Каде да барате каини?
Сè уште не можев да сфатам каде завршуваат сумерските митови и каде започнуваат акадските митови? Очигледно, тие ќе продолжат да го прават тоа во една врска. Едноставно земајќи го предвид фактот дека меѓу нив има и поранешни, а има и подоцнежни. Едноставно земајќи го предвид фактот дека и во сопствената „земја“ градовите постојано се бореле меѓу себе за хегемонија, што се одрази и во процесот на создавање митови. Еден вид тегла со пајаци...
Еве ја верзијата Нипур:
Во космичкиот простор исполнет со водите на ќерката на океанот, Наму, имаше планина на небото и земјата. Ана-небо го роди Наму и го насели на врвот на планината, а Ки-Земјата во нејзиното подножје. Ки и Ан го родиле Енлил, а потоа уште седум елементарни синови. И тогаш се појавија помладите богови Анунаки. И сите почнаа да се соединуваат меѓу себе како мажи и жени, и им се родија деца и внуци. Кога просторот на планината стана мал за боговите, Ан и Енлил ја раскинаа планината: Ан го зеде врвот високо на небото, Енлил ја спушти нејзината основа надолу и ја создаде земјата убава. На барање на боговите, тој го изградил градот Нипур, а тој самиот се населил таму.
Сестрата Ана Нунбаршегуну (ако сестрата е Ана, тогаш би требало да е Ки) живеела во Нипур со нејзината ќерка Нинлил, над која „бикот со огнени очи“ Енлил ќе изврши насилство. Зошто постарите богови ќе го испратат кај долниот свет. Нинлил, носејќи го својот син Нану под срцето, ќе оди таму заедно со Енлил. За да се вратат на небото, тие ќе остават други синови во подземјето (Нергал, центарот на неговиот култ бил храмот Емешлам во градот Куту, првично „небесен“ бог; Нинурта - бучава. Нингирсу, богот на Лагаш; Намтар - гласник на боговите). Патем, не е поради оваа причина што следните кралеви и водачи ќе „одат“ во следниот свет придружувани? Дополнителни информации за „подземните“ богови укажуваат на тоа дека верзијата за спуштањето на Енлил е сосема пресилен.
Боговите се намножија толку многу што почнаа да им недостига храна и се свртеа кон Наму. Таа го разбудила Енки (во другите митови, вечно заспаниот е Енлил...) и му наложила, заедно со Нинмах, да ги обликува луѓето од глината од месото на нејзината мајка. По обилниот „излив на пиво“, луѓето на Енки и Нинма се покажаа како коси, искривени и природни чудовишта. Згора на тоа, оваа двојка успеала да се скара, што ја „испратиле“ Нинмах Енки директно во подземјето!
На хебрејски има неколку зборови што значат „човек“, „лице“. Еден од нив е „Енох“ (ист корен „почеток-крај“), чиј корен има значење „слаб“ или „болен“. Енох? (Затоа, ценете го „потеклото“ на јудаизмот).
Митот „Енки и вселената“ вели дека богот Ан го создал небото, а мудриот бог Енки ја развил земјата (Енлил, се испоставува, нема никаква врска со тоа; но се раѓа богот овчар Думузи). Покрај тоа, мудриот Енки ќе ги запише табелите на Мене, кои авантуристката Инана ќе му ги украде од подземјето. И во подоцнежните верзии, поради некоја причина таа ќе оди кај љубовницата подземниот светЕрешкигал (ова е наместо Енки) и на негово место ќе го „замени“ овчарот Думузи (Тамуз). Во уште подоцнежна верзија, Тамуз го „откажал“ својот дух додека ловел и неутешната Иштар (Инана) ќе тргне по него во Ерешкигал. (Исто како што угаритската воена девојка Анату (Атана-Атена) ќе се спушти во кралството Муму за својот сакан Балу).
Во друг мит, Енлил и Енки доста добро се согласуваат, па дури и соработуваат.
„Енлил се смета за креатор на сета вегетација, добиток, земјоделски средства и објекти на цивилизацијата, иако дејствувал индиректно преку создавање помали богови за извршување на неговите задачи. За да и даде на земјата добиток и жито, по предлог на богот на мудроста Енки (меѓу Вавилонците - Еа), Енлил создал две помали божества - Лахар, богот на говедата и Ашнан, божицата на житото, да дава храна и облека за боговите. Митот го опишува изобилството создадено од боговите на земјата. Сепак, тие пијат вино, се опијануваат, се расправаат, забораваат на обврските и едноставно не можат да го добијат она што им треба. Човекот е создаден токму за да ја поправи оваа ситуација. Следниот пасус од преводите на Крамер е дел од митот за Лахар и Ашнан:
Во тие денови, во домот,
Каде боговите работеле
Роден во Дулкуг
Таму беа Лахар и Ашнан.
И нивното создавање е Анунаки
Сите јадат и јадат, доста се
Не може.
Од најчистите пасишта
Млеко... и многу повеќе
Друго
Сите пијалоци Анунаки -
Не може да се насити.
Да имам млеко и многу повеќе
И така што во пасиштата
Одеше здрав добиток -
Човекот е создаден...“
Преминот е интересен затоа што овде Anunnaki се користи во еднина. Под името Лахар (Ла Хар), беше пронајдена информација дека овој вообичаен семитски збор значи „овца“. Ашнан, соодветно, е жито.
Користејќи го примерот на акадските митови, за прв пат се соочуваме со феноменот дека „создавањето на светот“ може да се толкува не само како вистински чин на создавање на универзумот, туку и како „заклучок на примирје. ”
Митот за Атрахазис.
„Митот е познат во неколку верзии. Главниот е старовавилонски, снимен од помладиот писар Ку-Аја во средината на 17 век. п.н.е д.
Табелата I започнува со опис на памтивек, кога Анунаки го поделија светот меѓу себе, а Игиџи беа принудени да копаат реки и канали, да градат палати и живеалишта. Се продолжи вака долги години, додека еден ден Игиџите не се побуниле и не започнале бунт. Водачот на Игиги ги одвел до Екур, палатата на Енлил.
Врховниот Бог веднаш свикал собор, на кој Ану предложил да се создадат луѓе со цел да се стави товарот врз нив напорна работа. Претходната мајка, големата Нинту (Мами), се согласи да ја преземе оваа работа заедно со Еја. За да се создаде, мораше да биде убиен еден од боговите, можеби поттикнувачот на востанието.
Од крвта на убиениот бог Ве-Ила (Божјиот ум), глината на Апсу и плунката на Игиги, создадени се луѓе - 7 мажи и 7 жени. Отсега боговите беа ослободени од напорна работа. (Патем, Ве-Ил е многу во склад со Баал, нели од тука доаѓа таквата контрадикторна ситуација со богот Баал и воопшто со феникиско-семитските „топки“?..)
Помина времето, по 12 века луѓето станаа поплодни, престанаа да им оддаваат почит на боговите и почнаа да го нервираат Енлил со својот џагор. Севишниот Бог му нареди на Намтар да испрати чума на човештвото, која почна да беснее на земјата. Тогаш меѓу народот живееше некој Атрахазис, најмудриот од сите. Во неговиот град сите го обожавале Енлил, но Атрахазис го ставил мудриот Еја над се. Почнал да му се моли на својот бог да им помогне на луѓето, а љубезната Еја го советувала да му принесе жртва на Намтар. Атрахазис го послуша советот и задоволен од вниманието на Намтар, ја избегна чумата од човештвото.
Фрагмент од асирската верзија:
Еја ја отвори устата,
Вака им вели на боговите, неговите браќа...
Нека Анунаки седат пред тебе,
Ќе се појави Белет-Или, мајката на боговите,
Нека создаде човек...
Ја повикаа божицата, повикаа
Акушерка на боговите, најмудрата Мами...
„Не можам да создавам сам,
Само со Енки ќе ја изведам работата...
Енки ја отвори устата,
Еве што им вели на големите богови:
Ќе направам ритуал на чистење.
Нека биде соборен еден од боговите,
Нека се очистат боговите со потопување во крв.
Од неговото тело, од неговата крв
Нека Нинту ја измеша глината!..
Во првиот месец, седмиот и петнаесеттиот ден,
Тој изврши ритуал на чистење.
„Мудриот“ Бог, кој има разум,
Тие (Анунаки) убија во нивното собрание ...
И Игиџи, големите богови,
Со плунката ја навлажнувале глината...
Епитетот на „мудриот“ бог веднаш потсетува на угаритскиот „Убав и мудар“ (Катар-ва-Касис). Ова не е случајност. Но, засега да се запознаеме со содржината на преостанатите две таблети.
„Втората плоча вели дека по некое време луѓето повторно се намножиле, повторно престанале да ги почитуваат боговите и повторно го вознемириле Енлил. На советот на боговите, беше одлучено да се испрати суша на земјата. Опишани страшни катастрофичовештвото, карактеристиките на луѓето беа искривени од глад; во шестата година, родителите почнаа да ги јадат своите деца. Најмудриот Атрахазис постојано му се молел на својот бог барајќи помош. Конечно, срцето на добрата Еја затрепери и го советува Атрахазис да го смири Адад со жртви. И така се случи - Адад „се засрами од подарокот“ и испрати дожд на земјата. Енлил бил лут што човештвото успеало да преживее, го прекорува Енки и мора да бара изговори. Понатаму, текстот едвај преживеал, но најверојатно луѓето се множеле повторно и повторно го разбудиле незадоволството на Енлил. На советот на боговите беше донесена едногласна одлука светот да се уништи со поплава. Само Енки одби да ја даде оваа заклетва.
Третата таблета вели дека Еја го предупредува Атрахасис за поплавата и му заповеда да изгради брод со името „спасува животи“. Мудриот Атрахазис точно ја извршил наредбата и во одреденото време го натоварил своето семејство, животните и птиците на бродот. Митот опишува елемент што беснеел седум дена и ноќи, чиј бес ги трепери дури и самите богови. Претходната мајка Нинту ги прекорува Анунаки за нивната немудра одлука да го уништат светот. Меѓутоа, кога Енлил дознал дека Атрахазис успеал да преживее, почнал да го прекорува Енки дека им помагал на луѓето. Точно, кога луѓето што ја преживеаја поплавата им принесуваа жртви на боговите, неговото срце омекна. Како резултат на тоа, првата мајка Нинту создаде „чувари на раѓање“ за луѓето, им забрани на свештениците да имаат деца и го ослободи демонот Пашита на земјата. Ова го помири Енлил со постоењето на човештвото...“
Ситуацијата со Анунаки исто така не е многу јасна. Тогаш тој е сам. Потоа, тука се Анунаки и Игиги, примирјето меѓу кои беше склучено на таков монструозен начин.
Игиџи (акадски) – не многу одредена групабогови од небесна природа. Во двојазичните сумерско-акадски текстови од средновавилонско време, сумерски еквивалент е зборот „nungalene“ (големи принцови). Анунаки во такви случаи се претставени како подземни или земни богови. Понекогаш седумте големи богови Игиги се нарекуваат: Ану, Енлил, Еја, Син, Шамаш, Мардук, Иштар. Но, истите овие богови може да се наведат и како Анунаки. Во принцип, имаше конфронтација, а сега оди дознај кој е кој!
Вавилонската верзија е:
„Првата плоча започнува со опис на древната состојба на универзумот, кога ништо не постоеше освен Апсу, океан со чиста, слатка (свежа) вода и Тиамат, океан со солена морска вода. Од нивното соединување се родиле боговите. Првиот пар богови, Лахму и Лахаму (Јакобсен ги толкува овие богови како тиња наталожена на спојот на океанот и реките), ги родиле Аншар и Кишар (хоризонтот на морето и небото - во толкувањето на истиот научник ). За возврат, Аншар и Кишар ги родиле Ану, богот на небото и Нудимуд или Еа, богот на земјата и водата. Тука има одредена разлика од сумерската традиција. Енлил, чии активности веќе ни се познати од сумерската митологија, се заменува со Еа, или Енки, кој во вавилонската митологија е означен како бог на мудроста и извор на магијата. Еа му дава живот на Мардук, херојот на вавилонската верзија на митот. Сепак, дури и пред раѓањето на Мардук, се јавува првиот конфликт помеѓу боговите-прогенитори и нивните потомци. Тиамат и Апсу се изнервирани од бучавата што ја создаваат помалите богови и се советуваат со нивниот везир Муму, размислувајќи како да ги уништат. Тиамат не сака особено да ги уништи сопствените деца, но Апсу и Муму развиваат план. Меѓутоа, нивната намера им станува позната на помладите богови, а тоа природно ги загрижува. Сепак, мудриот Еа смислува свој план: фрла магија за спиење на Апсу, го убива, го заслепува Муму и му става врвка низ носот. Потоа гради свет манастир и го именува „Апсу“. Таму е роден Мардук, проследен со опис на неговата убавина и извонредна сила. Првата табла завршува со опис на подготовките за нов конфликт меѓу постарите и помалите богови. Постарите деца го прекоруваат Тиамат дека бил смирен кога Апсу бил убиен. Успеваат да ја „возбудат“ и да преземат мерки да го уништат Ану и неговите помошници. Таа ја принудува Кинга, нејзиниот првороден син, да го води нападот, го вооружува и му дава „маси на судбината“. Таа потоа раѓа орда од страшни суштества, како што се човекот скорпија и кентаурот, чија слика ја гледаме на вавилонските печати и граничните камења. Таа ја става Кинга на чело на оваа орда и се подготвува да му се одмазди на Апсу.
Втората табела опишува како собранието на богови ја доживува веста за претстојниот напад. Аншар е вознемирен и загубен во мислите си го кине бутот. Прво, тој го потсетува Еа на неговата мината победа над Апсу и нуди да се справи со Тиамат на ист начин; но Еа или одбива да го стори тоа, или едноставно не успева да го победи Тиамат; токму во овој момент текстот е прекинат и не е сосема јасно што се случило со Еа. Советот на боговите потоа го испраќа вооружениот Ану да ја убеди Тиамат да се откаже од нејзините намери, но тој исто така не успева да го стори тоа. Аншар предлага оваа задача да му се довери на моќниот Мардук. Таткото на Мардук Еа го советува да се согласи да ја заврши оваа задача, и тој се согласува, но под услов да му се даде целосна и безусловна „власт на боговиот совет“, дека неговиот збор ќе биде одлучувачки во одредувањето на судбината. Со ова завршува втората табела.
Третата табела уште еднаш го повторува решението, прифатени од боговите, а завршува со опис на празникот каде Мардук официјално ја добива моќта што ја барал.
Четвртата табела започнува со опис на претставувањето на симболот на Мардук кралска моќ. Боговите барале од него доказ дека има доволно сила да се справи со задачата што му е доверена. За да го направи ова, тој, по своја волја, прави неговата мантија да исчезне, а потоа повторно да се појави. Боговите биле задоволни и прогласиле: „Мардук е крал“. Мардук потоа се вооружува за битка; оружјето му се лак и стрели, молња и мрежа што ја држат четирите ветрови на аглите; го полни своето тело со пламен и создава седум страшни урагани; тој се качува на својата количка влечена од бура и маршира против Тиамат и нејзината орда. Тој го предизвикува Тиамат на дуел; фрла мрежа за да ја фати, а кога таа ќе ја отвори устата да го голтне, тој се качи во неа на лош ветер и ја удира со стрела право во срцето. Нејзините демонски помошници бегаат, но се фатени во мрежа. Нивниот водач Кингу е исто така заробен и врзан. Мардук потоа ги зема „масите на судбината“ од Кингу и ги врзува за неговите гради, а со тоа ја нагласува својата надмоќ над боговите. По ова, тој го дели телото на Тиамат на два дела; Ја поставува едната половина над земјата како небото, ја зацврстува на столбови и поставува стражари. Потоа ја гради Ешара, живеалиштето на големите богови, по моделот на Еа - Апсу, и ги принудува Ану, Енлил и Еа да се населат таму. Со ова завршува четвртата табела.
Петтата плоча е премногу фрагментарна за да можеме да собереме информации за првите чекори во структурата на универзумот, но нејзините почетни линии укажуваат дека Мардук пред сè создал календар (ова секогаш било една од основните должности на кралот). Тој ги одредил месеците во годината и нивната низа во согласност со фазите на Месечината. Тој, исто така, дефинира три земни „патеки“ - патот на Енлил на северното небо, патот на Ану во зенитот и патот на Еа на југ. Планетата Јупитер мора да го надгледува небесниот поредок на нештата.
Шестата плоча раскажува за создавањето на човекот. Мардук ја објавува својата намера да го создаде човекот и да го натера да им служи на боговите. По совет на Еа, беше одлучено водачот на бунтовниците, Кингу, да умре за да создаде луѓе по негов лик и подобие. Значи, Кингу е погубен, а од неговата крв се создаваат луѓе кои мора да ги „ослободат боговите“, односно да вршат дејствија поврзани со спроведувањето на храмските ритуали и да добијат храна за боговите. Боговите потоа го градат големиот храм на Есагила во Вавилон со познатиот „зигурат“ за Мардук. По команда на Ану тие ги прогласуваат педесетте големи имиња на Мардук. Нивниот список го зазема остатокот од песната. Ова е заплетот на митот за вавилонското создавање. Тоа јасно покажува сумерска основа. Меѓутоа, оние елементи кои се расфрлани низ неколку сумерски митови се здружени во Енума Елиш за да формираат кохерентна целина. Немаме докази дека различните сумерски митови некогаш биле дел од ритуалот. Поемата „Енума Елиш“ стана ритуален мит со магична моќи играјќи витална улога во вавилонскиот новогодишен фестивал, во врска со драматичното олицетворение на заплетот на смртта и воскресението на боговите ... “
Мардук (акадски), Амаруту (шум) - првично богот-заштитник на заедницата со центар во градот Вавилон, еден од помладите богови (игиги). Со подемот на Вавилон на почетокот на II милениум п.н.е. д. Се зголемува и важноста на Мардук.
Вавилон (од акадски bаb-ilаni „портата на боговите“) е град во Античка Месопотамија на територијата историски регионАкад. Основана најдоцна до 3 милениум п.н.е. д.; во сумерските извори познати како Кадингира. Во раниот династички период, незначителен град, центар на мал регион или име во сумерскиот систем на град-држава. Во XXIV-XXI век. п.н.е д. - провинциски центар како дел од Акадиското Кралство и моќ III династијаУра. ВО II-I илјада. п.н.е д. - капитал вавилонското кралство, една од големите сили на антиката и најважниот град во истоимениот регион.
Сумерскиот аналог на топонимот Бабили(м) бил логограмот КА.ДИНГИР(КИ) или КА.ДИНГИР.РА(КИ), каде КА е „порта“, ДИНГИР е „бог“, РА е дативен показател, КИ е детерминантата на населено место. Покрај тоа, во старовавилонскиот период постоел мешан правопис: Ба-аб-ДИНГИР(КИ). Се верува дека топонимот babil(a) е од несемитско потекло и е поврзан со некој постар, непознат јазик.
Ископувањата на местото на античкиот град Ашур, првиот главен град на Асирската империја, открија табли со текстот на асирската верзија на Енума Елиш, во која местото на вавилонскиот бог Мардук го зазеде Ашур, главниот бог на Асирија.
Ашур или Асур (согласка со боговите Асура од Ведите) е главен град на античка Асирија, првиот град изграден од Асирците и именуван по асирскиот Врховен Бог Ашур. Веројатно се наоѓа на местото на подморска населба.
Субар (сумерски: Su-bir/Subar/Subur) или Субарту е земја спомната во акадските и асирските текстови. Се наоѓаше на реката Тигар, северно од Вавилонија. Името на земјата исто така ја има формата Субари во документите од Архивот Амарна, или Сбр (самогласките испуштени) во угаритските натписи.
„Според повеќето историчари, Subartu е рано имеСамата Асирија на Тигар, иако според голем број други теории, Субарту може да се наоѓа малку на исток, север или запад. Според И.М. Дјаконов, Субарту - очигледно, регионот долж средниот и горниот тек на Тигар и неговите притоки, каде што, под Саргон I, сè уште можеа да живеат говорителите на јазикот „банана“, како и Хурите, кои Акаѓаните ги нарекуваа Подбари...“
Хуријците очигледно имале слична приказна. Преживеал до ден-денес во слободен превод: Хетитската „Песна за владеењето на небото“. Бидејќи во него повторно се појавува Еја, може само да се погоди каков бил оригиналот. Да потсетам дека самите Хетити (само-име Несили или Канесили - од градот Нес (Каниш), познат барем од почетокот на 19 век п.н.е.) биле индоевропско племе кое дошло до власт подоцна од Сумерите. (околу 1800 -1180 п.н.е.), и тие го усвоиле клинесто писмо од Вавилонците.
„Песна за владеењето на небото“:
Во поранешните времиња, богот Алалу владеел на небото, па дури и моќниот бог Ану морал да му служи. По девет епохи, Ану го протера и самиот царуваше на небото. Неговиот син Кумарби е принуден да му служи, но по девет периоди синот се побунил против својот татко. Ану побегна кон небото од страв, но Кумарби го престигна, го повлече и, во жарот на битката, ја одгриза машкоста на Ану. Кумарби се радуваше, а Ану му предвиде раѓање на три застрашувачки богови: Тешуб, неговиот помошник Тасмису и реката Аранзах (Хуриското име за Тигар). Слушајќи го ова, Кумарби ја исплукал спермата на Ану, но не целата, бидејќи од неговата глава сè уште се родиле три големи богови. Земјата, од семето што го исплукал Кумарби, забременила и родила две деца.
„Гласникот доаѓа со вести.
Бог Еа, седи на престолот,
Тој го слуша со одобрување:
„Слушам добри вести:
Земјата роди близнаци“.
Откако ја слушнавте добрата вест,
Кралот Еа испрати подароци,
Им праќа облека
Им даде сребро
Волшебно вретено
Ги испраќа како подарок.
Крај на првата табела со песни.
Копирано од оштетена таблета од писарот Аскапал“.
Се прашувам каде Грците ја „позајмиле“ приказната за Уран и Кронос?
Самите Хетити го зачувале митот за змејот Илујанка во две верзии. Во предговорот на претходната верзија на митот се вели дека тоа е култна легенда поврзана со фестивалот Пурули во чест на небесен богбури, и дека оваа верзија на митот повеќе не се кажува. Споменатиот празник е најверојатно новогодишниот празник.
„Во постара верзија на митот, змејот Илујанка го поразува богот на бурата. Кога змејот го победил богот на бурата, ги извадил срцето и очите. Сличен детал се наоѓа во египетскиот мит за битката помеѓу Хорус и Сет, во која Хорус изгубил око. За да му се одмазди на змејот, богот на бурата ја зел ќерката на сиромав за жена, а таа му родила син. Кога неговиот син пораснал, се оженил со ќерката на Илујанка. Богот на бурата му рекол на синот дека кога ќе влезе во куќата на неговата сопруга, ќе мора да побара да му ги вратат срцето и очите на татко му. Синот го направил тоа, а очите и срцето на татко му му биле дадени, кои му ги вратил на богот на бурата. Кога богот на бурата ги примил деловите од телото кои некогаш биле изгубени, зел оружје и отишол да се бори со змејот. Кога бил блиску до победа, неговиот син извикал: „Подобро убиј ме, не штеди ме!“ Тогаш богот на бурата ги уби и двајцата: змејот и својот син, одмаздувајќи му се на змејот. Овде текстот е прекинат, а кога ќе започне следниот пасус, тој веќе се однесува на одреден ритуал, кој е натпревар или трка, чии резултати го одредуваат рангот и важноста на боговите.
Во коментарите на вавилонските новогодишни ритуали се споменува и натпревар во трчање во кој синот на Мардук Набу го убива богот Зу - епизода исто така поврзана со воскресение на мртвитеБог. Така, и двете опции сугерираат дека вавилонскиот мит за победата над змејот Тиамат, кој се рецитирал за време на новогодишните прослави, во голема мера влијаел на формирањето на хетитскиот ритуален мит за Пурули ...“
Во втората верзија на хетитскиот мит, „...змејот Илујанка го победува богот на бурата. И тој се обраќа кон собранието на богови за помош, а божицата Инара и прави стапица на змијата. Таа наполни многу садови со вино и други пијалоци и бара човек по име Хупасија да и помогне. Тој се согласува на ова под услов таа да го дели неговиот кревет. Таа се согласува, по што ја крие недалеку од домот на змијата. Таа се препречува и го намами змејот од куќата заедно со децата. Пијат вино од садови до последната капкаи не можат да се вратат во својата пештера. По ова, Хупасија излегува од заседата и го врзува змејот со јаже. Се појавуваат богот на бурата и другите богови и го убиваат змејот Илујанка. Следното опишува сцена која не е целосно поврзана со главниот заплет на митот и е чисто фолклорно дело. Инара си гради куќа на карпа, на земјата Тарука, и таму ја населува Хупасија. Таа го предупредува дека во нејзино отсуство не треба да гледа низ прозорецот, бидејќи таму ќе ги види сопругата и децата. Кога таа не била дома цели дваесет дена, тој погледнал низ прозорецот и ги видел сопругата и децата. Кога се враќа Инара, Хупасија ја моли да му дозволи да се врати кај семејството, по што божицата го убива поради непослушност...“
Зборувајќи за Хетитите, треба да се спомене дека тие дошле во земјите на народот Хати, кои, според една хипотеза, се поврзани со Адигите. Хатите можеби биле поврзани по јазик и потекло со народот Калда. Калдиите (Калди) се народ кој го населувал југоисточниот брег на Црното Море (сега дел од Турција) за време на бронзеното време. Во истиот период, Хатите живееле во нивна близина, можеби слични по јазикот на нив. Прашањето за сродство со халдејскиот народ во Месопотамија останува отворено. Но, Халдејците живееле и подоцна.
Калдеи биле семитски племиња кои живееле на југот на Месопотамија, во областа на устието на реките Тигар и Еуфрат на северозападниот брег на Персискиот Залив во првата половина на I милениум. Тие се бореле со Асирија за поседување на Вавилон. Во 626–536 г п.н.е д. Со Вавилон владеела династијата Халдеј, која го основала неовавилонското кралство. Зборуваа арамејски. Халдејците се нарекувале волшебници, волшебници, мудреци, гатачи и астролози. Според една верзија, халдејските маѓосници биле магионичари кои дошле да му се поклонат на родениот Исус.
За да се комплетира сликата, останува тука да се вклучат и Турците. Преземено од О. Жанаидаров „Тенгријанизам: митови и легенди на античките Турци“:
„...Овој мит е забележан од Вербицки меѓу Алтајците. Еве ја неговата содржина:
Кога немаше ни земја ни небо, имаше само голем океан, без граници, без крај и раб. Над сето ова над сето ова неуморно леташе Бог - Тенгри - по име Улкен - односно голем, огромен. Во некои извори, дури и во казахстански, името на овој бог е напишано Улген, што ми изгледа неточно. Улген е исто што и мртов, Олген. Бог, кој е предодреден да роди живот и да ја создаде вселената, не може да биде мртов или да го носи името „Мртов“...
Така, Големиот Бог - Тенгри Улкен - леташе и неуморно леташе над океанот на вода, додека некој глас не му нареди да се фати за карпа што изгледаше надвор од водата. Откако седна на оваа карпа по наредба одозгора, Тенгри Улкен почна да размислува:
„Сакам да го создадам светот, универзумот. Но каков треба да биде? Кој и како да создадам? Во тој момент, Ак Ана, Белата Мајка, која живееше во водата, излезе на површината и му рече на Тенгри Улкен:
„Ако сакате да создавате, тогаш кажете го следново свети зборови: „Го направив тоа, тоа е тоа!“ Тоа е тоа, мислам, готово е, од кога реков! Но, трикот е што на турскиот јазик зборот „Баста, Бастау“ значи „Почеток, почеток“. Белата мајка рече така и исчезна. (Но финтата е што на санскрит има и Баста - ова е овен или коза. А Египќаните го имаат Хнум. Кхнум (богот на плодноста, синот на Нун) е богот на творецот, кој ваја човек од глина. грнчарски диск, чувар на Нил, човек со глава на овен со спирално искривени рогови, но најпознат е египетскиот Творец Амон, чии симболи се белата гуска и овенот.).
Тенгри Улкен се сети на овие зборови. Тој се сврте кон Земјата и рече: „Нека се појави Земјата! и Земјата настанала.
Тенгри Улкен се сврте кон Рајот и рече: „Нека се издигне рајот“, и рајот се крена.
Тенгри Улкен создаде три риби и го постави Светот што го создаде на грбот на овие три риби. Во исто време, Светот беше неподвижен, цврсто стоеше на едно место. Откако Тенгри Улкен така го создаде светот, тој се искачи на највисоката Златна планина достигнувајќи до небото и седна таму, гледајќи.
Светот е создаден за шест дена, на седмиот Тенгри Улкен легна. Будејќи се, погледна наоколу и испита што создал. Тој, се испоставува, создал сè освен Сонцето и Месечината.
Еден ден видел грутка глина во водата, ја грабнал и рекол: „Нека биде маж!“ Глината се претворила во човек, на кој Тенгри Улкен му го дал името „Ерлик“ и почнал да го смета за негов. брат.
Но, Ерлик се покажа дека е завидлива личност, му беше љубоморен на Улкен што самиот не е како Ерлик, дека не е творец на целиот Свет.
Тенгри Улкен создаде седум луѓе, ги направи нивните коски од трска, а нивните мускули од земја и кал, и им вдахна живот преку ушите, а интелигенцијата во нивните глави преку носот. За да ги води луѓето, Тенгри Улкен создаде човек по име Мајторе и го направи Кан...“
Дали забележавте дека античкиот турски концепт на Тенгри многу точно одговара на сумерскиот концепт на Дин-Гир (богови)?
И сега предлагам да се оддалечиме од митологијата во малку поинаква насока. Дали сте слушнале за кашрут?
Кашрут (во ашкеназискиот изговор „кашрус“) е термин во јудаизмот што значи дозволеност или соодветност на нешто од гледна точка на Халаха, еврејскиот закон. Обрнав внимание на овој збор само затоа што зад буквата „w“ може да има уште една скриена (по аналогија со Рут-Рут, Пајтон-Пајтон, Катар-Цезар).
Терминот кашрут обично се користи за да се однесува на збир на религиозни наредби поврзани со храната, но исто така се користи и во други аспекти на традиционалниот живот.
За храна е дозволено само месото од животни кои се и преживари (строго тревопасни животни) и артиодактили (со расцепкани копита).
Законите на кашрутот важат и за процесот на колење животно. За месото да биде целосно кошерно, мора да исполнува неколку барања:
1. Треба да се користи само месо од кошер животни наведени погоре.
2. Животното мора да биде заклано во согласност со сите барања на Халаха. Овој процес се нарекува шехита. Според Халача, еден од неопходни условиза кошер шехита, шехита е едно мазно движење на ножот, истовремено сечење на поголемиот дел од (со дијаметар) душникот и поголемиот дел од хранопроводникот. Парталавото движење на ножот, доцнењето во движењето на ножот, пробивањето на ткивата на животното со остриот крај на ножот ја прават шечитата некошер, а животното е забрането да го јадат Евреите.
Тората забранува јадење крв. Затоа, месото се потопува во вода на собна температура, а потоа се става на посебна даска за солење и се посипува со крупна сол. Солта ја апсорбира крвта. По ова, месото се мие темелно.
Производите кои не се поврзани ниту со млечни, ниту со месни намирници (риба, зеленчук, овошје) се нарекуваат parve (претпоставувам „парве“ - Па Ра Ва, што јадеше Ра).
Еврејскиот закон го смета кашрутот како „чок“ - заповед што нема логично објаснување, туку се изведува исклучиво како знак на потчинување на волјата Божја. Во светлината на сумерско-акадско-вавилонските митови, кои се јасно поврзани со формирањето на јудаизмот, претпоставувам дека концептот на „кошер“ треба да се поврзе со името на „Мудриот“. Но, со кого тогаш треба да се поврзе името Еја?
Мислиш дека грешам? Не, овде се е дупликат. Дали знаете што е „халал“?
Халал се дозволени дејства во шеријатот. Прифатливоста варира од пожелно (сунах) преку неутрално (мубах) до непожелно (макрух танзихи). Во муслиманскиот живот, халал обично значи животинско месо, чие консумирање не ги нарушува исламските забрани за храна, но генерално, халал се однесува на речиси секоја област од човечкиот живот.
Муслиманите исто така не јадат свинско месо и ги користат приближно истите правила за колење добиток. Но, во исламот не постои посебна личност чии функции би вклучувале следење на усогласеноста со религиозните ограничувања. Има само едно ограничување што е во исламот, но тоа не е во јудаизмот: Исламот забранува консумирање алкохолни пијалоци и од гледна точка на кашрут нема ништо за осуда во ова. Може да се забележи дека кашрутот е генерално построг од халал. И покрај фактот што и исламот и јудаизмот забрануваат да се јаде животинска крв (се верува дека душата е во крвта), исламот има свој ритуал на колење животно, кој се разликува од ритуалот во јудаизмот.
И ако кашрутот нè потсетува на Катар-ва-Хасис (утринското сонце) од угаритските митови, тогаш халалот нè потсетува на Астара, прототипот на Хејлел (утринската ѕвезда).
Таму е Алах. И таму е Халаха или Алаха. Во повеќе во потесна смисла- збир на закони содржани во Тора, Талмуд и подоцна рабинска литература.
Тора (хебрејски „учење, закон“) - во изговорот на Ашкенази: Тоиро (југоисточен дијалект - Полска, Украина), Теиро (североисточен дијалект - Белорусија, Литванија) и Тора (сефардски дијалект). Тор-Ра - „настава, закон“. Мислам дека го најдов еквивалентот на Тора на санскрит - тоа е „Карана“, што значи „документ, пишано знаење, тело“. Зошто е ова двојно значење? Очигледно, одговорот лежи во самите корени на зборот: Кар-Ан. http://marichin.narod.ru/Sanscrit/VEDRO/10_k.htm. И во речникот на Дал најдов уште еден еквивалент: глупаво пишување - дигитално, шифрирано, за кое е потребен посебен клуч.
Сакам да го завршам овој дел малку информацииза размислување. Спореди: Дин-Гир и пари, пари; Ра-Па и рубља, рупија, исецка; Хејлел и халал - парични единици на промена Саудиска Арабија, еднакво на 1/100 ријали (ријал и Ра-Ал); Ларс - римско-етрурски куќни божества и грузиски лари - главна монетарна единица на Грузија, како и малдивски лари (лаари, ларин) - размена на парична единица на Република Малдиви, еднаква на 1/100 од руфија; пезос (шпански пезос „тежина“, од латински pensum pensum, т.е. „пондериран“, Pa An Su) - сребрена монета на средновековна Шпанија и нејзините колонии, како и име на серија парични единицинекои држави - поранешни шпански колонии; Да-Ла (Давател, Даж, Далај Лама) и доларот... Можно ли е да се претвори Божјото име во договор за пазарење?
БЕЗ ПРАВО НА ЗДРАВЈЕ
______________________________________
Меѓутоа, за време на Олимпијадата, сите Хелени мудро ги заборавија своите расправии и почнаа да се натпреваруваат. Зошто? Затоа што спортот е одделен, политиката е посебна. Но, за жал, во современиот свет сè е поинаку. Станува збор за сензационален допинг скандал, кој очигледно има политички призвук. Да потсетиме, меѓу жртвите се и нашите најсилни спортисти: тенисерката Марија Шарапова, брзинскиот лизгач Павел Кулижников, уметничката Екатерина Боброва и други. Покрај тоа, повредени се и спортисти од Грузија и Украина. Во исто време, и лекарите и спортистите едногласно велат: не се работи за лекот, туку за фактот дека некој очајно се обидува да постигне некои политички цели со помош на спортот.
Значи, каков вид на дрога е мелдониум? Да дадеме едноставен пример. Огромен број луѓе страдаат и умираат од срцеви и васкуларни заболувања. Повеќе отколку од рак, СИДА и сообраќајни несреќи заедно. Но, сега има лекови кои им се препишуваат на спортисти, пензионери и други луѓе за лекување и превенција.
Мелдониумот е токму таков лек. Според креаторот на лекот, Иварс Калвинс, лекот им помага на спортистите да го толерираат стресот без ризик од срцев удар. Во исто време, мелдониумот на кој било начин не влијае на резултатите од натпреварите. „Мислам дека забраната за употреба на лекот од страна на спортистите е кршење на човековите права. Секој има право да биде здрав“, смета Калвинс.
Со него се согласува и главниот лекар на Динамо Москва, Валери Конов, кој верува дека на овој начин дури и дестилираната вода може да се нарече допинг: „Тоа е и кардиопротектор на некој начин: ако на професионалниот спортист не му дадете три литри вода. ден, тогаш тоа е тоа, тој веќе не е спортист…“.
Па што е работата? Според Калвинс, забраната за мелдониум не се должи на фактот дека тоа влијае на резултатите на спортистите, туку на фактот дека лекот се произведува само на територијата поранешен СССР. Бидејќи мелдониумот е веќе патентиран и неговото производство е воспоставено во постсоветскиот простор, не е исплатливо за другите земји да го произведуваат. Затоа, очигледно е дека забраната, која главно се однесува на руските спортисти, е јасно политизирана. Така, спортот стана уште една цел за обиди да се дискредитира Русија.
Проценете сами: покажуваат нашите спортисти одлични резултати, како еден од најсилните во светот. Сепак, не сакам да им давам медали на руските спортисти, б) тоа е непрофитабилно, бидејќи успехот во спортот ја изложува Русија на добра светлина. Затоа, се најде начин како да се спречат што повеќе спортисти од Русија да учествуваат на Олимпијадата.
За жал, овие интриги ги претвораат спортските натпревари во скриени игри во кои не победува најсилниот, туку најлукавиот. Ова значи дека го лишуваат од неговото значење.Оригинал.
Вовед
СУмерите биле првите од народите кои живееле на територијата на Античка Вавилонија (во денешен Ирак) кои го достигнале нивото на цивилизација. Веројатно сепак е во ред. 4000 п.н.е Сумерите дошле во мочурливата рамнина (Антички Сумер) во горниот тек на Персискиот Залив од исток или се симнале од планините на Елам. Ги исушија мочуриштата, научија да ги регулираат поплавите на реките и го совладаа земјоделството. Со развојот на трговијата со Иран, Елам, Асирија, Индија и областите на медитеранскиот брег, сумерските населби прераснале во просперитетни градови-држави, кои до 3500 п.н.е. создаде зрела урбана цивилизација со развиена металопреработка, текстилни занаети, монументална архитектура и систем за пишување.
Сумерските држави биле теократии, секоја од нив се сметала за сопственост на локално божество, чиј претставник на земјата бил првосвештеник (патеси), обдарен со верска и административна власт. Најважните центри во овој ран историски период биле градовите Ур, Урук (Ереч), Ума, Ериду, Лагаш, Нипур, Сипар и Акад - семитска држава во северна Месопотамија. Градовите постојано се бореле меѓу себе и ако некој град успеал да заземе неколку соседни, тогаш за кратко време се појавила држава која имала карактер на мала империја. Меѓутоа, околу средината на III милениум п.н.е. Семитските племиња од Арапскиот Полуостров, кои се населиле во северните региони на Вавилонија и ја прифатиле сумерската култура, станале толку силни што почнале да претставуваат закана за независноста на Сумерите. ДОБРО. 2550 п.н.е Саргон Акадски ги освоил и создал сила која се протегала од Персискиот Залив до Средоземното Море. По околу 2500 п.н.е акадската моќ паднала во опаѓање, а за Сумерите нов периоднезависност и просперитет, ова е ерата на третата династија на Ур и подемот на Лагаш под власта на Гудеа. Заврши околу. 2000 п.н.е со зајакнувањето на Аморејското кралство - нова семитска држава со главен град во Вавилон; Сумерите ја изгубиле својата независност засекогаш, а територијата на поранешниот Сумер и Акад била апсорбирана од моќта на Хамураби.
1. Историја на формирањето на државата Антички Сумер
Во втората половина на IV милениум п.н.е. д. Сумерите се појавија во јужна Месопотамија - народ кој во подоцнежните пишани документи се нарекува себеси „црноглави“ (сумерски „sang-ngiga“, акадски „tsalmat-kakkadi“). Тие беа народ етнички, јазично и културно туѓ на семитските племиња кои ја населиле Северна Месопотамија приближно во исто време или нешто подоцна. Сумерскиот јазик, со својата бизарна граматика, не е поврзан со ниту еден од преживеаните јазици. Тие припаѓаат на медитеранската раса. Обидите да се најде нивната првобитна татковина досега завршија неуспешно. Очигледно, земјата од која дошле Сумерите се наоѓала некаде во Азија, наместо во планинска област, но лоцирана на таков начин што нејзините жители можеле да ја совладаат уметноста на навигација. Доказ дека Сумерите дошле од планините е нивниот начин на градење храмови, кои биле подигнати на вештачки насипи или на терасовидни ридови направени од тули или глинени блокови. Малку е веројатно дека таков обичај би можел да се појави кај жителите на рамнините. Тоа, заедно со нивните верувања, морало да го донесат од татковината на предците жителите на планините, кои им оддавале чест на боговите на планинските врвови. И уште еден доказ е дека во сумерскиот јазик зборовите „земја“ и „планина“ се напишани на ист начин. Исто така, може многу да се сугерира дека Сумерите дошле во Месопотамија по море. Прво, тие првенствено се појавија во устието на реките. Второ, во нивните древни верувања главната улога ја играле боговите Ану, Енлил и Енки. И конечно, штом се населиле во Месопотамија, Сумерите веднаш почнале да организираат наводнување, пловидба и пловидба по реките и каналите. Првите Сумери кои се појавиле во Месопотамија биле мала група луѓе. Во тоа време немаше потреба да се размислува за можноста за масовна миграција по море. Во сумерскиот еп се споменува нивната татковина, која ја сметале за предок на целото човештво - островот Дилмун, но на овој остров нема планини.
Откако се населиле на устието на реките, Сумерите го зазеле градот Ереду. Ова беше нивниот прв град. Подоцна почнаа да го сметаат за лулка на нивната државност. Со текот на годините, Сумерите се населиле подлабоко во Месопотамиската рамнина, градејќи или освојувајќи нови градови. Во најдалечните времиња, сумерската традиција е толку легендарна што нема речиси никакво историско значење. Од податоците на Берос веќе беше познато дека вавилонските свештеници ја поделија историјата на својата земја на два периода: „пред потопот“ и „по потопот“. Беросус, во своето историско дело, забележува 10 кралеви кои владееле „пред потопот“ и дава фантастични бројки за нивното владеење. Истиот податок го дава и сумерскиот текст од 21 век п.н.е. д., таканаречената „Кралска листа“. Покрај Ереду, „Кралската листа“ ги именува Бад Тибиру, Ларак (подоцна неважни населби), како и Сипар на север и Шуруппак во центарот како „пред-потопени“ центри на Сумерите. Овој новодојден народ ја потчини земјата без да го раселат - Сумерите едноставно не можеа - локалното население, туку напротив, тие усвоија многу достигнувања на локалната култура. Идентитетот на материјалната култура, религиозните верувања и општествено-политичката организација на различни сумерски градови-држави воопшто не ја докажува нивната политичка заедница. Напротив, поверојатно е да се претпостави дека од самиот почеток на сумерската експанзија во Месопотамија, се појави ривалство помеѓу одделни градови, и новоосновани и освоени.
I ранодинастички период (околу 2750-2615 п.н.е.)
На почетокот на III милениум п.н.е. д. во Месопотамија имало околу една и пол дузина градови-држави. Околните мали села биле подредени на центарот, на чело со владетел кој понекогаш бил и војсководец и првосвештеник. Овие мали држави сега најчесто се нарекуваат со грчкиот термин „номи“.
Од градовите на сумерско-источно семитската култура лоцирани надвор од Долна Месопотамија, важно е да се забележат Мари на Средниот Еуфрат, Ашур на Средниот Тигар и Дер, кој се наоѓа источно од Тигар, на патот кон Елам.
Култен центар на сумерско-источносемитските градови бил Нипур. Можно е дека првично тоа било името на Нипур што се викало Сумер. Во Нипур постоел Е-кур - храмот на заедничкиот сумерски бог Енлил. Енлил беше почитуван како врховен богилјадници години од сите Сумери и источни семити (Акадци), иако Нипур никогаш не претставувал политички центар ниту во историските, ниту, судејќи според сумерските митови и легенди, во праисторијата.
Анализата и на „Кралскиот список“ и на археолошките податоци покажуваат дека двата главни центри на Долна Месопотамија од почетокот на раниот династички период биле: на север - Киш, доминирајќи во мрежата на канали на групата Еуфрат-Ирнина, во југ - наизменично Ур и Урук. Надвор од влијанието и на северниот и на јужниот центар обично биле Ешнуна и другите градови од долината на реката Дијала, од една страна, и името на Лагаш на каналот И-нина-гена, од друга страна.
II ранодинастички период (околу 2615-2500 п.н.е.)
Поразот на Ага кај ѕидините на Урук предизвикал, се чини, инвазија на Еламитите, освоени од неговиот татко. Кишската традиција по I династија Киш ја сместува династијата на еламитскиот град Аван, кој, очигледно, својата хегемонија, покрај Елам, ја воспоставил и во северниот дел на Месопотамија. Оштетен е делот од „списокот“ каде што се очекуваат имињата на кралевите од династијата Аван, но можно е еден од овие кралеви да бил Месалим.
На југ, паралелно со династијата Авана, Првата династија Урук продолжила да практикува хегемонија, чиј владетел Гилгамеш и неговите наследници успеале, како што е потврдено од документите од архивите на градот Шуруппак, да соберат голем број градови-држави околу се во воен сојуз. Овој сојуз ги обединува државите лоцирани во јужниот дел на Долна Месопотамија, по должината на Еуфрат под Нипур, долж Итурунгал и И-нина-ген: Урук, Адаб, Нипур, Лагаш, Шуруппак, Ума итн. Ако ги земеме предвид опфатените територии со овој сојуз, веројатно, времето на неговото постоење може да го припишеме на владеењето на Месалим, бидејќи е познато дека под Меселим каналите Итурунгал и И-нина-гена веќе биле под негова хегемонија. Тоа беше токму воен сојуз на мали држави, а не обединета држава, бидејќи во архивските документи нема информации за интервенција на владетелите на Урук во работите на Шуруппак или за плаќање почит за нив.
Владетелите на државите „номе“ вклучени во воениот сојуз не ја носеле титулата „ен“ (култна глава на номе), за разлика од владетелите на Урук, но обично се нарекувале себеси енси или енсија [к] (акадски ишшиаккум, ишшаккум ). Овој термин очигледно значел „господар (или свештеник) на поставување на објекти“. Меѓутоа, во реалноста, Енси имал и култни, па дури и воени функции, па водел одред од храмски луѓе. Некои владетели на номи се обиделе да си ја доделат титулата војсководец - лугал. Често тоа го одразуваше тврдењето на владетелот за независност. Сепак, не секоја титула „лугал“ означуваше хегемонија над земјата. Хегемонистичкиот војсководец се нарече себеси не само „лугал на неговиот номе“, туку или „лугал на Киш“ ако тврдеше дека има хегемонија во северните номи, или „лугал на земјата“ (лугал на Калама); добија таква титула, беше неопходно да се признае воената надмоќ на овој владетел во Нипур, како центар на пансумерскиот култен сојуз. Останатите лугали практично не се разликуваа во нивните функции од енси. Во некои номи имало само енси (на пример, во Нипур, Шуруппак, Кисур), во други само лугали (на пример, во Ур), во други, и во различни периоди (на пример, во Киш) или дури, можеби, истовремено во некои случаи (во Урук, во Лагаш) владетелот привремено ја добивал титулата лугал заедно со посебни овластувања - воени или други.
III ранодинастички период (околу 2500-2315 п.н.е.)
Фаза III од раниот династички период се карактеризира со брз раст на богатството и раслојување на имотот, влошување на општествените противречности и неуморната војна на сите номи на Месопотамија и Елам едни против други со обид на владетелите на секој од нив да ја зграпчат хегемонијата. над сите други.
Во овој период се проширува мрежата за наводнување. Од Еуфрат во југозападен правец беа ископани нови канали: Арахту, Апкалату и Ме-Енлила, од кои некои стигнаа до појасот на западните мочуришта, а некои целосно ги посветија своите води на наводнување. Во југоисточниот правец од Еуфрат, паралелно со Ирнина, беше ископан каналот Зуби, кој потекнуваше од Еуфрат над Ирна и со тоа ја ослабна важноста на номите Киш и Куту. На овие канали беа формирани нови номи:
Вавилон (сега серија населби во близина на градот Хила) на каналот Арахту. Дилбат (сега населба Дејлем) на каналот Апкалату.
Марад (сега место на Вана ва-ас-Садун) на каналот Ме-Енлила. Казалу (точната локација непозната).
Притиснете го каналот Зуби, во неговиот долен дел.
Нови канали, исто така, беа пренасочени од Итурунгал, а исто така ископани во внатрешноста на номето Лагаш. Соодветно на тоа, се појавија нови градови. На Еуфрат под Нипур, веројатно врз основа на ископани канали, се појавија градови кои тврдеа независно постоење и се бореа за извори на вода. Може да се забележи таков град како Кисура (на сумерската „граница“, најверојатно границата на зоните на северната и јужната хегемонија, сега местото на Абу Хатаб), некои номи и градови спомнати со натписи од третата фаза на раниот Династичкиот период не може да се локализира.
Рацијата на јужните региони на Месопотамија, започната од градот Мари, датира од третата фаза од раниот династички период. Рацијата од Мари приближно се совпадна со крајот на хегемонијата на Еламите Аван на северот на Долна Месопотамија и 1-та династија Урук на југот на земјата. Тешко е да се каже дали тука имало причинско-последична врска. После тоа, на северот на земјата почнаа да се натпреваруваат две локални династии, како што може да се види на Еуфрат, другата на Тигар и Ирнин. Тоа беа II династија Киш и династијата Акшака. Половина од спасените Царовиот список» имиња на Лугалите кои владееле таму - источносемитски (акадски). Веројатно и двете династии биле акадски по јазик, а фактот дека некои од кралевите носеле сумерски имиња се објаснува со силата на културната традиција. Степски номади - Акадците, кои очигледно дошле од Арабија, се населиле во Месопотамија речиси истовремено со Сумерите. Тие навлегле во централниот дел на Тигар и Еуфрат, каде што набрзо се населиле и почнале да се занимаваат со земјоделство. Од околу средината на III милениум, Акајците се населиле во два големи центри на северен Сумер - градовите Киш и Акше. Но, и двете од овие династии беа од мало значење во споредба со новиот хегемон на југот - Лугалите од Ур.
Според античкиот сумерски еп, околу 2600 г.п.н.е. д. Сумер се обединува под власта на Гилгамеш, кралот на Урук, кој подоцна ја префрлил власта на династијата Ур. Тогаш тронот го зазема Лугаланемунду, владетелот на Адаб, кој го потчини Сумер од Средоземното Море до југозападен Иран. На крајот на 24 век. п.н.е д. новиот освојувач, кралот на Ума Лугалзагеси, ги проширува овие поседи до Персискиот Залив.
Во 24 век п.н.е. д. повеќетоСумера била освоена од акадскиот крал Шарумкен (Саргон Велики). До средината на II милениум п.н.е. д. Сумер бил апсорбиран од растечката Вавилонска империја. Уште порано, до крајот на III милениум п.н.е. д., сумерскиот јазик го изгубил статусот на говорен јазик, иако опстојувал уште два милениуми како јазик на литературата и културата.
Приказна АнтичкаЕгипет (4)
Апстракт >> Историски личностиОние. подолг од вавилонски или Сумеро- акадски. Еве, како..., монументализирани томови. Запаметен античкитрадиции на египетската уметност - ... истражување. М., 1990. 2. Тураев Б.В. Приказна АнтичкаВостока М., 1996. 3. Мелетински Е.М. Поетиката...
Античкитедржавите Сумераи Акад
Апстракт >> Историски личностиПрвите трендови кон централизација на административната моќ во антички Сумерукажуваат на функциите на врховниот функционер кој носел... п.н.е. д. во јужна Месопотамија, познат во приказнипод името Сумер, постоеле голем број робовладетели...
Сумерите (2)
Апстракт >> Историски личностиДОБРО. 4000 п.н.е Сумеритедојде во мочурливата рамнина ( Античка Сумер) во горниот тек на Персискиот Залив... . Можеби најзначајниот придонес на Ашурбанипал во историја
Почетокот на античката кинеска цивилизација датира од 2-3 милениуми п.н.е., кога се појавија првите човечки населби на бреговите на Жолтата река. Доселениците најмногу живееле во долините големите реки- Јангце и Жолта Река, каде што климата беше доста сурова, зимите беа студени, а почвата беше многу тешка за обработување.
Античка Кина дошла да ја наводнува земјата во 1. милениум п.н.е., многу подоцна отколку во Стариот Египет и Сумер. Во овој период тие почнаа да развиваат големи долини во близина на двете главни реки во Кина.
Потеклото на цивилизацијата било директно поврзано со појавата на првите големи населби, кои се сметале за градови-држави и постојано се бореле меѓу себе.
Неколку века подоцна, овие градови биле обединети во една моќна држава, која отсега имала огромна територија.
Првата владејачка династија на Небесната империја
Прво владејачка династијаво античка Кина се смета за Чин. Името на императорот било Чин Ши Хуанг, што значело „првиот цар Чин“, и тој се нарекувал себеси Небесен Син, па неговата империја почнала да се нарекува Небесна империја.
Империјата што ја формираше беше пример за источен деспотизам, целиот имот на империјата му припаѓаше на императорот, а животот на неговите поданици исто така му припаѓаше само нему. Царот можел да казни и убие секого.
Неговиот деспотизам отишол дотаму што наредил да се запалат сите записи и книги на кинеските мудреци - се плашел дека книгите ќе ги натераат неговите поданици да размислуваат за својата положба и за неговото владеење.
Чин Ши Хуанг се плашеше од заговори повеќе од било што на светот, па затоа беше многу сомнителен: никогаш не спиел во иста просторија повеќе од две ноќи по ред и постојано се движел од своите палати.
Водел војни со соседните државии успеа да ги потчини блиските територии, од таму се увезуваше ориз, слонова коска, разни производи. Таму биле создадени воени населби, а локалното население било принудено да работи и да жнее за Средното Кралство.
Деспотизам против Хуните: Кинескиот ѕид
Античка Кина се плашела од напади од номадските племиња на Хуните, чија сила инспирирала ужас и страв. Хуните беа ужасни и сурови воини кои ги нападнаа кинеските населби и веднаш исчезнаа - никој не можеше да ги стигне.
Затоа, императорот, туркајќи ги на север, решил да изгради голем ѕид што ќе ја заштити територијата на Античка Кина. Така бил изграден познатиот и неуништлив Кинески ѕид.
За неговата изградба беа собрани стотици илјади робови и воени заробеници. Како резултат на исцрпувачката работа, при што загинаа голем број луѓе, ѕидот се протегаше на пет илјади километри.
На него биле поставени специјални кули кои ги чувале војници. На овој начин тие би можеле да го предупредат населението доколку странските трупи се приближуваат до ѕидот на Античка Кина. Одлично Кинески ѕидбила изградена толку цврсто и цврсто што опстанала до денес.
Но, ниту деспотизмот ниту таква моќна структура како ѕидот не му помогнаа на Чин да продолжи да владее. По смртта на првиот император избувна народното востание. Династијата Чин беше соборена. И следната династија на Античка Кина беше империјата Хан, која беше формирана во 3 век п.н.е.
Планирајте. 1. Концептот на мит и религија……………………………………………………………….. 3 2. „Антички исток“……………………………………………… ……………………… ..……3 2.1. Античко лето………………………………………………………4 2.2. Вавилон.......... ………….7 5. Свештенство……………………………………………………………….12 6. Демони……………………………………… ………………………………………………………..13 7. Магија и мантика…………………………………………………………..13 8. Достигнувања на народите од Античка Месопотамија………………..………14 9. Заклучок………………………………………………………………..…..15 10. Користена литература……………………………………………………………………….17 1. Концептот на мит и религија. Митот и религијата се форми на култура кои откриваат длабока врска во текот на историјата. Религијата, како таква, претпоставува присуство на одреден светоглед и став, во центарот на верувањето во неразбирливото, божества, изворот на постоењето. Религиозниот поглед на светот и придружниот тип на светоглед првично се развиваат во границите на митолошката свест. Различни типовирелигиите се придружени со различни митолошки системи. Митот е првата форма на рационално разбирање на светот, неговата фигуративна и симболична репродукција и објаснување, што резултира со рецепт за акција. Митот го претвора хаосот во простор, создава можност за сфаќање на светот како некаква организирана целина, го изразува во едноставна и достапна шема, која би можела да се преточи во магично дејство како средство за освојување на неразбирливото. Митолошките слики се сфаќаат како навистина постоечки. Митолошки слики во највисок степенсимболично, што е производ на комбинацијата на сетилно-конкретни и концептуални моменти. Митот е средство за отстранување на социокултурните противречности и нивно надминување. Митолошките идеи добиваат религиозен статус не само преку нивниот фокус на неразбирливото, туку и поради нивната поврзаност со ритуалите и индивидуалните животи на верниците. Религијата е една од формите јавната свест, една од формите на идеологијата. И секоја идеологија е, во крајна линија, одраз на материјалното постоење на луѓето, економската структура на општеството. Во овој поглед, религијата може да се стави на исто ниво со такви идеолошки форми како што се филозофијата, моралот, правото, уметноста итн. И во примитивната заедница и во класното општество постојат општи услови кои го поддржуваат верувањето во натприродниот свет. Ова е немоќта на човекот: неговата беспомошност во борбата против природата под примитивниот комунален систем и немоќта на експлоатираните класи во борбата против експлоататорите во класното општество. Токму овој вид на немоќ неизбежно предизвикува искривени размислувања во човечкиот ум за социјалната и природната средина во форма на одредени облици на религиозни верувања. Така, религијата не е само одраз на какви било реални феномени на животот, туку и надополнување на силите што му недостасуваат на човекот. 2. „Антички исток“. Терминот „Антички Исток“ се состои од два збора, од кои едниот е историски карактеристики, вториот - географски. Историски, терминот „антички“ во овој случај се однесува на првите цивилизации познати на човештвото (почнувајќи од IV милениум п.н.е.). Терминот „Исток“ во овој случај се навраќа на античка традиција: така се викале некогашните источни провинции на Римската империја и соседните територии, односно она што било источно од Рим. Она што денес го нарекуваме Исток: Централен и Јужна Азија, Далечен Исток и така натаму. Концептот на „Антички исток“ не е вклучен. Општо земено, „ориентал“ се однесува на културите на народи со неантички културни корени. Во античко време, на Блискиот Исток цветале моќни цивилизации: Сумер, Египет, Вавилон, Феникија, Палестина. Во општествено-политичка смисла, заедничка карактеристика на сите овие цивилизации беше нивната припадност на источните деспотизми, кои до еден или друг степен се карактеризираат со монополизација и централизација на моќта (карактеристики на тоталитаризмот), персонификација на моќта во ликот на деспот. (крал, фараон), сакрализација, односно апсолутна подреденост на религиозните норми на целиот живот на општеството, присуство на системи на постојан физички и психолошки терор, брутално угнетување на масите. Овде државата одигра огромна улога. Оваа улога беше изразена во спроведувањето на наводнувањето, престижната градба (пирамиди, палати итн.), контролата врз сите аспекти од животот на поданиците и водење надворешни војни. „Месопотамија“ значи „Земја меѓу реките“ (помеѓу Еуфрат и Тигар). Сега Месопотамија се подразбира главно како долина во долниот тек на овие реки, а кон неа се додаваат и земјите источно од Тигар и западно од Еуфрат. Генерално, овој регион се совпаѓа со територијата на модерен Ирак, со исклучок на планинските области долж границите на земјата со Иран и Турција. Месопотамија е земјата во која настанала најстарата цивилизација на светот, која постоела околу 25 века, од создавањето на пишувањето до освојувањето на Вавилон од Персијците во 539 година п.н.е. 2.1. Антички Сумер. На исток од Египет, во областа помеѓу реките Тигар и Еуфрат, почнувајќи од 4 милениум п.н.е. Се појавуваат голем број државни формации, кои се заменуваат едни со други. Тоа се Сумер, која сега се смета за најстарата цивилизација позната на човештвото, Акад, Вавилон, Асирија. За разлика од египетската култура, во Месопотамија бројни народи брзо се заменувале, се бореле, се мешале и исчезнувале, така што целокупната слика на културата изгледа исклучително динамична и сложена. На југот на Месопотамија, каде што земјоделството се вршело широко, се развиле античките градови-држави: Ур, Урук (Ерех), Киш, Ериду, Ларса, Нипур, Ума, Лагаш, Сипар, Акад итн. наречен златно доба на античката држава на Сумерите. Сумерите биле првите од народите кои живееле на територијата на Античка Месопотамија кои го достигнале нивото на цивилизација. Веројатно уште околу 4000 п.н.е. Сумерите дошле во мочурливата рамнина (Антички Сумер) во горниот тек на Персискиот Залив од исток или се симнале од планините на Елам. Ги исушија мочуриштата, научија да ги регулираат поплавите на реките и го совладаа земјоделството. Со развојот на трговијата сумерските населби се претвориле во просперитетни градови-држави, кои до 3500 г.п.н.е. создаде зрела урбана цивилизација со развиена металопреработка, текстилни занаети, монументална архитектура и систем за пишување. Сумерските држави биле теократии, секоја од нив се сметала за сопственост на локално божество, чиј претставник на земјата бил првосвештеник (патеси), обдарен со верска и административна власт. Градовите постојано се бореле меѓу себе и ако некој град успеал да заземе неколку соседни, тогаш за кратко време се појавила држава која имала карактер на мала империја. Меѓутоа, околу средината на III милениум п.н.е. Семитските племиња од Арапскиот Полуостров, кои се населиле во северните региони на Вавилонија и ја прифатиле сумерската култура, станале толку силни што почнале да претставуваат закана за независноста на Сумерите. Околу 2550 п.н.е Саргон Акадски ги освоил и создал сила која се протегала од Персискиот Залив до Средоземното Море. По околу 2500 п.н.е Акадската моќ падна во опаѓање и започна нов период на независност и просперитет за Сумерите, ова е ерата на третата династија на Ур и подемот на Лагаш. Заврши околу 2000 п.н.е. со зајакнувањето на Аморејското кралство - нова семитска држава со главен град во Вавилон; Сумерите засекогаш ја изгубиле својата независност, а територијата на поранешниот Сумер и Акад била апсорбирана од моќта на владетелот Хамураби. Иако сумерскиот народ исчезна од историската сцена, а сумерскиот јазик престана да се зборува во Вавилонија, сумерскиот систем на пишување (клинесто писмо) и многу елементи на религијата формираа составен дел на вавилонската, а подоцна и на асирската култура. Сумерите ги поставија темелите на цивилизацијата на голем дел од Блискиот Исток, наследувајќи ги од нив методите на организирање на економијата, техничките вештини и научни информацииодиграа исклучително важна улога во животот на нивните наследници. Кон крајот на II милениум п.н.е. д. Сумерите се асимилираат со Вавилонците. Античкиот процвета ропска државаВавилон, кој постоел до 6 век. п.н.е д. Вавилонската, калдејската и асирската цивилизација зедоа многу од сумерската култура. 2. Вавилон. Вавилон на древниот семитски јазик се нарекувал „Баб-иљу“, што значел „Божја порта“; на хебрејски ова име се трансформирало во „Вабел“, на грчки и на латински - во „Вавилон“. Првобитното име на градот преживеало со векови, а најсеверниот од ридовите сè уште е на место антички Вавилон наречен Бабил. Древното вавилонско кралство ги обедини Сумер и Акад, станувајќи наследник на културата на древните Сумери. Градот Вавилон го достигнал врвот на големината кога кралот Хамураби (владеел 1792-1750) го направил главен град на неговото кралство. Хамураби стана познат како автор на првиот сет на закони во светот, од кои, на пример, дојде до нас изразот „око за око, заб за заб“. Политичкиот систем на Вавилон се разликуваше од античкиот египетски по помалото значење на свештенството како апарат за управување со државното наводнување и земјоделството воопшто. Вавилонскиот политички режим беше пример за теократија - единство на секуларната и религиозната моќ концентрирана во рацете на деспот. Оваа хиерархиска структура на општеството се рефлектира во вавилонските идеи за структурата на светот. Асиро-вавилонската култура стана наследник на културата на Античка Вавилонија. Вавилон, дел од моќната асирска држава, бил огромен (околу еден милион жители) источен град, кој гордо се нарекувал себеси „папок на земјата“. Токму во Месопотамија се појавија првите центри на цивилизација и државност во историјата. 3. Религија на Античка Месопотамија. Религијата на Месопотамија во сите нејзини главни аспекти била создадена од Сумерите. Со текот на времето, акадските имиња на богови почнаа да ги заменуваат сумерските, а персонификацијата на елементите им отстапи место на божествата на ѕвездите. Локалните богови, исто така, би можеле да го водат пантеонот на одреден регион, како што се случи со Мардук во Вавилон или Ашур во асирската престолнина. Но, религиозниот систем како целина, погледот на светот и промените што се случуваат во него не се разликуваат многу од првичните идеи на Сумерите. Ниту едно од месопотамиските божества не беше ексклузивен извор на моќ, ниту едно немаше врвна моќ. Целосната моќ му припаѓала на собранието на боговите, кои според традицијата избирале водач и ги одобрувале сите важни одлуки. Ништо не беше каменувано ниту се земаше здраво за готово. Но, нестабилноста на вселената доведе до интриги меѓу боговите, што значеше дека ветуваше опасност и создаваше вознемиреност кај смртниците. Култот на владетелот-симбол, посредник меѓу светот на живите и мртвите, луѓето и боговите, беше тесно поврзан не само со идејата за светоста на владетелот кој поседува магиски моќи, туку и со довербата. дека молитвите и барањата на водачот најверојатно ќе допрат до божеството и ќе бидат најефективни. Месопотамските владетели не се нарекувале себеси (и другите не ги нарекувале) синови на боговите, а нивната сакрализација практично била ограничена на давање прерогативи на првосвештеникот или правото признаено за него да има директен контакт со Бога (за на пример, зачуван е обелиск со ликот на богот Шамаш кој му предава на Хамураби свиток со закони). Нискиот степен на обожение на владетелот и централизацијата на политичката моќ придонесоа во Месопотамија многу богови со храмовите посветени на нив и свештениците кои им служеа да се сложуваат меѓу себе прилично лесно, без жестоко ривалство. Сумерскиот пантеон постоел веќе во раните фази на цивилизацијата и државноста. Боговите и божиците влегле во сложени односи меѓу себе, чие толкување се менувало со текот на времето и во зависност од промената на династиите и етничките групи (семитските племиња на Акадците, кои се мешале со старите Сумери, донеле со себе нови богови, нови митолошки приказни). Светот на сумерската духовна култура исто така се заснова на митологијата. Митологијата на Месопотамија вклучува приказни за создавањето на земјата и нејзините жители, вклучително и луѓе извајани од глина, во кои биле втиснати слики на боговите. Боговите му вдадоа живот на човекот, т.е. го создал да им служи. Развиен е сложен космолошки систем од неколку небеса, полу-свод што ја покрива земјата што лебди во светските океани. Небото беше живеалиште на највисоките богови. Митовите раскажуваат за почетокот на светот, за боговите и нивната борба за светскиот поредок. Зборува за исконски хаос - Апсу. Ова може да биде машка персонификација на подземната бездна и подземните води. Тиамат е женска персонификација на истата бездна или исконски океан, солена вода, прикажана како четириножно чудовиште со крилја. Имаше борба помеѓу новородените богови и силите на хаосот. Богот Мардук станува глава на боговите, но под услов боговите да го препознаат неговиот примат над сите други. По жестока борба, Мардук го победува и го убива монструозниот Тиамат, расчленувајќи го нејзиното тело и создавајќи рај и земја од неговите делови. Имаше и приказна за голема поплава. Позната легендаза големата поплава, која последователно се рашири толку широко меѓу различни народи, беше вклучена во Библијата и прифатена од христијанското учење, не е празен изум. Жителите на Месопотамија не можеа да забележат катастрофални поплави - поплави на реките Тигар и Еуфрат - поинаку од голема поплава. Некои детали од сумерската приказна за големата поплава (пораката на боговите до доблесниот крал за нивната намера да предизвикаат поплава и да го спасат) потсетуваат на библиска легендаза Ное. Во сумерската митологија веќе постојат митови за златното доба на човештвото и небесниот живот, кои со текот на времето станале дел од религиозните идеи на народите од Западна Азија, а подоцна - во библиски приказни. Повеќето сумерско-акадо-вавилонски богови имале антропоморфен изглед, а само неколку, како Еа или Нергал, имале зооморфни карактеристики, еден вид сеќавање на тотемистичките идеи од далечното минато. Меѓу светите животни, Месопотамците го вклучиле бикот, кој ја персонифицирал моќта, и змијата, персонификација на женскиот принцип. 4. Месопотамиски божества и митолошки суштества. Ану, акадската форма на името на сумерскиот бог Ан, е кралот на небесата, врховното божество на сумерско-акадскиот пантеон. Тој е „таткото на боговите“, неговиот домен е небото. Според вавилонската химна за создавање Енума Елиш, Ану потекнува од Апсу (првично свежа вода) и Тиамат (море). Иако Ану бил обожаван низ цела Месопотамија, тој бил особено почитуван во Урук и Дера. Енки или Еа, еден од трите големи сумерски богови (другите два се Ану и Енлил). Енки е тесно поврзан со Апсу, персонификација на свежа вода. Поради важноста на слатката вода во месопотамиските религиозни ритуали, Енки исто така се сметал за бог на магијата и мудроста. Тој не буди страв во срцата на луѓето. Молитвите и митовите секогаш ја нагласуваат неговата мудрост, добронамерност и праведност. Во Енума Елиш тој е творец на човекот. Како бог на мудроста, тој наредил живот на земјата. Култот на Енки и неговата сопруга Дамкина процвета во Ериду, Ур, Ларса, Урук и Шуруппак. Енки ги примил од својот татко Ан божествените закони - „јас“, за да им ги пренесе на луѓето. „Јас“ одиграв огромна улога во религиозниот и етичкиот систем на ставови на Сумерите. Современите истражувачи „јас“ го нарекуваат „божествени правила“, „божествени закони“, „фактори што ја регулираат организацијата на светот“. „Јас“ беа нешто како обрасци воспоставени и контролирани од Енки, пропишани за секој феномен на природата или општеството, кои се однесуваат и на духовниот и на материјалниот аспект на животот. Тие вклучуваат различни концепти: правда, мудрост, херојство, добрина, правичност, лаги, страв, замор, разни занаети и уметности, концепти поврзани со култот итн. Енлил, заедно со Ану и Енки, е еден од боговите на главната тријада на сумерскиот пантеон. Првично, тој е бог на бурите (сумерски „ен“ - „господар“; „лил“ - „бура“). На акадски бил наречен Белом („господар“). Како „господар на бурите“ тој е тесно поврзан со планините, а со тоа и со земјата. Овој бог навистина се плашеше. Можеби дури и повеќе се плашеа отколку што беа почестени и почитувани; тој се сметаше за жестоко и деструктивно божество, а не за љубезен и милостив бог. Во сумерско-вавилонската теологија, Универзумот беше поделен на четири главни дела - небо, земја, води и подземен свет. Боговите кои владееле над нив биле Ану, Енлил, Еа и Нергал, соодветно. Енлил и неговата сопруга Нинлил („нин“ - „дама“) беа особено почитувани во верскиот центар на Сумер, Нипур. Енлил бил богот кој командувал со „небесната војска“ и бил особено ентузијастички обожаван. Ашур, главниот бог на Асирија, како Мардук - главниот бог на Вавилонија. Ашур бил божество на градот што го носел неговото име од античко време и се сметал за главен бог Асирската империја. Храмовите на Ашур беа наречени, особено, Е-шара („Куќа на семоќноста“) и Е-хурсаг-гал-куркура („Куќа на Големата планина на Земјата“). „Големата планина“ е еден од епитетите на богот Енлил, кој преминал на Ашур кога се претворил во главниот бог на Асирија. Мардук е главниот бог на Вавилон. Храмот на Мардук бил наречен Е-саг-ил. Храмската кула, зигурат, послужи како основа за создавање на библиската легенда за Вавилонска кула . Тоа всушност беше наречено E-temen-an-ki („Куќа на основата на небото и земјата“). Мардук бил бог на планетата Јупитер и главниот бог на Вавилон, и затоа ги апсорбирал знаците и функциите на другите богови на сумерско-акадскиот пантеон. Од подемот на Вавилон, од почетокот на II милениум п.н.е., Мардук дошол во прв план. Тој е поставен на чело на домаќинот на боговите. Свештениците од вавилонските храмови измислуваат митови за приматот на Мардук над другите богови. Тие се обидуваат да создадат нешто како монотеистичка доктрина: има само еден бог, Мардук, сите други богови се само негови различни манифестации. Оваа тенденција кон монотеизам ја одразуваше политичката централизација: вавилонските кралеви штотуку ја зазедоа целата Месопотамија и станаа најмоќните владетели на Западна Азија. Но, обидот да се воведе монотеизам не успеа, веројатно поради отпорот на свештениците на локалните култови, а поранешните богови продолжија да се почитуваат. Даган е немесопотамиско божество по потекло. Влегол во пантеоните на Вавилонија и Асирија за време на масовното продирање на западните семити во Месопотамија околу 2000 година п.н.е. Имињата на кралевите од северниот дел на Вавилонија од династијата Исина Ишме-Даган („Даган слушна“) и Идин-Даган („даден од Даган“) укажуваат на распространетоста на неговиот култ во Вавилонија. Еден од синовите на кралот на Асирија Шамши-Адад (современ на Хамураби) се викал Ишме-Даган. Овој бог Филистејците го обожавале под името Дагон. Ерешкигал, суровата и одмаздољубива божица на подземниот свет на мртвите. Само богот на војната Нергал, кој стана нејзин сопруг, можеше да ја смири. Сумерите ја нарекоа земјата на мртвите Кур. Ова е рај за сенките на мртвите, кои талкаат без никаква надеж. Пеколот не е бездна во која се фрлаат само грешници, има добри и лоши луѓе, големи и безначајни, побожни и зли. Понизноста и песимизмот кои се проникнуваат во сликите на пеколот се природен резултат на идеите за улогата и местото на човекот во светот околу него. По смртта, луѓето нашле вечно засолниште во мрачното кралство Ерешкигал. Границата на ова кралство се сметало за река, преку која душите на погребаните биле транспортирани во царството на мртвите со посебен носач (душите на незакопаните останале на земјата и можеле да им нанесат многу неволји на луѓето) . Во „земјата без враќање“, постојат непроменливи закони кои се обврзувачки и за луѓето и за боговите. Животот и смртта, царството на небото и земјата и подземното царство на мртвите - овие принципи беа јасно спротивставени во религиозниот систем на Месопотамија. Во сумерската култура, за прв пат во историјата, човекот се обидел морално да ја надмине смртта, да ја разбере како момент на транзиција во вечноста. Сумерскиот рај не бил наменет за луѓето. Тоа беше место каде што можеа да живеат само богови. Страв од смрт, страв од неизбежната транзиција во земјата Ерешкигал - сето тоа предизвика не само понизност и покорност, туку и протест, копнеж за поинаква, подобра и подостојна судбина за човекот. Сумерите разбрале дека вечниот живот, кој е судбина само на боговите, е недостижен за обичните смртници, а сепак сонувале за бесмртност. Гилгамеш, митскиот владетел на градот Урук и еден од најпопуларните херои на месопотамискиот фолклор, е син на божицата Нинсун и демон. Неговите авантури се опишани во долга приказна на дванаесет таблети; некои од нив, за жал, не се целосно зачувани. Прекрасната Иштар, божица на љубовта и плодноста, е најзначајната божица на сумерско-акадскиот пантеон. Подоцна и биле дадени функциите на божицата на војната. Најинтересната фигура во домаќинот на сумерските божици. Нејзиното сумерско име е Инана („Господарка на небото“), Акадците ја нарекувале Ештар, а Асирците ја нарекувале Истар. Таа е сестра на богот на Сонцето Шамаш и ќерка на богот на Месечината Син. Идентификуван со планетата Венера. Нејзиниот симбол е ѕвезда во круг. Како и другите слични божества на женската плодност, Иштар, исто така, покажувал црти на еротска божица. Како божица на физичката љубов, таа беше заштитничка на храмските блудници. Таа, исто така, се сметаше за милосрдна мајка, која посредуваше за луѓето пред боговите. Во текот на историјата на Месопотамија, таа била почитувана под различни имиња во различни градови. Еден од главните центри на култот на Иштар бил градот Урук. Како божица на војната, таа често била прикажана како седи на лав. Богот Дамузи (исто така познат како Тамуз) бил машки пандан на божицата Иштар. Ова е сумерско-акадскиот бог на вегетацијата. Неговото име значи „вистински син на Апсу“. Култот на Дамузи бил широко распространет во Медитеранот. Според преживеаните митови, Тамуз умрел, се симнал во светот на мртвите, воскреснал и се вознел на земјата, а потоа се вознел на небото. За време на неговото отсуство, земјата остана неплодна, а стадата умреа. Поради блискоста на овој бог со природниот свет, полињата и животните, тој бил наречен и „Овчар“. Дамузи е земјоделско божество, неговата смрт и воскресение се персонификација на земјоделскиот процес. Ритуалите посветени на Дамузи несомнено носат отпечаток на многу древни церемонии поврзани со оплакувањето на сè што умира во есен-зимскиот период и повторно се раѓа во живот во пролетта. Громовник Ишкур - бог на громот и силни ветрови– првично ги претставуваше истите сили како Нингирсу, Нинурта или Забаба. Сите тие ги персонифицираа моќните сили на природата (грмотевици, грмотевици, дождови) и во исто време покровителство на сточарството, ловот, земјоделството, воените походи - во зависност од тоа што правеа нивните обожаватели. Како божество на гром, тој обично бил прикажан со молња во раката. Бидејќи земјоделството во Месопотамија беше наводнувано, Ишкур, кој ги контролираше дождовите и годишните поплави, зазема важно место во сумерско-акадскиот пантеон. Тој и неговата сопруга Шала биле особено почитувани во Асирија. Набу, бог на планетата Меркур, син на Мардук и божествен покровител на книжниците. Нејзиниот симбол бил „стилот“ - стап од трска што се користел за нанесување клинесто писмо на непечени глинени плочи за пишување текстови. Во старовавилонско време бил познат како Набиум; неговото почитување достигна највисока точка во неовавилонската (Халдејската) империја. Имињата Набополасар (Набу-апла-ушур), Навуходоносор (Набу-кудури-ушур) и Набонидус (Набу-наид) го содржат името на богот Набу. Главниот град на неговиот култ бил Борсипа во близина на Вавилон, каде што се наоѓал неговиот храм на Езид („Куќа на цврстината“). Неговата сопруга била божицата Ташметум. Шамаш, сумерско-акадски бог на сонцето, неговото име значи „сонце“ на акадски. Сумерското име на богот е Уту. Секој ден се движеше од источната планина кон западна планина, а ноќе се повлекол во „внатрешноста на небото“. Шамаш е изворот на светлината и животот, како и богот на правдата, чии зраци го истакнуваат сето зло во човекот. Главните центри на култот на Шамаш и неговата сопруга Аја биле Ларса и Сипар. Нергал, во сумерско-акадскиот пантеон, богот на планетата Марс и подземниот свет. Неговото име на сумерски значи „Сила на големото живеалиште“. Нергал исто така ги презел функциите на Ера, првично богот на чумата. Според вавилонската митологија, Нергал се спуштил во Светот на мртвите и ја презел власта над него од неговата кралица Ерешкигал. Нингирсу, бог на сумерскиот град Лагаш. Многу од неговите атрибути се исти како оние на обичниот сумерски бог Нинурта. Тој е бог кој не поднесува неправда. Неговата сопруга е божицата Баба (или Бау). Нинхурсаг, мајката божица во сумерската митологија, позната и како Нинма („Големата дама“) и Нинту („Дама што раѓа“). Под името Ки („Земја“), таа првично беше сопруга на Ан; од оваа божествена двојка се родиле сите богови. Според еден мит, Нинмах му помогнал на Енки да го создаде првиот човек од глина. Во друг мит, таа го проколнала Енки затоа што ги јадела растенијата што таа ги создала, но потоа се покајала и го излечила од болестите што произлегле од проклетството. Нинурта, сумерски бог на ураганот, како и војната и ловот. Нејзиниот амблем е скиптар на врвот со две глави лавови. Сопругата е божицата Гула. Како бог на војната, тој беше многу почитуван во Асирија. Неговиот култ особено процвета во градот Калху. Грев, сумерско-акадско божество на Месечината. Нејзиниот симбол е полумесечина. Бидејќи Месечината била поврзана со мерењето на времето, тој бил познат како „Господар на месецот“. Син се сметал за татко на Шамаш, богот на сонцето и Иштар, божицата на љубовта. Популарноста на богот Син низ историјата на Месопотамија е потврдена голем бројсопствени имиња, чиј елемент е неговото име. Главен центар на култот на Син бил градот Ур. Функциите на сумерските божици биле уште послични од боговите. Имајќи различни имиња, божиците, всушност, претставуваа една идеја - идејата за мајката земја. Секоја од нив била мајка на боговите, божица на жетвата и плодноста, советник на нејзиниот сопруг, совладетел и покровител на градот што му припаѓал на богот-сопругот. Сите тие го персонифицираа женскиот принцип, чиј митолошки симбол беше Ки или Нинхурсаг. Нинлил, Нинту, Баба, Нинсун, Гештинана, во суштина, не се разликуваа особено од мајката на боговите Ки. Во некои градови, култот на божицата-заштитник бил постар од култот на богот-заштитник. Судбината, поточно, суштината или нешто што ја „одредува судбината“ кај Сумерите се нарекувало „намтар“; Звучеше и името на демонот на смртта - Намтар. Можеби токму тој донесе одлука за смртта на некоја личност, која дури и боговите не можеа да ја откажат. За се што се случи на земјата, моравме да им се заблагодариме на боговите. Над секој град, храмовите „ги кренале рацете“ кон небото, од каде што боговите бдееле над своите слуги. На боговите морало постојано да им се моли за помош и помош. Апелот до боговите зеде најмногу различна форма: изградба на храмови и мрежа на канали, жртви и акумулација на храмско богатство - „божја сопственост“, молитви, магии, аџилак, учество во мистерии и многу повеќе. Но, дури и најмоќните богови не можеа да ја избегнат судбината предодредена за нив. Како и луѓето, и тие претрпеа порази. Сумерите го објаснија тоа со тоа што кажаа дека правото да се издржи конечна одлукаприпаѓал на советот на боговите, против кој никој од неговите членови не можел да се изјасни. 5. Свештенство. Свештениците се сметале за посредници меѓу луѓето и натприродните сили. Свештениците - слуги на храмовите, најчесто потекнувале од благороднички семејства, нивната титула била наследна. Едно од ритуалните барања за кандидатите за свештенство беше барањето да немаат телесен инвалидитет. Заедно со свештениците имало и свештенички, како и храмски слуги. Многу од нив биле поврзани со култот на божицата на љубовта Иштар. Истата божица ја служеа и свештениците евнуси кои носеа Женска облекаизведување женски ора. Култот генерално бил строго регулиран. Вавилонските храмови биле многу импресивна глетка, од нив се појавила еврејската легенда за изградбата на Вавилонската кула. Само свештениците имаа пристап до храмовите - „живеалиштата на боговите“. Внатре, храмот бил лавиринт од корисни, станбени и верски простории, украсени со извонредна раскош, раскош и богатство. Свештениците во исто време биле и научници. Тие го монополизираа знаењето што беше неопходно за спроведување на организирано наводнување и земјоделско стопанство. Во Вавилонија, астрономската наука се развила многу рано, не пониска од онаа во Египет. Свештениците ги набљудувале од височините на нивните храмски кули. Ориентацијата на знаењето кон небото, потребата од континуирано набљудување на светилниците, како и концентрацијата на овие набљудувања во рацете на свештениците - сето тоа значително влијаеше на религијата и митологијата на народите во Месопотамија. Процесот на астрализација на божествата започна доста рано. Боговите и божиците станале поврзани со небесните тела. Бог Урасин бил идентификуван со Месечината, Набу со Меркур, Иштар со Венера, Нергал со Марс, Мардук со Јупитер, Нинурта со Сатурн. Од Вавилонија се нарекува овој обичај небесни тела , особено планетите, имињата на боговите преминале на Грците, од нив на Римјаните, а римските (латински) имиња на боговите се зачувани во имињата на овие планети до денес. И месеците во годината беа посветени на боговите. Астралната ориентација на вавилонската религија исто така влијаела на создавањето на календарот, 12-годишниот систем на пресметување на времето, кој подоцна го наследиле Европејците. Вавилонските свештеници им припишувале свето значење на нумеричките врски на временските периоди и поделбите на просторот. Појавата на светите броеви е поврзана со ова - 3, 7, 12, 60 итн. овие свети броеви ги наследиле и европските и другите народи. 6. Демони. Во религијата на Месопотамија, екстремно древните верувања за бројни пониски духови, главно зли и деструктивни, одиграле голема улога. Тоа се духовите на земјата, воздухот, водата - Анунаки и Игиги, персонификација на болести и секакви несреќи што го погодуваат човекот. За да се борат против нив, свештениците составиле многу магии. Магиите ги наведуваат нивните имиња и „специјалитети“. За заштита од зли духови, покрај бројните магиски формули, широко се користеле апотропеични амајлии (амулети). Како амајлии, на пример, се користела слика на самиот зли дух, толку одвратна по изглед што, откако ја видел, духот морал да побегне од страв. Сумерите смртта и болестите што и претходеле ги припишувале на интервенцијата на демоните, кои, според нив, биле зли и сурови суштества. Според сумерските верувања, во хиерархијата на натприродни суштества, демоните стоеле еден чекор подолу од најбезначајните божества. Сепак, тие успеаја да ги мачат и мачат не само луѓето, туку и моќните богови. Навистина, имаше и добри демони, оние кои ги чуваа портите на храмовите, приватните куќи и го штитеа мирот на човекот, но ги имаше малку во споредба со злите. Демоните можат да предизвикаат разни болести. Колку беше потешко да се излечи болеста, т.е. Колку беа помоќни демоните што ја предизвикаа болеста, толку беше посложена формулата за магија. Меѓу најсуровите, непобедливите, кои им донесоа особено многу штета на луѓето, беа демоните Удуг. Имаше седум од овие моќни демони. Тие беа наречени „духови на смртта“, „скелети“, „здив на смртта“, „прогонувачи на луѓето“. Само магиите на свештениците иницирани во тајните на најсложените заговори, кои го знаеле името на божеството погодно за случајот, можеле да го избркаат Удуг. Демоните не беа ограничени само на уништување на здравјето на луѓето. По нивна вина, патниците го изгубија патот во пустината, бурите им ги уништија домовите, а торнадата им ги уништија посевите. Демоните се создадени да носат несреќа, да создаваат тешкотии, да ги мачат луѓето и да им го комплицираат животот. 7. Магија и мантика. Магијата и мантика, кои постигнаа значителен успех, беа ставени во служба на боговите. Описите на магични ритуали заедно со текстовите на магии и заговори стигнаа до нас во големи количини. Меѓу нив се познати ритуали на исцелување и заштитна, штетна и воена магија. Исцелителната магија беше измешана, како што обично се случува, со традиционална медицина, а во преживеаните рецепти не е лесно да се оддели еден од друг; но кај некои магијата се појавува сосема јасно. Системот на мантики - разни гатачки - беше исклучително развиен. Меѓу свештениците имало и специјални специјалисти за гатање (бару); Не само приватни лица, туку и кралеви им се обратија за предвидувања. Бару ги толкуваше соништата, раскажувани од животните, од летот на птиците, со обликот на дамките од масло на водата итн. Но, повеќето карактеристична техникаМантика била форма на гатање со помош на утробата на жртвените животни, особено црниот дроб. Техниката на овој метод (хепатоскопија) беше развиена до точка на виртуозност. Ритуалот на жртвување бил комплексен: имало кадилница и либање жртвена вода, масло, пиво, вино; Овците и другите животни се колеле на жртвени трпези. Свештениците задолжени за овие ритуали знаеле која храна и пијалоци им се пријатни на боговите, што може да се смета за „чисто“, а што „нечисто“. За време на принесувањето на жртвите се упатуваа молитви за благосостојба на дарителот. Колку подароците се подароци, толку е посвечена церемонијата. Специјално обучени свештеници ги придружуваа верниците свирејќи на лири, харфи, кимвали, тамбури, флејти и други инструменти. 8. Достигнувања на народите од Античка Месопотамија. Сумерските свештеници се занимавале не само со теологија, туку и со точни науки, медицина, земјоделство и администрација. Со напорите на свештениците, многу е направено во областа на астрономијата, календарот, математиката и пишувањето. Треба да се напомене дека, иако сето ова преднаучно знаење имаше сосема независна културна вредност, нивната поврзаност со религијата (а врската не е само генетска, туку и функционална) е непобитна. Многу извори сведочат за високите математички достигнувања на Сумерите, нивната градежна уметност (сумерите биле тие кои го изградиле првиот во светот чекор пирамида). Ниту се авторите на најстариот календар, референтната книга со рецепти или каталогот на библиотеката. Сумерите беа одговорни за важни откритија: тие беа првите кои научија како да прават обоено стакло и бронза, го измислија тркалото и клинесто писмо, ја формираа првата професионална армија, ги составија првите правни кодови и ја измислија аритметиката, која се заснова на позиционен систем за пресметка (сметки). Тие научија да ја мерат областа на геометриските форми. Свештениците ја пресметале должината на годината (365 дена, 6 часа, 15 минути, 41 секунда). Ова откритие свештениците го чувале во тајност и го користеле за зајакнување на власта над народот, составување верски и мистични ритуали и организирање на раководството на државата. Тие беа првите кои поделија час на 60 минути и минута на 60 секунди. Свештениците и магионичарите користеле знаење за движењето на ѕвездите, Месечината, Сонцето, однесувањето на животните за раскажување на среќата и предвидливоста на настаните во државата. Тие беа суптилни психолози, вешти јасновидци и хипнотизери. Тие научија да ги разликуваат ѕвездите од планетите и секој ден од нивната „измислена“ седумдневна недела го посветија на посебно божество (трагите од оваа традиција беа зачувани во имињата на деновите во неделата на романските јазици). Доста високо развиен уметничка култураСумерите. Нивната архитектура и скулптура се одликува со нивната убавина и уметничко совршенство. Во Урук бил изграден комплекс од свети заккурат структури, кој станал центар на духовната култура. Во Сумер, златото прво се користело во комбинација со сребро, бронза и коска. Во вербалната уметност, Сумерите први го користеле методот на континуирано раскажување на настаните. Тоа овозможи да се создадат првите епски дела, од кои најпозната и најпривлечна е епската легенда „Гилгамеш“. Ликовите од светот на животните и растенијата што се појавуваа во басните беа многу сакани од луѓето, исто како поговорки. Понекогаш филозофска нота се вовлекува во литературата, особено во делата посветени на темата на невиното страдање, но вниманието на авторите е насочено не толку на страдањето колку на чудото на ослободувањето од него. Вавилонците на своите потомци им ја оставиле и астрологијата, науката за наводната поврзаност на човечките судбини со локацијата на небесните тела. 9. Заклучок. Вавилонскиот религиозно-митолошки систем, поврзан со широкото познавање на вавилонските свештеници, особено во областа на астрономијата, мерењето на времето и метрологијата, се проширил и надвор од земјата. Тоа влијаело на религиозните идеи на Евреите, неоплатонистите и раните христијани. Во античките и раните средновековни времиња, вавилонските свештеници се сметале за чувари на некоја невидена, длабока мудрост. Демологијата особено остави многу: целата средновековна европска фантазмагорија за злите духови, која ги инспирираше инквизиторите во нивното диво прогонство на „вештерките“, главно се навраќа на овој извор. Античките Евреи широко користеле сумерски легенди, идеи за светот и човечката историја, космогонија, прилагодувајќи ги на новите услови, на нивните сопствени. етички принципи. Резултатите од таквата обработка на сумерските идеи понекогаш се покажаа како неочекувани и многу далеку од прототипот. Живописни докази за влијанието на Месопотамија се наоѓаат и во Библијата. Еврејската и христијанската религија секогаш се противеа на духовната насока што се појави во Месопотамија, но законодавството и формите на владеење што се дискутирани во Библијата го должат своето влијание на прототипите на Месопотамија. Како и многу од нивните соседи, Евреите биле предмет на правни и социјални ставови кои генерално биле карактеристични за земјите од Плодната полумесечина и во голема мера потекнуваат од оние на Месопотамија. Треба да се забележи дека не сите аспекти на животот, а не целиот систем на идеи и институции на античка Месопотамија биле определени со религиозни идеи. Во богатата вавилонска литература може да се најдат некои погледи на критички поглед на религиозните традиции. Во еден филозофски текст - за „невиниот страдалник“ - неговиот автор го поставува прашањето за неправдата на редот во кој божеството казнува личност без никаква вина, а не му помагаат никакви религиозни ритуали. Исто така, текстовите на законите на Хамураби нè убедуваат дека правилата на правото биле практично ослободени од нив. Оваа многу значајна точка укажува дека религиозниот систем на Месопотамија, по чиј лик и подобие последователно се формирале слични системи на други држави од Блискиот Исток, не бил целосен, т.е. не ја монополизираше целата сфера на духовниот живот. Можно е тоа да одигра одредена улога во појавата на слободната мисла во антиката. Историјата на културите на Месопотамија дава пример за спротивен тип на културен процес, имено: интензивно меѓусебно влијание, културно наследство, задолжување и континуитет. 10. Користена литература: 1. Авдиев В.И. Историја на античкиот исток. - М., 1970. 2. Афанасиева В., Луконин В., Померанцева Н., Уметност на античкиот исток: Мала приказнауметности - М., 1977. 3. Белицки М. Заборавениот свет на Сумерите. – М., 1980. 4. Василиев Л.С. Историја на религиите на истокот. – М., 1988. 5. Историја на античкиот исток. - М., 1979. 6. Култура на народите на истокот: старовавилонска култура. - М., 1988. 7. Љубимов Л.Д. чл Антички свет: Книга за читање. - М., 1971. 8. Токарев С.А. Религијата во историјата на народите во светот. - М., 1987 година.