mellem emner for alle husdyrprodukter fra industriel og ikke-industriel produktion
Kød og kødprodukter
Mælk og mejeriprodukter (undtagen industrielt fremstillede mejeriprodukter i individuel emballage).
Levende fisk (til fødevareformål), kølet, frosset, saltet, koldt og varmrøget, tørret; ikke-fiskearter (kølet, frosset), kaviar af alle typer.
Fjerkrækød, æg og deres forarbejdede produkter.
Naturlig honning, inklusive honningdug.
Alle typer fødevarer råvarer og madvarer af animalsk oprindelse, ikke-industriel produktion, solgt på fødevaremarkeder.
135. Veterinærcertifikatblanket nr. 3 udstedes til at ledsage:
mellem emner for skind, pelse, horn og hove, biologisk affald mv.
Fjer.
Endokrine og intestinale råvarer.
Andre typer råvarer af animalsk oprindelse (mejeriaffald, non-food biprodukter;
uforarbejdede horn-toed råvarer; skægstubbe, frynser, fældning; skjul og afpuds; albumin, kasein og teknisk gelatine; galde; råvarer til den biologiske industri).
Biprodukter (propolis, royal gelé, pollen, bibrød).
Foder (foder af animalsk oprindelse, fodertilsætningsstoffer (undtagen bordsalt), produkter af mikrobiologisk syntese til foderformål; hård planteoprindelse når de eksporteres uden for en konstituerende enhed i Den Russiske Føderation eller efter anmodning fra ejeren (modtageren) eller den statslige veterinærtjeneste i transitterritorierne (landene).
Samlinger og samleobjekter om zoologi, anatomi, dyrepalæontologi.
Jagttrofæer, udstoppede dyr, inklusive dem, der er blevet konserveret eller konserveret.
Biologisk affald.
Gødning af animalsk oprindelse.
Udstyr og anordninger til transport, avl, midlertidigt hold af dyr af enhver art, samt udstyr til transport af råvarer (produkter) af animalsk oprindelse, der anvendes.
Håndværksprodukter fremstillet af råvarer af animalsk oprindelse.
Ved transport af dyr eller animalske produkter over grænsen skal der fremvises et internationalt veterinærcertifikat for toldvæsenet. For landene i toldunionen er det udformet efter en bestemt model, og dokumentets form afhænger af, hvad du præcis transporterer. For at undgå fejl, læs omhyggeligt de lovmæssige krav, gældende standarder og regler. Eller betro løsningen på dette problem til specialisterne fra vores virksomhed "Region-Terminal-Center", som har højt niveau kvalifikationer og ved, hvordan du korrekt bekræfter din lasts sanitære sikkerhed. Derudover yder vores specialister andre ydelser inden for toldbehandling af varer.
Formular for veterinærcertifikat 1
International transport af dyr og biologiske genstande beregnet til deres reproduktion bliver kun mulig, hvis alle dokumenter er korrekt udfyldt. Især for at eksportere dem til territoriet af landene i toldunionen er det nødvendigt at opnå et internationalt veterinærcertifikat, formular 1. Det er udfærdiget på en blå formular og indebærer flere grader af beskyttelse.
Tilladelser udstedes af repræsentanter for autoriserede organer i CU-medlemsstaterne. For at bestille det skal du udfylde en ansøgningsformular, sørge for inspektion af et dyr eller biologisk materiale og dokumenter for det (inklusive et pas eller identifikationsnummer), samt konklusioner fra specialiserede laboratorier, der bekræfter sundheden og sikkerheden for levende last. "Region-Terminal-Center" hjælper dig med hurtigt at løse dette problem og få en tilladelse.
Formular for veterinærcertifikat 2
Det bruges til at organisere international transport af produkter af animalsk oprindelse (bortset fra olie og fedt, mejeriprodukter og fisk). For at få en tilladelse er det nødvendigt at dokumentere fravær af sygdomme hos de dyr, hvorfra produktet er opnået.
Et samlet internationalt veterinærcertifikat i form 2 udstedes først efter nødvendig forskning i et akkrediteret laboratorium i et CU-medlemsland. Den bruger en rød A4-formular. Dokumentets ægthed bekræftes af stempler, vandmærker og andre specielle mærker.
Formular for veterinærcertifikat 3
Denne form for veterinærcertifikat er beregnet til at bekræfte sikkerheds- og højkvalitetsegenskaberne for foder og andre varer af animalsk oprindelse, der eksporteres til toldunionslandenes territorium. Dokumentet er udstedt af statslige eller særligt akkrediterede organer på en grøn formular eller i elektronisk form, som er certificeret af den regulerende myndigheds segl. Det kan kun opnås efter analyse af produktprøver i laboratorier.
Formular for veterinærcertifikat 4
International transport involverer ofte levering af mejeri-, fisk- eller fedt- og olieprodukter til et bestemt toldunionsland. Så er det nødvendigt at udarbejde netop et sådant dokument. Det udstedes efter at have analyseret prøver af transporterede produkter og bekræftet sundheden for de levende organismer, hvorfra de er opnået. Skemaet udfyldes tydeligt i henhold til prøven, i Ellers det vil ikke blive betragtet som gyldigt. Gyldighedsperioden er tre dage efter udstedelse.
Formular til veterinærcertifikat 5
Denne tilladelse udstedes ved eksport uden for toldunionens område (eksport udstedes, hvis det er nødvendigt at organisere international transport af kæledyr). For at tilmelde dig skal du fremvise:
Det dyr, som det er udstedt til;
Certifikatformular 1 eller internationalt veterinærpas for dyret;
Tilladelse fra Rosselkhoznadzor.
Købe dette dokument uden passende verifikation for penge, som et ISO 9001-certifikat, for eksempel, er det umuligt. Du får den først efter en grundig kontrol af al dokumentation, med forbehold for overholdelse af kravene i national og international lovgivning. Hvis du vil fremskynde denne proces og være sikker på succes, så kontakt vores virksomheds specialister for at få hjælp. Vi beskæftiger os med registrering forskellige typer tillader dokumentation og er klar til at give kunderne et komplet udvalg af tjenester inden for certificering af varer og deres toldbehandling.
Formular til veterinærcertifikat 6
Denne tilladelse udstedes for varer importeret til Den Russiske Føderation som et alternativ til eksportlandets veterinærcertifikat. Det ledsagende dokument giver dig mulighed for frit at transportere varer på tværs af Rusland fra tolden til din destination, når du flytter last mellem konstituerende enheder i Den Russiske Føderation osv. Veterinærcertifikat Form 6 har en gyldighedsperiode på kun 3 dage fra udstedelsestidspunktet til start af flytning, salg og opbevaring af varer.
IKONISK ORIGINAL - på gammelrussisk kunstnerisk kultur en guide til kunstnere, der indeholder al den nødvendige information til at male ikoner og vægmalerier.
Ordet "original" i gammel russisk skrift er kun kendt i betydningen af den originale (sande) tekst, inkl. præcis beskrivelse et objekt, der tjener som vejledning for dets reproduktion. I "Piskarevsky Chronicler", dateret 1598, optræder originalen som en uafhængig kilde samtidig med den visuelle prøve (i I dette tilfælde arkitektonisk): "...modellen var af træ, lavet efter originalen, som det allerhelligste er samlet" (Ordbog over det russiske sprog fra det 11.-17. århundrede. M., 1989. Udgave 15. S. 278 ).
Hovedartiklerne i Iconographic Original er en beskrivelse af helgeners og helligdages ikonografi, som i de fleste manualer er arrangeret efter kirkens kalender. Yderligere artikler indeholder beskrivelser af helligdage med bevægende datoer, billeder af Frelseren, Guds Moder og helgener, kompositioner " Sidste dom”, helgenikoner med “gerninger”, billeder af profeter og forfædre efter deres sammensætning i ikonostaser med tekster på deres ruller, Hagia Sophia af Guds Visdom, sibyller og gamle filosoffer, allegorier for månederne, samt Ikonografisk original omfatter artikler af teologisk, astronomisk og kunstnerisk karakter og tekniske instruktioner. I forskellige lister Sammensætningen af den ikonografiske original og antallet af yderligere artikler er ikke det samme, helgenernes ikonografi såvel som helligdages ikonografi varierer, de fleste af helgenerne er beskrevet i deres lighed i sammenligning med udbredte billeder af ærede helgener . Beskrivelserne er meget korte, Særlig opmærksomhed betales til typen af skæg og frisure, farven på tøjet.
Baseret på sammensætningen af helgener og helligdage, såvel som arten af deres beskrivelse, er den ikonografiske original opdelt i flere typer. Ikonografisk original kort version, hvis oprindelse er forbundet med Novgorod (Grigorov. 1887. s. 46-50), er kendetegnet ved beskrivelsen af en helgen for en kalenderdag og tekstens korthed. De ældste monumenter af denne type: 2. halvdel af 1500-tallet (?) fra samlingen af M.P. Pogodin (RNB. Pogod. nr. 1929); slutningen af det 16. - begyndelsen af det 17. århundrede fra samlingen af M. P. Ovchinnikov (RNB. F. 209. No. 409); 2. kvartal af det 17. århundrede af ældste Kirillov fra Belozersky-klosteret Matvey Nikiforov (RNB. Sof. D. 1523; udgivelse: Ikonografisk original af Novgorod-udgaven. M., 1873).
I midten af 1600-talletårhundrede i Moskva, blev der skabt en ikonografisk original af en mere omfattende udgave (f.eks. RNB. Pogod. No. 1928), som omfatter et større antal helgener, inklusive Moskva, såvel som dem, der især fejres i Moskva kirkelige helligdage; beskrivelserne af helgenerne her er mere detaljerede (Grigorov. 1887. s. 50-60). I Iconographic Original, samlet omkring 1658, er beskrivelser af ikonografi ordnet alfabetisk. De helliges karakteristika er kendetegnet ved fysiognomisk nøjagtighed, beskrivelserne af helligdagene omfatter individuelle elementer forbundet med vesteuropæisk kunst, dvs. Kompilatorernes bekymring for den kunstneriske side af beskrivelserne er mærkbar.
Denne original, skabt i Simon Ushakovs kreds, indeholder nogle karakteristika, der falder sammen med ikonmaleren Joseph Vladimirovs teoretiske udsagn (Ibid. s. 62-66). F.I. Buslaev (Buslaev. 1990. S. 411-413) giver uddrag fra manuskriptet til Iconographic Original fra 2. halvdel af det 17. århundrede (GIM. Uvar. No. 496). Der er mange kendte ikonografiske originaler blandet type, den mest omfattende er den 2. Siysky, udarbejdet i sidste fjerdedel af det 17. århundrede af munken Nikodim (senere guvernør for Antonius af Siysky-klosteret) og suppleret med grafiske prøver (BAN. Collection of the Archangelsk Seminary. No. 205; se: Pokrovsky 1884. S. 412). Som regel er ikonografiske originaler små kodekser, 8- og 12-graders ark papir, dvs. de var beregnet til personlig brug. Nogle af dem, i 4-gradersdelen af arket, blev sandsynligvis brugt i værkstedets arbejde.
Ifølge Buslaev og D. A. Grigorov opstod originaler af ikonmalerier i Rusland i 2. halvdel af det 16. århundrede som følge af reguleringen af kunsten efter Moskvas Råd for De Hundrede Hoveder i 1551. Alle ikonografiske originaler inkluderer helgener fra den russiske kirke, kanoniseret ved koncilerne i Moskva i 1547 og 1549. Ikonografiske originaler blev ifølge forskere dannet ud fra inskriptionerne af "ansigts-originaler" (Buslaev. 1990. P. 391, 404; Grigorov. 1887). Sammensætterne af Iconographic Original så i dem beskrivelser af ikonminologier, som det fremgår af teksten fra 1658: "... den dag i dag, på det hellige Athos-bjerg og på andre hellige steder, er vidunderlige ikoner af den hellige menstruation malet. .. malerne kopierede denne original fra de samme månedlige ikoner verbalt på charter..." (Sakharov. 1849. T. 2. Tillæg s. 4).
Sandsynligvis opstod der samtidig formationer af en blandet type, hvor den tekstuelle ("forklarende") original supplerede prøvelegemet. Det tidligste overlevende kompleks af denne art er den ikonografiske original fra 1. kvartal af det 17. århundrede fra samlingen af S. G. Stroganov (Stroganov Iconographic Front Original, 1869). Dette er i det væsentlige en ansigtskalender bestående af grafiske billeder helgener og helligdage for hver dag i året, over billederne, de er placeret korte beskrivelser. 1800-tallets videnskabsmænd ansigts scripts også kaldet hvælvingerne af prøver af ikonmalere fra det 17.-19. århundrede. Men i skriftlige kilder er der ikke et sådant koncept; de kaldes her "prøver fra ikonet" (Inventory of the Solovetsky Monastery of 1514 // Inventory of the Solovetsky Monastery in the 16th century / Kompileret af Z.V. Dmitrieva et al. M. , 2003. S. 35). (Se artiklen Kirkeprøver for detaljer om hvælvingerne i det 17.-19. århundrede.)
Kompilatorerne af den russiske ikonografiske original søgte at formidle ikonografiens træk verbalt, dvs. de fortsatte traditionen etableret i de græske og sydslaviske erminias, kendt fra 2. halvdel af det 16. århundrede. Fællesskabet mellem den russiske ikonografiske original med monumenter af byzantinsk skrift afsløres, hvilket kan tolkes som særlige manualer for kunstnere. Ifølge A.P. Golubtsov og F. Winckelmann var en lignende instruktion i den mellembyzantinske periode en græsk tekst kaldet "Et uddrag fra Elpius Romeos kirkemaleri om hellige mænds og hustruers udseende", som kendes fra 2 manuskripter: XII århundrede (Paris. Coislin 296) og det 13. århundrede (GIM. Synod. No. 108) (se: Golubtsov A.P. Om den græske ikonografiske original // PrTSO. 1888. Del 42. S. 131-151; Winkelman F. Über die körperlichen Merkmale der gottbeseelten Väter // Fest und Alltag in Byzanz / Hrsg. G. Painzing, D. Simon., 1990. S. 107-129).
I Moskva-manuskriptet er teksten dateret 993 og indeholder beskrivelser af 11 kirkefædres udseende. Paris-manuskriptet indeholder artikler, der beskriver udseendet af Adam, profeterne, Jesus Kristus, Guds Moder, apostlene Peter og Paulus, samt adskillige mirakuløse ikoner. En detaljeret beskrivelse går ifølge J. Dagron tilbage til portrætkarakteristika, såkaldte εκονισμος, brugt i nogle officielle dokumenter antikke verden; disse karakteristika af helgener var en del af værker af kirkelitteratur fra V-VI århundreder, forskellige i genre, som i anden halvdel af det 10. århundrede blev inkluderet i Synaxarion of Constantinopel (J. Dagron. Hellige billeder og problemet med portræt). lighed // Det mirakuløse ikon i Byzantium og Ancient Rus' / Redaktør- kompilator: A. M. Lidov M., 1996. S. 19-43) og takket være oversættelsen af teksterne af Elpius Romei og synaxarion lavet af biskop Porfiry (. Uspensky) blev de derefter brugt som særlige manualer for ikonmalere (Håndskriftsamling, indeholdt instruktioner i billedkunst... // TKDA. 1867. Nr. 2. S. 264-268). Ifølge E. Kitzinger (Kitzinger E. The Role of Miniature Painting in Mural Decoration // The Place of the Book Illumination in Byzantine Art. Princeton, 1975. S. 135) var disse tekster for byzantinske kunstnere hjælpemateriale og erstattede ikke fuldt ud den information, som billedmodellerne bar. Tilsyneladende var dette også rollen som "intelligente" originaler i gammel russisk kunst.
Manuskripter fra det 17.-19. århundrede med tekster fra den ikonografiske original findes i store mængder i forskellige depoter i landet, men kun nogle af dem er blevet offentliggjort helt eller delvist. Anderledes forholder det sig med udgivelserne af tekniske og teknologiske instruktioner, der er inkluderet i originalerne, og som indeholder instruktioner til de materialer, kunstnere bruger, og metoder til deres fremstilling. De har tiltrukket sig særlig opmærksomhed fra videnskabsmænd siden midten af det 19. århundrede. Disse artikler blev publiceret i form af en række eksempler (Rovinsky. 1856; Ageev. 1887) eller hele sæt (Simoni. 1906) og blev systematiseret af V. A. Shchavinsky (Schavinsky. 1935).
De mest komplette tekniske artikler fra Iconographic Original er præsenteret af Yu I. Grenberg (Kode for skriftlige kilder om teknikker til gammelt russisk maleri, bookmaking og kunstnerisk håndværk i kopier af det 15.-19. århundrede. St. Petersborg, 1995, 1998. 2 bind). Opskrifterne til fremstilling af maling angivet i disse instruktioner (såvel som i gamle russiske samlinger af medicinsk og økonomisk indhold) bliver i øjeblikket forfinet eksperimentelt og gennem analyse af malingslaget af gamle ikoner, miniaturer og vægmalerier (Pisareva S.A. Kobberpigmenter fra det gamle russiske) maleri XI-XVII århundreder M., 1998;
Tro det eller ej, men det har vi ikke originale bibelske bøger.
Bibelens "autentiske" tekst, samlet gennem omhyggelig forskning fra mange gamle manuskripter gemt på museer og biblioteker. Men mærkeligt nok er teksten i mange bøger i dag bibel mere pålidelige end værker af så gamle forfattere som Homer, Aischylos eller Platon, kun bevaret i manuskripter fra det 9.-11. århundrede. ifølge R. X. - dvs. i tekster nedskrevet 1400-1700 år efter tilblivelsen af originalen, mens de manuskripter, der dannede grundlag for Bibelen, er adskilt fra originalkilderne med en meget kortere tidsramme. I alt, ifølge data fra 1989, er følgende antal forskellige katalogiserede arter kendt: gamle manuskripter Nye Testamente:
Papyri (Dette var den "fattige mands" skrivemateriale, og før det blev brugt som en kodeks (i form af en bog), blev det brugt som en rulle, skrevet på begge sider) - 96
Unciale manuskripter (Codices og pergamentruller, hvorpå teksten er skåret med store (store) bogstaver i det græske alfabet) - 299
Minuskulære manuskripter (eller kursiv skrevet med store bogstaver græsk og stammer fra det niende til det sekstende århundrede) - 2812
Lectionaries (tjenestebøger til gudstjeneste Disse tekster indeholder "lektioner" eller "passager" fra Skriften).- 2281
I alt - 5488
Til sammenligning vil jeg give antallet af overlevende manuskripter af nogle gamle forfatteres værker: kun 2 manuskripter er nået til vor tid fra Euripides, 1 fra Tacitus-annaler, 11 fra Platon, 50 fra Aischylos, omkring 100 fra Vergil og Sofokles .
Codex Sinaiticus. Alle af dem er dateret (palæografisk, det vil sige baseret på "håndskriftstilen") til det 4. århundrede. AD Kodernes sprog er græsk. Som et resultat af analysen af disse koder blev hovedteksten i Det Nye Testamente udviklet, tilgængelig for enhver teolog.
Vatikanets Codex - kom til Vatikanet omkring 1475, den første omtale af det i Vatikanets bibliotek går tilbage til 1481. Før det er historien vag. Den er skrevet i perioden 350-370. AD, formentlig i Italien, og har været bevaret i god stand i elleve århundreder. Dette manuskript er skrevet på fint pergament (dvs. garvet dyrehud) og indeholder 759 sider, der måler 10/10,5 tommer (eller 25,4/26,6 cm), som hver indeholder tre smalle kolonner med enogfyrre linjer i hver kolonne. 8 Manuskriptet omfatter brevet til Barnabas og apokryferne. Ifølge Tischendorf blev Vatikanets manuskript skrevet af den samme person, som skrev Sinaiticus, dog hævder paven, at Sinaiticus (Aleph) blev skrevet tidligere, at dømme efter afsnittene i evangelierne. 11 De manglende passager i Vatikanets manuskript er: 1. Mosebog 1:1 til 1. Mosebog 46:28, Salme 106 til Salme 138, Heb. Matthæus 16:2-3, Romerne 16:24, Paulus' breve, Åbenbaringen og Hebræerne 9:14.
Codex Alexandrinus blev givet i 1628 til den engelske konge Charles I. Patriark Cyril Lucaris Det er skrevet på 733 ark pergament, der måler 26,3/31,4 cm, i to kolonner med Skriftens tekst, enogfyrre linjer hver. 24 Den indeholder ikke passager af Johannes. 6:50-8:52; 2 Kor. 4:13-12:6; 1 Konger 12:20-14:19; Matt. 1:1-25:6; Første Mosebog 15:1-5; Liv 14:14-17 og 1. Mosebog 16-19. Det indeholder også resterne af "Klemens Epistel" (formodentlig fra 95-100 e.Kr.). Det blev skrevet omkring 400 -450 e.Kr.
Codex Sinaiticus blev opdaget i det 19. århundrede af Konstantin Tischendorf, og denne historie fortjener en separat historie. Dens pergament er ringere i tykkelse end pergamentet i Vatikanets manuskript. Dette er det eneste unciale manuskript, der indeholder næsten hele Det Nye Testamente (undtagen Joh 5:4, 8:1-11; Matt. 16:2-3; Rom. 16:24; Mark. 16:9-20; 1 Joh. 5 :7; Apostelgerninger 8:37). Den overfører også bøgerne "Hermas' hyrde" og "Barnabasbrevet" til Det Nye Testamente, og oprindeligt indeholdt den stadig en del af bogen "Didache". Den blev skrevet omkring 350-370. AD på 147 og et halvt ark pergament, fire kolonner med otteogfyrre linier på hver side. 13 Hver side måler 15/13,5 tommer (38/34,3 cm).
Der er fundet passager fra Det Nye Testamentes skrifter, der er ældre end Codex Sinaiticus. Så i december 1945 i Øvre Egypten, nær gammel bebyggelse Henoboskion (moderne Nag Hammadi-region), opdagede lokale bønder ved et uheld et gammelt bibliotek med bøger fra Det Nye Testamente, der dateres tilbage til det 2.-4. århundrede.
Det ældste "materielle bevis" er et stykke papyrus på størrelse med en palme, opdaget i Egypten i 1920 af Dr. B. Grenfell, som dog ikke vedhæftede det særlig betydning. Først i 1934 henledte en anden videnskabsmand, Dr. S. H. Roberts, mens han sorterede i papyrus fra D. Rylands såkaldte Manchester-bibliotek (ejer af papyrussamlingen), opmærksomhed på det. Efter forskning indså han, at han havde fundet en gammel papyrus, der indeholdt vers fra Johannesevangeliet og dateres tilbage til omkring 125 e.Kr. og derfor omkring 30 år yngre end originalen, kompileret omkring 95 e.Kr. Papyrusen blev ikke fundet i Palæstina , fødestedet for originalen, og i sandet i den egyptiske ørken, hvilket giver mulighed for at forestille sig, hvor hurtigt Det Nye Testamentes skrifter spredte sig.
Med Det Gamle Testamente er det sværere.
Før opdagelsen af Qumran-rullerne (2. århundrede f.Kr.) var de ældste jødiske manuskripter et manuskript fra British Museum (895 e.Kr.), to manuskripter fra Leningrad Public Library (916 og 1008 e.Kr.) og et manuskript fra Aleppo (). Kode for Aaron Ben-Asher) - 10. århundrede e.Kr.... Og helt Gamle Testamente bibel indeholdt kun et dokument fra 1008 e.Kr., selvom manuskripter fra senere tid hovedsagelig var midten af XIIIårhundrede e.Kr., blev opbevaret i mange nationale bogdepoter. Derfor blev Qumran-fundet en sensation. Men også mere sensation Det viste sig, at forskningen ikke afslørede nogen væsentlige forskelle mellem teksterne! Esajas' Bog, som vi kender den bibel svarer absolut til listen, der går to tusind år tilbage.
I dag anses den ældste tekst i Det Gamle Testamente for at være to beskadigede sølvark, der måler 97x27 og 39x11 mm, fundet i Kitevhinnoms første tempelgrav, beliggende i dalen med kendt navn- heichennom - eller ildhelvede. . Denne hellige velsignelsestekst fra Fjerde Mosebog er 500 år ældre bibelske skriftruller, fundet ved Qumran.
Der er en anden kendsgerning af enorm betydning - den jødiske skriftsprog havde i begyndelsen hverken vokaler (undtagen A) eller tegn, der erstattede dem... Det Gamle Testamentes bøger blev næsten udelukkende skrevet med konsonanter.
Forestil dig, hvor nøjagtigt et bogstav skrevet med kun konsonanter kan være i vor tid, når for eksempel KRV kan betyde: blod, skævt, blod, ko osv. og så videre.
Til at begynde med indeholdt det hebraiske alfabet, ligesom andre vestsemitiske sprog, kun konsonanter (for eksempel i den ældste hebraiske inskription, der endnu er fundet, den såkaldte Gezer-kalender, udskåret omkring tre århundreder efter Moses, ordet for "høst" - "katzir" - gengives kun med tre rodkonsonanter). For at undgå de læsevanskeligheder, der uundgåeligt opstod som et resultat, blev nogle af disse konsonanter (især "ayn") også brugt som vokaler tæt på dem. På det andet trin (startende fra det 10. århundrede f.Kr.) blev denne sporadiske brug af konsonanter som vokaler udvidet - først på aramæisk, og derefter på hebraisk selv, begyndte man ikke at bruge en eller to, men fire hele konsonanter til samme formål. : Vav, aleph, jud og hey. Men dette viste sig at være utilstrækkeligt, da disse bogstaver samtidig forblev konsonanter, hver af dem repræsenterede mere end en vokal, og endelig var der ingen entydighed og systematik i deres brug. Derfor, i VI-VIII århundreder e.Kr. e. der blev opfundet et system af såkaldte diakritiske tegn (prikker og bindestreger under og over bogstaver), som vi i dag kalder "vokalisering" eller "nekudot-system".
Så hvis vi nu tager det jødiske bibel eller et manuskript, vil vi i dem finde et skelet af konsonanter fyldt med prikker og andre tegn, der angiver de manglende vokaler. Men disse tegn tilhørte ikke den hebraiske bibel... Bøgerne blev læst en konsonant ad gangen, fyldt med vokaler... efter bedste evne og i overensstemmelse med de tilsyneladende krav til betydning og mundtlige traditioner.
Det foreslås, at "denne alvorlige defekt i det jødiske bibel blev elimineret tidligst i det 7. eller 88. århundrede e.Kr.," da masoreterne bearbejdede Bibelen og "tilføjede ... tegn, der erstattede vokaler; men de havde ingen vejledning undtagen deres egen dømmekraft og tradition."
Tidligere troede man, at vokaler blev indført i den hebraiske tekst af Ezra i det 5. århundrede f.Kr. ... Når i XVI og XVII århundreder Levita og Capellus i Frankrig tilbageviste denne opfattelse og beviste, at vokaltegn kun blev introduceret af masoreterne... denne opdagelse blev en sensation i hele det protestantiske Europa. Det troede mange ny teori fører til fuldstændig omstyrtelse af religion. Hvis vokaltegn ikke var et spørgsmål om guddommelig åbenbaring, men kun var en menneskelig opfindelse og i øvrigt af en meget senere dato, hvordan kunne man så stole på Skriftens tekst? ...
Hvis vokaliseringen af hverdagsord ikke er så vigtig, så ændrer situationen sig radikalt, når man er i gammel tekst der vises en kombination, der betyder navnet på byen, landet, navnet. For eksempel Guds navn.
Det er derfor stor værdi erhvervede den første græske oversættelse Gamle Testamente— Septuaginta, lavet på et tidspunkt, hvor hebraisk stadig var et levende sprog, skønt en oversættelse, formidlede ofte ikke altid nuancerne. For eksempel i alt kendt navn Jesus, fra den oprindelige lyd er der kun én lyd tilbage - [u]. Flere detaljer
Septuaginta og bibeloversættelser.
Legenden fortæller, at kong Ptolemæus II Philadelphus (285-246 f.Kr.), efter at have lært af Demetrius af Phaleron, som var ansvarlig for det kongelige bogdepot, om eksistensen af Moses' skrifter i Judæa, besluttede at organisere oversættelsen af loven på græsk og levering af bøger til biblioteket i Alexandria.
Til dette formål sendte Ptolemæus et brev til Jerusalems ypperstepræst Eleazar: "For at behage alle de jøder, der lever på jorden, besluttede jeg at begynde at oversætte din lov og, efter at have oversat den fra hebraisk til græsk, placere denne bog blandt værkerne af mit bibliotek. Derfor vil du gøre det godt, hvis du vælger seks ældre mænd fra hver stamme, som på grund af længden af deres studier i lovene er meget erfarne i dem og ville være i stand til at oversætte det præcist. Jeg håber at tjene mig selv ved at gøre dette største herlighed. Derfor sender jeg jer til forhandlinger om denne […] Andrei og Aristaeus, som begge nyder den største ære i mine øjne.”
Som svar sendte ypperstepræsten kongen tooghalvfjerds lærde skriftkloge, seks fra hver af Israels tolv stammer. Disse tooghalvfjerds mænd slog sig ned på øen Pharos, hvor hver af dem oversatte hele Pentateuken alene inden for 72 dage. Ikke alene færdiggjorde de oversættelserne på samme tid, men alle de resulterende tekster lød nøjagtig ens! Hvorefter oversættelsen fik sit navn - Septuaginta eller "De Halvfjerds's Oversættelse." (Philon. Moses' liv. 2; Josephus. Jødernes antikviteter. XII.2; Justin (?). Formaning til hellenerne. 13; Irenaeus mod kætterier III .15;
Hele denne historie er baseret på et værk kendt i litteraturen som Aristaeus' brev til Philokrates, hvis falskhed i øjeblikket er uden tvivl. (Det blev samlet tidligst i midten af det 2. århundrede f.Kr.)
I virkeligheden skete alting dog noget anderledes. I de sidste århundreder før begyndelsen Ny æra i Egypten, især i Alexandria, grundlagt af Alexander den Store i 332 f.Kr., levede mange jøder. De talte græsk, og derfor var der behov for dens oversættelse. Altså i det 3. århundrede. f.Kr. begyndte at oversætte de Gamle Testamentes skrifter, først færdiggjort i det næste århundrede.
Imidlertid kan ingen i dag levere et manuskript af Det Gamle Testamente på græsk dateret tidligere end 300 e.Kr. Det tidligste manuskript, der kan kaldes en oversættelse af Det Gamle Testamente til græsk, er Ryland Papyrus (nr. 458), som indeholder flere kapitler fra 5. Mosebog 23-28. Men selv dette stykke papyrus går tilbage til 150 f.Kr. Der er kun én omtale af Pentateuken, oversat til græsk under Ptolemæus af Philadelphia. (Eusebius (260-340) citerer Aristovelius (Praep. Ev. XIII 12,664b).
Og en bemærkning mere. I de dage blev en bog ofte opkaldt efter det første betydningsfulde ord. Den første Mosebog, skrevet på det originale hebraisk, begynder med ordet "bereshit" ("I begyndelsen"). I græsk udgave bibel Den jødiske tradition med at bruge indledende ord som titler blev brudt, og der blev brugt beskrivende titler. Så den første Mosebog modtog navnet "Genesis" (i den kirkeslaviske tradition - Genesis), oversat fra græsk - "oprindelse", selvom det i den hebraiske original begynder med ordet "bereshit" ("I begyndelsen"). .
I de første kristne århundreder dukkede nye oversættelser af Bibelen op (til sprogene fra andre folk i Romerriget). I midten af det andet århundrede e.Kr. blev Det Gamle Testamente oversat til syrisk - dette er den såkaldte Peshitta, eller Peshitto, det vil sige enkel. Det ældste i øjeblikket kendte manuskript af Peshitta dateres tilbage til begyndelsen af det 5. århundrede. I vores tid har Peshitta to traditioner - vestlige og østlige.
Først Latinsk oversættelse begyndte at brede sig allerede før 210 e.Kr. og (ligesom den byzantinske Receptus på græsk) var det værket af afrikanske kristnes direkte indsats. Den mest berømte latinske oversættelse, Vulgata-sproget, blev påbegyndt i 386 e.Kr. af den lærde Hieronymus og fuldført af ham i 405. I 1546 erklærede koncilet i Trent Vulgata for en autentisk tekst. bibel. I 1589, under pave Sixtus V, og derefter i 1592, under pave Clemens VIII, blev den endelige version af Vulgata offentliggjort og accepteret katolsk kirke som Bibelens officielle tekst.
Den første er dateret til det 4. århundrede bibel på tysk, oversat af Ulfila, "goternes apostel", som skulle skabe til dette formål Gotisk. Så bibel Ulfila blev samtidig det første monument for gotisk skrift. En særlig værdifuld kopi af den gotiske bibel – purpurfarvet pergament med sølv- og guldskrift – er i dag bevaret i den svenske by Uppsala, Sverige.
Der blev også foretaget oversættelser af Det Gamle Testamente til aramæisk - de såkaldte Targumim (oversættelser). De mest autoritative af dem er: Targum Onkelos (oversættelse af Toraen) og Targum Jonathan (oversættelse af H'biim, tilskrevet Jonathan ben Uziel).
En interessant bog er HEXAPLA, en bog skrevet af Origen Adamantius (184-254 e.Kr.), som indeholdt seks oversættelser af Det Gamle Testamente. Disse seks oversættelser blev arrangeret i lodrette kolonner, med tre yderligere oversættelser, der til tider dukkede op efter den sjette kolonne. Den første kolonne var Det Gamle Testamente på hebraisk.
Der er stor meningsforskel blandt "teologer" om, hvilken hebraisk tekst Origenes brugte. Den ANDEN kolonne "Hexaples" er en græsk translitteration af Det Gamle Testamente, som brugte græske bogstaver til at gengive den hebraiske tekst. Dette blev efterfulgt af oversættelsen af Aquilla (95-137 e.Kr.), oversættelsen af Symmachius (160-211 e.Kr.), oversættelsen af Origenes selv (184-254 e.Kr., nogle gange kaldet denne spalte en revision af en kopi af Septuaginta) . og endelig oversættelsen af Theodosius (140-190 e.Kr.)...
Generelt er alle enige om, at den femte spalte i Hexapla (som Origenes selv skrev!) repræsenterer en ældre og mere avanceret hebraisk tekst end den, der præsenteres i den FØRSTE spalte. Men da den eneste tilgængelige kopi af dette manuskript blev skrevet 125 år efter Origenes død, har teologer svært ved at påvise sammenhængen. Denne "offentlige mening" ligner folks mening om en eller anden autoritet, som de gerne vil af med.
I kirkens historie er der mere end én gang opstået tendenser til at anerkende en eller anden oversættelse som guddommeligt inspireret og den eneste acceptable. Denne tendens var især tydelig i forhold til Septuaginta og Vulgata. Men gradvist kom kirkernes ledelse til ideen om behovet for en vis pluralisme, selvom kategorien af kirkegodkendte, generelt accepterede, tilsyneladende kanoniske oversættelser blev bevaret.
Bibelen kom til Rusland sammen med kristendommen. Dens oversættelse til Gammelt slavisk sprog blev skrevet fra det græske sprog baseret på Septuaginta (Luciansk anmeldelse, ca. 280 e.Kr.) af Cyril og Methodius (IX århundrede); den er ikke fuldstændig bevaret. Allerede i 1056 - 1057. den såkaldte Ostromir evangelium("Gospel-aprakos"). Derefter dukkede Evangelierne Arkhangelsk (1092), Mstislavovo (1117), Yuryevsk (1120), Galiciske (1144) og Dobrilovo (1164) op.
I anden halvdel af det 15. århundrede oversatte den tværjødiske Theodor Salteren og Esters Bog fra hebraisk; Han redigerede sandsynligvis også de gammelslaviske oversættelser af Pentateuken og profeterne.
I slutningen af det 15. århundrede påtog Novgorod ærkebiskop Gennady "indsamlingen" af hele Bibelens tekst, og nogle bøger blev oversat fra Vulgata (Første og Anden Krønikebog, Første og Tredje Bog af Ezra, bøgerne af Nehemias, Tobit, Judith, Ester, Salomons Visdom, Makkabæerbøgerne og til dels Jesu, Siraks søn, bog). Denne tradition blev fulgt af Ostroh-udgaven bibel(1581), men under dens udarbejdelse blev en del bøger nyoversat fra græsk. I 1663 blev Ostrog-udgaven med nogle redaktionelle ændringer genoptrykt i Moskva - Moskva bibel. Efterfølgende blev den Elizabethanske Bibel udgivet med nogle rettelser (1751, 1759... 1872... 1913).
I 1680 udkom "Rhymed Psalter" af Simeon af Polotsk (1629 - 1680) i Moskva; i 1683 oversatte oversætteren af Ambassadorial Prikaz, Abraham Firsov, også Salteren til russisk, men denne oversættelse blev straks forbudt af patriark Joachim.
I 1698 forberedte pastor I.E fuld oversættelse bibler på russisk, men under den nordlige krig under erobringen af Marienburg, hvor Gluck boede, af russiske tropper i 1703, gik dette arbejde tabt.
I 1812 blev det russiske bibelselskab organiseret i Rusland, som udkom i 1920'erne år XIXårhundredes oversættelser til russisk af nogle bøger i Bibelen (Salmer, dels Pentateuken). I november 1825 forbød Alexander I udgivelsen af disse oversættelser, og i 1826 ophørte det russiske bibelselskabs aktiviteter.
Synoden afviste alle oversættelser bibel til russisk, og først i 1856 blev spørgsmålet om behovet for oversættelse rejst. dette arbejde begyndte i 1860, og i 1867 gennemgik og samlede en konference for de teologiske akademier i Kiev, Moskva og Kazan alt materialet. Resultatet af arbejdet var udgivelsen i 1868 - 1872 af den synodale oversættelse af Bibelen, som blev kanonisk for den russisk-ortodokse kirke.
I engelsktalende lande, bliver Bibelen hovedsageligt brugt af King James I, som i 1611 bestilte 52 lærde til at skabe engelsk oversættelse bibel til engelsktalende protestanters behov.
Med hensyn til studiet af den første periode af vores historie er det umuligt ikke at fuldføre endnu en forberedende opgave: det er nødvendigt at overveje sammensætningen og arten af den indledende krønike, hovedkilden til vores information om denne periode. Vi har ret forskelligartede og alsidige oplysninger om de første århundreder af vores historie. Sådan er de særligt udenlandske nyheder om patriark Photius fra det 9. århundrede, kejser Konstantin Porphyrogenitus og Leo diakonen fra det 10. århundrede, legender Skandinaviske sagaer og en række arabiske forfattere fra de samme århundreder, Ibn Khordadbe, Ibn Fadlan, Ibn Dasta, Masudi og andre. Vi taler ikke om indfødte skrevne monumenter, som har strakt sig i en stadigt voksende kæde siden det 11. århundrede, og materielle monumenter, om templer, mønter og andet, der har overlevet fra dengang. Alle disse er separate detaljer, der ikke udgør noget helt, spredte, nogle gange lyse punkter, der ikke oplyser hele rummet. Den indledende registrering giver mulighed for at kombinere og forklare disse separate data. Den præsenterer først en intermitterende, men jo længere, den mere konsekvente historie om de første to og et halvt århundreder af vores historie, og ikke en simpel historie, men belyst af kompilatorens integrerede, omhyggeligt udviklede syn på begyndelsen af russisk historie.
Krønikeskrivning i det gamle Rusland
At skrive krønike var et yndet tidsfordriv blandt vores gamle skriftkloge. Efter at have begyndt med lydigt at efterligne den byzantinske kronografis ydre teknikker, assimilerede de hurtigt dens ånd og koncepter, udviklede over tid nogle træk ved kronikpræsentation, deres egen stil, et solidt og integreret historisk verdensbillede med en ensartet vurdering af historiske begivenheder og opnåede nogle gange. bemærkelsesværdig kunst i deres arbejde. Krønikeskrivning blev betragtet som en gudfrygtig, åndelig aktivitet. Derfor nedskrev ikke kun privatpersoner for sig selv, nogle gange i form af fragmentariske noter om manuskripter, enkelte begivenheder, der fandt sted i deres fædreland, men også på enkelte institutioner, kirker og især klostre, blev der ført vejroptegnelser over mindeværdige hændelser for generel fordel. Foruden sådanne private og kirkelige notater blev der opbevaret officielle krøniker ved de fyrstelige domstole. Fra Volyn-prinsen Mstislavs charter, bevaret i Volyn-krøniken, der dateres tilbage til 1289, er det klart, at en sådan officiel krønike blev opbevaret ved denne prinss hof, som havde en form for politisk formål. Efter at have straffet indbyggerne i Berestye for oprør, tilføjede Mstislav i brevet: "og jeg skrev i deres konges krønikeskriver." Med dannelsen af Moskva-staten fik den officielle kronik ved suverænens hof en særlig udbredt udvikling. Krøniker blev hovedsagelig opbevaret af gejstlige, biskopper, simple munke og præster. Sammen med begivenheder, der var vigtige for hele jorden, skrev kronikørerne hovedsagelig ind i deres optegnelser om deres egne anliggender. Over tid akkumulerede en betydelig forsyning af private og officielle lokale optegnelser i hænderne på gamle russiske skriftlærde. De dagligdags forfattere, som fulgte de oprindelige lokale krønikeskrivere, samlede disse optegnelser, samlede dem til en enkelt sammenhængende vejrhistorie om hele jorden, hvortil de for deres vedkommende tilføjede en beskrivelse af flere yderligere år. Sådan blev sekundære krøniker eller helrussiske krønikesamlinger kompileret, kompileret af efterfølgende krønikeskrivere fra gamle, primære optegnelser. Med yderligere korrespondance blev disse konsoliderede krøniker forkortet eller udvidet, suppleret med nye nyheder og indsættelser af hele sagn om enkelte begivenheder, helgenliv og andre artikler, og så fik krøniken form som en systematisk krønikesamling af forskelligt materiale. Gennem omskrivning, forkortelser, tilføjelser og indsættelser har der ophobet sig et svært overskueligt antal lister, hidtil endnu ikke fuldt kendte og indeholdende kronikker i forskellige sammensætninger og udgaver, med forskellige valgmuligheder i teksten af kronikker beslægtede i komposition. Dette er, generelt og derfor ikke helt præcise udtryk, forløbet for russisk krønikeskrivning. At forstå denne ret kaotiske bestand af russiske krøniker, at gruppere og klassificere lister og udgaver, at finde ud af deres kilder, sammensætning og indbyrdes relationer og reducere dem til de vigtigste krøniketyper - sådan er det foreløbige komplekse kritiske arbejde om russiske krøniker, som begyndte for længe siden og er aktivt og succesfuldt videreført af en række forskere og endnu ikke afsluttet. De primære optegnelser, der føres på forskellige steder i vort fædreland, er næsten alle gået til grunde; men de krøniker, der er udarbejdet af dem, overlevede. Disse koder blev også kompileret i forskellige tider og forskellige steder. Kombinerer vi dem til ét samlet overordnet sæt, får vi en næsten sammenhængende vejrhistorie om begivenheder i vort fædreland gennem otte århundreder, historien er ikke lige komplet og detaljeret alle steder, men udmærker sig ved samme ånd og retning, med ensartede teknikker og samme syn på historiske begivenheder. Og et sådant komplet sæt eksperimenter blev lavet, hvor historien begynder næsten fra halvdelen af det 9. århundrede. og strækker sig som en ujævn, lejlighedsvis afbrudt tråd gennem hele århundreder, og standser i de ældste hvælvinger i slutningen af det 13. hhv. tidlige XIVårhundrede, og i de senere hvælvinger, farer vild i slutningen af det 16. århundrede og løber nogle gange ind i det 17., endda ind i det 18. århundrede. Arkæografisk kommission, en særlig videnskabelig institution, der opstod i 1834 med det formål at udgive skrevne monumenter gammel russisk historie, begyndte at udgive i 1841 Komplet samling Russiske krøniker og udgivet 12 bind af denne samling.
De ældste lister over Primary Chronicle
I den samme sammensatte, sammenfattende præsentation er den ældste fortælling om, hvad der skete i vores land i det 9., 10., 11. og tidlige 12. århundrede, nået til os. op til 1110 inklusive. Historien om begivenhederne i denne tid, bevaret i gamle krøniker, blev tidligere kaldt Nestors krønike og kaldes nu oftere for den indledende krønike. På biblioteker skal du ikke bede om Primary Chronicle - de vil sandsynligvis ikke forstå dig og vil spørge igen: "Hvilken liste over kronikken har du brug for?" Så bliver du til gengæld forvirret. Indtil videre er der ikke fundet et eneste manuskript, hvori den indledende krønike ville blive placeret separat i den form, hvori den kom fra den gamle kompilator. I alt kendte lister den smelter sammen med historien om dens efterfølgere, som i senere samlinger normalt når sent XVI V. Hvis du vil læse Primary Chronicle i dens ældste komposition, så tag den Laurentian- eller Ipatiev-kopi. Den Laurentianske liste er den ældste overlevende liste i den al-russiske krønike. Det blev skrevet i 1377 af "den tynde, uværdige og mangesyndige Guds tjener, bedrageren Lavrenty" til prinsen af Suzdal Dimitri Konstantinovich, svigerfar til Dimitri Donskoy, og blev derefter opbevaret i fødselsklosteret i by Vladimir på Klyazma. På denne liste efterfølges den indledende krønike af nyheder om syden. Kiev og det nordlige. Suzdal Rus', afbrudt i 1305. En anden liste, Ipatievsky, blev skrevet i slutningen af det 14. eller begyndelsen af det 15. århundrede og blev fundet i Kostroma Ipatiev-klosteret, hvorfra den har fået sit navn. Her efterfølges den indledende krønike af en detaljeret og fremragende i enkelhed, livlighed og dramatik om begivenheder i det russiske land, hovedsageligt i syd. Kievskaya Rus' XIIårhundrede, og fra 1201 til 1292 er der en lige så fremragende og ofte poetisk beretning om Volyn-krøniken om begivenheder i to tilstødende fyrstendømmer - galicisk og volyn. Historien fra halvdelen af det 9. århundrede til og med 1110 ifølge disse to lister er den ældste form, hvori den indledende krønike er nået til os. (s. 74-77).
Kulturel indflydelse af fyrstelige forhold
Ved at styrke zemstvo-betydningen af hovedbyen i det russiske land bidrog den næste orden af fyrstelig ejerskab til succesen med samfundslivet og borgerskabet i de fjerneste hjørner af Rus. Jo flere fyrster der var, jo mindre blev det russiske land fragmenteret. Hver voksen prins modtog normalt en særlig volost fra sine ældre slægtninge. Takket være dette blev fjerntliggende outbacks gradvist til særlige fyrstedømmer. Hvert af disse fyrstendømmer havde sin egen hovedstad, hvor prinsen kom med sit følge, sine bojarer. Byen blev bygget op, fyrsterne dekorerede den med templer og klostre; Blandt de enkle filisterhuse dukkede store palæer og gårdhaver op af prinser og boyarer, og alt var arrangeret i Kiev-stil. På denne måde blev møbler og livsformer taget fra den samme prøve introduceret i forskellige hjørner af Rus. Således tjente Kiev, kilden til lov, rigdom, viden og kunst for hele det daværende Rus', som leder af det lokale liv. Takket være spredningen af fyrster over det russiske land fandt en vis generalisering af hverdagsrelationer og udjævning af det lokale liv sted: de samme hverdagsformer, de samme sociale smag og koncepter blev etableret i alle dele af jorden. Trækfugle i det russiske land, prinser med deres hold, bar overalt frøene til en kultur, der voksede og blomstrede i midten af jorden, i Kiev. (S. 198-199).
Kulturelle resultater
At drage fordel af tilstrømningen af indfødte og oversøiske rigdomme til Kiev og anden handel og administrative centre, herskende klasse Han skabte sig et frit liv, klædte sig smart og bosatte sig rummeligt i byerne. I århundreder har folk i Rusland husket Kyiv-prinsens søndagsfester, og den dag i dag genlyder mindet om dem i det heroiske epos sunget af Olonets eller Arkhangelsk-bønderne. Materiel tilfredshed kom til udtryk i succesen med kunst og bogundervisning. Rigdomme tiltrak den oversøiske kunstner og livets oversøiske dekorationer. Ved bordet for Kyiv-prinsen fra det 11. århundrede. gæsterne blev underholdt med musik. Stadig i gamle grave og skatte det sydlige Rusland guld- og sølvgenstande, der går tilbage til disse århundreder, viser sig ofte at være meget kunstnerisk arbejde. Bevarende rester af bygninger fra det 11. og 12. århundrede. i gamle byer Kievan Rus, templer med deres fresker og mosaikker forbløffer med deres håndværk. hvis kunstneriske øje blev trænet på arkitekturen og maleriet i Moskvas Kreml. Sammen med rigdommen og kunsten fra Byzans, civile og moralske begreber; derfra til det 10. århundrede. Kristendommen blev bragt med sine bøger, love, med sine præster og tilbedelse, med ikonmaleri, vokalmusik og kirkeprædiken. Den arterie, gennem hvilken disse materielle og moralske rigdomme strømmede til Rus' til Kiev, var Dnepr, den "Fader Dnjepr Slovutich", om hvem den russiske sang, der kom fra disse århundreder, synger. Nyheder fra det 11. og 12. århundrede. de taler om datidens russiske fyrsters bekendtskab med fremmede sprog, om deres kærlighed til at samle og læse bøger, om deres iver for uddannelsens udbredelse, om oprettelse af skoler af dem selv med græsk og på latin, om den opmærksomhed de viste lærde mennesker, der kom fra Grækenland og Vesteuropa. Denne nyhed taler ikke om sjældne, isolerede tilfælde eller usædvanlige fænomener, som ikke havde nogen effekt på generelt niveau uddannelse; de åbenlyse frugter af disse pædagogiske bekymringer og indsats er blevet bevaret. Ved hjælp af oversat skrift blev boglig russisk sprog udviklet, og litterær skole, udviklet originallitteratur, og den russiske krønike fra det 12. århundrede. i præsentationsdygtighed er den ikke ringere end de bedste annaler fra det daværende Vesten. (s. 273-274).
// Klyuchevsky V.O. Værker: i 8 bind T. 1: Russisk historie. Del 1. - M., 1956. - 427 s.