Thơ phát triển mạnh mẽ vào thế kỷ nào? Lịch sử ngày thơ thế giới

Stepan Petrovich SHEVYREV (1806 - 1864)

LỊCH SỬ THƠ
ĐỌC SÁU

Tính chất nội tại của sử thi Ấn Độ. - Tính chất bên ngoài: thiếu đoàn kết. - Hình dạng: Sloka. - Cách đọc thơ của người Ấn Độ. - Thời kỳ thứ ba của thơ ca Ấn Độ. - Lyre và kịch. - Gita Govinda, Dyayadevs. - Người đưa tin đám mây, Kalidasa. – Nataki – Phim truyền hình Ấn Độ. - Sự tương ứng của các thời kỳ thơ ca Ấn Độ với các thời kỳ đời sống của người Ấn Độ. - Thời kỳ thứ tư. - Purana. - Gitopadesa. - Nội dung. - Nhận xét. - Về sự khởi đầu của truyện ngụ ngôn ở phương Đông. – Sakuntala - Nội dung.

Chúng ta dừng lại ở thời kỳ thứ hai của thơ ca Ấn Độ và những đặc điểm thực tế của sử thi Ấn Độ.
Ramayana và Magabaratha, hai bài thơ hay thuộc thời kỳ thứ hai của thơ ca Ấn Độ, xác định đặc điểm của sử thi Ấn Độ và, ở một khía cạnh nào đó, của toàn bộ thơ ca Ấn Độ.
Đặc điểm đầu tiên trong tính cách nội tâm của sử thi này là nó không hài lòng với việc thể hiện đơn giản thế giới tự nhiên và con người. Về mặt này, nó hoàn toàn trái ngược với sử thi Hy Lạp. Tất cả các anh hùng trong sử thi Ấn Độ đều là các vị thần, hiện thân trong con người hoặc thậm chí cả động vật, chẳng hạn như thủ lĩnh của loài khỉ, Ganuman, đồng minh của Rama, Yamvent, thủ lĩnh của loài gấu, Garud, vua của loài gấu. đại bàng. Những người bình thường tham gia vào sử thi Ấn Độ luôn được nâng lên đẳng cấp của những nhà hiền triết cao nhất, những người được gọi là Rishis và Munis, những người mà nhờ cuộc sống ẩn dật, nghiên cứu kinh Vệ Đà và không ngừng chiêm nghiệm, thậm chí còn trở nên cao hơn cả chư Thiên, cao hơn cả các vị thần. - Trong sử thi Hy Lạp thì ngược lại, nhân vật chính là con người, thần thánh là con người thứ yếu, máy móc, hành động lái xe. Nhưng chính các vị thần cũng giáng xuống con người và được tiếp thêm sinh lực bởi niềm đam mê của họ. Như vậy, sử thi Hy Lạp có thể được gọi là con người so với sử thi phiếm thần của Ấn Độ, nơi mọi thứ đều là thần linh. Nhưng cũng như con người được nâng lên ngang hàng với thần thánh, thì mọi thứ tự nhiên đều chuyển sang siêu nhiên. Lấy ví dụ, ở phần đầu bài thơ “Ramayana” mô tả thủ đô của Vua linh hồn-Ruta và thời kỳ hoàng kim tồn tại dưới thời ông. Vua sống 9000 năm. Không ai trong số cư dân của thành phố hạnh phúc sống dưới 1000 năm. Mọi người đều nhìn thấy vô số con cháu của mình. Người đứng đầu các cung điện và đền thờ ngang bằng với đỉnh núi. Cây cung do Rama kéo bị nứt trong tay người anh hùng, vết nứt giống như tiếng gầm của một vách đá sụp đổ. Tất cả những điều này thật to lớn và cường điệu biết bao!
Như vậy, bản chất vô cơ, chết chóc khi đi vào thế giới thơ ca Ấn Độ đã nâng mọi chiều kích của nó lên thành những chiều kích khổng lồ; thực vật và động vật chứa đựng tâm hồn con người và thần thánh; con người được thần thánh hóa thông qua sự nhập thể của các vị thần và sự tôn vinh của con người. Như vậy, huyền ảo Ấn Độ là một chiếc kính lúp nhắm bình đẳng vào thế giới vật chất và tinh thần. Tôi đã chỉ ra quan điểm thơ mộng này về người Ấn Độ nảy sinh từ tôn giáo của họ như thế nào.
Và như vậy, lý tưởng của sử thi Ấn Độ nằm ở cái siêu nhiên, cái siêu nhân, cái cường điệu. Ngược lại, lý tưởng của sử thi Hy Lạp đều tuân theo những quy luật tự nhiên hài hòa. Đó là lý do tại sao các vị thần Ấn Độ không thể là hình mẫu lý tưởng về vẻ đẹp hình thể cho chúng ta, giống như các vị thần Hy Lạp. Màu xanh của Vishnu, màu đỏ của Krishna, những vị thần nhiều tay, nhiều chân này, hoàn toàn trái ngược với quan niệm của chúng ta về vẻ đẹp con người. Vì vậy, sử thi Ấn Độ làm chúng ta ngạc nhiên và ngạc nhiên nhưng không thể khơi dậy được sự đồng cảm của con người trong chúng ta như sử thi Hy Lạp. Các nhà thơ Ấn Độ đã tự mình cảm nhận được điều này và đôi khi, vì một cảm giác thơ mộng vô tình, họ muốn đưa các vị thần của mình đến gần con người hơn. Ví dụ, họ khó có thể dung hòa được trí tuệ của các vị thần, thâm nhập vào những bí mật của tương lai, với kiến ​​thức hạn chế của con người: vì điều này, họ đã phát minh ra đám mây Maia, thứ mãi mãi treo lơ lửng trước mắt mọi người và hiện thân. các vị thần và che khuất tương lai khỏi họ. Nhưng ngay cả người phàm và các vị thần nhập thể đôi khi cũng có thể loại bỏ đám mây này khỏi mình.
Việc loại bỏ tính tự nhiên mang lại tính chất sử thi Ấn Độ truyện cổ tích phương Đông. Nó không có bất kỳ yếu tố lịch sử nào trong đó, giống như sử thi Hy Lạp. Đó là lý do tại sao anh ấy không bao giờ có thể sinh ra những câu chuyện. Nó hoàn toàn xa lạ với văn học Ấn Độ.
Đặc điểm nổi bật thứ hai trong tính chất nội tại của sử thi Ấn Độ là sử thi của giai cấp tu sĩ. Chủ đề chính của nó là tôn giáo, và toàn bộ vòng thơ được thể hiện bằng những ý tưởng và hình ảnh tôn giáo. Mọi sự việc đều được tính toán nhằm tôn vinh đẳng cấp Bà-la-môn. Khắp nơi đều cho thấy các vị vua tôn trọng họ như thế nào; họ được đối xử cẩn thận như thế nào; cách họ coi trọng những lời cầu nguyện và sợ hãi những lời nguyền của họ, khiến trái đất rung chuyển. Người dân, như đã nêu trong một đoạn văn từ Magabaratha, lúc đó tràn đầy niềm tin vào những người Bà la môn đáng kính của họ. Không ai đưa cho họ ít hơn một nghìn rupee. Rất có thể, cả hai bài thơ này đều đề cập đến thời kỳ mà đẳng cấp tu sĩ đang ở mức độ vinh quang cao nhất, và ngay cả khi nó đã chiếm ưu thế trước đẳng cấp chiến binh. - Trong sử thi Hy Lạp chúng ta lại thấy điều ngược lại. Ngược lại, ở đây, mọi thứ đều rõ ràng rằng các linh mục thấp kém hơn đẳng cấp chiến binh, bởi vì họ bị các chiến binh áp bức, như chúng ta đã thấy ở phần đầu của Iliad.
Thu; Về đặc điểm bên ngoài của sử thi Ấn Độ, xét theo nhiều tình tiết trong đó và hoàn toàn không liên quan đến nội dung chính, không thể không nhận ra nét đặc sắc giống nhau của những bài thơ này, mà theo ý kiến ​​hay nhất các nhà phê bình và ngữ văn, phân biệt Iliad và Odyssey. Thành phần của Ramayana được cho là của nhà thơ Valmiki; sáng tác của Magabaraty - Viase. Nhưng bản chất khoa trương của các bài thơ vô tình dẫn đến giả định rằng chúng, giống như Iliad và Odyssey, không phải do một người sáng tác. Guerin thỉnh thoảng cho phép chèn vào những bài thơ này, đặc biệt vì tất cả các bài hát của chúng đều được viết trên lá cọ, đôi khi không đan xen vào nhau, nhưng ông vẫn tìm thấy sự thống nhất thơ ca trong cả hai bài thơ và tin rằng tác giả chính của mỗi bài là một người, như trong các bài thơ Homeric. Tuy nhiên, người ta không thể không đồng ý rằng nhận định của Guerin trong trường hợp này là quá táo bạo, bởi vì chỉ biết cả hai bài thơ từ một số đoạn dịch và nội dung ngắn gọn, người ta không thể kết luận gì về sự thống nhất thơ ca của chúng. Hơn nữa, nội dung này khó có thể đúng sự thật, bởi Guerin kể về đoạn kết của Ramayana hoàn toàn khác với Langlais. Bopp, chuyên gia uyên bác nhất về văn học tiếng Phạn ở Đức, nói rằng Magabaratha là một bộ bách khoa toàn thư về thần thoại, triết học, thơ ca và lịch sử. Ở đây có thể có sự thống nhất thơ ca nào? Ngay cả từ nội dung của Ramayana mà Guerin tự gắn cho mình, người ta có thể thấy rằng vụ việc không có một sợi dây duy nhất nào. Người anh hùng Rama, được Vishva-Mitra triệu tập để trả thù Hoàng tử tà ác, đã bị phân tâm khỏi nhiệm vụ của mình bởi một đám cưới, sau đó trở về với cha mình, bị lưu đày, v.v., nên khó có thể kết luận chắc chắn rằng chủ đề chính của bài thơ là chiến thắng duy nhất của Rama trước Ravuna.
Hình thức chuyển ngữ Ấn Độ cổ xưa và đơn giản nhất là Sloka - một câu đối gồm hai câu thơ mười sáu âm tiết với một caesura sau âm tiết thứ tám. Việc phát minh ra máy đo là do nhà thơ Valmiki. Và sử thi, luật của Manu, và một phần của Vedas, nhưng những phần sau này, được người Ấn Độ viết theo hình thức này. Theo August Schlegel, kích cỡ của Ấn Độ, giống như của Hy Lạp, dựa trên sự kết hợp giữa dài và ngắn. Vì vậy, anh ta tìm thấy mối quan hệ tuyệt vời giữa Sloka của Ấn Độ và lục lục kế của Hy Lạp. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng Sloka là một câu đối có chứa đầy đủ ý nghĩa, được làm tròn cả bên trong và bên ngoài. - Hexameter có cách diễn đạt tự do, uyển chuyển. Sloka là một dạng khép kín hơn, giống như một câu tục ngữ hay một câu nói, hoặc chuyện ngụ ngôn hay hơn Người Do Thái. Ở đây biểu thức mang một ý nghĩa đặc biệt nào đó. Nó bị ràng buộc bởi cả ý nghĩa bên trong và hình thức bên ngoài. Nói một cách dễ hiểu, nó thể hiện tính chất biểu tượng-tôn giáo tương tự trong hình thức mà chúng ta tìm thấy trong tinh thần thơ ca Ấn Độ. Cách đọc những bài thơ sử thi khổng lồ này của người Ấn Độ rất đáng chú ý. Có những tháng nhất định trong năm, khoảng 4 hoặc 5 nghìn người, hàng ngày họ tụ tập dưới lều của một người giàu nào đó để nghe những bài thơ này. Trước khi đọc, sùng bái sách, ai cũng nói: “Sách ơi, hãy là nữ thần học tập cho tôi, ban cho tôi kiến ​​thức!” - Sau đó họ mang hoa và gạo làm lễ tế tác giả, người anh hùng của bài thơ. Họ ngồi xuống theo đẳng cấp và lắng nghe. Những cuộc họp như vậy tiếp tục trong vài tháng liên tiếp. Maghabarat được đọc trong khoảng thời gian bốn tháng.
Nghi thức tôn giáo này cho thấy sự tôn trọng thiêng liêng của người Ấn Độ đối với thơ ca của họ và họ tìm kiếm ở đó không chỉ niềm vui mà còn cả những giáo lý tôn giáo.
Thời kỳ thứ ba của thơ ca Ấn Độ là thời kỳ hưng thịnh nhất, thời kỳ vua Vikramaditya, người bảo trợ cho các nhà thơ và nhà khoa học, qua đời 56 năm trước Công nguyên. Tại triều đình của ông, chín nhà thơ, hay chín viên ngọc trai, như người ta gọi lúc đó, đã tỏa sáng, trong đó Dyayadeva, tác giả của Gita Govinda, và đặc biệt là Kalidasa, người tạo ra Sakuntala, Bà la môn và nhà hiền triết vĩ đại, đặc biệt nổi tiếng. Chính ông, theo lệnh của Tsarev, là người đã sưu tầm, sắp xếp và sáng tác cả hai sử thi dân gian vĩ đại.
Nhưng bản thân thơ ca thời kỳ này đã mang tính chất trữ tình và kịch tính. Tôi gộp hai loại này lại với nhau vì trong thơ Ấn Độ không có sự phân biệt rõ ràng giữa chúng, cũng như không có sự phân biệt giữa thơ sử thi và thơ mô phạm - và nói chung các thể loại thơ phương Đông không bị chia cắt bởi những đường nét rõ ràng như chúng đang ở Hy Lạp.
Lời bài hát của thời kỳ này cần được phân biệt với lời bài hát mang tính tôn giáo, nghiêm ngặt, có ý nghĩa sâu sắc của kinh Vệ Đà, nguồn gốc của thơ ca Ấn Độ. Trong thời kỳ thơ ca, không chỉ riêng của tu sĩ mà còn của hoàng gia, cung đình, Lời bài hát không nâng các bài hát của họ lên một thế giới thiên đường mà trái lại đưa chúng xuống trần gian; bắt đầu hát về chiến tranh, những chiến thắng, nhưng thậm chí còn nhiều hơn về tình yêu, cảm giác hòa bình này, mà thần dân của vị vua mạnh mẽ Vikramaditya có thể hoàn toàn say mê. Lời bài hát trong thế kỷ xa hoa này đi từ một bài thánh ca trang trọng đến một bài hát khiêu dâm gợi cảm và đến một bài hát bi thương đầy cảm xúc. Chúng ta thấy một ví dụ về cả hai trong Gita Govinda của Dyayadeva và trong bài thánh ca tao nhã “The Cloud Messenger” của Kalidasa. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng trong tất cả những cảm xúc này, dù thế nào đi nữa nguồn gốc trần thế Dù thế nào đi nữa, sự dao động lên xuống của tình cảm tôn giáo vẫn hiện rõ, bởi vì ở Ấn Độ, tôn giáo đã đi vào mọi mối quan hệ, vào mọi tình cảm của đời sống con người.
Nhà viết lời đầu tiên của Ấn Độ là Dyayadeva. Quê hương anh đã tổ chức sinh nhật cho anh bằng những màn hy sinh, vui vẻ và trình bày những vở kịch về người chăn cừu. Tác phẩm tiêu biểu của ông thuộc loại này là Gita Govinda. Chủ đề được lấy từ Magabaratha, cụ thể là thời điểm Krishna, khi còn là một người chăn cừu và một thanh niên, lang thang giữa những người chăn cừu và đắm chìm trong những thú vui trần thế. Một trong những cô chăn cừu xinh đẹp nhất coi mình bị người yêu lãng quên và tuôn ra những lời phàn nàn. Người bạn của cô trở thành người hòa giải giữa cô và Chúa và đưa người lộng gió trở lại chiếc giường khoái cảm của cô. Đây là một loạt các bài hát đôi khi tao nhã, đôi khi khiêu dâm, trong đó tình yêu chỉ mang đến niềm vui nhục dục, và hạnh phúc đôi khi đạt đến mức tục tĩu, xét theo quan niệm của chúng ta.
Một bài thánh ca trữ tình huy hoàng khác thuộc về Kalidasa: đây là Cloud Messenger. Một Deva, người đang phục vụ thần Kuvera, đã bị ông ta đày đến một ngọn núi nào đó để trừng phạt và phải xa vợ. Tám tháng lưu vong trôi qua. Đang là lúc trời mưa. Nhìn thấy mây bay từ nam ra bắc, đến dãy Himalaya, về quê hương yêu dấu, nơi vợ anh buồn vì anh, anh hóa thành một đám mây, chỉ dẫn cho anh, mô tả con đường của anh, khuôn mặt của vợ anh và giao phó cho anh. những lời hy vọng và an ủi.
Kịch Ấn Độ cũng phát triển mạnh mẽ tại triều đình tráng lệ của vua Vikramaditya. Theo quan điểm của họ, Natakas (như người Ấn Độ gọi là kịch) thấp hơn sử thi. Chúng được viết không chỉ bằng tiếng Phạn mà còn bằng tiếng Prakrit, tức là. một ngôn ngữ đã chết và cũng là một ngôn ngữ sống, tùy thuộc vào những khuôn mặt nói lên chúng. Chúng cũng được chia thành các hồi, giống như các vở kịch của chúng ta, và bao gồm 3, 5, 7 và 10 hồi. Chủ đề Natak được lấy từ sử thi Ramayana và Magabaratha, vì vậy kịch Ấn Độ là đứa con của sử thi giống như kịch Hy Lạp. Chủ đề của họ, giống như những câu thánh ca trữ tình, phần lớn là tình yêu. Chúng ta thấy điều này trong những tác phẩm hay nhất, đó là: Vasantasena, nhân vật chính là Bayadera; theo ba bộ phim truyền hình của Kalidasa, tất cả đều đại diện cho tình yêu và trong đó hay nhất là Sakuntala; dựa trên vở kịch của nhà thơ Bawabuti miêu tả tình yêu của Malati và Madava.
Xét về nội dung các ca, kịch trữ tình thuộc thời kỳ thứ ba của Văn học Ấn Độ, chúng ta thấy trong thơ, yếu tố tình ái, nhục cảm bắt đầu chiếm ưu thế hơn yếu tố chiêm niệm tôn giáo. Mặc dù kinh Vệ Đà mang tính hướng dẫn, quan trọng và đơn điệu, nên nhiều Nataka và thơ trữ tình Người Ấn Độ đầy tình yêu, khêu gợi, sang trọng và đưa chúng ta đến niềm hạnh phúc của thế giới thực vật phong phú của Ấn Độ. Đúng là các nhà thơ mượn lý tưởng của họ từ sử thi cao siêu, cũng như từ nguồn thơ chung của Ấn Độ, nhưng chủ yếu là từ yếu tố trần tục của nó, từ chuyện tình các vị thần trên trái đất.
Sự phát triển của đời sống Ấn Độ có lẽ cũng tương ứng với hướng đi này của thơ ca. Ấn Độ không có lịch sử, nhưng thơ ca thay thế nó cho chúng ta: nó luôn là bằng chứng rõ ràng về cuộc sống khi không có biên niên sử, và nếu nó không có nghĩa là năm tháng, con số và tên tuổi thì thậm chí còn chính xác hơn cả biên niên sử, nó có nghĩa là tinh thần. của thời đại. Thời kỳ Vệ đà là thời kỳ thống trị độc quyền của Bà la môn trên tất cả các đẳng cấp. Khi đó, dường như toàn bộ Ấn Độ là một sa mạc rộng lớn, nơi ở của những ẩn sĩ nắm quyền kiểm soát toàn nhân loại, giam giữ và nuôi dưỡng họ trong rừng, và tất cả những khu rừng này của Ấn Độ vang lên những bài thánh ca trang trọng của kinh Vệ Đà hoặc tràn ngập sự im lặng của sự chiêm nghiệm tôn giáo, từ đó Upanishads tuôn chảy - những câu nói sâu sắc của trí tuệ.
Vào thời kỳ thứ hai của cuộc đời, những người Bà-la-môn Ấn Độ ra khỏi rừng, mang lại một số ít cho riêng mình, động cơ của con người và ý chí của nhân dân. Đẳng cấp của Rai - Princes đã chiến đấu với họ nhưng họ đã đánh bại nó. Sau đó tôn giáo tự nhiên biến thành thần thoại dân gian. Những chiêm nghiệm trừu tượng mang tính chất của những hiện thân sống đầy chất thơ. Các vị thần trừu tượng của thiên nhiên được hiện thân trên khuôn mặt của con người và động vật. Tôn giáo vô hình trở nên hữu hình, hữu hình và từ rừng sâu đến với con người. Tuy nhiên, người Bà La Môn vẫn thống trị các giai cấp.
Cuối cùng, trong thời kỳ thứ ba, theo mọi dấu hiệu, có thể nhận thấy rằng đẳng cấp Bà la môn đã nhường chỗ cho đẳng cấp chiến binh Kshatriya. Vị vua tráng lệ và tráng lệ Vikramaditya, Augustus của Ấn Độ, gần như cùng thời với người La Mã, đã đặt tên cho thời kỳ này. Trung tâm cuộc sống của người Ấn Độ là khoảng sân rực rỡ của ông. Những người Bà La Môn phục vụ dưới quyền ông với tư cách là nhà thơ. Ở Sakuntala còn có một người bạn thân thiết của nhà vua và một người Bà la môn. Thật tuyệt vời khi có những người như vậy; không có trong tập Magabaraty, nơi cốt truyện được lấy từ đó. Cũng như trong sử thi người ta có thể thấy khắp nơi sự tôn vinh giai cấp Bà La Môn, thì trong Kịch Ấn Độ, ngược lại, sự tôn vinh giai cấp chiến binh và đặc biệt là các vị vua. Đây đã là một vở kịch cung đình, nịnh nọt, vở kịch của Louis XIV, và tác giả của vở kịch này là một Bà la môn. Tất nhiên, anh ta không quên các quyền và lợi ích của giai cấp mình và, nếu có thể, nhắc nhở về tầm quan trọng của người Bà la môn; nhưng mọi lời khen ngợi nên thơ đều được gửi đến nhà vua. Từ tất cả những điều này, rõ ràng là đẳng cấp Kshatriya hay chiến binh đã giành được lợi thế quyết định so với đẳng cấp Bà la môn trong thời kỳ thứ ba của đời sống hoặc thơ ca Ấn Độ. Tất nhiên, cùng lúc đó, tất cả các yếu tố của đời sống thế tục phải lấn át các yếu tố tinh thần; tình yêu và nhục dục thay thế sự chiêm ngưỡng tôn giáo; cuộc sống xa hoa của triều đình làm xao lãng việc săn bắn khỏi sự cô độc trong rừng; Bài thánh ca tôn giáo, hay sử thi mang tính giáo dục, đã được thay thế tại tòa án bằng một vở kịch gợi cảm, rõ ràng.
Vì thế các thời kỳ trong thơ ca Ấn Độ có nghĩa là các thời kỳ của cuộc đời. Thoạt tiên, bài thơ này hiện ra với chúng ta dưới hình dạng một Bà-la-môn thông thái, hoang vắng, nghiêm nghị, lang thang trong bụi rậm của những khu rừng bất khả xâm phạm, ngước mắt lên bầu trời đầy sao, thì thầm một bài thánh ca trầm ngâm hoặc từ thần bí Om, (theo những người khác, Tâm trí), chứa đựng lá bùa của hạnh phúc tối cao, và hoàn toàn đắm chìm trong sự chiêm ngưỡng vô tận về Brahma. Sau đó, vào cuối sự nghiệp của nó, chính bài thơ này xuất hiện với chúng ta dưới hình thức một Bayadera rực rỡ, thơm ngát; được trang trí bằng hoa sen, nó nằm dịu dàng và sang trọng trên chiếc giường được trang trí lộng lẫy của phương Đông trong các cung điện hoàng gia nguy nga và kích thích mọi giác quan của chúng ta bằng sự quyến rũ của nó. Cũng chính những người Bà la môn trong rừng phục vụ cô ấy và lấp đầy không khí xung quanh cô gái gợi cảm bằng hương thơm thơm nhất ở Ấn Độ.
Vì vậy, cả hai yếu tố của cuộc sống Ấn Độ mà tôi đã kể với bạn lần trước, chiêm niệm tôn giáo và khoái cảm nhục dục, đều để lại dấu ấn trong cả hai thời kỳ cực đoan của thơ ca Ấn Độ - và cuộc sống được thể hiện ở đây, như nó được thể hiện ở khắp mọi nơi trong đó.
Giữa hai thái cực này, ở giữa hạnh phúc, xuất hiện sử thi Ấn Độ khổng lồ, thể hiện sự cân bằng của cả hai yếu tố: - một mặt, sâu sắc, có ý nghĩa, mang tính hướng dẫn, chứa đầy những suy ngẫm và giáo lý tôn giáo, giống như kinh Vệ Đà; mặt khác, sang trọng, giàu hình ảnh xác thịt tuyệt vời, rải rác trong những câu chuyện về tình yêu và thú vui, đầy những bữa tiệc và phép lạ, những so sánh thơm tho, tất cả những niềm hạnh phúc của phương Đông. Đây là Bà la môn và Bayadera, bằng sự kết hợp tuyệt vời nào đó đã hợp nhất thành một linh hồn, thành một cơ thể.
Ngoài ra còn có thời kỳ thứ tư của thơ ca Ấn Độ, một thời kỳ, đáng tiếc, không thể tránh khỏi trong bất kỳ sự nở hoa nào, đây là mùa thu của đời thơ, thời kỳ nở hoa, suy tàn, sưu tầm, học hỏi, sư phạm, tinh tế trong cách diễn đạt. Guerin xác định thời kỳ này là thời Trung cổ của chúng ta. Và có những nhà thơ trong đó; như họ nói, họ cũng có chín viên ngọc trai của riêng mình; nhưng đây là Pleiades của Alexandria. Quả thực, thời kỳ thơ ca Ấn Độ này có nhiều điểm tương đồng với thời kỳ của trường phái Alexandria. Thơ trong ông chủ yếu mang hướng mô phạm, điều này đã được thể hiện trước đây, nhưng trong kinh Vệ Đà và trong sử thi, nó mang tính chất tôn giáo hơn. Thơ, từ một người Bà la môn nhiệt tình và hay chiêm nghiệm, đã trở thành một nhà thám hiểm uyên bác, một học giả. Tất cả những bộ sưu tập thần thoại này, hay Puranas, trong đó có 18 bộ, thuộc về thời kỳ này. Chúng chiếm vị trí trung gian giữa sử thi và bài thơ mang tính hướng dẫn, và về ý nghĩa của chúng, rất giống với những bài thơ thần thoại của trường phái Alexandria. Chúng đóng vai trò là nguồn thông tin chính về thần thoại Ấn Độ. Trong số này, chỉ có một Purana được dịch bởi August Schlegel, đó là Bagavat Purana.
Một tác phẩm cũng mang tính mô phạm và rất quan trọng đối với thơ ca châu Âu thuộc về thời kỳ sau này, bởi vì nó giải thích nguồn gốc của truyện ngụ ngôn, hay nhà biện hộ, ở châu Âu. Đây là Gitopadesa, có nghĩa là chữa bệnh hoặc bạn bác sĩ, một cuốn sách đạo đức được đưa ra trong truyện ngụ ngôn vì lợi ích của một hoàng tử nào đó. Bộ sưu tập này đã được dịch sang tiếng Ba Tư, tiếng Ả Rập, tiếng Thổ Nhĩ Kỳ, tiếng Pháp và sau đó sang mọi thứ ngôn ngữ châu Âu, nhưng được dịch ở dạng méo mó.
Từ Gitopadesa, một cái tên ngụ ngôn, họ đã đặt tên là Bidpaya hoặc Pilpaya, xuất hiện trong hầu hết các tài liệu của chúng ta cùng với Aesop, Phaedrus, La Fontaine, Chemnitser, Krylov, v.v. Jones đã chuyển tải bản gốc tiếng Phạn bằng một bản dịch trung thực. Được hướng dẫn bởi bản dịch của anh ấy, tôi sẽ thu hút sự chú ý của bạn đến tác phẩm tuyệt vời này.
Nó bắt đầu bằng lời cầu nguyện với thần Ganes, người bảo trợ cho khoa học và ca ngợi kiến ​​thức. Tất cả được chia thành bốn cuốn sách, trong đó cuốn đầu tiên chứa đựng học thuyết về kết bạn; thứ hai là về việc chia tay một tình bạn; thứ ba là về chiến tranh; thứ tư là về hòa bình. Đây là một khóa học giảng dạy đạo đức, cuộc sống ký túc xá, chính trị và bằng cấp, được trình bày dưới dạng truyện ngụ ngôn cho chính dịp này. Tại một thành phố rất phức tạp nào đó, vua Sudersana sống và than thở rất nhiều rằng các con trai của ông thật ngu dốt. “Có ba rắc rối trong cuộc đời,” anh nghĩ. - Con cái sẽ không sinh ra, con cái chết đi, con cái ngu dốt; Trong ba rắc rối này, rắc rối cuối cùng là khủng khiếp nhất, vì nó cứ tiếp diễn liên tục. Một đứa con dũng cảm là một phước lành, không phải là một trăm kẻ ngốc: một tháng xua tan bóng tối, không phải là một ngàn ngôi sao.” Đây là những gì nhà vua nghĩ và sau khi triệu tập tất cả các nhà hiền triết trong bang của mình, giao cho một trong số họ, Vshinusarman, giáo dục con cái của mình, và nhà hiền triết này đã giải thích cho họ hệ thống giảng dạy đạo đức mà tôi đã đề cập dưới dạng truyện ngụ ngôn hỗn hợp. với những quy tắc đạo đức, có lẽ được sao chép từ những cuốn sách thiêng liêng của Ấn Độ.
Lời dạy đạo đức về việc kết bạn được trình bày dưới dạng một câu chuyện ngụ ngôn dài, có một mối liên hệ trong phần tiếp theo của toàn bộ cuốn sách và bị nhầm lẫn với những câu chuyện ngụ ngôn khác được lồng vào. Nó kể về việc một con quạ, một con chuột, một con rùa và một con linh dương đã liên minh thân thiện với nhau, sống cùng nhau và cứu nhau khỏi những rắc rối và cứu con rùa khỏi cái chết nhất định.
Cuốn sách thứ hai về sự tan vỡ của tình bạn đặc biệt đáng chú ý vì câu chuyện ngụ ngôn có sức hấp dẫn kịch tính và được phân biệt bằng các nhân vật. Trong một khu rừng nọ có một con sư tử có tên khôn ngoan ngự trị: một ngày nọ, nó khát nước và nó đi đến hồ. Đột nhiên một tiếng gầm khủng khiếp vang lên; con sư tử dừng lại, trở nên rụt rè và mặc dù khát nước nhưng vẫn quay trở lại phòng hoàng gia. Hai con chó rừng của triều đình, con trai của tướng quân, nhìn thấy điều này và bắt đầu suy luận tại sao vua rừng lại trở về mà không uống rượu? Một trong số họ, táo bạo hơn và xảo quyệt hơn, đã quyết định tự mình hỏi sư tử về việc này. Sư tử trả lời rằng, dựa vào tiếng ồn mà nó nghe thấy, nó dự đoán sẽ có mối nguy hiểm lớn ở khu vực lân cận và hứa với chó rừng và anh trai nó những kho báu lớn nếu họ ngăn cản điều đó. Con chó rừng xảo quyệt biết rằng tiếng động đó phát ra từ con bò đực; nhưng theo quan điểm riêng của mình, ông quyết định ủng hộ nhà vua vì cho rằng mối nguy hiểm là rất lớn và hứa sẽ phục vụ ông. Người đàn ông xảo quyệt đã cùng anh trai đến gặp con bò đực và khiến anh ta sợ hãi rằng con sư tử muốn đuổi anh ta ra khỏi vương quốc của mình, buộc con bò đực phải cúi đầu trước sư tử. Nguy hiểm đã được ngăn chặn; con bò đực lần đầu tiên được sư tử tiếp đón một cách tử tế; sau đó ông được sủng ái đến mức trở thành bộ trưởng đầu tiên. Chó rừng bị lãng quên, chó rừng phẫn nộ và quyết định cãi nhau giữa bò đực và sư tử. Anh ta khiến Leo nghi ngờ con bò đực rằng con bò này được cho là kiêu hãnh và muốn cướp ngai vàng của anh ta. Kẻ xảo quyệt mời sư tử thử bò bằng kỹ thuật khắt khe. Anh ta cũng chọc tức con bò đực bằng cách kể cho nó nghe về cơn thịnh nộ của con sư tử và khuyên nó nên tự mình hành động và giết con sư tử bằng sừng của mình. Một cuộc gặp gỡ và chiến đấu giận dữ diễn ra giữa họ. Leo thắng, nhưng sau đó anh ấy rất tiếc cho vị tướng quá cố tốt bụng của mình.
Có rất nhiều kịch tính trong câu chuyện ngụ ngôn này. Nhân vật chó rừng, một cận thần xảo quyệt và bội bạc được khắc họa rất đẹp. Những cảnh của anh ấy với con sư tử và con bò đực, khi anh ấy cầm chúng chống lại nhau, nếu chúng ta chỉ dịch các con vật sang tên người, có thể được đưa vào bất kỳ bộ phim truyền hình nào.
Cuốn sách thứ ba về cuộc chiến kể lại cuộc chiến giữa vương quốc của loài ngỗng và vương quốc của loài công. Vua công tuyên chiến với vua ngỗng thông qua sứ giả vẹt, rất hùng hồn. Những con ngỗng đang xây dựng một pháo đài trên đảo. Con diều, đồng minh của họ, đang lừa dối họ. Họ bị đánh bại. Tất cả các quy tắc của Chiến tranh Ấn Độ, việc phân bổ quân đội, di chuyển quân sự, xây dựng pháo đài và nghi thức tuyên chiến đều được đặt ra ở đây. Cuốn sách thứ tư về hòa bình là phần tiếp theo của cùng một câu chuyện ngụ ngôn, kể về việc các vị vua và các vương quốc đã làm hòa với nhau như thế nào và tính toán mọi cách để tạo nên hòa bình.
Từ đây bản tóm tắt chúng ta có thể thấy tính chất của truyện ngụ ngôn Ấn Độ. Guerin nói rằng tính cách của thơ Ấn Độ nói chung là siêu nhân và ngay cả động vật trong đó cũng được thần thánh hóa và là những sinh vật cao hơn. Trong truyện ngụ ngôn chúng ta thấy điều hoàn toàn ngược lại. Ở đây, tất cả các loài động vật đều mang tính cách con người, và cần lưu ý rằng phần lớn chúng vẫn trung thành với những nhân vật này, không chỉ trong phần tiếp theo của một câu chuyện ngụ ngôn mà còn với những nhân vật khác. Cũng cần lưu ý rằng khi phân bố các đặc điểm này, các đặc tính tự nhiên của động vật cũng được tính đến. Vì vậy, ví dụ. con chuột cẩn thận; linh dương nhẹ nhàng, xảo quyệt và khéo léo giả vờ; quạ đáng tin cậy, có khả năng kết bạn, vẹt là người lắm lời; chó rừng luôn tham lam, xảo quyệt và bội bạc; Leo hào phóng, cao thượng, đáng tin cậy; con bò đực tốt bụng và đơn giản. - Ở khắp mọi nơi sức mạnh động vật được phân biệt bởi sự hào phóng và giản dị; trái lại, sự yếu đuối là xảo quyệt và lừa dối. Trong truyện ngụ ngôn sư tử, bò tót và chó rừng, chúng ta thấy toàn bộ cuộc sống cung đình được vẽ nên những nét sâu sắc. Rõ ràng đây là một câu chuyện mang tên các loài động vật, một câu chuyện châm biếm được viết bởi một vị cận thần thông minh, tinh ý. Nói một cách dễ hiểu, trong tất cả những câu chuyện ngụ ngôn này, thế giới con người được nhân cách hóa cho chúng ta, thế giới của những đam mê và điểm yếu của chúng ta dưới vỏ bọc của một con vật. Đúng là tất cả những con vật này, kể cho nhau nghe những câu chuyện ngụ ngôn, không ngừng triết lý, nhớ lại những câu chuyện ngụ ngôn và câu chuyện trong kinh Vệ Đà và những câu chuyện khác. kinh thánhẤn Độ. Nhưng điều này không làm cho họ trở nên thiêng liêng hơn mà hành động như con người.
Với khả năng cao có thể giả định rằng truyện ngụ ngôn Ấn Độ có nguồn gốc từ học thuyết của Ấn Độ về sự chuyển sinh của linh hồn. Người Ấn Độ gán cho động vật một tâm hồn con người, những tính cách và niềm đam mê giống nhau, cùng một thế giới hành động. Điều này có thể được nhìn thấy ngay cả trong sử thi Ấn Độ, nơi các loài động vật được nuôi dưỡng trong đó linh hồn con người bị giam cầm, sửa chữa thời gian bị cám dỗ vì một số tội lỗi ở kiếp trước. Đó là đại bàng Garuda và con quạ Bushanda: sau này từng là một Bà la môn và do lời nguyền của một vị thánh, đã rơi vào cơ thể của Quạ.
Vì vậy, câu chuyện ngụ ngôn này đến với chúng ta từ phương Đông và trở thành một lời nói dối, một câu chuyện hư cấu, một câu chuyện ngụ ngôn giữa chúng ta, ngay từ cái nôi của nó ở phương Đông, dựa trên một khái niệm có thật, không hư cấu, một khái niệm chân thành, gắn liền với cách suy nghĩ cơ bản của người Ấn Độ, với quan điểm của họ về bản chất động vật. - Vì vậy, nguồn gốc của truyện ngụ ngôn phải rất xa xưa và gần như đương thời với học thuyết về sự chuyển sinh của linh hồn. Dựa trên điều này, người ta có thể đặt nó một cách đúng đắn vào số các thể loại thơ nguyên gốc của con người - và không phải vô cớ mà họ đặt nó ngay từ đầu, trong một số bài thơ châu Âu, như một tàn tích từ phương Đông, như một tiếng vang từ Ấn Độ. thế giới, vốn đã mang một ý nghĩa khác ở nước ta. Sau đó, ở phương Đông, nó cũng mang tính chất lịch sự, ngụ ngôn; cũng đáng chú ý ở Gitopades; tuy nhiên, cảm giác thơ mộng đã được kết hợp trong cô với một trong những niềm tin mãnh liệt của cuộc sống - với ý nghĩ về sự chuyển sinh của các linh hồn. Nếu sau này nó bị suy yếu trong các nhà hiền triết Ấn Độ thì đúng là nó vẫn còn mới mẻ trong nhân dân và nhất thiết phải được đưa vào quá trình nuôi dạy trẻ em đầu tiên. Thật tuyệt vời khi Gitopadesa được viết cho trẻ em. Thế là câu chuyện ngụ ngôn, câu chuyện ngụ ngôn sai lầm này, đã ra đời; nên mọi thể thơ, nếu tìm kiếm những cội nguồn đầu tiên, sẽ luôn tìm thấy khởi đầu của nó trong niềm tin, trong tình cảm, trong một sự kiện, trong một lời nói, trong đời sống con người. Và câu chuyện ngụ ngôn, mà chúng tôi đã tìm thấy, chứng minh quan điểm về thơ ca mà tôi đã trình bày với bạn như một hướng dẫn cho các nghiên cứu lịch sử của chúng tôi.
Chúng ta hãy kết thúc bài đánh giá ngắn gọn về thơ ca Ấn Độ bằng một cái nhìn thoáng qua về viên ngọc của kịch Ấn Độ, tại Sakuntala, nơi giống như một bông hoa quý hiếm của Ấn Độ, được cấy sang châu Âu bởi những bàn tay khéo léo và tỏa hương thơm trong nhà kính của chúng tôi với tất cả các hương thơm của phương Đông cay.
Nhà hát Anh mở cửa ở Calcutta. Một người Bà la môn đi cùng Jones tại buổi biểu diễn và nói với anh ấy: “Những người Natakis của chúng tôi đều giống nhau”. Do đó, người ta đã phát hiện ra nền Văn học đầy kịch tính của người da đỏ, mà về số lượng tập có thể sánh ngang với bộ phim truyền hình phong phú nhất ở châu Âu. Người da đỏ khoe khoang về ba mươi vở kịch mẫu mực; nhưng trên hết, theo nhận xét của cùng một Bà la môn, Sakuntala. Jones đưa nó cho cô ấy trước; và giờ đây nó lôi cuốn chúng ta qua một bản dịch hoàn hảo hơn của nhà Đông phương học người Pháp Chezy.
Chủ đề của vở kịch được lấy từ bài thơ: Magabaratha; nhưng thật tò mò muốn biết một nhà thơ kịch đã thay đổi một sự kiện sử thi như thế nào, quá đơn giản, quá đơn giản để thể hiện bằng kịch; đưa ra những tình tiết không liên quan và khơi dậy sự quan tâm. Thời gian không cho phép tôi so sánh một tập phim hoành tráng với một vở kịch. Tôi sẽ đi thẳng vào vấn đề.
Nó bắt đầu bằng lời cầu nguyện của một Bà la môn bước vào sân khấu. Lời cầu nguyện này được gửi đến Brahma, người xuất hiện trên trái đất dưới tám hình thức. Vì vậy, một bài thánh ca tôn giáo, tiếng vọng của kinh Vệ Đà thần thánh, được vang lên ở phần đầu của vở kịch Ấn Độ và mang đến cho nó một ý nghĩa tôn giáo. Lời cầu nguyện theo sau cảnh ngắn giữa đạo diễn rạp và nữ diễn viên, thay vì đoạn mở đầu.
Vua Kausika sống trong rừng sa mạc và đạt được sự thánh thiện nhờ những cám dỗ kéo dài. Các trinh nữ và các linh hồn, lo sợ về sức mạnh của anh ta, đã gửi Nữ thần Menaka đến sa mạc để thuyết phục ẩn sĩ tận hưởng thú vui nhục dục và gọi anh ta ra khỏi thiền định tôn giáo. Nữ thần đã đến kịp lúc và thành quả tình yêu của họ là Sakuntala. Nữ thần đã bỏ con gái mình trong một chiếc nôi đầy hoa để cầu xin sự thương xót của các vị thần. Những con chim bay qua cô và cho cô ăn. Từ tên của họ - Sakunta - cô ấy nhận được cái tên Sakuntala. Vị ẩn sĩ thánh thiện và nhà tiên tri Kanua, đi ngang qua, đã rất xúc động khi nhìn thấy đứa bé xinh đẹp, nhìn thấy cô bé, đọc những điều tuyệt vời trong đó, đưa cô về nơi cô độc và nuôi dạy cô như một đứa con gái.
Nơi ẩn náu yên bình, hoang vắng của anh, vang lên những bài thánh ca của kinh Vệ Đà, trong khu vườn này, nơi giữa những bông hoa sang trọng của Ấn Độ, giống như chị em của chúng, nhưng đẹp hơn tất cả chúng, Sakuntala nở hoa cùng bạn bè, cả thú cưng của Kanua - trong Nơi ẩn náu này được mang đi bởi loài sơn dương hoang dã Vua Dushmanta, một hậu duệ nổi tiếng của gia đình Purus, có nguồn gốc từ việc săn bắn. Kanua, ẩn sĩ, vắng mặt vào thời điểm đó: ông đến cầu nguyện các vị thần để loại bỏ những thảm họa đang đe dọa Sakutala, người không có cha nên buộc phải tiếp nhận những kẻ lang thang. Vua Dushmantha xuống xe; với sự mong chờ chân thành run rẩy, anh bước vào nơi trú ẩn và nấp sau những cành cây. Lúc đó Sakutala đang tưới hoa trong vườn cùng bạn bè. Cô yêu những bông hoa này như em gái của mình. Một amra xinh đẹp được trang trí vào mùa xuân vươn cành về phía cô như những ngón tay dịu dàng và xin tưới nước. Hoa và cây ôm nhau, thở và sống bằng tình yêu. Sakuntala nói: “Thời điểm này trong năm thật tuyệt vời khi những cái cây dường như được ôm vào nhau trong vòng tay yêu thương”. Mùa xuân và hoa mang tình yêu vào trái tim cô. Bạn bè nhận thấy cảm giác này trong bài phát biểu của Sakuntala. Cây madgavi, tiên tri cho các thiếu nữ, phủ đầy hoa rực rỡ không đúng lúc, trước thời hạn: “Một điềm lành! - bạn bè nói, - một dấu hiệu tiên tri! và dây leo thân yêu của chúng ta sẽ sớm được quấn vào bông hoa amra; và Sakuntala sẽ tìm được một người bạn.”
Thế giới hoa này đẹp duyên dáng biết bao, nơi tình yêu của Sakutala cùng nở rộ với chúng! Và câu trả lời cho cảm giác của cô, câu trả lời cho câu hỏi của trái tim cô thật gần gũi; anh ấy ở ngay đó, trong chính khu vườn này. Vua Dushmanta nhìn thấy người được chọn qua cành cây; anh ấy đã cháy bỏng với ngọn lửa đam mê; anh ấy chỉ đang chờ cơ hội để thể hiện bản thân.
Một con ong độc ác, bị màu má của Sakutala đánh lừa, đã quấy rầy cô. Cô gái nhờ bạn bè cứu cô khỏi con côn trùng độc ác - họ nói đùa: “Hãy cầu cứu Vua Dushmanta, người bảo trợ nơi ẩn náu,” và Vua Dushmanta đột nhiên xuất hiện, và ánh mắt của Sakuntala chạm vào mắt anh, và cô quên mất nhiệm vụ lòng hiếu khách và cây nho dịu dàng tôi đã tìm thấy amra của mình. Nhưng nhà vua không lộ diện với các trinh nữ xấu hổ. Ông trả lời câu hỏi của họ rằng ông là một trong những quan chức hoàng gia. Ông nóng lòng muốn biết con gái Sakuntala là của ai: ông bị dày vò bởi sự nghi ngờ: nếu cô là con gái của một ẩn sĩ, thì việc kết hôn với cô là điều không thể đối với ông theo luật của Brahma. Anh vô cùng vui mừng khi biết được từ bạn bè bí mật về sự ra đời của cô và sự thật rằng cô xuất thân từ đẳng cấp Kshatriya; với niềm vui sướng biết bao khi thấy cuộc hôn nhân của họ có thể thành hiện thực; rằng anh ta thậm chí còn đồng ý với ý muốn của vị ẩn sĩ thánh thiện! - Nhưng cuộc săn lùng của nhà vua, đã bắt kịp ông ta, làm xáo trộn sự im lặng của sự cô độc; con voi bỏ chạy khỏi những người thợ săn, khiến các ẩn sĩ và người đẹp phải khiếp sợ. Họ rời đi; Sakuntala không muốn đi; cô phàn nàn rằng cô đã bị côn trùng cắn... Bạn bè của cô mang cô đi, và nhà vua theo dõi cô rất lâu; anh phải đi về hướng khác, nhưng tâm hồn anh lại cố gắng lùi lại, như một lá cờ bay ngược gió.
Nhà vua dừng cuộc săn lùng quanh nơi trú ẩn; vô ích những người thân thiết kêu gọi anh ta đi bắt những con vật mới; anh ta lắng nghe người pha trò của mình nhiều hơn, người giống như một kẻ hèn nhát, không thích săn bắn, nhưng thậm chí còn lắng nghe trái tim mình nhiều hơn; anh ta đang tìm cách để vào nơi trú ẩn; nhưng nó tự trình bày. Các ẩn sĩ khi biết về sự hiện diện gần gũi của nhà vua, đã tự mình mời ông đến dưới mái nhà của họ để xua đuổi tà ma. Nhà vua nhậm lời, đồng thời nhận sứ giả từ mẹ vua, triệu ông về kinh để nhịn ăn và tưởng nhớ tổ tiên.
Nhà vua, đúng như lời đã hứa, cử gã hề và người bạn của mình đến vị trí của anh ta ở thủ đô, và chính anh ta đi đến nơi mà trái tim anh ta kêu gọi, đến nơi mà Brahma đã dừng lại khi trong suy nghĩ của mình, anh ta quyết định tạo ra lý tưởng về phụ nữ. sắc đẹp; trên đó anh ta dừng lại lần cuối cùng, trước đó anh ta đã làm nhòe khuôn mặt của người đẹp hàng nghìn lần trong đầu. Vẻ đẹp này là dành cho ai đó, sự tươi mát của nó giống như một bông hoa chưa từng được ngửi thấy; một nụ hoa chưa bị móng tay táo bạo chạm vào trên thân cây; một viên ngọc sạch còn nằm trong vỏ; mật ong tươi mà môi ai chưa chạm tới?
Những linh hồn ma quỷ bị xua đuổi bởi sự hiện diện của nhà vua, và Sakutala tội nghiệp bị ốm. Cô bị dày vò bởi cơn sốt oi bức của miền Nam - hệ quả của một cảm giác mới lạ đã ghé thăm trái tim cô. Bạn bè của cô thu thập dược liệu cho cô; Người hầu trẻ của vị linh mục mang cho cô ấy nước được chúc phúc bằng của lễ. Và người tình có chủ quyền cũng đau khổ cùng cô. Anh tìm cô khắp nơi, tìm cô nơi những bông hoa rải rác khắp vườn, nơi những cành non mở ra những vết thương tươi rói với dịch sữa. Anh nhận thấy dấu chân còn mới in của cô trên nền cát mỏng của con đường. Anh lặng lẽ mở cành, và cô đã ở đây cùng bạn bè. Cô ấy bị ốm, cô ấy sụt cân; đôi má mất đi vẻ tròn trịa và màu sắc; vòng eo co lại; cô ấy là nạn nhân của tình yêu: cô ấy trông giống như một cây nho yếu ớt, cành bị nắng nóng thiêu đốt. Bạn bè chăm sóc người bệnh; Họ hỏi cô về nguyên nhân bệnh tật; - Sakuntala phát âm tên Dushmanta và chưa kịp nói hết bài phát biểu, cô ấy đã đỏ mặt và im lặng - và nhà vua đã nhìn thấy và nghe thấy tất cả những điều này. Bạn bè của cô đang nghĩ cách để cô có thể báo cho nhà vua biết về tình yêu này. Một người trong số họ mời Sakutala viết bức thư tình rồi nàng tự tay lấy, cho vào cốc hoa dâng lên vua. Sakuntala đồng ý, suy nghĩ và sáng tác thơ. Nhà vua chăm chú nhìn cô ấy và nói: “Bằng cử động ngọt ngào của đôi lông mày cô ấy, lặng lẽ nhíu lại, ta có thể đếm được số mét trong câu thơ của cô ấy, và sự rung động lặng lẽ của má cô ấy cho thấy niềm đam mê của cô ấy đối với ta!” Những bài thơ đã sẵn sàng; làm thế nào để viết chúng? Priyamvada cam kết dùng móng tay của mình khắc chúng lên một chiếc lá sen, mịn màng như lông chim vẹt và cam kết giữ gìn ngay cả vết cắt của câu thơ. Nhưng điều này không còn cần thiết nữa; Sakuntala đọc to những bài thơ và dòng chữ: "Tôi là của bạn!" người yêu không thể chịu nổi; anh ấy đã xuất hiện; anh ấy nói: “Không, thiếu nữ tuyệt vời, tình yêu của em chỉ là một hơi ấm nhẹ; nhưng trong trái tim tôi là tất cả sức mạnh của ánh sáng của nó. Vì vậy, quả cầu mặt trăng hoàn toàn chìm đắm trong những tia nắng thiêu đốt của mặt trời, trong khi màu sắc tinh tế của hoa sen hơi cảm nhận được sự chạm vào của chúng.” Bản thân Dushmanta đảm bảo với Sakuntala và những người bạn của cô về tình yêu vô bờ bến của anh dành cho cô - và cô đã sống lại, giống như một chú gà mái non, sau cái nóng, trong làn gió mát. Nhưng những người bạn thông minh đoán rằng người bạn tốt nhất của những người yêu nhau là sự cô độc. Anusuia ngay lập tức nhận thấy từ xa có một con linh dương nhỏ đã thoát ra và đang chạy tự do ở đó. Chúng ta cần bắt cô ấy. Priyamvada cũng tinh tế và khôn ngoan để ý thấy con linh dương quá ham chơi nên bạn cô không thể bắt nó một mình - và cả hai bỏ chạy. Và những người yêu nhau chỉ có một mình. Sakutala vô ích gọi cho bạn bè của cô ấy. Cô ấy sợ hãi, cô ấy run rẩy, cô ấy muốn rời đi, cô ấy đi; người tình của cô ấy túm lấy quần áo của cô ấy; nhưng giọng nói dịu dàng của sự khiêm tốn trinh nguyên của cô đã vượt qua lòng can đảm đầu tiên của anh. Anh ta rút lui; anh ta tuôn ra những lời phàn nàn; cô ấy dường như đã rời đi, nhưng không rời đi; Cô trốn trong bụi rậm và nghe thấy những bài phát biểu kỳ diệu của anh từ đó. Một tai nạn đáng mừng: cổ tay thơm ngát của cô vẫn còn trên giường người đẹp, và người tình cô đơn vui mừng khi nhìn thấy nó; nhưng đó cũng là một cái cớ tuyệt vời để cô ấy quay lại chỗ cũ. Cô ấy dường như đang tìm chiếc vòng tay và yêu cầu trả lại nó; nhưng nhà vua chỉ đồng ý với điều kiện chính ông phải đặt nó vào tay cô. Họ ngồi xuống. Anh chạm vào tay cô; từ từ đeo chiếc vòng tay vào, như thể chiếc khóa đã bị lỏng. “Hãy nhìn xem, bạn thân mến,” anh ấy nói, “nhìn vào chiếc vòng tay của bạn, chẳng phải ai cũng nói rằng trăng non, bị quyến rũ bởi sự quyến rũ của bàn tay bạn, đã từ trên trời rơi xuống và dưới dạng một chiếc vòng tay xoắn cả hai cạnh của nó.” chiếc sừng bạc và cùng với chúng cưỡng bức bàn tay tuyệt vời này một cách đầy khoái cảm?
“Ở đây tôi không thấy gì giống như mặt trăng,” Sakutala trả lời, “đúng là gió đã cuốn bụi từ hoa sen trang trí vào tai tôi vào mắt tôi và tôi không thể nhìn rõ.”
Dushmantha xin phép thổi bay lớp bụi này khỏi mắt cô; sau một hồi kháng cự nhu mì, anh lặng lẽ nâng đầu cô lên; nhưng đôi mắt cô ngước lên nhìn anh rồi lại khiêm tốn cụp xuống; anh nấn ná trên mắt cô - so sánh chúng với bông sen treo phía trên, và cuối cùng anh lặng lẽ thổi vào mắt cô, và tầm nhìn của cô dường như trở nên sáng hơn. - Đột nhiên giọng nói của bảo mẫu đáng kính Gotami vang lên khiến đôi tình nhân khó chịu. Nhà vua vội vã biến mất. Một bảo mẫu chăm sóc đến đón cô gái và đưa Sakutala đi.
Toàn bộ khung cảnh tình yêu này với mọi chi tiết đều mang hơi thở của niềm hạnh phúc, trọn vẹn sức sống của một buổi trưa yêu thương ở Châu Á!
Mong muốn của Dushmanta đã thành hiện thực. Anh kết hôn với Sakuntala trong hình ảnh của Gandarva, được pháp luật đẳng cấp của họ cho phép, và cô đã cam kết về cuộc hôn nhân này. Dushmanta rời nơi ẩn náu và hứa sẽ sớm cử đại sứ cho vợ. Sakuntala, trong nỗi buồn, quên mất mọi nhiệm vụ của mình: vào thời điểm đó, một vị khách đã đến nơi trú ẩn, kẻ khủng khiếp nhất, đầy thù hận nhất trong tất cả các Rishis, chính Durvasas đáng gờm - và Sakuntala, trong sự lãng quên, đã không chấp nhận anh ta, vi phạm quy định nghĩa vụ hiếu khách, và anh ta đã thốt ra một lời nguyền rủa khủng khiếp đối với cô; ông ta nói rằng nhà vua sẽ quên vợ mình, không nhận ra cô ấy và sẽ đuổi cô ấy ra khỏi mình. Những người bạn nghe thấy lời chửi rủa giận dữ này; Họ chạy đến gặp Rishis đang cáu kỉnh, cầu nguyện cho bạn mình, nhưng họ chỉ cầu xin một điều, rằng nhà vua, nhìn chiếc nhẫn mà ông tặng cô, sẽ nhớ đến Sakuntala một lần nữa. Bạn bè của cô sợ nói với cô về lời nguyền chết người.
Ẩn sĩ Kanua trở về nơi ẩn náu của mình. Với niềm vui sướng, anh biết được cuộc hôn nhân của thú cưng của mình với Dushmanta: những điều anh tưởng tượng đã trở thành sự thật. - Ông ấy đang chuẩn bị cho con gái mình lên đường đến triều đình. Đó là khoảng thời gian buồn bã đối với Sakuntala, khoảng thời gian xa cách cha cô, bạn bè, nơi trú ẩn, hoa. Cô buồn bã rời khỏi nhà tắm thánh hiến; các bà vợ chúc mừng cô ấy; Rishis trẻ tuổi mang những tấm vải hoàng gia bất ngờ xuất hiện trên cây một cách kỳ diệu; mang những viên đá quý được đổ từ bụi cây xuống bởi bàn tay ma thuật của các Trinh nữ vô hình. Những người bạn loại bỏ nữ hoàng trong nước mắt. Ẩn sĩ Kanua thực hiện các nghi thức hiến tế, nghi thức từ biệt và cầu nguyện cho con đường của mình được hạnh phúc. Sakuntala chào tạm biệt các vị thần nơi quy y. Không chỉ bạn bè của cô buồn: mọi người đều cảm thấy sự ra đi của cô. Con linh dương, thú cưng của nó, không nhai hạt, và hạt rơi ra khỏi đôi môi bất động của nó; con công đã hạ cánh xuống và không nhảy nữa; tất cả những bụi cây đều đã rũ những cành uể oải xuống đất và đang rũ bỏ những bông hoa như dấu hiệu của sự đau buồn. Sakutala chạy đến cây nho đang nở hoa trong nước mắt và nói: “Cây nho thân mến, hãy ôm lấy tôi bằng cành của bạn như vòng tay của bạn. Than ôi! Bao nhiêu ngày nữa sẽ trôi qua trước khi tôi gặp bạn? Cha ơi, hãy chăm sóc cô ấy như bố đã chăm sóc con. Các bạn ơi, tưới nước cho tôi nhé! Người cha tốt! khi sơn dương của tôi làm mẹ, đừng quên thông báo cho tôi về điều đó! Nhưng ai ở phía sau theo kịp tôi và giữ chặt váy tôi? – “Đây là con của bạn, Sakuntala, thú cưng của bạn là một con linh dương dễ thương. Đã bao lần bạn chữa lành vết thương của cô ấy bằng dầu Ingudi và xức lên môi cô ấy, vết thương do côn trùng đốt! Cô ấy cũng nhớ bạn đã cho cô ấy ăn những hạt siamaki ngon ngọt như thế nào! - "Tội nghiệp! - Sakuntala nói, - tại sao bạn lại dính vào kẻ vô ơn? Con sẽ không còn mẹ nữa, cha mẹ sẽ chăm sóc con”. Thế là mọi thứ xung quanh cũng đang khóc cùng Sakuntala; toàn bộ thế giới im lặng của động vật và thực vật này chìm trong nỗi đau buồn. Một ẩn sĩ làm dịu nỗi buồn của mình bằng trí tuệ. Giờ chia tay đã đến. Theo phong tục phương Đông cũng như phong tục nước ta, thánh nhân giam cầm mọi người. Sau khi suy nghĩ, anh đưa ra những hướng dẫn thận trọng cho Sakutala về cách cư xử với chồng cô - cuối cùng, anh bảo cô hãy tạm biệt bạn bè của mình. Họ quan tâm, nhớ đến lời tiên tri ghê gớm và nói lời tạm biệt với cô: “Nếu nhà vua, ngoài hy vọng của mình, không nhận ra bạn, thì đừng quên cho ông ấy xem chiếc nhẫn đó; anh ấy đã đưa nó cho cậu." Những lời này mang đến sự nghi ngờ cay đắng cho Sakuntala, và nó hằn sâu vào tâm hồn cô với một linh cảm buồn bã. "VỀ! Liệu tôi có thể nhìn thấy khu rừng thiêng lần nữa không? Em sẽ bình yên và hạnh phúc, chỉ có anh là người buồn thôi! Vị ẩn sĩ cũng cảm động trước những lời cuối cùng này của con gái mình... Bạn bè của bà đã tận mắt nhìn bà rất lâu... Sakuntalna đã không còn ở nơi ẩn náu yên bình ở Kanua...
Lời tiên tri ghê gớm của Rishis giận dữ đã trở thành sự thật. Dar vui vẻ với hậu cung của mình nên quên mất vợ mình. Sakuntala, cùng với Rishis thông thái và bảo mẫu Gotami, đến tòa án. Khi bước vào, cô cảm thấy mắt phải của mình vô tình rung lên. Một dấu hiệu đáng lo ngại! Nhà vua đã không nhớ đến cô khi Rishis, thay mặt Kanua, nhắc nhở ông về cuộc hôn nhân của mình với cô; Tôi đã không nhận ra cô ấy ngay cả khi bảo mẫu Gotami cởi bỏ chăn và để lộ vẻ quyến rũ của cô ấy; anh bị chúng quyến rũ, nhưng không nhớ mình đã thích chúng vào lúc nào; Sakuntala muốn nhờ đến lời khuyên của bạn bè, tìm kiếm niềm hy vọng cuối cùng, chiếc nhẫn chí mạng, nhưng than ôi! và không có chiếc nhẫn nào trên ngón tay cô ấy; Đúng là trên đường đi tắm ở hồ thánh đã bị cô đánh rơi xuống nước. Nhánh hy vọng cuối cùng của cô đã bị cắt đứt...
Sakuntala buộc phải vi phạm ranh giới của sự khiêm tốn của phụ nữ, buộc phải nhắc nhở nhà vua về mọi tình huống xung quanh cuộc hôn nhân. Không gì có thể đánh thức trí nhớ của anh ấy. Với những lời lẽ xúc phạm, anh ta xúc phạm sự khiêm tốn về giới tính của cô ở Sakuntala, gọi phụ nữ là xảo quyệt, giả dối, quỷ quyệt. Và Sakuntala hiền lành, dịu dàng này lần đầu tiên cảm thấy tức giận và phẫn nộ trong mình: ánh mắt cô ấy bừng bừng; lời nói của cô ấy, lấy cảm hứng từ cơn thịnh nộ, đông đúc và giằng xé không có thước đo; Đôi môi tái nhợt như thể vì lạnh, và đôi lông mày được miêu tả là một đường cong nhẹ nhàng gần mắt đột nhiên nhăn lại dữ dội.
Nhà vua sẵn sàng yêu nàng, dù không nhớ; nhưng hình ảnh một người phụ nữ giận dữ đã phá hủy sức hấp dẫn của tình yêu và khiến anh khó chịu. Anh ta đe dọa buộc tội cô nói dối. Sakuntala trách móc anh ta và khóc, đồng thời yêu cầu các ẩn sĩ rời đi hãy đưa cô đi cùng; nhưng điều này là không thể. Người chồng có quyền lực vô điều kiện đối với vợ mình. Cô có thể tìm nơi ẩn náu ở đâu? Một trong những Rishis đồng ý giao nó cho Sakutala cho đến khi cô làm mẹ: đứa con của cô sẽ tiết lộ bí mật về sự ra đời của mình chỉ bằng những cái vuốt ve trong lòng bàn tay của anh. Nhà vua đồng ý; nhưng một điều kỳ diệu đã xảy ra! Ngay khi Sakuntala rời khỏi cung điện, một hồn ma phụ nữ nào đó đã bay đến chỗ cô và đưa cô lên trời.
Chiếc nhẫn chí mạng đã được tìm thấy. Lính canh hoàng gia đã bắt được người đánh cá bất hạnh, người đã tìm thấy chiếc nhẫn của nhà vua trong một con cá. Nó khôi phục trí nhớ của nhà vua, nhưng đã quá muộn: Sakuntala không còn ở bên ông nữa. Đây là nơi sự đau khổ của anh bắt đầu. Kỳ nghỉ xuân đã đến; thiếu nữ đi hái hoa; nhưng nhà vua đang buồn bã; anh ta không ra lệnh tổ chức nó. Tất cả cây cối đều đang trang trí mùa xuân, tất cả các loài chim đều đồng cảm với skobri của nhà vua. Nữ thần Misrakesi, người bảo trợ của Sakuntala, bay từ thiên đường và vô hình, hiện diện trước mọi đau khổ của người yêu đã trả lại ký ức cho anh ta. Nhà vua không tham dự hội đồng vương quốc, không nghe lời an ủi của bạn mình. Anh nhớ chi tiết mọi hoàn cảnh của mối tình mình; anh tìm kiếm hình ảnh người yêu trong những bông hoa; Lén lút trước những người vợ ghen tuông của mình, anh ta ra lệnh mang đến một bức chân dung của Sakuntala do chính anh ta vẽ. Nghĩ xong, anh chuyển bức tranh của mình thành thơ và vẽ bằng chữ những gì anh nhìn thấy trong tranh. Nhưng anh ấy cũng muốn vẽ xong một giọt nước mắt trên má Sakuntala, một cành sirika trên đầu cô ấy; Nhìn hình xong anh quên mất. Nó cho thấy một con ong bay đến má Sakutala và cô ấy che chắn. Nhà vua quên mất chính mình, cầu xin con ong đừng chạm vào đôi môi xinh đẹp của nàng: nếu không sẽ giam kẻ trơ tráo trong cốc sen. Và người bạn của anh ấy nhắc anh ấy rằng có một bức tranh trước mặt anh ấy, anh ấy tỉnh dậy sau giấc mơ và bắt đầu khóc. Nữ hoàng ghen tuông đang đến gần; Tên hề của nhà vua lấy đi bức chân dung và đột nhiên tiếng kêu của ông vang lên. Tên hề đang gặp nguy hiểm. Một linh hồn xấu xa muốn bắt cóc anh ta. Nhà vua bị phân tâm khỏi nỗi đau buồn bởi cảm giác tức giận và đi đánh bại linh hồn tà ác; nhưng đó không phải là một linh hồn xấu xa. Đây là Matali, người đánh xe và sứ giả của Indra. Anh ta muốn chọc tức nhà vua và giải trí những suy nghĩ buồn bã của mình bằng cảm giác tức giận. Matali thay mặt thần Indra triệu tập nhà vua để chống lại những linh hồn ma quỷ đang tấn công cung điện của ông, và Dushmanta, cùng với người đánh xe trên trời, khởi hành trên một cỗ xe trên không.
Chiến thắng đã trọn vẹn; nhà vua được chiêu đãi thần Indra, và trên cỗ xe của mình, nhà vua và người đánh xe của ông từ không gian trên trời xuống trần gian; từ bầu trời quang đãng, họ bay vào vùng mây và thấy rằng trái đất, như thể chính nó, bị chuyển động bởi lực, bay lên phía họ. Họ bay đến một trong những ngọn núi, tới nơi ở của Kasiapa và Aditi, cha mẹ của Indra. Tu viện này tràn đầy sự thánh thiện và chiêm niệm. Những người neo đậu lấp đầy nó bằng lời cầu nguyện. Dushmanta khi bước vào đó, vô tình cảm thấy trên tay mình bị sốc: đây là dấu hiệu của hạnh phúc. Một đứa trẻ vui tươi chạy lên sân khấu chơi đùa với sư tử con. Những người phụ nữ chạy theo anh ta vì sợ cơn thịnh nộ của sư tử cái, nhưng đứa trẻ lại không sợ cô. Một cảm giác ngọt ngào chạy qua trái tim Dushmantha khi nhìn thấy đứa trẻ. Ông nhận ra những nét tiên tri về sự ra đời của hoàng gia trên tay mình. Anh xoa dịu sự vui tươi của mình bằng một từ. Anh nghe nói mẹ anh tên là Sakuntala. Một đứa trẻ đang chơi với một con sư tử đã đánh rơi một chiếc bùa hộ mệnh đắt tiền, nơi cất giữ nó; người giúp việc đang tìm kiếm cô ấy; nhưng nhà vua đã nuôi nấng cô ấy. Mọi người đều ngạc nhiên: chiếc bùa hộ mệnh không biến thành rắn và đặc tính của nó là luôn biến thành rắn, trừ khi nó được đưa vào tay chính đứa trẻ hoặc cha mẹ nó. Bí ẩn đã được giải đáp. Nhà vua ôm con trai mình. Sakuntala, một góa phụ buồn bã, tết ​​tóc theo bím tóc của một góa phụ, bước ra ôm lấy người này, - và nhà vua quỳ xuống dưới chân bà, cầu xin sự tha thứ và nói: “Hãy để tôi lau đi giọt nước mắt này, tàn tích của những thứ mà tôi buộc bạn phải rơi: giọt nước mắt này thật đáng hổ thẹn gương mặt đẹp của bạn: ôi, giá như tôi, xóa nó khỏi hàng mi ướt của bạn, có thể trút bỏ mọi gánh nặng trách móc trong lòng mình! Các vị thần, chủ sở hữu của tu viện, chúc mừng hạnh phúc của những cặp vợ chồng mới cưới, ban phước lành cho đứa con trai nhỏ của họ, tiên tri về những chiến công của cậu và hứa với Vua Dushmanta sẽ thực hiện lời cầu nguyện mà ông gửi cho họ. - Vở kịch kết thúc bằng lời cầu nguyện của vị vua cao thượng. Đây là: “Hãy để các vị vua trên trái đất chỉ trị vì vì lợi ích của thần dân họ; Cầu mong Nữ thần Sarasuati (tức là nữ thần nghệ thuật và thơ ca) chấp nhận sự hy sinh liên tục từ các vị Bà La Môn thánh thiện, và cầu xin Thần Siva Toàn năng, Toàn năng, giải thoát tôi, vì lòng nhiệt thành phụng sự ngài, khỏi gông cùm của lần tái sinh thứ hai.”
Bạn có thể nhận thấy rằng vở kịch đều bắt đầu và kết thúc bằng một lời cầu nguyện: nó bắt đầu bằng lời cầu nguyện của Bà la môn, một bài thánh ca trong kinh Vệ Đà gửi đến Brahma, và kết thúc bằng lời cầu nguyện của nhà vua tới nữ thần nghệ thuật và thơ ca, giống như cuộc sống của người Ấn Độ trong thời kỳ này. của vua Vikramaditya. Vở kịch này mở đầu trên trái đất và kết thúc ở nơi ở của các vị thần. Nguồn gốc tôn giáo của cô hiện rõ ở khắp mọi nơi. Bạn không bị cuốn hút bởi những pha hành động kịch tính bùng nổ như vũ bão như phim truyền hình châu Âu; không, Mẹ không ngừng mang đến cho tâm hồn bạn những chiêm niệm tĩnh lặng, ngọt ngào; dừng cái nhìn nhanh chóng của bạn và đặt chúng vào những hình ảnh sang trọng hoặc những cảm xúc chi tiết nhất; - và trong tất cả những cảm xúc của mình, cô ấy chủ yếu nói về tình yêu, nhưng không phải về tâm linh, không phải về thiên đường. Sự tò mò của bạn không bị kích thích; những điềm báo mê tín nhân vật, những lời tiên tri đã cho bạn biết trước điều gì sẽ xảy ra. Nhưng bạn sẵn sàng quên đi sự quyến rũ xảo quyệt và tốc độ của kịch châu Âu và bị quyến rũ bởi sự chậm rãi, lười biếng đầy khiêu gợi, sự bất cẩn và đơn giản này của kịch Ấn Độ; Nói một cách dễ hiểu, bạn đã quên mất bộ phim cho câu thành ngữ sống động.
Không đi sâu vào phân tích sâu hơn, tôi để bạn tự đánh giá theo ấn tượng của mình. Nếu 25 độ dưới 0 không cho phép chúng ta tưởng tượng ra tất cả những thú vui của thiên nhiên mà màu sắc rực rỡ và sang trọng nhất của thơ ca Ấn Độ này tỏa sáng, cảm nhận được ít nhất một chút hương thơm mà nó tỏa ra trên quê hương, thì ít nhất chúng ta có thể hiểu bằng tâm hồn mình rằng cảm giác con người, thân thương đối với chúng ta ở khắp mọi nơi, điều mà, như bạn thấy, bất chấp ý kiến ​​​​của các nhà phê bình Đức, những người đều dẫn đến cái chung, đã làm sống động bộ phim truyền hình Ấn Độ - đây là một cảm giác có thể hiểu được đối với cả chúng ta trong cả hai nước. bộ phim được viết trước lò sưởi kêu lách tách và bộ phim lấy cảm hứng từ bầu trời oi bức của Ấn Độ.

(S.P. Shevyrev. Lịch sử thơ ca. Các bài đọc của Stepan Shevyrev, phụ tá của Đại học Moscow. Tập một, bao gồm lịch sử thơ ca của người Ấn Độ và người Do Thái, kèm theo phụ lục hai bài đọc giới thiệu về bản chất giáo dục và thơ ca của các dân tộc chính của đất nước. Tây Âu mới M. 1835).

Văn bản cho ấn phẩm mới được chuẩn bị bởi M.A. Biryukova.

Thơ Nga đã trải qua ba đợt dâng trào thơ, ba làn sóng.

Làn sóng thơ Nga đầu tiên là thơ thời “hoàng kim”, thơ của Pushkin và Lermontov, thơ của Những kẻ lừa dối. Cuộc nổi dậy thơ ca đầu tiên đã kết thúc một cách đáng buồn - đầu tiên, cuộc nổi dậy của Kẻ lừa dối bị đánh bại vào năm 1825, sau đó là Pushkin - người mà nhiều người coi là kẻ phản bội - bị giết, sau đó là Lermontov, người trở nên nổi tiếng ngay sau cái chết của Pushkin, bị giết. Cũng trong năm 1829, Griboyedov bị giết.

Trên thực tế, đến năm 1841 toàn bộ thơ ca Nga đã bị tiêu hủy. Chỉ còn lại Tyutchev và Fet hoàn toàn sang trọng trên sân khấu, những người viết độc quyền về các chủ đề được phép, và tác phẩm nhại Kozma Prutkov, và tên khốn Apollo Grigoriev.

Với cái chết của họ, thơ ca Nga đã chết hoàn toàn. Các tạp chí văn học tràn ngập văn xuôi của trường phái Gogol - Goncharov, Turgenev, Tolstoy, Dostoevsky.

Làn sóng thơ Nga thứ hai là thơ Do Thái bằng tiếng Nga. Hơn nữa, lúc đầu thơ Nga-Do Thái cũng đi theo hướng đó, sau đó được chia thành thơ thuần Do Thái và thơ thuần Nga. Nguồn thơ Do Thái bằng tiếng Nga chủ yếu là thơ châu Âu - Pháp, Đức, Ý, Anh. Nhưng văn học tôn giáo Do Thái cũng không nên bị coi nhẹ.

Nhà thơ Do Thái đầu tiên bằng tiếng Nga là Semyon Nadson, người chỉ sống được 24 năm. Nadson là một ca sĩ của cách mạng và chủ nghĩa xã hội, phù hợp với một người Do Thái, nhưng những bài thơ của ông rất tệ. Sau cái chết của Nadson, Alexander Blok xuất hiện, sống được 41 năm. Khối đã được một nhà thơ xuất sắc Có lẽ tác phẩm của ông là đỉnh cao của thơ Do Thái bằng tiếng Nga.

Các nhà thơ Nga và Tatar bằng tiếng Nga, những người làm việc đồng thời với Nadson và Blok, không thể so sánh với họ về chiều sâu tư tưởng và phạm vi sáng tạo.

Valery Bryusov, Gippius và Merezhkovsky, Nikolai Gumilyov và Akhmatova là những nhà thơ ở mức độ nguyên thủy hơn so với Blok.

Thời kỳ thống trị của người Do Thái ở Nga được gọi là “Thời kỳ Bạc của Thơ Nga”. Mặc dù, trên thực tế, “thời đại bạc của thơ ca Nga” đã kết thúc sau cuộc cách mạng năm 1917, một số học giả văn học vẫn mở rộng nó sang thời kỳ Xô Viết.

Trong thời kỳ Xô Viết, hầu hết các nhà thơ - cả người Do Thái bằng tiếng Nga và tiếng Nga, kể cả người Tatar - đều bị tiêu diệt. Bản thân Blok và Bryusov đã chết sau cuộc cách mạng. Nikolai Gumilev bị bắn. Sau đó, “nhà tưởng tượng” Yesenin và “nhà tương lai học” Mayakovsky “đã tự sát”. Năm 1937, một nhà thơ Do Thái khác bằng tiếng Nga, Osip Mandelstam, chết, Vvedensky và Kharms (Yuvachev) cũng bị bắn. Năm 1945, Dmitry Kedrin, người rõ ràng cũng là người Do Thái, qua đời. Cái chết này đã kết thúc "Thời đại bạc".

Sau Thế chiến thứ hai và Holocaust, thơ Nga và thơ Do Thái bằng tiếng Nga trở nên chia rẽ. Boris Pasternak và Samuil Marshak làm việc trong một không gian tách biệt với thực tế Nga. Tuy nhiên, giải thưởng Nobel về văn học mà Pasternak nhận được vào năm 1958 một lần nữa đã nâng cao khả năng sáng tạo của người Do Thái bằng tiếng Nga, và một biểu tượng Do Thái khác về sự sáng tạo của châu Âu bằng tiếng Nga đã xuất hiện - Joseph Brodsky. Ngoài tiếng Nga, Brodsky còn viết bằng tiếng Anh. Ông cũng nhận được giải Nobel Văn học năm 1987. Brodsky và Yevtushenko - điều này rõ ràng là điểm thấp nhất sự sụp đổ của thơ ca Nga và ngôn ngữ Nga nói chung.

Làn sóng trỗi dậy thứ ba của thơ Nga bắt đầu từ năm 1987 với sự xuất hiện của nhà thơ lớn đầu tiên của Đông Á bằng tiếng Nga, người đến từ thế giới nhạc rock - Viktor Tsoi. Sau sự xuất hiện của Tsoi, nhạc rock Nga đã thay thế thơ ca Nga. Một nhạc sĩ Đông Á khác bằng tiếng Nga - Yuliy Kim - đã không chiếm được vị trí này, và cái gọi là bài hát thi sĩ thực sự đã chết.

Đồng thời, cả nhạc rock Nga và bài hát ca sĩ Nga không chỉ là tiếng Nga mà còn là tiếng Nga-Do Thái. Trong bài hát của thi sĩ, vai chính do Vladimir Vysotsky đảm nhận, và trong nhạc rock Nga - Makarevich và Mike Naumenko. Vysotsky rõ ràng là nhà thơ Do Thái chân chính cuối cùng viết bằng tiếng Nga; ông qua đời năm 1980. Người kế vị Vysotsky là thi sĩ Chechen và tên khủng bố Timur Mutsuraev.

Bất chấp cái chết của Tsoi vào năm 1990 ở tuổi 28, cũng như cái chết của những nhân vật khác của nhạc rock Nga - Bashlachev, Mike Naumenko và những người khác - sự trỗi dậy của thơ Nga vẫn tiếp tục trên Internet. Trên thực tế, đây là làn sóng nở hoa thứ ba của thơ ca Nga, “Thời đại đồ đồng” của nó.

Làm thế nào mà trong thời kỳ hưng thịnh thứ hai của thơ Nga, các nhà thơ lại đóng vai trò chủ đạo và quyết định trong đó? nguồn gốc Do Thái, trong thời kỳ thơ ca Nga trỗi dậy lần thứ ba, các nhà thơ gốc Đông Á đã đóng vai trò chủ đạo trong đó. Cùng với các nhà thơ Nga và Do Thái bằng tiếng Nga.

(hiệp hội văn học không chính thức cho nghiên cứu ngôn ngữ thơ– Xấp xỉ. IL. Vikentieva) tin rằng không có nhà thơ và nhà văn, chỉ có thơ và văn học.

Mọi điều nhà thơ viết ra đều có ý nghĩa, như một phần công việc của ông trong nguyên nhân chung, - và hoàn toàn vô giá như một sự tiết lộ về cái “tôi” của anh ấy.

Nếu có thể hiểu một tác phẩm thơ như một “tài liệu nhân văn”, như một đoạn nhật ký, thì tác giả, vợ ông, người thân, người quen và những kẻ cuồng nhiệt như những người đang say mê tìm kiếm câu trả lời cho câu hỏi “Pushkin có hút thuốc không?” thật thú vị. - không còn ai.

Nhà thơ là bậc thầy trong nghề của mình. Nhưng chỉ. Nhưng để trở thành một người chủ tốt, bạn cần biết nhu cầu của những người mà bạn làm việc, bạn cần phải sống chung cuộc sống với họ. Nếu không, công việc sẽ không hiệu quả, không hữu ích.

Vai trò xã hội của nhà thơ không thể được hiểu từ việc phân tích những phẩm chất và kỹ năng cá nhân của anh ta. Cần phải có một nghiên cứu quy mô về các kỹ thuật làm thơ, sự khác biệt của chúng với các lĩnh vực lao động liên quan của con người và các quy luật phát triển lịch sử của chúng. Pushkin không phải là người sáng lập ra trường mà chỉ là người đứng đầu trường. Không được Pushkin, “Eugene Onegin” dù sao cũng đã được viết. Nước Mỹ sẽ cởi mở nếu không có Columba.

Chúng tôi không có lịch sử văn học. Có một lịch sử của "tướng" từ văn học. "OPOYAZ" sẽ cho tôi cơ hội viết câu chuyện này.

Nhà thơ là bậc thầy về ngôn từ, là người diễn thuyết phục vụ giai cấp, nhóm xã hội của mình. Viết về cái gì, người tiêu dùng nói với anh ta. Nhà thơ không sáng tạo ra chủ đề, họ lấy chúng từ môi trường.

Công việc của nhà thơ bắt đầu bằng việc xử lý chủ đề, bằng việc tìm ra hình thức ngôn từ thích hợp cho nó. Nghiên cứu thơ có nghĩa là nghiên cứu các quy luật của quá trình xử lý ngôn từ này. Lịch sử thơ ca là lịch sử phát triển của kỹ thuật thiết kế ngôn từ.

Tại sao các nhà thơ chọn những chủ đề cụ thể này mà không phải những chủ đề khác được giải thích là do họ thuộc nhóm xã hội này hay nhóm xã hội khác, và không liên quan gì đến tác phẩm thơ ca của họ. Điều này rất quan trọng đối với tiểu sử của nhà thơ, nhưng lịch sử thơ không phải là một cuốn sách về “những tiểu sử” và không nên như vậy.

Tại sao các nhà thơ lại sử dụng chính xác những kỹ thuật này mà không phải các kỹ thuật khác trong việc xử lý chủ đề, điều gì đã gây ra sự xuất hiện của một kỹ thuật mới, kỹ thuật cũ lụi tàn như thế nào - đây là chủ đề được nghiên cứu kỹ lưỡng nhất về thi pháp khoa học.

"OPOYAZ" tách tác phẩm của mình ra khỏi tác phẩm của các ngành khoa học liên quan không phải để thoát khỏi “thế giới này” mà để đặt ra và mở rộng rõ ràng một số vấn đề cấp bách nhất của hoạt động văn học nhân loại.

"OPOYAZ" nghiên cứu quy luật sản sinh thơ ca. Ai dám can thiệp vào việc này?

OPOYAZ mang lại lợi ích gì cho việc xây dựng văn hóa vô sản?

1. Một hệ thống khoa học thay vì sự tích lũy hỗn loạn các sự kiện và ý kiến ​​cá nhân.
2. Giá xã hội cá tính sáng tạo thay vì cách giải thích mang tính thần tượng về “ngôn ngữ của các vị thần”.
3. Kiến thức về quy luật sản xuất thay vì thâm nhập “thần bí” vào những “bí quyết” của sự sáng tạo. "OPOYAZ" nhà giáo dục giỏi nhất của thanh niên văn học vô sản.

Các nhà thơ vô sản vẫn còn khao khát “khám phá bản thân”. Họ bị đưa ra khỏi lớp học mỗi phút. Họ không muốn chỉ là những nhà thơ bay trong đêm. Họ đang tìm kiếm các chủ đề “vũ trụ”, “hành tinh” hoặc “sâu sắc”. Đối với họ, dường như nhà thơ phải nhảy ra khỏi môi trường của mình theo chủ đề - chỉ khi đó anh ta mới bộc lộ bản thân và tạo ra - cái “vĩnh cửu”.

Brik OM, T.N. " phương pháp hình thức", tạp chí "Lef", 1923, số 1.

N.I. Nadezhdin

"Lịch sử thơ ca"
Bài đọc của trợ giảng Stepan Shevyrev tại Đại học Moscow

Tập một, bao gồm lịch sử thơ ca của người Ấn Độ và người Do Thái, kèm theo phụ lục hai bài đọc giới thiệu về bản chất hình thành và thơ ca của các dân tộc chính ở Tây Âu mới,

Mátxcơva, trong nhà in của A. Semyon, 1835. IV 353 (8)

Bản gốc ở đây - http://www.philolog.ru/filolog/writer/nadejdin.htm Nadezhdin N.I. Phê bình văn học. Tính thẩm mỹ. - M., 1972. Đây là cuốn sách mở đầu năm mới 1836 một cách xứng đáng, sau đó ít nhất người ta không thể lo sợ về sự kết thúc của thế giới văn học trong năm định mệnh này! Các bài đọc của ông Shevyrev có một giá trị quan trọng không thể phủ nhận là trong đó chúng ta thấy một giáo sư người Nga dưới hình thức châu Âu hiện đại; Chúng ta nghe thấy một nhà khoa học phát biểu trên bục giảng bằng ngôn ngữ thế tục, tài hùng biện xuất sắc. Hiện tượng như vậy rất hiếm ở nước ta. Tuy nhiên, trong khi duy trì tất cả sự tôn trọng đối với những người đàn ông đáng kính đã tô điểm và tô điểm cho các trường đại học Nga, tuy nhiên, người ta không thể không đồng ý rằng, ngoại trừ Merzlykov, rất ít người trong số họ là nhà hùng biện-giáo sư. Ít nhất, tất cả những cuốn sách họ xuất bản đều mang dấu ấn tầm quan trọng nghiêm khắc, ít nhiều nổi bật bởi sự kỹ lưỡng, hài hòa, nhất quán, không hề giả vờ sôi nổi và sống động. Đây cũng là câu hỏi về việc đọc ở trường đại học sẽ như thế nào; một câu hỏi được giải quyết theo cách khác ở các quốc gia khai sáng nhất ở Châu Âu. Các giáo sư Đức vẫn giữ vững đường sắt tính hệ thống chặt chẽ, lạnh lùng; họ tránh xa mọi đồ trang trí không liên quan; thể hiện sự thật trong bộ khung trần trụi của các khái niệm. Ngược lại, các học giả Pháp mang lên bục giảng tất cả sự khéo léo, tất cả sự vênh váo, tất cả vẻ duyên dáng của nền văn minh hiện đại: bài đọc của họ có sức hấp dẫn của những bài diễn văn; Đối với họ, sự thật thật tao nhã và đẹp đẽ. Đó là lý do tại sao đọc các giáo sư người Đức thì tốt hơn là nghe họ; Nghe tiếng Pháp tốt hơn là đọc. Lấy Guizot và Rotteck, Lerminier và Hugo, Cousin và Schelling, Raoul-Rochette và Otfried Müller! Thật khó để quyết định phương pháp nào trong hai phương pháp này là thích hợp hơn. Cả hai, ở thái cực của mình, đều không đạt yêu cầu và có hại: một người biến khoa học thành một bộ xương chết, người kia biến nó thành một con búp bê. Bạn cần biết giới hạn của cả hai; nhưng làm sao có thể xác định được thước đo này, làm sao tìm được nó? Bài học hoặc bài đọc của giáo sư được giao cho người nghe; điều này dường như ưu tiên cho phương pháp của Pháp. Nhưng giáo sư được sinh viên, những người trẻ tuổi có trình độ học vấn nổi tiếng lắng nghe và do đó có khả năng đọc; hoàn cảnh có lợi cho phương pháp của Đức. Để ấn định những giới hạn thực sự cho việc đọc ở đại học, cần xác định mục đích và tầm quan trọng của trường đại học trong hệ thống giảng dạy đại chúng. một trường đại học là gì? Từ này, theo nghĩa đen của nó, xuất phát từ tiếng Latin universitas, có nghĩa là toàn bộ nội dung giảng dạy V. người nổi tiếng, cả trong mối quan hệ với con người của giáo viên và học sinh, cũng như trong mối liên hệ với các ngành khoa học mà người dạy trước, người sau học (Universitas Magistrorum et Scholarium-Universitas Literarum). Ở thời đại chúng ta, chỉ ở Pháp, ý nghĩa này mới được bảo tồn toàn vẹn: trường đại học Pháp, trong tổ chức hiện tại, là toàn bộ hệ thống giáo dục công lập ở Pháp; mọi trường công đều là một phần của nó, mọi giáo viên công lập đều là thành viên của nó. Nhưng ở các quốc gia châu Âu khác, nơi tổ quốc của chúng ta cũng thuộc về, tên của trường đại học chỉ thuộc về trường trung học, nơi các môn khoa học được giảng dạy ở mức độ hoàn thiện cuối cùng và ngoài ra, sinh viên còn nhận được cái gọi là bằng cấp học thuật; ở Pháp những trường như vậy được gọi là học viện. Vì vậy, từ này không có nghĩa là toàn diện bằng mức độ giảng dạy cao nhất, cuối cùng. Có thể có nhiều bằng cấp trong bậc thang giáo dục công, tùy theo nhu cầu của người dân được giáo dục. Nhưng tất cả chúng có thể được giảm xuống còn ba cái chính. Mỗi sự tiệm tiến đều có phần đầu, phần giữa và phần cuối; tại sao việc giảng dạy phải là tiểu học, trung học và cuối cùng. Đầu tiên được dạy ở các trường cấp dưới, mặc Những nơi khác nhau các tên gọi khác nhau trong dân gian, giáo xứ, huyện, trường tiểu học; thứ hai thuộc về các phòng tập thể dục và cao đẳng; thứ ba thực sự là các trường đại học hoặc học viện. Cái gọi là lyceums, Archymnasiums và các học viện tạo thành một cái gì đó chuyển tiếp giữa các trường trung học và cao hơn; họ hoàn thành việc học của mình trong một số phần riêng lẻ, không có quyền của các trường đại học, không cấp bằng cấp học thuật cao hơn. Đương nhiên, việc giảng dạy ở mỗi cấp độ này phải khác nhau, không chỉ về bề rộng mà còn về phương pháp, tinh thần, sức mạnh. Tôi đề nghị ở đây Của tôi ý kiến ​​về sự khác biệt này, tính không thể sai lầm mà tôi không thể đảm bảo. Các trường cấp dưới không nên được gọi là cấp dưới vì chúng chủ yếu dành cho những người thuộc tầng lớp thấp hơn, mà vì độ tuổi mà chúng được chỉ định. Giáo dục bắt đầu ở các trường cấp thấp hơn; điều này cũng giống như trong nông nghiệp, cày xới và bón phân cho đất, biến ruộng thành ruộng có khả năng nhận và trả hạt giống. Đối với những trường khác (và những trường này chiếm phần lớn số học sinh), những trường này là cuối cùng. Nhưng còn chuyện đó thì sao? Đa số này không cần cái gọi là kiến ​​thức; để được hạnh phúc, chỉ cần trong anh ta phát triển nhân tính, đạo đức được giác ngộ, quan niệm tôn giáo được thanh lọc, mối quan hệ của anh ta với trời đất, với Chúa và Tổ quốc được làm sáng tỏ. Một học sinh từ cấp dưới bước vào lĩnh vực cuộc sống phải có cơ hội hiểu những gì xung quanh mình, hình thành những quan niệm đúng đắn về những đồ vật gặp phải hàng ngày, những hoàn cảnh tái diễn hàng ngày; giáo dục văn học của ông phải bao gồm nghệ thuật đọc có ý nghĩa và viết chính xác; toán học ở khả năng đếm và đo lường; thẩm mỹ ở khả năng chiêm ngưỡng vẻ đẹp của thiên nhiên và phân biệt niềm vui thuần túy với sự say mê nhục dục, thú tính; triết học ở khả năng cầu nguyện với Chúa và hoàn thành nhiệm vụ của mình; đối với anh ta, chỉ cần trở thành một nhà vật lý là đủ đến mức anh ta không coi sét là một con quỷ bị truy đuổi bởi mũi tên của Nhà tiên tri Elijah; Biết bao nhiêu lịch sử, địa lý là đủ để hiểu và yêu quê hương vì vinh quang quá khứ, vì sự vĩ đại hiện tại của nó. Đúng! Các trường cấp dưới nên được thành lập không phải để truyền đạt kiến ​​thức mà để chuẩn bị cho kiến ​​thức. Ai muốn biết thì nên đến trường cấp hai. Ở các trường cấp 2, ruộng do học sinh lớp dưới chuẩn bị phải được gieo trồng đúng nghĩa. Khoa học nên được dạy ở đây; tâm trí được làm giàu với thông tin tích cực. Tất nhiên, những ngôi trường này cũng phải là trường cuối cùng dành cho đại đa số học sinh, những người nghiên cứu khoa học không phải vì tình yêu học tập thuần túy mà như một phương tiện sinh sống. Ngày nay, đời sống dân sự đã mất đi tính đơn giản và riêng tư gia trưởng trước đây; nó đã trở nên phức tạp một cách đáng ngạc nhiên; nó không bị giới hạn trong một phút thực; đi giữa quá khứ và tương lai, nảy sinh từ ký ức và sống trong hy vọng. Một công dân có vai trò tích cực trong xã hội thì phải biết và biết nhiều. Dù là thương gia, nhà sản xuất, quan chức hay địa chủ, anh ta không thể bước đi một cách danh dự vì bản thân và vì lợi ích xã hội, nếu không đáp ứng được những điều kiện chung của quyền công dân ở thời đại mình, nếu không nhận được một nền giáo dục phổ thông hiện đại. , tất nhiên là phù hợp với mức độ giác ngộ cụ thể của quê hương. Và do đó, trường trung học phải trang bị cho anh ta tất cả những thông tin cần thiết để tồn tại trung thực và hữu ích trong xã hội, không thiếu, để không biến anh ta thành một kẻ nửa vời, tệ hơn nhiều so với sự thiếu hiểu biết, nhưng cũng không thừa, vì vậy để không tạo ra trong anh sự mâu thuẫn đáng tiếc giữa suy nghĩ và cuộc sống, điều này đã gây ra rất nhiều lời trách móc không hoàn toàn bất công đối với sự giác ngộ thay mặt cho xã hội, nó đã gây sốc cho xã hội. Giáo dục trung học phải có quyền riêng của nó giáo dục; nhiệm vụ của anh ta là nuôi dưỡng tâm trí mà không làm nó mệt mỏi hay chán nản. Nó phải tạo ra những công dân được khai sáng, chứ không phải các nhà khoa học theo đúng nghĩa. Rất ít người trong số đông được thiên nhiên đánh dấu cho một đời sống tinh thần cao hơn, một số ít được gọi là các nhà khoa học trong dấu hiệu tốt nhất và cao quý nhất của từ này. thực sự các nhà khoa học giống nhau thôi sinh ra, như nhà thơ, như anh hùng; Nascun tur không thành công! (sinh ra, không được tạo ra (lat.). -- Ed.) Ai không cảm thấy được kêu gọi cống hiến cả cuộc đời mình cho khoa học một cách vị tha và không mục đích; mang tất cả sức mạnh của bạn, tất cả mong muốn của bạn, tất cả đam mê của bạn, tất cả ánh sáng của tâm trí bạn, tất cả nhiệt huyết của trái tim bạn, để phục vụ một nữ thần ghen tị, sự thật; bất cứ ai có mục tiêu khác, nhận thức được một nhu cầu khác, ngoài niềm vui được thúc đẩy khoa học, xé bỏ ít nhất một tấm màn che khỏi bộ mặt bí ẩn của sự thật, ném ít nhất một hạt hương mới lên bàn thờ của nó: đừng chạm vào áo choàng của bác sĩ, hãy làm không nhân số lượng giáo đồ, cũng thảm hại và vô dụng, như một vần điệu xui xẻo, nguy hiểm và tai hại như bất cứ tên vô lại xã hội nào! Nhưng trong họ có một tiếng gọi nội tâm không thể cưỡng lại được đối với khoa học, người cảm thấy trong mình sự suy nghĩ vô độ, sự u sầu của tâm trí, sự khao khát kiến ​​​​thức - với Chúa!.. Đối với những người được chọn như vậy thì có, đối với họ phải có một cao hơn, giảng dạy đại học, không gì khác hơn là một hiệp sĩ tri thức, đã phong làm linh mục khoa học! Không cần phải nói rằng hầu hết các ngành khoa học không loại trừ hoàn toàn hoạt động dân sự; trái lại, chúng gắn bó chặt chẽ với nó, tìm kiếm thức ăn trong đó, phát triển trong bầu không khí sống động của nó. Đây là những khoa học thần học, pháp lý, y tế và cái gọi là khoa học văn phòng. Đây là khoa học cụ thể, hòa quyện với cuộc sống! Họ không trọn vẹn trong sự cô đơn ở trường học hoặc văn phòng; chúng sẽ chết ngạt trong sự xao lãng chết người nếu bạn xé chúng ra khỏi ứng dụng. Một nhà thần học phải là một linh mục, một luật sư là một thẩm phán, một bác sĩ là một bác sĩ và một người quay phim là một quản trị viên. Khoa học, ở mức độ thuần khiết của nó, chỉ có trong cái gọi là khoa triết học, chủ đề của nó là nghiên cứu về tự nhiên và con người, thâm nhập vào những bí mật của sự tồn tại, bất kể ứng dụng của chúng vào cuộc sống. Đây học bổng theo đúng nghĩa, học bổng miễn phí(tự do), chắc chắn nhân loại(nhân đạo). Các nhà tự nhiên học, nhà toán học, nhà ngữ văn, nhà sử học khai thác vàng của sự thật bằng mồ hôi trán của họ, thường không biết mình sẽ sử dụng được gì từ nó; đối với họ chỉ cần sự thật thuần khiết có thể chịu được thử thách của sự chỉ trích là đủ. Và đó là lý do tại sao đám đông thường cười nhạo họ công việc khó khăn, bởi vì hắn cười nhạo sự điên cuồng của nhà thơ, sự vị tha của ẩn sĩ! Phù hợp với các khái niệm được trình bày ở đây, có thể xác định phương pháp giảng dạy tương ứng với từng cấp độ giảng dạy này. Ở các trường cấp dưới, tốt nhất người ta nên hành động dựa trên cảm giác và trí tưởng tượng, những thứ tạo nên toàn bộ cơ thể tinh thần của trẻ. Vì vậy, việc giảng dạy chủ yếu nên diễn ra trực tiếp (de la vive voix (bằng giọng sống) (Người Pháp). -- Ed.)), công khai, giáo lý. Ít nhất mọi người nên sử dụng sách và sách giáo khoa ở đây. Cuốn sách, dù được viết như thế nào, cũng làm chết đi các khái niệm, làm cạn kiệt mọi thứ bằng ngôn từ. Đứa trẻ không thể đọc thông tin từ sách; anh ấy vẫn đang học đọc; đối với anh, đọc là công việc, một vật dụng chứ không phải một phương tiện học tập: anh không dễ dàng nhìn thấy mọi thứ bằng từ ngữ, trong khi anh hầu như không thể hiểu được từ ngữ: anh cần hình ảnh chứ không phải chữ cái; Đối với anh ấy, ngay cả bảng chữ cái cũng được thực hiện bằng khuôn mặt. Đây là lý do tại sao tôi không phải là người duy nhất hiểu được lời dạy nguyên thủy; Đây là cách mà những giáo viên giỏi nhất, những ân nhân thực sự của nhân loại trẻ hiểu; Đây là cách Bazedov, Frank và Pestalozzi hiểu anh ấy. Giáo lý bậc trung không đề cập đến một đứa trẻ mà đề cập đến một thanh niên đang bắt đầu phát triển ý nghĩa. Với mục tiêu không chỉ giúp phát triển ý nghĩa này mà còn làm phong phú nó bằng những thông tin tích cực, việc giảng dạy ở cấp trung học chủ yếu phải mang tính sách vở, theo bản tóm tắt trình bày ngắn gọn về nền tảng của khoa học. (lat. bản tóm tắt). -- Ed. Kommersant, sách hướng dẫn, sách giáo khoa, sổ ghi chép. Tất nhiên, một cuốn sách chứa đựng sự viết tắt hài hòa và đầy đủ về khoa học phải được chuyển tải vào trí nhớ của học sinh với ý thức rõ ràng nhất có thể về mối liên hệ và tính nhất quán của các chân lý trong đó, để không biến trí nhớ thành một cuốn sách biết đi, không biến ý nghĩa thành một con vẹt. Đó là lý do tại sao tất cả các cuốn sách giáo dục của những giáo sư giỏi nhất chỉ được sử dụng đầy đủ và gần như duy nhất ở các trường trung học, nhiều cuốn mà tôi gọi là chuyển tiếp, bán kết. Ở đây có câu tục ngữ cổ Latinh khá đúng rằng “học mà không có sách cũng giống như lấy rây múc nước” (“discere sine libro est aquam haurire cribro”). Tất nhiên, người cố vấn vẫn còn rất nhiều việc phải làm. Anh ta phải kết nối cuốn sách với ý nghĩa; và không có cách nào khác hơn là tái hiện lại cuốn sách này trong tâm trí học sinh; thông qua những câu hỏi buộc anh ta phải đưa ra câu trả lời của riêng mình, giúp khai sinh ra một sự thật đã được biết đến, đã được viết ra từ chính anh ta; thông qua những lời giải thích để truyền bá khái niệm sao cho nó không bị trượt mà đi vào trí nhớ. Đây là điều mà các giáo viên khoa học gọi khiêu dâm phương pháp. Các câu hỏi và giải thích phải đưa cuốn sách đi sâu vào ý nghĩa của học sinh. Bây giờ trường đại học còn lại gì? Một trường đại học, một trường cao hơn, phải hoạt động trên lĩnh vực cao nhất của hệ thống nhận thức về tinh thần, về tâm trí! Người ta giả định rằng trong bậc thang được sắp xếp hợp lý của giáo dục công lập, học sinh vào đại học ở một độ tuổi nhất định, sau khi hoàn thành đầy đủ chương trình học trung học phổ thông; do đó, ý nghĩa trong chúng phải được phát triển và làm phong phú bằng nhiều thông tin đa dạng. Họ nên tìm gì ở trường đại học? Đối với họ, việc đọc khoa học từ một cuốn sách là chưa đủ, cho dù nó được viết như thế nào, cho dù các nguyên tắc và nguyên lý khoa học được trình bày trong đó rộng rãi và sâu sắc đến đâu: họ có thể tự đọc cuốn sách này ở nhà, lúc rảnh rỗi. ! Việc giảng dạy đại học phải phát ra âm thanh. Một bài giảng ở trường đại học phải là cuộc sống thăng hoa của một trí tuệ giàu kinh nghiệm, tinh tế, mạnh mẽ, mà nhờ sức mạnh của sự đồng cảm đã thức tỉnh, sẽ mang theo tâm trí của những người trẻ, thiếu kinh nghiệm, mới vào nghề. Giáo sư phải thể hiện sự sống trong khoa học; và điều này là không thể nếu bản thân anh ta không cảm nhận được cuộc sống này, nếu cuộc sống này không thở ra từ môi anh ta, không run rẩy trong mọi lời nói của anh ta. Anh ấy không chỉ phải giảng dạy mà còn phải truyền cảm hứng cho người nghe. Khoa học, giống như mọi thứ khác, có chất thơ riêng của nó. Những người đại diện cho sự thật như một bộ xương trần trụi khô khan không thể vượt ra ngoài tiền sảnh của nó; họ chỉ nhìn thấy từ xa cái bóng của thần tượng của cô ấy. Có vẻ đẹp vĩnh cửu, vô biên trong khoa học! Bạn có thể yêu khoa học! Và đó là lý do tại sao bất cứ ai trong số những người làm công của cô cố gắng nhìn vào khuôn mặt của cô đều phải kinh ngạc trước ánh sáng của sự thật, ôm cô vào lòng cảm xúc rực lửa, rao giảng về cô với lòng nhiệt thành tiên tri. Đây là trường hợp của tất cả các linh mục vĩ đại về tri thức, những người thúc đẩy và sáng tạo ra khoa học. Đó là Pythagoras và Newton, Plato và Schelling, Augustine và Herder. Tôi không biết đặt chúng ở đâu sẽ tử tế hơn: trong lịch sử khoa học hay lịch sử thơ ca. Họ thuộc về cả hai. Chính chất thơ khoa học này mà giáo sư đại học phải nắm bắt và truyền đạt cho người nghe. Nhưng thơ không thể được truyền tải dưới hình thức học đường khô khan, đọc có phương pháp: nó đòi hỏi sự ngẫu hứng sống động, rực lửa. Cho dù các cụm từ của bài học đã chuẩn bị có kết thúc như thế nào đi chăng nữa, suy nghĩ đó ít nhiều vẫn đọng lại trong đó: c "est de la lave refroidie (đây là dung nham đã nguội (Người Pháp). -- Ed.), theo cách diễn đạt đẹp như tranh vẽ của Vilmain. TRONG bài phát biểu trực tiếp luôn hơn cả cuộc sống; một lời ra khỏi miệng vẫn giữ được cảm giác sáng chói và ấm áp, giống như tia lửa bay ra khỏi đống lửa; trên giấy tờ tia lửa này co giật như tro. Và đó là lý do tại sao tôi thích nghe một giáo sư người Pháp ứng biến trên bục giảng: vô tình bị cuốn theo bài phát biểu của mình, không bị kéo bởi một toa xe nặng nề cọt kẹt chất đầy đủ thứ học tập mà bay bằng một cỗ xe thoáng mát, nhẹ nhàng - Tôi không thể không đồng cảm với bài phát biểu này, sẽ sinh ra trước mắt tôi, đi và phát triển với sự chú ý của tôi, được áp dụng cho nó, không bị tụt lại phía sau và không tồn tại; Tôi đồng cảm với giáo sư; Tôi dễ dàng lặp lại những lời nói của anh ấy theo thứ tự tự nhiên mà chúng phát ra từ môi anh ấy, theo dõi suy nghĩ của anh ấy trong sự bay bổng tự do mà nó phát triển trong tâm hồn anh ấy. Không cần thiết rằng trong những ứng biến như vậy đôi khi tính chặt chẽ có tính hệ thống của khoa học bị ảnh hưởng. "Đó là nơi có hệ thống!" - Merzlykov của chúng tôi đã từng nói, chỉ vào trái tim, và người nghe đều hiểu hệ thống này với một cảm giác nhất trí. Nó hoàn toàn khác khi lời sống của một giáo sư được giao phó cho từng chữ cái, khi nó chuyển từ bục giảng hoạt hình sang máy in chết, khi nó không còn được giao để nghe mà thực sự được giao cho việc đọc. Một cuốn sách và một bài phát biểu là hai thứ khác nhau. Trong cuốn sách, sức hấp dẫn của một giọng nói sống động, run rẩy vì cảm xúc, biến mất; cuốn sách đến với chúng ta như một sự kết tinh chết chóc của một ý nghĩ đông cứng. Bất kỳ cuốn sách nào tôi đọc khi rảnh rỗi, trong văn phòng, đều đòi hỏi sự hài hòa, nhất quán và rõ ràng hơn là một cuộc trò chuyện tự do, tự nhiên. Điều này càng cần thiết hơn khi trình bày khoa học. Tính chất đặc biệt, bản chất của khoa học là một hệ thống. Khi tôi nói về sự ngẫu hứng đầy chất thơ của vị giáo sư và cho phép trong đó có khả năng làm suy yếu tính nghiêm ngặt mang tính hệ thống, điều này không có nghĩa là khoa học không cần đến một hệ thống nào cả; Tôi chỉ muốn nói rằng trong một bài giảng sống động, bộ xương của các khái niệm phải được bọc trong một cơ thể sống, đun sôi bằng máu sống. Người đứng đầu giáo sư phải có hệ thống hài hòa nhất, nhất quán nhất; Tự do chỉ nên ở dạng trình bày. Và hệ thống này phải xuất hiện một cách trần trụi ngay khi khoa học được viết thành sách; nếu không khoa học sẽ không phải là khoa học. Sự phản đối của những người nghiệp dư trong học tập, những người sợ hãi trước bất kỳ hình ảnh khỏa thân nào, những người yêu thích những con đường trải đầy hoa khắp nơi, sợ gai của sự thật, muốn nhìn thấy nó trong một bó hoa được cắt, hái, để khoe nó mà không cần tốn công sức; Những phản đối này lẽ ra không có hiệu lực đối với một giáo sư, một linh mục tận tâm với khoa học. Cuốn sách phải là tiếng vang đầy đủ, vô điều kiện của đời sống tinh thần của ông, công thức toán học bày tỏ thái độ của mình với sự thật. Nó phải có mục đích kép: đầu tiên và quan trọng nhất đối với người nghe, những người sẽ có trong đó bản thiết kế chi tiết về khoa học đang được giảng dạy, nhìn thấy mối liên hệ và tính toàn vẹn của các sự thật riêng lẻ được nghe từ bục giảng; thứ hai và thứ yếu dành cho công chúng, nếu có mong muốn và cơ hội, họ sẽ kết luận từ đó về tình trạng khoa học hiện tại, cũng như từ các mẫu được đưa ra tại các cuộc triển lãm, họ sẽ kết luận về tình trạng hiện tại của ngành công nghiệp. Tất nhiên, tôi cho rằng giáo sư không có ý định trở thành một giáo viên nổi tiếng, nói chung là hữu ích; trong trường hợp này, anh ta thuộc loại nhà văn tuân theo các điều kiện của văn học thực tiễn, cộng đồng. Nhưng thế thì cuốn sách của anh ấy sẽ không phải là cuốn sách của giáo sư; nó sẽ không phải là sách giáo khoa đại học. Lấy ví dụ, bài tiểu luận nổi tiếng của Bernardin Saint-Pierre về thiên nhiên; Có thể dạy nó từ khoa, có thể giảng bài về nó không? Ý tôi là giáo sư với tư cách là một giáo sư - một người đàn ông bí ẩn và một nhà tiên tri của khoa học! Và đó là lý do tại sao tôi thích đọc sách của các giáo sư người Đức, nơi sự thật được trình bày trong tất cả sự trần trụi về mặt logic của nó, nơi tôi có thể nhìn thấy nó trực diện. Những cuốn sách này không cần thiết phải khô khan, trừu tượng, lạnh lùng; nếu chúng dựa trên một ý tưởng sống động thì tôi sẽ nắm bắt và tự phát triển nó. Ví dụ, điều này xảy ra trong âm nhạc: nhà soạn nhạc sẽ dạy bạn các nốt và hook; nhưng từ những điểm và điểm hấp dẫn này, người nghệ sĩ sẽ hiểu và diễn vở kịch một cách chính xác, trong khi không có câu chuyện hoạt hình nào có thể cho anh ta ý tưởng thỏa đáng về vở kịch. Vì vậy, đây là ý kiến ​​của tôi: một giáo sư nên đọc như người Pháp, viết và đánh máy như người Đức; của anh ấy bài phát biểu trực tiếp Sách phải hít thở cảm hứng thi ca, sách phải mang dấu ấn của trật tự hệ thống chặt chẽ! Tôi nhắc lại với Montagne rằng đây là một ý kiến Tôi trình bày nó không phải là ý kiến ​​​​hay nhất mà là ý kiến ​​của tôi, mà cá nhân tôi tự tin. Tôi lật cuốn sách của ông Shevyrev. Với quyền tự do trình bày, xa lạ với trật tự hệ thống, nó thuộc về phương pháp giảng dạy của Pháp. Nhưng đây không phải là sự ngẫu hứng, đây là thành quả của sự kiên nhẫn và làm việc: Ông Shevyrev đã học bài, ông đọc họ cho người nghe.Điều này có nghĩa là trên thực tế, các bài giảng của ông không thuộc một trong hai thể loại nào. Điều này có nghĩa là người ta không thể có sự khoan dung đối với họ giống như sự ứng biến, cũng như sự nghiêm khắc đối với một bài luận chuyên môn uyên bác hoặc kinh nghiệm khoa học. Sách của ông Shevyrev rất hay văn chương công việc, một sự thật tuyệt vời của chúng ta duyên dáng, nhưng không nhà khoa học văn học. Điều này không hề hạ thấp công việc xứng đáng của ông Shevyrev. Ngược lại, chúng tôi chúc mừng văn học của chúng tôi về nó như một sự tiếp thu phong phú. Cô ấy khá say mê với những món đồ chơi nhỏ bé, tầm thường này, được chạm khắc theo mẫu truyện và tiểu thuyết ở nước ngoài; Đã đến lúc cô ấy phải tỉnh táo lại, đã đến lúc trưởng thành và củng cố bản thân! Cuốn sách của ông Shevyrev là sự đảm bảo cho những hy vọng tốt đẹp nhất cho nền văn học của chúng ta! Tôi đã nói rằng công trình của ông Shevyrev không phải chịu sự phân tích khoa học chặt chẽ; anh ta không có hứng thú học tập, có lẽ ngoại trừ một ngôn ngữ hùng vĩ thể hiện tầm quan trọng của một khoa: anh ta không có hệ thống, không có sự kết nối giữa các bộ phận; nội dung của nó không thể được trình bày trong một bảng như thường thấy trong các sách giáo khoa có hệ thống của Đức; đây là những suy ngẫm về thơ, được viết bởi một người hiểu biết. Là một tác phẩm văn học, đối với chúng ta nó đẹp về mọi mặt; hoàn thiện một cách cẩn thận và sang trọng. Điều này có nghĩa là giới phê bình không còn lựa chọn nào khác ngoài việc trao vương miện cho tác giả đáng kính và thay mặt văn học Nga mang đến cho ông lòng biết ơn chân thành. Nhưng chủ đề mà ông Shevyrev đề cập lại quan trọng, thú vị, gần gũi với mọi người đến mức chúng ta vô tình nói về nó chi tiết hơn, thậm chí tranh luận với ông Shevyrev - ít nhất là vì niềm vui được tranh luận với những người như vậy. một nhà văn thông minh và sáng suốt, điều này rất hiếm khi xảy ra với chúng ta. Trong lịch sử, cũng như trong bất kỳ ngành khoa học nào, có hai quan điểm khác nhau, hai Các phương pháp khác nhau . Hoặc các sự kiện được trình bày đơn giản như chúng được quan sát bằng quan sát, theo trình tự thời gian với nhau; hoặc ngược lại, chúng gắn kết với nhau theo quy luật tương quan nội tại, được bộc lộ bởi tầm nhìn cao hơn của tâm trí, và được đưa vào một hệ thống triết học hài hòa. Phương pháp đầu tiên khai sinh ra biên niên sử; từ phương pháp thứ hai đến triết lý lịch sử. G. Shevyrev nhận thức rất rõ về cả hai phương pháp này; nhưng anh ấy có một số thành kiến ​​với điều sau, gọi đó là "nỗ lực lái xe vào lịch sử trong một khung chặt chẽ cấu trúc logic tinh thần" (tr. 82). Không còn nghi ngờ gì nữa, do thành kiến ​​này, tác phẩm lịch sử của ông Shevyrev xa lạ với bất kỳ cấu trúc logic nào; nó là một biên niên sử hùng hồn của thơ ca, rải rác ở nhiều chỗ bằng lý lẽ. Chúng tôi đừng lên án sự ưa thích của tác giả đáng kính đối với phương pháp mà ông ủng hộ và tính cổ xưa của rất nhiều thế kỷ cũng như sự tham gia của rất nhiều tài năng lỗi lạc. Nhưng tại sao lại có sự không khoan dung như vậy đối với một cách trình bày sự kiện khác, đối với một triết học. Phải chăng triết học hiện đại, với đặc điểm nổi bật nằm ở việc áp dụng rộng rãi cách xây dựng này, chỉ là sự khoe khoang thảm hại, một nỗ lực không có kết quả, không thể thực hiện được? tôi muốn nghiên cứu thiên nhiên trước mắt, hai con đường đối lập, hai hệ thống đối lập: thực nghiệm và siêu việt; cuốn theo lý thuyết; một người muốn tạo ra khoa học mà không cần trí óc, người kia cam kết xây dựng thiên nhiên mà không cần quan sát. Rõ ràng, cả hai đều sai chỉ vì họ đi đến cực đoan và muốn trở nên đặc biệt. Chủ nghĩa kinh nghiệm ghét lý thuyết và cho rằng nó mơ mộng; chủ nghĩa siêu việt coi thường kinh nghiệm và trách móc nó vì sự vô nghĩa của nó; nhưng cả hai đều đúng chỉ khi liên hệ với lý thuyết ngoại lệ, với kinh nghiệm ngoại lệ. Tại sao không nhượng bộ cả hai bên để hình thành một tổng thể hòa bình, hòa hợp? Bản thân con người bao gồm sự kết hợp của những mặt đối lập: linh hồn và thể xác; hành động của anh ta chắc chắn phải mang dấu ấn của cùng một tính hai mặt được nâng lên thành sự thống nhất hài hòa. Trong khoa học, lý thuyết là tinh thần, kinh nghiệm là thể xác; Khoa học là sự soi sáng các sự kiện bằng một ý tưởng, việc áp dụng các ý tưởng vào sự kiện. Dù họ có nói gì chống lại sự mơ mộng của các nhà phân loại học, tôi thú nhận rằng tôi không hiểu, tôi không thể hiểu được sự thống nhất của sự khởi đầu, sự hài hòa của sự phân chia, sự nhất quán của kết luận có thể làm tổn hại đến sự thật và sự trong sạch của những sự thật được trình bày trong khoa học. . Thật tệ nếu khung xây dựng tinh thần chặt, nếu vào đó bắn hạ dữ liệu; nhưng khung hình có thể không bao giờ như thế này được không? rộng rãi, để sự thật nằm trong đó đang đóng gói? Hay tâm trí của chúng ta luôn gần gũi hơn thực tế? Trong trường hợp đó, tại sao phải bận tâm đến khoa học; Tại sao lại có những tuyên bố về những quan điểm cao hơn, về sự cải thiện trí óc, tìm kiếm sự thống nhất trong mọi thứ, về triết học, thứ không gì khác hơn là một trải nghiệm ít nhiều thành công để tạo ra sự thống nhất này? Trên hết, họ phản đối việc áp dụng sự thống nhất có tính hệ thống chặt chẽ vào lịch sử các sự kiện của con người. Thật vậy, yếu tố chính cuộc sống con người có sự tùy tiện hoàn toàn; những ý tưởng bất chợt ngẫu nhiên và những ý tưởng bất chợt nhất thời làm thay đổi tiến trình của các hiện tượng trong đó, được chuẩn bị bởi chuỗi nguyên nhân và hành động hàng thế kỷ. Để cuộc sống của loài người phụ thuộc vào một hệ thống nghiêm ngặt, bất biến có nghĩa là phá hủy sự phát triển tự do của nó, xiềng xích nó trong những ràng buộc của một cơ chế. Ở đây chúng ta sẽ không đam mê nghiên cứu siêu hình về tự do và sự cần thiết. hành động của con người, đã gây ra rất nhiều dị giáo, tôn giáo và triết học; Chúng ta sẽ giới hạn bản thân vào một niềm tin trực quan. Phải chăng trong cuộc sống con người mà chúng ta đã tuân giữ suốt ba nghìn năm qua, không có những quy luật chung bất di bất dịch, một trật tự bất di bất dịch? Tùy tiện là tùy tiện, tùy ý là tùy ý - nhưng cuộc sống chung, cuộc sống trần thế của nhân loại đều chuyển động đều đặn theo một con đường, hướng tới một mục tiêu; ý chí riêng tư nếu không tự nguyện đi theo nó sẽ bị vũ lực cuốn đi; nếu họ ngoan cố đứng lên chống cự thì sẽ bị bánh xe nặng nề của nó đè bẹp! Dù bạn gọi lực lượng bí mật này là gì, nó hướng nhân loại tới một mục tiêu trong mọi sự phát triển của nó, thì tất cả đều giống nhau; Nó tồn tại là đủ rồi. Tôi gọi đó là giao dịch! Tôn vinh lịch sử như sự mặc khải của Thần thánh trong nhân loại, tôi tôn kính trật tự vĩnh cửu của nó, trong đó tôi nhìn thấy dấu vết về sự hiện diện luôn hiện diện của Thần thánh trong số phận của nhân loại, trong đó tôi cảm nhận được ngón tay của sự nhìn thấy tất cả, tình yêu toàn diện, không có nó thì tóc không rụng khỏi đầu! Nếu lịch sử làm sáng tỏ linh cảm này trong tôi ở một mức độ nào đó, nếu nó trình bày những hiện tượng khác nhau của đời sống con người không riêng biệt, không có bất kỳ mối liên hệ nội tại nào, không có sự thống nhất hài hòa nào, mà - dù tốt hay xấu - chỉ thâm nhập chúng bằng một suy nghĩ, nhìn thấy trong chúng một quy luật chung tạo nên một tiểu sử mạch lạc về họ - Tôi đồng cảm với một câu chuyện như vậy, tôi nhận ra ở đó ít nhất là quan điểm đúng đắn về chủ đề, ý thức về mục đích thực sự của nó. Một câu chuyện như vậy có thể sai trong hệ thống riêng của nó, nhưng ít nhất nó có lợi thế quan trọng là không làm chúng ta thất vọng. phẩm giá con người, không đầu độc chúng ta bằng ý nghĩ đen tối, giết người rằng cuộc đời chúng ta là một trò chơi may rủi mù quáng, điên rồ, rằng lịch sử của chúng ta là một câu chuyện thảm hại về sự ương ngạnh của những đam mê, kiệt sức trong cuộc đấu tranh vô ích với sự ương ngạnh của hoàn cảnh! Và hãy nói xem: có bao giờ lịch sử không có bất kỳ lời phàn nàn nào về hệ thống? Kể từ khi cô tách khỏi biên niên sử, kể từ khi cô tuyên bố tính phổ quát, TRÊN tính phổ quát, kể từ khi nó bắt đầu được gọi khoa học, có ít nhiều dấu vết của xây dựng tinh thần? Việc phân chia thành các thời kỳ này có ý nghĩa gì, nếu không có nó thì lịch sử không thể làm được gì? Liệu những thời kỳ này có tách biệt nhau trong thực tế không? Cuộc đời con người chẳng phải chảy như một dòng sông liên tục sao? Ai cho chúng tôi quyền đặt ra những cột mốc để phân biệt cổ, trung và câu chuyện mới? Trong các cuốn sách giáo dục khác, họ nói rằng việc chia thành các tiết là nhằm mục đích thư giãn. Nhưng ngã tư tự nhiên mà nhà sử học có thể ngồi xuống và lấy lại hơi thở là những phân chia của thời gian, năm năm, thập kỷ, thế kỷ. Đây là cách lịch sử được phân chia vào thời điểm nó mới được hình thành từ nội dung thô sơ của biên niên sử. Thời kỳ hiện tại của chúng ta được hình thành một cách giả tạo, bằng sự đầu cơ. Vào thế kỷ thứ 5 vẫn còn những người Hy Lạp nói ngôn ngữ của Demosthenes và Plato, vẫn còn Đế chế La Mã, với đủ mọi danh hiệu của nó; và lịch sử đặt dấu chấm hết cho thế giới Hy Lạp-La Mã! Tại sao lại thế này? Bởi vì tâm trí, khi đưa các sự kiện về một mẫu số, sẽ thấy rằng, mặc dù có những điểm tương đồng cụ thể, nhưng tinh thần chung vốn đã khác rồi, không giống nhau! Đây là gì nếu không phải là suy đoán? Đây là gì nếu không phải là một hệ thống? Nhưng tôi bắt đầu nói quá nhiều. Chúng ta đang nói về lịch sử của ông Shevyrev, chủ đề chỉ giới hạn ở biểu hiện rực rỡ nhất của đời sống con người - thơ ca! Có lẽ ông Shevyrev không cho rằng mục đích của mình là cần thiết phải trình bày những hiện tượng này trong một khung được xây dựng hợp lý, trình bày thơ ca của mọi thời đại và của mọi dân tộc như một tiếng vọng tuyệt vời của một động từ sáng tạo được thốt ra bởi nhân loại. G. Shevyrev tự giao cho mình nhiệm vụ sắp xếp lịch sử thơ ca dưới dạng một phòng trưng bày, nơi “những hốc được trang trí lộng lẫy tỏa sáng và trong đó những thể loại thơ nguyên bản” (trang 106). Việc quy định luật cho tác giả không phải là việc của chúng tôi; nhưng ở đây chúng tôi sẽ nói ra quan điểm của mình rằng, nếu ở bất cứ đâu, chính trong thơ ca, đặc biệt là trước mọi hành động của con người, người ta cảm nhận được trật tự vĩnh cửu của sự phát triển đơn lẻ, bất biến của đời sống con người. May mắn thay, về mặt quan điểm này, chúng tôi không khác gì ông Shevyrev, người khi thảo luận về nguồn gốc của thơ ca, đã giải thích một cách hoàn hảo rằng trong “những thể loại thơ nguyên thủy” mà các dân tộc khác nhau để lại cho chúng ta, “các thời đại của toàn nhân loại đã được phản ánh như thế nào”. và những ý tưởng của những thời đại này đã được nhân cách hóa một cách thi vị.” (trang 101--106). Đúng! nghệ thuật nói chung và thơ ca nói riêng là chiếc nhiệt kế chính xác nhất của đời người! Là màu sắc của tinh thần, được phát triển từ những chất lỏng tinh tế nhất của nó, nó nhạy cảm hơn với tất cả những thay đổi xảy ra với mình, phản ánh chúng một cách rực rỡ, trong khi cơ chế tồn tại bình thường dường như không thay đổi. Rome vẫn được coi là một con quái vật đáng gờm của thế giới; những con đại bàng của anh bay cao vượt sông Euphrates, vượt sông Rhine, làm tổ trên bãi cát cháy của Libya và trên những vách đá xám xịt của Caledonia; nhưng cuộc sống đã cạn kiệt trong huyết quản anh ; thơ vang lên như một bài hát thiên nga buồn! Thế giới trung lưu vẫn chưa tồn tại; nó ngổn ngang những đống đổ nát, bị một nhóm man rợ săn mồi đánh nhau; Châu Âu chìm trong bóng tối sâu thẳm; nhưng cuộc đời tuổi trẻ, giữa bóng tối này, tràn ngập tiếng hót chim sơn ca của những người hát rong và những người hát rong; ngày đó không còn xa nữa! Cho tôi lịch sử thơ ca sống động, đầy đủ, toàn diện: Tôi tôi sẽ xây dựng Theo đó, lịch sử loài người chính xác hơn rất nhiều so với những bằng chứng chết chóc của biên niên sử! Lịch sử thơ ca là sự đồng hành vang dội với lịch sử nhân loại! Nhưng nếu lịch sử nhân loại, với tất cả sự phức tạp vô cùng của nó, bị chi phối bởi trật tự vĩnh cửu, sự thống nhất vĩnh cửu, thì trật tự này, sự thống nhất này cũng phải thuộc về lịch sử thơ ca! G. Shevyrev, trong một cuốn sách hiện đã được xuất bản, đã mô tả thơ ca của hai dân tộc nguyên thủy ở phương Đông: người Ấn Độ và người Do Thái. Ông trình bày cả hai dân tộc này một cách riêng biệt, không có bất kỳ mối tương quan nào với nhau: tác phẩm thơ của họ, theo giả định của tác giả, được trưng bày trong một phòng trưng bày phong phú, không có bất kỳ sự song song bên trong nào. Tôi không thấy lịch sử thi ca của phương Đông nguyên thủy có thể phục vụ cho giới thiệu(không phải theo nghĩa đen mà theo nghĩa triết học) vào lịch sử thơ ca thế giới; Tôi chỉ thấy những bài tiểu luận của Ấn Độ và những bài thơ Do Thái, người bạn thường trực bên cạnh một người bạn. Các bài luận này “không có mối liên hệ nào với nhau”: Bản thân ông Shevyrev cũng nhận thức được điều này và cho rằng đó là “thiếu thông tin quan trọng” (tr. 113). Nhưng sự thiếu sót đó chỉ có thể được coi trọng trong thơ ca Ấn Độ, và chỉ đối với người Nga chúng tôi. Đối với thơ Do Thái, chúng ta biết, chúng ta nên biết nhiều về nó hơn là thơ của các đoàn kịch và những nhà lãng mạn: trong gần hai nghìn năm, các di tích thiêng liêng của nó đã là chủ đề nghiên cứu sâu sắc nhất của tất cả các dân tộc khai sáng! Tuy nhiên, bất chấp thành kiến ​​​​của mình đối với cách xây dựng hợp lý, ông Shevyrev đã chấp nhận “bộ xương của các thời kỳ” vào lịch sử của mình và thành lập một “bộ phận phòng trưng bày” đặc biệt của ông từ thơ của người Ấn Độ và người Do Thái. Điều này có nghĩa là anh ấy thừa nhận một đặc điểm chung ở họ! Điều này không còn nghi ngờ gì nữa khi chúng ta đọc những lời sau đây của ông Shevyrev: “Toàn bộ thơ ca phương Đông cổ đại, như một ngưỡng cửa phong phú dẫn vào chính ngôi đền thơ ca, tượng trưng cho các loại khác nhau thời kỳ tôn giáo hoặc biểu tượng. Đây là ý nghĩa và tính chất chủ yếu của thơ giai đoạn đầu, hay thơ phương Đông, châu Á. Những gì chúng ta thấy thu nhỏ trong lịch sử thơ ca của hầu hết các dân tộc, Ở đâu nó đến từ nguồn của nó, từ cuộc sống, thì với sự to lớn của nó, nó tượng trưng cho thời cổ đại phương đông, trong mối liên hệ với lịch sử thơ ca thế giới” (tr. 129). Ở đây chúng ta có thể tìm thấy cơ hội đầu tiên để tranh luận với tác giả đáng kính; chúng ta có thể hỏi ông: có thật vậy không? "tượng trưng Và tôn giáo" có nghĩa là điều tương tự; cụm từ này có nghĩa là gì: “nơi cô ấy đến từ nguồn của mình, từ cuộc sống”; Có thực sự có những thời đại trong lịch sử thơ ca khi nó ra đời? Không từ nguồn của nó, Không từ cuộc sống? Nhưng chúng tôi tôn trọng công việc của ông Shevyrev đến mức chúng tôi coi đó là trên hết những lời chỉ trích tỉ mỉ như vậy. Trong một tác phẩm lớn như vậy có thể có những cách diễn đạt không chính xác và những đoạn văn tối nghĩa, nhưng điều này không gây tổn hại đến phẩm giá của tổng thể. Thực tế là bản thân ông Shevyrev cũng nhìn nhận mọi hiện tượng của thơ ca phương Đông đều là những “loài” cùng loại, nên ông thừa nhận mối quan hệ nội tại của chúng, máy liên lạc nội bộ giữa họ. Theo ý kiến ​​​​của ông, họ đồng ý với nhau rằng họ có “tính cách tôn giáo hoặc biểu tượng, đầy những linh cảm về Chúa”. Chúng ta hãy giả định rằng điều này là như vậy, mặc dù theo chúng tôi, tính tôn giáo không phải là đặc điểm chính của thơ phương Đông, mà là hệ quả của đặc điểm chính của nó, hình thức mà đặc điểm này tất yếu phải được thể hiện; (G. Shevyrev còn diễn đạt rõ ràng hơn ở một chỗ khác rằng thời kỳ phương đông “được lặp lại trong những yếu tố đầu tiên của lịch sử thơ ca của mỗi dân tộc” (tr. 113). Nếu vậy thì làm sao đặc điểm chính của nó lại là tính tôn giáo? những người có những yếu tố đầu tiên của lịch sử thơ ca tôn giáo chiếm rất ít phần: tất cả các dân tộc Slav đều như vậy! Tuy nhiên, ở đây chúng tôi cho phép mình có một sự bất đồng mới với tác giả đáng kính. Theo quan điểm của chúng tôi, nếu thời kỳ phía đông được lặp lại với đặc điểm cơ bản của nó trong thời kỳ đầu tiên cuộc sống thơ mộng của mỗi dân tộc thì ngược lại, ở thời kỳ phương Đông, lịch sử thơ ca và nhân loại thế giới đã bị biến đổi (có thể nói như vậy). Thời kỳ phương Đông không phải là một mảnh vỡ; Cái này cả thế giới, có phần đầu, phần giữa và phần cuối; và sự tiến bộ dần dần này của cuộc sống diễn ra trong anh ta theo cùng một quy luật chung mà theo đó thế giới cổ đại và trung lưu hoàn thành vòng tròn của chúng, và theo đó sự phát triển của thế giới mới sẽ diễn ra. Rằng ở thế giới phương đông có một nguyên mẫu lịch sử thế giới nhân loại, đây là một trong những giáo điều tôn giáo của chúng tôi. Bài hát thứ hai của Môi-se chứa đựng cái nhìn sâu sắc về tương lai, liên quan trực tiếp đến lịch sử của người Do Thái và gián tiếp đến lịch sử của toàn nhân loại. Tất cả những khải tượng của các nhà tiên tri đều có cùng một ý nghĩa kép, và thậm chí cả lời tiên đoán cuối cùng của vị cứu tinh về sự tàn phá của Giê-ru-sa-lem, nơi mà tất cả các giáo sư của nhà thờ đều nhất trí công nhận mô tả mang tính tiên tri về ngày tận thế.) chúng ta hãy giả sử rằng đúng là như vậy: và trên cơ sở này, thế giới thơ ca phương Đông có thể được xây dựng thành một tổng thể mạch lạc, hữu cơ. Các hình thức tôn giáo của các dân tộc nguyên thủy ở phương Đông thể hiện một chủ nghĩa tiệm tiến đáng kinh ngạc: đó là một loạt các gờ mà dọc theo đó ý tưởng thực sự về vị thần ngày càng xuống thấp, ngày càng tối tăm và thô thiển trong các khái niệm trần thế. Lịch sử tôn giáo ở phương Đông thể hiện một hệ thống hài hòa nhất; nếu thơ là cách thể hiện của cô ấy thì cô ấy cũng phải như vậy. G. Shevyrev nói rằng “ở phương Đông, ngay từ buổi đầu của thế giới cổ đại, có hai tôn giáo hoàn toàn trái ngược nhau. Một là tôn giáo đa thần phía đông, hay tôn giáo sai lầm phía đông này bị một tôn giáo khác phản đối, dựa trên tư tưởng thống nhất. của Chúa, tôn giáo của sự mặc khải. Các nhà lãnh đạo của tôn giáo đầu tiên là người Ba Tư, tôn giáo thứ hai là người Do Thái. Tôn giáo của Ấn Độ khá là một thuyết phiếm thần hoàn hảo” (tr. 130). Ở đây ông Shevyrev cho phép mình xây dựng tinh thần các hình thức tôn giáo của phương Đông! Trong vấn đề thơ ca, chúng ta có thể thừa nhận quan điểm của giáo sư, người lẽ ra phải quen thuộc hơn với vấn đề này là có thẩm quyền; nhưng trong lý luận lịch sử tôn giáo Chúng tôi coi mình có quyền bầu cử. Lần đầu tiên trong đời, chúng ta nghe nói rằng người Ba Tư cổ đại là những người lãnh đạo đa thần giáo, tức là đa thần giáo. Người Mô ha mét giáo, kẻ thù tàn ác nhất của người Hebrian, những người theo tôn giáo Ba Tư cổ đại, không bao giờ ngược đãi họ như những người theo thuyết đa thần; họ bức hại họ như những kẻ thờ lửa. Nếu ở phương Đông nguyên thủy có tôn giáo nào gần nhất với tôn giáo chân chính của người Do Thái thì đó chính là tôn giáo Ba Tư, tôn giáo của Zendavesta. Nó gần với tôn giáo Do Thái đến nỗi nhiều học giả trong các thế kỷ trước cho rằng Zerdust, người tạo ra Zendavesta, là đệ tử của một trong những nhà tiên tri mà ông có thể nghe thấy khi bị giam cầm ở Babylon, là người cùng thời với sự giam cầm này (Zerdust, một Mede khi sinh ra đã phát triển mạnh mẽ dưới thời Gustaspes, người mà Búa Đông phương học nổi tiếng coi là Darius Hystaspes, những người khác coi là Cyaxares I. Trong cả hai trường hợp, ông đều không xa thời đại của Cyrus, người đã ký sắc lệnh đầu tiên về việc người Do Thái trở về quê hương của họ. quê hương.). Zendavesta thừa nhận thống nhât nguyên tắc tối cao của sự tồn tại, mà ông gọi là “vĩnh cửu vĩnh cửu” (Tseruan Akerene); Từ sâu thẳm của nó xuất hiện Ormuzd và Ahriman, Ánh sáng và Bóng tối, những người thông qua cuộc đấu tranh của họ đã hình thành nên sự tồn tại của thế giới thực. Lời dạy này đã được thanh lọc về hình thức, rất gần với lời dạy thiêng liêng của Moses, đến nỗi người Do Thái, khi rời Persis, đã mang theo nhiều khái niệm, thậm chí nhiều biểu tượng hơn từ Zendavesta. Khi Cựu Ước nhường chỗ cho Tân Ước, khi sự thật thuần khiết xuất hiện từ bóng tối và bói toán, được tiết lộ trực tiếp cho nhân loại nơi Con Thiên Chúa, tôn giáo Ba Tư dễ dàng đi vào chiều sâu của Kitô giáo non trẻ, làm nảy sinh nhiều người. những dị giáo trong đó họ đã bị mang đi những bộ óc tốt nhất, những tài năng rực rỡ nhất. Chủ nghĩa Manichae, vốn chống lại Chính thống giáo một cách ngoan cố trong những thế kỷ đầu tiên của Cơ đốc giáo, chẳng qua là sự nhầm lẫn giữa Zendavesta với Phúc âm dưới ảnh hưởng của chủ nghĩa Tân Platon. Điều này có nghĩa là lời dạy này có vẻ ngoài quá quyến rũ của sự thật; điều đó có nghĩa là nó không tồn tại ngoại giáo, chính cái tên của ông đã làm dấy lên nỗi kinh hoàng trong đạo Thiên Chúa! Đúng vậy, sự thờ cúng bên ngoài do Zerdust thiết lập bao gồm việc thờ lửa; nhưng ngọn lửa chỉ là một bàn thờ mà những người thờ phượng hướng tới, hướng tâm trí về Ormuzd, con trai đầu lòng của Eternal Eternity (Ngoài các nghiên cứu khác về tôn giáo của người Ba Tư cổ đại, chúng tôi tham khảo lý luận của Hammer, được xuất bản trong “ Wiener Jahrbücher der Literatur”, 1830, X.). Vì vậy, tôn giáo của người Ba Tư hoàn toàn không "đa thần giáo, ngoại giáo." Chúng tôi càng không đồng ý với ông Shevyrev rằng tôn giáo này có “một số điểm tương ứng với hệ thống của những người theo chủ nghĩa duy vật” (tr. 130). Một học thuyết thừa nhận mọi hiện tượng trên thế giới đều là một biểu hiện trái cây,ý tưởng thần thánh, ánh sáng từ ánh sáng của Ormuzdov, trong đó bản thân Ahriman, cha đẻ của cái ác, bóng tối, vật chất, ban đầu được coi là tốt, ánh sáng và tâm linh, đúng hơn là ám chỉ chủ nghĩa tâm linh chặt chẽ nhất, lý tưởng nhất (G. Shevyrev, đối lập với chủ nghĩa duy vật của người Ba Tư với chủ nghĩa duy tâm (?) của người Ấn Độ, tìm thấy sự tương ứng với hai tôn giáo này trong các trường phái triết học Hy Lạp tiếp theo ở Thales và Pythagoras. Chúng tôi cũng nghĩ như vậy, chỉ ngược lại, trường phái Thales thuần túy là vật chất và. có nguồn gốc trực tiếp từ Ai Cập, là một đứa trẻ của Ấn Độ, ngược lại, trường phái Pythagore hoàn toàn là lý tưởng; giống với những lời dạy của Zerdust, người mà nhà hiền triết Hy Lạp là người cùng thời.). Tôi tưởng tượng các tôn giáo của phương Đông cổ đại theo cách khác. Vị trí đầu tiên trong bậc thang của họ không thể phủ nhận thuộc về thuyết độc thần Người Do Thái: ở đây vị thần đã quyết định bộc lộ mình là đơn vị thuần khiết nhất, dưới hình ảnh nhân cách hoàn hảo nhất. Trong tôn giáo của người Ba Tư, đơn vị này được chia thành hai; nó được thể hiện dưới hai bộ mặt nguyên thủy, thù địch lẫn nhau: tôn giáo này là thuyết nhị thần(lưỡng tính). Tôn giáo của người Ấn Độ đối lập hoàn toàn với thuyết độc thần của người Do Thái; trong đó ý tưởng về một vị thần, không có thuộc tính nhân cách, hòa nhập với thế giới, mà mọi hình dáng xuất hiện đều được công nhận là hiện thân của vị thần: điều này theo đúng nghĩa thuyết đa thần(thuyết phiếm thần). Sau sự nghiên cứu của các nhà khảo cổ học hiện đại, không còn nghi ngờ gì nữa rằng tôn giáo Ấn Độ là cội nguồn và nền tảng của tôn giáo Ai Cập; (Một trong tiểu luận hay nhất, để giải thích chủ đề quan trọng này, chúng tôi xem xét “Das alte Indien mit besonderer Rücksicht auf Aegypten” von Bohlen, 2 Tl., Königsberg, 1830.) và ở đây thuyết toàn thần của người Bà La Môn, được cô đọng lại thông qua sự kết hợp giữa chữ tượng hình với các ý tưởng, được dịch ra thành những khái niệm tầm thường, bị phân mảnh thành đa thần giáo(đa thần giáo). Người Ai Cập là những người theo thuyết đa thần thực sự, lý tưởng của những người ngoại đạo trong thế giới nguyên thủy: và đó là lý do tại sao người Do Thái, mặc dù đã ở lại Ai Cập lâu năm, nhưng không thể nào đồng cảm với tôn giáo của họ, họ cho rằng điều đó "một sự ghê tởm đối với Chúa". Cuối cùng, cùng một thuyết nhất thần Bà la môn, bị bóp nghẹt trong những trừu tượng bởi sự cải cách của Đức Phật, đã hình thành một quan điểm tôn giáo đặc biệt, lan rộng khắp phía đông châu Á, từ quần đảo Ấn Độ đến lãnh nguyên Siberia, khắp Trung Quốc và Nhật Bản, Mông Cổ và Tây Tạng. , một khung cảnh trong đó ý tưởng về một vị thần gần như biến mất trong sự trống rỗng Và sự tầm thường và do đó ai tiếp xúc với sự vô thần. Vì vậy, đây là bậc thang của các hình thức tôn giáo của loài người nguyên thủy: thuyết độc thần, thuyết song thần, thuyết đa thần, thuyết toàn thần Và sự vô thần. Cái sau, có nguồn gốc muộn hơn và không phải là một tôn giáo nguyên thủy mà là một tà giáo, học thuyết, trí tuệ, tồn tại bên ngoài trật tự chung, như một sự phủ nhận các hình thức tôn giáo khác; nhưng phần còn lại, bằng sự đối lập và tương ứng lẫn nhau, tạo thành một vòng tròn sống động, một tổng thể hoàn chỉnh. Hai cực của vòng tròn này là người Do Thái và người Ấn Độ, một số người theo thuyết độc thần thuần túy, số khác đại diện cho thuyết phiếm thần hoàn toàn. Không có sự tiếp xúc trực tiếp về mặt lịch sử giữa hai dân tộc này; nhưng ý tưởng của họ đã ảnh hưởng lẫn nhau thông qua Ai Cập và Ba Tư, những quốc gia mà dân Chúa bị kết án phải trải qua hai thời kỳ quan trọng nhất trong cuộc đời họ. Ai Cập và Ba Tư là điểm nối trung gian của những điểm đối lập này. Cả ở Ai Cập và Ba Tư đều không có văn học phát triển rộng rãi; ít nhất, điều này nên được giả định cho đến khi các chữ tượng hình Theban và hình nêm Persepolis được hiểu đầy đủ. Nhưng người Do Thái và người Ấn Độ đã để lại cho chúng ta những tượng đài rực rỡ nhất về sự sáng tạo ngôn từ, những bài thơ tráng lệ nhất. Và thơ của họ thể hiện chính xác sự đối lập đối cực về tinh thần và hình thức mà chúng ta nhận thấy trong tôn giáo của họ, điều mà chúng ta tìm thấy trong tất cả các hiện tượng khác trong đời sống dân tộc của họ, trong cơ cấu chính trị và tính cách đạo đức, trong ngôn ngữ và phong tục, trong triết học và lịch sử. Thơ của người Do Thái mang tính tâm linh cao, thơ của người Ấn Độ mang tính chất vật chất cao; ở đây nhân vật trữ tình (chủ quan) chiếm ưu thế, ở đây nhân vật sử thi (khách quan); có sức mạnh, sự thăng hoa, sự kính sợ, ở đây có sự sang trọng, khoái cảm, hạnh phúc; có một ngọn lửa bay từ trái đất lên thiên đường trên một cỗ xe lửa của cảm giác, ở đây là việc đưa thiên đường xuống trái đất bằng chiếc kính tưởng tượng cầu vồng. Ngay cả vẻ bề ngoài của cả hai bài thơ cũng phản ánh sự đối lập giống nhau: Thơ Ấn Độ rộng lớn, giống như thế giới của các hiện tượng; Tiếng Do Thái viết tắt là ý tưởng về thần linh! Đây là của tôi xây dựng tinh thần cái này Đầu tiên trong lịch sử thơ ca và lịch sử nhân loại. Kết luận của nó không khác biệt quá nhiều so với các quy định của ông Shevyrev, và tôi trình bày nó như một ví dụ rằng lý thuyết hoàn toàn không mâu thuẫn với kinh nghiệm, rằng các sự kiện có thể được trình bày mà không cần phải có kinh nghiệm. đánh ngã trong khung xây dựng logic. Hãy chuyển sang chi tiết lịch sử của thành phố Shevyrev. Chúng tôi không xấu hổ khi thừa nhận rằng chúng tôi có những quan niệm rất yếu kém, chưa đầy đủ về thơ ca Ấn Độ; và do đó, với sự tò mò đặc biệt, chúng tôi đã xem phần này trong cuốn sách của giáo sư, hy vọng có thể làm phong phú thêm thông tin mới về một chủ đề thú vị như vậy. G. Shevyrev trong các cuộc thảo luận về thơ tiếng Phạn đã được hướng dẫn, bởi sự thừa nhận của chính ông, bởi “sự phê bình của Geeren” (tr. II), người đã đề cập đến chủ đề phong phú này một cách thoáng qua, có một mục tiêu hoàn toàn khác cho nghiên cứu phê bình của mình. Và đó là lý do tại sao, ngoài tính ngắn gọn và không đầy đủ của thông tin, chúng tôi nhận thấy một số điểm khác biệt trong lời khai của ông Shevyrev với những sự thật được chấp nhận rộng rãi ở Châu Âu. Vì vậy, chẳng hạn, ông Shevyrev cho rằng “Bagavat Purana”, được dịch bởi August Schlegel nổi tiếng, là của cuốn sau, thứ tư Thời kỳ thơ ca Ấn Độ, theo ông, là “thời kỳ hưng thịnh, suy tàn, sưu tầm, học hỏi, sư phạm, trau chuốt cách diễn đạt”, về mặt tinh thần, gần giống với thời kỳ này “ trường học Alexandria", và theo thời gian, Geeren đề cập đến "Thời Trung cổ của chúng ta" (trang 170, 171). Nhưng "Baghavat - Purana" hay nói đúng hơn là "Bagavad-Gita" ("Bài hát thần thánh"), như các nhà Ấn Độ học hiện đại đảm bảo, là một đoạn trong bài thơ nổi tiếng "Magabarata", mà ông Shevyrev gán cho thứ hai thời kỳ cổ xưa nhất của thơ ca Ấn Độ. Tập này khá rộng, nhưng không rộng hơn bài thơ nổi tiếng"Nalas", do Bopp dịch, là một tập của cùng một "Magabarata" và bao gồm 26 cantos, trong khi ở "Bagavad-Gita" chỉ có 18 cantos. Bagavad Gita có nội dung thuần túy triết học; cô ấy gắn bó với “Magabarata” rất yếu: trong khi quân của Kurus và Ramus đã sẵn sàng chiến đấu, anh hùng Apjunas, sẵn sàng chiến đấu, tham gia vào các nghiên cứu siêu hình với Krishna hiện thân và giải thích chi tiết cho anh ta về sự yên tĩnh. triết lý của trường phái Sankya, có những điểm tương đồng với cách giảng dạy của Zendavestas và thậm chí còn hơn thế nữa với sự ngộ đạo của những thế kỷ đầu tiên của Cơ đốc giáo. Mối liên hệ yếu ớt như vậy với bố cục của bài thơ có thể làm nảy sinh giả định rằng đây không phải là phần chèn vào sau; nhưng nhà khoa học Wilhelm von Humboldt, người đã xuất bản một tiểu luận đặc biệt sâu sắc về đoạn văn này (Humboldt, Über die unter dem Namen Bhagavadgita bekannte Episode des Mahabharata, Berlin, 1826.), lại bị thuyết phục và thuyết phục bằng những lập luận chắc chắn rằng "Bagavad-Gita" thuộc về một thời kỳ có trước cả nền triết học Hy Lạp cổ đại. Tuy nhiên, ngay cả ở châu Âu, có lẽ không phải ai cũng hiểu chính xác về bài thơ này; Giáo sư Bohlen, người có cuốn sách trong tầm tay chúng ta, cho rằng cần phải đưa ra cảnh báo để "Bagavad-Gita" không pha trộn với "Sri-Baghavata", chính xác là tác phẩm của một số nhà ngữ pháp sau này ("Das alte Indien mit besonderer Rücksicht auf Aegypten", Tl. II, S. 343.), liên quan đến thứ tư thời kỳ suy tàn của thơ ca Ấn Độ. Còn một điều nữa khiến chúng tôi có lý do để suy nghĩ, không đồng tình với quan điểm của ông Shevyrev về thơ Ấn Độ. Tác giả đáng kính nói rõ rằng bài thơ này không có ảnh hưởng gì đến văn học châu Âu cho đến thời đại chúng ta, và do đó thắc mắc tại sao Friedrich Schlegel, trong cuốn “Lịch sử văn học” lại đặt nó cùng với bài thơ Do Thái “vào đầu thời kỳ Cơ đốc giáo”, thì làm thế nào, dựa trên ảnh hưởng của cô ấy, “đáng lẽ chúng ta nên nhanh chóng dành cho cô ấy một vị trí vào đầu thế kỷ của chúng ta” (trang 113). Chúng tôi không dám tranh luận với giáo sư, người tất nhiên đã suy nghĩ sâu sắc về mọi quan điểm của mình; nhưng chúng ta hãy tưởng tượng những suy nghĩ sau đây xuất hiện trong đầu chúng ta. Xét cho cùng, văn học Hy Lạp cổ đại là văn học châu Âu, mặc dù nó được thực dân Hy Lạp ở châu Á và châu Phi xử lý; và trong văn học Hy Lạp có những dấu vết ảnh hưởng của thơ ca Ấn Độ, đặc biệt là sau chiến dịch của Alexandrov, người Hy Lạp không hoàn toàn không biết đến thơ ca này. Vào thế kỷ thứ 5 sau Công nguyên, Nonnus, một nhà thơ thuộc trường phái Alexandria, đã viết bài thơ "Dionysiaki", ca ngợi huyền thoại cổ xưa về chiến dịch của Dionysus, hay Bacchus, ở Ấn Độ. Bài thơ này cực kỳ giống với Ramayana, cả về tinh thần lẫn hình thức trình bày, thậm chí ngay cả những cái tên chỉ được chuyển đổi từ tiếng Phạn sang tiếng Hy Lạp: ví dụ, Sandkz trong tiếng Phạn. Sandhas, Gumehaioz (Hymen, bạn của Dionysus) ở Skt. Napitap (Hanuman, thủ lĩnh nổi tiếng của loài khỉ trong Ramayana), Morr`eoz ở Skt. Maharaja (Vị vua vĩ đại), v.v. Nhưng cổ xưa hơn nhiều là sự chuyển đổi sang văn học Hy Lạp của một nhà biện hộ rõ ràng là người gốc Ấn Độ. Được biết, Aesop, cha đẻ của truyện ngụ ngôn Hy Lạp, được nhất trí công nhận không phải là người châu Âu mà là người gốc Tiểu Á, người gốc Phrygia. Cuộc đời huyền thoại của Aesop, như chúng ta biết, được nhà sư Planud biên soạn vào thời sau này, là bản dịch từ những câu chuyện tiếng Ả Rập về Lokman, người ở Tây Á cũng được coi là cha đẻ của câu chuyện ngụ ngôn. Nhưng cả hai người này, Aesop và Lokman, đối với nhiều nhà khoa học, dường như đều là hiện thân thần thoại của nhân vật trong truyện ngụ ngôn, với sự trốn tránh nô lệ, thể hiện sự thật phũ phàng cho kẻ mạnh; Ý tưởng này chủ yếu được phát triển bởi Kreutzer trong cuốn “Chủ nghĩa biểu tượng” nổi tiếng của ông. Quê hương thực sự của truyện ngụ ngôn là ở Ấn Độ, nơi tôn giáo truyền bá thần tính đến mọi hiện tượng trên thế giới, rao giảng về sự chuyển đổi linh hồn thành thực vật và động vật, cho phép một số bình đẳng giữa con người và các sinh vật câm khác, tạo thành nền tảng cho nhà xin lỗi, nơi những con khỉ tìm thấy quyền truy cập vào bài thơ, đã được nâng lên ngang hàng với những anh hùng sử thi. Một số truyện ngụ ngôn của Aesop thậm chí còn lưu giữ những dấu vết rõ ràng về địa hình Ấn Độ: cụ thể là những truyện trong đó vai trò của "khỉ" và "công" (tawz caicoloioz) đóng một vai trò nào đó, hoặc trong đó "voi" và "sư tử" được thể hiện như đã từng tồn tại. bị mắc vào lưới thợ săn, điều này chỉ xảy ra ở Ấn Độ. Vì vậy, có vẻ như ảnh hưởng của thơ ca Ấn Độ đối với văn học châu Âu đã có trước “thế kỷ của chúng ta”, thậm chí, có lẽ, trước cả thời đại lịch của chúng ta, trước R. X. Chúng tôi không coi điều này là khám phá của mình, mà, do tất nhiên là không thể và miễn cưỡng đối phó, không ai có thể tin được; chúng tôi đọc điều này từ người Đức. Ông Shevyrev mô tả đầy đủ hơn về thơ Do Thái. Đó là những gì đã được mong đợi. Đặc biệt đáng chú ý là cách hoạt hình sùng đạo mà ông truyền tải vẻ đẹp thần thánh của vị thánh này, bài thơ thiên đường này. Phần bài đọc này của ông thuộc về những trang hay nhất của tài hùng biện Nga hiện đại; chúng tôi đọc nó với niềm vui. G. Shevyrev cũng đã chọn được một nhà lãnh đạo xứng đáng: ông đã nối bước Người chăn gia súc vĩ đại. Tuy nhiên, điều đáng chú ý là ở đây, với hoạt hình rực lửa như vậy, tác giả đáng kính lại tỏ ra thiên về hướng hơn. xây dựng logic, hơn so với lý luận trước đây, lạnh lùng hơn. Ông trình bày thơ của người Do Thái trong một khuôn khổ có hệ thống. Ngay từ đầu đã giả định rằng “ngôn từ là sự biểu hiện của cuộc sống” và cuộc sống bao gồm “quá khứ, hiện tại và tương lai” (tr. 232), ông Shevyrev phân biệt bốn yếu tố chính trong thơ Do Thái: lịch sử(quá khứ), lời tiên tri(tương lai), pháp luật Và khôn ngoan(hiện tại). Đây chính xác là bước khởi đầu mà Butervek đã thực hiện để xây dựng toàn bộ thế giới thơ ca một cách có hệ thống; ông đã tạo ra đủ loại hành động thơ ca từ ba dạng thời gian này: hiện tại, quá khứ và tương lai. Nhưng nhà phân loại học người Đức nhận thấy mình gặp khó khăn lớn trong việc giải thích loại thơ nào nên tương ứng với hình thức thời gian trong tương lai, điều mà ngay cả nhà thơ cũng không thể nói quá nhiều về nó. G. Shevyrev vui vẻ giải quyết khó khăn này bằng cách nói rằng thơ Do Thái là “lời của Chúa”, nó “bao trùm toàn bộ cuộc sống, vì mọi cuộc sống đều thuộc về Chúa”. Vì vậy chúng tôi sẵn sàng chấp nhận nó xây dựng tinh thần, mặc dù nó có vẻ không đồng tình với giọng điệu và phương pháp chung của giáo sư. Nhưng ông Shevyrev còn đi xa hơn. Theo cách xây dựng thơ tiếng Do Thái từ bốn yếu tố này, ông cũng tìm thấy “bốn hình thức thơ trong đó mỗi hình thức chủ yếu là quần áo” (trang 234). Bốn hình thức này là: "nói, ngụ ngôn, song song, tầm nhìn."“Tầm nhìn” tương ứng với “lời tiên tri” - tuyệt vời! Một “câu nói” là một dạng “luật” - và điều này đúng một phần! “Dụ ngôn” hay “tục ngữ” tương ứng với “sự khôn ngoan” - hoàn toàn đúng! Nhưng làm thế nào “sự song song” có thể tương ứng và “hoàn toàn tương ứng” (như ông Shevyrev nói), “với yếu tố lịch sử của Kinh thánh?” "Song song" trong thơ tiếng Do Thái là gì? Hãy cùng lắng nghe những định nghĩa của chính ông Shevyrev. Ông nói, hình thức này “bao gồm hai câu nói, giống như hai nửa, trong đó các từ nằm đối xứng nhau; đó là sự phụ âm lẫn nhau của các từ với nhau” (tr. 236). Đúng! trong thơ Do Thái, hình thức này chiếm ưu thế: nó thích nhân đôi một ý nghĩ, trình bày nó thành hai cụm từ có ý nghĩa tương tự nhau, từ đó tạo nên một giai đoạn hài hòa! Ví dụ: Tôi lấy giọng kêu lên Chúa, Tôi lấy giọng cầu nguyện với Chúa! Tôi sẽ tuôn đổ lời cầu nguyện của mình trước anh ấy, tôi sẽ bày tỏ nỗi đau buồn của mình trước anh ấy! Đôi khi sự nhân đôi này bao gồm các phản đề. Ví dụ: Môi người chính trực thả trí tuệ; Lưỡi kẻ bất chính sẽ bị diệt vong. Hình phạt tình yêu, cảm giác yêu thương; Ghét sự khiển trách, đồ ngốc. Chỉ có chúng tôi mới gọi hình thức này không phải là “sự hòa âm lẫn nhau của các từ”, mà là sự hòa hợp lẫn nhau của các khái niệm được thể hiện bằng từ ngữ. Đây là một loại vần điệu tinh thần, có vẻ như trong thơ Do Thái đã thay thế vần điệu bằng lời nói của chúng ta mà nó không hề biết đến. Bây giờ, trên cơ sở nào ông Shevyrev coi hình thức diễn đạt này, sự song song giữa suy nghĩ hơn là lời nói, phù hợp với lịch sử hơn? Chúng tôi biết thơ Do Thái, chúng tôi đã nghiên cứu nó, ex officio (theo yêu cầu (lat.). -- Ed.), nguyên bản; và chúng tôi thừa nhận, chúng tôi thấy ở đó cách sử dụng “song song” hoàn toàn sai lầm. Hình thức này ít phổ biến nhất ở di tích lịch sử Kinh Thánh; nó chủ yếu chiếm ưu thế trong các bài thánh ca trữ tình, thánh vịnh và tầm nhìn tiên tri, cũng như trong các cuốn sách giáo khoa, hướng dẫn, mà ông Shevyrev gọi là “sự khôn ngoan”. Nghĩa là: hình thức này tương ứng chính xác với những hiện tượng của thơ Do Thái mà ông Shevyrev đã tách nó ra, và không chính xác nằm trong số những hiện tượng mà ông coi là “hoàn toàn tương ứng”. Chúng tôi đề cập đến những ví dụ do chính ông Shevyrev đưa ra trong các bài đọc của ông: chúng được mượn từ Thánh vịnh và từ Sách Gióp, những ví dụ này hoàn toàn không thuộc phạm trù lịch sử. Ông chỉ lấy một câu trong Sách Sáng thế ký: "Chúa nói: cứ để vậy đi ánh sáng - và sẽ có ánh sáng! Nhưng câu thơ này thuộc phần mở đầu của cuốn sách, xét về độ cao của chủ đề thì chứa đựng chất thơ cao nhất; không chỉ câu này, mà cả ba chương đầu tiên của Sáng thế ký đều được viết song song, nhưng chúng khác hẳn với phần còn lại của phần tiếp theo của Ngũ Kinh, đến nỗi một số nhà giải thích không thể giải thích lý do cho sự khác biệt này, đã đến vào tình trạng cực kỳ khó khăn. G. Shevyrev trốn tránh sự thật ở đây; anh ta sử dụng cách kéo dài hợp lý để hỗ trợ việc xây dựng tinh thần của mình; nói rằng “sự tương ứng” hay “sự song song” thể hiện hoàn toàn “tinh thần của lịch sử Kinh thánh, vốn trong các sự kiện đánh dấu sự ứng nghiệm lời Chúa”, nó diễn tả sự tương ứng “giữa lời phát biểu của Chúa và sự kiện ứng nghiệm lời đó” ( trang 236). Lời giải thích này sẽ thật tuyệt vời nếu nó không được phát minh ra vì một sự thật không tồn tại, nếu nó không phải là một “nỗ lực ép” thơ Do Thái vào một “khuôn khổ xây dựng logic chặt chẽ” thực sự. Hình thức lịch sử của Kinh thánh được phân biệt bởi tính đơn giản và tính nghệ thuật lạ thường của nó; điều này cho thấy dấu ấn về nguồn gốc thần thánh của cô ấy. Ngoài ra, người mà đối với họ tất cả các quốc gia đều chẳng là gì cả, người đo trời bằng inch và đất bằng nắm tay, người mà trước mắt người, tất cả những biến động lớn nhất trên thế giới đều giống như sự rung chuyển của cây vả rũ lá, người, bên cạnh đó, Thiên Chúa toàn năng, có thể thuật lại một cách giản dị và bình yên không kém về những cơn bão lũ đã tiêu diệt toàn bộ loài người, và về những biến cố gia trưởng trong lều của Áp-ra-ham, với sự hiền lành không kém phần tự mãn, kể lại câu chuyện khủng khiếp về Sô-đôm và câu chuyện cảm động về Giô-sép ? Song song là một hình thức nhân tạo hơn; có lẽ nó có thái độ đối với ca hát, đi kèm với thơ trữ tình, thứ thơ đặc biệt của người Do Thái; vì toàn bộ thơ ca của họ không gì khác hơn là một bài thánh ca ồn ào do dân Chúa hát, một bài thánh ca đôi khi trang trọng và chiến thắng, đôi khi thống hối và cảm động, thường vang lên với niềm an ủi và hy vọng, thường vang lên với những lời tố cáo và chửi rủa! Mối liên hệ chặt chẽ của thơ ca với âm nhạc, chủ yếu trong cấu trúc phụng vụ của đền thờ và trong việc tổ chức các trường tiên tri, cho thấy rõ ràng rằng không chỉ thánh vịnh trữ tình, mà cả những khải tượng tượng trưng và ngụ ngôn giáo huấn cũng đi kèm với việc ca hát giữa những người Do Thái. Điều này được bảo tồn cho đến ngày nay trong Cơ đốc giáo, tôn vinh tất cả những câu nói trong Kinh thánh và tôn vinh phản âm, chia mỗi câu thơ thành hai nửa, liên quan trực tiếp đến “sự song hành”. Vì vậy, “sự song song”, theo quan điểm của chúng tôi, là hình thức bên ngoài của toàn bộ thơ ca Do Thái, có lẽ là sự thi thơ của nó. Các quy luật vần điệu của thơ Do Thái vẫn chưa được khám phá. Có một bài tiểu luận của học giả người Anh, Lowth, được xuất bản bằng tiếng Latinh vào thế kỷ trước: nó lấy thơ Do Thái làm chủ đề. Không có cuốn sách này trong tay, chúng tôi nhớ rằng nó đã đề xuất những thí nghiệm phân tích vận luật các di tích của thơ ca Do Thái. Chúng ta đặc biệt nhớ đến việc phân tích bài phát biểu của Lê-méc, kẻ giết Ca-in, ở Chương IV sách Sáng thế ký (c. 23-25). Bài phát biểu này đột nhiên được phân biệt bởi sự tương đồng giữa một truyền thuyết lịch sử đơn giản, bởi vì nó thể hiện một cảm giác hồi hộp trữ tình; và chúng ta nhớ rằng, trong phân tích của Lowth, nhịp điệu của các câu thơ trùng khớp với tính song song của tư tưởng. Nếu vậy thì ở đây bộc lộ sự tương ứng đáng kinh ngạc giữa hình thức bên ngoài của thơ Do Thái và thơ Ấn Độ, dấu ấn về nguồn gốc đồng thời của chúng, một sự đảm bảo cho mối quan hệ chung, bất chấp sự đối lập quyết liệt của tinh thần. “Sloka”, thước đo sử thi chính của người da đỏ mà ông Shevyrev cũng nhắc đến, cũng gồm hai câu thơ trong đó tư tưởng được khuấy động một cách đối xứng, đôi khi hoàn toàn ở dạng “song song”. Chẳng hạn, đó là câu thơ sau đây trong Ramayana, trong đó sự bất tử của bài thơ này được tiên đoán trước: Vfvat sthfsyanti girayas saritascha mahitale, Tfvad Rfmayanakathf lokeshu pracharishyati. Chừng nào còn núi sông trên trái đất, Ramayana sẽ sống trong miệng con người. Bây giờ, nếu ông Shevyrev phản bội phương pháp của mình đến mức tự cho phép mình “xây dựng hợp lý” các hình thức và yếu tố của thơ Do Thái, thì chúng ta có quyền đặt câu hỏi tại sao ông lại bỏ qua một cách xây dựng khác quan trọng hơn nhiều, việc xây dựng các giai đoạn trong lịch sử của nó? Điều này càng đáng ngạc nhiên hơn bởi khi mô tả các di tích của thơ ca Ấn Độ, ông đề cập đến trình tự thời gian của chúng theo bốn thời kỳ khác nhau, trong khi niên đại Ấn Độ vẫn bị bao phủ trong bóng tối sâu thẳm, không thể tiếp cận được với sự phê phán; Trong khi đó, các thời đại của thơ ca Do Thái là tài sản của lịch sử được soi sáng rực rỡ và được thử thách sâu sắc. Ông Shevyrev trình bày tất cả các di tích của thơ ca thiêng liêng của người Do Thái như thể chúng là hiện đại: Moses, David, Job, Solomon, Isaiah, Ezekiel được xem xét mà không quan tâm đến trình tự lịch sử của chúng. Nhưng thơ thánh của người Do Thái tràn ngập toàn bộ đời sống của dân Chúa: từ bài hát đầu tiên của Môsê cho đến bài hát đầu tiên của ông Môsê. lời tiên tri cuối cùng Mười lăm thế kỷ đã trôi qua Malachi. Trong thời gian tiếp diễn này, dân tộc Do Thái đã trải qua rất nhiều thay đổi; ông đã sinh ra, sống và già đi. Bản thân ông Shevyrev, khi bàn về nguồn gốc của thơ ca nói chung, cho rằng “thời đại của nhà thơ luôn in dấu lên tác phẩm của mình, vô tình đặt dấu ấn đó” (tr. 104). Tất nhiên, thơ Do Thái, với bản chất thần thánh của nó, phải vượt lên trên nhiều điều kiện và giới hạn của hành động thuần túy của con người: tinh thần của nó không thể chịu sự thay đổi trần thế, bị cuốn theo sự phấn khích của thời gian, vì đó là tinh thần của Chúa; nhưng cơ quan mà tinh thần này được thể hiện là bản chất con người, bản chất dễ thay đổi, nhất thời; lời Thiên Chúa được nói ra bằng môi miệng con người, dưới hình dạng con người già đi và chết đi. Điều gì có thể bất biến hơn tôn giáo? Tuy nhiên, nó vĩnh viễn thống nhất về tinh thần, được áp dụng dưới hình thức cho sự phát triển và thay đổi dần dần của loài người. Trong hội trường và bói toán, cô ấy nói qua môi của các nhà tiên tri, miễn là cô ấy đối xử với trẻ sơ sinh; Cuối cùng kêu lên sự thật thuần khiết nơi con người của con Thiên Chúa. Vâng, và trong lĩnh vực tán cây và bói toán, cô ấy đã nhiều phần Và phong phú,áp dụng cho Các lứa tuổi khác nhau mười lăm thế kỷ cuộc đời của những người được chọn. Trong thời kỳ đầu tiên, ngay sau khi thành lập dân tộc Do Thái dưới chân núi Sinai, tôn giáo hoàn toàn là quá khứ; nó được thể hiện bằng việc tôn kính lặp lại các điều răn của Đức Giê-hô-va, ca ngợi những phép lạ kỳ diệu của Ngài, sự tận tâm vô điều kiện đối với thánh ý của Ngài, được truyền lại theo truyền thống trực tiếp; cô ấy sống và nuôi dưỡng bằng những kỷ niệm. Qua nhiều thế kỷ, khi dân tộc Do Thái xa rời tính chất giản dị gia trưởng, bỏ bê hạnh phúc yên bình dưới bóng cai trị của Thiên Chúa và mong muốn trở thành một vương quốc nguyên thủy, tôn giáo gắn kết chặt chẽ hơn với hiện tại, biến thành quy luật và sự khôn ngoan của cuộc sống. Cuối cùng, sự độc đáo này, có được do rời xa Đức Giê-hô-va, đã đơm hoa kết trái: dân chúng kiệt sức vì lạm dụng ý chí, những đam mê bùng phát dữ dội; ông cảm thấy sự suy sụp của mình: rồi tôn giáo hướng về tương lai, tất cả đều được gói gọn trong những hy vọng. Đây không phải là sự thay đổi tinh thần mà là biểu hiện bên ngoài một tôn giáo thiêng liêng duy nhất không thể không được phản ánh trong thơ ca. Quả thực, thơ thánh của người Do Thái thời kỳ đầu mang tính chất trữ tình thuần túy, mang tính thánh vịnh (có thể nói như vậy); sau đó, khi được áp dụng nhiều hơn vào cuộc sống, nó chủ yếu được khoác lên mình dưới hình thức giảng dạy, thực tế; cuối cùng, anh ta dứt khoát dùng giọng điệu tiên tri. Đó là lý do tại sao các tượng đài đầu tiên của người Do Thái chủ yếu bao gồm các thánh vịnh và bài hát, phần thứ hai là các dụ ngôn và phần thứ ba là các khải tượng. Mặt khác, sự tồn tại trần thế của dân tộc Do Thái đã trải qua nhiều cấp độ và trải qua nhiều thay đổi. G. Shevyrev không phủ nhận tầm ảnh hưởng hình thức trần thếđời sống dân tộc trên thi ca thiêng liêng, bởi lẽ “thơ luôn chảy từ cùng một nguồn sống với cuộc sống” (tr. 215). Nhưng ông thấy trong toàn bộ thơ ca Do Thái sự biểu hiện chỉ của một giai đoạn, một yếu tố của đời sống dân tộc: cuộc sống chăn cừu. Nhưng có phải người Do Thái luôn là người chăn cừu? Sự tồn tại của người du mục, người chăn cừu theo đúng nghĩa là của người Do Thái trước khi họ định cư ở Đất Hứa; tuy nhiên, các yếu tố của nó vẫn tiếp tục ngay cả trong thời kỳ anh hùng của các quan xét, ngay cả trong thời kỳ đầu tiên của các vị vua, cho đến thời Sa-lô-môn. Nhưng rồi sự tồn tại của người Do Thái đã hoàn toàn thay đổi: người chăn cừu trở thành công dân, túp lều trở thành nhà, đền tạm nhường chỗ cho ngôi đền (G. Shevyrev nói rằng người Do Thái “ngay cả sau đó vẫn trung thành với tính cách của người chăn cừu, khi họ lớn lên từ gia đình Giacóp thành một dân tộc vĩ đại, khi họ hình thành một vương quốc huy hoàng và chiến thắng" và chứng minh điều này bằng sự kiện sau: “Các nhà lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên mang đàn chiên của họ đến đất của Pha-ra-ôn và hỏi ông: "Việc kinh doanh của bạn là gì?" --đã trả lời: "đàn ông là người chăn nuôi gia súc, cả chúng ta và cha chúng ta"(trang 213). Nhưng nếu người Do Thái vào đất của Pharaoh, đã là một dân tộc vĩ đại rồi, hình thành một vương quốc rực rỡ và chiến thắng?Được biết, toàn bộ dân tộc Israel thời đó, với những người lãnh đạo và lãnh đạo, chỉ bao gồm bảy mươi lăm linh hồn, chính xác là gia đình của Jacob (Gen. XLVI, 27). Vào thời của các nhà tiên tri đầu tiên, người Do Thái có trình độ cao phát triển công dân, tạo thành một xã hội hoàn chỉnh, có trật tự: Ê-sai tính toán các mức độ khác nhau của xã hội này, nhìn thấy trong đó "và là một chiến binh, một thẩm phán, một nhà tiên tri, một người canh gác, một trưởng lão, một nhà cai trị ở tuổi năm mươi, một cố vấn tuyệt vời, một kiến ​​trúc sư khôn ngoan và một người biết lắng nghe."(III, 2--4); anh ta theo đuổi các hành vi lạm dụng trong tất cả các lĩnh vực hoạt động dân sự. Cuối cùng, sự giam cầm ở Babylon đã đặt dấu chấm hết cho xã hội đặc biệt này. Khi trở về, người Do Thái bắt đầu thời kỳ mới cuộc sống, thời kỳ phục hồi (phục hồi). Họ nghĩ đến việc làm mới mình thông qua việc hợp nhất cả hai yếu tố tồn tại trước đây của họ; họ muốn kết hợp tính giản dị gia trưởng của đời sống phong kiến ​​với các hình thức nhân tạo công chúng đặc biệt; Họ lại hợp nhất mũ mũ với vương trượng, nhà vua với thầy tế lễ thượng phẩm. Tất nhiên, đó là một vụ ám sát; và đó là lý do tại sao thời kỳ cuối cùng này của lịch sử Do Thái được đặc trưng bởi tính suy đoán, nghiện các lý thuyết và công trình; đó là một thời kỳ mơ mộng về triết học và chính trị, một thời kỳ của các giáo phái và đảng phái, của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê. Đây là cách Xa-cha-ri mô tả về ông: "người soi sáng và nói về lao động, kẻ thù của tầm nhìn sai lầm và sự dối trá của những giấc mơ, bằng những lời an ủi vô ích"(X, 2). Vì vậy, cuộc sống của người Do Thái không phải lúc nào cũng là chăn cừu. Đó là lý do tại sao thơ thiêng, trái ngược với quan điểm của ông Shevyrev, không phải lúc nào cũng mang tính chất đồng quê, bình dị. Nhân vật này thuở ban đầu thuộc về cô, sau đó được thay thế bằng tính mô phạm, hòa đồng và cuối cùng chuyển thành triết lý, chiêm nghiệm. Người ta có thể tưởng tượng sự thay đổi dần dần này ở người Do Thái trong mối tương quan với mọi hiện tượng trong cuộc sống của họ và chỉ ra sự tương ứng với sự thay đổi này về bản chất của các tượng đài thơ ca thiêng liêng. Nhưng ở đây chúng tôi sẽ giới hạn ở đây chỉ đơn giản là trình bày sơ đồ về lịch sử của dân tộc Do Thái và thơ ca Do Thái, theo các thời đại và thời kỳ quan trọng nhất. Lịch sử dân tộc Do Thái bắt đầu từ Moses và lịch sử thơ ca cũng vậy. Trong Ngũ Kinh có những dấu hiệu cho thấy sự tồn tại của những cuốn sách khác trong số những người Do Thái, thậm chí cả những đoạn trích từ những cuốn sách này, được phân biệt bởi tính thi ca cao của chúng; Do đó, Numbers nói đến cuốn sách “Cuộc chiến của Chúa”, trong đó có trích một câu nói về chiến thắng giành được trước Zion, vua của dân Amorite, trên bờ sông Arnon: "Dòng suối Arnoni cũng tràn vào sở thú"(XXI, 14). Nhưng những cuốn sách này, vốn tôn vinh các sự kiện đương thời, rõ ràng thuộc về cùng một thời điểm, có lẽ là của cùng một Moses. Vì vậy, Moses là người tạo ra dân tộc Do Thái và là cơ quan đầu tiên của thơ ca đầy cảm hứng; bài hát của ông trong chuyến vượt Biển Đỏ là tượng đài thơ ca đầu tiên, dòng thơ đầu tiên tuôn trào của người Do Thái. Moses đã ban cho người Do Thái một vùng đất và các hình thức tồn tại; nhưng vùng đất này đã hoàn toàn được thành lập cho anh ta, những hình thức này đã nhận được bản sắc mạnh mẽ không phải trước khi vương quốc hình thành. Tuy nhiên, thời đại của hai vị vua đầu tiên là Sau-lơ và Đa-vít vẫn là thời kỳ chuyển tiếp. Yếu tố gia trưởng, mục tử còn vang vọng ngay cả trong triều đại của họ: Sau-lơ tự mình trồng trọt trên đồng ruộng của mình, Đa-vít là người chăn chiên. Chính vì vậy thơ ca thời vàng son này cũng có mối liên hệ mật thiết, trực tiếp với Moses. Kỷ nguyên mới bắt đầu với chính Solomon. Ở đây kết thúc thời kỳ đầu tiên của thơ ca Do Thái, thơ ca về đền tạm và đền tạm; bắt đầu thơ mới, thơ ca của ngôi đền và vương quốc! Sự kết thúc lịch sử của thời kỳ thứ hai này là cuộc lưu đày ở Babylon; nhưng thời đại đau buồn này không hề bùng nổ một cách đột ngột; nó đã được chuẩn bị từ rất lâu và đã được dự đoán trước bằng thơ ca. Đó là lý do tại sao, ngay từ lời tiên tri đầu tiên của Ô-sê, người đã rao giảng ngay cả trước khi vương quốc Y-sơ-ra-ên sụp đổ, một hướng đi khác, một tính cách khác đã được thấy rõ trong các di tích thơ thánh. Vì vậy, thời kỳ thứ hai của thơ Do Thái, bắt đầu với Solomon, người mà vương quốc Do Thái bị chia cắt, kết thúc với sự xuất hiện của các nhà tiên tri, gần như cùng thời với sự hủy diệt của một nửa Israel. Thời kỳ này không có nhiều di tích: hầu như tập trung ở Solomon. Ngược lại, thứ ba đặc biệt phong phú và đa dạng; thậm chí còn phong phú và đa dạng hơn trước. Cuộc sống gia trưởng-mục tử trôi đi trong sự đơn điệu yên bình; đó là lý do tại sao giữa Môi-se và Đa-vít, dù cách nhau 5 thế kỷ, hầu như không có sự khác biệt ngay cả về ngôn ngữ, vốn thường hay thay đổi. Ngược lại, ở kỳ trước , cuộc đời bị thiêu rụi bởi ngọn lửa đam mê, sôi sục và lo âu, cách mạng nối tiếp cách mạng. Trước khi Nê-bu-cát-nết-sa hủy diệt Giê-ru-sa-lem, những lời tiên tri sấm sét với những lời đe dọa và sôi sục phẫn nộ; đây là những ngọn núi phun lửa của nguồn cảm hứng thiêng liêng; trong thời gian bị giam cầm, họ khóc trên các dòng sông Babylon, tưởng nhớ Zion, nơi tràn ngập nỗi chán nản bi thương; khi trở về, họ tràn đầy hy vọng, khao khát một tương lai tốt đẹp hơn và chào đón sự xuất hiện sắp xảy ra của vương quốc đã hứa của Đấng Mê-si. Sự khác biệt về tính chất bên trong này tương ứng với sự khác biệt về ngôn ngữ bên ngoài, trong đó thời kỳ bị giam cầm đã mang lại sự thay đổi quan trọng. Vì vậy, toàn bộ lịch sử thơ ca Do Thái có thể được trình bày theo sơ đồ sau, dựa trên những sự kiện sống động, xác thực: Thời kỳ I - từ Moses đến Solomon - thánh ca - anh hùng-mục vụ - trữ tình-sử thi. Đại diện: Môsê, Gióp, Đavít; Điều này cũng bao gồm các bài hát của các nữ tiên tri Devorah và Anna, cũng như cuốn sách của Ruth. Giai đoạn II - từ Sa-lô-môn đến các nhà tiên tri - khôn ngoan - xã hội - giáo huấn. Người đại diện của ông là Solomon; di tích: dụ ngôn, Truyền đạo, Bài ca và một số thánh vịnh. Giai đoạn III - trước Chúa giáng sinh - tiên tri - chiêm niệm - tượng trưng. Nó đại diện cho ba phần: a) từ lúc bắt đầu thống trị của người Assyria-Chaldeans cho đến khi Nê-bu-cát-nết-sa phá hủy thành Giê-ru-sa-lem; thời đại của những lời khuyến khích và đe dọa mang tính tiên tri; đại diện: Giô-na, Giô-ên, A-mốt, Ô-sê, Ê-sai, Mi-ca, Ô-bết, Na-hum, Ha-ba-cúc; b) sự lưu đày của người Babylon; thời đại tưởng nhớ và than thở: Giê-rê-mi (lời tiên tri, than thở và một số thánh vịnh), Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên, Sô-phô-ni; c) khi trở về từ nơi bị giam cầm; thời đại của những hy vọng và kỳ vọng mang tính tiên tri; đại diện: A-ghê, Xa-cha-ri, Ma-la-chi. Sách Thánh vịnh thiêng liêng, mà ông Shevyrev coi là tác phẩm của riêng David, chứa đựng các di tích từ tất cả các thời đại này, như có thể thấy từ các bản khắc của các thánh vịnh. Vì vậy, Thánh vịnh LXXXIX thuộc về chính Môi-se, người của Chúa, Thánh vịnh CXXXIV thuộc về Giê-rê-mi, CXXXVII thuộc về Haggai và Xa-cha-ri, CXXXVIII chỉ thuộc về Xa-cha-ri mà thôi. Và do đó, Thi thiên được gọi rất đúng là “thành phố tráng lệ của toàn bộ Kinh thánh” (Trong “Đề cương lịch sử Kinh thánh của Giáo hội” xuất sắc của Metropolitan Philaret uyên bác, một bài phê bình phê bình về văn học Do Thái được Đức Chúa Trời soi dẫn được trình bày ngắn gọn nhưng đầy đủ những hướng dẫn G. Shevyrev đề cập đến “Hướng dẫn ngắn gọn về đọc sách Cựu Ước và Tân Ước” của Metropolitan Ambrose, cuốn sách này cũng có giá trị riêng nhưng không quá giống với các khái niệm hiện đại.). Nhìn chung, phần vật chất trong lịch sử của ông Shevyrev không hoàn chỉnh như người ta mong đợi ở một giáo sư không có niềm đam mê với “xây dựng logic”, mà nói thật là thường hy sinh sự thật cho hệ thống. Theo chúng tôi, lịch sử thơ ca không thể và không nên chỉ giới hạn ở việc chiêm ngưỡng vẻ đẹp của các di tích thơ ca. Hơn nữa, thơ không chỉ được thể hiện bằng tinh thần mà còn ở hình thức tác phẩm thơ; và do đó, trong lịch sử thơ ca nhất thiết phải có lịch sử ngôn ngữ, một nghiên cứu về các hình thức vận luật trong đó tư duy đầy cảm hứng được khoác lên mình. Bỏ qua điều này phần quan trọng giống như trong lịch sử nhân loại bỏ qua sự khác biệt về thể chất, điều đó có ý nghĩa như vậy ảnh hưởng quan trọng và cho đời sống tinh thần. G. Shevyrev đã thực hiện một cách tiếp cận xuất sắc đối với lịch sử thơ ca của ngôn ngữ trong bài đọc IV của mình (trang 112-125). Thật không may, ông đã không phát triển chi tiết chủ đề gây tò mò và quan trọng này, chủ đề mà dưới ngòi bút hùng hồn của ông sẽ có được sức hấp dẫn và tính giải trí mới. Trong các nghiên cứu riêng của mình về thơ ca của người Ấn Độ và người Do Thái, ông cũng đề cập rất ít hoặc hầu như không đề cập đến âm nhạc của ngôn từ. Và với tất cả những điều đó, chúng tôi xin nhắc lại một lần nữa rằng tác phẩm của ông Shevyrev là một hiện tượng tuyệt vời trong nền văn học của chúng ta, đáng được mọi người tôn trọng, mang lại vinh dự thực sự cho tác giả. Với cuốn sách này, ông Shevyrev có thể an toàn chiếm được một vị trí danh dự ở vị trí hàng đầu trong nền văn học của chúng ta, nơi, thật không may, lại chứa đầy những kẻ mạo danh-lang băm, hoặc một đám đông hỗn tạp gồm những nhà văn hư cấu phù du, nhẹ nhàng. Những lời chỉ trích của chúng tôi, có lẽ do ân sủng của chính chúng tôi, giờ đây đã đạt đến mức nó có ý nghĩa tương tự như chửi bới, khơi dậy ngay từ lời nói đầu tiên sự nghi ngờ ác ý, đố kỵ, cay đắng. Tôi đặt tay lên trái tim mình và long trọng thừa nhận rằng tôi sẽ không nhượng bộ bất kỳ ai vì sự tôn trọng chân thành đối với tài năng và sự chăm chỉ của ông Shevyrev. Nếu ở đây tôi bày tỏ những suy nghĩ không đồng tình với quan điểm của “Lịch sử thơ ca”, nếu tôi cho phép mình đưa ra một số nhận xét với tác giả thì tôi mới dám đảm bảo rằng mình được hướng dẫn bởi tình yêu chân lý trong sáng, đồng thời ý thức trách nhiệm đối với phẩm giá được công nhận sâu sắc của ông Shevyrev. Tước bỏ cuốn sách phân tích phê bình chi tiết, được viết với niềm tin chắc chắn và tận tâm, có nghĩa là phủ nhận sự tôn trọng đúng mức của nó, hạ bệ nó vào hàng ngũ những tác phẩm thô thiển, chưa hoàn thành của nghề giáo hoặc những thứ văn học vụn vặt trống rỗng, trẻ con được sắp xếp lũ lượt đọc các thư mục hoặc hoàn toàn im lặng. Tôi không coi suy nghĩ của mình là không thể sai lầm; có thể chúng không hiệu quả; ít nhất thì tôi chân thành bị thuyết phục về họ, tôi tin rằng ở đây có cả sự thật và công việc kinh doanh. Trong mọi trường hợp, chúng sẽ không làm tổn hại đến phẩm giá thực sự trong công việc của ông Shevyrev - mà sẽ có lợi cho khoa học. Có một câu tục ngữ xưa: du choc des ý kiến ​​jaillit la vêritê! (sự thật được sinh ra trong tranh chấp! ( người Pháp) -- Ed.) Thưa anh em trong nghề nghiệp và nghề thủ công, chúng tôi đang tìm kiếm điều tương tự như ông Shevyrev - sự giác ngộ và lợi ích! Ai đạt được mục tiêu này nhanh nhất nên bắt tay những người bạn đồng hành của mình. G. Shevyrev chắc chắn sẽ không để tôi phải suy luận nếu tôi sai. Ít nhất, tính cách cao thượng của anh ấy là sự đảm bảo chắc chắn cho tôi rằng anh ấy sẽ khoan dung đối với những lời chỉ trích của tôi cũng như tôi tôn trọng công việc của anh ấy...

Một chuyến tham quan ngắn gọn về lịch sử thơ ca Nga để hiểu khái quát các giai đoạn phát triển chính của thể loại này.

thơ thế kỷ 18

Thế kỷ 18 là thế kỷ mang tính cách mạng đối với chính trị, kinh tế, văn hóa và nghệ thuật của Nga. Một cuộc cách mạng cũng đã diễn ra trong thơ ca.

Thơ dân gian của Rus' chủ yếu là thơ bổ (có dấu), dựa trên số bằng nhau âm tiết nhấn mạnh trong một dòng thơ. Sự khác biệt của nó so với câu thơ cổ điển có thể nhận thấy bằng mắt thường. Vào thế kỷ 16 - 17, các “câu thơ” âm tiết đến với Rus', được xây dựng trên nguyên tắc chia câu thơ thành các đơn vị nhịp điệu bằng nhau về số lượng âm tiết chứ không phải về số lượng trọng âm như trường hợp này. trong sự đa dạng hóa thuốc bổ. Những cái tên sáng giá nhất thời kỳ này là Simeon xứ Polotsk và Karion Istomin. Nguyên tắc đa dạng hóa này đã gần hơn với nguyên tắc cổ điển, quen thuộc với chúng ta từ những bài thơ. nhà thơ của thế kỷ 19 thế kỷ. Nhưng trong các “câu thơ” âm tiết, việc sắp xếp các âm tiết có trọng âm và không có trọng âm vẫn chưa được sắp xếp theo thứ tự.

thời hoàng kim

Chính trên mảnh đất được các nhà cải cách thế kỷ 18 đặt ra mà thơ ca Nga thời kỳ Hoàng kim đã phát triển. Giai đoạn này được đánh dấu bằng việc hình thành các chuẩn mực cổ điển của ngôn ngữ văn học Nga. Nhân vật chính của thời đại chắc chắn là Pushkin. Thơ của ông được đánh giá cao ở sự trong trẻo, trong sáng, giàu từ vựng và giản dị khéo léo. Nhưng sự rõ ràng và đơn giản này là kết quả của những cuộc tranh luận nghiêm túc giữa Pushkin với những người ủng hộ ông và những người ủng hộ chủ nghĩa cổ điển. Những bài thơ của Pushkin đã bị chỉ trích nặng nề. Tuyết có thể nằm như thảm được không? Việc sử dụng từ vay nước ngoài trong bài phát biểu bằng tiếng Nga có được chấp nhận không? Tiếng vang của các cuộc thảo luận có thể được nhìn thấy trên các trang của các tác phẩm của Pushkin - ví dụ: trong “Eugene Onegin”.

Vì vậy, bác bỏ cái cũ, thơ ca Thời đại hoàng kim đã ra đời. Thời đại này đã mang lại cho nước Nga nhiều tên tuổi vĩ đại: Zhukovsky, Lermontov, Baratynsky, Batyushkov, Davydov, Yazykov, Maykov, Tyutchev, Fet. Xu hướng quan trọng nhất trong thơ ca Thời kỳ Hoàng kim là chủ nghĩa lãng mạn, khẳng định giá trị nội tại của sức mạnh tinh thần và sáng tạo của con người, miêu tả sự bạo lực của những đam mê và sức mạnh của tính cách cũng như sức mạnh của thiên nhiên.

tuổi bạc

Một phần ba đầu thế kỷ 20 được gọi là Thời đại Bạc của thơ ca Nga. Đó là một thời kỳ tuyệt vời của tự do sáng tạo và thử nghiệm. Bắt đầu với sự suy đồi, Thời đại Bạc đã mở ra chủ nghĩa tượng trưng, ​​chủ nghĩa acme, chủ nghĩa tương lai cũng như nhiều giới và phong trào văn học khác tới Nga. Các nhà thơ thời đại Bạc bắt đầu từ bỏ nguyên tắc âm tiết-âm thanh cổ điển và thử nghiệm hình thức và cấu trúc của thơ. Câu thơ có dấu bị lãng quên từ lâu đã quay trở lại với thơ Nga, thơ tự do xuất hiện và các thử nghiệm được thực hiện với các kiểu thơ khác.

Sau khi kể tên Blok, Mandelstam, Pasternak, Bunin, Gumilyov, Akhmatova, Bryusov, Khlebnikov, Severyanin, Kharms, Tsvetaeva, Mayakovsky và Yesenin, chúng tôi sẽ chỉ liệt kê nhiều nhất Sao sáng kỷ nguyên đáng kinh ngạc này và thậm chí cả những tên tuổi lớn này, danh sách này không hề bị giới hạn.

Cuối thập niên 1920 đánh dấu sự khởi đầu một giai đoạn mới trong sự phát triển của thơ ca Nga, được gọi là thời Xô viết. Một mặt, các nhà thơ Nga thời kỳ Bạc tiếp tục làm việc ở Liên Xô (song song đó, một nhánh thơ Nga di cư đã nảy sinh). Mặt khác, đường lối tư tưởng trong thơ bắt đầu có thế mạnh, không chỉ ảnh hưởng đến nội dung mà còn ảnh hưởng đến hình thức: nhà thơ đòi hỏi sự trong sáng và giản dị, chủ nghĩa hình thức bị phê phán, những thử nghiệm văn học bị phê phán về mặt tư tưởng. . Tuy nhiên, những bài thơ tuyệt vời cũng xuất hiện trong dòng này - ví dụ, lấy cảm hứng từ chủ đề Cuộc chiến tranh vệ quốc vĩ đại.

Ai đến từ nhà thơ hiện đại Sẽ trở thành một tác phẩm kinh điển - thời gian sẽ trả lời. Chúng ta đang sống trong thời kỳ thường xuyên cải cách sáng tạo, chắc chắn sẽ được phản ánh trong lịch sử thơ ca Nga với những bài thơ mới rực rỡ.