Османська імперія у XV – XVII століттях. Стамбул

Османська імперія, створена результаті завойовницьких походів турецьких султанів, займала межі XVI-XVII ст. Величезну територію у трьох частинах світу - у Європі, Азії та Африці. Управління цією гігантською державою з різноплемінним складом населення, різноманітними кліматичними умовами та господарсько-побутовими традиціями було непростим. І якщо турецьким султанам у другій половині XV ст. та у XVI ст. вдавалося в цілому вирішувати цю проблему, то головним складовим успіху були: послідовна політика централізації та зміцнення політичної єдності, добре організована та налагоджена військова машина, що найтісніше пов'язана з тимарною (військово-ленною) системою землеволодіння. І всі ці три важелі забезпечення могутності імперії міцно утримувалися до рук султанів, уособлювали всю повноту влади як світської, а й духовної, бо султан носив титул халіфа - духовного глави всіх мусульман-сунітів.

Резиденцією султанів із середини XV ст. Аж до краху Османської імперії був Стамбул - центр всієї системи управління державою, осередок вищих органів влади. Французький дослідник історії столиці Османа Робер Мантран з повною підставою бачить у цьому місті втілення всієї специфіки держави османів. «Незважаючи на різноманіття територій і народів, що перебували під владою султана, - пише він, - протягом усієї своєї історії османська столиця, Стамбул, була втіленням імперії спочатку завдяки космополітичній природі свого населення, де, проте, турецький елемент був головним і переважним, потім завдяки тому, що вона являла собою синтез цієї імперії у вигляді її адміністративного та військового, економічного та культурного центру».

Ставши столицею однієї з найсильніших держав епохи Середньовіччя, стародавнє місто на берегах Босфору черговий разу своїй історії перетворився на політичний та економічний центр світового значення. Він знову став важливим пунктом транзитної торгівлі. І хоча великі географічні відкриття XV-XVI ст. призвели до переміщення головних шляхів світової торгівлі із Середземного моря до Атлантики, чорноморські протоки залишалися найважливішою торговою артерією. Стамбул як резиденція халіфів набув значення релігійного та культурного центру мусульманського світу. Колишня столиця східного християнства стала головним бастіоном ісламу. Мехмед II переніс свою резиденцію з Едірне до Стамбула лише взимку 1457/58 р. Але ще до цього він наказав заселити спорожніле місто. Першими новими жителями Стамбула стали турки з Аксараю та вірмени з Бурси, а також греки з Морів та з островів Егейського моря.

Нова столиця не раз страждала від чуми. У 1466 р. у Стамбулі щодня гинули від цієї страшної хвороби по 600 жителів. Мерців не завжди встигали ховати вчасно, бо в місті не вистачало могильників. Мехмед II, який у цей момент повернувся з військового походу до Албанії, вважав за краще перечекати страшної пори в македонських горах. Менш як за десять років на місто обрушилася ще більш спустошлива епідемія. Цього разу весь двір султана перебрався до Балканських гір. Епідемії чуми бували в Стамбулі та в наступні століття. Десятки тисяч життів забрала, зокрема, епідемія чуми, що лютувала у столиці 1625 р.

І все-таки кількість мешканців нової турецької столиці швидко збільшувалася. Вже до кінця XV ст. воно перевищило 200 тис. Щоб оцінити цю цифру, наведемо два приклади. У 1500 р. лише шість європейських міст мали населення чисельністю понад 100 тис. – Париж, Венеція, Мілан, Неаполь, Москва та Стамбул. У регіоні Балкан Стамбул був найбільшим містом. Так, якщо Едірне та Салоніки наприкінці XV – на початку XVI ст. нараховували по 5 тис. господарств, що обкладаються податками, то в Стамбулі вже в 70-х роках XV ст. було понад 16 тис. таких господарств, а в XVI ст. зростання населення Стамбула було ще значнішим. Селім I переселив до своєї столиці багато волохів. Після завоювання Белграда в Стамбулі влаштувалося багато ремісників-сербів, а підкорення Сирії та Єгипту призвело до появи в місті сирійських та єгипетських ремісників. Подальше зростання населення було зумовлено швидким розвитком ремесла та торгівлі, а також широким будівництвом, яке потребувало багатьох робочих рук. На середину XVI в. у Стамбулі налічувалося від 400 до 500 тис. мешканців.

Етнічний склад мешканців середньовічного Стамбула був різноманітний. Більшість населення становили турки. У Стамбулі з'явилися квартали, заселені вихідцями з міст Малої Азії та названі за іменами цих міст – Аксарай, Караман, Чаршамба. У короткий термін у столиці склалися і значні групи нетурецького населення, переважно грецького та вірменського. За наказом султана новим мешканцям надавалися будинки, що спорожніли після загибелі або відведення в рабство їхніх колишніх мешканців. Новоселам надавалися різні пільги з метою заохочення занять ремеслом чи торгівлею.

Найзначнішою групою нетурецького населення були греки - вихідці з Морів, з островів Егейського моря та Малої Азії. Грецькі квартали виникали навколо церков та резиденції грецького патріарха. Оскільки православних церков було близько трьох десятків і їх розкидали по всьому місту, квартали з компактним грецьким населенням виникли поступово в різних районах Стамбула і в його передмістях. Стамбульські греки грали важливу роль у торгівлі, рибальстві та мореплавстві, займали міцні позиції в ремісничому виробництві. Більшість питних закладів належали грекам. Значну частину міста займали квартали вірменів і євреїв, які також оселилися, як правило, навколо своїх молитовних будинків - церков та синагог - або поблизу резиденцій духовних глав своїх громад - вірменського патріарха та головного рабина.

Вірмени становили другу чисельність групу нетурецького населення столиці. Після перетворення Стамбула на великий перевалочний пункт вони почали брати активну участь у міжнародній торгівлі як посередники. Згодом вірмени посіли важливе місце у банківській справі. Дуже помітну роль грали вони й у ремісничому виробництві Стамбула.

Третє місце належало євреям. Спочатку вони займали десяток кварталів біля Золотого Рогу, а потім почали селитися в інших районах старого міста. З'явилися єврейські квартали і північному березі Золотого Рогу. Євреї традиційно брали участь у посередницьких операціях міжнародної торгівлі, відігравали у банківській справі.

У Стамбулі було чимало арабів, переважно вихідців із Єгипту та Сирії. Оселилися тут і албанці, здебільшого мусульмани. У турецькій столиці жили також серби та волохи, грузини та абхазці, перси та цигани. Тут можна було зустріти представників практично всіх народів Середземномор'я та Близького Сходу. Ще більш строкатою картину турецької столиці робила колонія європейців - італійців, французів, голландців та англійців, які займалися торгівлею, лікарською чи аптекарською практикою. У Стамбулі їх зазвичай іменували "франками", об'єднуючи під цією назвою вихідців із різних країн Західної Європи.

Цікаві дані про мусульманське та немусульманське населення Стамбула в динаміці. У 1478 р. у місті було 58,11% мусульман та 41,89% немусульман. У 1520-1530 рр. це співвідношення виглядало так само: мусульман 58,3%, а немусульман 41,7%. Мандрівники відзначали приблизно те саме співвідношення й у XVII ст. Як випливає з наведених даних, Стамбул дуже відрізнявся за складом населення від інших міст Османської імперії, де немусульмани були зазвичай у меншості. Турецькі султани у перші століття існування імперії хіба що демонстрували з прикладу столиці можливості співіснування завойовників і підкорених. Втім, це ніколи не затуляло різницю в їхньому правовому статусі.

У другій половині XV ст. турецькі султани встановили, що духовними та деякими цивільними справами (питання шлюбу та розлучення, майнові позови та ін.) греків, вірмен та євреїв знатимуть їхні релігійні громади (мілети). Через глав цих громад султанська влада стягувала також різні податки та збори з немусульман. Патріархи греко-православної та вірмено-григоріанської громад, а також головний рабин іудейської громади були поставлені у становище посередників між султаном та немусульманським населенням. Султани покровительствували главам громад, надавали їм всілякі милості як плату за підтримку в їхній пастві духу покірності та покори.

Немусульманам в Османській імперії було закрито доступ до адміністративної чи військової кар'єри. Тому більшість жителів Стамбула – немусульмани зазвичай займалися ремеслом чи торгівлею. Виняток становила не більша частинагреків із багатих сімей, що жили у кварталі Фанар на європейському березі Золотого Рогу. Греки-фанаріоти перебували на державній службі, переважно на посадах драгоманів – офіційних перекладачів.

Султанська резиденція була центром політичного та адміністративного життя імперії. Усі державні справи вирішувалися біля палацового комплексу Топкапи. Тенденція до максимальної централізації влади виявилася в імперії вже в тому, що всі основні державні відомства розташовувалися на території резиденції султанської або поруч з нею. Цим хіба що підкреслювалося, що султана є осередком всієї влади у імперії, а сановники, навіть найвищі, лише виконавці його волі, причому їх власне життяі майно повністю залежить від володаря.

У першому дворі Топкапи були розташовані управління фінансами та архівами, монетний двір, управління вакуфами (землями та майном, доходи від яких йшли на релігійні чи благодійні цілі), арсенал. У другому дворі знаходився диван - дорадча рада при султані; тут же містилася султанська канцелярія та державна скарбниця. У третьому дворі знаходилися особиста резиденція султана, його гарем та особиста скарбниця. Із середини XVII ст. один із палаців, споруджених поруч із Топкапами, став постійною резиденцією великого везира. У безпосередній близькості від Топкапи було влаштовано казарми яничарського корпусу, де зазвичай розміщувалося від 10 тис. до 12 тис. яничарів.

Оскільки султан вважався верховним вождем та головнокомандувачем усіх воїнів ісламу у священній війні проти «невірних», сама церемонія сходження турецьких султанів на престол супроводжувалася обрядом «поперечення мечем». Вирушаючи на цю своєрідну коронацію новий султан прибував до мечеті Ейюба, розташованої на березі затоки Золотий Ріг. У цій мечеті шейх шанованого ордена дервішів мевлеві оперізував нового султана шаблею легендарного Османа. Повертаючись до свого палацу, султан випивав у яничарських казарм традиційну чашу шербету, прийнявши її з рук одного з найвищих воєначальників яничарів. Наповнивши потім чашу золотими монетами і запевнивши яничар у незмінній готовності боротися проти «невірних», султан ніби запевняв яничарське військо у своєму прихильності.

Особиста скарбниця султана на відміну державної зазвичай не відчувала браку коштів. Вона постійно поповнювалася різними способами - даниною з вассадних дунайських князівств та Єгипту, доходами від вакуфних установ, нескінченними підношеннями та подарунками.

На утримання султанського двору витрачалися нечувані суми. Палацова челядь обчислювалася тисячами. У палацовому комплексі жило і годувалося понад 10 тис. чоловік – придворні, султанські дружини та наложниці, євнухи, слуги, палацова варта. Особливо численним був штат придворних. Тут були не тільки звичайні придворні чини – стольники та ключники, постільничі та сокольничі, стременні та єгері, – а й головний придворний астролог, охоронці шуби та чалми султана, навіть сторожі його солов'я та папуги!

Відповідно до мусульманської традиції султанський палац складався з чоловічої половини, де знаходилися покої султана і всі офіційні приміщення, і жіночої, що називалася гаремом. Ця частина палацу була під неослабною охороною чорних євнухів, глава яких мав звання «Кизлар агаси» («пан дівчат») і займав одне з найвищих місць у придворній ієрархії. Він як всевладно розпоряджався життям гарему, а й відав особистої скарбницею султана. У його віданні також вакфи Мекки і Медини. Глава чорних євнухів був особливою, наближеною до султана, користувався його довірою і володів дуже великою владою. Згодом вплив цієї особи став настільки значним, що його думка виявлялася визначальною при вирішенні найважливіших справ імперії. Не один великий везир був зобов'язаний своїм призначенням чи усуненням главі чорних євнухів. Бувало, щоправда, як і начальники чорних євнухів кінчали погано. Першою персоною у гаремі була султанша-мати («валіде-султан»). Вона грала чималу роль у політичних справах. Взагалі гарем завжди був осередком палацових інтриг. Багато змов, спрямованих як проти вищих сановників, а й проти султана, виникали у стінах гарему.

Розкіш султанського двору була покликана підкреслити велич і значущість повелителя в очах не тільки його підданих, а й представників інших держав, з якими імперія Османа мала дипломатичні відносини.

Хоча турецькі султани мали необмежену владу, траплялося, що вони самі ставали жертвами палацових інтриг та змов. Тому султани всіляко прагнули убезпечити себе, особиста охорона мала постійно захищати їх від несподіваного нападу. Ще за Баязида II було встановлено правило, яке забороняло озброєним людям наближатися до особи султана. Більше того, при наступниках Мехмеда II будь-яка особа могла наблизитися до султана лише у супроводі двох стражників, які брали його під руки. Постійно вживалися заходи, що унеможливлювали отруєння султана.

Оскільки братовбивство в Османській династії було узаконено ще за Мехмеда II, протягом XV і XVI ст. десятки принців закінчили свої дні, інші в дитячому віці, з волі султанів. Проте, навіть такий жорстокий закон не зміг захистити турецьких монархів від палацових змов. Вже під час царювання султана Сулеймана I двоє його синів, Баязид і Мустафа, були позбавлені життя. Це було результатом інтриги коханої дружини Сулеймана султанші Роксолани, яка у такий жорстокий спосіб розчищала шлях до престолу для свого сина Селіма.

Від імені султана країною керував великий везир, у резиденції якого розглядалися та вирішувалися найважливіші адміністративні, фінансові та військові справи. Здійснення своєї духовної влади султан передавав шейх-уль-ісламу - вищій мусульманській духовній особі імперії. І хоча цим двом вищим сановникам самим султаном була довірена вся повнота світської та духовної влади, реальна влада в державі часто-густо зосереджувалася в руках його наближених. Не раз бувало, що державні справи відбувалися у покоях султанші-матері, у колі близьких їй осіб із придворної адміністрації.

У складних перипетіях палацового життя найважливішу роль завжди грали яничари. Яничарський корпус, який протягом кількох століть складав основу турецької постійної армії, був однією з найміцніших опор султанського трона. Султани прагнули завоювати серця яничарів щедрістю. Існував, зокрема, звичай, яким султани мали при вступі на престол робити їм подарунки. Цей звичай згодом перетворився на своєрідну данину султанів яничарському корпусу. З часом яничари стали чимось на кшталт преторіанської гвардії. Вони грали першу скрипку майже в усіх палацових переворотах, султани раз у раз зміщували вищих сановників, які не догодили яничарській вольниці. У Стамбулі було, як правило, близько третини яничарського корпусу, тобто від 10 тис. до 15 тис. чоловік. Іноді столицю шокували бунти, які зазвичай виникали в одній з яничарських казарм.

У 1617-1623 pp. яничарські бунти чотири рази призводили до зміни султанів. Один із них, султан Осман II, був зведений на трон у чотирнадцятирічному віці, а через чотири роки вбитий яничарами. Це сталося у 1622 р. А через десять років, у 1632 р., у Стамбулі знову спалахнув яничарський бунт. Повернувшись до столиці з невдалого походу, вони взяли в облогу султанський палац, а потім депутація яничарів і сипахи увірвалася в покої султана, зажадала призначення бажаного їм нового великого везира і видачі сановників, до яких у бунтівників були претензії. Заколот удалося придушити, як завжди поступившись яничарам, але їхні пристрасті вже так розбушувалися, що з настанням священних для мусульман днів рамазана юрби яничарів зі смолоскипами в руках носилися ночами містом, погрозами підпалу вимагаючи гроші та майно у сановників та заможних городян.

Найчастіше рядові яничари виявлялися простою зброєю в руках палацових угруповань, що протистояли один одному. Глава корпусу – яничарський ага – був однією з найвпливовіших постатей у султанській адміністрації, його розташуванням дорожили вищі сановники імперії. Султани з підкресленою увагою ставилися до яничарів, періодично влаштовуючи їм різноманітні розваги і видовища. У найважчі для держави моменти ніхто із сановників не ризикував затримувати виплату платні яничарам, бо це могло б коштувати голови. Прерогативи яничарів оберігалися так ретельно, що справа доходила часом до сумних курйозів. Якось трапилося так, що головний церемоніймейстер у день мусульманського свята помилково припустився до цілування мантії султана командувачів кавалерією та артилерією раніше яничарської аги. Розсіяний церемоніймейстер був негайно страчений.

Яничарські бунти були небезпечні для султанів. Влітку 1703 р. повстання яничарів закінчилося поваленням з престолу султана Мустафи II.

Бунт почався досить звичайно. Його призвідниками стали кілька рот яничарів, які не побажали виступити у призначений похід до Грузії, пославшись на затримку у виплаті платні. Бунтівники, підтримані значною частиною яничарів, які перебували у місті, а також софтами (учнями духовних шкіл – медресе), ремісниками та торговцями, виявилися практично господарями столиці. Султан та його двір перебували в цей час в Едірні. У середовищі сановників та улемів столиці почався розкол, частина приєдналася до бунтівників. Натовпи бунтівників громили будинки неугодних їм сановників, зокрема будинок стамбульського градоначальника - каймакама. Один із ненависних яничарів воєначальників, Хашим-заде Муртаза-ага, був убитий. Керівники бунтівників призначили на вищі пости нових сановників, а потім послали до султана в Едірні депутацію, вимагаючи видачі низки придворних, яких вони вважали винними у розладі державних справ.

Султан спробував відкупитися від бунтівників, направивши до Стамбула велику суму для виплати платні та видачі грошових подарунків яничарам. Але це не принесло бажаного результату. Мустафі довелося змістити і відправити на заслання неугодного бунтівникам шейх-уль-ісламу Фейзуллах-ефенді. Одночасно він зібрав в Едірні вірні йому війська. Тоді яничари 10 серпня 1703 р. рушили зі Стамбула на Едірні; вже у дорозі вони проголосили новим султаном брата Мустафи II – Ахмеда. Справа обійшлася без кровопролиття. Переговори між командирами бунтівників і воєначальниками, які очолювали султанські війська, закінчилися фетвою нового шейх-уль-ісламу про скинення Мустафи II та сходження на престол Ахмеда III. Безпосередні учасники бунту отримали високе прощення, але коли хвилювання в столиці вляглися і уряд знову контролював становище, деякі з ватажків бунтівників були страчені.

Ми вже казали, що централізоване управління величезною імперією вимагало значного урядового апарату. Керівники основних державних відомств, серед яких першим був великий везир, разом із низкою вищих сановників імперії складали дорадчу раду при султані, що називався диваном. Ця рада обговорювала державні питання особливої ​​ваги.

Відомство великого везира називалося «Баб-і алі», що означало буквально «Висока брама». Французькою мовою - мовою дипломатії того часу - це звучало як «La Sublime Porte», тобто «Блискучі [або Високі] ворота». У мові російської дипломатії французьке «Porte» перетворилося на «Порту». Так «Блискуча Порта» або «Висока Порта» надовго стало в Росії найменуванням уряду Османа. «Портою Оттоманською» часом називали не лише вищий орган світської влади Османської імперії, а й саму турецьку державу.

Пост великого везира існував з заснування османської династії (заснований в 1327 р.). Великий везир завжди мав доступ до султана, він вершив державні справи від імені суверена. Символом його влади була у нього державний друк. Коли султан наказував великому везиру передати печатку іншому сановнику, це означало у разі негайну відставку. Нерідко цей наказ означав заслання, а часом смертний вирок. Відомство великого везира керувало всіма державними справами, зокрема й військовими. Його главі підпорядковувалися керівники інших державних відомств, а також бейлербеї (намісники) Анатолії та Румелії та сановники, які керували санджаками (губерніями). Але все ж таки влада великого везира залежала від багатьох причин, у тому числі таких випадкових, як забаганка чи примха султана, інтриги палацової камарильї.

Висока посада у столиці імперії означала надзвичайно великі доходи. Вищі сановники отримували від султана земельні нагороди, що приносили колосальні грошові суми. В результаті багато вищих сановників накопичували величезні багатства. Наприклад, коли скарби великого візира Сінан-паші, який помер наприкінці XVI ст., потрапили до скарбниці, їх розміри настільки вразили сучасників, що розповідь про це потрапила до однієї з відомих турецьких середньовічних хронік.

Важливим державним відомством було керування кадіаскера. Воно здійснювало керівництво органами юстиції та суду, а також шкільними справами. Оскільки в основі судочинства та системи навчання лежали норми шаріату – мусульманського права, відомство кадіаскера підпорядковувалося не тільки великому везиру, а й шейх-уль-ісламу. До 1480 існувало єдине відомство кадіаскера румелійського і кадіаскера анатолійського.

Фінансами імперії управляло відомство дефтердара (літер, «охоронця реєстру»). Управління нішанджі було свого роду протокольним департаментом імперії, бо його чиновники оформляли численні укази султанів, забезпечуючи їх майстерно виконаною тугрою - монограмою султана, без якого указ не отримував сили закону. Аж до середини XVII ст. відомство нішанджі здійснювало також зв'язки імперії Османа з іншими країнами.

Численні чиновники всіх рангів вважалися «рабами султана». Багато сановників і справді розпочинали свою кар'єру справжніми рабами на палацовій чи військовій службі. Але й отримавши високу посаду в імперії, кожен з них знав, що його становище і життя залежать тільки від волі султана. Примітний життєвий шляходного з великих візирів XVI ст. - Лютфі-паші, який відомий як автор твору про функції великих візирів («Асаф-намі»). Він потрапив до палацу султана хлопчиком серед дітей християн, які примусово набиралися для служби в яничарському корпусі, служив в особистій гвардії султана, змінив ряд постів у яничарському війську, Став бейлербеєм Анатолії, а потім Румелії. Одружений Лютфі-паша був із сестрою султана Сулеймана. Це допомагало кар'єрі. Але він втратив посаду великого везира, як тільки наважився порвати зі своєю високонародженою дружиною. Втім, його спіткала далеко не найгірша доля.

До страт у середньовічному Стамбулі були звичні. Табель про ранги відбивалася навіть у поводженні з головами страчених, які виставлялися біля стін палацу султана. Відрубаній голові везира належала срібна страва і місце на мармуровій колоні біля палацових воріт. Менш великий сановник міг розраховувати лише на просту дерев'яну тарілку для своєї голови, що злетіла з плечей, а вже голови рядових чиновників, що проштрафилися або безвинно страчені, укладалися без жодних підстав на землю біля стін палацу.

Особливе місце в Османській імперії та в житті її столиці посідав шейх-уль-іслам. Найвище духовенство, улеми, складалося з кадіїв – суддів у мусульманських судах, муфтіїв – ісламських богословів та мюдеррисів – викладачів медресе. Сила мусульманського духовенства визначалася не лише його винятковою роллю у духовному житті та адміністрації імперії. Воно мало величезними земельними угіддями, і навіть різноманітним майном у містах.

Тільки шейх-уль-іслам мав право тлумачити будь-яке рішення світської владиімперії з погляду положень Корану і шаріату. Його фетва - документ, що схвалює акти вищої влади, - була потрібна і для султанського указу. Фетви санкціонували навіть скидання султанів та їхнє сходження на престол. Шейх-уль-іслам займав в османській офіційній ієрархії місце, що дорівнює великому везиру. Останній щороку наносив йому традиційний офіційний візит, наголошуючи на повазі світської влади главі мусульманського духовенства. Шейх-уль-іслам отримував величезну платню від скарбниці.

Османська бюрократія не відрізнялася чистотою вдач. Вже в указі султана Мехмеда III (1595-1603), виданому з нагоди його сходження на престол, говорилося про те, що в минулому в імперії Османа ніхто не страждав від несправедливості і здирства, нині ж зведенням законів, що гарантують справедливість, нехтують, а в У справах адміністративних присутні всілякі несправедливості. З часом корупція та зловживання владою, продаж прибуткових містечок та нестримне хабарництво стали дуже поширеними.

У міру зростання могутності імперії османів багато європейських государів стали виявляти все більшу зацікавленість у дружніх відносинах з нею. Стамбул часто приймав іноземні посольства та місії. Особливо активними були венеціанці, чий посол побував при дворі Мехмеда II вже 1454 р. Наприкінці XV ст. почалися дипломатичні відносини Порти з Францією та Московською державою. А вже у XVI ст. дипломати європейських держав вели у Стамбулі боротьбу вплив на султана і Порту.

У XVI в. виник зберігся до кінця XVIIIв. звичай забезпечувати іноземні посольства на час їхнього перебування у володіннях султанів задоволенням скарбниці. Так було в 1589 р. Висока Порта видавала перському послу сто баранів і сто солодких хлібів щодня, і навіть значну грошову суму. Посли мусульманських держав отримували зміст більшому розмірі, ніж представники християнських держав.

Протягом майже 200 років після падіння Константинополя іноземні посольства розташовувалися в самому Стамбулі, де для них була відведена спеціальна будівля, що називалася Ельчі-хан (Посольський двір). Із середини XVII ст. Послам були надані резиденції в Галаті та Пере, а в Ельчихані були представники держав - васалів султана.

Прийом іноземних послів проводився ретельно розробленим церемоніалом, який повинен був свідчити про могутність імперії османів і могутність самого монарха. Високих гостей прагнули вразити не лише оздобленням султанської резиденції, а й грізним виглядом яничарів, які в таких випадках тисячами вишиковувалися перед палацом як почесна варта. Кульмінацією прийому був зазвичай допуск послів та його почет у тронний зал, де вони могли наблизитися до особи султана лише у супроводі його особистої охорони. При цьому за традицією кожного з гостей вели до трону під руки двоє вартових султана, які відповідали за безпеку свого пана. Багаті подарунки султанові та великому везиру були неодмінним атрибутом будь-якого іноземного посольства. Порушення цієї традиції були рідкісні і зазвичай дорого обходилися винуватцям. У 1572 р. французький посолтак і не удостоївся аудієнції у Селіма II, бо подарунків від свого короля він не привіз. Ще гірше обійшлися в 1585 р. з австрійським послом, який також прийшов до двору султана без подарунків. Його просто ув'язнили у в'язницю. Звичай дарування султану іноземними послами проіснував до середини XVIIIв.

зносини іноземних представниківз великим візиром та іншими вищими сановниками імперії також були зв'язані з безліччю формальностей і умовностей, а необхідність робити їм дорогі подарунки залишалася до другої половини XVIII ст. нормою ділових відносин із Портою та її відомствами.

При оголошенні війни послів садили до в'язниці, зокрема до казематів Едікуле, Семивежного замку. Але і в мирний часвипадки образи послів і навіть фізичного насильства над ними чи довільного тюремного ув'язнення не були надзвичайним явищем. До представників Росії султан і Порта ставилися, мабуть, шанобливіше, ніж до інших послів. За винятком ув'язнення в Семивежний замок у разі війни з Росією російські представники не піддавалися громадським приниженням чи насильствам. Перший московський посол у Стамбулі, стольник Плещеєв (1496), був прийнятий султаном Баязидом II, а грамоти султана у відповідь містили запевнення в дружбі Московській державі, та й дуже добрі слова про самого Плещеєва. Відношення султана та Порти до російським посламу наступні часи, очевидно, визначалося небажанням погіршувати стосунки з могутнім сусідом.

Однак Стамбул був не лише політичним центромОсманської імперії. «За своїм значенням і як резиденція халіфа Стамбул став першим містом мусульман, настільки ж казковим, як і давня столиця арабських халіфів, - Зазначає М. Тодоров. - У ньому було зосереджено величезне багатство, яке склали видобуток переможних воєн, контрибуції, постійний приплив податків та інших надходжень, доходи з торгівлі, що розвивалася. Вузлове географічне положення - на схрещенні кількох основних торгових шляхів суходолом і морем - і привілеї в постачанні, якими Стамбул користувався протягом кількох століть, перетворили його на найбільше європейське місто».

Столиця турецьких султанів мала славу красивого та процвітаючого міста. У чудовий природний рисунок міста добре вписалися зразки мусульманського зодчества. Новий архітектурний вигляд міста виник не одразу. Велике будівництво велося у Стамбулі довгий час, починаючи з другої половини XV ст. Султани подбали про відновлення та подальше зміцнення міських стін. Потім почали з'являтися нові будівлі - султанська резиденція, мечеті, палаци.

Гігантське місто природно розпадалося на три частини: власне Стамбул, що знаходився на мисі між Мармуровим морем і Золотим Рогом, Галата і Пера на північному березі Золотого Рогу і Ускюдар на азіатському березі Босфору, третій великий район турецької столиці, що виріс на місці древ. Основну частину міського ансамблю становив Стамбул, межі якого визначалися лініями сухопутних та морських стін колишньої візантійської столиці. Саме тут, у старій частині міста, склався політичний, релігійний та адміністративний центрОсманської імперії. Тут знаходилися резиденція султана, всі урядові установи та відомства, найважливіші культові споруди. У цій частині міста, за традицією, що збереглася з візантійських часів, розташовувалися найбільші торгові фірми та ремісничі майстерні.

Очевидці, що дружно захоплювалися спільною панорамою і місцем розташування міста, були так само одностайні в розчаруванні, що виникало при найближчому знайомстві з ним. «Місто всередині не відповідає своєму прекрасному зовнішньому вигляду, - писав італійський мандрівник початку XVIIв. П'єтро делла Баллі. - Навпаки, він досить потворний, оскільки ніхто не дбає про те, щоб тримати вулиці в чистоті... через недбалість мешканців вулиці стали брудними та незручними... Тут дуже мало вулиць, якими легко можуть проїхати... дорожні екіпажі - ними користуються лише жінки та ті особи, які не можуть ходити пішки. По всіх інших вулицях можна їздити тільки верхи або йти пішки, не відчуваючи при цьому великого задоволення». Вузькі та криві, здебільшого немощені, з безперервними спусками та підйомами, брудні та похмурі – такими виглядають в описах очевидців майже всі вулиці середньовічного Стамбула. Лише одна з вулиць старої частини міста – Диван Іолу – була широкою, порівняно охайною та навіть красивою. Але то була центральна магістраль, якою султанський кортеж зазвичай проїжджав через все місто від Адріанопольської брами до палацу Топкапи.

Мандрівників розчаровував вигляд багатьох старих будівель Стамбула. Але поступово, в міру розширення імперії Османа, турки сприймали більше високу культурупідкорених ними народів, що, природно, відбивалося і містобудування. Проте у XVI-XVIII ст. житлові будинки турецької столиці виглядали більш ніж скромно і не викликали захоплення. Європейські мандрівники зазначали, що приватні будинки стамбульців, за винятком палаців сановників та багатих купців, є малопривабливими спорудами.

У середньовічному Стамбулі налічувалося від 30 тис. до 40 тис. будівель – житлових будинків, торгових та ремісничих закладів. У переважній більшості це були одноповерхові дерев'яні будинки. Водночас у другій половині XV-XVII ст. в османській столицібуло споруджено чимало будівель, що стали зразками архітектури Османа. Це були соборні та малі мечеті, численні мусульманські духовні училища – медресе, дервіські обителі – текке, караван-сараї, будівлі ринків та різних мусульманських благодійних установ, палаци султана та його вельмож. У перші роки після завоювання Константинополя був збудований палац Ескі Сарай (Старий палац), де 15 років розташовувалася резиденція султана Мехмеда II .

У 1466 р. на площі, де колись був стародавній акрополь Візантія, було розпочато спорудження нової султанської резиденції - Топкапи. Вона залишалася місцем перебування османських султанів до XIX ст. Будівництво палацових будівель біля Топкапи тривало в XVI-XVIII ст. Головну красу палацового комплексу Топкапи надавало його розташування: він був на високому пагорбі, буквально нависаючи над водами Мармурового моря, його прикрашали прекрасні сади.

Мечеті та мавзолеї, палацові будівлі та ансамблі, медресе та текке були не лише зразками османської архітектури. Багато хто з них став і пам'ятками турецького середньовічного прикладного мистецтва. Майстри художньої обробкикаменю та мармуру, дерева та металу, кістки та шкіри брали участь у зовнішній обробці будівель, але особливо їх інтер'єрів. Найтонше різьблення прикрашало дерев'яні двері багатих мечетей та палацових будівель. Дивовижної роботи кахельні панно та кольорові вітражі, майстерно виконані бронзові канделябри, знамениті килими з малоазійського міста Ушака - все це було свідченням таланту та працьовитості численних безіменних умільців, які створили справжні зразки середньовічного прикладного мистецтва. У багатьох місцях у Стамбулі були споруджені фонтани, будівництво яких вважалося у мусульман, які високо шанували воду, справою богоугодною.

Своєрідний вигляд надавали Стамбулу поряд із мусульманськими культовими спорудами знамениті турецькі лазні. «Після мечетей, - зазначав один із мандрівників, - перші предмети, що вражають приїжджого в турецькому місті, - будинки, увінчані свинцевими куполами, в яких зроблені в шаховому отвори з опуклими шибками. Це «гамами», чи громадські лазні. Вони належать до кращих творів архітектури в Туреччині, і немає містечка, такого жалюгідного і злиденного, де б не було громадських лазень, відкритих з четвертої ранку до восьмої вечора. У Константинополі їх до трьохсот».

Лазні в Стамбулі, як і у всіх турецьких містах, були для мешканців також місцем відпочинку та зустрічей, чимось на кшталт клубу, де після обмивання можна було багато годин проводити у розмовах за традиційною чашкою кави.

Подібно до лазень невід'ємну частину вигляду турецької столиці становили ринки. У Стамбулі було багато ринків, здебільшого критих. Існували ринки з продажу борошна, м'яса та риби, овочів та фруктів, хутра та тканин. Був і спеціальний

Японія 17-18

Держ. буд: 2 глави го-ва: 1) реально - СЕгун

2) номінально - ТІННО(імператор, кіт не можна називати на ім'я)-міг проводити духовні обряди.

1603-прихід до влади третьої династії сьогунів - Такугава(засновник -Такугава Іеясу).

Централізоване гос-во, 1/4 добре, обробленої землі належала сьогуну особисто.

1573-1603 - гр. війна за об'єднання країни (період Мамоямо)

1603-1868-правління сьогунів з такугави (період ЕДО)

1605 - Такугава Іеясу зрікся престолу, але зберіг реальну владу до смерті(1616)

Сегуну підпорядковувався ТАЙРО (прем'єр-міністр), кіт виконував обов'язки Сегуна за його неповноліття.

Уряд країни підпорядковувався РОДИ (6-7 чоловік)-рада міністрів.

РОЖДЮ не мали права вступати в зносини з СЕГУНАМИ, але могли зв'язуватися через посередників - САБАЄНІН

Помічниками РОЗЮ були ВАКАДОСІЙОРИ (молоді старі)

Становий лад:

система СИНОКОСЬ(чотирьохстановий)

СІ - воїни(самураї)

АЛЕ - селяни

КО - ремісники

СЕ - торговці

---- "полювання за мечами" - зброя тільки у самураїв

Поза станом стояла певна група осіб - ЕТА - люди нижчих професій.

Самурай - найманий воїн, кіт мав утримувати селян на селах, мали право носити два меча, але не всі феодали були самураями., мали право носити прізвище, не можна стратити самурая (тільки самогубство); не мали права обробляти землю!

Дайме (князь) - феодали, вершина самурайства, очолювали кн-во ХАН, Дайме очолював клан самураїв.

1)Фудай Дайме - ближні дайме, спадкові васали, Дайме підтримують клан ТАКУГАВИ

2) Тудзамо дайме – дальні дайме, колишні противники Такугаву

Влада постійно спостерігала за Дайме (його діями)!

ХАТАМОТО – самурай у прямому підпорядкуванні Сегуна.

Урядовий апарат із ХАТОМОТО.

1653г - вилучення землі в усіх самураїв, крім дайме. => Криза самурайського стану.

1597 – остання інтервенція Японців до Кореї

Селяни – 80%

Найбільш безправні та пригнічені.

Селяни прикріплені до землі, не переходять від поміщика до поміщика, не змінюють

заняття… їх не можна передати та купити.

Селяни не могли пити спиртне, курити, носити шовковий одяг (тільки х/б)

Луги та пустки - в загальному користуванніселян!

Село - МУРА ділилося на п'ятидворки, члени п'ятидворок пов'язані круговою порукою

Маса соц-шарів:

3) ГОСИ (селяни що з самураїв) =>

4) ДОГО (Багаті селяни, Кулаки, власники великих ділянок) =>

5) ХОМБЯКУСЕ (повноправні члени громади, корінні селяни =>

6) ГЕНІІ-Орендарі (не входять до складу сільської громадита п'ятидворки) =>

7) ХІКАН – слуга хомбякусі – дворовий =>

8) МИДЗУНОМИБЯКУСЬ - селяни, що п'ють воду.

Міське життя:

Великі міста: Кіото та едо => ТОКІО - - - - півмільйонники,

Територія Японії приблизно рівна території Німеччини (3/4 - гори!!!)

1633,1636,1639 - укази про самоізоляцію Японії

Причини самоізоляції: Боязнь влади про руйнування СИНОКОСЯ

Японцям заборонявся виїзд із країни;

Японцям-емігрантам заборонено повертатися до Японії

Відкрито місто для торгівлі – НАГАСАКИ; Іноземцям заборонено виходити на берег.

Також побудований острів для торгівлі - Дедзіма

Торгівля велася з Китаєм, Кореєю, Голландією.

Тепер Японія – закрита країна!

Бурхливий підйом Японської Культури

Погіршення економіки: Мішки з рисом замінивши гроші, зупинився розвиток країни.

САКАН – єдине автономне місто

Будинки нумеруються за давністю забудови – звідси навігатори.

Кіото та Едо – міста-мільйонники, з давніх-давен міста були великими. Населення не зростає через високої смертності. Територія Японії – гори.

1633, 1636, 1639 – прийнято три укази про самоізоляцію Японії. Причини самоізоляції – (гіпотеза) влада боялася, що іноземці піднімуть повстання селян і скине владу. Іноземцям заборонено доступ до Японії, японцям заборонено виїзд із країни. При цьому до прийняття указів японці часто залишали країну. Японцям іммігрантам заборонено повертатися до Японії, як і їх нащадкам. Політика самоізоляції не означала, що влада нічого не знала… Нагасакі – єдине місто, відкрите для торгівлі. У цьому місті іноземцям не дозволялося сходити на берег. Для торгівлі створили штучний острів Дедзіма (20Х40 м, висота – 1 м), де проводився торг із Китаєм, Кореєю та Голландією, тільки їм було дозволено торгувати. У результаті Японія стала закритою країною, і як наслідки:

1) бурхливий підйом міської культури (період Ганроку, 15 років, 1688-1703) – «+»

2) замість грошей стали ходити мішки з рисом, розвиток країни практично зупинився.

існувала монета РЕ.

Єдине автономне місто – Сакай.

Два нижчі стани структурувалися в цехові організації. До Токугава вони називалися "Дза". Вони зазвичай мали своїх покровителів (великий феодал чи монастир), більшість Дза виступало проти Токугави і з його приходу майже всі були розпущені, крім тих, хто воював проти Токугави. Було створено нові організації, лояльні Токугаві, які називалися Кабунакама – гільдії купців та ремісники. Частина ремісників проникала до самураїв, зазвичай шляхом усиновлення. Часто привілеєм користувалися Кокея – фінансові агенти уряду. Два нижчі стани були вільнішими, ніж селяни. У місті Осака було створено рисову біржу. Рисові маклери - Курамото - Сегун і Дайме давали їм доручення з продажу рису, і мали від цього відсоток. Курамото поступово багатіли і невдовзі з'явився шар Фудасасі – лихварі.

(Період правління Сегуна Токугава - Едо.)

ОСМАНСЬКА ІМПЕРІЯ У 17-18 ВВ.

Європейська супердержава. 6 млн км2. Абсолютна монархія, на чолі - султан(європейці звали) = хан, ... об'єднував політичну владу та релігійну. Коли Мекка та Медіна стали частиною імперії, хан назвав себе пророком… Ідеал правління – постійна боротьба з невірними. Султан має право вбити всіх своїх братів після сходження на престол. Головний ворогсултана – його син. При султані функціонував диван – держава. Туди входили чотири стовпи країни, при кожному було своє керівництво.

Перший стовп – великий візир (носив білий одяг, мав привілеї) здійснював військову та адміністративну владу, командував армією, тобто. реально керував країною

Другий стовп - Кадіаскер = "суддя солдатів" - головний військовий суддя країни. Спочатку був один, пізніше – двоє.

Третій стовп - Башдефтердар - фінансист.

Четвертий стовп - Нішанджі - видавало фірмани.

Шейх-уль-еслам – вища духовна особаімперії, він мав право на життя - його не стратили.

Рейс-ефенді – міністр закордонних справ.

Існував придворний етикет, кожен чиновник мав свій елькаб – форму навернення. У дивовижній країні не існувало дворянства. У всіх чиноників – Кавук – головний убір. Мусульмани носили тюрбани, не мусульмани – ковпак. Величезний султанський двір – прибл. 10000 чол. Двір ділився на зовнішній та внутрішній. Зовнішній включав обслугу, а внутрішній – Дар-і саадед – гарем. Зовнішнім двором керував євнух Капу-агаси, внутрішнім – євнух Кизлар-Агаси.

Специфіка османської імперії – у економічному планіне становила єдиного цілого, т.к. виникла внаслідок завоювання та трималася на військовій силі, політична влада була чистою тиранією. Економічні частини імперії були пов'язані друг з одним. У країні немає загальнонаціонального ринку (з'явився лише у середині 20 рр., примусово). Щойно військова сила ослабла, від неї почали відходити території.

Збройні сили чітко ділилися на дві частини: професійне військо 2 частина – помісна феодальна кавалерія – (сепахи). Основна частина капикул - яничари. Раз на три роки або 5 років проводився набір яничарів. зовнішня служба, внутрішня служба. Страта – лише удушення. Яничари не носили бороду. Яничарський корпус ділився на орти (роти, спочатку 40 чол, пізніше 100), більшість яничарів займалися економічною діяльністю. Яничари отримували платню 3-4 рази на рік – їм видавалися книжки, якими можна отримати платню.

Організація місцевого самоврядування. Країна поділялася на Еялети (Вілайєти). Спочатку 2 – умелійська та енатолійська. Пізніше було до 28 еялетів. Еялетом керував Бейлербей - здійснював військову та адміністративну владу, командував військами еялету, мав власний диван та двір. Бейлербей мав право розподіляти дрібні Тимари – службові феодальні володіння, нагороди. Кордони між еялетами постійно змінювалися. Еялети ділилися на Санджакі («Повіти»), на чолі з Санджакбеєм, Аян – обстоював перед владою інтереси місцевих феодалів, обирався місцевими феодалами

феодальні відносини.

Імперія Турок-Сельджуків. Тут зародилася васально-ленна система. Османська імперія цю систему зберегла. Суть: феодалу видавався берат (жалована грамота на маєток), з яким він був у маєтку. Маєток ділилося на три частини: Тімар, Зеамет, Хасс.

Тімар складався з двох частин: ХассА-чифтлік, і Хісе. ХассА-чифтлик надавався по праву меча (за виявлену хоробрість), з цієї землі не треба виставляти воїнів. Хісе – воїнів треба виставляти.

Військово-служилище феодали – тимаріоти. Власники тимарів мали право частина доходів від тимару і обмежені адміністративні і судові права. Власники хасів та зеаметів мали всю повноту адміністративних прав.

Вакф – церковне землеволодіння, земля, що належить мечеті чи святому місцю. Виникав внаслідок дарування, податками не оподатковувався, було продано, могли бути обмінені на рівноцінні. Особа, що подарувала вакф, продовжувала їм керувати і зберігала частину доходів. Їх кількість збільшувалася (через відсутність податків?).

Мульк – приватне землеволодіння. Земельне дарування султана.

Специфіка економіки Османської імперії – державі потрібні гроші, в країні панувало натуральне господарство – звідки? Створюється система відкупів - ільтиз. Головна постать – відкупник Мюльтезим, який вносить у скарбницю певну суму, потім цій підставі вилучає у селян частину врожаю, реалізує її над ринком – різниця становить його чистий дохід. При цьому держава отримує гроші, для селянства це згубно.

Становище селянства. У країні був офіційного дворянства, але населення ділилося на частини: Бераайя і реайя. Бераайя - неподатне населення, реайя ("стадо") - податкове. Погано жили селяни в Мульках та вакфах.

Селяни повинні утримувати феодалів. Довгий час панська оранка була відсутня.

Землі феодалів поділені між селянами, користування землею вони віддавали феодалу частку врожаю. Феодал надавав селянинові Чифт (чифтлік) - ділянку землі від 6 до 16 га на сім'ю. За перше отримання чифта необхідно сплатити феодалу податок – Тапу (300 акче). Під час передачі у спадок тапу не стягувався. Селянин втрачає землю, якщо її обробляє, Термін необробки землі – спочатку 1 рік, потім зробили 3. (селяни залучалися у військові сили = їх часто відправляли у походи = збільшили термін необробки). Необробка – єдина причина втрати наділу. Повинності селянина визначалися звичаєм, що означає, що звичай можна порушувати. Селянин прикріплювався до наділу, феодали могли шукати втікачів. Термін розшуку від 15 до 20 років. Виняток – Істанбул, де рядків розшуку – 1 рік і 1 день (у 1453 р. Мехмет 2 захопив Константинополь, запросив селян-втікачів). Три форми ренти були присутні в Османській імперії, а саме Натуральна, відробіткова та грошова, переважала натуральна (продуктова). Грошової майже не було. Була невелика відробіткова (7 днів на рік відпрацювати на феодала). Селяни-мусульмани виплачували АШАР – 1/10 урожаю. Селяни-немусульмани виплачували ХАРАДЖ - 1/3 врожаю. На користь феодала збирався млиновий збір. Існував податок - АГНАМ - податок з дрібної рогатої худоби: феодалу на рік 1 голова з 50-ти, на користь держва - 1 акче з трьох голів. Шлюбний податок феодалу - залежно від достатку селянина від 10 до 50 акче. Поземельний податок – РЕСМІ-ЧИФТ сплачувався державі. Дорослі чоловіки немусульмани сплачували державі податок ДЖИЗЯ – за неслужіння в армії. ІСПЕНДЖЕ – платять феодалу всі немусульмани.

Феодал у маєтку з'являвся дуже рідко = займався господарством. На користь держави несли АВАРИЗ – надзвичайний обов'язок на користь війни. Надалі АВАРИЗ замінили грошовою виплатою.

Ортакчі – батрак, який працює з частки врожаю.

Існувала невелика кількість рабів, але в 17 ст. раби зникли.

Крім сільського існувало кочове населення (20% нас-я) – туркмени (юрюки). Їх становище було краще за положення селян. Вони організовувалися в племінні спілки(вожді - Хани), могли пересуватися імперією в будь-якому напрямку. Їм спеціально відводилися пасовища, розорювати їх заборонялося. Кочівники податків не платили, але за першим покликом імператора кожен п'ятий чоловік мав виступити у похід.

Міське життя.

Уряд потребував ремесла (виробництва зброї), заохочував його. Вкладалися кошти на будівництво доріг – розкрадалися. Створено мережу караван-сараїв. Промислової буржуазії не було, була торгова – не турецька за походженням. Іслам спочатку не визнавав позичкового відсотка, вважалося, що якщо хтось позичає гроші під відсотки, значить платить гроші за час, а час належить Аллаху, за нього платити не можна.

У центрі міста стоять будинки торговців (греків, євреїв,..), на околицях – голидь (турки). Турок - "дурень". Всі піддані імперії називалися Осман, не інакше!Султан Мехмет 2 встановив податок з продажу (досить ліберальний). В'юк – міра. Основні ринки Стамбула – ЕТ-МАЙДАН («м'ясна площа») та БЕЗИСТАН («країна полотна»). Порядок наводили Яничари. За порушення правил торгівлі торговця прибивали цвяхом за вухо до дверей крамниці.

Натуральне хоз-во селян призвело до організації ремісників і торговців міст у цехові структури – ЕСНАФ. ЕСНАФи мали монополію. Ремісники, не вхід у еснаф, виганялися з міста. Поділу праці між майстрами не було, Рідко використовувався наймана праця. Знаряддя праці – ручні та примітивні. Цехи мали самоврядування, голова – ЕСНАФБАШІ. Єдиного міського управління не було. Мухтари – старости кварталів. Імами – предстоятели на молитві.

авані – незаконні побори влади. Білербеї та санджебеї відкрито грабували населення.

Довгий час Османська Імперія була найбільш віротерпимою державою в Європі. Уряд визнавав 3 немусульманські конфесії (вірмено-григоріанську, греко-православну та іудейську). Уряд спеціалізованими грамотами дарував цим конфесіям вільності: не сплачували податків, культові видання немусульманських кофесій було неможливо бути звернені до мечеті, повна свобода відправлення богослужіння. Нарешті, немусульманські церковні скульптури контролювали шлюбно-сімейні відносини і цивільно-правові серед своїх адепт. У суперечці між мусульманином і немус суддею виступав Каді - мусульманський священнослужитель. Людина підлягала суду священика своєї віри. Судовий процес проводився у мечеті. Два жіночі свідоцтва дорівнювали одному чоловічому.

Цехи регулювали ціни, визначали стандарти виробництва, дні торгівлі (торгувати завжди не можна!), суворо заборонялося зманювати замовників, власність від держави не була захищена. Власники великих станів переводили їх за кордон, вкладали гроші в нерухомість або перетворювали на скарб)). ЦЕ ЗАКОНСЕРВУВАЛО розвиток країни.

©2015-2019 сайт
Усі права належати їх авторам. Цей сайт не претендує на авторства, а надає безкоштовне використання.
Дата створення сторінки: 2017-12-12

1. Суспільний устрій Османської імперії в 17-18вв.

2. Етапи реформ в імперії. Танзімат

3. «Східне питання» у політиці європейських держав

4. Младотурецька революція

Турецький народ один із наймолодших в історії людства. Як щось самостійне та окреме від інших племен він склався приблизно до 13 ст. Спільними предками турків і туркменів були тягарі. Це племена, що живуть на схід від Каспійського моря. У 11в. частина тягарів вирушила походом на захід, які залишилися – нинішні туркмени. Наприкінці 11в. ця частина осіла на острові Малої Азії. Вона нагадувала їм їхню Батьківщину, тільки вона мала сприятливіший клімат: безліч пасовищ для їхнього кочового способу життя. Там виникла перша турецька державність. Для цього їм довелося потіснити греків та вірмен, частково арабів. Державність ця виявилася дуже хиткою і в 13 ст. його розгромили монголи під час своєї навали. Цю колишню державність називають державністю турків-сельджуків. Сельджуки – назва правлячої вони династії, з якою покінчили монголи.
До 14 ст. турки не мали державності. Починає височіти династія Османів, яка правила до 20 ст. Держава ними створена називатися стала турки-османи.

Особливості турецької державності. Це «є справді військова держава середньовіччя». Весь лад життя був пронизаний мілітаризмом. "Наша держава шаблею створена, шаблею тільки може бути підтримана".

Турки створили єдиний у світі військовий контингент, до якого досі ніхто більше не здогадався – яничари. Вони брали з 7ми підкорених народів хлопчиків років 7, звертали до ісламу, робили їх гвардію султана: лютих і жорстоких воїнів, яким заборонялося одружуватися, займалися лише військовими справами. Зате вони могли вигалятися не лише над підкореними народами, а й над турками, які не шанували султана. Були випадки, коли вбивали навіть своїх батьків.

Турки були мусульманами і постійно ними залишалися. Піднесення Османської династії було пов'язане з особливою ревнощами у справах віри. Турки приваблювали гази – борців за віру.
Підйом мощі османської династії був пов'язаний не тільки з релігійними віяннями. Ці гази сподівалися нажитися на походах, які робили османи проти християн. У 1389р. османи розгромили сербів на Косовому полі Це день національної скорботи у сербів. За 9 років раніше Русь розгромила орду на Куликовому полі.
1453р. коли турки взяли Константинополь. Турки перекрили всі шляхи Схід. Вони створили величезну імперію. Османська імперія вселяла страх і страх по всій Європі. У 16 ст. вони були недалеко від Відня, тобто. володіння розтяглися до Центральної Європи.

Суспільний устрій Османської імперії. Громадський устрій тримався не лише на страху перед турецькою шаблею. Вони були ті самі стани, як і інших. держав. Це -

Люди меча, тобто. військові;

Люди пера – чиновники;

землероби;

Люди ринку - продавці і ремісники;

Чи не мусульмани, стояли особнячком – їх називали «стадо».

Ці стани були в усіх мусульманських держав. Але у турків військовий стан був особливо сильним. Яничари становили лише частину цього стану і не найбільшу. Основну частину становили сипахи (кінноти). Вони мали свої землі, мали кілька коней, прислугу. Фактично це був невеликий загін, з одним сипахом ходило 10-15 осіб. Саме сипахи отримували за участь у походах не лише частину видобутку, а й право збирати податки із земельних пожалувань. У Європі середньовічний льон давали як усю територію, із замком, дорогами. А у турків – льон не був їхнім володінням, вони збирали лише з них податі. Після сипів і яничарів решта стояла набагато нижче. Так було в 16 і, частково, в 17 ст.

Становище почало змінюватися, причому у гірший бік.

У 18 ст. Османська імперія переживає кризу, а 19в. постає питання її подальшому існування – «Східне питання», кому дістанеться оттоманское спадщину. Європейською мовою не османи, а відтомані.

Звідки взялася криза? За всієї сили Османської державиу ньому, спочатку, були і дефекти та вади, які його роз'їдали.

Султан. Його турки звали падишах. Кожен із них намагався забезпечити собі необмежену владу, використовуючи навіть крайні заходи. Стиль правління був різкий та грубий.

Друга соціальна вада, ще страшніша – корупція. Вона у них поширилася не миттєво. Вона була у багатьох суспільствах. Вона була практично легалізована. Вони ввели бухгалтерію та брали з неї податки. Ця система роз'їла навіть яничарський корпус. Вони не цікавилися військовою службою, далекими походами. Вони хотіли вимагати подарунки від султанів та від решти. Серед них з'явилося багато людей, які взагалі не мали справу до військової служби, просто купили собі диплом яничарів. Коли султан не влаштовував яничар, з ним могло статися що завгодно. Султан Селін 3 на початку 19 ст. був спочатку повалений, потім убитий яничарами.

Третя вада - міжрелігійна і міжетнічна ворожнеча. Турки-мусульмани пригнічували християн та інших. не мусульман. (Стан юдеїв було нормальним, тому що вони мали торгові будинки, які потрібні були туркам). Християни з їхніх підданих були слов'яни (болгари, серби, вірмени) та греки. За ці утиски християни люто ненавиділи турків. Постійно були повстання, хвилювання. Багато греків жило Італії, у Росії. Турків ненавиділи і мусульмани, які були турками, часто воювали з ними. У суді завжди вигравали турки. Араби та курди, які були мусульманами, часто воювали з турками. Ця ворожнеча і взаємна ненависть постійно послаблювала імперію. У 19 ст. деякі почали звільнятися від турецького ярма, не підкорялися султану (грецьке повстання 1821г., греки стали незалежні). Єгипет відокремився. Османська імперія хилилася до занепаду, здавалося, врятувати її нічого не може.

2. У 18 ст. правлячої верхівки Туреччини стало ясно, що необхідні зміни, оскільки держава слабшала, розросталася корупція і турки навіть почали зазнавати військових поразок від своїх сусідів.

Султан Селім 3 наприкінці 18 ст. приступив до цих реформ. Вони були не дуже широкими та націлені на зміцнення армії. Будувалися нові військові мануфактури. Зміцнювався флот. Ті, хто не ніс військової служби, позбавляли права отримувати тимари (земельні ділянки, з яких збирали подати), але реформи викликали дуже багато невдоволення, турецької армії, особливо серед яничарів. Вони скинули султана, потім убили його. Султан був і халіфом, тобто. мав титул мусульманської громади.

Приймачі султана розуміли, що треба обов'язково поставити яничар на місце, інакше нічого не можна буде зробити.

Султан Махмуд 2 дуже ґрунтовно підготувався до боротьби з яничарами, в 1826р. він зумів розправитися з ними. До цього часу султан підтягнув спеціально підготовлені частини у столиці і потай розташував їх на околицях. А потім його наближені спровокували бунт яничарів. Розлючені яничари кинулися до центру Стамбула до султанового палацу, але там були заздалегідь замасковані гармати, які висунули проти бунтівників і почали їх розстрілювати. Бунт схожий на повстання декабристів. Кого не встигли розстріляти, їх одразу вбивали, вішали, з ними розправлялися нещадно, яничарський корпус практично повністю був знищений. Так розпочалися реформи султана Махмуда2.

Лише через 13 років, 1839р. реформи було продовжено. Вони тяглися до початку 70-х років. Ці реформи отримали назву Танзімат («перетворення»). Ці реформи досі немає однозначної оцінки. Раніше вважалося, що вони були невдалими та не заможними. Останнім часом ці реформи оцінюються вище, особливо у сходознавців.

Султан заявив, що він гарантує майно всіх підданих імперії, як турків, як мусульман. То була декларація. Не завжди це виконувалося. Але це була вже відповідальна заява, був крок до визнання прав гноблених народів Османської імперії. Було встановлено справедливий заклик на військову службу, обмежену 5-ма роками. Було знято з постів ті, хто погано справлявся зі своєю службою. Розвивалася світська освіта. Вивчалися технічні дисципліни, з'явився університет. Було знято деякі обмеження на торговельну та підприємницьку діяльність: скасовано цехову регламентацію ремісників. Запрошення іноземних фахівців: військових радників, інженерів та лікарів. Результати цієї політики оцінюються по-різному. Кризові явища вдалося послабити. Поліпшилося становище не мусульман, але не всіх, а лише найбільш заможних – торговельна грецька буржуазія. Але реформи було неможливо докорінно змінити все становище. Реформи – це будівля, яка зводиться на розхитаному фундаменті.

3. На початку 19в. військова та політична міць Османської імперії дуже послабшала. У своєму розвитку вона помітно відстала від своїх європейських сусідів, і це давалося взнаки. Російський імператор Микола 1 порівняв імперію Османа з хворою людиною. Якщо імперія розпадеться, постало питання кому дістанеться оттоманський спадок. У цьому й була суть східного питання. Великі держави були зацікавлені у швидкому розпаді імперії, оскільки це могло створити труднощі зі звільненими народами, які могли підняти бунти. Тому вони затримували процес розпаду Османської імперії, слабка імперія була цілком зручною, ніж 10 незалежних держав. Були відмінності між Росією та іншими державами у підході до « Східному питанню». Як зауважив один із австрійських імператорів: «Я хотів би бачити в Константинополі вже кращі яничарські тюрбани, ніж козацькі папахи» Інакше висловлюючись, західні держави побоювалися надмірного посилення Росії у питанні. Хотіли використати Османську імперію як противагу Російської могутності. Все це яскраво виявилося під час кримської війни. Почалася вона як війна між Російською та Османською імперіями. Потім до неї вплуталися Великобританія та Франція. Ці країни використали підтримку у своїх інтересах. Дедалі більше вони впроваджувалися у турецьку економіку, брали участь у внутрішні справи османів. Франція використала ще з 18 ст. режим капітуляції. Ці односторонні поступки, що їх надавали султани західним учасникам на турецькому ринку. Західні імперіїстворили 1881г. Управління оттоманського державного боргу. Це керівництво створено під приводом неплатоспроможності султанського уряду, т.к. воно погано повертало борги. Управління стало діяти на турецької території, використовуючи внутрішні турецькі податки.

4. У 1876р. султаном в імперії став Абдул-Хамід 2. Його правління тривало понад 30 років.

На початку свого правління він дарував своїм підданим першу в історії конституцію. Він зробив такий хід, щоб справити враження на своїх союзників, що Туреччина теж входить до правових європейських держав. Але реальна політика султана входила все більшу суперечність із деклараціями конституції. Самі піддані називали цю політику "зулюм" ("гніт"). Це був режим стеження, донесення та залякування. Султан навіть заснував свого роду донощиків, які надсилали свої звіти на ім'я султана. Ці звіти називалися "Джурналі". У турецькому суспільстві відбувалася все більша тюркізація та ісламізація. Саме тоді турки переселялися з околиці імперії на її центр, на півострів Мала Азія, т.к. Туреччина втрачала на околицях свої позиції. За другу половину 19 ст. до 5 млн осіб переселилися. Греки, вірмени, частково слов'яни навпаки залишали центральні райони імперії, їх було близько мільйона. Вони їхали до Росії, Європи та Північної Америки.

Нове явище – пантюркізму. Ця ідея поєднання всіх тюркських народів під владою турецького султана. У 1910р. вони почали видавати свій журнал. Ідеологом течії був Зія Гек Альг. Вони виступали за єднання тих народів, які мешкали на території Російської імперії: татар, башкир, казахів та інших. Ця течія може бути схвалено ісламської традицією, т.к. вона ставила етнічну солідарність вище за релігійну.

У разі правління султана Хаміда виникають протиборчі йому течії – младотурок. Вони були організацією ліберальної та прозахідної. Говорять про порядок та прогрес. У разі політичного гніту, младотурки змушені були існувати нелегально. Тож своєї діяльності младотурки використовували масонські ложа. Через своїх братів на заході вони отримували матеріальну допомогу. Вони пов'язані з італійськими ложами. Вступивши до цих лож, з погляду ісламу, вони чинили страшний гріх. Младотурки сприяло ще й те, що Абдул-Хамід наплодив собі безліч ворогів, навіть за межами самої Туреччини. Європейські держави побоювалися посилення Туреччини, що султан стане дуже самостійним. Хамід на початку 20 ст. зблизився з Німеччиною. Хамід посварився і з євреями.

До кінця 19 ст. – сіоністський рух за повернення євреїв до Палестини та створення там єврейської держави. Їхній лідер Теодор Герцль двічі зверталися до султана з проханням дозволити повернення євреїв до Палестини. Султан насправді ввів для євреїв «червоні паспорти», які ускладнювали їхнє пересування країною.

Вступ

На початку XVI в. військово-феодальна Османська імперія підкорила своїй владі майже весь Балканський півострів. Лише на далматинському узбережжі Адріатичного моря зберегла незалежність Дубровницька республіка, яка формально визнала, однак, після битви при Мохачі (1526) верховну владу Туреччини. Венеціанцям також вдалося утримати свої володіння у східній частині Адріатики – Іонічні острови та острів Кріт, а також вузьку смугу землі з містами Задар, Спліт, Котор, Трогір, Шибеник.

Турецьке завоювання відіграло негативну роль в історичній долі балканських народів, затримавши їх суспільно-економічний розвиток До класового антагонізму феодального суспільства додався релігійний антагонізм між мусульманами і християнами, що по суті виражав відносини між завойовниками і підкореними народами. Турецький уряд і феодали пригнічували християнські народи Балканського півострова, чинили свавілля.

Особи християнського віросповідання не мали права служити в державних установах, носити зброю, а за вияв неповаги до мусульманської релігії насильно зверталися до ісламу або жорстоко каралися. Щоб зміцнити свою владу, турецький уряд переселяв на Балкани племена турків-кочівників із Малої Азії. Вони селилися у родючих долинах, стратегічно важливих районах, витісняючи місцевих жителів. Іноді християнське населення виселялося турками із міст, особливо великих. Іншим засобом зміцнення турецького панування була ісламізація підкореного населення. Багато "потурченців" виходило з числа взятих у полон і проданих у рабство людей, для яких перехід в іслам був єдиним способомповернути свободу (за турецькими законами мусульмани не могли бути рабами)2. Потребуючи військових сил, турецький уряд формував із християн, які прийняли мусульманство, яничарський корпус, який був гвардією султана. Спочатку яничар вербували з-поміж полонених юнаків. Пізніше стали проводити систематичні набори найздоровіших і найкрасивіших хлопчиків-християн, яких звертали до ісламу та відправляли на навчання до Малої Азії. Прагнучи зберегти своє майно та привілеї, багато балканських феодалів, головним чином дрібні та середні, а також міські ремісники та купці приймали іслам. Значна частина "потурченців" поступово втрачала зв'язок зі своїм народом, засвоювала турецьку мову та культуру. Все це вело до чисельного зростання турецької народності та зміцнювало владу турків у завойованих землях. Серби, греки, албанці, які прийняли мусульманство, займали іноді високі посади, ставали великими воєначальниками. Серед сільського населення широкий характерісламізація прийняла лише в Боснії, деяких районах Македонії та Албанії, але зміна релігії здебільшого не вела до відриву від своєї народності, до втрати рідної мови, рідних звичаїв та культури. Більшість трудового населення Балканського півострова, і селянство, навіть у тих випадках, коли воно змушене було прийняти іслам, не було асимільовано турками.

Вся структура феодальної турецької держави була підпорядкована інтересам ведення загарбницьких воєн. Османська імперія була єдиною справжньою військовою державою середньовіччя. Військовим успіхом турків, що створили сильну армію, сприяла сприятлива їм міжнародна обстановка - розпад монгольської держави, занепад Візантії, протиріччя між державами середньовічної Європи. Але створена турками величезна імперія у відсутності національної основи. Пануюча народність-турки – становила меншість її населення. Наприкінці XVI - на початку - XVII сторіччяпочалася затяжна криза феодальної Османської імперії, що визначила її занепад і полегшила надалі проникнення європейських колонізаторів до Туреччини та інших країн, що перебували під її пануванням.

Скільки років зазвичай витрачається на те, щоб розвалити імперію?

І скільки воєн для цього потрібно? У випадку з Османською імперією знадобилося 400 років і як мінімум два десятки воєн, включаючи Першу Світову, що почалася в Сараєво.

Навіть не віриться, скільки актуальних проблем сьогоднішньої Європи сягають корінням до того національно-політично-релігійного вузла, який залишився на тому місці, де колись тяглася імперія Османів.

I Розділ: Етносоціальна та конфесійна політика Порти у балканських країнах

1.1 Положення Православної Церкви (з прикладу Болгарії)

1.1.1 Болгарія у складі Константинопольського Патріархату

Першим митрополитом Тирновської єпархії у складі Константинопольського Патріархату став Ігнатій, колишній митрополит Нікомідійський: його підпис стоїть 7-м у списку представників грецького духовенства на Флорентійському Соборі 1439 року. В одному зі списків єпархій Константинопольського Патріархату середини ХV століття Тирновський митрополит посідає найвище 11-е місце (після Фессалонікійського); йому підпорядковані три єпископські кафедри: Червен, Ловеч та Преслав. До середини ХIХ століття Тирновська єпархія охоплювала більшу частину земель Північної Болгарії і сягала на південь до річки Маріци, включаючи райони Казанлика, Стара - і Нова-Загори. Тирновському митрополиту були підпорядковані єпископи Преславський (до 1832 р., коли Преслав став митрополією), Червенський (до 1856 р., коли Червен також був зведений в ранг митрополії), Ловчанський та Лікарянський.

Константинопольський Патріарх, який вважався верховним представником перед султаном усіх православних християн (мілет-баші), мав широкі права у духовній, цивільно-правовій та економічній сферах, але залишався під постійним контролем уряду Османа і ніс особисту відповідальність за лояльність своєї пастви влади султана.

Церковне підпорядкування Константинополю супроводжувалося посиленням грецького впливу болгарських землях. На кафедрі призначалися архієреї-греки, які у свою чергу постачали в монастирі та парафіяльні храми грецьких священнослужителів, наслідком чого стала практика проведення богослужінь грецькою мовою, незрозумілою більшій частині пастви. Церковні посади нерідко займалися за допомогою великих хабарів, на місцях церковні податки (відомо понад 20 видів) стягувалися довільно, нерідко насильницькими методами. У разі відмови у виплатах грецькі ієрархи закривали церкви, анафематствовали непокірних, представляли їх османським владі як неблагонадійних і підлягають переселенню в іншу місцевість або взяття під варту. Незважаючи на чисельну перевагу грецького духовенства, у ряді єпархій місцеве населення зуміло зберегти настоятеля-болгарина. Багато монастирів (Етропольський, Рильський, Драгалевський, Куриловський, Кремиківський, Череписький, Глонський, Кукленський, Еленішський та інші) зберегли церковнослов'янську мову в богослужінні.

У перші століття османського панування між болгарами та греками не існувало ворожнечі за етнічною ознакою; відомо багато прикладів спільної боротьби проти завойовників, рівного ступеняпригнічували православні народи. Так, Тирновський митрополит Діонісій (Ралі) став одним із керівників підготовки першого Тирновського повстання 1598 року і залучив підлеглих йому єпископів Єремію Русенського, Феофана Ловчанського, Спиридона Шуменського (Преславського) та Мефодія Лікарянського. 12 тирновських священиків і 18 впливових мирян разом із митрополитом поклялися до смерті залишатися вірними справі визволення Болгарії. Навесні чи влітку 1596 року було створено таємна організація, куди входили десятки як духовних, і світських осіб. Грецький впливв болгарських землях багато в чому було обумовлено впливом грекомовної культури і впливом процесу «еллінського відродження», що набирав чинності.

1.1.2 Новомученики та подвижники періоду османського ярма

У період турецького панування православна віра була для болгар єдиною опорою, що дозволяла зберегти національну ідентичність. Спроби примусового звернення до ісламу сприяли тому, що збереження вірності християнській вірі сприймалося як захист своєї національної самосвідомості. Подвиг новомучеників безпосередньо співвідносився з подвигами мучеників перших століть християнства.

Створювалися їхні житія, складалися їм служби, оформлялося святкування їхньої пам'яті, шанування мощів, будувалися храми, освячені на їхню честь. Відомі подвиги десятків святих, які постраждали під час турецького панування. В результаті спалахів фанатичного запеклості мусульман проти болгар-християн мученицьку кончину прийняли Георгій Софійський Новий, живцем спалений в 1515, Георгій Старий і Георгій Новий, повішений в 1534; Микола Новий та священномученик. єпископ Віссаріон Смолянський був забитий камінням натовпом турків - один у Софії в 1555 році, інші в Смоляні в 1670 році. 1737 року в Софії був повішений організатор повстання священномученик митрополит Симеон Самоковський. У 1750 році за відмову прийняти іслам у Бітолі був усічений мечем Ангел Лерінський (Бітольський). У 1771 році натовпом турків був повішений у Свіштові священномученик Дамаскін.

Мученик Іоанн в 1784 році сповідав християнську віру в Софійському соборі в Константинополі, зверненому в мечеть, за що був обезголовлений, мучениця Злата Моглінська, яка не піддалася на вмовляння викрадача-турка прийняти його віру, була піддана тортурам Смола області. Після тортур був повішений і мученик Лазар у 1802 році на околицях села Сома біля Пергаму. Сповідали Господа у мусульманському суді прмч. Ігнатій Старозагорський у 1814 році в Константинополі, який прийняв смерть через повішення, та прмч. Онуфрій Габровський у 1818 році на острові Хіос, усічений мечем. У 1822 році в місті Осман-Пазар (сучасний Омуртаг) був повішений мученик Іоанн, що публічно розкаявся в тому, що прийняв іслам, в 1841 році в Сливені була усічена голова мученику Димитрію Слівенському, в 1830 році в Пловдіві постраждала за віра. Святкування пам'яті всіх святих і мучеників болгарської землі, які догодили Господеві твердим сповіданням віри Христової та прийняли мученицький вінецьна славу Господа, БПЦ здійснює на 2-й тиждень по П'ятидесятниці.

1.1.3 Патріотична та просвітницька діяльністьболгарських монастирів

У ході завоювання турками Балкан у 2-й половині ХIV – початку ХV століття більшість парафіяльних храмів і болгарських монастирів, що колись процвітали, була спалена або розграбована, загинуло безліч фресок, ікон, рукописів, предметів церковного начиння. На десятиліття припинилися викладання в монастирських і церковних школах і листування книг, втрачено багато традицій болгарського мистецтва. Особливо постраждали тирновські монастирі. Частина представників освіченого духовенства (переважно з числа чернечих) загинула, інші були змушені піти з болгарських земель. Лише деякі обителі вціліли завдяки або заступництву родичів вищих сановників Османської імперії, або особливим заслугам місцевого населення перед султаном, або місцезнаходженням у недоступних гірських районах. На думку деяких дослідників, турки руйнували в основному монастирі, розташовані в областях, що найбільше чинили опір завойовникам, а також обителі, що опинялися на маршрутах військових походів. З 70-х років ХIV століття до кінця XV століття система болгарських монастирів не існувала як цілісний організм; про багатьох обителів можна судити лише за руїнами і даними топонімики, що збереглися.

Населення - світські та духовні особи - за власним почином і на власні кошти відновлювало монастирі та храми. Серед збережених та відновлених монастирів - Рильський, Бобошевський, Драгалевський, Куриловський, Карлуківський, Етропольський, Білінський, Роженський, Капіновський, Преображенський, Лясковський, Плаківський, Дрянівський, Килифарівський, Присовський, Патріарший Святої Трійці під Тирновим та інші, хоча і їх під загрозою через часті напади, грабежі та пожежі. У багатьох із них життя завмирало на тривалі періоди.

При придушенні першого Тирновського повстання 1598 більшість повсталих сховалася в Килифаревском монастирі, відновленому 1442 року; за це турки знову зруйнували обитель. Постраждали і навколишні монастирі – Лясковський, Прісовський та Плаковський. У 1686 році під час другого Тирновського повстання також постраждали багато обителів. У 1700 році центром так званого повстання Марії став Лясковський монастир. Під час придушення повстання постраждали ця обитель та сусідній Преображенський монастир.

Традиції середньовічної болгарської культури зберігалися послідовниками Патріарха Євфимія, які емігрували до Сербії, на Афон, а також до Східної Європи: митрополитом Кіпріаном († 1406), Григорієм Цамблаком († 1420), дияконом Андрієм († після 1425) ) та іншими.

У самій Болгарії пожвавлення культурної діяльності відбувалося у 50–80-х роках XV століття. Культурне піднесення охопило захід колишні території країни, центром став Рильський монастир. Він був відновлений у середині XV століття стараннями ченців Йоасафа, Давида та Феофана за покровительства та щедрої фінансової підтримки вдови султана Мурада II Мари Бранкович (дочки сербського деспота Георгія). З перенесенням туди мощів преподобного Іоанна Рильського в 1469 обитель стає одним з духовних центрів не тільки Болгарії, але і слов'янських Балкан в цілому; сюди стали прибувати тисячі паломників. У 1466 між Рильською обителью і російським монастирем Святого Пантелеимона на Афоні було укладено договір про надання взаємної допомоги. Поступово в Рильському монастирі відновилася діяльність книжників, іконописців та мандрівних проповідників.

У монастирях Західної Болгарії та Македонії працювали книжники Димитрій Кратовський, Владислав Граматик, ченці Мардарій, Давид, Пахомій та інші. У Збірку 1469 року, написану Владиславом Грамматиком, було включено ряд творів, пов'язаних з історією болгарського народу: «Велике життя святого Кирила Філософа», « Похвальне словосвятим Кирилу і Мефодію» та інші, основу «Рильського панегірика» 1479 року становлять кращі твори балканських письменників-ісихастів 2-ї половини XI-початку XV століття: («Житіє св. Іоанна Рильського», послання та інші твори Євфимія Тирновського, « Стефана Дечанського» Григорія Цамблака, «Похвальне слово св. Філофеї» Йосафа Бдинського, «Житіє Григорія Сінаїта» і «Житіє св. Рильського з малою похвалою» (Димитрія Кантакузіна).

Наприкінці ХV століття в Рильському монастирі працювали ченці-переписувачі та укладачі збірок Спірідон та Петро Зограф; для Сучавського (1529) і Крупнішського (1577) Євангелій в монастирських майстернях були виготовлені унікальні золоті палітурки.

Книгописна діяльність велася також у монастирях, розташованих на околицях Софії – Драгалівському, Кремиківському, Сеславському, Лозенському, Кокалянському, Курилівському та інших. Драгалівський монастир було відновлено у 1476 році; ініціатором його поновлення та прикраси став заможний болгарин Радослав Мавр, портрет якого в оточенні родини був поміщений серед розписів напередодні монастирського храму. У 1488 році ієромонах Неофіт із синами, священиком Димитром та Богданом, на власні кошти збудували та прикрасили церкву св. Димитрія у Бобошевському монастирі. 1493 року Радівою, багатий житель передмістя Софії, відновив церкву св. Георгія у Кремиківському монастирі; його портрет також був розміщений напередодні храму. У 1499 році було знову відбудовано церкву св. апостола Іоанна Богослова в Поганові, про що свідчать збережені ктиторські портрети та написи.

У ХVI-ХVII століттях великим центром писемності став Етропольський монастир Святої Трійці (або Варовітець), заснований спочатку (у XV столітті) колонією сербських рудокопів, що існувала в місті Етрополі. В Етропольському монастирі було переписано десятки богослужбових книг і збірок змішаного змісту, багато прикрашених витончено виконаними назвами, віньєтками та мініатюрами. Відомі імена місцевих книжників: граматика Бойчо, ієромонаха Данаїла, Тахо Граматика, попа Велчо, даскала (вчителя) Койо, граматика Іоанна, різьбяра Маврудія та інших. У науковій літературі навіть існує поняття етропольської художньо-каліграфічної школи. Майстер Недялко Зограф із Ловеча у 1598 році створив для монастиря ікону Старозавітної Трійці, а через 4 роки розписав церкву розташованого неподалік Карлуківського монастиря. В Етропольському та навколишніх монастирях були написані серії ікон, у тому числі із зображеннями болгарських святих; написи на них були зроблені слов'янською мовою. Аналогічною була діяльність монастирів на периферії Софійської рівнини: невипадково ця область отримала назву Софійська мала свята гора.

Характерна діяльність живописця ієромонаха Пимена Зографського (Софійського), який працював наприкінці ХVI - на початку ХVII століття на околицях Софії та в Західній Болгарії, де він прикрасив десятки храмів та монастирів. У ХVII столітті було відновлено та розписано церкви в Карлуківському (1602), Сеславському, Алинському (1626), Білинському, Тринському, Мисловишицькому, Іліянському, Іскрецькому та інших монастирях.

Болгарські християни розраховували на допомогу одновірних слов'янських народів, особливо росіян. З XVI століття Росію регулярно відвідували болгарські ієрархи, настоятели монастирів та інші духовні особи. Одним із них був згаданий вище Тирновський митрополит Діонісій (Ралі), який доставив до Москви рішення Константинопольського Собору (1590) про заснування Патріаршества в Росії. Ченці, у тому числі ігумени Рильського, Преображенського, Лясковського, Білінського та інших монастирів, у ХVI–ХVII століттях просили у Московських Патріархів та государів кошти на відновлення постраждалих обителів та захист від утисків турків. Пізніше поїздки до Росії по милостиню на відновлення своїх обителів здійснили ігумен Преображенського монастиря (1712), архімандрит Лясковського монастиря (1718) та інші. Крім щедрих грошових милостинь на монастирі та церкви з Росії до Болгарії привозилися слов'янські книги, насамперед духовного змісту, що не давало згаснути культурно-національній свідомості болгарського народу.

У ХVIII–ХIХ століттях зі зростанням господарських можливостей болгар зросли пожертвування монастирям. У першій половині ХVIII століття було відновлено і прикрашено багато монастирських храмів і каплиць: у 1700 році відновлено Капінівський монастир, у 1701 році - Дрянівський, у 1704 році розписано каплицю Святої Трійці в монастирі Пресвятої Богородиці в селі Арбанасі в селі Арбанасі ж селі було освячено каплицю монастиря святителя Миколая, у 1718 році відновлено (на тому місці, де знаходиться зараз) Кіліфарівський монастир, у 1732 році оновлено та прикрашено церкву Роженського монастиря. У той же час створювалися чудові ікони тревенської, самоківської та дебрської шкіл. У монастирях створювалися раки для святих мощей, оклади ікон, кадильниці, хрести, потири, підноси, свічниці та багато іншого, що зумовило їхню роль у розвитку ювелірної та ковальської справи, ткацтва, мініатюрної різьби.

1.2 Положення іноземців (мюстемен) та немусульман (зимми)

Мюстемен (людина, яка отримала еман-Обіцянка безпеки, тобто. охоронну грамоту). Цим терміном позначилися іноземці, які тимчасово, з дозволу влади, перебували на території Дар уль-іслам. Статус мюстеменів в ісламських країнах та державі Османа схожий зі статусом зиммиАле все ж тут є і деякі відмінності. Згідно Абу Ханіфе¹, при скоєнні мюстеменами злочинів стосовно особи до них застосовували норми ісламського права. Відповідно, якщо мюстемен навмисне вбивав мусульманина або зими, він карався за нормами кисас(Помста, "око за око"). У ісламському праві немає покарань злочини, які посягають на божественні права. Прикладом цього є перелюб. Абу Юсуф, теж ханефіт, у цьому питанні не згоден зі своїм учителем, він каже, що мюстемен за будь-які злочини має відповідати за ісламським правом. Мелікіти, шафіїти та ханбеліти підходять до цього питання, як Абу Юсуф, і не вважають, що у питаннях кримінального права до мюстеменів слід підходити з особливою маркою.

Якщо говорити про те, чи давалися мюстеменам автономія в юридичних правах, як за зимами, слід зазначити, що до часу Сулеймана Кануні про це відомостей немає. Вперше у 1535 р. у капітуляціях, наданих Франції, було визнано, що будь-які правові та кримінальні справи торговців, підданих Франції, біля Османської імперії вирішують французькі консули. Потім ця пільга була поширена і на інших іноземців, і консульські суди стали судовою інстанцією у разі конфліктів між самими мюстеменами. Таким чином, мюстемени, у плані судових процесівна території Османської держави, опинилися у схожому із зимовим становищі. Якщо ж виникли конфлікти між мюстеменами та османськими підданими, тут, як і у випадку з зимами, повноважними вважалися османські суди. Диван-і Хумаюн,а на засіданнях суду могли бути присутніми посольські драгомани (перекладачі).

Згодом така практика породила ситуації, що суперечили суверенітету держави Османа, і вона спробувала скасувати юридичні повноваження консульських судів. Але на той час Османська держава була серйозно ослаблена, і вона не мала сил чинити опір Заходу і вирішити це питання.

Юридичні привілеї, якими користувалися немусульмани в Османській державі, чи то мюстемени чи зими, набули нової форми після підписання Уши-Лозанської угоди між Західними державами та Турецькою республікою. Згідно з ним, ці юридичні привілеї були скасовані.

Відомо, що коли якась країна опинялася у складі Дар уль-іслам, мешканці цієї країни мали покинути країну, або укласти договір з ісламською державою і продовжувати жити на батьківщині на умовах укладеного договору. Цей договір між ісламською державою і немусульманами, що уклали договір, називався зиммет, а уклали договір немусульмани-зимами. Згідно з договором, зими в основному підпорядковувалися ісламській державі, і замість обов'язкової військової служби вони платили спеціальний подушний податок. джизью. У відповідь на це ісламська держава брала на себе захист життя та майна і дозволяла їм жити відповідно до своєї віри. У перших договорах із зимами упор робився цих трьох пунктах.

Іслам мав високий державний рівень стосовно інших релігій:

1) Християни та євреї не сміють на підкорених землях будувати монастирі, церкви, синагоги та каплиці. Насправді це можна було зробити з дозволу санджакбея.

2) Вони не сміють самовільно лагодити свої церкви. Потрібно було дозвіл санджакбея.

3) Ті з них, які живуть поруч із мусульманами, можуть лагодити свої будинки лише у разі великої необхідності. Справді, влада прагнула поквартальному розселення християнського і мусульманського населення. Проте до відокремлення прагнули представники інших конфесій. Наприклад, у Стамбулі, Ізмірі, Салоніках існували окремі компактні поселення християн, мусульман, юдеїв, іноземців.

4) У себе вони не прийматимуть втікачів, а якщо про таких дізнаються, то повинні тут же їх зраджувати мусульманам. Маються на увазі селяни-втікачі і люди поза законом. Те саме правило відноситься і до мусульман.

5) Між собою вони не мають права виголошувати вироки. Справді, суд чинив мусульманський суддя – каді. Проте міліти мали право на розгляд торгових розглядів між одновірцями. Втім, вже у XVII ст. їхні права у цьому напрямі значно розширюються.

6) Нікому зі свого середовища вони можуть перешкоджати стати мусульманином.

7) По відношенню до мусульман вони будуть поводитися з повагою, вставати при їх приході і надавати їм почесне місце без зволікання. 8) Християни та євреї не можуть носити одяг та взуття як у мусульман. Мається на увазі релігійний одяг. Це стосується лише зеленого кольору та "істинно мусульманських" атрибутів, таких, як, наприклад, чалма чи феска.

9) Вони можуть вчити арабську літературну мову. Насправді це правило порушувалося часто-густо. Найчастіше Арабська мовавикладали християнським юнакам добровільно, щоб прищепити добре ставленнядо ісламу.

10) Вони не можуть їхати на оседланому коні, носити шаблю чи іншу зброю ні в домі, ні поза ним. Верхом не можна їхати тільки у випадку, якщо поруч знаходяться піші мусульмани, щоб не бути вищими за них.

11) Не мають права продавати вино мусульманам.

12) Не можуть поставити своє ім'я в перстень із печаткою.

13) Не можуть носити широкий пояс.

14) Поза своїми будинками не мають права відкрито носити хрест або свій святий лист.

15) Поза своїми домівками не мають права голосно і сильно дзвонити, але тільки помірно (мається на увазі церковний дзвін) Дзвін зовсім був заборонений. Через це у Греції, Болгарії, на Афоні відбувся серйозний застій дзвонового мистецтва.

16) Вони можуть лише тихо співати релігійні піснеспіви. Мається на увазі "не привертаючи уваги мусульман". Насправді є численні свідчення, що християни, мусульмани та іудеї проводили спільні масові релігійні святкування з використанням музичних інструментів, несення хоругви під час посухи.

17) Можуть лише тихо молитися за покійників. Не можна влаштовувати гучні процеси похорону.

18) Мусульмани можуть орати та сіяти на християнських цвинтарях, якщо вони більше не служать для поховань.

IIРозділ: Феодальні відносини за умов османського панування

2.1 Селянське землекористування та становище селянства

У XVI ст. в імперії Османа панівними були розвинені феодальні відносини. Феодальна власність на грішну землю виступала у кількох формах. До кінця XVI століття більшість земельних угідь Османської імперії була національною власністю, верховним розпорядником її був султан. Однак у безпосередньому управлінні скарбниці перебувала лише частина цих земель. Значну частину державного земельного фонду становили володіння (домен) самого султана – найкращі землі у Болгарії, Фракії, Македонії, Боснії, Сербії та Хорватії. Доходи з цих земель цілком надходили в особисте розпорядження султана та утримання його двору. Багато областей Анатолії (наприклад, Амасья, Кайсері, Токат, Караман та інших.) також були власність султана та її сім'ї - синів та інших близьких родичів.

Султан роздавав державні землі феодалам у спадкове володіння за умов військово-ленного тримання. Власники малих і великих льонів («тимарів», «ікту» – з доходом до 3 тис. акче та «зеаметів» – від 3 тис. до 100 тис. акче). Ці землі служили основою економічної могутності феодалів та найважливішим джерелом військової сили держави.

З того ж фонду державних земель султан роздавав придворним та провінційним сановникам земельні угіддя, доходи з яких (вони називалися хасами, і дохід з них визначався у розмірі від 100 тис. акче і вище) цілком йшли на утримання державних сановників замість платні. Кожен сановник користувався доходами з наданих йому земель лише до того часу, поки його зберігався його пост.

У XVI ст. власники тимарів, зеаметів і хасів зазвичай жили у містах і вели власного господарства. Вони збирали феодальні повинності з селян, що сидять на землі, за допомогою управителів і збирачів податей, а нерідко і відкупників.

Інший формою феодальної власності на грішну землю були звані вакуфні володіння. До цієї категорії належали величезні земельні площі, що перебували у повній власності мечетей та різного родуінших релігійних та благодійних установ. Ці земельні володіння являли собою економічну базу найсильнішого політичного впливумусульманського духовенства в імперії Османа.

До категорії приватної феодальної власності належали землі феодалів, які отримували якісь заслуги особливі султанські грамоти на необмежене право розпоряджатися маєтками, що надаються. Ця категорія феодальної власності на землю (вона називалася «мюльк») виникла в державі Османа на ранній стадіїйого утворення. Незважаючи на те, що кількість мюльків постійно зростала, їх питома вагадо кінця XVI століття був невеликий.

Землі всіх категорій феодальної власності перебували у спадковому користуванні селянства. На всій території Османської імперії селяни, що сиділи на землях феодалів, включалися до писцових книг під назвою райя (райя, реайя) і були зобов'язані обробляти відведені їм наділи. Прикріплення райятів до їхніх наділів було зафіксовано у законах ще наприкінці XV ст. Протягом XVI ст. йшов процес закріпачення селянства по всій території імперії, й у другій половині XVI в. Законом Сулеймана остаточно затверджувалося прикріплення селян до землі. У законі говорилося, що райят повинен жити землі того феодала, до реєстру якого він вписаний. Якщо райят самовільно залишав відведений йому наділ і переходив на землю іншого феодала, колишній власник протягом 15-20 років міг розшукати його і змусити повернутися назад, наклавши на нього ще й штраф.

Обробляючи відведені їм наділи, селяни-райяти несли на користь земельного власника численні повинності. У XVI ст. в Османській імперії існували всі три форми феодальної ренти- відробіткова, продуктова та грошова. Найбільш поширеною була рента продуктами. Райя-мусульмани були зобов'язані платити десятину з урожаю зернових, садових та городніх культур, податок з усіх видів худоби, а також виконувати фуражну повинность. Землевласнику належало право карати та штрафувати тих, хто провинився. У деяких районах селянам доводилося також відпрацьовувати кілька днів на рік у землевласника на винограднику, на будівництві будинку, доставляти дрова, солому, сіно, приносити йому всілякі подарунки тощо.

Усі перелічені вище повинності мали виконувати і райя-немусульмане. Але понад те вони платили в скарбницю особливий подушний податок - джизью з чоловічого населення, а деяких областях Балканського півострова також змушені були постачати через кожні 3-5 років хлопчиків для яничарської армії. Остання повинность (так зване девширме), що служила турецьким завойовникам одним із численних засобів насильницької асиміляції підкореного населення, була особливо тяжкою та принизливою для тих, хто був зобов'язаний її виконувати.

Крім всіх повинностей, які райяти виконували на користь своїх землевласників, вони мали ще виконувати низку спеціальних військових повинностей (називаються «авариз») безпосередньо на користь скарбниці. Стягувалися як відпрацювань, різноманітних натуральних поставок, а нерідко й у грошової форми, ці звані податки Дивана були тим чисельніше, що більше війн вела Османська імперія. Таким чином, осіле землеробське селянство в Османській імперії несло на собі основні тяготи за змістом панівного класу та всієї величезної державної та військової машини феодальної імперії.

Значна частина населення Малої Азії продовжувала вести життя кочівників, об'єднаних у племінні чи родові спілки. Підкоряючись главі племені, що перебуває у васальній залежності від султана, кочівники вважалися військовими. У воєнний час з них формувалися загони кавалерії, які на чолі зі своїми воєначальниками мали бути першим покликом султана у вказане місце. У кочівників кожні 25 чоловіків складали «вогнище», яке мало відправляти зі свого середовища п'ять «чергових» у похід, забезпечуючи їх власним коштом кіньми, зброєю та продовольством протягом усього походу. За це кочівники звільнялися від сплати податків до скарбниці. Але в міру того, як зростало значення кінноти ленників, обов'язки загонів, що складалися з кочівників, все більшою мірою стали обмежуватися виконанням допоміжних робіт: будівництвом доріг, мостів, обозною службою тощо. Головними місцями розселення кочівників були південно-східні та південні області Анатолії, а також деякі райони Македонії та Південної Болгарії.

У законах XVI ст. зберігалися сліди необмеженого права кочівників пересуватися зі своїми стадами у напрямі: «Пасовищним землям немає кордонів. З давніх часів встановлено так, куди худоба прямує, там нехай вона і бродить. Якщо хтось обробить їх насильно, - слід знову перетворити на пасовища. Жителі сіл не мають відношення до пасовищ і тому не можуть забороняти будь-кому кочувати на них».

Кочівники не приписувалися до власників землі та не мали індивідуальних наділів. Вони користувалися пасовищною землею спільно спільнотами. Якщо власник чи власник пасовищних земель не був одночасно главою племені чи роду, не міг втручатися у внутрішні справи кочових громад, оскільки вони підпорядковувалися лише племінним чи родовим начальникам.

Община кочівників загалом перебувала в економічній залежності від феодальних власників землі, однак кожен окремий член кочової громади економічно та юридично залежав повністю від своєї громади, яка була пов'язана круговою порукою і де панували племінні вожді та воєначальники. Традиційні родові зв'язки прикривали соціальну диференціаціювсередині кочових громад. Кочівники, що тільки порвали зв'язок з громадою, осідаючи на землю, перетворювалися на райятів, уже прикріплених до своїх наділів. Однак процес осідання кочівників на землю відбувався надзвичайно повільно, оскільки вони, прагнучи зберегти громаду як засіб самозахисту від утисків з боку землевласників, наполегливо чинили опір усім спробам прискорити цей процес насильницькими заходами.

III Розділ: Повстання Балканських народів

3.1 Зростання визвольного та антифеодального руху Балканських народів наприкінці XVI-XVII століть

Народні повстання у Малій Азії у першій половині XVI ст.

Війни турецьких завойовників початку XVI в. спричинили збільшення і без того численних поборів, зокрема поборів на користь діючих армій, які безперервним потоком проходили через села та міста Малої Азії або зосереджувалися в них для підготовки до нових наступів проти Сефевідської держави та арабських країн. Феодальні власники вимагали з селян дедалі більше коштів на утримання своїх загонів, а скарбниця саме у цей час почала запроваджувати надзвичайні військові податки (авариз). Все це вело до зростання народного невдоволення в Малій Азії. Це невдоволення знайшло своє вираження не лише в антифеодальних виступах турецького селянства та кочівників-скотарів, а й у визвольній боротьбі нетурецьких племен та народів, у тому числі мешканців східних областейМалої Азії - курдів, арабів, вірмен та інших.

У 1511-1512 pp. Мала Азія була охоплена народним повстанням під проводом Шах-кулу (або Шайтан-кулу). Повстання, незважаючи на те, що воно відбувалося під релігійними гаслами шиїтів, було серйозною спробою землеробів і кочівників-скотарів Малої Азії чинити збройний опір посиленню феодальної експлуатації. Шах-кулу, проголосивши себе «рятівником», закликав до відмови від покори турецькому султану. У боях з повстанцями в районах Сівасу та Кайсері султанські війська неодноразово зазнавали поразки.

Султан Селім I вів запеклу боротьбу проти цього повстання. Під виглядом шиїтів у Малій Азії було винищено понад 40 тис. жителів. Шиїтами оголошувалися всі, кого можна було запідозрити у непокорі турецьким феодалам та султану.

У 1518 р. спалахнуло інше велике народне повстання - під проводом селянина Нур Алі. Центром повстання були райони Карахісара та Ніксара, звідти воно поширилося пізніше до Амасії та Токату. Повсталі і тут вимагали відміни поборів та повинностей. Після неодноразових боїв із султанськими військами повсталі розпорошилися по селах. Але невдовзі нове повстання, виникши в 1519 р. на околицях Токата, у стислі терміни охопило всю Центральну Анатолію. Кількість повстанців сягала 20 тис. осіб. Керівником цього повстання був один із жителів Токату, Джелал, на ім'я якого всі подібні народні повстання стали згодом називатися «Джелалі».

Як і попередні повстання, повстання Джелала було спрямоване проти свавілля турецьких феодалів, проти незліченних повинностей та поборів, проти безчинства султанських чиновників та збирачів податків. Озброєні повстанці захопили Карахісар і попрямували до Анкари.

Для придушення цього повстання султану Селіму I довелося надіслати до Малої Азії значні військові сили. Повсталі у битві під Акшехіром були розбиті та розпорошені. Джелал потрапив до рук карників і зазнав жорстокого покарання.

Проте розправа з повсталими ненадовго утихомирила селянські маси. Протягом 1525-1526 р.р. східні райони Малої Азії аж до Сівасу були знову охоплені селянським повстанням, на чолі якого стали Коджа Соглун-оглу та Зуннун-оглу. У 1526 р. повстання під керівництвом Календер-шаха, що налічувало до 30 тис. учасників - турків та курдських кочівників, охопило район Малатьї. Землероби та скотарі вимагали не лише скорочення повинностей та податків, а й повернення земельних угідь та пасовищ, які були присвоєні султанською скарбницею та роздані турецьким феодалам.

Повсталі неодноразово завдавали поразки каральним загонам і були розбиті тільки після того, як проти них було надіслано численну султанську армію зі Стамбула.

Селянські повстання початку XVI ст. у Малій Азії свідчили про різке загострення класової боротьби у турецькому феодальному суспільстві. У XVI в. було видано султанський указ про розміщення яничарських гарнізонів у найбільших пунктах усіх провінцій імперії. Цими заходами та каральними експедиціями султанській владі вдалося на деякий час відновити спокій у Малій Азії.

3.2 Боротьба чорногорців за визволення з влади Туреччини

У період турецького панування Чорногорії охоплювала лише невелику частину території, яку вона займає нині. Це була маленька гірська область, що лежала на заході від річок Морачі та Зети. У суспільно-економічному відношенні Чорногорія відставала з інших югослов'янських земель. Перехід під владу турецьких феодалів низинних районів біля Підгориці та Жабляка позбавив чорногорців родючих земель та ускладнив ведення торгівлі. Приєднання до Венеції всього далматинського узбережжя від Котора до Бара перешкодило їм доступом до моря і ще більше погіршило економічне становище Чорногорії.

Займаючись головним чином скотарством, обробляючи мізерні ділянки землі, відвойовані у вкритих каменем гір, чорногорці було неможливо задовольнити навіть найнеобхідніших життєвих потреб і зазвичай жорстоко страждали з голоду. Торгові зв'язки підтримувалися з найближчими містами - Подгорицею, Спужем, Нікшичем, Скадаром, але головним чином з Котором, куди чорногоці відправляли на продаж худобу та продукти скотарства, а купували сіль, хліб, порох та інші необхідні їм товари. Чорногорці мали постійно захищати свою землю від нападів турецьких військ чи сусідніх племен. Це виховало в них хороші бойові якості, зробило для багатьох військову справу професією. Оскільки Чорногорія вважалося султанським хасом, у ній був володінь турецьких феодалів. Зручна для обробки земля знаходилася у приватному володінні окремих сімей, лісами та пасовищами на правах колективної власності володіли сільські громади.

Турецькому уряду так і не вдалося зміцнити свою владу в Чорногорії, залежність якої від Порти була слабкою і фактично полягала в сплаті чорногорцями харача, який нерідко збирався за допомогою військової сили. Чорногорці мали також військові зобов'язання перед Портою: вони мали захищати кордон від нападів з-за. Особливі умови, що склалися в Чорногорії - відірваність від зовнішнього світу, необхідність захисту свободи від турецьких посягань - призвели до того, що там утворилися на основі територіально - адміністративні одиниці-племена, що існували раніше, - адміністративні одиниці, що складалися з декількох братств. Племінні об'єднання стали та військово - політичними спілками. Вони спільно захищалися від нападів та вели військові дії. Племена надавали захист своїм членам, у яких суворо дотримувалися встановлення місцевого права, що включав деякі архаїчні звичаї: кровна помста. У кожному племені був свій збір-скупщина всіх дорослих членів, рішення якого були всім обов'язковими. Однак по суті вся влада зосереджувалася в руках старійшин-кнезів і воєвод, які фактично користувалися спадковими правами на цю посаду, крім того, був головний кнез. Він виступав зазвичай посередником у відносинах між турецькою владою та чорногорцями. Але влада головних кнезів та спахіїв, як правило, була невелика.

У Чорногорії існував загальний представницький орган-збір чи скупщина. На ньому вирішувалися найважливіші питання внутрішнього життя, відносин із турками, Венецією та іншими державами. Рішення виносилися митрополитом, головним кнезем та остольними воєводами та кнезами-представниками кожного племені. Однак вони могли б бути скасовані народом, який був присутнім на зборах.

Незважаючи на існування цього загальночорногірського представницького органу, племена були дуже роз'єднані між собою, серед них не припинялася ворожнеча та збройні сутички. Міжплемінна ворожнеча не рідко розпалювалася і турецькою владою, яка розраховувала таким шляхом посилити свою владу та вплив у Чорногорії. З тією ж метою проводилася політика ісламізації, що призвело до утворення серед чергогірців верстви потурченців, щоправда, їх було мало.

У умовах єдиним чинником, який об'єднував чорногорські племена, була православна церква. У 1750-х роках. поступово збільшувалася влада та політичне значення чорногорських митрополитів, які повільно, але неухильно об'єднували племена в єдине державне ціле. Резиденція чорногорських митрополитів чи владик розташовувалась у неприступних горах Катунської нахії. Монастир поступово збільшував своє майно та земельні володіння, на яких жили селяни, які перебували від нього у феодальній залежності. Згодом він перетворився на політцентр усієї Чорногорії.

У XVII столітті турецьке уряд і феодали посилили тиск на чорногорські племена, прагнучи позбавити їх автономних прав, змусити регулярної сплати харача і запровадити нові податки. Ця політика зустрічала активну відсіч з боку чорногорців, які захищали свої права та привілеї. Боротьба чорногорців очолювалася та організовувалась митрополитами, окремими кнезами та воєводами.

Завдяки своєму важливому стратегічному становищу у системі турецьких володінь на Балканах, Чорногорія у XVII столітті почала залучати до себе все більшу увагуєвропейських урядів, зацікавлених у боротьбі з Туреччиною.

Чорногорські митрополити, кнези та воєводи, зі свого боку розраховували спертися у боротьбі з турками на допомогу із поза. Безпосередня близькість Венеціанської республіки, яка вела війни з Османською імперією, економічні зв'язкичорногорців з Котором та іншими центрами Примор'я – все це сприяло встановленню близьких політичних відносин Чорногорії з Венецією.

Разом із долматинцями, брдськими та герцеговинськими племенами чорногорці зробили антитурецький виступ під час Кандійської війни Туреччини з Венецією через Крит. У 1648р. Чорногорський збір виніс рішення про встановлення протекторату Венеції над Чорногорією за умови, якщо республіка прийме він певні зобов'язання. Однак цей акт не мав реальних наслідків через невдачу військових дій Венеції проти турків.

Антитурецький рух у Чорногорії набув широкого розмаху під час війни "Священної ліги" з Туреччиною. Венеція, що значно ослабла до цього часу, розраховувала вести війну в Далмації та Чорногорії силами місцевого населення. Тому венеціанці всіма способами схиляли чорногорського владику та племінних вождів підняти повстання проти турків. Щоб запобігти його, скадарський паша з великим військом виступив проти чорногорців і завдав їм 1685р. поразка у битві біля Вртельської. Цим, однак, він не зміг примусити чорногорців до покірності. У 1688р. озброєна боротьба чорногорських племен проти турків знову активізувалася. У битві біля села Круси вони завдали туркам серйозної поразки. Після цього чорногорський збір, представлений значною частиною племен на чолі з митрополитом Віссаріоном, вирішив перейти під владу Венеції та просити сеньйорію послати своє військо до Цетіньє. Зіткнення з турецькими військами тривали і наступні роки. Але Венеція не надавала чорногорцям достатньої військової допомоги. Прибув Цетинье в 1691г. невеликий військовий загін було захистити Чорногорію від турецьких нападів. У 1692р. турецькі війська знову вторглися до Чорногорії, оволоділи Цетинським монастирем і розгромили його.

Після цього визвольний рух чорногорців став поступово слабшати. Залишені напризволяще долі Венецією, вони змушені були визнати суверенітет турецького уряду. Проте Порте не вдалося встановити міцну владу над чорногорськими племенами. У у вісімнадцятому сторіччі боротьба чорногорців проти турків входить у нову фазу. Вона ведеться тепер за повне звільненнявід турецької влади та створення власної державної організації.

Завершення

Те, що почалося з середини XIV ст. Наступ турків на Європу докорінно змінив долю балканських народів Південно-Східної Європи. На початку XVI в. до складу Османської імперії увійшли: Греція, Болгарія, Сербія, Боснія та Герцеговина, Чорногорія та Албанія. У васальні від Туреччини держави були перетворені Молдова та Валахія.

Турецьке панування затримало історичний розвитокбалканських народів і призвело до консервації вони феодальних відносин.

Всесултани Османської імперії та роки правлінняісторією діляться на кілька етапів: від періоду створення до утворення республіки. Ці тимчасові періоди мають практично точні межі історії Осман.

Освіта Османської імперії

Вважається, що засновники Османської держави прибули до Малої Азії (Анатолії) із Середньої Азії (Туркменістан) у 20-ті роки XIII століття. Султан турків-сельджуків Кейкубад II надав їм для проживання райони у міст Анкара та Сегют.

Сельджуцький султанат у 1243 році загинув під ударами монголів. З 1281 до влади у виділеному туркменам володінні (бейлику) приходить Осман, який проводить політику щодо розширення свого бейлика: захоплює малі міста, проголошує газзават – священну війнуз невірними (візантійцями та іншими). Осман частково підпорядковує територію Західної Анатолії, в 1326 бере місто Бурса і робить його столицею імперії.

У 1324 Осман I Газі вмирає. Поховали його у Бурсі. Напис на могилі став молитвою, яку вимовляли османські султанипри вступі на трон.

Продовжувачі династії Османідів:

Розширення кордонів імперії

У XV в. настав період найактивнішого розширення імперії Османідів. У цей час на чолі імперії стояли:

• Мехмед II Завойовник - правив у 1444 - 1446 рр. та у 1451 - 1481 рр. Наприкінці травня 1453 року захопив і пограбував Константинополь. Переніс у розграбоване місто столицю. Софійський собор переробив на головний храм ісламу. На вимогу султана у Стамбулі розмістилися резиденції православних грецького та вірменського патріархів, а також головний іудейський рабин. За Мехмеда II припинено автономію Сербії, підпорядковано Боснію, приєднаний Крим. Смерть султана не дозволила захопити Рим. Султан не цінував людське життя, але писав вірші і створив перший поетичний дуван.

  

• Баязид II Святий (Дервіш) – правив з 1481 по 1512 рр. Практично не воював. Припинив традицію султанського особистого керівництва військами. Опікувався культурою, писав вірші. Помер, передавши владу синові.
• Селім I Грозний (Бещадний) - правил з 1512 по 1520 р.р. Почав правління зі знищення найближчих конкурентів. Жорстоко придушив повстання шиїтів. Захопив Курдистан, захід Вірменії, Сирію, Палестину, Аравію та Єгипет. Поет, вірші якого згодом видавалися німецьким імператором Вільгельмом ІІ.

  

• Сулейман I Кануні (Законодавець) - правил з 1520 по 1566 р. Розсунув кордони до Будапешта, верхів'їв Нілу та Гібралтарської протоки, Тигра та Євфрату, Багдаду та Грузії. Провів безліч державних реформ. Останні 20 років пройшли під впливом наложниці, а потім дружини Роксолани. Найбільш плідний серед султанів у поетичній творчості. Помер під час походу до Угорщини.

  

• Селім II П'яниця - правил з 1566 по 1574 рр. Притаманна була пристрасть до алкоголю. Талановитий поет. У цей час стався перший конфлікт Османської імперії з Московським князівством і перша велика поразка на морі. Єдине розширення імперії – захоплення о. Кіпр. Помер від удару головою об кам'яні плити у лазні.

  

• Мурад ІІІ – на троні з 1574 по 1595 р.р. «Любитель» численних наложниць та корупціонер, який практично не займався керуванням імперією. При ньому захоплений Тифліс, імперські війська дісталися Дагестану та Азербайджану.

  

• Мехмед III - правил з 1595 по 1603 рр. Рекордсмен зі знищення конкурентів на престол – за його наказом умертвлено 19 братів, їхні вагітні жінки та син.

  

• Ахмед I - правил з 1603 по 1617 р.р. Правління характеризується чехардою вищих чиновників, які часто змінювалися за бажанням гарему. Імперія втратила Закавказзя та Багдад.

  

• Мустафа I - правил з 1617 по 1618 р. та з 1622 по 1623 рр. Вважався святим за недоумство та лунатизм. 14 років просидів у в'язниці.
• Осман II - правил з 1618 по 1622 р. Зведений на престол у 14 років яничарами. Був патологічно жорстокий. Після поразки під Хотином від запорозьких козаків, за спробу втечі з казною вбито яничарами.

  

• Мурад IV - правив з 1622 по 1640 р.р. Ціною великої крові навів лад у корпусі яничарів, знищив диктатуру візирів, очистив суди та держапарат від корупціонерів. Повернув до складу імперії Ерівань та Багдад. Перед смертю наказав убити свого брата Ібрахіма – останнього з Османідів. Помер від вина та лихоманки.

  

• Ібрахім - правил з 1640 по 1648 р.р. Слабкий і безвольний, жорстокий і марнотратний, ласий до жіночих ласок. Зміщений та задушений яничарами за підтримки духовенства.

  

• Мехмед IV Мисливець - правив з 1648 по 1687 р.р. Проголошено султаном у 6 років. Справжнє управління державою здійснювали великі візирі, особливо у роки. У період правління імперія посилила свою військову міць, завоювала о. Крит. Другий період був не таким вдалим - програно битву при Сен-Готарді, не взято Відень, бунт яничарів і повалення султана.

  

• Сулейман II - правив з 1687 по 1691 р.р. Зведений на престол яничарами.
• Ахмед II - правил з 1691 по 1695 р.р. Зведений на престол яничарами.
• Мустафа II - правил з 1695 по 1703 р. Зведений на престол яничарами. Перший розділ Османської імперії за Карловицьким мирним договором у 1699 р. та Константинопольський мирний договір з Росією у 1700 р.

  

• Ахмед III - правил з 1703 по 1730 рр. Укривав гетьмана Мазепу та Карла XII після Полтавської битви. У його правління програно війну з Венецією та Австрією, втрачено частину володінь у Східній Європі, а також Алжир і Туніс.