జీవితం మరియు మరణం పట్ల కబాలా యొక్క వైఖరి ప్రశ్న: మరణం ఒక చేతన ప్రక్రియనా? మనకి ఇది సుప్తచేతనలో తెలుసు...అంతర్చేతనలో ఎందుకు? మీరు మరణం గురించి కబాలిస్ట్‌ని అడిగితే, అతను తనలో మరణం అవసరమని మరియు అనుభూతి చెందుతుందని సమాధానం ఇస్తాడు యొక్క అంతర్భాగంరూపాంతరాలు, ద్వారా

పరిచయం

మరణం పట్ల వైఖరి జీవన నాణ్యత మరియు ఒక నిర్దిష్ట వ్యక్తి మరియు మొత్తం సమాజం యొక్క ఉనికి యొక్క అర్థంపై భారీ ప్రభావాన్ని చూపుతుంది. చరిత్రలో మానవ నాగరికతమరణం గురించి వివిధ ఆలోచనలు ఉన్నాయి: పురాతన సమాజాలలో పౌరాణిక, పురాతన రోమన్ యుగంలో ధైర్యంగా ఆశావాదం (అరిస్టాటిల్, ఎపిక్యురస్), మధ్య యుగాలలో విషాద-నిరాశావాదం, ఆధునిక కాలంలో పాంథిస్టిక్ (స్పినోజా, హెగెల్, గోథే), శృంగార (స్కోపెన్‌హౌర్, నీట్జ్ ) మరియు నైతిక (L.N. టాల్‌స్టాయ్) 19వ శతాబ్దంలో. స్థాయిని బట్టి మరణం పట్ల వైఖరి మారుతూ ఉంటుంది సామాజిక సాంస్కృతిక అభివృద్ధిసమాజం మరియు దాని ఆధ్యాత్మిక మరియు నైతిక విలువల వ్యవస్థ.

ఆధునిక చరిత్రకారులు అభివృద్ధి చేసిన సంస్కృతి మరియు ప్రపంచ దృష్టికోణం యొక్క చరిత్ర యొక్క సమస్యలలో, మరణం యొక్క సమస్య ప్రముఖ ప్రదేశాలలో ఒకటిగా ఉండటానికి కారణం ఏమిటి? సాపేక్షంగా ఇటీవల వరకు, ఇది వాటిని అస్సలు ఆక్రమించలేదు. మరణం ఎల్లప్పుడూ మరణమే (“ప్రజలు పుట్టారు, బాధపడ్డారు మరియు మరణించారు...”) అనే ప్రతిపాదన నుండి వారు నిశ్శబ్దంగా ముందుకు సాగారు మరియు వాస్తవానికి, ఇక్కడ చర్చించడానికి ఏమీ లేదు. ఇప్పుడు మరణం గురించి ప్రజల అవగాహన సమస్య ఉద్భవించింది. వివిధ యుగాలు, ఈ దృగ్విషయం యొక్క వారి అంచనాలు. మరియు అది అని తేలింది అత్యధిక డిగ్రీఒక ముఖ్యమైన సమస్య, దీని పరిశీలన వెలుగునిస్తుంది కొత్త ప్రపంచంప్రపంచ దృష్టికోణం మరియు సమాజంలో ఆమోదించబడిన విలువల వ్యవస్థలపై.

F. Ariès మరణం పట్ల వైఖరిని నెమ్మదిగా మార్చడంలో 5 ప్రధాన దశలను వివరిస్తుంది:

1వ దశ, ఇది పరిణామ దశకు ప్రాతినిధ్యం వహించదు, కానీ పురాతన కాలం నుండి 19వ శతాబ్దం వరకు పెద్ద వర్గాల ప్రజల మధ్య స్థిరంగా ఉండే రాష్ట్రం, కాకపోతే ఈ రోజు వరకు, అతను “మనమందరం చనిపోతాము. ." ఇది "మృదువైన మరణం" యొక్క స్థితి. ఈ వర్గీకరణ మరణం ముందు "అడవి" అని అర్థం కాదు. మధ్య యుగాల ప్రజలు మరణాన్ని ఒక సాధారణ దృగ్విషయంగా పరిగణించారని, అది వారిని ప్రత్యేక భయాలతో ప్రేరేపించలేదని ఆరీస్ మాత్రమే నొక్కి చెప్పాలనుకుంటున్నారు.

చివరి తీర్పు యొక్క ఆలోచన, ఆరీస్ వ్రాసినట్లుగా, మేధో వర్గాలచే అభివృద్ధి చేయబడింది మరియు 11వ మరియు 13వ శతాబ్దాల మధ్య స్థాపించబడింది, గుర్తించబడింది 2వ దశమరణం పట్ల దృక్పథం యొక్క పరిణామం, దీనిని ఏరియస్ "నా స్వంత మరణం" అని పిలిచారు. 12 వ శతాబ్దం నుండి, మరణానంతర తీర్పు యొక్క దృశ్యాలు కేథడ్రాల్స్ యొక్క పాశ్చాత్య పోర్టల్‌లలో చిత్రీకరించబడ్డాయి, ఆపై, సుమారు 15 వ శతాబ్దం నుండి, మానవ జాతి యొక్క తీర్పు యొక్క ఆలోచన కొత్త ఆలోచనతో భర్తీ చేయబడింది - వ్యక్తిగత తీర్పు, ఇది ఒక వ్యక్తి మరణించిన సమయంలో సంభవిస్తుంది.

3వ దశమేషం ప్రకారం మరణం యొక్క అవగాహన యొక్క పరిణామం - “డెత్ చాలా మరియు సమీపంలో” - ప్రకృతి నుండి రక్షణ యంత్రాంగాల పతనం ద్వారా వర్గీకరించబడుతుంది. సెక్స్ మరియు మరణం రెండూ వాటి అడవి, మచ్చిక చేసుకోని సారాంశానికి తిరిగి వస్తాయి.

4వ దశమరణం యొక్క అనుభవంలో శతాబ్దాల నాటి పరిణామం - "మీ మరణం." మేషం యొక్క అభిప్రాయం ప్రకారం, ప్రియమైన వ్యక్తి, జీవిత భాగస్వామి, బిడ్డ, తల్లిదండ్రులు, బంధువులు మరణించడం వల్ల కలిగే విషాద భావోద్వేగాల సంక్లిష్టత కుటుంబంలో భావోద్వేగ సంబంధాలను బలోపేతం చేయడంతో ముడిపడి ఉన్న ఒక కొత్త దృగ్విషయం. సమాధికి మించిన శిక్షలపై నమ్మకం బలహీనపడటంతో, మరణం పట్ల వైఖరి మారుతుంది.

చివరగా, 20వ శతాబ్దంలో, మరణ భయం మరియు దాని ప్రస్తావన అభివృద్ధి చెందుతుంది. “మరణం విలోమం” - మేషం అంటే ఇదే 5వ దశయూరోపియన్లు మరియు ఉత్తర అమెరికన్లలో మరణం యొక్క అవగాహన మరియు అనుభవం అభివృద్ధి.

"చాలా కాలంగా, ప్రజలు మరణానికి భయపడుతున్నారు మరియు అదే సమయంలో దానిపై ఆసక్తి కలిగి ఉన్నారు. కానీ ఆమె ఎప్పుడూ రహస్యంగా మరియు అపారమయినదిగా ఉంటుంది. మనిషి శాశ్వతంగా జీవించలేడు. మరణం అనేది వ్యక్తుల టర్నోవర్‌కు అవసరమైన జీవసంబంధమైన పరిస్థితి, ఇది లేకుండా మానవ జాతి భారీ, జడ ఏకశిలాగా మారుతుంది. ఏదైనా సామాజిక విద్య యొక్క స్థిరత్వం కోసం, మానవ మరణం యొక్క దృగ్విషయానికి సంబంధించిన నైతిక ప్రమాణాల యొక్క స్పష్టమైన హోదా అవసరం. ఇది... సమాజాన్ని నైతికత యొక్క డైనమిక్ బ్యాలెన్స్‌లో ఉంచడానికి సహాయపడుతుంది, దూకుడు ప్రవృత్తులు ఉపరితలంపైకి రాకుండా, నియంత్రించలేని ఊచకోతలుమరియు ఆత్మహత్య."

మరణం యొక్క ఈజిప్షియన్ వెర్షన్

వంశ వ్యవస్థ పతనం తరువాత పెద్ద నదుల లోయలలో ఉద్భవించిన బానిస రాష్ట్రాలలో, ఈజిప్ట్ నిజమైన శక్తిని సాధించడంలో మొదటిది, చుట్టుపక్కల ప్రపంచాన్ని ఆధిపత్యం చేసే గొప్ప శక్తిగా మారింది, ప్రపంచ ఆధిపత్యానికి దావా వేసిన మొదటి సామ్రాజ్యం - అయినప్పటికీ పురాతన ఈజిప్షియన్లకు తెలిసిన భూమి యొక్క అతి ముఖ్యమైన భాగం మాత్రమే.

ఒకప్పుడు భూమిపై అటువంటి శక్తిని సృష్టించడం సాధ్యమైనప్పుడు, ప్రతిదీ తనకు తానుగా లొంగదీసుకుని, దానిని శాశ్వతంగా ఉంచడం, అంటే మరణం యొక్క పరిమితిని దాటి దానిని కొనసాగించడం నిజంగా అసాధ్యం? అన్నింటికంటే, ప్రకృతి ప్రతి సంవత్సరం పునరుద్ధరించబడుతుంది, ఎందుకంటే నైలు - మరియు ఈజిప్ట్, హెరోడోటస్ వ్రాసినట్లుగా, “నైలు నది బహుమతి” - పొంగిపొర్లుతూ, చుట్టుపక్కల భూములను దాని సిల్ట్‌తో సుసంపన్నం చేస్తుంది, వాటిపై జీవితం మరియు శ్రేయస్సుకు జన్మనిస్తుంది మరియు ఎప్పుడు అది తిరిగి వెళుతుంది, కరువు వస్తుంది: కానీ ఇది మరణం కాదు, ఎందుకంటే అప్పుడు - మరియు ప్రతి సంవత్సరం - మళ్లీ నైలు వరదలు!

కాబట్టి ఒక మతం పుట్టింది, దాని ప్రకారం మరణించిన వ్యక్తి పునరుత్థానం కోసం ఎదురు చూస్తున్నాడు. సమాధి అతనికి తాత్కాలిక నివాసం మాత్రమే. కానీ మరణించిన వ్యక్తికి కొత్త, ఇప్పటికే శాశ్వతమైన జీవితాన్ని అందించడానికి, అతని శరీరాన్ని సంరక్షించడం మరియు జీవితంలో అతనికి అవసరమైన ప్రతిదాన్ని సమాధిలో అందించడం అవసరం, తద్వారా ఏటా నైలు నది తిరిగి వచ్చినట్లే ఆత్మ శరీరానికి తిరిగి వస్తుంది. అది నీటిపారుదల భూమికి. అంటే శరీరాన్ని ఎంబామ్ చేసి మమ్మీగా మార్చాలి.

మరియు మమ్మీఫికేషన్ అసంపూర్ణంగా మారినట్లయితే, మరణించినవారి శరీరం యొక్క పోలికను సృష్టించడం అవసరం - అతని విగ్రహం. అందువల్ల పురాతన ఈజిప్టులో శిల్పిని "సంఖ్" అని పిలుస్తారు, అంటే "జీవిత సృష్టికర్త". మరణించిన వ్యక్తి యొక్క చిత్రాన్ని పునర్నిర్మించడం ద్వారా, అతను జీవితాన్ని పునర్నిర్మించినట్లు అనిపించింది.

మరణాన్ని ఆపడానికి మరియు అధిగమించాలనే ఉద్వేగభరితమైన కోరిక, ఇది ఈజిప్షియన్లకు "అసాధారణత", సహజమైన జీవన విధాన ఉల్లంఘన, మరణాన్ని అధిగమించగలదనే ఉద్వేగభరితమైన ఆశ, అంత్యక్రియల ఆరాధనకు దారితీసింది. పురాతన ఈజిప్టులోని దాదాపు అన్ని కళలు.

పురాతన ఈజిప్టులో అంత్యక్రియల ఆరాధన మరణం యొక్క ఆరాధన కాదు, కానీ మరణం యొక్క విజయాన్ని తిరస్కరించడం, జీవితాన్ని పొడిగించాలనే కోరిక, మరణం - అసాధారణమైన మరియు తాత్కాలిక దృగ్విషయం - జీవిత సౌందర్యాన్ని ఉల్లంఘించకుండా చూసుకోవడం.

మరణించిన వ్యక్తి గౌరవప్రదమైన ఖననం పొందనప్పుడు మరణం భయంకరమైనది, ఆత్మ శరీరంతో తిరిగి కలిసిపోయేలా చేస్తుంది, ఈజిప్టు వెలుపల భయంకరమైనది, ఇక్కడ బూడిదను "గొర్రె చర్మంలో చుట్టి సాధారణ కంచె వెనుక పాతిపెడతారు."

క్రీస్తుపూర్వం సుమారు రెండు వేల సంవత్సరాల క్రితం సృష్టించబడిన సాహిత్య స్మారక చిహ్నం "సినుహెట్ చరిత్ర"లో, ఫారో ఈజిప్టులోని తన ఇంటికి తిరిగి రావాలని మరొక దేశానికి పారిపోయిన ఒక గొప్ప వ్యక్తిని ఇలా వాగ్దానాలు చేస్తూ ఇలా ఉద్బోధించాడు: "మీరు ఖననం చేసే రోజు గురించి మరియు దాని గురించి ఆలోచించాలి. శాశ్వతమైన ఆనందానికి చివరి మార్గం. ఇక్కడ మీ కోసం సువాసనగల నూనెలతో ఒక రాత్రి సిద్ధం చేయబడింది. ఇక్కడ దేవత టైట్ చేతులతో అల్లిన ఖనన కవచాలు మీ కోసం వేచి ఉన్నాయి. వారు నిన్ను బంగారంతో చేసిన కవచంగా, స్వచ్ఛమైన లాపిస్ లాజులీతో తలపై పెట్టుకుంటారు. వారు మిమ్మల్ని సార్కోఫాగస్‌లో ఉంచినప్పుడు మరియు ఎద్దులు మిమ్మల్ని లాగినప్పుడు స్వర్గం యొక్క ఖజానా (పందిరి లేదా ఆకాశ దేవత యొక్క లోపలి మూత) మీపై వ్యాపిస్తుంది. సంగీత విద్వాంసులు మీ కంటే ముందుగా వెళ్లి మీ సమాధి ద్వారం వద్ద అంత్యక్రియల నృత్యం చేస్తారు... వారు మీ కోసం త్యాగాల జాబితాను ప్రకటిస్తారు. వారు మీ అంత్యక్రియల శిలాఫలకం వద్ద మీ కోసం త్యాగం చేస్తారు. వారు నీ సమాధిని ఫరో పిల్లల పిరమిడ్ల మధ్య ఉంచుతారు, దాని స్తంభాలు తెల్లని రాతితో నిర్మించబడతాయి.

అంత్యక్రియల కార్యక్రమంలో చేర్చబడిన ఒక ప్రత్యేక ఆచారంలో, మరణించిన వ్యక్తి స్వర్గం మరియు భూమి యొక్క కుమారుడు ఒసిరిస్‌తో పోల్చబడ్డాడు, అతని సోదరుడు చంపబడ్డాడు మరియు అతని కొడుకు పునరుత్థానం చేసి సంతానోత్పత్తికి దేవుడిగా మారాడు, నిత్యం మరణిస్తున్న మరియు పునరుత్థానం చేసే స్వభావం . మరియు సమాధిలోని ప్రతిదీ, దాని నిర్మాణంలో, దాని పెయింటింగ్‌లు మరియు శిల్పాలలో, మరణించినవారిని "దయచేసి" నింపిన అన్ని విలాసవంతమైన వస్తువులలో, జీవితం యొక్క అందం, గంభీరమైన ప్రశాంతమైన అందం, ఊహగా వ్యక్తీకరించబడాలి. దానిని ఆదర్శంగా చిత్రీకరించారు పురాతన ఈజిప్షియన్. ఇది శాశ్వతమైన నీలి ఆకాశంలో సూర్యుని అందం, చల్లదనాన్ని మరియు భూసంబంధమైన పండ్ల సమృద్ధిని ఇచ్చే భారీ నది యొక్క గంభీరమైన అందం, హద్దులు లేని పసుపు ఇసుకతో కూడిన అద్భుతమైన ప్రకృతి దృశ్యం మధ్య ప్రకాశవంతమైన ఆకుపచ్చ తాటి తోటల అందం. సున్నితమైన దూరాలు - మరియు ప్రకృతి యొక్క రంగులు, మిరుమిట్లు గొలిపే కాంతి కింద, పొగమంచు లేకుండా, హాఫ్‌టోన్‌లు లేకుండా ధ్వనితో నిండి ఉన్నాయి ... ఒక ఈజిప్షియన్ తన హృదయంలో ఈ అందాన్ని ఆదరించి, మరణాన్ని అధిగమించి, ఎప్పటికీ ఆనందించాలని కోరుకున్నాడు.

మనిషి యొక్క స్వభావం మరియు సారాంశంపై ఈజిప్షియన్ల అభిప్రాయాలు చాలా క్లిష్టంగా ఉన్నాయని ఈజిప్షియన్ గ్రంథాలు సూచిస్తున్నాయి. వారి దృష్టిలో, ఒక వ్యక్తి శరీరం (హెట్), ఆత్మ (బా), నీడ (ఖైబెట్), ఒక పేరు (రెన్) మరియు చివరగా, కా అనే పదాలను కలిగి ఉంటాడు: “డబుల్, అదృశ్య డబుల్." కా ఒక వ్యక్తితో పాటు పుడుతుంది, కనికరం లేకుండా ప్రతిచోటా అతనిని అనుసరిస్తుంది, అతని ఉనికి మరియు వ్యక్తిత్వంలో అంతర్భాగంగా ఉంటుంది; అయితే, కా ఒక వ్యక్తి మరణంతో చనిపోదు. అతను సమాధిలో తన జీవితాన్ని కొనసాగించగలడు, దీనిని "కా ఇల్లు" అని పిలుస్తారు. అతని జీవితం శరీరం యొక్క సంరక్షణ స్థాయిపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు తరువాతి దానితో దగ్గరి సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. కా యొక్క ఆలోచన అన్ని అంత్యక్రియల ఆచారాలకు ఆధారం అని చూడటం సులభం. అతనికి ధన్యవాదాలు, శవం మమ్మీగా మార్చబడింది మరియు సమాధి యొక్క మూసి ఉన్న గదిలో జాగ్రత్తగా దాచబడింది; మమ్మీని ప్రమాదవశాత్తు నాశనం చేసే అవకాశం కూడా అందించబడింది; ఈ సందర్భంలో, మరణించిన వ్యక్తి యొక్క లక్షణాలను వీలైనంత దగ్గరగా తెలియజేసే విగ్రహాలు మమ్మీని భర్తీ చేయగలవు మరియు కా యొక్క సీటుగా మారవచ్చు. కా జీవితం కేవలం మమ్మీ యొక్క సమగ్రతపై ఆధారపడి ఉండదు - అతను ఆకలి మరియు దాహంతో చనిపోవచ్చు; వారిచే హింసించబడి, అతను తన మలాన్ని తానే తినడానికి మరియు తన మూత్రాన్ని తాగడానికి చాలా దూరం వెళ్ళగలిగాడు. ఆహారం విషయానికొస్తే, కా పూర్తిగా పిల్లలు మరియు వారసుల స్వచ్ఛంద విరాళాలపై ఆధారపడింది; అంత్యక్రియలు అతని కోసం మాత్రమే నిర్వహించబడ్డాయి; రియల్ ఎస్టేట్ అంతా అతని కోసం ఉద్దేశించబడింది, ఇది చనిపోయిన వ్యక్తితో పాటు సమాధిలో ఉంచబడింది. మరణించిన వ్యక్తి షరతులతో కూడిన అమరత్వాన్ని మాత్రమే పొందుతాడు; మరణం తరువాత మిగిలి ఉన్న భాగం సమాధితో దగ్గరి సంబంధం కలిగి ఉంటుంది మరియు భూసంబంధమైన జీవితాన్ని కొనసాగిస్తుంది. ఈ ఆదిమ ఆలోచన ఈజిప్టులో అంత్యక్రియల ఆచారాల స్థాపనకు కారణమైంది, ఇవి ఈజిప్టు చరిత్రలో భద్రపరచబడ్డాయి.

క‌తో పాటు బా కూడా ముఖ్య‌మే. బా ఇప్పటికే చాలా పురాతన శాసనాలలో ప్రస్తావించబడింది, కానీ మన జ్ఞానం యొక్క ప్రస్తుత స్థితిని బట్టి, ఆత్మ గురించి స్వచ్ఛమైన ఈజిప్టు ఆలోచనలను మనం వేరు చేయలేము, ఎందుకంటే అవి కా గురించిన అభిప్రాయాల ప్రభావంలో పడ్డాయి. ప్రారంభంలో, బా పక్షి రూపంలో ప్రాతినిధ్యం వహించాడు మరియు ఇందులో ఒక వ్యక్తి మరణించిన తరువాత ఆత్మ పాత్ర యొక్క సూచనను చూడవచ్చు: స్పష్టంగా, ఇది సమాధితో సంబంధం కలిగి లేదు మరియు స్వేచ్ఛగా విడిచిపెట్టి, దాని నుండి పైకి లేస్తుంది. ఆకాశానికి రెక్కల మీద మరియు దేవతల మధ్య అక్కడ నివసిస్తున్నారు. మేము కొన్నిసార్లు మమ్మీని సందర్శించే సమాధిలో బాను కలుస్తాము; ఆమె కూడా భూమిపై నివసిస్తుంది మరియు అన్ని భూసంబంధమైన ఆనందాన్ని అనుభవిస్తుంది; కాకు విరుద్ధంగా, ఆత్మ దాని కదలికలలో నిర్బంధించబడదు. పిరమిడ్ శాసనాల ప్రకారం, మరణించిన వ్యక్తి పక్షి రూపంలో ఆకాశంలోకి ఎగురుతాడు; అతను కొన్నిసార్లు మిడత రూపాన్ని కూడా తీసుకుంటాడు - ఈజిప్షియన్లు గొల్లభామను పక్షిగా భావించారు - మరియు ఈ రూపంలో ఆకాశాన్ని చేరుకుంటుంది లేదా ధూపపు పొగ మేఘాలలో అక్కడకు పరుగెత్తుతుంది. అక్కడ ఆమె హు - “తెలివైనది” అవుతుంది మరియు దేవతల సహవాసంలో ఉంటూ సంతోషిస్తుంది.

ఈర్ష్య గ్రీస్ మరియు మరణం

ప్రాచీన సంస్కృతి మానవజాతి యొక్క గొప్ప సృష్టిగా పరిగణించబడుతుంది. మొదట ఇది పురాణాలు, కథలు మరియు ఇతిహాసాల సమాహారంగా భావించబడింది. అయితే, 19వ శతాబ్దంలో, పురాతన కాలం నాటి ప్రక్రియలపై అభిప్రాయాలు ప్రాథమికంగా మారాయి. ఇది యాదృచ్ఛికం కాదని తేలింది ప్రాచీన గ్రీకు సంస్కృతిజీవితం మరియు మరణం యొక్క సమస్య కీలకమైన వాటిలో ఒకటిగా మారింది. పురాతన గ్రీస్‌లో మతపరమైన మరియు తాత్విక ఉద్యమాలు మరణంతో నాటకీయంగా వ్యవహరించాయి. IN సాంప్రదాయ కాలంప్రాచీన గ్రీకు తత్వశాస్త్రం మరణ భయాన్ని అధిగమించడానికి ప్రయత్నించింది. ప్లేటో మనిషి యొక్క సిద్ధాంతాన్ని సృష్టించాడు, ఇందులో రెండు భాగాలు ఉన్నాయి - అమర ఆత్మ మరియు మర్త్య శరీరం. మరణం, ఈ బోధన ప్రకారం, శరీరం నుండి ఆత్మను వేరుచేసే ప్రక్రియ, భూసంబంధమైన జీవితంలో నివసించే "జైలు" నుండి దాని విముక్తి. ప్లేటో ప్రకారం, మరణం ఫలితంగా శరీరం దుమ్ము మరియు కుళ్ళిపోతుంది; కొంత సమయం తరువాత, ఆత్మ మళ్ళీ కొత్త శరీరంలో నివసిస్తుంది. ఈ బోధన, రూపాంతరం చెందిన రూపంలో, తరువాత క్రైస్తవ మతం ద్వారా స్వీకరించబడింది.

మరణం యొక్క భిన్నమైన అవగాహన ఎపిక్యురస్ మరియు స్టోయిసిజం యొక్క తత్వశాస్త్రం యొక్క లక్షణం. స్టోయిక్స్, మరణం యొక్క భయాన్ని తగ్గించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు, దాని విశ్వజనీనత మరియు సహజత్వం గురించి మాట్లాడారు, ఎందుకంటే అన్నిటికీ ముగింపు ఉంది. మరణానికి భయపడాల్సిన అవసరం లేదని, ఒక వ్యక్తి మరణాన్ని ఎదుర్కోలేడని ఎపిక్యురస్ నమ్మాడు. అతని మాటలు అంటారు: "నేను జీవించి ఉన్నంత కాలం, మరణం లేదు, మరణం ఉన్నప్పుడు, నేను కాదు."

పురాతన తాత్విక సంప్రదాయం ఇప్పటికే మరణాన్ని మంచిగా పరిగణించింది. సోక్రటీస్, ఉదాహరణకు, అతనికి శిక్ష విధించిన న్యాయమూర్తుల ముందు మాట్లాడటం మరణశిక్ష, పేర్కొంది: "... నిజంగా ఇదంతా (తీర్పు) నా మంచి కోసమే జరిగినట్లు అనిపిస్తుంది, మరియు మరణం చెడ్డదని నమ్మి మనం విషయాన్ని సరిగ్గా అర్థం చేసుకోలేము." "అతని మరణశిక్ష సందర్భంగా, సోక్రటీస్ తన స్నేహితులకు తాను ఆనందకరమైన ఆశతో ఉన్నానని ఒప్పుకున్నాడు, ఎందుకంటే, పురాతన ఇతిహాసాలు చెప్పినట్లు, చనిపోయినవారికి ఒక నిర్దిష్ట భవిష్యత్తు వేచి ఉంది. సోక్రటీస్ తన న్యాయమైన జీవితంలో, మరణానంతరం అతను తెలివైన దేవతల సమాజంలో చేరతాడని గట్టిగా ఆశించాడు. ప్రముఖ వ్యక్తులు. మరణం మరియు తదుపరిది జీవితం యొక్క బాధలకు ప్రతిఫలం. మరణానికి సరైన సన్నాహకంగా, జీవితం కష్టమైన మరియు బాధాకరమైన వ్యాపారం."

మధ్య యుగాలలో మరణం

ఐరోపా మధ్య యుగాలలో, ఆడమ్ మరియు ఈవ్ యొక్క అసలు పాపానికి మరణమే దేవుడు విధించిన శిక్ష అని ఆధిపత్య అభిప్రాయం. మరణం స్వయంగా ఒక చెడు, దురదృష్టం, కానీ అది దేవునిపై విశ్వాసం ద్వారా అధిగమించబడుతుంది, క్రీస్తు ప్రపంచాన్ని రక్షిస్తాడనే విశ్వాసం, మరియు నీతిమంతులు మరణం తరువాత స్వర్గంలో ఆనందకరమైన ఉనికిని కలిగి ఉంటారు.

ప్రారంభ మధ్య యుగాలలో, మరణం పట్ల ఒక వ్యక్తి యొక్క వైఖరిని "పట్టించబడిన మరణం"గా నిర్వచించవచ్చు. పురాతన కథలు మరియు మధ్యయుగ నవలలలో, మరణం అనేది జీవిత ప్రక్రియ యొక్క సహజ ముగింపుగా కనిపిస్తుంది. ఒక వ్యక్తి సాధారణంగా సంకేతాలు (శకునాలు) ద్వారా లేదా అంతర్గత నమ్మకం ఫలితంగా అతని మరణం గురించి హెచ్చరిస్తారు: అతను మరణం కోసం వేచి ఉన్నాడు, దాని కోసం సిద్ధమవుతున్నాడు. మరణం కోసం వేచి ఉండటం ఒక వ్యవస్థీకృత వేడుకగా మారుతుంది మరియు అది మరణిస్తున్న వ్యక్తి స్వయంగా నిర్వహించబడుతుంది: అతను సమావేశమయ్యాడు దగ్గరి చుట్టాలు, స్నేహితులు, పిల్లలు. చనిపోతున్న వ్యక్తి యొక్క పడక వద్ద పిల్లల ఉనికిని మేషం ప్రత్యేకంగా నొక్కి చెబుతుంది, తరువాత, నాగరికత అభివృద్ధితో, పిల్లలు మరణం యొక్క చిత్రంతో అనుసంధానించబడిన ప్రతిదాని నుండి సాధ్యమయ్యే ప్రతి విధంగా రక్షించబడటం ప్రారంభిస్తారు. అందువల్ల చరిత్రకారుడు ఎంచుకున్న “మృదువుగా” అనే భావన: మరణం “పట్టించబడింది” అనేది పురాతన అన్యమత ఆలోచనలకు సంబంధించి కాదు, ఇక్కడ అది “అడవి” మరియు శత్రుత్వం వలె పనిచేస్తుంది, కానీ ఖచ్చితంగా ఆలోచనలకు సంబంధించి ఆధునిక మనిషి. "మృదువైన మరణం" యొక్క మరొక లక్షణం ఏమిటంటే, చనిపోయినవారి ప్రపంచాన్ని జీవించి ఉన్న ప్రపంచం నుండి కఠినంగా వేరు చేయడం, మధ్యయుగ నగరం యొక్క సరిహద్దుల వెలుపల శ్మశాన స్థలాలు తరలించబడిన వాస్తవాల ద్వారా రుజువు చేయబడింది.

మధ్య యుగాల చివరిలో చిత్రం కొంతవరకు మారుతుంది. మరియు ఈ కాలంలో మరణం పట్ల సహజ వైఖరి ఆధిపత్యం కొనసాగినప్పటికీ (ప్రకృతితో పరస్పర చర్య యొక్క రూపాలలో మరణం ఒకటి), ఉద్ఘాటన కొంతవరకు మార్చబడుతుంది. మరణం ఎదురైనప్పుడు, ప్రతి వ్యక్తి తన వ్యక్తిత్వం యొక్క రహస్యాన్ని తిరిగి కనుగొంటాడు. ఈ కనెక్షన్ మధ్య యుగాల చివరిలో మనిషి యొక్క స్పృహలో స్థాపించబడింది మరియు ఇప్పటికీ మనిషి యొక్క ఆధ్యాత్మిక సామానులో బలమైన స్థానాన్ని ఆక్రమించింది. పాశ్చాత్య నాగరికత.

మధ్య యుగాలలో జీవితం మరియు మరణం గురించి క్రైస్తవ ఆలోచనలతో పాటు, సంప్రదాయవాద, పితృస్వామ్య భావజాలం నుండి సంక్రమించిన ఆలోచనలు మరియు ఆలోచనల యొక్క చాలా శక్తివంతమైన పొర ఉంది. ఈ పొర ప్రధానంగా గ్రామీణ సంస్కృతితో ముడిపడి ఉంది మరియు చూపిన విధంగా ఉంటుంది చారిత్రక వాస్తవాలు, క్రైస్తవ భావజాలం మరియు అభ్యాసం యొక్క బలమైన ప్రభావం ఉన్నప్పటికీ శతాబ్దాలుగా ఉనికిలో ఉన్న చాలా స్థిరమైన నిర్మాణం మరియు క్రైస్తవ ఆలోచనలపై బలమైన ప్రభావాన్ని కలిగి ఉంది. ఈ పొర ఏమి కలిగి ఉంటుంది? ఇది అన్నింటిలో మొదటిది, మరణానికి వ్యతిరేకంగా మంత్రాల సమితిని, మరణ సమయం యొక్క అంచనాలను, శత్రువుకు మరణాన్ని తీసుకురావడానికి కుట్రలను స్వీకరిస్తుంది. ఇదంతా పితృస్వామ్య సమాజ యుగం యొక్క "మాయా మరణం" యొక్క వారసత్వం. మరణం యొక్క అంచనాల విషయానికొస్తే, ఉదాహరణకు, జర్మనీలో గోడపై తల లేని వ్యక్తి యొక్క నీడ ఆసన్న మరణానికి దూతగా పరిగణించబడుతుంది; స్కాట్లాండ్‌లో, జీవించి ఉన్న వ్యక్తి యొక్క ఖననం కనిపించే కలలు హెచ్చరికగా ఉపయోగించబడ్డాయి; ఐర్లాండ్‌లో, ఫెచ్ యొక్క ఆత్మ త్వరలో ఈ ప్రపంచాన్ని విడిచిపెట్టి, అతని బంధువులకు కనిపించే వ్యక్తి యొక్క రూపాన్ని తీసుకుంటుందని నమ్ముతారు, మరియు మరణిస్తున్న వ్యక్తి యొక్క మరొక ఆత్మ - బీన్‌సిదే - రెండు రాత్రుల ముందు ఒక పాటతో మరణం గురించి హెచ్చరిస్తుంది. ఐరోపా జానపద కథలలో, జంతువులు కూడా మరణాన్ని అంచనా వేయడంలో ముఖ్యమైన పాత్ర పోషిస్తాయి: ఒక నల్ల పొట్టేలు, కోడి వలె కోడిగిన కోడి మొదలైనవి. అదృష్టాన్ని చెప్పడం చాలా సాధారణం: నేపుల్స్‌లో నీటిలో విసిరిన మైనపు ముక్కల యొక్క కొన్ని రూపురేఖల ద్వారా మరణం ముందే సూచించబడిందని నమ్ముతారు; మదెనాలో వారు అదృష్టాన్ని చెప్పడానికి మంచు స్ఫటికాలను ఉపయోగించారు; బ్రిటనీలో, అదే ప్రయోజనం కోసం రొట్టె మరియు వెన్న ముక్కలను ఫౌంటెన్‌లోకి విసిరారు.

మరణం గురించి ఆలోచనల క్రైస్తవీకరణ ప్రక్రియ అంటే క్రైస్తవ పూర్వ విశ్వాసాల మాయా ప్రపంచాన్ని పూర్తిగా నాశనం చేయడం కాదు. రెండు రకాల స్పృహ యొక్క పరస్పర చర్య మరియు పరస్పర ప్రభావం యొక్క ప్రక్రియ లోతుగా కొనసాగుతుంది, ఇది రెండు రకాల్లో తీవ్రమైన మార్పుకు దారితీస్తుంది. అందువలన, మరణం యొక్క సంప్రదాయవాద చిత్రం ప్రభావంతో, కొత్త చిత్రంక్రైస్తవ మతంలో - క్రీస్తు యొక్క అభిరుచి, ఆపై చాలా మంది పవిత్ర అమరవీరులు. మరణానంతర జీవితం గురించి ఆలోచనలు మారుతున్నాయి: స్వర్గం యొక్క చిత్రాలు ఇప్పటికీ చాలా అరుదుగా మరియు కొరతగా ఉన్నప్పటికీ, నరకం యొక్క చిత్రం మునుపటి శతాబ్దాలుగా ప్రసిద్ధ స్పృహలో పేరుకుపోయిన అన్ని భయాందోళనల వివరణను గ్రహిస్తుంది; ప్రక్షాళన యొక్క ప్రాముఖ్యత కూడా పెరుగుతోంది, అయినప్పటికీ ఇది ఇప్పటికీ ప్రజా చైతన్యంలో బలహీనంగా పాతుకుపోయింది. మేషం మరణానంతర జీవితం గురించి ఆలోచనల నిర్మాణాన్ని "మనస్తత్వ చరిత్రలో అత్యంత ముఖ్యమైన దృగ్విషయం" అని పిలుస్తుంది, ఇది వ్యక్తిగత నైతిక స్పృహ యొక్క ధృవీకరణను ప్రతిబింబిస్తుంది.

ప్రారంభ మధ్య యుగాల గుర్రం సువార్త లాజరస్ వలె చాలా సరళంగా మరణించాడు. చివరి మధ్య యుగాలకు చెందిన ఒక వ్యక్తి తన వస్తువులను తనతో పాటు తదుపరి ప్రపంచానికి కూడా తీసుకెళ్లాలని ఆశతో అన్యాయమైన పిచ్చివాడిగా చనిపోవాలని శోధించబడ్డాడు. అయితే, చర్చి ధనవంతులను వారి భూసంబంధమైన సంపదతో అతిగా జతచేస్తే, వారు నరకానికి వెళ్తారని హెచ్చరించింది. కానీ ఈ బెదిరింపులో ఓదార్పు ఏదో ఉంది: శాపం ఒక వ్యక్తిని నరకయాతనకు గురిచేసింది, కానీ అతని సంపదను కోల్పోలేదు. ధనవంతుడు, అన్యాయంగా తన సంపదను సంపాదించి తద్వారా నరకానికి గురయ్యాడు, అతని మెడలో మారని వాలెట్‌తో మోయిస్సాక్‌లోని పోర్టల్‌పై చిత్రీకరించబడింది.

హిరోనిమస్ బాష్ పెయింటింగ్‌లో నేషనల్ గ్యాలరీవాషింగ్టన్‌లో, "చనిపోతున్న కళ"పై కొంత గ్రంథానికి ఉదాహరణగా ఉపయోగపడుతుంది, దెయ్యం, స్పష్టమైన కష్టంతో, చనిపోతున్న మనిషి మంచం మీదకి భారీ, మందపాటి బంగారు నాణేల బ్యాగ్‌ని లాగుతుంది. ఇప్పుడు రోగి తన మర్త్య క్షణంలో దానిని చేరుకోగలడు మరియు అతనితో తీసుకెళ్లడం మర్చిపోడు. "ఈ రోజు" మనలో ఎవరు, మరణానంతర జీవితానికి మనతో పాటు షేర్లు, కారు, వజ్రాలను తీసుకెళ్లడానికి ప్రయత్నించాలని ఆలోచిస్తారు! మధ్య యుగాల మనిషి, మరణంలో కూడా, అతను సంపాదించిన వస్తువులతో విడిపోలేడు: మరణిస్తున్నప్పుడు, అతను దానిని తన దగ్గర ఉంచుకోవాలని, అనుభూతి చెందాలని, దానిని పట్టుకోవాలని కోరుకున్నాడు.

మరణం పట్ల వైఖరి యొక్క ప్రశ్న ఎల్లప్పుడూ నైతిక అర్థాన్ని కలిగి ఉంటుంది. కానీ మధ్య యుగాల చివరిలో చాలా కాలం ముందు, యూరోపియన్ నాగరికతలో మరణం యొక్క వివరణల మధ్య ఘర్షణ అద్భుతమైన ఉద్రిక్తతకు (సాంప్రదాయ క్రైస్తవ మతం మరియు మానిచాయిజం మధ్య పోరాటం) చేరుకున్నప్పుడు ఒక పరిస్థితి ఏర్పడింది.

ప్రపంచానికి సంబంధించిన ధ్రువణత ఈ విధంగా ఈ విశ్వాసాలలో వ్యక్తమైంది: మానికేయన్లు పదార్థాన్ని, సరుకుల ప్రపంచాన్ని, మానవ మాంసాన్ని చెడుగా, మరియు శూన్యతను మంచిగా భావించారు, దీనికి విరుద్ధంగా, క్రైస్తవులు దేవుని సృష్టిని కాదని వాదించారు. ఎటర్నల్ డార్క్నెస్ యొక్క బేరర్లు, వారు మానవ ఆత్మ కోసం మాంసం జీవితం యొక్క ఆనందాల అర్థాన్ని తిరస్కరించలేదు.

L.N. గుమిలేవ్ ఇలా వ్రాశాడు, "Manichaeans యొక్క సులభమైన మార్గం ఆత్మహత్యగా ఉండేది, కానీ వారు తమ సిద్ధాంతంలో ఆత్మల మార్పిడి సిద్ధాంతాన్ని ప్రవేశపెట్టారు. దీని అర్థం మరణం ఆత్మహత్యను కొత్త జన్మలోకి నెట్టివేస్తుంది, అన్ని తదుపరి ఇబ్బందులతో. అందువల్ల, మోక్షం కొరకు ఆత్మలు వేరొకదానిని అందించబడ్డాయి: సన్యాసం ద్వారా లేదా ఉన్మాదమైన వినోదం, సామూహిక దుర్మార్గం ద్వారా మాంసాన్ని అలసిపోవడం, బలహీనమైన పదార్థం దాని బారి నుండి ఆత్మను విడుదల చేయాలి. ఈ లక్ష్యాన్ని మాత్రమే మణిచాయన్లు గుర్తించారు యోగ్యమైనది, మరియు భూసంబంధమైన వ్యవహారాలకు సంబంధించి, నైతికత సహజంగా రద్దు చేయబడింది, అన్నింటికంటే, పదార్థం - చెడు అయితే, దాని యొక్క ఏదైనా విధ్వంసం మంచిది, అది హత్య, అబద్ధాలు, ద్రోహం కావచ్చు ... ప్రతిదీ పట్టింపు లేదు. వస్తువులకు సంబంధించి భౌతిక ప్రపంచం, ప్రతిదీ అనుమతించబడింది, 14వ శతాబ్దం చివరి నాటికి మానికేయన్లు భూమి యొక్క ముఖం నుండి అదృశ్యమయ్యారనే వాస్తవం ఆశ్చర్యం కలిగించదు, ఎందుకంటే వారు ఖచ్చితంగా చెప్పాలంటే, దీని కోసం ప్రయత్నించారు. భౌతిక ప్రపంచాన్ని ద్వేషిస్తూ, వారు జీవితాన్ని ద్వేషించవలసి వచ్చింది. కాబట్టి, వారు మరణాన్ని కూడా ధృవీకరించకూడదు, ఎందుకంటే మరణం అనేది రాష్ట్రాల మార్పు యొక్క క్షణం మాత్రమే, కానీ జీవిత వ్యతిరేక మరియు ప్రపంచ వ్యతిరేకం."

మరణం పట్ల సమకాలీన వైఖరి

మరణం పట్ల వైఖరిలో విప్లవం, మేషం ప్రకారం, 20వ శతాబ్దం ప్రారంభంలో వచ్చింది. దీని మూలాలు 19వ శతాబ్దం మధ్యలో ఏర్పడిన ఒక నిర్దిష్ట మనస్తత్వంలో ఉన్నాయి: వారి చుట్టూ ఉన్నవారు రోగిని విడిచిపెట్టి, అతని పరిస్థితి యొక్క తీవ్రతను అతని నుండి దాచారు. అయితే, కాలక్రమేణా, రక్షించాలనే కోరిక చివరి క్షణాలు, ఈ ప్రపంచంలోని ఒక వ్యక్తికి విడుదల చేయబడి, వ్యర్థమైన హింస నుండి వేరే రంగును పొందుతుంది: భావోద్వేగ షాక్ నుండి రక్షించడానికి చాలా మరణిస్తున్న వ్యక్తి కాదు, కానీ అతని ప్రియమైన వారిని. అందువలన, మరణం క్రమంగా అవమానకరమైన, నిషేధించబడిన విషయం అవుతుంది. ఈ ధోరణి 20వ శతాబ్దం మధ్యకాలం నుండి తీవ్రరూపం దాల్చింది, ఇది చనిపోయే ప్రదేశంలో మార్పుతో ముడిపడి ఉంది. ఒక వ్యక్తి ఇప్పుడు చనిపోతాడు, నియమం ప్రకారం, ఇంట్లో కాదు, అతని బంధువుల మధ్య, కానీ ఆసుపత్రిలో, ఒంటరిగా మరణాన్ని కలుసుకుంటాడు. నాటకం యొక్క "ప్రధాన పాత్ర" మళ్లీ మారుతుంది: 17వ-18వ శతాబ్దాల వరకు, చనిపోతున్న వ్యక్తి నుండి అతని కుటుంబానికి చొరవ మారడాన్ని మేషం పేర్కొంది, కానీ ఇప్పుడు డాక్టర్ మరియు ఆసుపత్రి బృందం "మరణానికి మాస్టర్"గా మారాయి. మరణం వ్యక్తిగతీకరించబడింది, సామాన్యమైనది. ఆచారాలు వాటి ప్రధాన లక్షణాలలో భద్రపరచబడ్డాయి, కానీ నాటకీయత లేనివి; చాలా బహిరంగంగా శోకం యొక్క వ్యక్తీకరణ సానుభూతిని రేకెత్తించదు, కానీ చెడు పెంపకం, లేదా బలహీనత లేదా మానసిక మార్పుకు సంకేతంగా భావించబడుతుంది.

మరణం పట్ల నేటి వైఖరి క్రింది లక్షణాలు మరియు వైఖరులను కలిగి ఉంటుంది:

1. ఓరిమి.రాజకీయ నాయకులు (చెచ్న్యా), నేరస్థులు (కాంట్రాక్ట్ హత్యలు) మరియు “స్కాంబాగ్‌లు” (మాదకద్రవ్యాలకు బానిసైన తన మనవడికి డోస్ ఇవ్వనందున అమ్మమ్మను చంపడం) ఆటలలో మరణం అలవాటుగా మారింది మరియు సాధారణ మరియు సాధారణ దృగ్విషయంగా మారింది. . అందువల్ల, మరణం స్పృహ యొక్క అంచుకు వెళుతుంది, అదృశ్యంగా, ఉపచేతనగా, అణచివేయబడుతుంది. అంతేకాకుండా, ఇది పైన పేర్కొన్న "ప్రతినిధుల" స్పృహలో మాత్రమే జరుగుతుంది. మనవ జాతి, కానీ సగటు వ్యక్తి యొక్క రోజువారీ స్పృహలో కూడా.

2. తయారీ సామర్థ్యం.మరణం పట్ల సహనశీలమైన వ్యక్తిగత వైఖరి ఒకరి స్వంత మరణాన్ని నేపథ్యంలోకి నెట్టివేస్తుంది, కానీ మరణానంతర సాంకేతికత సమస్యలను ముందుకు తెస్తుంది: అంత్యక్రియలు, వాటిపై ఖర్చు చేసిన డబ్బు, సమాధులు, స్మారక చిహ్నాలు, సంస్మరణలు మొదలైనవి. బంధువుల ప్రతిష్ట యొక్క కారకాలు. ఈ సాంకేతికతలు అంత్యక్రియలు మరియు మేల్కొలుపు తర్వాత వాటి ప్రాముఖ్యతను కోల్పోవు: సమాధులు, స్లాబ్‌లు మరియు స్మారక చిహ్నాలు తయారు చేయడానికి చాలా నెలలు, కొన్నిసార్లు సంవత్సరాలు కూడా పడుతుంది.

3. అమరత్వం యొక్క దృగ్విషయం. "నా చుట్టూ ప్రజలు చనిపోతున్నారు, ఇతరులు చనిపోతున్నారు, కానీ నేను కాదు, నా మరణం ఇంకా చాలా దూరంలో ఉంది. మరణం సైన్స్ ఫిక్షన్ రచయితల ఆవిష్కరణ." ఈ అమర వైఖరి ఆధునిక మనిషి యొక్క ఉపచేతనలో ఉంది. థామస్ అక్వినాస్ యొక్క పదాలు: "మేము ఇతరుల కోసం జీవిస్తాము, కానీ ప్రతి ఒక్కరూ వ్యక్తిగతంగా తన కోసం చనిపోతారు," ఒక అరిష్ట అర్థాన్ని తీసుకుంటారు, ఇది నిరంతరం "తరువాత కోసం" నెట్టబడుతుంది. ప్రజలు హుందాగా ఆలోచించడం ఎప్పుడైనా చూసారా సొంత మరణంమరొకరి మరణానికి ఎదురుగా? ఒకరి స్వంత మరణం గురించి అవగాహన లేనందున ఇది అలా కాదు.

4. నాటకీయత. ఒక సంఘటన లేదా తాదాత్మ్యం వంటి మరణం లేదు. ఎపిక్యురస్ చెప్పినట్లుగా: "మనం ఉన్నంత కాలం, మరణం లేదు, మరియు మరణం ఉన్నప్పుడు, మనం కాదు." అందువలన, మరణం సాహిత్య దృశ్యాల ప్రకారం ఆడబడుతుంది మరియు దృశ్యాల ప్రకారం అమర్చబడుతుంది. ఫలితంగా, మరణం థియేటర్లో ప్రదర్శన రూపంలో మనకు కనిపిస్తుంది. మరణం యొక్క నాటకీయత జీవితాన్ని నాటకీయంగా చేస్తుంది.

5. గేమ్ పాత్ర. ప్రజలు ఆడే ఆటలు: వ్యాపారం, రాజకీయాలు, కార్లు, ఆయుధాలు, మహిళలు, డ్రగ్స్, డబ్బు - ఇవన్నీ విజయం-విజయం లేదా ఆత్మహత్య కోసం పని చేస్తాయి. ఏదైనా ధరలో గెలవడానికి ఉద్దేశించిన ఏదైనా గేమ్ మరణాన్ని "రిహార్సల్ చేస్తుంది". ఆ. గెలవడం, మరణం కోసం రిహార్సల్ లాగా, లేదా ఓడిపోవడం, "చిన్న మరణం" లాగా, సామాజిక నిచ్చెనపై పతనం. ఆ. ఒక వ్యక్తి మరణం అతని "ఆట"లో వాటాగా మారుతుంది.

6. మరణం ముందు ఎవరూ సమానం కాదు. మరణిస్తున్న అసమానత మూలధనం - సామాజిక, ఆర్థిక మరియు రాజకీయ ఉనికి ద్వారా నిర్ణయించబడుతుంది. హీటింగ్ మెయిన్‌లో ఒంటరిగా నిరాశ్రయులైన వ్యక్తి మరణం మరియు రష్యా మొదటి అధ్యక్షుడి మరణం వేర్వేరు మరణాలు. ప్రజలు మరణానికి ముందు కలిగి ఉన్న రాజధాని మరియు సోపానక్రమానికి అనుగుణంగా మరణిస్తారు.

లో అని చెప్పవచ్చు సమయం ఇచ్చారు సహన వైఖరిమరణం అనేది వ్యక్తుల పట్ల అసహన వైఖరి మరియు వారి వైవిధ్యం (మల్టీ-ఆబ్జెక్టివిటీ)కి దారి తీస్తుంది, దీని ఫలితంగా ఒక వ్యక్తి వ్యక్తిగతీకరించబడతాడు, వినియోగదారు సమాజం యొక్క సాధారణ ప్రతినిధి, వ్యక్తిత్వం లేని ఏజెంట్ స్థాయికి తగ్గించబడతాడు. ప్రఖ్యాతి గాంచిన సంస్కృతి.

నేటి పాశ్చాత్య సమాజం మృత్యువును చూసి సిగ్గుపడుతోంది, భయం కంటే సిగ్గుతో తలదించుకుంటుంది మరియు చాలా సందర్భాలలో మరణం లేనట్లుగా ప్రవర్తిస్తుంది. ఇంటర్నెట్ శోధన ఇంజిన్‌లను ఆశ్రయించడం ద్వారా కూడా దీనిని చూడవచ్చు, ఇది "జీవితం" అనే పదం కంటే "మరణం" అనే పదానికి సగటున ఎనిమిది రెట్లు తక్కువ లింక్‌లను ఇస్తుంది. కొన్ని మినహాయింపులలో ఒకటి సహజ మరణం మరియు "సరిగ్గా" జీవించిన మునుపటి కాలం యొక్క ఆలోచనలకు పశ్చిమ దేశాలలో ప్రజాదరణ.

ఈ రోజు మనం మరణాన్ని దూరంగా నెట్టివేసే సమాజంలో జీవిస్తున్నాము, ప్రజలను ఒంటరిగా చనిపోయేలా చేస్తుంది. ఇంతలో, మరణం అనేది ప్రపంచాన్ని మన దృక్కోణంలో చూడటానికి మానసికంగా మరియు ఆధ్యాత్మికంగా మనల్ని సిద్ధం చేయాలి. మరణిస్తున్న వ్యక్తి ఆ విధంగా అవసరమైన మరియు ఉపయోగకరమైన నాటకానికి కేంద్రంగా మారతాడు, ముఖ్యమైన భాగంజీవితాన్ని అధ్యయనం చేస్తున్నారు. ఆసుపత్రులు కొన్నిసార్లు వ్యక్తిని కుటుంబం మరియు స్నేహితులతో జీవన సంబంధాన్ని మూసివేయడానికి సహాయపడతాయి, ప్రేమ వ్యక్తీకరణలు లేకపోవడం వల్ల జీవితాన్ని ముగించడం మరింత కష్టతరం చేస్తుంది.

అయ్యో, ఆధునిక ఫ్రెంచ్ చాన్సోనియర్ జార్జెస్ బ్రాసాన్స్ పాడినట్లు: "ఈ రోజు, మరణం ఒకేలా లేదు, మనమందరం ఒకేలా లేము, మరియు విధి మరియు అందం గురించి ఆలోచించడానికి మాకు సమయం లేదు."

నేటి మరణాల సరళి నిర్ణయించబడుతుంది ప్రసిద్ధ పదం"గోప్యత", ఇది మునుపటి కంటే మరింత కఠినంగా మరియు డిమాండ్‌గా మారింది. మరియు దీని పక్కన మరణిస్తున్న వ్యక్తిని అతని నుండి రక్షించాలనే కోరిక వస్తుంది సొంత భావోద్వేగాలు, చివరి క్షణం వరకు తన పరిస్థితిని అతనికి దాచిపెట్టాడు. ఈ ప్రేమపూర్వక అబద్ధంలో పాల్గొనడానికి వైద్యులు కూడా ఆహ్వానించబడ్డారు మరియు కొన్ని దేశాల్లో కూడా బాధ్యత వహిస్తారు.

అదృష్టవశాత్తూ, పైన పేర్కొన్నది పాశ్చాత్య నాగరికత అని పిలవబడే వాటికి వర్తిస్తుంది మరియు కొన్ని ఇతర సంస్కృతులు మరణం పట్ల భిన్నమైన సాంస్కృతిక వైఖరికి ఉదాహరణలను అందిస్తాయి.

ఆధునిక నాగరిక ప్రపంచంలో మరణం అనేది ఒక సాధారణ పరివర్తన అనే భావన ఉంది మెరుగైన ప్రపంచం: మన సమయం వచ్చినప్పుడు తప్పిపోయిన మన ప్రియమైన వారిని మళ్లీ కనుగొనే సంతోషకరమైన ఇంటికి, మరియు వారు ఎక్కడ నుండి మమ్మల్ని సందర్శించడానికి వస్తారు. అందువలన, పాశ్చాత్య జీవన సౌలభ్యం కేవలం మరణానంతర జీవితంపై అంచనా వేయబడుతుంది. అదనంగా, ప్రతి నాల్గవ నివాసి మధ్య యూరోప్ఆత్మల మార్పిడిని నమ్ముతుంది. XXII ఇంటర్నేషనల్ థియోలాజికల్ సింపోజియంలో మాట్లాడుతూ ఇటీవల జర్మన్ పరిశోధకురాలు జుట్టా బర్గ్‌గ్రాఫ్ ఈ విషయాన్ని తెలిపారు.

యూరోపియన్లు పునర్జన్మను తక్షణమే విశ్వసిస్తారు, వారు తమకు తాము "మళ్లీ ప్రయత్నించే అవకాశం" ఇవ్వాలనుకుంటున్నారు. గత నలభై సంవత్సరాలుగా, ట్రాన్స్మిగ్రేషన్ సిద్ధాంతం అంతటా వ్యాపించింది పాశ్చాత్య ప్రపంచం, ఎందుకంటే "మరణం యొక్క కళ్ళు" లోకి చూడడానికి నిరాకరించే మనస్సులకు ఇది చాలా ఆకర్షణీయంగా కనిపిస్తుంది. మనం మన నివాస స్థలాన్ని, వృత్తిని లేదా జీవిత భాగస్వామిని అంత సులభంగా మార్చుకుంటే, మన జీవితాలు మారుతాయని ఎందుకు అనుకోకూడదు? క్రైస్తవ వేదాంతవేత్తల దృక్కోణం నుండి (కాథలిక్ మరియు ఆర్థోడాక్స్ రెండూ), మోక్షం శరీరం మరియు ఆత్మ రెండింటికీ సాధ్యమే, అందుకే ఆత్మల మార్పిడి గురించి తూర్పు సిద్ధాంతాలు అవసరం అనిపించలేదు.

ముగింపు

ప్రజలు చనిపోతే, అది ఎవరికైనా అవసరం అని అర్థం. అయితే సీరియస్‌గా చెప్పాలంటే ప్రపంచం ఇలా పనిచేస్తోంది... మనుషులే కాదు, భూమిపై ఉన్న అన్ని జీవరాసులూ మృత్యువు. కానీ ప్రతి జీవి చనిపోయినప్పుడు, అది ఒక జాడను వదిలివేస్తుంది. సరిగ్గా ఇదే విధంగా అభివృద్ధి జరుగుతుంది. నేను ఆసక్తిగా ఉన్నాను - ఇది ఎందుకు అవసరం? అది ఎవరికి అవసరం? లేదాఎవరికి అది అవసరం? అంతెందుకు, శాశ్వతం అని ఏమీ లేదు... బహుశా ప్రతి వివేకవంతుడు తన జీవితంలో ఒక్కసారైనా ఈ ప్రశ్నలను తనలో తాను వేసుకుని ఉంటాడు. కానీ వాటికి సమాధానం ఇంకా దొరకలేదు... పాపం...

అందువల్ల మన తర్వాత వచ్చే వారికి కనీసం ఏదైనా మంచిని వదిలివేయడానికి మనం జీవించాలి, మంచి చేయాలి. ఎవరికి తెలుసు, బహుశా ఇది ఎవరికైనా సహాయం చేయగలదు, ఆపై మనం మంచి మాటతో గుర్తుంచుకుంటాము. మేము అతని మాట వినకపోయినా ...

సాహిత్యం

1. మేషం F. మరణం ముఖంలో మనిషి. M., 1992.

2. లావ్రిన్ A.P. క్రానికల్స్ ఆఫ్ కేరోన్. ఎన్సైక్లోపీడియా ఆఫ్ డెత్. M., 1993.

3. ప్రపంచ తత్వశాస్త్రం యొక్క సంకలనం. T. 1. పార్ట్ 1. M., 1983.

4. ఫెడోరోవా M.M. పాశ్చాత్య యూరోపియన్ సంస్కృతిలో మరణం యొక్క చిత్రం. //మానవ. సంఖ్య 5. M., 1991.

5. కోవ్టున్ A.V. మరణం యొక్క సమకాలీన సందర్భం. //సోఫియా: సొసైటీ ఆఫ్ డివోటీస్ ఆఫ్ రష్యన్ ఫిలాసఫీ యొక్క చేతివ్రాత జర్నల్. నం. 3 (ఉరల్ స్టేట్ యూనివర్శిటీ). ఎకాటెరిన్‌బర్గ్, 2002.

6. స్కోపెన్‌హౌర్ A. మరణం మరియు మన జీవి యొక్క నాశనం చేయలేని దానితో సంబంధం. http://sopenga.narod.ru/sopa_books/Smert/smert_08.htm.

జీవితం, మరణం మరియు అమరత్వం గురించి క్రైస్తవ అవగాహన పాత నిబంధన స్థానం నుండి వచ్చింది: "పుట్టిన రోజు కంటే మరణ దినం ఉత్తమం" (ప్రసంగి) మరియు క్రీస్తు యొక్క కొత్త నిబంధన ఉపన్యాసం: "... నా దగ్గర నరకం యొక్క కీలు ఉన్నాయి. మరియు మరణం." క్రైస్తవ మతం యొక్క దైవిక-మానవ సారాంశం ఒక సమగ్ర జీవిగా వ్యక్తి యొక్క అమరత్వం పునరుత్థానం ద్వారా మాత్రమే సాధ్యమవుతుంది అనే వాస్తవంలో వ్యక్తమవుతుంది. సిలువ మరియు పునరుత్థానం ద్వారా క్రీస్తు యొక్క ప్రాయశ్చిత్త త్యాగం ద్వారా దానికి మార్గం తెరవబడింది. ఇది రహస్యం మరియు అద్భుతం యొక్క గోళం, ఎందుకంటే ఒక వ్యక్తి సహజ-కాస్మిక్ శక్తులు మరియు మూలకాల యొక్క చర్య యొక్క గోళం నుండి తీసివేయబడతాడు మరియు ఒక వ్యక్తిగా, ఒక వ్యక్తి అయిన దేవునితో ముఖాముఖిగా మారతాడు. మానవ జీవితం యొక్క లక్ష్యం దైవీకరణ, శాశ్వత జీవితం వైపు కదలిక. తనకు తెలియకుండానే, భూసంబంధమైన జీవితంఒక కలగా మారుతుంది, ఖాళీ మరియు నిష్క్రియ కల, సబ్బు బుడగ. సారాంశం, ఇది తయారీ శాశ్వత జీవితంఇది ప్రతి ఒక్కరికీ కేవలం మూలలో ఉంది. అందుకే సువార్తలో ఇలా చెప్పబడింది: "సిద్ధంగా ఉండండి: ఒక గంటలో మనుష్యకుమారుడు వస్తాడని మీరు అనుకోరు." తద్వారా జీవితం మారదు, M.Yu. లెర్మోంటోవ్ మాటలలో, “ఖాళీగా మరియు తెలివితక్కువ జోక్“మనం ఎల్లప్పుడూ మరణ గంటను గుర్తుంచుకోవాలి. ఇది ఒక విషాదం కాదు, కానీ మరొక ప్రపంచానికి పరివర్తన, ఇక్కడ అనేకమంది ఆత్మలు, మంచి మరియు చెడు, ఇప్పటికే నివసిస్తున్నారు మరియు ప్రతి కొత్త వ్యక్తి ఆనందం లేదా హింస కోసం ప్రవేశిస్తారు. ఆర్థడాక్స్ సోపానక్రమంలో ఒకరి అలంకారిక వ్యక్తీకరణలో: "చనిపోతున్న వ్యక్తి ఒక అస్తమించే నక్షత్రం, దాని యొక్క డాన్ ఇప్పటికే మరొక ప్రపంచంపై ప్రకాశిస్తోంది." మరణం శరీరాన్ని నాశనం చేయదు, కానీ దాని అవినీతి, అందువలన ఇది అంతం కాదు, శాశ్వత జీవితానికి ప్రారంభం.

సువార్తికుడు లూకా జీవితం మరియు మరణం పట్ల క్రైస్తవ విధానం యొక్క సారాంశాన్ని ఈ విధంగా నిర్వచించాడు: “దేవుడు చనిపోయినవారికి దేవుడు కాదు, జీవించే దేవుడు. ఎందుకంటే అతని ప్రజలు సజీవంగా ఉన్నారు. క్రైస్తవ మతం ఆత్మహత్యను నిర్ద్వంద్వంగా ఖండిస్తుంది, ఎందుకంటే ఒక వ్యక్తి తనకు చెందినవాడు కాదు, అతని జీవితం మరియు మరణం "దేవుని చిత్తం".

జీవితం మరియు మరణానికి సంబంధించిన విషయాల గురించి ఇస్లాం

ఒక వ్యక్తి అడిగిన ప్రశ్నకు: "నేను చనిపోయినప్పుడు నేను సజీవంగా నాశనం చేయబడతానా?" అల్లా సమాధానం ఇస్తాడు: "మనం అతన్ని ఇంతకు ముందు సృష్టించాము, మరియు అతను ఏమీ లేడని మనిషి గుర్తుంచుకోలేదా?" క్రైస్తవ మతం వలె కాకుండా, ఇస్లాంలో భూసంబంధమైన జీవితం చాలా ఎక్కువగా పరిగణించబడుతుంది. ఇస్లాం మానవుడు సర్వశక్తిమంతుడైన అల్లాహ్ యొక్క సంకల్పంతో సృష్టించబడ్డాడు అనే వాస్తవంపై ఆధారపడింది, అతను అన్నింటికంటే దయగలవాడు. అయితే, చివరి రోజున ప్రతిదీ నాశనం చేయబడుతుంది మరియు చనిపోయినవారు పునరుత్థానం చేయబడతారు మరియు తుది తీర్పు కోసం అల్లా ముందు హాజరు అవుతారు. నమ్మకం మరణానంతర జీవితంఅవసరం, ఎందుకంటే ఈ సందర్భంలో ఒక వ్యక్తి తన చర్యలు మరియు చర్యలను శాశ్వతమైన దృక్పథంలో వ్యక్తిగత ఆసక్తి యొక్క కోణం నుండి అంచనా వేస్తాడు.

న్యాయమైన తీర్పు రోజున మొత్తం విశ్వం యొక్క విధ్వంసం ఒక కొత్త పరిపూర్ణ ప్రపంచ సృష్టిని ఊహిస్తుంది. పనులు మరియు ఆలోచనల యొక్క "రికార్డు", అత్యంత రహస్యమైనవి కూడా ప్రతి వ్యక్తి గురించి ప్రదర్శించబడతాయి మరియు తగిన వాక్యం ఆమోదించబడుతుంది. అందువలన, భౌతిక చట్టాలపై నైతికత మరియు కారణం యొక్క చట్టాల ఆధిపత్యం యొక్క సూత్రం విజయం సాధిస్తుంది. నైతికంగా స్వచ్ఛమైన మనిషిలో జరిగినట్లుగా అవమానకరమైన స్థితిలో ఉండకూడదు వాస్తవ ప్రపంచంలో. ఇస్లాం ఆత్మహత్యను ఖచ్చితంగా నిషేధిస్తుంది.

ఖురాన్‌లోని స్వర్గం మరియు నరకం యొక్క వర్ణనలు స్పష్టమైన వివరాలతో నిండి ఉన్నాయి, తద్వారా నీతిమంతులు పూర్తిగా సంతృప్తి చెందుతారు మరియు పాపులు వారు అర్హులైన వాటిని పొందుతారు. మరణ గంట గురించి అల్లాహ్‌ను అడగడం అసాధ్యం, ఎందుకంటే అతనికి మాత్రమే దీని గురించి జ్ఞానం ఉంది మరియు "మీరు ఏమి తెలుసుకోవాలి - బహుశా గంట ఇప్పటికే దగ్గరగా ఉండవచ్చు."

బౌద్ధమతంలో జీవితం మరియు మరణం పట్ల వైఖరి

బౌద్ధమతంలో మరణం మరియు అమరత్వం పట్ల వైఖరి క్రైస్తవ మరియు ముస్లింల నుండి గణనీయంగా భిన్నంగా ఉంటుంది. బుద్ధుడు స్వయంగా ఈ ప్రశ్నలకు సమాధానం ఇవ్వడానికి నిరాకరిస్తాడు: సత్యాన్ని తెలిసినవాడు అమరుడా లేదా అతను మర్త్యమా?, అలాగే: తెలిసినవాడు అదే సమయంలో మర్త్యుడు లేదా అమరత్వం పొందగలడా? సారాంశంలో, ఒక రకమైన “అద్భుతమైన అమరత్వం” మాత్రమే గుర్తించబడింది - మోక్షం, అతీంద్రియ సూపర్‌బీయింగ్ యొక్క స్వరూపులుగా, సంపూర్ణ ప్రారంభం, దీనికి లక్షణాలు లేవు.

వ్యక్తిత్వం అనేది కనిపించే డ్రాచ్‌మాస్ మొత్తంగా అర్థం అవుతుంది కాబట్టి స్థిరమైన ప్రవాహంపునర్జన్మ, అప్పుడు ఇది గొలుసు యొక్క అసంబద్ధత, అర్థరహితతను సూచిస్తుంది సహజ జననాలు. ద్రహ్మపదం "మళ్లీ మళ్లీ పుట్టడం దుఃఖం" అని పేర్కొంది. నిర్వాణాన్ని కనుగొనడం, అంతులేని పునర్జన్మల గొలుసును ఛేదించడం మరియు జ్ఞానోదయం సాధించడం, ఒక వ్యక్తి యొక్క హృదయ లోతుల్లో ఉన్న ఆనందకరమైన "ద్వీపం", ఇక్కడ "వారు ఏమీ స్వంతం చేసుకోరు" మరియు "ఏమీ కోరుకోరు". మోక్షం యొక్క ప్రసిద్ధ చిహ్నం - జీవితం యొక్క ఎప్పుడూ వణుకుతున్న అగ్నిని ఆర్పివేయడం - మరణం మరియు అమరత్వం గురించి బౌద్ధ అవగాహన యొక్క సారాంశాన్ని బాగా వ్యక్తీకరిస్తుంది. బుద్ధుడు చెప్పినట్లుగా: "ఉన్నతమైన జీవితాన్ని చూడని వ్యక్తి యొక్క వంద సంవత్సరాల ఉనికి కంటే అమర మార్గాన్ని చూసిన వ్యక్తి జీవితంలో ఒక రోజు ఉత్తమం."

జీవితం, మరణం మరియు అమరత్వం పట్ల ప్రశాంతత మరియు శాంతియుత వైఖరి, జ్ఞానోదయం మరియు చెడు నుండి విముక్తి కోసం కోరిక ఇతర తూర్పు మతాలు మరియు ఆరాధనల లక్షణం. ఈ విషయంలో, ఆత్మహత్య పట్ల వైఖరి మారుతుంది: ఇది తెలివితక్కువదని చాలా పాపం కాదు, ఎందుకంటే ఇది ఒక వ్యక్తిని జనన మరియు మరణ (సంసారం) వృత్తం నుండి విముక్తి చేయదు, కానీ దగ్గరి అవతారంలో పుట్టుకకు మాత్రమే దారితీస్తుంది. ఒక వ్యక్తి తన వ్యక్తిత్వంతో అలాంటి అనుబంధాన్ని అధిగమించాలి, ఎందుకంటే బుద్ధుని మాటలలో, "వ్యక్తిత్వం యొక్క స్వభావం నిరంతర మరణం." ఇరవయ్యవ శతాబ్దపు తెలివైన కవులలో ఒకరు. W. విట్‌మన్ ఈ ఆలోచనను ఈ విధంగా వ్యక్తం చేశారు - మీరు "మృత్యువును చూసి ప్రశాంతంగా నవ్వుతూ" జీవించాలి. బాధల మూలాలు, "చీకటి చర్యలు మరియు అపవిత్రతలు" (స్వార్థం, కోపం, అహంకారం, తప్పుడు అభిప్రాయాలు మొదలైనవి) మరియు జీవితంలో ఒకరి "నేను" యొక్క శక్తిని వదిలించుకోవడం - ఉత్తమ మార్గంఅమరత్వాన్ని పొందుతున్నారు.

© 2006 S.V. కోవెలెంకో, O.Yu. మిఖైలోవా

నరహత్య చర్యలకు పాల్పడిన యుక్తవయస్కుల జీవితం మరియు మరణం పట్ల వైఖరి

మనిషి, భూమిపై ఉన్న అన్ని జీవుల వలె కాకుండా, తన ఉనికి యొక్క అంతిమ మరియు మరణం యొక్క అనివార్యత గురించి తెలుసు. భౌతిక అస్తిత్వం యొక్క తాత్కాలికత మరియు అంతిమత యొక్క అవగాహన, అతనిని ప్రశ్నల గురించి ఆలోచించేలా చేస్తుంది: నేను ఎలా మరియు ఎందుకు జీవిస్తాను? అంతేకాకుండా, ప్రతి తరం ఈ శాశ్వతమైన ప్రశ్నలకు దాని స్వంత మార్గంలో సమాధానం ఇస్తుంది.

చాలా కాలం వరకుజీవితం మరియు మరణానికి సంబంధించిన సమస్యలు తాత్విక మరియు మతపరమైన భావనల చట్రంలో పరిగణించబడ్డాయి. ఈ సమస్య యొక్క మానసిక అధ్యయనం సాపేక్షంగా ఇటీవల ప్రారంభమైంది, ఇది ఈ సంబంధాల యొక్క వ్యక్తిగత, వ్యక్తిగత మరియు లోతైన సన్నిహిత స్వభావం (ముఖ్యంగా మరణానికి సంబంధించిన సంబంధం) ద్వారా నిర్ణయించబడుతుంది. ఈ సమస్యల చర్చ మొదట్లో సందర్భంలోనే ప్రారంభం కావడం యాదృచ్చికం కాదు మానసిక విశ్లేషణసమస్యలు మానవ ఉనికి, జీవితం యొక్క అర్థం, అనగా. మానవ జీవిత సమస్య యొక్క అవగాహనతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది.

ఇరవయ్యవ శతాబ్దం రెండవ భాగంలో మాత్రమే. థానాటోలాజికల్ సమస్యల క్రియాశీల అభివృద్ధి ప్రారంభమైంది. అంతేకాకుండా, మరణం పట్ల వైఖరుల సమస్యపై ఆసక్తి శాస్త్రీయ సాహిత్యం S. Ryazantsev థానాటాలజీని పరిగణించాలని సూచించినంత ఎత్తు స్వతంత్ర శాస్త్రం, మరణం యొక్క సమస్యలు, దాని కారణాలు, ప్రక్రియలు మరియు వ్యక్తీకరణలను అధ్యయనం చేయడం. అధ్యయనంలో ఉన్న సమస్య యొక్క సందర్భంలో, దాని పరిశోధన యొక్క అనేక దిశలను వేరు చేయవచ్చు.

మానసిక పరిశోధన యొక్క అత్యంత అభివృద్ధి చెందిన ప్రాంతం, దీనిలో మరణం పట్ల వ్యక్తి యొక్క వైఖరి విశ్లేషించబడుతుంది, ఆత్మహత్యకు గల కారణాలు, ఆత్మహత్య స్థితుల ఏర్పాటు నమూనాలు మరియు ఆత్మహత్య నివారణకు సాధ్యమయ్యే దిశల అధ్యయనం.

అనారోగ్యంతో బాధపడుతున్న రోగుల మనస్తత్వశాస్త్రం, మరణం పట్ల వైఖరులు, దాని అవగాహన మరియు వివిధ వయసుల వారి మార్పుల అధ్యయనానికి అనేక అధ్యయనాలు అంకితం చేయబడ్డాయి. అనుభవించిన వ్యక్తుల జ్ఞాపకాలపై పరిశోధనకు సంబంధించిన దిశ క్లినికల్ మరణం. అందుబాటులో ఉన్న శాస్త్రీయతను గమనించాలి మానసిక సాహిత్యంపరిశోధన ఒకరి స్వంత మరణం మరియు ఒకరికి దగ్గరగా ఉన్న వ్యక్తుల మరణం పట్ల వైఖరుల సమస్యకు సంబంధించినది. అంతేకాకుండా, మరణంతో ఎన్‌కౌంటర్లు ప్రధానంగా సానుకూల కారకంగా చూడబడతాయి, ఇది ముఖ్యమైన అవకాశాలలో ఒకటి వ్యక్తిగత వృద్ధి. అదే సమయంలో, అవి ఆచరణాత్మకంగా అన్వేషించబడవు

హంతకుల జీవితం మరియు మరణం పట్ల వైఖరికి సంబంధించిన బాత్రూమ్ ప్రశ్నలు, అనగా. మరణాన్ని కలిగించే వ్యక్తులు.

ఈ విషయంలో, ఇతరుల మరణం పట్ల వైఖరి యొక్క సమస్యలు అనాయాస సమస్య యొక్క సందర్భంలో అధ్యయనం చేయబడతాయి - ఉద్దేశపూర్వకంగా మరణం లేదా నయం చేయలేని రోగిని అతని బాధను అంతం చేయడానికి చంపడం. దాని ఆమోదయోగ్యత ప్రశ్న చర్చనీయాంశంగా ఉంది. ఏదేమైనా, ఈ సమస్య యొక్క చట్రంలో ఎక్కువగా చర్చించబడినది మానవ హక్కుకు సంబంధించిన ప్రశ్న అని గమనించాలి స్వచ్ఛంద నిష్క్రమణజీవితం నుండి. అనాయాసపై దయ చంపేంత పని స్పష్టంగా లేదు.

నేర మానసిక సాహిత్యంలో మరణానికి కారణమయ్యే వ్యక్తుల పట్ల వైఖరికి అంకితమైన రచనల కొరత స్పష్టంగా ఉంది.

మరొక వ్యక్తి మరణం పట్ల వైఖరిని పరిగణించిన కొద్దిమంది శాస్త్రవేత్తలలో ఒకరు క్రిమినల్ సైకాలజీ E. ఫెర్రీలో మానవ శాస్త్ర ధోరణికి ప్రతినిధి. అతను ఫిజియోలాజికల్ ఇన్సెన్సిటివిటీతో మానవ శాస్త్ర సంబంధమైన కిల్లర్‌ను గుర్తించాడు, ఇది శరీరం యొక్క శరీర నిర్మాణ సంబంధమైన మరియు శారీరక క్రమరాహిత్యాల ద్వారా నిర్ణయించబడుతుంది మరియు దీనిని ఉపయోగించి స్థాపించవచ్చు లక్ష్యం పద్ధతులు. ఫిజియోలాజికల్ ఇన్సెన్సిటివిటీ యొక్క పర్యవసానంగా, బాధితుడు, అతని సహచరులు మరియు సహచరుల బాధ మరియు మరణం పట్ల మానసిక (లేదా నైతిక) సున్నితత్వం మరియు చివరకు, అతని స్వంత బాధలు మరియు మరణం.

తెలిసినట్లుగా, S. ఫ్రాయిడ్ నేర సమస్యలతో ప్రత్యేకంగా వ్యవహరించలేదు, కాబట్టి నేరపూరిత దురాక్రమణ అతని దృష్టికి వెలుపల ఉంది. అయినప్పటికీ, అతను మానవులలో మరణం కోసం అపస్మారక కోరిక ఉనికిని ప్రతిపాదించాడు, అతను విధ్వంసం మరియు స్వీయ-విధ్వంసం కోసం కోరికతో సంబంధం కలిగి ఉన్నాడు. ఆధునిక మనిషిని ఆదిమ వ్యక్తులతో మరియు ఇతరుల మరణం పట్ల వారి వైఖరిని పోల్చుతూ, S. ఫ్రాయిడ్ మనం "మన పూర్వీకుల మాదిరిగానే హంతకులం" అని వాదించాడు.

ఈ సమస్య E. ఫ్రోమ్ భావనలో మరింత వివరంగా విశ్లేషించబడింది. తన సిద్ధాంతంలో భాగంగా, అతను నెక్రోఫిలియాను గుర్తిస్తాడు, అంటే విధ్వంసం కోసం కోరిక - బయోఫిలియాకు విరుద్ధంగా జీవితాన్ని యాంత్రికంగా, నియంత్రితంగా, చనిపోయినట్లు చేయాలనే కోరిక - అన్ని జీవుల పట్ల ప్రేమ.

ఒక వ్యక్తి యొక్క "అనుత్పాదక పాత్ర ధోరణి" యొక్క రూపాలలో ఒకటిగా నెక్రోఫిలియా యొక్క ఆధారం విధ్వంసక రకాన్ని బట్టి తప్పించుకునే విధానం. శాడిజం వలె కాకుండా, ఒక వ్యక్తిని మరొకరిపై ఆధిపత్యం చెలాయించడం ద్వారా బలపరిచే లక్ష్యంతో, విధ్వంసకవాదం బయటి నుండి ఏదైనా సంభావ్య ముప్పును తొలగించే లక్ష్యంతో ఉంటుంది. అటువంటి వ్యక్తుల నుండి ఉరితీసేవారు, ఉగ్రవాదులు మరియు హింసించేవారిని నియమించడం జరుగుతుంది అని E. ఫ్రామ్ చెప్పారు. అతను హంతకులని వర్గీకరించేది ఈ వర్గం వ్యక్తులకే.

మానసిక పాథాలజీ యొక్క దృగ్విషయంగా నెక్రోఫిలియా అభివృద్ధి ఆలస్యం, మానసిక "వైకల్యం" మరియు జీవించని జీవితం ఫలితంగా ఒక అనివార్య పరిణామంగా పనిచేస్తుందని E. ఫ్రామ్ నమ్మాడు. అతని అభిప్రాయం ప్రకారం, ఒక వ్యక్తి “...తన నార్సిసిజం యొక్క సంకెళ్ళ నుండి బయటపడలేడు మరియు నిరంతరం ఒంటరిగా మరియు పనికిరానిదిగా భావిస్తే, ఏకైక మార్గంఈ అసహ్యకరమైన అనుభూతిని మరియు ఒకరకమైన “ప్రాముఖ్యమైన నపుంసకత్వము”ని ముంచివేయడానికి - ఏ ధరకైనా, కనీసం జీవితాన్ని అనాగరిక విధ్వంసానికి గురిచేయడానికి, విధ్వంసక చర్యకు ప్రత్యేక కృషి, తెలివితేటలు అవసరం లేదు. , లేదా ఓపిక; డిస్ట్రాయర్‌కు కావలసిందల్లా బలమైన కండరాలు, కత్తి లేదా రివాల్వర్ ..." అదే సమయంలో, అతను నమ్మినట్లుగా, నెక్రోఫిలిక్ మరియు బయోఫిలిక్ ధోరణికి మధ్య కఠినమైన సరిహద్దు లేదు: ప్రతి వ్యక్తి సంక్లిష్టమైన మొత్తం, కలయిక. నిర్దిష్ట కలయికలో కనిపించే లక్షణాలు; అటువంటి కలయికల సంఖ్య వాస్తవానికి వ్యక్తుల సంఖ్యతో సమానంగా ఉంటుంది.పూర్తిగా నెక్రోఫిలిక్ పాత్రలు చాలా అరుదు, అటువంటి వ్యక్తులు తీవ్రమైన అనారోగ్యంతో పరిగణించబడాలి మరియు ఈ పాథాలజీ యొక్క జన్యు మూలాలను మనం వెతకాలి. బయో-ఫిలిక్ ఇంక్లినేషన్స్ మరియు నెక్రోఫిలిక్ ధోరణుల మిశ్రమాన్ని మనం కనుగొనగల వ్యక్తులు, రెండోది కలిగించేంత బలంగా ఉంటుంది అంతర్గత సంఘర్షణవ్యక్తిత్వం.

ఆధునిక నేరస్థుల భావనలలో E. ఫ్రామ్ ఆలోచన యొక్క ప్రభావం స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. ఉదాహరణకు, యు.ఎమ్. ఆంటోన్యన్ హత్యకు నెక్రోఫిలియాను కూడా ఒక కారణమని గుర్తించాడు. అంతేకాకుండా, ఈ పదం యొక్క లైంగిక అర్థాన్ని మినహాయించిన E. ఫ్రామ్‌లా కాకుండా, అతను నెక్రోఫిలియాను రోగనిర్ధారణతో సహా మరణానికి అనియంత్రిత ఆకర్షణగా పరిగణించాడు. లైంగిక కోరిక. హత్య యొక్క మనస్తత్వశాస్త్రాన్ని పరిశీలిస్తే, అతను ఇలా వ్రాశాడు: “హత్య అనేది జీవితాన్ని తిరస్కరించడం మరియు దాని పట్ల అసహ్యం, ఇది ద్వేషం యొక్క పూర్తి స్వరూపం, చాలా తరచుగా అడ్రస్ లేని ద్వేషం, సాధారణంగా ద్వేషం, ప్రతి ఒక్కరిపై ద్వేషం, మరియు ఇది బలమైనది ఎక్కువ మంది వ్యక్తులులేదా సామాజిక వ్యవస్థనిర్మాణాత్మక విలువల నుండి దూరం చేయబడింది."

E.G ప్రకారం. సమోవిచెవ్, అధిక సంఖ్యలో ప్రజల మనస్సులలో ఒంటాలాజికల్ సమస్య

సాంస్కృతిక పునాదులు, వారి "అస్తిత్వ" స్థితి యొక్క విశిష్టత ప్రతిబింబించదు. మెజారిటీ వారి ఉనికిపై విశ్వాసం ఈ వాస్తవం ద్వారా వారికి ధృవీకరించబడింది. అదే సమయంలో, రచయిత విశ్వసించినట్లుగా, క్రిమినల్ కిల్లర్స్ వారి స్వంత ఉనికికి హక్కు స్పష్టంగా లేని వ్యక్తుల వర్గాన్ని సూచిస్తారు, కానీ మరొక వ్యక్తి యొక్క జీవితాన్ని వారి నేరపూరిత లేమి వాస్తవం ద్వారా మాత్రమే నిరూపించబడింది. E.G. వ్రాసినట్లు సమోవిచెవ్, “హంతకులు మానవ ఉనికి యొక్క నిర్దిష్ట మార్గాన్ని ప్రదర్శిస్తారు, ఇది ఆత్మాశ్రయ మానసిక ఖచ్చితత్వం లేకపోవడంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఈ నిజంఅంతేకాకుండా, ఉనికిలో ఉండటానికి వారి హక్కు." అంతేకాకుండా, ఇది ఖచ్చితంగా వ్యక్తి యొక్క ఈ జీవసంబంధ స్థితి, ఇది శక్తివంతమైన ప్రేరేపిత సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంది: “హత్యకు ఏదీ లేదు బాహ్య ప్రేరణ, ఇది ఏ బాహ్య పరిస్థితుల ద్వారా సమర్థించబడదు (అయితే దాదాపు ఎల్లప్పుడూ కనుగొనవచ్చు). ఇది పూర్తిగా ఆత్మాశ్రయ ప్రేరణను కలిగి ఉంది, దీని సారాంశం ఏదైనా నిర్దిష్ట లక్ష్య ఫలితాన్ని సాధించడంలో కాదు, కానీ దాని “అసహజ” ను అధిగమించడంలో. జీవిత స్థానం". అందువలన, రచయిత ప్రకారం, కిల్లర్స్ మనస్సులలో విలువ సొంత జీవితంమరొక వ్యక్తి మరణం ద్వారా ధృవీకరించబడింది.

శాస్త్రీయ సాహిత్యంలో మరణం పట్ల వైఖరి ప్రధానంగా పరిగణించబడుతుందని గమనించాలి సైద్ధాంతిక స్థాయి. ఈ విషయంలో, A.A. ద్వారా వివిధ నేరాలకు పాల్పడిన వ్యక్తుల మరణం పట్ల వైఖరి యొక్క అనుభావిక అధ్యయనం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. బకనోవా. అయినప్పటికీ, ఆమె నమూనాలో హింసాత్మక మరియు అహింసా నేరాలకు పాల్పడిన వారు ఉన్నారు.

మేము ఒక అనుభావిక అధ్యయనాన్ని నిర్వహించాము, దీని ఉద్దేశ్యం నరహత్య చర్యలకు పాల్పడిన కౌమారదశలో ఉన్నవారి జీవితం మరియు మరణం పట్ల వైఖరిని అధ్యయనం చేయడం. అధ్యయనం యొక్క లక్ష్యం తీవ్రమైన హింసాత్మక నేరాలకు పాల్పడిన 43 మంది బాల్య యువకులు (15-17 సంవత్సరాల వయస్సు) ఉన్నారు: ముందస్తు హత్య - కళ. రష్యన్ ఫెడరేషన్ యొక్క క్రిమినల్ కోడ్ యొక్క 105, మరణానికి దారితీసే తీవ్రమైన శారీరక హాని కలిగించడం - కళ. 111, రష్యన్ ఫెడరేషన్ యొక్క క్రిమినల్ కోడ్ యొక్క 4 వ భాగం. వంటి నియంత్రణ బృందంకిరాయి నేరాలకు పాల్పడిన 45 మంది మైనర్లను పరిశీలించారు: దొంగతనం - కళ. రష్యన్ ఫెడరేషన్ యొక్క క్రిమినల్ కోడ్ యొక్క 158 భాగాలు 2 మరియు 3.

అధ్యయనం యొక్క ప్రధాన పరికల్పన ఏమిటంటే, అటువంటి యుక్తవయస్కులు జీవితం మరియు మరణం పట్ల నిర్దిష్ట వైఖరిని కలిగి ఉంటారని భావించారు. అధ్యయనం సమయంలో, మేము కౌమారదశలో జీవితం మరియు మరణం గురించిన ఆలోచనల కంటెంట్‌ను అధ్యయనం చేసాము వివిధ సమూహాలుమరియు నిర్ణయించే వ్యక్తిగత నిర్ణాయకాలు

దీని పట్ల డిజిటల్ వైఖరి. ప్రాథమిక ఫలితాలుపరిశోధన సాధారణంగా ముందుకు వచ్చిన పరికల్పనను నిర్ధారిస్తుంది మరియు నిర్దేశిస్తుంది.

సాహిత్యం

1. మే ఆర్. ఉనికిని కనుగొనడం. M., 2004.

2. ఫ్రాంక్ల్ వి. మాన్ అన్వేషణలో అర్థం. M., 1990.

3. Ryazantsev S. మరణం యొక్క తత్వశాస్త్రం. సెయింట్ పీటర్స్‌బర్గ్, 1994..

4. ఫెర్రీ E. ముందుగా నిర్ణయించిన కిల్లర్ యొక్క మనస్తత్వశాస్త్రం // లీగల్ జర్నల్. M., 1888. T. 29. పుస్తకం. 1.

5. ఫ్రాయిడ్ 3. మేము మరియు మరణం // మనస్తత్వశాస్త్రం ఆఫ్ మరణం మరియు చనిపోవడం / కాంప్. కె.వి. సెల్చెనోక్. మిన్స్క్, 1998.

రోస్టోవ్ స్టేట్ యూనివర్శిటీ

6. Fromm E. మానవ విధ్వంసకత యొక్క అనాటమీ / Transl. ఇంగ్లీష్ నుండి M., 1994.

7. ఫ్రోమ్ ఇ. ఉబెర్ డై లీబే జుమ్ లెబెన్. స్టట్‌గార్ట్; జ్యూరిచ్, 1983. S. 112.

8. ఆంటోనియన్ యు.ఎమ్. హత్య యొక్క మనస్తత్వశాస్త్రం. M., 1997.

9. సమోవిచెవ్ E.G. హత్య యొక్క సైకలాజికల్ ఎటియాలజీ // సైకలాజికల్ జర్నల్. 2002. T. 23. నం. 5.

10. బకనోవా A.A. వనరులు అస్తిత్వ సంక్షోభంస్వేచ్ఛను కోల్పోయే ప్రదేశాలలో // అనన్యేవ్ రీడింగ్స్ - 1999. సెయింట్ పీటర్స్‌బర్గ్ (లెనిన్‌గ్రాడ్) విశ్వవిద్యాలయంలో పారిశ్రామిక (ఇంజనీరింగ్) మనస్తత్వశాస్త్రం యొక్క దేశం యొక్క మొదటి ప్రయోగశాలను సృష్టించిన 40వ వార్షికోత్సవానికి. అకడమిక్ మరియు ప్రాక్టికల్ స్టడీస్ కోసం థీసిస్. conf అక్టోబర్ 26-28, 1999 / ఎడ్. ఎ.ఎ. క్రిలోవా. సెయింట్ పీటర్స్‌బర్గ్, 1999.

పెర్మ్ “సమకాలీన కళాకారుడు” అలెక్సీ ఇల్కేవ్ నగర ప్రకృతి దృశ్యానికి సర్దుబాట్లు చేసాడు: నగర కట్టపై వ్యవస్థాపించిన ప్లైవుడ్ ఇన్‌స్టాలేషన్‌లో - హ్యాపీనెస్ అనే శాసనం మూలలో ఉన్నది కాదు - అతను మొదటి పదాన్ని మరింత వాస్తవిక మరణంతో భర్తీ చేశాడు. పునర్వ్యవస్థీకరణ మరియు ఉద్ఘాటన మార్పు స్థానిక అధికారులను అప్రమత్తం చేసింది, ఫలితంగా కుంభకోణం జరిగింది. దర్యాప్తు యొక్క ఎత్తులో, కళాకారుడు ఇల్కేవ్ పశ్చాత్తాపం యొక్క లేఖ రాయడం ద్వారా తన నేరంలో తన నేరాన్ని అంగీకరించాడు. దాదాపు పోలీసుల వద్దకు వచ్చి ఒప్పుకున్నాడు. కాబట్టి నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను: ఇది సంభావిత వేలంపాటదారు యొక్క మరొక కళాత్మక సంజ్ఞనా లేదా ఇదంతా నిజమా? రెండోది అయితే, ఒకప్పుడు ప్రగతిశీల నగరమైన పెర్మ్‌లో సాంస్కృతిక విచారణ ఏ స్థాయికి చేరుకుంది?? అన్నింటికంటే, ఇది ఖచ్చితంగా స్టాలిన్ హయాంలో, కవులు, రచయితలు మరియు కళాకారులు, వారిలో కొందరు గొప్పవారు, అవమానకరమైన పశ్చాత్తాపాలను మరియు పిటిషన్లను వ్రాసినప్పుడు, రాజకీయ మయోపియా, పెటీ-బూర్జువా మరియు తగినంత శ్రామికవర్గ ఉత్సాహాన్ని అంగీకరిస్తున్నారు ... స్పష్టంగా, పెర్మ్‌లో మరణం మళ్లీ ఉంటుంది. HAPPINESSతో భర్తీ చేయబడింది. కాబట్టి ఎవరికీ సందేహం లేదు. కానీ అప్పుడు నేను సలహా ఇస్తాను చీకటి రాత్రిప్యోటర్ పావ్లెన్స్కీ చేసినట్లుగా, ఈ మొత్తం నిర్మాణానికి నిప్పు పెట్టడంలో అర్థం లేదు.

అదే సమయంలో, సెయింట్ పీటర్స్‌బర్గ్‌లో, చలనచిత్ర దర్శకుడు అలెక్సీ క్రాసోవ్‌స్కీ (పుతిన్‌తో ఒక మనిషిలా ప్రేమలో పడ్డ అతని పేరు అంటోన్‌తో గందరగోళం చెందకూడదు) “పోజ్డ్నిక్” చిత్రాన్ని రూపొందించడానికి బయలుదేరాడు - ఇది “బ్లాక్” కామెడీ. కింద జరుగుతుంది కొత్త సంవత్సరంవి లెనిన్‌గ్రాడ్‌ను ముట్టడించారు. ఇది తెలిసిన వెంటనే, ఒక "ద్వేషపూరిత సమూహం" ఏర్పడింది, ఇందులో ప్రధానంగా సర్వత్రా ప్రజాప్రతినిధులు ఉన్నారు, వారు చలనచిత్రాన్ని దైవదూషణ మరియు అపహాస్యం అనే ఆలోచనను పిలిచి, సినిమాను మూసివేయాలని డిమాండ్ చేశారు. ఆపుకొనలేని వారికి సినిమా గురించి తక్కువ తెలుసు అని నేను అర్థం చేసుకున్నాను, కాబట్టి నేను మీకు చాలా ఇటీవలి మరియు చాలా ప్రసిద్ధ దృష్టాంతాన్ని గుర్తు చేస్తున్నాను: ఇటాలియన్ నటుడు మరియు దర్శకుడు రాబర్టో బెనిగ్ని రూపొందించిన చిత్రం “లైఫ్ ఈజ్ బ్యూటిఫుల్” (1997), ఇది అన్ని ప్రధాన బహుమతులను అందుకుంది. , కేన్స్ నుండి ఆస్కార్ వరకు, మరియు ఒక సంపూర్ణ క్లాసిక్ అయింది. హోలోకాస్ట్ మరియు డెత్ క్యాంప్ గురించి ఇది కూడా హాస్యం, మరియు నలుపు రంగు కూడా కాదు గ్యాస్ గదులు. టాపిక్, మీరు చూడండి, కంటే తక్కువ భయానకంగా లేదు లెనిన్గ్రాడ్ దిగ్బంధనం. అయితే, ఇటాలియన్ పార్లమెంట్ మరియు ప్రభుత్వం లేదా సర్వశక్తిమంతమైన మరియు ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్న యూదులు కూడా "తెర వెనుక" సినిమాను వీటో చేయలేదు. ఇది ఎవరికీ సంభవించిందని నేను అనుకోను.

తిరుగుబాటు చేసిన చిత్రనిర్మాతలపై ముఖ్యంగా ఉత్సాహంగా దాడి చేసిన వారిలో సెర్గీ బోయార్స్కీ అనే డూమా డిప్యూటీ కూడా ఉన్నారు. ఇంటిపేరు చాలా అరుదు, నేను దాన్ని తనిఖీ చేయాలని నిర్ణయించుకున్నాను - మరియు అయ్యో! కొడుకు. 1980లో జన్మించారు. నేను తిరుగుతున్నాను ... ఇది ఇలా ఉంది: తండ్రి మస్కటీర్, కుమార్తె లిసా ఒక సుందరమైన అమ్మాయి మరియు మంచి నటి, మరియు ప్రకృతి ఆమె కొడుకుపై ఆధారపడింది: ఒక డెమాగోగ్ మరియు యువ సంరక్షకుడు-రకం శిలాజం బోయార్ గూడు నుండి పడిపోయింది. మరియు సంబంధిత వృత్తి. "డైనోసార్ల" కోసం చాలా... మిషా, మీ బిడ్డ బాల్యం మరియు కౌమారదశలో బీటిల్స్ వినడానికి మీరు నిజంగా అనుమతించలేదా?!