Четене и изучаване на Библията в група. Михаил Селезнев: Руска Библия между иврит и гръцки

От християнска гледна точка:

— От християнска гледна точка. 25.10.2008 г
Водещ Яков Кротов

Яков Кротов: Гост на днешната ни програма е библеистът, филологът Михаил Георгиевич Селезнев. Нашата програма ще бъде посветена на това как да превеждаме и съответно как да четем Библията.
Предполагам, че ще започна със споменаването добри думи, бих казал, основателят на съвременната библеистика, покойният Еразъм Ротердамски, роден на 26 октомври 1466 г. Ето игра на природата, Еразъм Ротердамски е роден в Ротердам, вижте какво съвпадение. Еразъм Ротердамски всъщност е първият човек, който систематично и критично започва да изследва текста на Новия завет и създава текст, публикуван в началото на 16 век, който като цяло става общоприет в продължение на много векове . Що се отнася до Стария завет, ситуацията е по-сложна. Ние използваме синодалния превод на Библията (ние, имам предвид простите деца, „невегласии“, както се казваше в Древна Рус), бъркаме в синодалния преводач. А Михаил Георгиевич работи в Руското библейско общество и всъщност е един от водещите автори на новия превод на книгата Битие, с която започва Светото писание. Издадена е отделна брошура, която може да бъде закупена в Москва в Руското библейско дружество.
Тогава вероятно ще започна с това. Михаил Георгиевич, строго погледнато, доколкото знам, да речем, сред съвременните евреи, и не само сред съвременните евреи, но и преди 500 и 1000 години, те не са чели Тората, защото четенето на Тората като такова им се е струвало като колкото и странно Би било странно за нас да пием 100% алкохол. Тората трябва да се чете заедно с коментари или по-точно Тората трябва да се чете с коментатор. Трябва да има някакъв жив наставник, защото ако човек започне да чете такъв текст сам, рискува да го разбере погрешно. Както казаха в Русе, ако човек прочете цялата Библия и стигне до Христос, той е обречен да полудее. Лесков дори има история за кмет на Соликамск от началото на 19 век, който прочел цялата Библия, прочел до Христос и полудял и спрял да взема подкупи.

Михаил Селезнев: Така че това е добре, може би сегашните руски кметове четат Библията и ще полудеят в този смисъл на думата.

Яков Кротов: Той не беше кмет, той беше кмет, тоест районен по нашите понятия.

Михаил Селезнев: За съжаление реалностите на сегашното време са навлезли в съзнанието ни.

Яков Кротов: Влязоха реалностите. Разбираш ли, може би е добре. Забравяш, че е имал жена. Жена, чийто съпруг е квартален кмет, не взема подкупи. Знаете ли какво си помисли за него? Четете Лесков.
Тогава, Михаил Георгиевич, как ще кажете, може ли човек да се спаси, да разбере Библията, ако просто вземе синодалния превод, отвори го и започне да чете отначало, „в началото Бог създаде небето и земята“, без никакви коментари?

Михаил Селезнев: Първо, малко историческа предистория. Нямаме много добра представа как е било структурирано четенето на Библията в еврейската традиция, да речем, в началото на хилядолетието, но мисля, че четенето не е задължително да бъде придружено от коментар или парафраза . Да кажем, че четем в същото евангелие, че Исус влиза в синагогата, дават му свитък, той го прочита, след което започва да го коментира и тълкува. Можеше ли просто да го прочете? Дали това би било грубо нарушение на закона? не съм сигурен
Наистина, от много древни времена, откакто евреите преминаха в ежедневието си (поне в градовете) от иврит на арамейски, беше нормално, да речем, да се превежда Писанието на арамейски или да се коментира. Но по отношение на формулирането на толкова остър въпрос като вашия, че четенето на Светото писание без коментари от някой уважаван мъдрец е почти богохулство, мисля, че такова разбиране по принцип не е възникнало нито в еврейската среда, нито в раннохристиянската среда, а някъде вече, Мисля, че през Средновековието, по-специално в католическия свят. Наистина, за известно време имаше такава ситуация, че в католическата църква просто беше забранено на миряните да четат Писанието.

Яков Кротов: В средновековния юдаизъм във Вавилон и Персия това също е доста общоприето. Извинявам се, в руските йешиви от 19 век все още е било необходимо да се чете Писанието под надзор.
Тогава вторият ми въпрос. Освен християните и евреите, има поне още една трета страна. Има спорове за книгата Битие между християни и евреи, как да се преведе, как да се разбере. Но има и трета страна, реално олицетворена в Еразъм Ротердамски, това са филолозите. Това са хора, които изучават Библията, като се опитват да го правят така, че от текста им да не става ясно дали са евреи или са християни, дали са вярващи или са невярващи. Според вас вие един от тези хора ли сте?

Михаил Селезнев: Знаете ли, аз бих формулирал задачата на филолога по друг начин. Вижте, това е метафора, която много често обичам да използвам, да речем, в моите лекции, че когато говорим за някаква книга - Шекспир, Омир и т.н. - ние, като правило, я свързваме с една епоха, но Библията не е. То е като дърво, чиито корени отиват някъде в света на древния Изток, пониква средновековни пластове, нататък, нататък, в наше време и във всяка епоха хората го възприемат като свое. Така че тук виждам, че може да има разлика и задача, разлика между филолог, който чете Библията, от една страна, и, от друга страна, човек, който чете Библията, придружен от, да речем, традиционен църковни коментари. Човек, който чете Библията, придружена от традиционни, да речем, християнски коментари на църковните отци, той я чете през погледа на византийското богословие или може би малко по-късно, повече или повече. Човек, който чете Библията, да речем, в еврейските среди, придружена от коментарите на Раши или Маймонид, я чете и през призмата на...

Яков Кротов: Просто обяснете, Михаил Георгиевич, Маймонид - ясно е, всеки знае Маймонид, 12 век, Изток. И Раши, опасявам се, че повечето от нашите читатели познават само телевизионната програма „Нашата Русия“. Кой е Раши?

Михаил Селезнев: „Наша Русия“, там завършва на „а“, а този завършва на „и“. Мисля, че щом знаят кой е Маймонид, още повече трябва да знаят кой е Раши. Това е човек, който през Средновековието, в еврейската традиция, е коментирал цялата Библия и целия Талмуд. Именно това име в еврейската традиция е много по-значимо дори от името Маймонид.

Яков Кротов: И така, еврейският подход, християнският и...

Михаил Селезнев: И задачата на филолога, както аз го разбирам, е да се опита да направи така, че читателят да види този текст не само през очите на средновековната традиция, но да види самите корени, от които е израснало всичко това. Мисля, че това е много важно. Особено сега, когато ние, да използваме същата метафора, вече не живеем в средновековен ствол, а яздим по клоните на нашите векове. Много е важно да се разбере, че Библията не е част от нито една епоха, една традиция на тълкуване, а че това е жива традиция, започнала с неща, които може да са много различни от тяхното средновековно четене, независимо дали от евреи или християни. По-късно се чете по друг начин, може би и в наше време е някак адекватно да се разбира и чете, за да се види историческата дълбочина. Нещо, което може би малко е липсвало на големите коментатори от Средновековието. Съжалявам, вече виждам, че искате да ме прекъснете, но все още няма да ви позволя да ме прекъсвате. Защото искам да си спомня (вие, разбира се, също помните) как са илюстрирали средновековните художници Стария завет. Хората се разхождаха там... Какво носеха? Те се разхождаха облечени в средновековни дрехи. Използвайки илюстрации от Стария завет, можете да реконструирате, да речем, модата от 15 век, 14 век, 13 век. Но съвременните хора разбират, че е имало някаква история, едно време е било така, после е било друго. Например, дрехите, в които библейските герои се появяват на нашите икони, не са древните източни дрехи, в които те всъщност са били облечени. Това разбиране за историческа дълбочина, сякаш ново измерение се появява във филолога. И това, струва ми се, е най-важното.

Яков Кротов: Михаил Селезнев е благ човек, филолог, който като птица скача по клоните на библейското дърво. И аз, като груб човек, ще кажа това. Дай Боже ние, нефилолозите, да успеем да надигнем муцуни и всъщност да видим с какво се храним духовно в програмата си днес.
Въпрос за пейджър от Сергей Митрофанов от Москва. Цитирам въпроса: „Какво пише в Библията за 20-ти и 21-ви век? Има ли нещо за глобалното затопляне? Присъединявам се към въпроса и си позволявам да допълня. Аз не съм експерт, ще кажа това, Книгата Битие, за която говорим днес, разбира се, описва историята на човечеството, която започва с глобалната жега, те ходеха голи. Ако говорим за това, както казвате, Михаил Георгиевич, как са рисували, тогава Адам и Ева не са рисувани по принцип по никакъв начин, тоест първоначално са рисувани голи, те са рисувани голи по същия начин в различни епохи. Вярно, самата голота беше представена много различно, защото възприятията бяха чисто визуални.
Как ще кажете, възможно ли е, като отворите книгата Битие „в началото Бог създаде небето и земята“, да прочетем от там нещо за глобалното затопляне, за това, което ни тревожи днес?

Михаил Селезнев: Мисля, че идеята да се прочетат в Библията някакви конкретни предсказания за Чернобил, глобалното затопляне или за това, което ще се случи през 15-ти век сл. н. е. или през 25-ти век сл. н. е., това ми се струва грешно отношение.

Яков Кротов: Защо тогава изобщо да го четете?

Михаил Селезнев: Сега ще кажа, че можем да четем за глобалното затопляне. Когато ми беше зададен този въпрос, веднага си спомних думите на пророка, който казва: „Ведох ви в земя, където текат мляко и мед“. Следва описание на богатствата и красотите на тази страна. Завършва: „Какво направи с нея?“ Този въпрос, той не може да се свърже конкретно с глобалното затопляне, на негова база може да се изчисли колко години ще продължи глобалното затопляне, каква ще бъде температурата, но ми се струва, че кара човек да се обърне към същината на нещата, което стои зад подробностите: това е, което ви е дадено, и това сте направили. Това е свързано с глобалното затопляне и не само с всички нас.

Яков Кротов: Добре. През цялото време, постоянно, четейки различна религиозна християнска литература, ми се налага да чета такива хвалебствия по адрес на Светото писаниеи Стария завет, че това са свещени книги, свещени книги на околните народи, всички те са глупости, защото описват свят, който е населен от богове, всички одухотворени, това е фалшива духовност. Но нашето Свето писание не казва нищо за това, но само Бог създаде небето и земята. Няма мит за създаването, от първото яйце или нещо друго. Няма думи „от нищо“ в началото, но как да го прочетем там? Това означава, че нашата Библия е по-добра от всички вавилонски митове или гръцки митовеотносно създаването. И вече споменахте, че трябва да знаете корените на Светото писание. Тоест според вас къде отиват корените? Към Вавилон?

Михаил Селезнев: Защо е необходимо да отидете във Вавилон? Имаше, разбира се, популярна идея, че всичко в Библията е от Вавилон. Не само от Вавилон, но и хора... Като цяло спецификата на Палестина, най-общо казано, не само от гледна точка на създаването на Библията, но и от гледна точка на едно удивително място, където различни влияния , различни тенденции се сблъскват през цялото време, различни народи, различни традиции. Тук, от една страна, влиянието на Вавилония винаги е било наистина много силно, въпреки че Вавилон е бил далеч, от друга страна е имало влиянието на Египет, той е бил по-близо, от трета страна, има близко крайбрежие, където понякога доминираха гърците, преди гърците имаше други морски народи и също вървеше много добре силно влияние. Струва ми се, че по много начини, разбира се, можете да се опитате да сортирате отделни мотиви, които срещаме в Библията според източници, това е от Вавилон, това е от Египет, но няма да работи. Тук имаше някакъв много жив синтез на различни традиции, а от друга страна, синтезът донесе нещо напълно удивително ново, това, с което започнахте. Всъщност това е просто композиция от текстове, когато има буквално няколко реда за историята на света преди човека, това е уникално нещо в света на Древния Изток.

Яков Кротов: Михаил Георгиевич, имам предвид какво? Няма ли някакъв двоен стандарт? Когато трябва да хвалим Библията, ние казваме, вижте, тя няма всичко, което съдържат източните митове. И когато в Библията се натъкнем на пълни аналогии на източни митове, херувими, серафими, Бог на трона, който те носят, някак си свеждаме поглед и се правим, че това изобщо не съществува. Няма такъв антропоморфизъм. И се оказва, че всичко е в наша полза – и това, което е в Библията, и това, което го няма.

Михаил Селезнев: И кои сме „ние“, които сме героите на вашата история? Да речем, аз, като не само редактор на Руското библейско общество, но и преподавател в Руския държавен хуманитарен университет, напротив, винаги се опитвам да покажа на учениците точно тази връзка между корените и почвата, която ги заобикаля .

Яков Кротов: Михаил Георгиевич, не ни приемат в Руския държавен хуманитарен университет, защото сме твърде набожни.
Имаме обаждане от Москва. Георги, добър вечер, моля.

Слушател: Добър вечер. Яков Гаврилович, моля, задайте ми един въпрос, може би за вашия гост. Господ Бог е дарил човека със зрение, слух и пет сетива. Защо човек с неговото зрение всеки път възприема човек, който седи срещу него, да речем китаец, като европеец, а европеец, да речем китаец, от друга етническа група, като един и същ, еднакъв? Съществува ли изобщо религиозна археология? Откъде всъщност идва религията? Има ли някаква историческа верига, която се простира от Библията до по-древни писания? Откъде дойде за Христос, все пак той е наложен като историческа личност, като физическа. Може да изразявам мислите си хаотично.

Яков Кротов: Виждам, виждам.

Слушател: Втори въпрос. Има ли връзка от Библията още по-назад в историята?

Яков Кротов: Ясно е. Нека отговоря на половината, дали има история на религията, археология на религията. Да, има го и то в буквалния смисъл, защото възникването на религията е свързано с появата на човешките погребения. Ако човек постави останките на своите предци, на своите родители в специална дупка, на специална позиция, поръси ги да речем с охра, тогава можем да кажем, че той придава някакво символично значение на задгробния живот, това вече е доказателство за религия. още преди появата на писмеността. В този смисъл религиозната археология съществува абсолютно буквално.
Що се отнася до въпроса откъде идва Господ Исус Христос, тук всичко е много просто, защото просто се случи, че той дори беше включен в преброяването. Тоест знаем града, откъдето е регистриран баща му Йосиф, знаем града, в който той действително е живял, всички тези градове съществуват и до днес. Да вярваме или да не вярваме в неговото възкресение е изборът на всеки. Но историчността на самия Исус от Назарет днес може да бъде отречена, но доста странно.
Но по втория въпрос, за корените на Библията, думата има Михаил Георгиевич Селезнев.

Михаил Селезнев: благодаря Относно първия въпрос искам да добавя още нещо. Да, можем да говорим за археология на религията, но за появата на религията... Спомнете си, може би тези, които са съветска епохапреподавахме, както аз и отец Яков, научен атеизъм, имаше различни хипотези за това как се е появила религията, ние бяхме принудени да научим наизуст тези хипотези. IN настоящ моментне можем да кажем нищо за това, защото религията наистина се появява едновременно с човека. Ако говорим за човек от съвременен тип, а не за някои от нашите далечни предци, тогава човек от съвременен тип вече се появява, очевидно, както виждаме, с формирани някои от най-важните си черти: с език, с религиозни идеи. Как се е случило това, какъв е скок в еволюцията, не е ясно. Но, очевидно, просто не е имало такова време, когато са съществували хора от съвременен тип, но те все още не са имали език и религия.

Яков Кротов: Николай от Москва, добър вечер, моля.

Слушател: здравей Уважаеми господа. Бих искал да задам един въпрос, за какво става въпрос? универсален езике езикът на математиката. Библията изглежда е изпъстрена с всички тези числа и кодове, 144 хиляди, малко стадо, ще бъдат спасени там и пребройте числото на звяра - 666, въпреки че изглежда има различно число там. Знаем кодировките, как се разделят азбуките, първите 9 цифри от едно до девет и така нататък, и така нататък, след това десетки. Като цяло има постоянен вид криптология, която дешифрира всичко. Мислите ли, че това е като цяло правилният подход, научен подходкак да изучаваме Библията с помощта на математически инструменти? благодаря

Михаил Селезнев: благодаря за въпроса Без да навлизам в подробности, ще кажа, че сега видях много книги, наречени „Кодовете в Библията“, декодиращи таен смисълБиблията с помощта на някои математически упражнения и т.н. Позволете ми да кажа, че като човек, който работи върху този текст от десетилетия, всичко това са евтини глупости.

Яков Кротов: Вие, Михаил Георгиевич, не погледнахте етикетите с цените. Това е доста скъпа глупост.

Михаил Селезнев: Това, струва ми се, са две различни, математически казано, координатни оси. Някои текстове може да са по-налудни или по-малко налудни, може да са по-скъпи или по-евтини. Знаете ли, тук връзката между тези два параметъра е доста странна, понякога, колкото по-заблуждаваща, толкова повече. Така че, в сравнение с подобни неща, изглежда, че дори изследванията на академик Фоменко започват да изглеждат по-смислени.
В самата Библия наистина има няколко места, където числата играят някаква роля, но това не се дължи на някакви специални цифрови кодове, а на факта, че за древния човек числата са имали определена символика. Да кажем, че е много важно да проникне в цялата Библия, Старата и Нов завет, номер 12: 12 (?) Израел, 12 апостоли. Може би това по някакъв начин е свързано и с факта, че знаем, че има 12 знака на Зодиака. 12 в културата, където се е родила Библията, е определено число, символизиращо нейната пълнота. 144 всеки математик ще разбере в каква връзка е с числото 12.

Яков Кротов: И ще кажа, че е на квадрат.

Михаил Селезнев: Съвсем справедливо.

Яков Кротов: Тъй като никога не съм го разбирал, беше ми обяснено.
Така че въпросът е дали Библията трябва да бъде преведена. Може и без превод, защото с превода губим цифровите значения на еврейските букви, а това е най-важното. или какво?

Михаил Селезнев: Казах, че наистина има някои места в Библията, където се споменават числа, които имат символично значение, да речем 12 - символичното значение на пълнотата или неговия квадрат. Мисля, че 144 хиляди, споменати в Апокалипсиса, е число, което трябва да се разбира символично, като някаква пълнота на квадрат и опитвайки се да изчислим поименно, въз основа на тези редове, кои 144 хиляди души се имат предвид, това просто ще бъде неправилно във връзка с духа на текста. Не е проектирано да се изчислява. Той е проектиран да вижда, сякаш е символ и да разбира символа, сякаш е символ. Естествено, тези неща, където Библията споменава някакви числа със символично натоварване, преводачът трябва да запази. Дори и най-свободните, така да се каже, преводачи, които представят изречения и т.н. на места с думи, не знам нито един превод, в който някой да промени числото 12, да речем, на 13 или 144, закръглено на 150.
Що се отнася до същите тези кодове, дори няма да се спирам на това. Нека цитирам това, което казах преди 10 минути, от гледна точка на всеки професионалист това са глупости.

Яков Кротов: Евтино, казахте. Имаме обаждане от Москва, Анна Ивановна. Добър вечер моля.

Слушател: Добър вечер Отец Яков, в началото Бог създаде небето и земята. Имаше земя. Обяснете ми, моля, винаги ми казват, че нашата земя не е първата, на която живеем.

Яков Кротов: Отговаря Михаил Селезнев.

Михаил Селезнев: Това наистина е много сериозен въпрос, филологически въпрос.

Яков Кротов: Какво ще кажете за вашия превод?

Михаил Селезнев: В нашия превод всичко е същото, но в нашия превод, отбелязвам, ще си позволя просто да насоча читателя към нашия превод, който между другото, както отбеляза отец Яков, може да бъде закупен в Руското библейско общество. И ще отговоря на въпроса ви, като просто го цитирам. "В началото Бог създаде небето и земята." Това е нашият коментар. В древните преводи първият стих от Битие се разбира като независима клауза, възможни са две тълкувания. Според едната пред нас е вид догма, която формулира накратко същността на последвалата история. В началото Бог създаде небето и земята, това се казва в началото, а след това се разказва как е станало това.
Според друго тълкуване небето и земята, за които се казва „бяха“, са различни от това небе и тази земя, чието създаване ще бъде описано по-нататък. Така, да речем, средновековните коментатори разбират думата „небе“ тук като указание за невидимия свят на ангелите, а земята като обобщено име за видимия материален свят. Но това второ тълкуване очевидно е възникнало още през Средновековието.
Заслужава да се отбележи обаче, че текстът на иврит позволява различен прочит. За любителите на други четения това може да е по-интересно от търсенето на числова символика. Тъй като анализът на граматиката и лексиката може да ни даде много по-смислена информация, отразена по-специално в класическите традиции на еврейския коментар. Първата фраза тук се разбира като подчинено изречение. Когато Бог започна да създава небето и земята, тогава земята беше празна и пуста, тъмнината беше над бездната и т.н. Всъщност има много силен аргумент, че това е четенето, предвидено от оригиналния текст. По-специално, много важен аргумент тук ще бъдат паралелите с други истории за създаването на света, да речем, в паралелни култури, които също са структурирани по същия начин, започвайки с подчинено изречение.

Яков Кротов: Не мислите ли, уважаеми Михаил Георгиевич, че думата „пропаст“ (тоест без „изглежда“), на руски думата „пропаст“ е точно противоположна на думата „пропаст“? Бездна е нещо, което няма дъно и отива някъде дълбоко, бездна е нещо, което се издува нагоре, това е нещо, което е пълно с вода, нагоре и нагоре през цялото време. И просто заменяте думата „бездна“ с „бездна“. Какво има в оригинала?

Михаил Селезнев: Ако се опитате да преведете оригинала на руски, „бездната“ е възможно най-близо до оригинала.

Яков Кротов: Тоест, нещо, което се издува, е пълно с вода.

Михаил Селезнев: да Оригиналът съдържа думата „престол“, което, разбира се, и това е много съществена разлика между визията за света в оригинала и визията за света, която създаваме, когато четем Синодалния превод, в оригинала това думата означава именно водна бездна и... Значи казвате „изпъкнал“. Може би тази бездна има някакви асоциации с факта, че е някак толкова активна. Ако говорим за факта, че тези корени са били в земята, разбирайки под корените оригиналната еврейска традиция за земята и заобикалящите я традиции на съседните народи, същата дума, да речем, етимологично идентична дума във вавилонската история за сътворението на света, се явява не просто като име на бездната, а като име на някаква одушевена бездна, с която божественото начало трябва да влезе в борба, за да се появи светът. Честно казано, седях върху този еврейски стих много дълго време, докато превеждах, и когато думата „бездна“ ми дойде, си помислих, Боже мой, това наистина е един от онези случаи, когато можем не само да коригираме текста , но го коригирайте с дума, която учудващо точно ще предаде оригинала.

Яков Кротов: Ще допълня от свое име към въпроса на Анна Ивановна, независимо от превода, защото същият въпрос може да се зададе и за Адам и Ева, те ли са първите хора, те ли са единствените хора и може би е останал някой на небето, и така нататък. Заповедта „плодете се и се множете“ е дадена преди грехопадението. Мисля, че все още е важно общ принцип, разберете, че Светото писание е Божие откровение към човека за неговото спасение, за спасението на човека и за това какво е необходимо за това спасение. Необходимо ли е за нашето спасение да знаем дали някой остава на небето? Има ли някъде Божии създания, любящи, обичани от Бога, които не са паднали в грях? Имало ли е нещо преди земята? Не, това не е необходимо за нашето спасение. Това означава, че всичко това остава извън обхвата на Светото писание. Мисля, че това не трябва да ни притеснява твърде много; нека науката отговори на тези въпроси. Науката създава концепцията за пулсиращи вселени, които последователно се свиват и разширяват. Но в същото време науката не говори за смисъла на живота, а Светото писание говори именно за смисъла на живота и за намирането вечен живот. Това означава, че тук имаме предвид началото на връзка, преди всичко, между Бог и човек. Ще възразите ли срещу такъв гланц, Михаил Георгиевич?

Михаил Селезнев: Много съм близо до вашата идея за някак си отделяне на това, което казва Библията, от това, което казва съвременната наука. Защото многократно съм се сблъсквал с опити по някакъв начин да се свържат библейски думи с археологически находки, археологически находки с библейски думи. Спомням си, че по едно време четох една книга, която, ако не ме лъже паметта, може би дори беше препоръчана някога за четене на студенти от Московската духовна академия, където беше направен такъв опит за сравнение съвременните наукис библейския текст, че неандерталците са децата на Каин, а кроманьонците са тези деца...

Яков Кротов: Какъв ужас. Като археолог протестирам, че неандерталците са били много почтени хора.

Михаил Селезнев: Струва ми се, че този вид опити някак си директно да вземем и сравним библейските думи с някои факти от науката ще ни доведат до луда наука и еретична вяра.

Яков Кротов: Не само религиозните хора правят това. Между другото, има една прекрасна книга на Айзък Азимов, където той сравнява Книгата Битие с научни постижения, но го прави по закачлив начин, без да се обиждаш.
Тук Андрей от Одинцов пише: „В Стария завет е написано, че светът ще бъде обвит в мрежа, което виждаме, навсякъде има електрически проводници, а Интернет се нарича Световната мрежа. Така че написаното е истина.”
Наскоро във връзка с финансовата криза, бих добавил, в интернет се появи цитат от Апокалипсиса, че на земята ще падне градушка с размерите на таланта, а талантът е пари. И така, виждате ли, финансовата криза е предсказана в Светото писание. Вярно, не всеки знае, че талантът не е монета, а мярка за тегло от поне 26 килограма. Мой приятел програмист наскоро каза, че, разбира се, апостолите са били програмисти и системни програмисти, защото Господ Исус е казал: „Оставете мрежите си и Ме последвайте.“ Разбира се, че имаха предвид компютърни мрежи. Това е, което опитът да се прочете от Библията води до някакви реалности, които изобщо не се подразбират там.
Имаме обаждане от Санкт Петербург. Александър, добър вечер, моля.

Слушател: здравей Като редовен слушател отбелязвам, че обикновено в събота историческа информацияиздадено от Яков Кротов. Защо Михаил Георгиевич прави това днес, не е съвсем ясно.
Често ми звънят Свидетели на Йехова и ми предлагат да се присъединя към обществото им, досадни са, доста досадни. Освен това знам, че тяхната Библия е малко по-различна от оригинала. Как руският човек да не загуби истинската си вяра? благодаря

Яков Кротов: Михаил Георгиевич, тълкуването на Свидетелите на Йехова, тяхната версия на Светото писание, много ли се различава от нашето?

Михаил Селезнев: Понякога ми се струва, че една от основните догми на йеховистите е, че Бог има правилно име - Йехова и който не признава това име, няма да бъде спасен. Трябва да кажа като филолог, че в случая явно съм обречен, защото знам историята на произхода на името Йехова, много е интересна. Вероятно, особено като се има предвид, че членовете на общностите на Йехова могат да се обадят на нашите слушатели, си струва да се каже.

Яков Кротов: Само ще направя малка рекламна вложка. Могат да се обаждат, тоест имат пълно право. Мисля, че не трябва да се оплакваме, че някой досадно ни звъни, досадно ни проповядва. Трябва да се радваме, че някой в ​​името на истината, както той я разбира, е готов да ходи, да телефонира, както в името на политическата истина, така и в името на религиозната истина. Нека бъдем добри към другите хора. За мен тук винаги е пример отец Вячеслав Винников, московски свещеник от Антиохийското подворие, който в мемоарите си разказа как Свидетелите на Йехова са нарекли къщата му. Казват: „Обичаш ли Светото писание?“ Той казва: „Обичам те“. Извиках ги в апартамента, те започнаха да пият чай, поговориха много мирно и се разделиха. Мисля, че това е по-добре и по-християнски, отколкото да се страхуваме предварително, че някой проявява агресия към нас. Живот и агресия, лесно се бъркат, но все пак са различни неща. Свидетелите на Йехова са живи, нека се радваме на това, нека им подражаваме.
Това е, извинявам се, Михаил Георгиевич.

Михаил Селезнев: Нека им подражаваме по-специално в нашия интерес как звучи главното име на Бог в Стария завет.
Въпросът е, че в древни временаЕвреите са писали само на съгласна писменост, тоест само на съгласни. И в текста на еврейската Библия, достигнал до нас, няма име на Бог, само четири съгласни - y, g, v, x. Консонантният текст е вокализиран, тоест там са поставени икони, обозначаващи гласни, значително по-късно, отколкото е написано на съгласна писменост. Очевидно записът на съгласните датира от последните векове пр. н. е., а знаците за гласни са вече около 9-10 век сл. н. е. Виждате каква колосална разлика е.
Така че през това време настъпи една много важна промяна в еврейската традиция; името на Бог, най-важното име на Бог, беше забранено да се произнася. И вместо това те започнаха да заместват някои други думи, да речем, Хашем (име) или Адонай (господар). И когато през 9-10 век бяха поставени знаци за гласни в еврейската Библия, хората, които ги поставиха вместо "ydgh", "vygh", независимо как се произнасяше тази дума, казаха думата "adonai" (" господар”). Те взеха следващото нещо. Консонантният текст на Библията, написан със съгласни, е свещен, там нищо не може да се промени. По-специално, името на Бог не може да бъде премахнато от него, дори ако е забранено да се произнася. Но те добавиха знаци за гласни въз основа на новото произношение. И тогава, когато към старите съгласни "ydgh" и "vygh" бяха добавени гласни символи от новото произношение "adonai", се получи нещо напълно хибридно, невъзможно, което, ако съгласните от една дума и гласните от друга дума се добавят заедно, тогава според правилата еврейското четене ще доведе до думата „Йехова“.

Яков Кротов: Тоест, все едно да вземеш фамилията Ленин, да оставиш съгласните и след това да добавиш, да кажем, буквата „улунин“ и това е. Тогава в първия стих на Библията, думата „Бог“ има само тези четири съгласни? или?

Михаил Селезнев: Това означава основното име на Бог, което имаме в целия Стар завет като негово основно име и което, поради факта, че е било забранено да се произнася дори когато са направени първите преводи на Библията на гръцки, е било предадено като Господ. Там, където виждаме думата „Господ“ в Библията в Стария завет, има това най-важно, непроизносимо име на Бог.

Яков Кротов: Само минутка. Но в началото? В началото Бог създаде...

Михаил Селезнев: И ето думата „Бог“, „Елохим“, за която знаем и съгласни, и гласни, тук няма проблеми.

Яков Кротов: благодаря Имаме обаждане от Москва. Дмитрий, добър вечер, моля.

Слушател: Добър вечер Бих искал да ви посъветвам - както госта, така и вас, отец Яков - да прочетете книгата „Мохамед в Библията“, авторът е Давид Бенджамин Куздай, той е бивш католически свещеник, той е написал тази книга преди сто години преди това е знаел четири древни езика: асирийски, гръцки, арамейски и латински.
Отец Яков, моля, поканете, вие говорите за истината, както в религията, така и в политиката, и в живота, ислямските богослови, включително и свещениците, приели исляма. Най-добри пожелания. довиждане

Яков Кротов: Добре.

Слушател: И съм готов да ви представя книгата.

Яков Кротов: Прекрасно. Ако се обадиш по-късно в студиото и го изпратиш, ще е страхотно. Ще се опитам да намеря Али Вячеслав Полосин, търся го през цялото време, той е в Саудитска Арабия, след това в някои уахабитски региони. И от време на време все още имаме такива хора, въпреки че може би не сме ги виждали отдавна, трябва да им се обадим.
Михаил Георгиевич, аз съм дълбоко невеж човек, но ако пише „Елохим“, по някаква причина имам чувството, че „Елохим“ е множествено число.

Михаил Селезнев: Да, това е форма за множествено число, която обаче се съгласува по правило (не навсякъде, но по правило) и с глаголи, и с прилагателни в единствено число. Това е една от мистериите на библейския текст, за която можете да прочетете поне една-две лекции.

Яков Кротов: Само минутка. И ако в манифеста на император Николай II е написано „ние“, това наистина ли е загадка? Може би тук е същото?

Михаил Селезнев: Да, разбира се, за човек, който е запознат с този вид употреба на думи, това е първото нещо, което идва на ум. Проблемът е, че не повече иврит, нито в други семитски езици, които биха могли да ни послужат като някакъв аналог, да дадат някакви паралели, такова словоупотреба не е засвидетелствано. Нормално е за руснак да каже „ние“, ако се смятате за много важен.

Яков Кротов: Но означава ли това, че там, където по-нататък, в разказа за сътворението на света, се говори за Бог в множествено число, говорим конкретно за Елохим, тогава може би са прави тези атеистични критици на Светото писание, които казаха, че монотеизмът сред евреите се е появил късно, първоначално е имало обикновени политеисти?

Михаил Селезнев: Мисля, че идеята за монотеизма, както, да речем, я е формулирал някой средновековен теолог, евреин или християнин, разбира се, тя се формира в хода на развитието на еврейската традиция и няма нужда да четем никакви атеисти книги или нещо повече. Имаме, да речем, в Книгата на съдиите има епизод, когато героят на израелския народ, съдията, се обръща към представителите съседни хора, с който вървят граничните разправии, и буквално казва следното: „Вие притежавате това, което вашият бог Кемош ви е дал, а ние притежаваме това, което нашият Бог ни е дал“. Следва същото непроизносимо име "ydgh", "vygh". Това за него е героят еврейски народ, неговият лидер в борбата срещу неверниците, с чужденците, светът е представен по следния начин: ние притежаваме това, което нашият Бог ни е дал, той има такова и такова име, тези владения имат граница, там други богове дават на други народи други дялове . И ние много добре виждаме как в рамките на библейската традиция на Стария завет една визия за света, която по никакъв начин не отличава древния евреин от неговите съседи, се заменя с формирането на монотеизма, който все повече се доближава до това, което виждаме, да речем, в Новия завет или в по-късната християнска еврейска традиция. Но той се формира тук, пред очите ни и това е удивителното. Това, което наистина виждаме тук, е как корените растат от вярата на древния Близък изток.

Яков Кротов: Тогава се извинявам, оказва се, че Книгата Битие, на която бяхме заседнали в първия стих, е по-късна от Книгата на съдиите, която цитирахте, защото този стих със сигурност не казва, че има един Бог за едно парче на земята, второто е за нас, евреите, но тук определено има един Бог и той е създал всичко. Защото, ако разбирам правилно, небето и земята тук представляват всичко. Означава ли това, че Книгата Битие е по-късна от Книгата на Съдиите?

Михаил Селезнев: Що се отнася до това коя книга е по-късна, коя книга е по-ранна, това, знаете, не са просто монографии, това са огромни рафтове и стелажи на библиотеката, които могат да бъдат изложени. Библейските учени спорят помежду си, не знам дали бих се впуснал в тези спорове...

Яков Кротов: Но позволявате ли това?

Михаил Селезнев: Признавам го напълно. Но общият принцип, струва ми се, е напълно очевиден. Да, в Книгата на съдиите виждаме неща, които са, ако не по-ранни, то поне по-архаични от това, което виждаме в Книгата на Битие. Освен това, всъщност, разбира се, тази фраза, независимо как я възприемате, като отделно изречение или подчинена клауза, е точно полемична фраза. В началото Бог създаде небето и земята, разбира се, че ако вярваме в Бог, то това е приблизително това, което трябва да си представим. И тогава в този свят на древния Близък изток беше, разбира се, изключително полемична фраза, че в началото нашият Бог Елохим създаде всичко - и небето, и земята.

Яков Кротов: Тоест светът няма два полюса, а един полюс, еднополюсен свят, еднополюсен.

Михаил Селезнев: Можем да кажем, че тук авторът на този текст изглежда спори с хора, които мислят по начина, по който видяхме в Книгата на съдиите.

Михаил Селезнев: Имаме обаждане от Москва. Кирил, добър вечер, моля.

Слушател: здравей Вярвам, че Библията все още е книга, написана за концепцията за това какво е Бог и какво е религията и как трябва да се разбира. Тоест, това е същият начин, по който се опитвате да обясните нещо на детето си и всяко дете трябва да го обясни по различен начин, в зависимост от това как го разбира. Ако обърнете внимание, когато хората общуват помежду си, едни и същи неща, една и съща същност се обясняват на всеки по различен начин, тъй като всеки човек го разбира по свой начин. А някои изобщо не са в състояние да го разберат. Следователно Библията все още е истината, която се изразява, може би дори в такива обща формаза да го разберат онези хора, които са живели тогава и в бъдещето, и да знаят истината. И сега, мисля, дори ако Христос дойде в нашето време, книгата щеше да е съвсем различна. Тъй като ние се развиваме и науката, както вярвам, изучаването на Библията също е наука и учените по принцип не откриват нови знания, те научават какво съществува, какво вече е създадено и какво Бог е създал .

Яков Кротов: благодаря

Михаил Селезнев: Мисля, че основното послание на автора, че светът днес не е същият като света, в който е написана Библията, е очевидно. Но мисля, че може би има нотка на недоумение или продукт, който прозвуча във въпроса, той е свързан с факта, че този, който зададе въпроса, предположи и беше разочарован от възможността да вземе и директно да свърже Библията с наука, това е, за което говорим говори. Наистина, ако се опитаме да направим това, тогава или свършваме с пълна лудост, като неандерталците, които са децата на Каин, или свършваме с разочарование, нещата не си пасват, колко жалко. И ако от самото начало разберем, че това са съвсем различни неща, различни слоеве на нашето съзнание. Все едно... Невъзможно е да възприемаме Библията нито като учебник по физика, нито като учебник по география, нито дори като учебник по история. Това е колекция от онези символични образи, които са съществували в света, от който идва Новият завет, християнската традиция, в която живеем. Но ако загубим чувството за историческа дистанция и започнем да възприемаме тези текстове като текстове на нашето време и ги сравняваме с учебниците по физика и история, резултатът е или лудост, или разочарование. Ако имаме усещане за историческа дистанция, тогава всичко е съвсем различно, чувстваме се наследници на този свят, които трябва да му бъдат верни, но съвсем не сме длъжни да го възприемаме като учебник по физика.

Яков Кротов: Имаме обаждане от Москва. Владимир, добър вечер, моля.

Слушател: Добър вечер Много приятен разговор. Първо имам въпрос към преводача. как професионален преводачЗнам, че ако не много прост текст се преведе от руски на английски, а след това от човек, който не знае руския текст, от английски на френски, от френски на шведски и след това отново на руски, тогава текстовете ще бъдат неразпознаваеми в сравнение с оригинала. Библията е превеждана многократно на гръцки и на други езици. Нямаме оригиналния източник. И ето още един превод, може би някаква интерпретация. Но колко далеч може да бъде това наистина от първоизточника? Какво ще каже уважаваният преводач по този въпрос относно неговия превод?

Михаил Селезнев: Все още имаме първоизточника. Онзи еврейски текст, който се формира някъде през първото хилядолетие пр. н. е., е достигнал до нас, макар и с някои технически грешки и грешки на места, но ние разполагаме с този текст. Наистина, през цялото, да речем, средновековие се извършва такава верига от преводи: текстове се превеждат от иврит на гръцки, от гръцки на славянски, от славянски, да речем, на чувашки и с всеки превод ние се придвижваме някъде по-далеч и по-далеч от оригиналния текст. Една от задачите на библейската филология днес– върнете се назад, доколкото можем да го разберем, и го възстановете до оригиналния текст. Невъзможно е да се върне на сто процента, защото няма оригинални ръкописи. Но все пак да кажем, че не знаем нищо за оригинала, имаме само някакви неясни сенки, това би било погрешно.

Яков Кротов: Аз, в съгласие със слушателя и в съгласие с Михаил Георгиевич, ще отбележа, че, разбира се, е необходимо да се поддържа историческа дистанция. Но както в разговор с друг човек е много важно да разбереш, че той е различен, на друга възраст, с различен опит, също толкова важно е да разбереш, че той е човек, той е като мен. И Свещеното писание, и Старият завет, и книгата Битие – да, всичко това е много древно, но се е говорело за живота и живите. В този смисъл разбирането и съчувствието са възможни тук, както е възможна благодатта както в отношенията между хората, така и в отношенията между хората и Бога.

		Табло за анотации в Новосибирск
		Паметник на мястото на подвига
		Паметник на гроба
		Стела на Алеята на героите в Сичково
		Барелеф на Могилата на славата в Сичково
		Мемориал "Вечният огън" в Ижевск
		Фрагмент от стелата на героите в Ижевск
		Могила на славата в селото. Сичково. Общ изглед
		Стела на Алеята на героите във Воткинск

СЪСЕлезнев Михаил Григориевич - командир на отряд на 1348-ми пехотен полк (399-та пехотна Новозибковска дивизия, 48-ма армия, 1-ви Белоруски фронт), сержант.

Роден на 11 октомври 1915 г. в село Малая Кивара, Воткинска област (сега Удмуртска република) в селско семейство. руски. От 1929 г. живее в Новосибирск, работи като бригадир във фабриката на името на Централния комитет на профсъюза на шивашките работници и в промишления артел Боевик, учи във вечерно училище. Отбива активна служба в армията през предвоенно време. През април 1941 г. Централният окръжен военен комисариат на Новосибирск е призован за военно обучение и изпратен на западната граница на Съветския съюз.

По време на Великия Отечествена войнав действащата армия - от 22 юни 1941 г., на Западния фронт. По-късно се бие на Централния, Западния и 1-ви Белоруски фронтове. Четири пъти ранен.

Особено се отличава по време на освобождението на Беларус по време на Бобруйск и Минск настъпателни операции.

В ожесточен бой на 30 юни 1944 г. за село Сичково (Бобруйски район, Могильовска област) той затваря с тялото си амбразурата на вражески бункер, чиято картечница пречи на настъплението на ротата. С цената на живота си той допринесе за изпълнението на бойната задача на ротата.

С Указ на Президиума Върховен съветСССР от 24 март 1945 г. за образцовото изпълнение на бойните мисии на командването на фронта на борбата срещу германските нашественици и проявената смелост и героизъм в същото време Селезнев Михаил Григориевичудостоен със званието Герой на Съветския съюз (посмъртно).

Погребан в общ гроб съветски войницив село Сичково. На гроба е издигнат паметник. На мястото на подвига е издигнат паметник под формата на хапче.
Името на М. Селезньов е увековечено на Мемориалната стела на Героите на Съветския съюз на Вечен пламъкв Ижевск, на стелата на Алеята на героите мемориален комплексв село Сичково. В село Сичково до Могилата на славата има барелеф на Героя. На негово име са кръстени улици в град Новосибирск и село Сичково. Във Воткинск е поставена стела на Алеята на героите.

Награден с орден Ленин (24.03.1945 г.).

Още в първите часове на германската атака срещу съветски съюзМ. Г. Селезнев се оказа в битка. Беше дълъг и труден път на отстъпление. Той е тежко ранен и е лекуван в Омската гарнизонна болница.
След възстановяване той се бие при Сталинград, на Курската издутина, в Беларус - на Централния, Западния и 1-ви белоруски фронтове.
В боевете е раняван още три пъти. След всяко нараняване се връщаше на служба.

В края на юни 1944 г. войските на съветската армия започнаха една от забележителните стратегически настъпателни операции - Беларуска операция"Багратион". 399-та стрелкова дивизия, в която служи Селезнев, преодолява упоритата съпротива на врага и напредва на запад. Тя прекоси река Дрът и след като през деня проби четири линии от мощни отбранителни структури, се втурна към Бобруйск. Селезнев беше сред първите, които преодоляха водната преграда и се бориха смело по време на битките.
След освобождаването на Бобруйск от дивизията на 29 юни, в ожесточена битка на 30 юни за село Сичково, разположено на 12 километра от Бобруйск, войниците от настъпващата рота, в която служи Селезнев, бяха неочаквано ударени от картечница от бункер . Компанията легна. Сержант Селезнев, който беше най-близо до бункера, с разрешението на командира се придвижи напред. Пълзейки по-близо до бункера, той се опита да заглуши вражеската картечница с няколко картечници в амбразурата, но безуспешно. В отговор немският картечник прехвърли огън на Селезнев. Той пропълзя по-близо до бункера и хвърли няколко гранати в бункера. Замлъкналата за кратко картечница обаче поднови огъня.
Тогава Селезнев скочи, изтича до бункера на няколко скока и се облегна на амбразурата, закривайки я с тялото си.
Частта се втурна в атака. Вражеският гарнизон, окопаващ се в селото, е разбит.

От списъка с награди:

В битката на 30 юни 1944 г. за с. Сичково, Бобруйска област, Могилевска област, тов. Селезнев показа героизъм и смелост.
По време на атаката той смело атакува врага. Когато компанията нахлу във вражеските окопи, фашисткият бункер, разположен на фланга, направи невъзможно напредването напред.
Другарю Селезнев и неговият отряд са изпратени да го унищожат. Когато войниците допълзяха до бункера, им свършиха боеприпасите и гранатите. Нямаше как да продължа напред. Тогава сержант Селезнев рискува живота си - той се втурна към бункера и покри амбразурата с тялото си. Фашистката картечница, задушена в кръвта на героя, замлъкна, което даде възможност на ротата да нахлуе в селото и да го окупира.
Другарю Селезнев умря със смъртта на герой.
Другарю Селезнев е достоен да бъде удостоен със званието Герой на Съветския съюз.

„Трябва да отидете на цирк или... театър“

- Михаил, вярно ли е, че като малък си мечтал да свържеш живота си с професионалния спорт?

Вярно ли е. Родителите ми са спортисти. Следователно интересът към спорта е семеен. През ученическите си години играе за ХК Сибир и е вратар.

- И изведнъж изневиделица се зароди интерес към театъра? Или някой ти е казал, че имаш талант?

Това като цяло е много смешна история. В училище бях непослушно момче и дисциплината в класната стая страдаше много заради мен. И веднъж, докато учеше в един от старшите класове, учител по руски език и литература каза: „Вие нищо не преподавате, вие пречите на децата в клас. Къде ще отидеш след като завършиш училище? Трябва да ходите само на цирк или театър!“

И тези думи потънаха в душата ми. Прибрах се и казах на майка ми, че искам да отида в театрално училище. Тя ме изпрати в щата Новосибирск театрален институт. Записах се на подготвителни курсове там.

След това дойдох при учителя и съобщих, че съм се записал за курса. И тя ми казва: „Няма да го направиш“. Чувствах се толкова обиден: защо тогава беше предвидено, че ще вляза в театъра? Като цяло, отчасти реших да го направя на всяка цена, за да напука учителя. И той го направи. Тогава той дори дойде на линия на 1 септември, за да съобщи това.

И след като завършва колеж, той влиза в театър "Червената факла". Спомням си след едно от представленията същата учителка излезе на сцената и ми подари букет цветя. Бях много доволен.

- Потопихте се в работа и напълно зарязахте спорта?

Тъкмо напротив. Например отидете на фитнес залаПодтикна ме ролята ми в пиесата „Само за жени!!!“. Постановката включва няколко сцени, в които героите изпълняват танц с елементи на стриптийз. И за да изглеждам по-добре на сцената, отидох на фитнес. Освен това се занимавам с плуване, през лятото обичам да карам колело, а през зимата – кънки. Като цяло смятам, че спортът е най-добрият начинразвеселете се. За да не изпаднете в депресия, трябва да се стимулирате с физически действия.

- Съпругата ви споделя ли любовта ви към спорта?

Лена се занимава с проблемите на храненето: тя ви казва какво можете да ядете и какво трябва да избягвате. Придържа се към метода на д-р Ковалков. И се опитвам да следвам нейните препоръки, да не прекалявам със захарта, да ям по-малко месо. Изобщо не ям бърза храна.

-Имате театрално семейство. Срещнахте ли бъдещата си съпруга на сцената?

Да, на пиесата „Как Иван Чонкин пази самолета“. Лена изигра главната роля - Нюра. И аз съм красив мъж, който пристигна със самолет. Този самолет беше охраняван от Чонкин. Така се запознахме. Дълго време бяха приятели, след което се ожениха. Преди две години се роди синът ни.

„Изключително рядко съм доволен от себе си“

- Днес много театрални актьори обичат да играят във филми или да се изявяват като режисьори. Бихте ли искали да се опитате във филмовата индустрия?

Да, бих искал. Няма значение какъв жанр трябва да бъде филмът. Основното нещо е да го направите интересно. Но ако самият аз направих филм, това щеше да е филм за съдбата на един актьор. За това как една професия оставя отпечатък върху човека, как променя човека. Аз например дойдох в театъра от спорта. И той имаше много неясна представа за професията на актьора. Вярвах, че в театъра трябва да се шегуваш и много да се шегуваш. Следователно в началото не всичко вървеше толкова гладко. И дори сега не всичко е гладко. Това не е лесен път.

- Струва ми се, че сте много самокритичен човек...

Изключително рядко съм доволен от себе си. Но това не означава, че се фокусирам върху една сцена. Просто разбирам върху кои точки трябва да се работи. Мисля, че ако един артист реши, че няма накъде да расте, той ще спре да се развива. Затова винаги трябва да работите върху себе си, да научите нещо.

Чувствителен съм към критика. Като всеки друг човек и на мен ми е много по-приятно да чувам похвали. Но в същото време винаги разбирам, че ако например някой директор направи забележка, то е само защото иска да помогне.

Кой ще помогне, ако нещо се обърка по време на представлението? Например, ако сте забравили ролята си на сцената? случва ли се това

Случва се. Но ние затова сме артисти, за да импровизираме. Когато забравите текста, започвате да го излагате със свои думи. С прозата е по-лесно. Но ако от вълнение сте забравили например Шекспир... И това е поезия, висока поезия. И тогава започвате да „редактирате Шекспир“! Търсене точните думитака че да се римуват не с вашия текст, а с текста на партньора ви. Понякога възникват смешни ситуации.

Като цяло всичко може да се забрави от вълнение. И текстът, и точката, в която трябва да бъдеш в част от мизансцена. Но ми се струва, че трябва да има вълнение преди всяко представление. Липсата на вълнение означава липса на движение на духа, а липсата на движение на духа означава, че човекът не е жив. И гледането на нежив човек не е интересно.

Да играеш на сцена означава да предадеш текста по такъв начин, че публиката да ти повярва. Като цяло всичко, което правят актьорите, го правят заради публиката. Правенето на пари и славата идват с тях. Театърът е синтез на артист и зрител и без един от тези компоненти е невъзможен.

Бърза анкета

- За какво мислите преди да излезете на сцената?

Всичко зависи от изпълнението. Но във всеки случай, като вярващ, винаги моля Бог за помощ.

- Кой е най-нестандартният подарък, който сте получавали от зрителите?

Веднъж ми подариха домашно приготвени кексчета с много трогателна нотка. Като цяло оценявам всяко внимание.

- Какво цените най-много у хората?

Красотата на душата. В крайна сметка черупката на човек не е самият човек. По дрехите се познаваме... Но истински разпознаваш човек едва когато започнеш да общуваш с него.

Досие

Михаил Александрович СЕЛЕЗНЕВ завършва Новосибирския държавен театрален институт през 2006 г. Майсторите на курса бяха заслужили артисти на Русия Александър Сергеевич Кузнецов и Тамара Исмаиловна Кочержинская.

Участва в пиесите “Само за жени!!!”, “Принцесата и магьосникът”, “Дама пика”, “И този падна от гнездото”, “ Веселият Роджър"", "Как войникът Иван Чонкин пази самолета", "Макбет", "Стъпка на фона на куфари", "Гърбушкото конче", "Маскарад", "Търговец в дворянството", "Силвестър", " История на град Фулов“, „Заупокойна молитва“, „Веселите съпруги на Уиндзор“, „Тримата Иванове“, „Човек, животно, добродетел“, „УБИЙ“, „Бащи и синове“, „Укротяването на опърничава".

текст: Татяна БУШМАКИНА
снимка: Игор МАЗУЦКИ и архива на театър "Червен факел".

М.Г. Селезнев – доцент в Института по ориенталски култури и античност на Руския държавен хуманитарен университет, гл. Катедрата по библейски изследвания на Всецърковната следдипломна и докторска наука, кръстена на. Св. Кирил и Методий, член на библейската група на Синодалната библейско-богословска комисия.

1

В началото на първата си лекция казах какво виждам като смисъл и същност на библеистиката днес християнски свят: да се създаде пространство, където християнинът от 21 век, с всички постижения и скърби на своето време, може да се срещне с основите на своята религиозна традиция - Библията и Евангелието. Настоях, че когато идваме на тази среща, не трябва да се правим на хора от някаква друга епоха и абсолютно не сме длъжни априори да се отречем от съвременната култура, наука или проблемите на нашето време. Иначе всичко ще се сведе до постмодерна игра, до идеологически митове.

Основната задача на съвременната християнска библеистика, както аз я разбирам, е да преодолее идеологическите митове и маски. За да се пробие, от една страна, през идеологизираните условно благочестиви митове към библейското Послание. А от друга страна, чрез условно благочестивите маски, сложени върху себе си, да пробие към себе си.

Един от нашите широко разпространени митове (митове в отрицателния смисъл на думата) е идеята, че гръцкият Стар завет (Септуагинта) е нашето православно всичко, а еврейският текст на Библията е най-малко чужд, а максимум , повреден. Тази идея е защитавана например през 19 век от Св. Теофан Затворник в полемиката си срещу Синодалния превод; тя е много жива днес, както имах възможността да се уверя по време на публични дискусии относно новия църковен превод на Библията.

Разбирането на всяка книга започва с текста, с текстовата критика. Без да преодолеем фалшивите стереотипи на това основно ниво, не можем да продължим напред. Затова реших да посветя първите си лекции по „библейски“ въпроси в лекционната зала в Правмир на проблема за връзката между еврейския текст на Библията и Септуагинтата.

Изобщо текстовата критика е суха наука и малко интересува никого. Кой, освен много тесен кръг от специалисти, знае подробностите за несъответствията между ръкописите на диалозите на Платон? Дори сред любителите на Платон има само няколко. Но в библейските изследвания, особено в Стария завет, не е така. Особено в Русия. И е ясно защо. Човек чете славянския псалтир (превод от гръцки), не разбира, но иска да разбере. Той отваря Синодалния псалтир (преведен главно от иврит) и вижда пред себе си съвсем различен текст. В Русия има уникална ситуация. Основният литургичен текст (славянски) е свързан предимно с гръцката традиция, а основният текст за домашно ползване (синодален) е по-вероятно да бъде еврейски. Никъде другаде по света няма такова нещо.

Бих искал да погледнем безпристрастно текстовия проблем пред нас - и да видим, че писарските грешки присъстват в изобилие тук и там, както в еврейския, така и в гръцкия текст. Но най-важното е, че бих искал да разгледаме този текстов проблем от различна гледна точка, много по-интересна от просто и плоско изчисление къде са натрупани повече текстови грешки: в еврейския или гръцкия текст. Този ъгъл е историческо измерениебиблейска традиция. Еврейският текст и Септуагинта се различават един от друг не само като две различни текстови доказателства с набор от грешки тук и там - но като два хронологично различни етапа в историята на нашата жива традиция. Историята на Библията – готов съм да повтарям това отново и отново – е историята на нейното тълкуване: Старият завет в Новия, Новият завет в ранното християнско писание, ранното християнско богословие в патристичната екзегеза и т.н. Тълкуването на еврейския текст в Септуагинтата е първата стъпка по този път и надниквайки в тази стъпка, ние откриваме нещо много важно не само за масоретския текст или Септуагинта, но и за библейската традиция като такава.

Тоест нашата уникална ситуация е литургичен текст, основан на гръцката традиция и текста за домашно четене, основан на еврейската традиция, трябва да се възприема от нас не като проклятие, а като благословия. Ние - дори и тези, които не знаят нито иврит, нито гръцки, гледаме само славянските и Синодална Библия– виждаме с очите си историческата динамика на библейския текст.

В интерес на истината, първата ми лекция, изнесена тук преди половин месец, относно Изход 3:14, също беше за връзката между еврейския текст и Септуагинта. Малко неща в библейската екзегеза са толкова сложни, филологически красиви и теологично важни като историята на тълкуването и повторното тълкуване на Божиите думи в Изход 3:14 „Аз Съм Който Съм“. Но днес ще започнем от самото начало - как е възникнал гръцкият превод на еврейската Библия преди повече от две хиляди години.

2

Преводът на Еврейските писания на гръцки започва в Александрия през първата половина на 3 век. пр.н.е Александрия, град, основан от Александър Велики през 332 г. пр.н.е. д., става столица на елинистически Египет, най-голямата икономическа, политическа и културен центърИзточно Средиземноморие. И почти от самото начало в него имаше голяма еврейска общност - и в тясна връзка с гръцкия свят.

Вече основател на династията, управлявала елинистически Египет до римското завоевание, Птолемей I (323 - 283) презаселва значителен брой евреи в Египет (според Аристей - сто хиляди!). По-късно, вече през 1в. AD В разгара на еврейската диаспора в Египет Филон Александрийски вярва, че в страната живеят един милион евреи. Дори Филон да е сгрешил до голяма степен, това все още е впечатляващо число. Значителна част от евреите са били военни заселници - те са формирали армии, които са участвали както във външни войни, така и във вътрешни спорове между претенденти за трона (и по този начин са представлявали определена политическа сила, която е трябвало да се има предвид). Достигналите до нас останки от юдейско-елинистична литература показват, че диаспората е имала своя интелигенция – писатели, историци, философи. Именно тук са преведени на гръцки първите книги от еврейската Библия.

Основният източник, разказващ за това събитие, е т.нар. „Посланието на Аристей“, за което ще говорим много днес. Въпреки това, както предполагат съвременните учени, първият текст, разказващ за превода на Писанието на гръцки (поне първият, достигнал до нас), все още не е подробното писмо на Аристей, а кратко споменаване на превода на Закона на Мойсей на гръцки, което се съдържа в своеобразна философска апология, създадена някъде в средата на 2 век. пр.н.е Александрийски евреин Аристобул. Аристобул пише, че Платон и Питагор са черпили своята мъдрост от еврейския закон. Това е много често срещан топос в юдео-елинистическата литература. Гърците смятаха евреите за варвари, а евреите им отговориха: напротив, вашите най-възвишени философски концепции са заимствани от нас! Ако Платон и Питагор са чели Закона на Мойсей, тогава, следователно, Законът на Мойсей (или поне някои части от него) е бил преведен на гръцки много преди Александър Велики. И тогава Аристобул добавя: „Но пълен преводот целия Закон беше под управлението на крал, наречен Филаделф..., който прояви по-голяма ревност. И Деметрий от Фалерски ръководеше тази работа.

Има хронологичен проблем в тази информация от Аристобул.

Деметрий от Фалерум, споменат от Аристобул, е известен политик, оратор и учен, владетел на Атина през 317-307 г. пр. н. е., а след изгонването му от Атина – съветник на египетския цар Птолемей I и възпитател на първородния му син. Въпреки това, след смъртта на Птолемей I (283 г.), не неговият най-голям син, ученик на Деметрий, се възкачи на трона, а по-малкият му син, Птолемей II Филаделф, който подложи Деметрий на опозоряване и изгнание. Така, в историята на Аристобул, че преводът е извършен при Птолемей ΙΙ Филаделф под ръководството на Деметрий от Фалерум, вътрешно противоречие: или във Филаделф, но без участието на Деметрий, или с участието на Деметрий, но преди Филаделф. Общоприето е, че приписването на превода на времето на Птолемей II Филаделф (цар през 283-246 г.) е по-надеждно от посочването на участието на Деметрий в него.

3

Цветно описание на начина, по който е извършен преводът на Светото писание на гръцки, е дадено в така нареченото „Послание на Аристей“, което най-често датира от втората половина на 2 век. пр.н.е

„Посланието...“ е написано от името на гърка Аристей, близък съратник на Птолемей Филаделф, и разказва как Филаделф изпраща Аристей в Йерусалим с посланичество. Целта на пътуването е предложена на Филаделф от Деметрий от Фалерум, който според Посланието на Аристей отговаря за кралската библиотека. Давайки отчет за броя на книгите в библиотеката, Деметрий казва на царя, че според информацията, която има, законите на евреите също заслужават да бъдат преведени и да бъдат в царската библиотека. За да извърши превода на еврейските закони, царят нарежда да бъде изпратено пратеничество в Ерусалим, при еврейския първосвещеник.

Така започва Посланието на Аристей. Тя се основава, както и в основата на Апологията на Аристобул, върху легендата за превода на Светото писание от еврейски на гръцки при Деметрий от Фалерум и Птолемей II от Филаделфия. Както вече казахме, тази легенда противоречи на това, което знаем за историята на елинистически Египет. По-нататък ще видим редица ясно приказни черти в „Посланието на Аристей“.

... Аристей, който присъства по време на разговора на царя с Деметрий от Фалерум, се възползва от възможността да убеди царя да освободи всички евреи, които са в робство на египтяните, наброяващи над сто хиляди души, и се обръща към цар с думите: „Царю, не бъди толкова неразумен, че делата ти да говорят против теб. В крайна сметка законодателството, което възнамеряваме не само да пренапишем, но и да преведем, е общо за всички евреи. Как можем да изпратим това посолство, ако във вашето кралство има толкова много евреи в робство? Царят, след като изслуша Аристей, нарежда на поданиците си да освободят всички евреи и тези, които се подчиняват царски указТе ще получат двадесет драхми от държавната хазна като обезщетение за всеки освободен евреин, а тези, които не се подчинят, сами ще бъдат поробени и имуществото им ще бъде конфискувано.

Посолството, което включва Аристей, отива в Йерусалим. Царят подсилва молбата си към еврейския първосвещеник с щедри дарове и заповеди най-добрите майсториизработват скъпоценни свещени утвари за храма – маса за жертвоприношения и съдове. За това той отделя петдесет таланта злато, седемдесет таланта сребро и не по-малко от пет хиляди скъпоценни камъка. „Той често напускаше държавните дела и внимателно наблюдаваше художниците, така че да вършат работата си достойно за мястото, където бяха изпратени творбите им“, пише Аристей за царя. Освен това кралят предава с посолството сто таланта сребро за нуждите на храма.

Аристей с ентусиазъм описва Йерусалимския храм, богослужението там, Йерусалимската крепост и Палестина: „Тази страна има всичко в изобилие, тъй като навсякъде е добре напоявано и добре защитено. Заобиколен е от река, наречена Йордан, която никога не пресъхва... Пълноводна като Нил по време на жътва, тя овлажнява повечето отдържави“ (§116).

Очевидно авторът си представя палестинското земеделие по модела на египетското, а Йордан, чиято ширина дори при наводнения се измерва в метри, е по модел на Нил, който ежегодно наводнява всички египетски полета. Авторът е живял в Египет, знаел е, че Египет е дар от Нил и е смятал, че така трябва да е навсякъде; Едва ли е видял Йордан с очите си.

...Ерусалимският първосвещеник Елеазар, в духа на елинистическа алегория, обяснява на Аристей значението на еврейските закони, в частност забраните за храна - „за да нямаш погрешно представянесякаш Моисей е написал тези закони от прекомерно внимание към мишки, невестулки и подобни животни. Напротив, всички тези постановления са възвишено съставени в името на правдата, за чисто съзерцание и коригиране на морала.

Това е много важен моментв Посланието на Аристей. Целта на „Посланието…” е апологетична – да покаже, че най-добрите от езичниците се възхищават на еврейския народ и неговия закон, загрижени са за съдбата на еврейския народ и благоденствието на Йерусалимския храм. Но не по-малко важна е идеята, която минава като червена нишка през цялото Послание, че еврейската вяра не е нищо повече от най-възвишената философия, в елинистичното разбиране на думата. Самите закони за храните, на които недоброжелателите на еврейския народ се смеят, са алегория, която носи дълбок смисъл. морален смисъл. Подобна апология беше важна за образованото александрийско еврейство в лицето на елинския свят: тя призоваваше елините да се отнасят към евреите без предразсъдъци и също така - и може би не по-малко важно - тя дава възможност на самите образовани евреи да не се срамуват от тяхната вяра. Това съображение – да се представят основите на еврейската религия по такъв начин, че да не предизвикват присмеха на езичниците – би могло, както ще видим по-късно, да повлияе на текста на превода на Светото писание на гръцки.

Алегорична екзегеза на Мойсеевите закони, така характерна за мислителите на александрийската диаспора ( най-яркият примере Филон), поставен в „Посланието...” в устата на Йерусалимския първосвещеник. Така например той обяснява защо законодателството на Моисей обявява храните за забранени, т.е. нечисти, месоядни птици - с което ни учат да не бъдем като тези птици, т.е. да не потиска никого, да не изнасилва и да не отвлича друг (§§144-147). Забраната за ядене на невестулки (на гръцки γαλῆ, в Лев. 11:29 Септуагинта превежда тази дума на еврейски ḥoled „къртица“) се дължи на факта, че невестулките „имат срамна структура: зачеват с ушите си и раждат децата през устата им. Трябва да се каже, че гърците наистина са имали такава идея - Аристотел (De Generatione Animalium III, 6) ни съобщава мнението на Анаксагор и някои други гръцки учени, че невестулките раждат малките си през устата. Самият Аристотел обаче смята това мнение за погрешно, произтичащо от факта, че невестулката носи малките си със зъби.

Като обявяват невестулките, които зачеват с ушите и раждат през устата, за нечисти животни, еврейските закони, казва първосвещеникът, учат да се презират доносниците, тъй като доносниците „това, което възприемат с ушите си, го въплъщават в думи... опетнявайки себе си с нечистотата на нечестието” (§§165-166). В това отношение се възхвалява египетският цар, който подлага доносниците на побои и мъчителна смърт. Разбира се, изображението на йерусалимския първосвещеник от 3 век. пр.н.е., който тълкува Мойсеевия закон в духа на алегорично-нравствената екзегеза на Александрия, е доста невероятен. Още по-невероятно е, че той би разчитал на чисто гръцки басни за това как невестулките се раждат деца. И още по-невероятно е, че е чел не еврейската Библия, където пише ḥoled („къртица”), а гръцката (все още ненаписана!), където пише γαλῆ („невестулка”).

Първосвещеникът изпраща преводачи в Александрия (шест души на племе, общо седемдесет и двама) и копие на Тората, написано със златни букви върху пергамент. Цар Птолемей, след като е видял свитъците, се покланя на еврейската Тора седем пъти, признавайки, че тя е провъзгласена от самия Бог; радостта от оказаната му чест от еврейския първосвещеник, който му изпраща свитъка на Тората и преводачите, кара краля да плаче от щастие (§§177-179).

Пристигайки в Александрия, преводачите пируват в продължение на седем дни с царя, който задава на всеки от тях въпрос („Какъв човек е достоен за възхищение?“, „На какво трябва да обърне внимание царят?“ най-дълго време?“, „Кое е най-здравословното нещо?“). Мъдрите отговори на еврейските преводачи (умереността е най-полезна за здравето, а тя не може да бъде постигната, докато Бог не вдъхне желанието за това) довеждат царя и неговите сподвижници до учудване. Преразказът на въпросите и отговорите, както и царската похвала към отговарящите, заема почти една трета от съобщението (§§187-294).

В края на пиршеството преводачите се настаняват в отделна сграда на острова. Фарос. Преводачите завършват работата си за седемдесет и два дни, след което александрийските евреи и цар Птолемей тържествено одобряват превода. Евреите произнесоха проклятие срещу онези, които някога биха направили някаква промяна в текста на превода, като извадят или добавят нещо, или променят дори една дума от написаното (§§308-311).

Автентичността на Посланието на Аристей не повдига въпроси до 16 век. За първи път, както отбелязват изследователите на Посланието, съмненията са изразени от приятеля на Еразъм Джон Луис Вивес в коментар върху трактата на Свети Августин „За Божия град“ (публикуван през 1522 г.). Подробни доказателства за неавтентичността на Посланието са предоставени от английския учен Хъмфри Ходи (Humphry Hody, Contra Historiam LXX interpretum Aristaenominein scriptam, Oxonii, 1684). От времето на Ходи в научната литература е общоприето, че Посланието, макар и съставено от името на езически грък (поклонник на Зевс, §16), всъщност е написано от александрийски евреин.

Фактът, че Посланието не е истински доклад на грък в двора на Птолемей Филаделф, а литературна и апологетична творба, родена в еврейската диаспора много десетилетия след Филаделф, се доказва и от двата анахронизма (например обединяването на Филаделф и Деметрий на Фалерум в едно предприятие), както и такива очевидно приказни подробности като заповедта на египетския цар да освободи всички еврейски роби в Египет на държавна сметка и объркването на Йордан с Нил и образа на йерусалимския първосвещеник на 3 век. пр.н.е., който тълкува Мойсеевия закон в духа на алегоричната и морална екзегеза на Александрия.

Класификацията на Посланието като еврейска „псевдоепиграфа“ се превърна в общоприето в научната литература, но историческото ядро ​​на историята - преводът на Петокнижието при Птолемей II Филаделф - като цяло не подлежи на сериозно съмнение.

4

Посланието на Аристей е преразказвано многократно от следващите автори. Йосиф Флавий (1 век сл. Хр.) го предава доста близо до текста. Филон Александрийски (I в. сл. н. е.) също го преразказва, добавяйки думи за вдъхновението и пълното единодушие на преводачите: „като че ли пророкуваха по вдъхновение, а не така, че един казваше едно, а друг друго, но всички бяха с едни и същи имена. , едни и същи глаголи, сякаш ги казва невидим суфльор.“

Първо, според почти всички преразкази на Аристей в ранните християнски писания, седемдесет тълкуватели са превели не само Тората, но и цялата еврейска Библия. Това твърдение се появява за първи път в Юстин Философ (ок. 100 г. сл. н. е. - между 162 и 167 г. сл. н. е.). Между другото, Юстин първи обвини евреите в поквара на Писанието (ще говорим за това в следващата лекция).

В най-ранното запазено съчинение на Юстин, Апологията (преди 155 г. сл. Хр.), историята на превода на Еврейските писания на гръцки е описана по следния начин:

„Имаше някои хора сред евреите, които бяха пророци на Бога, чрез които пророческият Дух предсказа бъдещи събития, преди те да се сбъднат. Техните пророчества, които от време на време бяха в Юдея, бяха събрани от царете и внимателно запазени, както бяха изречени, когато бяха изречени от пророците и записани от самите тях в книги на собствения им еврейски език. Но когато Птолемей, египетският цар, построи библиотека и се опита да събере произведенията на всички хора, тогава, като чу за тези пророчества, той изпрати до Ирод, който тогава царуваше сред евреите, и поиска да изпрати книгите с пророчествата към него. Цар Ирод изпрати тези книги, написани на иврит, както беше посочено по-горе. Но тъй като египтяните не знаеха какво пише в тях, Птолемей отново изпрати и поиска да изпрати хора, които да ги преведат на гръцки. Готово е; и по този начин тези книги станаха собственост на египтяните до ден днешен, а също така се намират навсякъде сред всички евреи. Последните обаче ги четат, но не разбират какво се казва в тях..."

Колко различна е историята на Юстин от Посланието на Аристей! Всъщност единственото нещо, което съвпада в двете истории, е споменаването на Птолемей като инициатор на превода на еврейските писания. Всичко друго се разминава. Първо, според Юстин, Птолемей изпраща не едно, а две посолства в Палестина - едното носи книги в Египет, а другото - преводачи. Второ, посолствата се изпращат не до първосвещеника на Йерусалим, а до цар Ирод, живял два и половина века по-късно от Птолемей Филаделф. Трето, броят на преводачите не се споменава (по принцип думите „седемдесет преводачи“ или просто „седемдесет“ не се появяват в Апологията на Юстин). Четвърто, при Птолемей е преведен не само Законът на Мойсей, но и всички пророчески книги (Законът на Мойсей, както може да се види от писанията на Юстин, е включен в броя на пророческите книги за Юстин). Предполага се, че по време на писане на Апологията Юстин не е бил запознат с Посланието на Аристей, а е чувал само истории, че Писанието е преведено по инициатива на египетския цар Птолемей.

В най-голямото произведение на Юстин, „Диалог с евреина Трифон“, картината вече е различна. „Диалог” е написан след „Апология”. Прието е да датира „Диалог с Трифон до Юдея ок. 160 гр., т.е. пет или повече години по-късно от извинението). През това време Юстин очевидно се е запознал или с посланието на Аристей, или с неговия преразказ. Ако в Апологията Юстин дори не споменава числото „седемдесет” по отношение на преводачите на Писанието на гръцки, то в Диалога той говори за „превода на седемдесет тълкуватели” шест пъти (68:7, 71:1, 120). :4, 124:3, 131:1, 137:3). Както отбелязва известният изследовател на юдаизма от гръко-римския период Мартин Хенгел, „подобна честота е безпрецедентна в раннохристиянската литература от 2-ри-3-ти век“. Два пъти Юстин призовава своя събеседник да не заменя превода на „Седемдесетте” с нови преводи. Тъй като в „Апология...” Юстин приписва цялата гръцка Библия на времето на Птолемей, това е видно от факта, че в 68:7 „Седемдесетте” се приписва преводът на Исая.

В бъдеще обаче идеята, че седемдесетте старейшини са превели не само Петокнижието, но и целия Стар завет, ще бъде здраво вкоренена в християнската традиция. Почти единственото изключение е бл. Йероним, който трябва да се обърне към предхристиянските авторитети: „и Аристей, и Йосиф Флавий, и цялата школа на евреите признават, че LXX е превел само пет книги на Моисей.“

Вече цитирах думите на Филон Александрийски, че преводачите „пророкуваха сякаш по вдъхновение... не така, че един казваше едно, а друг друго, но всички - едни и същи имена, едни и същи глаголи, сякаш невидимият беше казвайки им суфлер“. В раннохристиянското писане тази идея също получава по-нататъшно развитие: 72 преводачи пишат, независимо един от друг, един и същи текст, седнали в различни стаи. Това го няма в самото послание на Аристей. Първите споменавания са при Ириней Лионски (ок. 130 - 202 г. сл. н. е.) и в трактата „Увещание към елините“, който през средновековието ръкописна традициясвързано с името на Юстин Философ, но сега се смята за произведение от по-късно време, най-вероятно от 3 век. Авторът на „Увещанието” казва, че преводачите са били в 72 клетки, но са написали един и същ текст, дума по дума. В края на разказа той отбелязва: „Ние не ви разказваме басня, а история. Когато бяхме в Александрия, видяхме на остров Фарос останките от килии, в които се намираха преводачите, и чухме тази история от жителите на острова” (гл. 13). Очевидно александрийските туристически водачи от онова време са включили тези останки от килии в програмата си.

Несъответствието между тази легенда и това, което се разказва в Посланието на Аристей, е поразително при Филон и Йосиф Флавий. Вече бл. Йероним пише: „Не знам кой пръв издигна във въображението си седемдесет килии в Александрия, в които седяха преводачите, но те написаха всичко едно и също, докато Аристей, щитоносецът на същия този Птолемей и много по-късно Йосиф, не казвай нищо подобно” (Пролог в Петокнижието). Московският митрополит Филарет, който счита „Наставлението към елините” за автентичен текст на Юстин Философ, отбелязва в тази връзка, че „Св. Джъстин не искаше да измами, но можеше да бъде измамен.”

Така през вековете историята за създаването на Септуагинтата обраства с все повече легенди – първо в еврейската, а след това и в християнската среда. Например в Четя-Минея на Св. Димитрий Ростовски, четем, че един от преводачите е праведният Симеон, за когото се говори в Евангелието на Лука (Лука 2:22-39). Според разпространеното в православния свят предание, когато Свети Симеон превеждал книгата на пророк Исая и чел думите „Ето, Дева ще зачене и ще роди Син” (Ис. 7:14), той реших, че това е очевидна печатна грешка и вместо „Богородица“ трябва да има „Съпруга“ и сметнах за свой дълг да коригирам текста. Но ангелът Господен спрял ръката на Свети Симеон и го уверил, че той няма да умре, докато не се убеди в истинността на пророчеството на Исая.

Това е много късна легенда; тя не е известна на тълкуванията на светоотеческата епоха върху Евангелието на Лука. Няма и намек за това в много подробните коментари към това евангелие на блажени Теофилакт Български (1078 - 1107), където много редове са посветени на Симеон Богоприемец. В богослуженията на празника Въведение Господне (с изключение на много късния акатист!) не се споменава нищо за Симеонов превод на Стария завет. Въпросната легенда се появява, очевидно, вече в зрялото Средновековие и най-вероятно първо сред християните от средновековна (вече арабска) Александрия. За първи път, изглежда, се среща при Евтихий, патриарх на Александрия, живял в края на 9-ти - началото на 10-ти век. AD

5

Но легендите, дори и да нямат историческа основа, могат да носят важно символично значение. Символичното значение в еврейската традиция е присъщо на числото седемдесет.

Традицията за седемдесет и двама преводачи на гръцката Библия се намира само в Посланието на Аристей и в текстове, зависими от Посланието на Аристей. В този случай числото седемдесет и две често се закръгля до седемдесет. Възможно е обаче всъщност - ако говорим за генезиса на числото седемдесет и две в Посланието на Аристей - всичко да е било обратното: не 72 да е закръглено до 70, а 70 да е "закръглено" до най-близкото кратно на дванадесет (така че от всяко от дванадесетте племена да има същото числопредставители).

„Седемдесет“ е символично число не само в еврейската традиция, но и в онези по-древни традиции, които го предхождат, например. в угаритската литература (XIV в. пр. н. е.), където се споменават седемдесет сина върховен богИлу.

Много често срещаме това число в историите на Стария завет, когато разказвачът говори за много царе, старейшини, членове на важно семейство, вж. седемдесет царе в Съдии 1:7, седемдесет и седем владетели и старейшини на град Сукот в Съдии 8:14, седемдесет сина на Гедеон в Съдии 8:30, седемдесет сина и внуци на съдия Авдон в Съдии 12:14, седемдесет синове на Ахав в 4 Царе 10:1, седемдесетте старейшини на Израел в Езекил 8:11.

В масоретския текст Битие 46:27, Изход 1:5, Второзаконие 10:22 семейството на Яков, който се установява в Египет, също е наброено седемдесет души, без да се броят жените.

Седемдесет старейшини бяха с Мойсей по време на Изхода; те, заедно с Мойсей, „видяха Бога на Израел“ (Изх. 24); Бог ги даде от „духа, който беше върху Моисей“; те „започнаха да пророкуват“ и споделиха с Мойсей бремето да водят народа (Числа 11:16-25).

В контекста на това споменаване на седемдесетте старейшини в Изход и Числа, традицията на седемдесетте преводачи на Мойсеевото Петокнижие прави превода на Петокнижието на гръцки пряко продължение на Синайската теофания и даването на Закона. Седемдесет преводачи на гръцката Библия продължават в нов исторически условияделото на Моисей и върху тях - както някога върху седемдесетте старейшини на Израел - "духът, който беше върху Мойсей", почиваше.

Но има още един асоциативен ред, свързано в еврейската традиция с числото седемдесет, е седемдесет народа по света, говорещи седемдесет езика. Не можем да кажем точно кога е възникнала тази идея. В генеалогиите на Битие 10, ако изключим историята на Нимрод от тази глава (Битие 10:8-12), се споменават 74 имена. Равинската традиция твърди, че всеки човек, споменат в генеалогията на Битие 10:1-7, 13-32, става прародител на съответния народ, с изключение на Ной (който става прародител не само на един народ, а на цялото човечество) , а също и неговите синове Сима, Хам и Яфет (които също станаха родоначалници не на отделни нации, а на три семейства нации). С това четене Битие 10 изброява седемдесет предци на седемдесет нации (14 нации произлизат от Яфет, 30 от Хам и 26 от Сим). Дали тази равинска екзегеза е по-късен „прочит“ на числото седемдесет в древен текст? Историята на формирането на „списъка на народите“ в Битие 10 очевидно не е била лесна. Учените, работещи в рамките на хипотезата за множество източници на Петокнижието, смятат, че Битие 10 е „съставено“ от редактора на Битие от родословията на източниците P и J. Възможно е в последния етап от формирането на този текст писарят или редакторът всъщност организира „списъка на нациите“, така че да съдържа точно седемдесет имена на седемдесет нации.

Струва си да се отбележи, че в ръкописите на Септуагинта списъкът на народите в Битие 10 е частично различен от масоретския и общ бройИма малко повече от седемдесет души. Може би четенията на Септуагинта са по-оригинални от масоретските, а масоретският текст е точно резултат от редактирането на „списъка на народите“, за да се намали броят на народите до седемдесет.

Темата за „седемдесетте нации на света“ и техните „седемдесет езика“ продължава в равинското писане. Йерусалимският таргум преразказва Битие 11:7-8 (историята на Вавилонската кулаи за произхода на езиците), както следва: „Господ каза на седемдесетте ангела, стоящи пред Него: сега нека слезем и объркаме езиците им, така че да не се разбират. И словото на Господа беше разкрито срещу този град, и с него седемдесет ангела според седемдесет нации, и всеки от тях имаше езика на тази нация и копието на нейното писмо в ръката си. И Господ разпръсна хората оттам по лицето на цялата земя, така че имаше седемдесет езика. В редица други текстове идеята за „седемдесет нации по света“ също присъства в равинското писане. Засвидетелствана е напр. идеята, че всеки народ има свой ангел. в Дан 10:18-21. Образът на седемдесет ангела, стоящи пред Бога в таргума, може, според редица изследователи, да се върне към архаичната западносемитска идея за седемдесет божества в свитата на Върховния Бог. Тази идея вече е записана в Угарит. Чудесно е, че минават векове, хилядолетия и някои концепции се предават от култура на култура.

И ако погледнете не нагоре по реката на историята, а надолу по реката на историята, тогава можете да си спомните за седемдесетте апостоли на Христос в Евангелието на Лука (в някои ръкописи има седемдесет и двама от тях, както и преводачите в Посланието на Аристей). В "двутомника" Лука-Деяния темата за мисията сред езичниците заема много по-важно място, отколкото в другите евангелия; Нали затова в него наред с дванадесетте апостоли, чийто брой корелира с броя на израилевите колена, се появяват „други” седемдесет (или седемдесет и двама) апостоли, чийто брой корелира, първо, с броя на народите от икумената и, второ, с броя на преводачите на гръцката Библия?

Обърнете внимание, че някои изследователи на Новия завет смятат, че Посланието на Аристей е оказало голямо влияние върху евангелието на Лука и Деяния – че Лука се е отнасял с такова уважение към Посланието на Аристей, че дори е имитирало неговия стил по много начини!

6

За да отговорите на въпроса „какво наистина се е случило там в историята?“ проправяме си път през историите, легендите, а понякога и митовете, достигнали до нас. И две точки са важни за нас. От една страна, да разберем, че тези истории не винаги отговарят на реалността в „позитивисткия” смисъл на думата. От друга страна, важно е да се види как много важни символични значения се появяват чрез детайлите, добавени към историческия разказ, чрез неговите литературни и апологетични „придатъци“. И ние ще загубим тези значения, ако ги третираме не като символични, а като „реални“...

Видео: Александър Басалаев

Филолог - библеист Михаил Георгиевич Селезнев Дипломиран Филологически факултетМосковски държавен университет. Доцент в Института по ориенталски култури и античност на Руския държавен хуманитарен университет. Ръководител на катедрата по библеистика на Общоцърковната аспирантура и докторантура на името на св. св. Кирил и Методий.

Само като осъзнаем разликите между нашия културен хоризонт и културния хоризонт на библейските времена, разликите между нашия социален контекст и социалния контекст на библейските времена, само като бъдем себе си, хора на 21 век, а не конвенционални фигури от патериконите, ще можем да изградим пространство, където е възможна истинска среща на модерния човек с основите на нашата християнска традиция.

Само в това пространство може да се развие нов език, на който съвременният човек да изповядва своята християнска вяра. Да се ​​развие нов език – точно както в предвизантийските и ранновизантийски времена, в интелектуалното пространство, където се срещат Библията и елинската култура, се развива езикът, на който говорят византийската и поствизантийската църква.

Михаил Георгиевич Селезнев - Библеистика - Статии

Михаил Георгиевич Селезнев - Библеистика - Статии - Съдържание

Садукеи, фарисеи и есеи

За ползите от библейската критика за християнската теология

Търсете Писанията. За повратната точка в историята на руската библеистика

Ако Дионисий Ареопагит знаеше иврит

Руска Библия между иврит и гръцки

Защо еврейската Библия е различна от гръцката?

Михаил Георгиевич Селезнев - Библеистика - Статии - Защо еврейската Библия е различна от гръцката?

На 26 май в рамките на Правмирската лекция се проведе третата лекция на Михаил Георгиевич Селезньов, лингвист и библейски филолог, един от авторите на превода на съвременния руски език на книгите от Стария завет „Руската Библия между еврейски и гръцки: причини за разминаването.“ Предлагаме на нашите читатели видеозапис от лекцията.

На последната лекция говорихме за историята на появата на гръцката Библия, за легендата за седемдесетте тълкуватели. Темата на днешната лекция е причините за несъответствията между гръцката Библия и еврейската Библия. Тази тема е много важна за нас, тъй като основният ни богослужебен текст (славянски) следва като цяло текстовата вена на гръцката Библия, а основният ни текст за четене (синодалния превод) следва главно в духа на еврейската Библия. Така че проблемите на текстовата критика са видими не само за професор, който знае иврит и гръцки, но и за обикновен енориаш, който иска да сравни текста на славянския псалтир със синодалния превод.

Има и друга причина, поради която тази тема ми се струва много значима - конкретно за нас, в момента. Когато погледнем историята на несъответствията между библейските текстове, в историята на тълкуването и повторното тълкуване на Библията, ние разбираме едно изключително важно нещо: колко несводима е Библията - както на ниво текстове, така и на ниво екзегетика - до нещо толкова еднообразно, неподвижно, оковано в една униформа. Каква пъстра мозайка се появява пред нас! Мозайка, която има както културно, така и времево измерение.

В нашето народно благочестие съществува мит, че еврейските книжници умишлено са изопачили текста на Светото писание. Това обвинение често се чува от ранните християнски писатели и отците на Църквата. Разгорещена дискусия относно справедливостта на това обвинение пламва в средата на 19 век между епископ. Теофан Затворник, от една страна, и, от друга страна, проф. Горски-Платонов, сътрудник на митр. Филарет Московски, един от водещите библеисти на Московската духовна академия. Това, което направи дискусията особено остра, беше фактът, че всъщност не става дума за историята на еврейската Библия, а за бъдещето на руската Библия: за достойнствата на Синодалния превод, който под ръководството на митр. Филарет Московски, е направен именно от еврейския текст (с относително незначителни промени и допълнения - в скоби - според гръцката Библия). еп. Теофан признава само славянския текст на Библията, който основно се връща главно към гръцкия текст. За него синодалният превод е „нова модна Библия“, която трябва да бъде доведена до „изгаряне на Исакиевския площад“. Горски-Платонов защитава честта на митр. Филарет Московски и неговото въображение. Спорът е публикуван в „Църковен бюлетин“, „Домашен разговор“ и „Задушевно четене“

Какво можем да добавим към тази дискусия сто и петдесет години по-късно?

За първи път обвинението на еврейските книжници, че умишлено са изопачили текста на Стария завет, е направено в „Диалог с юдеина Трифон” от Св. Юстин философа (ок. 160 г. сл. Хр.), а след това е повторен няколко пъти от редица ранни християнски писатели и отци на Църквата. Полемиката между християни и евреи продължава и преди Юстин; може да се припомни например Св. Павел. Но при ап. Павел говори за екзегеза: „умовете им са заслепени...” пише апостолът. Павел за евреите, завесата остава неповдигната и до днес при четенето на Стария завет, защото е премахната от Христос” (2 Коринтяни 3:14). Въпросът не е, че евреите имат различен или повреден текст от Стария завет. Въпросът е само да прочетат правилния текст неправилно. Джъстин е първият, който превежда този спор в полето на текстовата критика.

Свети Юстин може да се нарече най-значимият от християнските апологети от 2 век. Роден около 100 г. в езическо (гръцко) семейство в Неапол, древния Сихем, и получил добро гръцко образование, той търси истината във философските школи на стоиците, перпатетиците, питагорейците, платониците и след това дълго търсенего намери в християнската вяра. Обръщането на Джъстин изглежда се е случило някъде в средата на 130-те години. Решаваща роля изиграла срещата му с някакъв християнски презвитер, чието име той не споменава; Тази среща, много години по-късно, той колоритно описва в първите глави на „Диалог с евреина Трифон“. Юстин посвещава целия си следващ живот на защитата и проповядването на християнството като „единствената, солидна и полезна философия“. Имал много ученици, сред които известният раннохристиянски писател Тациан. Свети Юстин претърпява мъченическа смърт в Рим между 162 и 167 г.

Произведението, което ни интересува, „Диалог“, разказва как в Ефес Юстин се срещна с някакъв си Трифон, евреин, който се премести в Гърция по време на „ последната война(т.е. войните на римляните с бунтовните евреи, водени от Бар Кохба, 132–135). Между Юстин от една страна, Трифон и неговите другари (евреи? или езичници, приели юдаизма?) възниква спор, който продължава два дни.

Тези, които спорят, постоянно се обръщат към старозаветните текстове. Юстин доказва, че Старият завет предсказва живота на Исус Христос до най-малките подробности; Трифон и неговите другари възразяват. На няколко места Юстин обвинява евреите в поквара на Писанията. По-късните християнски писатели, разчитайки на авторитета на Юстин, разбират това обвинение в смисъл, че евреите, според Юстин, са развалили еврейския (т.е. масоретски) текст на Писанието. В действителност, както ще видим, ситуацията е много по-сложна.

Библията за Джъстин беше гръцката Библия (той не знаеше иврит). Юстин води своята полемика на гръцки с гръцкоговорящите евреи, които очевидно също са използвали гръцки, а не еврейски копия на Библията. Фактът, че както Юстин, така и неговите еврейски опоненти са живели в света на гръцката Библия и нейните гръцки тълкувания, е красноречиво доказано от Dial. 113:2. Евреите – пише Юстин на това място от Диалога – не обръщат внимание на факта, че Исус Навиев първо е наречен Осия, а след това името му е сменено на Исус. (Джъстин се позовава на Числа 13:17, където се казва „Моисей даде името Исус на Осия, сина на Нун.“ Трябва да се отбележи, че в неизреченото еврейско писмо имената Осия и Исус се различават с една буква – „юд“. ) Факт е, че името на лидера на еврейския народ е променено от „Осия” на „Исус”; за Юстин е скрито пророчество за Исус Христос. Юстин обвинява евреина Трифон във факта, че евреите пренебрегват това пророчество, и след това добавя: „Това е въпреки факта, че вие ​​теологизирате защо Той е добавил друга алфа към името на Авраам, а също така спорите защо е добавил друга ро към името на Сара.

Защо този пасаж е толкова важен за разбирането коя Библия са използвали Юстин и неговите опоненти? Това, че Бог промени името на Аврам на Авраам и на Сара на Сара, винаги е било отправна точка за различни екзегетични конструкции, както в еврейската, така и в християнската традиция. Въпреки това, за читателите на еврейската Библия разликата е, че към името Аврам има добавено „той“, докато последното „йод“ в името на Сара е променено на „той“. За тези, които четат гръцката Библия, буквата "алфа" се добавя към името на Аврам, а буквата "ро" се добавя към името на Сара.