Lịch sử về nguồn gốc của người Thổ Nhĩ Kỳ. Lịch sử dân tộc của người Thổ Nhĩ Kỳ

Giới thiệu

Nguồn gốc của người Thổ, cũng như nguồn gốc của hầu hết mọi dân tộc, bất kỳ cộng đồng dân tộc nào, là một quá trình lịch sử phức tạp. Các quá trình dân tộc tuy có những khuôn mẫu chung nhất định nhưng đồng thời cũng có những đặc điểm riêng trong từng trường hợp cụ thể. Ví dụ, một trong những đặc điểm của quá trình hình thành dân tộc học của người Thổ Nhĩ Kỳ là sự tổng hợp của hai thành phần dân tộc chính cực kỳ khác biệt với nhau: những người chăn nuôi du mục gốc Thổ Nhĩ Kỳ đã chuyển đến lãnh thổ của Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại và các nhóm dân cư nông nghiệp định cư tại địa phương riêng biệt. Đồng thời, một trong những khuôn mẫu lịch sử dân tộc đã được bộc lộ trong quá trình hình thành dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ - sự đồng hóa của người Thổ Nhĩ Kỳ, với số lượng chiếm ưu thế và quyền bá chủ chính trị - xã hội của một bộ phận dân tộc mà họ chinh phục. Công việc của tôi tập trung vào vấn đề phức tạp về dân tộc học và lịch sử dân tộc của người Thổ Nhĩ Kỳ. Dựa trên lịch sử, nhân chủng học, ngôn ngữ học và dân tộc học, sự hình thành của dân tộc phong kiến ​​​​Thổ Nhĩ Kỳ, những đặc điểm hình thành dân tộc Gurian. TRONG công việc này(một nỗ lực đã được thực hiện để xem xét tất cả các đặc điểm của quá trình hình thành dân tộc học của người Thổ Nhĩ Kỳ, sự hình thành của người Thổ Nhĩ Kỳ, và sau đó là dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ, nêu bật cái chung và cái đặc biệt. Cơ sở cho phân tích như vậy là sự thật lịch sử - nguồn viết , cũng như dữ liệu từ khoa học nhân chủng học và dân tộc học.

Lịch sử của Phương Đông cổ đại và người Thổ Nhĩ Kỳ có phần lớn sự hình thành nhà nước ở các thung lũng sông Nile và Euphrates vào nửa sau thiên niên kỷ thứ 4 trước Công nguyên. và chúng tôi kết thúc vào những năm 30-20 đối với Trung Đông. thế kỷ IV Trước Công nguyên, khi quân đội Hy Lạp-Macedonian dưới sự lãnh đạo của Alexander Đại đế đã chiếm được toàn bộ Trung Đông, cao nguyên Iran, phần phía nam của Trung Á và phần tây bắc của Ấn Độ. Đối với Trung Á, Ấn Độ và Viễn Đông, thì lịch sử cổ đại của các quốc gia này được nghiên cứu cho đến thế kỷ thứ 3-5 sau Công Nguyên. Biên giới này có điều kiện và được xác định bởi thực tế là ở châu Âu vào cuối thế kỷ thứ 5. QUẢNG CÁO Đế chế La Mã phương Tây sụp đổ và các dân tộc trên lục địa châu Âu bước vào thời Trung Cổ. Về mặt địa lý, lãnh thổ được gọi là Phương Đông cổ đại kéo dài từ tây sang đông từ Tunisia hiện đại, nơi một trong những quốc gia cổ đại- Carthage, đến Trung Quốc, Nhật Bản và Indonesia hiện đại, và từ nam tới bắc - từ Ethiopia hiện đại đến Dãy núi Kavkaz và bờ biển phía Nam Biển Aral. Trong khu vực địa lý rộng lớn này, có rất nhiều quốc gia để lại dấu ấn tươi sáng trong lịch sử: vương quốc Ai Cập cổ đại vĩ đại, nhà nước Babylon, nhà nước Hittite, đế chế Assyrian khổng lồ, bang Urartu, các thành lập nhà nước nhỏ trên lãnh thổ Phoenicia , Syria và Palestine, các vương quốc Trojan Phrygian và Lydian, tuyên bố Cao nguyên Iran, bao gồm cả chế độ quân chủ Ba Tư trên thế giới, bao gồm các lãnh thổ của gần như toàn bộ vùng Cận Đông và một phần Trung Đông, các nhà nước ở Trung Á, các quốc gia trên lãnh thổ Hindustan, Trung Quốc, Hàn Quốc và Đông Nam Á.

Trong tác phẩm này, tôi đã khám phá nhiều vấn đề khác nhau trong lịch sử dân tộc của người Thổ Nhĩ Kỳ - nguồn gốc, thành phần, khu vực định cư chính, văn hóa, tôn giáo, v.v.

Công việc này chủ yếu là tìm kiếm và giải thích các nguồn lịch sử, những khám phá khảo cổ học, v.v. Ở đây chúng tôi xem xét giải pháp cho vấn đề xác định lãnh thổ định cư của các nhóm dân tộc, đặc biệt là những nhóm nói tiếng Thổ Nhĩ Kỳ, dưới góc độ di cư và sự phát triển xã hội-dân tộc của họ, đặc biệt là quá trình đồng hóa.

Đó là lý do tại sao nghiên cứu này trình bày tổng quan ngắn gọn về lịch sử di cư của những người du mục Thổ Nhĩ Kỳ, sự phát triển xã hội và sự hình thành nhà nước của họ theo thời gian lịch sử.

Trước hết, xác định môi trường sống của người Thổ Nhĩ Kỳ và phương pháp nghiên cứu quá trình hình thành dân tộc học.

Tôi phát hiện ra rằng vai trò lớn Các nhà lãnh đạo đóng một vai trò trong xã hội du mục; vai trò của họ đôi khi mang tính quyết định trong việc thành lập các quốc gia và hợp nhất các bộ lạc. “Khi nào ở thảo nguyên? là một nhà tổ chức tài năng, anh ấy đã tập hợp xung quanh mình một đám đông những người mạnh mẽ và tận tụy để khuất phục gia tộc của mình, và cuối cùng là liên minh bộ lạc với sự giúp đỡ của họ. Với sự kết hợp thành công của các hoàn cảnh, một nhà nước lớn đã được tạo ra.

Vì vậy, ở châu Á vào thế kỷ thứ 6-7, người Thổ Nhĩ Kỳ đã tạo ra một nhà nước mà họ tự cống hiến và? tôi - Khaganate Thổ Nhĩ Kỳ. Kaganate đầu tiên - 740, thứ hai - 745.

Vào thế kỷ thứ 7, khu vực chính của người Thổ trở thành một vùng rộng lớn ở Trung Á, được gọi là Turkestan. Vào thế kỷ thứ 8 hầu hết Turkestan bị người Ả Rập chinh phục. Và do đó, vào thế kỷ thứ 9, người Thổ Nhĩ Kỳ đã thành lập nhà nước của riêng họ do Oguzy Khan lãnh đạo. Sau đó, một bang Seljuk rộng lớn và hùng mạnh nổi lên. Sự hấp dẫn sự cai trị của người Thổ Nhĩ Kỳđã thu hút nhiều người về phía mình. Toàn bộ làng mạc của người dân đã đến vùng đất Tiểu Á và chuyển sang đạo Hồi.

Người Thổ Nhĩ Kỳ được hình thành vào giữa thế kỷ 16 từ hai thành phần dân tộc chính: các bộ lạc du mục gốc Thổ Nhĩ Kỳ, chủ yếu là người Oguz và người Turkmen, di cư đến Tiểu Á từ phía đông trong thời kỳ Seljut và quân xâm lược Mông Cổ Thế kỷ XI - XII và dân số Tiểu Á địa phương: người Hy Lạp, người Armenia, người Laz, người Kurd và những người khác. Một số người Thổ Nhĩ Kỳ xâm nhập vào Tiểu Á từ Balkan (Uzes, Pechenegs. Sự hình thành của quốc gia Thổ Nhĩ Kỳ được hoàn thành vào đầu thế kỷ 20, vào thời điểm Đế chế Ottoman sụp đổ và hình thành Cộng hòa Thổ Nhĩ Kỳ.

Chương I. Người Thổ Nhĩ Kỳ cổ đại

Người Thổ Nhĩ Kỳ cổ đại thuộc thế giới của các xã hội du mục, vai trò của họ trong lịch sử dân tộc ở Cựu Thế giới là vô cùng lớn. Di chuyển trên những khoảng cách rộng lớn, hòa nhập với các dân tộc định cư, du mục - du mục - đã hơn một lần vẽ lại bản đồ dân tộc của cả các châu lục, tạo nên những cường quốc khổng lồ, làm thay đổi tiến trình phát triển xã hội, chuyển giao những thành tựu văn hóa của một số dân tộc định cư cho những dân tộc khác, và cuối cùng, chính họ đã có những đóng góp đáng kể cho lịch sử văn hóa thế giới.

Những người du mục đầu tiên của Á-Âu là các bộ lạc Ấn-Âu. Chính họ đã để lại những gò đất đầu tiên trên thảo nguyên từ Dnepr đến Altai - nơi chôn cất các thủ lĩnh của họ. Trong số những người Ấn-Âu còn ở lại thảo nguyên Biển Đen, các liên minh du mục mới sau đó đã được hình thành - các bộ lạc nói tiếng Iran gồm người Cimmerian, người Scythia, người Sakas và người Sauromatians. Về những người du mục này đã lặp lại vào thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. các tuyến đường của những người đi trước, rất nhiều thông tin được chứa đựng trong các nguồn viết của người Hy Lạp, Ba Tư và Assyria cổ đại.

Ở phía đông của người Ấn-Âu, ở Trung Á, một cộng đồng ngôn ngữ lớn khác đã hình thành - Altai. Phần lớn các bộ lạc ở đây là người Thổ Nhĩ Kỳ, người Mông Cổ và người Tungus-Manchus. Sự xuất hiện của chủ nghĩa du mục là một cột mốc mới trong lịch sử kinh tế thời cổ đại. Đây là sự phân công lao động xã hội lớn đầu tiên - sự tách biệt các bộ lạc mục vụ khỏi những nông dân định cư. Trao đổi sản phẩm bắt đầu phát triển nhanh hơn nông nghiệp và đồ thủ công.

Mối quan hệ giữa những người du mục và cư dân định cư không phải lúc nào cũng hòa bình. Chăn nuôi gia súc du mục mang lại năng suất rất cao trên một đơn vị lao động bỏ ra, nhưng năng suất trên một đơn vị diện tích sử dụng lại thấp; với khả năng sinh sản ngày càng mở rộng, nó đòi hỏi phải phát triển ngày càng nhiều vùng lãnh thổ mới. Vượt qua khoảng cách rộng lớn để tìm kiếm đồng cỏ, những người du mục thường xâm nhập vào vùng đất của những cư dân định cư, xung đột với họ.

Nhưng những người du mục cũng tiến hành các cuộc đột kích và tiến hành các cuộc chiến tranh chinh phục chống lại những dân tộc định cư. Các bộ lạc du mục, do động lực xã hội nội tại, đã có tinh hoa riêng - những thủ lĩnh giàu có, một tầng lớp quý tộc thị tộc. Tầng lớp ưu tú của bộ tộc này, đứng đầu các liên minh lớn của các bộ lạc, đã trở thành quý tộc du mục, thậm chí còn giàu có hơn và củng cố quyền lực của mình đối với những người du mục bình thường. Chính bà là người chỉ đạo các bộ lạc chiếm giữ và cướp bóc các vùng đất nông nghiệp. Xâm lược các quốc gia có dân cư định cư, những người du mục áp đặt cống nạp cho họ để ủng hộ giới quý tộc của họ và khuất phục toàn bộ các quốc gia trước quyền lực của các nhà lãnh đạo của họ. Trong những cuộc chinh phục này, sức mạnh khổng lồ của những người du mục đã xuất hiện - người Scythia, người Huns, người Thổ Nhĩ Kỳ, người Tatar-Mông Cổ và những người khác. Đúng là tất cả chúng đều không bền lắm. Như cố vấn của Chinggis Khan, Yelu Chutsai đã lưu ý, bạn có thể chinh phục vũ trụ khi ngồi trên ngựa, nhưng không thể kiểm soát nó khi vẫn ở trên yên.

Lực lượng tấn công của những người du mục đầu tiên ở Á-Âu, chẳng hạn như các bộ lạc Aryan, là những cỗ xe chiến. Người Ấn-Âu không chỉ ưu tiên thuần hóa ngựa mà còn tạo ra một cỗ xe chiến nhanh và cơ động, đặc điểm chính của nó là bánh xe nhẹ có trục có nan hoa. (Ví dụ, trước đây, ở Sumer của thiên niên kỷ thứ 4 trước Công nguyên, xe chiến tranh có bánh xe nặng - những đĩa gỗ đặc quay dọc theo trục mà chúng được gắn trên đó và được buộc vào lừa hoặc bò.) Xe ngựa kéo nhẹ bắt đầu cuộc hành quân khải hoàn từ thiên niên kỷ thứ 3 trước Công nguyên Vào thiên niên kỷ thứ 2, nó trở nên phổ biến ở người Hittite, người Indo-Aryan và người Hy Lạp, và được người Hyksos mang đến Ai Cập. Xe thường chở người lái và một cung thủ, nhưng cũng có những chiếc xe rất nhỏ mà người lái cũng là cung thủ.

Từ thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. Loại quân chính và có lẽ là loại quân duy nhất của những người du mục là kỵ binh, sử dụng chiến thuật kỵ binh và súng trường để tấn công ồ ạt trong các trận chiến: một dung nham kỵ binh lao về phía kẻ thù, phun ra những đám mây tên và phi tiêu. Nó lần đầu tiên được sử dụng rộng rãi bởi người Cimmeria và người Scythia, đồng thời họ cũng tạo ra đội kỵ binh đầu tiên. Từ thời thơ ấu, những người du mục đã là những tay đua xuất sắc, được huấn luyện cho những chuyến hành quân dài và thành thạo vũ khí cũng như kỹ thuật chiến đấu của kỵ binh. Sự phát triển yếu hơn của quan hệ giai cấp giữa các bộ lạc du mục so với dân cư định cư - cả trong thời kỳ nô lệ và thời kỳ phong kiến ​​- đã dẫn đến việc duy trì lâu dài các mối quan hệ gia trưởng và bộ lạc. Những mối liên hệ này che đậy những mâu thuẫn xã hội, đặc biệt là vì các hình thức bóc lột nghiêm trọng nhất - cướp bóc, đột kích, thu thập cống phẩm - đều hướng ra ngoài xã hội du mục, hướng tới dân cư định cư. Tất cả những yếu tố này đã đoàn kết bộ tộc với kỷ luật quân sự vững vàng, điều này càng nâng cao hơn nữa chất lượng chiến đấu của quân đội bộ lạc.

Lịch sử người Thổ Nhĩ Kỳ định cư Tiểu Á bắt nguồn từ các chiến dịch xâm lược của người Thổ Seljuk. Người Seljuks là một trong những nhánh của người Thổ Nhĩ Kỳ Oghuz sống cho đến thế kỷ thứ 10 ở thảo nguyên Trung Á. Một số nhà khoa học tin rằng người Oguzes hình thành ở thảo nguyên Biển Aral là kết quả của sự pha trộn giữa người Turkuts (các bộ lạc của Khaganate Turkic) với các dân tộc Sarmatian và Ugric.

Vào thế kỷ thứ 10, một phần bộ lạc Oghuz đã di chuyển về phía đông nam vùng Biển Aral và trở thành chư hầu của các triều đại Samanid và Karakhanid địa phương. Nhưng dần dần người Thổ Nhĩ Kỳ Oghuz, lợi dụng sự suy yếu của các quốc gia địa phương, đã tạo ra các tổ chức nhà nước của riêng họ - nhà nước Ghaznavid ở Afghanistan và nhà nước Seljuk ở Turkmenistan. Sau này trở thành tâm điểm của sự mở rộng hơn nữa của người Thổ Nhĩ Kỳ Oghuz, còn được gọi là Seljuks, về phía tây - tới Iran, Iraq và xa hơn đến Tiểu Á.

Cuộc di cư lớn của người Thổ Nhĩ Kỳ Seljuk về phía tây bắt đầu vào thế kỷ 11. Khi đó quân Seljuks, do Toghrul Beg lãnh đạo, tiến về Iran. Năm 1055 họ chiếm được Baghdad. Dưới thời người kế vị Toghrul Beg, Alp Arslan, vùng đất Armenia hiện đại đã bị chinh phục, và sau đó quân Byzantine bị đánh bại trong Trận Manzikert. Trong khoảng thời gian từ 1071 đến 1081. Hầu như toàn bộ Tiểu Á đã bị chinh phục. Các bộ lạc Oghuz định cư ở Trung Đông, không chỉ phát sinh ra người Thổ Nhĩ Kỳ mà còn cả nhiều dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại ở Iraq, Syria và Iran. Ban đầu, các bộ lạc Turkic tiếp tục chăn nuôi gia súc du mục thông thường của họ, nhưng dần dần họ hòa nhập với các dân tộc bản địa sống ở Tiểu Á.


Vào thời điểm người Thổ Seljuk xâm lược, dân số Tiểu Á vô cùng đa dạng về sắc tộc và tôn giáo. Nhiều dân tộc đã sống ở đây, định hình nên diện mạo chính trị và văn hóa của khu vực trong hàng ngàn năm.

Trong số đó nơi đặc biệt bị chiếm đóng bởi người Hy Lạp, một dân tộc đóng vai trò quan trọng trong lịch sử Địa Trung Hải. Quá trình xâm chiếm Tiểu Á của người Hy Lạp bắt đầu từ thế kỷ thứ 9. BC e., và trong thời kỳ Hy Lạp hóa, người Hy Lạp và thổ dân Hy Lạp hóa chiếm phần lớn dân số của tất cả vùng ven biển Tiểu Á, cũng như các lãnh thổ phía tây của nó. Đến thế kỷ 11, khi người Seljuks xâm lược Tiểu Á, người Hy Lạp đã sinh sống ít nhất một nửa lãnh thổ của Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay. Dân số Hy Lạp lớn nhất tập trung ở phía tây Tiểu Á - bờ biển Aegean, ở phía bắc - trên bờ Biển Đen, ở phía nam - trên bờ biển biển Địa Trung Hảiđến tận Cilicia. Ngoài ra, một dân số Hy Lạp ấn tượng sống ở khu vực trung tâm của Tiểu Á. Người Hy Lạp tuyên bố Kitô giáo phương Đông và là sự hỗ trợ chính Đế quốc Byzantine.

Có lẽ dân tộc quan trọng thứ hai ở Tiểu Á sau người Hy Lạp trước khi người Thổ Nhĩ Kỳ chinh phục khu vực này là người Armenia. Dân số Armenia chiếm ưu thế ở phía đông và khu vực phía Nam Tiểu Á - trên lãnh thổ Tây Armenia, Tiểu Armenia và Cilicia, từ bờ Địa Trung Hải đến tây nam Kavkaz và từ biên giới với Iran đến Cappadocia. Trong lịch sử chính trị của Đế quốc Byzantine, người Armenia cũng đóng một vai trò to lớn; có nhiều gia đình quý tộc gốc Armenia. Từ năm 867 đến năm 1056, Byzantium được cai trị bởi triều đại Macedonian, có nguồn gốc từ Armenia và còn được một số nhà sử học gọi là triều đại Armenia.

Nhóm lớn thứ ba của các dân tộc ở Tiểu Á trong thế kỷ X-XI. là những bộ lạc nói tiếng Iran sinh sống ở miền trung và khu vực phía đông. Đây là tổ tiên của người Kurd hiện đại và các dân tộc liên quan. Một bộ phận đáng kể các bộ lạc người Kurd cũng có lối sống bán du mục và du mục ở các khu vực miền núi ở biên giới Thổ Nhĩ Kỳ và Iran ngày nay.

Ngoài người Hy Lạp, người Armenia và người Kurd, người Gruzia còn sống ở Tiểu Á ở phía đông bắc, người Assyria ở phía đông nam, một lượng lớn người Do Thái sống ở các thành phố lớn của Đế quốc Byzantine và các dân tộc Balkan ở khu vực phía tây của Tiểu Á.

Người Thổ Seljuk xâm chiếm Tiểu Á ban đầu vẫn giữ được đặc tính của mình dân tộc du mục sự chia rẽ bộ tộc. Người Seljuks di chuyển về phía tây theo cách thông thường. Các bộ lạc thuộc cánh phải (Buzuk) chiếm nhiều lãnh thổ phía bắc hơn, và các bộ lạc ở cánh trái (Uchuk) chiếm nhiều lãnh thổ phía nam của Tiểu Á. Điều đáng chú ý là cùng với Seljuks, những người nông dân gia nhập Thổ Nhĩ Kỳ đã đến Tiểu Á, những người cũng định cư trên các vùng đất của Tiểu Á, tạo ra các khu định cư của riêng họ và dần dần trở thành người Thổ Nhĩ Kỳ được bao quanh bởi các bộ lạc Seljuk. Những người định cư chủ yếu chiếm giữ các khu vực bằng phẳng ở miền Trung Anatolia và chỉ sau đó mới di chuyển về phía tây đến bờ biển Aegean. Do phần lớn người Thổ Nhĩ Kỳ chiếm đóng các vùng đất thảo nguyên nên các vùng miền núi Anatolia phần lớn vẫn còn tồn tại các cộng đồng người Armenia, người Kurd và người Assyria bản địa.


Việc hình thành một quốc gia Thổ Nhĩ Kỳ duy nhất dựa trên nhiều bộ lạc Thổ Nhĩ Kỳ và dân cư bản địa được người Thổ Nhĩ Kỳ đồng hóa mất khá nhiều thời gian. Nó vẫn chưa được hoàn thành ngay cả sau khi Byzantium bị thanh lý lần cuối và Đế chế Ottoman được thành lập. Ngay cả trong cộng đồng người Thổ Nhĩ Kỳ của đế chế, vẫn còn một số nhóm có lối sống rất khác nhau. Thứ nhất, đây thực sự là những bộ lạc Thổ Nhĩ Kỳ du mục, những người không vội từ bỏ hình thức canh tác thông thường của mình và tiếp tục chăn nuôi gia súc du mục và bán du mục, phát triển vùng đồng bằng Anatolia và thậm chí cả Bán đảo Balkan. Thứ hai, đó là cộng đồng người gốc Thổ định cư, bao gồm cả nông dân từ Iran và Trung Á, đã đến cùng với người Seljuk. Thứ ba, đó là một cộng đồng dân cư bản địa đã được đồng hóa, bao gồm người Hy Lạp, người Armenia, người Assyria, người Albania, người Gruzia, những người đã chấp nhận Hồi giáo và ngôn ngữ Thổ Nhĩ Kỳ và dần dần hòa nhập với người Thổ Nhĩ Kỳ. Cuối cùng, nhóm thứ tư liên tục được bổ sung bởi những người từ nhiều dân tộc khác nhau ở Châu Á, Châu Âu và Châu Phi, những người cũng chuyển đến Đế chế Ottoman và trở thành người Thổ Nhĩ Kỳ.

Theo một số dữ liệu, từ 30% đến 50% dân số của Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại, được coi là người dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ, thực sự là đại diện Hồi giáo hóa và Thổ Nhĩ Kỳ của các dân tộc bản địa. Hơn nữa, con số 30% được đưa ra ngay cả bởi các nhà sử học Thổ Nhĩ Kỳ có tư tưởng dân tộc chủ nghĩa, trong khi các nhà nghiên cứu Nga và châu Âu tin rằng tỷ lệ người Autochthon trong dân số Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại cao hơn nhiều.

Trong suốt thời gian tồn tại của mình, Đế chế Ottoman đã đàn áp và giải tán nhiều dân tộc. Một số người trong số họ đã cố gắng bảo tồn bản sắc dân tộc của mình, nhưng hầu hết các đại diện đồng hóa của nhiều dân tộc trong đế chế cuối cùng đã hòa nhập với nhau và trở thành nền tảng của quốc gia Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại. Ngoài người Hy Lạp, Armenia, Assyrian, người Kurd ở Anatolia, rất nhiều nhóm tham gia vào quá trình hình thành dân tộc của người Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại là người Slav và người da trắng, cũng như người Albania. Khi Đế quốc Ottoman mở rộng quyền lực đến Bán đảo Balkan, nó nằm dưới sự kiểm soát của họ đối với những vùng đất rộng lớn có người sinh sống. dân tộc Slav, hầu hết trong số họ tuyên xưng Chính thống giáo. Một số người Slav vùng Balkan - người Bulgaria, người Serb, người Macedonia - đã chọn chuyển sang đạo Hồi để cải thiện xã hội và cuộc sống của họ. tình hình kinh tế. Toàn bộ nhóm người Slav theo Hồi giáo được thành lập, chẳng hạn như người Hồi giáo Bosnia ở Bosnia và Herzegovina hoặc người Pomaks ở Bulgaria. Tuy nhiên, nhiều người Slav chuyển sang đạo Hồi đã biến mất khỏi đất nước Thổ Nhĩ Kỳ. Rất thường xuyên, giới quý tộc Thổ Nhĩ Kỳ lấy các cô gái Slav làm vợ và vợ lẽ, sau đó họ sinh ra những người Thổ Nhĩ Kỳ. Người Slav chiếm một phần đáng kể trong quân đội Janissary. Ngoài ra, nhiều người Slav đã chuyển sang đạo Hồi và gia nhập Đế chế Ottoman.


Về phần người da trắng, họ cũng có mối liên hệ rất chặt chẽ với Đế chế Ottoman ngay từ đầu. Các dân tộc Adyghe-Circassian sống trên bờ Biển Đen có mối quan hệ phát triển nhất với Đế chế Ottoman. Người Circassians đã đi từ lâu nghĩa vụ quân sựĐẾN Các vua Ottoman. Khi Đế quốc Nga chinh phục Hãn quốc Crimea, nhiều nhóm người Tatars ở Crimea và người Circassia không muốn chấp nhận quốc tịch Nga đã bắt đầu chuyển đến Đế chế Ottoman. Một số lượng lớn người Tatar Krym định cư ở Tiểu Á và trộn lẫn với người Thổ Nhĩ Kỳ địa phương. Quá trình đồng hóa diễn ra nhanh chóng và không gây đau đớn do có sự gần gũi về mặt ngôn ngữ và văn hóa giữa người Tatars ở Crimea và người Thổ Nhĩ Kỳ.

Sự hiện diện của người da trắng ở Anatolia tăng lên đáng kể sau Chiến tranh da trắng, khi hàng nghìn đại diện của người Adyghe-Circassian, Nakh-Dagestan và dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ Bắc Kavkaz chuyển đến Đế chế Ottoman, không muốn sống dưới quyền công dân Nga. Do đó, nhiều cộng đồng Circassian, Abkhaz, Chechen và Dagestan đã được hình thành ở Thổ Nhĩ Kỳ, trở thành một phần của quốc gia Thổ Nhĩ Kỳ. Một số nhóm Muhajirs, như những người định cư từ Bắc Kavkaz được gọi, vẫn giữ được bản sắc dân tộc của họ cho đến ngày nay, những nhóm khác gần như hòa tan hoàn toàn trong môi trường Thổ Nhĩ Kỳ, đặc biệt nếu bản thân họ ban đầu nói các ngôn ngữ Thổ Nhĩ Kỳ (Kumyks, Karachais và Balkars, Nogais, Tatar).
Những người Ubykh hiếu chiến, một trong những bộ tộc Adyghe, đã được tái định cư toàn bộ lực lượng đến Đế chế Ottoman. Trong một thế kỷ rưỡi trôi qua kể từ Chiến tranh Caucasian, người Ubykh đã hoàn toàn hòa tan trong môi trường Thổ Nhĩ Kỳ, và ngôn ngữ Ubykh không còn tồn tại sau cái chết của người nói cuối cùng, Tevfik Esench, qua đời năm 1992 ở tuổi 1992. 88. Nhiều chính khách và nhà lãnh đạo quân sự xuất sắc của cả Đế chế Ottoman và Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại đều có nguồn gốc da trắng. Ví dụ, Thống chế Berzeg Mehmet Zeki Pasha là người Ubykh theo quốc tịch, và một trong những bộ trưởng quân sự của Đế chế Ottoman, Abuk Ahmed Pasha, là người Kabardian.

Trong suốt thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20. Các quốc vương Ottoman dần dần tái định cư nhiều nhóm dân cư Hồi giáo và Thổ Nhĩ Kỳ từ vùng ngoại ô của đế quốc, đặc biệt là từ các khu vực nơi dân số theo đạo Thiên chúa chiếm ưu thế, đến Tiểu Á. Ví dụ, vào nửa sau của thế kỷ 19, cuộc tái định cư tập trung của những người Hy Lạp theo đạo Hồi từ Crete và một số đảo khác đến Lebanon và Syria đã bắt đầu - Quốc vương lo lắng về sự an toàn của những người Hồi giáo sống xung quanh những người theo đạo Cơ đốc Hy Lạp. Nếu ở Syria và Lebanon, những nhóm như vậy vẫn giữ được bản sắc riêng do sự khác biệt lớn về văn hóa so với người dân địa phương, thì ở chính Thổ Nhĩ Kỳ, họ nhanh chóng hòa tan trong cộng đồng người Thổ Nhĩ Kỳ, đồng thời gia nhập quốc gia Thổ Nhĩ Kỳ thống nhất.

Sau tuyên bố độc lập của Hy Lạp, Bulgaria, Serbia, Romania, và đặc biệt là sau Thế chiến thứ nhất và sự sụp đổ của Đế chế Ottoman, sự di dời của người Thổ Nhĩ Kỳ và người Hồi giáo khỏi các quốc gia trên Bán đảo Balkan đã bắt đầu. Cái gọi là trao đổi dân số, tiêu chí chính trong đó là liên kết tôn giáo. Những người theo đạo Cơ đốc chuyển từ Tiểu Á đến vùng Balkan, và những người theo đạo Hồi chuyển từ các quốc gia theo đạo Cơ đốc vùng Balkan đến Tiểu Á. Không chỉ rất nhiều người Thổ Nhĩ Kỳ vùng Balkan, mà cả các nhóm người Slav và Hy Lạp theo đạo Hồi cũng bị buộc phải chuyển đến Thổ Nhĩ Kỳ. Quy mô lớn nhất là cuộc trao đổi dân số Hy Lạp-Thổ Nhĩ Kỳ năm 1921, kết quả là người Hồi giáo Hy Lạp từ Síp, Crete, Epirus, Macedonia và các đảo và khu vực khác đã chuyển đến Thổ Nhĩ Kỳ. Việc tái định cư của người Thổ Nhĩ Kỳ và người Bulgaria theo đạo Hồi - Pomaks từ Bulgaria đến Thổ Nhĩ Kỳ cũng diễn ra theo cách tương tự. Các cộng đồng Hồi giáo Hy Lạp và Bulgaria ở Thổ Nhĩ Kỳ hòa nhập khá nhanh chóng, được tạo điều kiện thuận lợi bởi sự gần gũi văn hóa to lớn giữa người Pomaks, người Hy Lạp theo đạo Hồi và người Thổ Nhĩ Kỳ, cũng như sự hiện diện của nhiều thế kỷ lịch sử chung và quan hệ văn hóa.

Gần như đồng thời với sự trao đổi dân cư, nhiều nhóm thuộc làn sóng Muhajirs mới bắt đầu đến Thổ Nhĩ Kỳ - lần này là từ lãnh thổ của Đế quốc Nga cũ. Việc thành lập quyền lực của Liên Xô được người dân Hồi giáo ở Caucasus, Crimea và Trung Á đón nhận một cách rất mơ hồ. Nhiều người Tatars ở Crimea, đại diện của các dân tộc da trắng và các dân tộc Trung Á đã chọn chuyển đến Thổ Nhĩ Kỳ. Những người nhập cư từ Trung Quốc cũng xuất hiện - người dân tộc Duy Ngô Nhĩ, người Kazakhstan và người Kyrgyzstan. Các nhóm này cũng một phần đã gia nhập dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ, một phần vẫn giữ được bản sắc dân tộc riêng của mình, tuy nhiên bản sắc này ngày càng bị “xói mòn” trong điều kiện sinh hoạt giữa các dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ.

Pháp luật hiện đại của Thổ Nhĩ Kỳ coi tất cả những người sinh ra từ cha hoặc mẹ Thổ Nhĩ Kỳ là người Thổ Nhĩ Kỳ, do đó mở rộng khái niệm “người Thổ Nhĩ Kỳ” cho con cái của các cuộc hôn nhân hỗn hợp.

Một trong những kẻ chinh phục châu Á thời trung cổ đáng gờm nhất là người Thổ Seljuk. Trong vài thập kỷ, họ đã có thể tạo ra một đế chế lớn nhất trong thời đại của mình, tuy nhiên, đế chế này đã sớm sụp đổ. Nhưng những mảnh vỡ của đế chế này đã sinh ra một nhà nước thậm chí còn hùng mạnh hơn. Chúng ta hãy cùng tìm hiểu xem Seljuk Turks là ai, họ đến từ đâu và đến từ đâu.

Sự hình thành dân tộc của người Seljuks

Trước hết, chúng ta cần xác định người Thổ Seljuk đến từ đâu. Sự xuất hiện của chúng vẫn ẩn chứa nhiều bí ẩn đối với các nhà sử học.

Theo phiên bản phổ biến nhất, họ là một trong những nhánh của người Oguz gốc Thổ. Bản thân người Oghuz rất có thể là kết quả của sự hòa trộn trên lãnh thổ của các bộ lạc Ugric và Sarmatian địa phương với người Thổ Nhĩ Kỳ ngoài hành tinh, với ưu thế về số lượng và văn hóa của những bộ tộc sau này. Giống như các dân tộc Turkic khác, người Oguze tham gia chăn nuôi du mục, cũng như tấn công các bộ lạc khác. Ban đầu họ là chư hầu của Khazar Khaganate hùng mạnh, nhưng sau đó họ tách ra và tổ chức nhà nước riêng của mình ở cả hai phía Syr Darya với thủ đô ở Yangikent, do Yabgu cai trị.

Sự hình thành nhà nước Seljuk

Vào thế kỷ thứ 9, nhà quý tộc Oghuz Tokak ibn Lukman từ bộ tộc Kynyk cùng với những người cấp dưới của ông đã đến phục vụ Khazar Kaganate. Nhưng với sự suy giảm quyền lực của Khazar, anh quay trở lại Trung Á, nơi anh bắt đầu phục vụ Oghuz yabgh Ali, qua đó trở thành người quan trọng thứ hai ở Bang Oghuz.

Tokak có một người con trai tên là Seljuk, người đã từng phục vụ cùng cha mình trong người Khazar. Sau cái chết của Tokak, Seljuk nhận được danh hiệu Syubashi (chỉ huy quân đội) từ Yabgu. Nhưng theo thời gian, mối quan hệ giữa Seljuk và người cai trị bang Oghuz trở nên không ổn. Lo sợ cho tính mạng của mình và những người thân yêu của mình, Seljuk bị buộc phải rút lui vào năm 985 cùng với các thành viên trong bộ tộc của mình ở phía nam đến vùng đất Hồi giáo, nơi ông chuyển sang đạo Hồi. Ông phục vụ cho Samanids, những người trên danh nghĩa được coi là thống đốc của Caliph ở Trung Á, nhưng trên thực tế là những người cai trị hoàn toàn độc lập.

Sau đó, sau khi chiêu mộ được người, Seljuk, dưới ngọn cờ của đức tin mới, quay trở lại bang Oghuz, lãnh đạo cuộc chiến chống lại Yabgu. Vì vậy, sự thù địch cá nhân của Seljuk và Ali đã leo thang thành thánh chiến Hồi giáo. Chẳng bao lâu, vị chỉ huy trẻ tuổi đã chiếm được thành phố lớn Jend và định cư tại đây. Ông đã có thể đoàn kết các dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ khác, từ đó thành lập một quốc gia vẫn còn nhỏ bé của riêng mình. Thủ đô của nó là thành phố Jend. Và tất cả các bộ tộc đứng dưới ngọn cờ của Seljuk đều được lịch sử biết đến với cái tên Seljuk Turks.

Tăng cường nhà nước

Trong khi đó, vào đầu thế kỷ 11, nhà nước Samanid rơi vào sự tấn công dữ dội của một liên minh Thổ Nhĩ Kỳ hùng mạnh khác - Karakhanids. Ban đầu, người Seljuks ủng hộ lãnh chúa của họ, người Samanids, trong cuộc đấu tranh, nhờ đó họ nhận được những lợi ích to lớn và sự độc lập trong việc quản lý vùng đất của mình, nhưng sau khi sụp đổ, họ chuyển sang phục vụ người Karakhanids.

Sau cái chết của Seljuk, nhà nước được cai trị bởi năm người con trai của ông: Israil (tên Thổ Nhĩ Kỳ Arslan), Mikail, Musa, Yusuf và Yunus. Người con trai cả, Israel, chịu trách nhiệm. Ông tiếp tục củng cố quyền lực của Seljuks trong khu vực.

Israil đã kết hôn với con gái của nhà cai trị Karakhanid Ali-tegin. Ông đã cử hai cháu trai của mình, con trai của Mikail - Togrul và Daud (Chagry-bek), đến thủ đô Bukhara để phục vụ Ali-tegin, người có những cuộc chinh phục vĩ đại mà chúng ta sẽ nói đến bên dưới.

Vào thời điểm này, người cai trị quyền lực của Ghazna, Mahmud, xung đột với Karakhanids, được Seljuks hỗ trợ. Anh ta đã chiếm được Israil vào năm 1025, người bị cầm tù và chết bảy năm sau đó. Sự kiện này đánh dấu sự khởi đầu của cuộc đấu tranh giữa Ghaznavids và Seljuks, người đứng đầu là Mikail, người đã củng cố bản thân ở Bukhara.

Những cuộc chinh phục vĩ đại

Sau cái chết của Mikail, quyền lực được kế thừa bởi các con trai của ông - Togrul và Chagry-bek, người đầu tiên được coi là người chính. Xung đột giữa họ và người Ghaznavid trở nên tồi tệ hơn cho đến khi nó được giải quyết vào năm 1040 bằng trận chiến lớn Dandakan, trong đó người Thổ Seljuk đã hoàn toàn chiến thắng. Sau khi hòa bình kết thúc, họ nhận được quyền sở hữu của mình toàn bộ Khorasan, lấy từ Ghaznavids, và Toghrul giờ đây chính thức bắt đầu được gọi là Sultan.

Trong những năm tới, người Thổ Seljuk đã chinh phục Khorezm và toàn bộ Iran. Năm 1055, thủ đô của caliphate, thành phố Baghdad, bị chiếm. Nhưng Toghrul, là một người Hồi giáo trung thành, đã để lại quyền lực tinh thần cho vị vua, và đổi lại ông nhận được từ ông ta quyền lực thế tục cao nhất và danh hiệu vua của phương Đông và phương Tây.

Sau đó, Seljuks bắt đầu các cuộc tấn công vào Transcaucasia và Tiểu Á, lúc đó thuộc về Byzantium. Toghrul trực tiếp sáp nhập một số vùng vào bang của mình, ở những vùng khác, ông đặt người thân lên ngai vàng, ở những vùng khác, ông để lại quyền lực cho những người cai trị địa phương, tuyên thệ chư hầu từ họ.

Đế quốc Seljuk

Vào cuối cuộc đời của Toghrul, một đế chế Seljuk thực sự đã được hình thành, trải dài từ Biển Aral ở phía đông đến vùng Kavkaz và biên giới Tiểu Á ở phía tây. chết chỉ huy vĩ đại vào năm 1063, chuyển giao quyền lực tối cao cho cháu trai Alp Arslan, con trai của Chagry Beg.

Tuy nhiên, Alp Arslan không dừng lại ở thành tích của chú mình mà tiếp tục mở rộng đế chế. Ông đã chinh phục được Georgia và Armenia, và vào năm 1071, ông không chỉ gây ra thất bại nặng nề cho Byzantium tại Manzikert mà còn bắt được hoàng đế của nó. Ngay sau đó, hầu như tất cả đều thuộc về Seljuk Turks.

Năm 1072, khi Alp Arslan gửi quân đội của mình chống lại Karakhanids, một nỗ lực đã được thực hiện nhằm vào mạng sống của ông. Quốc vương nhanh chóng chết vì vết thương, truyền lại ngai vàng cho đứa con trai nhỏ Malik Shah.

Dù còn trẻ nhưng vị vua mới đã trấn áp được các cuộc nổi dậy nổ ra. Anh ta đã có thể lấy đi Syria và Palestine khỏi nhà nước Fatimid, vốn không công nhận quyền lực của Caliph, đồng thời buộc họ phải công nhận Karakhanids. Dưới thời ông, nhà nước Seljuk đạt đến sức mạnh tối đa.

Sự suy tàn của Đế chế Seljuk

Sau cái chết của Malik Shah vào năm 1092, sự suy tàn bắt đầu đế chế vĩ đại, thực tế được chia cho các con trai của vị vua này, người liên tục tham gia vào cuộc chiến tranh nội bộ. Tình hình trở nên trầm trọng hơn khi bắt đầu cuộc Thập tự chinh của các hiệp sĩ Tây Âu vào năm 1096, cũng như việc củng cố Byzantium dưới triều đại Comnenos. Ngoài ra, các khu vực mà các nhánh bên của Seljuks cai trị bắt đầu tách khỏi đế chế.

Cuối cùng, sau cái chết của những người anh em khác, tàn dư của đế chế rơi vào tay Ahmad Sanjar vào năm 1118. Đây là vị vua tối cao cuối cùng được Seljuk Turks công nhận. Lịch sử của Đế chế Seljuk kết thúc vào năm 1153 với cái chết của ông.

Sự sụp đổ cuối cùng của bang Seljuk

Rất lâu trước khi Sanjar qua đời, toàn bộ các quốc gia, được cai trị bởi đại diện của các nhánh phụ của triều đại Seljuk, đã rời khỏi đế chế. Do đó, vào năm 1041, Vương quốc Karman được thành lập ở phía tây nam Iran, tồn tại cho đến năm 1187. Năm 1094, Vương quốc Syria tách ra. Đúng, sự tồn tại của nó bị giới hạn trong 23 năm. Năm 1118 đánh dấu sự thành lập của Vương quốc Iraq, sự sụp đổ của nó bắt đầu từ năm 1194.

Nhưng trong số tất cả các mảnh vỡ của Đế chế Seljuk, Vương quốc Konya (hay Rum), nằm ở Tiểu Á, tồn tại lâu nhất. Người sáng lập bang này là cháu trai của Alp Arslan Suleiman ibn Kutulmysh, người bắt đầu cai trị vào năm 1077.

Những người kế vị của người cai trị này đã củng cố và mở rộng vương quốc, đạt đến đỉnh cao quyền lực cao nhất vào đầu thế kỷ 13. Nhưng cuộc xâm lược của người Mông Cổ vào giữa thế kỷ đó đã làm suy yếu nhà nước cuối cùng của Seljuk. Cuối cùng, nó chia thành nhiều beyliks (khu vực), chỉ chính thức phụ thuộc vào Sultan. Vương quốc Konya cuối cùng đã không còn tồn tại vào năm 1307.

Sự xuất hiện của người Ottoman

Ngay cả trước cái chết cuối cùng của Vương quốc Konya, một trong những người cai trị của nó, Kay-Kubad, vào năm 1227 đã cho phép một trong những bộ tộc Oghuz, người Kayis, do Ertogrul lãnh đạo, chuyển đến lãnh thổ bang của mình. Trước đó, bộ tộc này sống trên lãnh thổ của Iran hiện đại.

Người con trai đã thành lập một nhà nước Thổ Nhĩ Kỳ mới trên lãnh thổ Tiểu Á, sau này nhận được tên là Đế chế Ottoman. Dưới thời những người kế vị ông, quyền lực này đã chiếm được phần lớn châu Á, châu Phi và châu Âu, về mặt lãnh thổ vượt quá quy mô của Đế chế Seljuk. Như chúng ta thấy, người Thổ Seljuk và người Thổ Ottoman là những mắt xích trong một chuỗi thay đổi hình thái nhà nước.

Tầm quan trọng của các cuộc chinh phục của người Thổ Nhĩ Kỳ Seljuk

Các cuộc chinh phục của người Thổ Nhĩ Kỳ Seljuk rất quan trọng đối với lịch sử. Chính họ đã mở ra thời kỳ xâm nhập rộng rãi của các bộ tộc Turkic vào Tây Á. Họ có ảnh hưởng đáng kể đến việc hình thành một số nhóm dân tộc hiện đại: người Azerbaijan, người Thổ Nhĩ Kỳ, người Qizilbash và một số dân tộc khác.

Ngoài ra, chúng ta không nên quên rằng người kế thừa thực sự của nhà nước Seljuk là Đế chế Ottoman vĩ đại, đế chế này có ảnh hưởng rất lớn đến các quá trình lịch sử không chỉ ở châu Á mà còn ở châu Âu.

Lịch sử hình thành dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ. Người Thổ Nhĩ Kỳ là dân tộc nói tiếng Thổ Nhĩ Kỳ, dân số chính của Thổ Nhĩ Kỳ. Tổng dân số khoảng 81 triệu người. Phần lớn tín đồ là người Hồi giáo dòng Sunni (khoảng 90%), tariqa Sufi là phổ biến. Từ thời cổ đại, Tiểu Á là nơi sinh sống của nhiều dân tộc cổ đại khác nhau, những người hoàn toàn không phải là tổ tiên trực tiếp của người Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại. và các nhà khảo cổ thường gọi họ là Cro-Magnons, tôi tin rằng đây là hậu duệ của những người định cư từ Atlantis đi dưới nước - hậu duệ của người Atlantean. Chính người Cro-Magnon là nền tảng của tất cả các dân tộc da trắng ở châu Âu hiện đại. 200 năm trước Công nguyên - các bộ lạc Celtic của người Galati xâm chiếm lãnh thổ châu Á. Thành phần dân tộc của dân cư châu Á ngày càng trở nên phức tạp. Nhưng nhờ các chiến dịch của Alexander Đại đế và sự thành lập sau đó của các quốc gia Hy Lạp ở châu Á, ngôn ngữ Hy Lạp (Hellenic) ngày càng trở nên phổ biến. 40 nghìn năm trước có một dân số nhỏ ở đó - họ Dân số đa dạng hơn: ngoài người Hy Lạp, còn có người Lazis, người Gruzia, người Kurd và người Ả Rập. Trong các điều kiện tiên quyết cho sự hình thành của người Thổ Nhĩ Kỳ, ảnh hưởng ngôn ngữ của người Turkuts, xuất hiện vào thiên niên kỷ 1 sau Công nguyên, đóng một vai trò quan trọng. đ. ban đầu cách xa Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại trên lãnh thổ Altai và thảo nguyên Trung Á. Các yếu tố Thổ Nhĩ Kỳ bắt đầu xâm nhập vào Tiểu Á và vùng Balkan bắt đầu từ cuối thế kỷ thứ 4, khi người Hung xuất hiện ở đây. Nhà sử học Byzantine Theophanes tường thuật về người Huns sống ở Thrace và Bosporus. Tuy nhiên, V.A. Gordlevsky cho rằng sự xâm nhập ban đầu của người Thổ vào Tiểu Á là vào thế kỷ 8-10, tin rằng vào thời điểm đó các bộ lạc Thổ Nhĩ Kỳ như Karluks, Kanglys và Kipchaks đã xuất hiện ở đây. Roman IV Diogenes trong trận Manzikert và tự mình bắt giữ hoàng đế. Sự thành công của trận chiến còn đi kèm với việc người Thổ Nhĩ Kỳ, những người trong hàng ngũ quân đội Byzantine (ở cánh phải - liên kết từ Thrace, ở bên trái - người Pechenegs), đã cùng với các thủ lĩnh của họ tiến tới phía Seljuk. Chiến thắng tại Manzikert đã mở đường cho bộ tộc Oguz-Turkmen tiến vào sâu trong Tiểu Á. Cùng với tàn quân của Khorezmshah Jalal ad-Din, một phần của bang Khorezmshah bị quân Mông Cổ tiêu diệt đã xuất hiện ở đây, những người, theo các nhà biên niên sử Nesevi và Ibn Bibi, đã phục vụ cho Seljuk Sultan của Rum . Cho đến ngày nay, bộ tộc Yuryuk Khorzum vẫn sinh sống ở phía nam Thổ Nhĩ Kỳ. Năm 530, Byzantium định cư một phần người Bulgar ở Anatolia (khu vực thành phố Trebizond, sông Chorokh và Thượng Euphrates). Sau đó, để bảo vệ biên giới Byzantine khỏi người Ba Tư, Hoàng đế Justinian II vào năm 577, và vào năm 620 Hoàng đế Heraclius, đã định cư các chiến binh Avar trên lãnh thổ Đông Anatolia. Mặc dù thực tế là sự xâm nhập ban đầu của các yếu tố Thổ Nhĩ Kỳ chỉ diễn ra theo từng giai đoạn, nhưng chúng không để lại dấu ấn trong lịch sử dân tộc của Tiểu Á. Những người Thổ Nhĩ Kỳ này, đã định cư trong cộng đồng người dân địa phương, hòa nhập và hòa nhập vào đó, nhưng ở một mức độ nhất định đã chuẩn bị cho sự khởi đầu của quá trình Thổ Nhĩ Kỳ hóa Anatolia (lãnh thổ Thổ Nhĩ Kỳ). Vào đêm trước và đồng thời với cuộc chinh phục Seljuk, người Thổ Nhĩ Kỳ đã xâm nhập vào Tiểu Á từ phía tây bắc, từ vùng Balkan: Pechenegs (nửa sau thế kỷ 9-11), Uzes (vào thế kỷ 11), Cumans ( vào nửa sau thế kỷ 11 của thế kỷ 12). Byzantium định cư họ ở các tỉnh biên giới. Sự xâm nhập ồ ạt của các bộ lạc Turkic vào châu Á bắt đầu từ thế kỷ 11, khi người Oghuz và Turkmen xâm lược dưới sự bảo trợ của Seljuks. Các bộ lạc Turkic Kynyk, Salur, Avshar, Kayy, Karaman, Bayandir tham gia cuộc chinh phục Tiểu Á. Vai trò lớn nhất trong số họ thuộc về bộ tộc Kynyk, đặc biệt là phần được lãnh đạo bởi các thủ lĩnh của tộc Seljuk.. Những người cai trị của một trong những beyliks này, Karamanids, đã chiếm hữu thủ đô Konya của Seljuk, nơi vào năm 1327, ngôn ngữ Turkic bắt đầu được sử dụng làm ngôn ngữ chính thức - trong thư từ văn phòng, trong các tài liệu, v.v. tạo ra một trong những quốc gia mạnh nhất ở Anatolia, quốc gia Ottoman nhỏ bé, có những người cai trị đến từ bộ tộc Kayi, đã đóng vai trò thống nhất tất cả các beyliks của người Thổ Nhĩ Kỳ dưới sự cai trị của nó. Câu hỏi về sự hình thành quốc tịch Thổ Nhĩ Kỳ N.A. Baskakov tin rằng người Thổ Nhĩ Kỳ với tư cách là một quốc tịch chỉ bắt đầu tồn tại với cuối XIII thế kỷ. Theo A.D. Novichev, người Thổ đã phát triển thành một dân tộc vào cuối thế kỷ 15. D. E. Eremeev xác định thời điểm hoàn thành quá trình hình thành dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ là vào cuối thế kỷ 15 - nửa đầu thế kỷ 16. Người Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại được hình thành từ hai thành phần chính: các bộ lạc du mục Turkic (chủ yếu là Oguzes và Turkmens), những người di cư vào thế kỷ 11-13. từ Trung Á và Ba Tư, và dân số Tiểu Á địa phương. Xuất bản trong cuối thế kỷ XIX - nửa đầu thế kỷ 20. ở Đế quốc Nga, bộ bách khoa toàn thư Brockhaus và Efron viết rằng “Người Ottoman (tên của người Thổ Nhĩ Kỳ bị coi là chế nhạo hoặc lạm dụng) vốn là người của bộ tộc Ural-Altai, nhưng do làn sóng ồ ạt từ các bộ tộc khác nên họ đã hoàn toàn mất đi. tính chất dân tộc học của họ. Đặc biệt là ở châu Âu, người Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay phần lớn là hậu duệ của những người phản bội Hy Lạp, Bulgaria, Serbia và Albania hoặc là hậu duệ của những cuộc hôn nhân của người Thổ Nhĩ Kỳ với phụ nữ từ các bộ tộc này hoặc với người bản xứ vùng Kavkaz., trong số dân tộc nào cũng có đại diện của dân tộc khác (đã quên mất quá khứ của tổ tiên mình). Và hiện tại, các dân tộc khác đang dần gia nhập người Thổ Nhĩ Kỳ - người Kurd, người Ả Rập, người Laz, người Circassian, người Tatar, người Armenia sử dụng ngôn ngữ Thổ Nhĩ Kỳ. Dần dần họ quên đi quá khứ của mình (quá khứ của dân tộc họ). Và các chính trị gia Thổ Nhĩ Kỳ vẫn mơ ước khôi phục Đế chế Ottoman vĩ đại bằng cách chinh phục toàn bộ Trung Đông và Bắc Phi. Các thủ lĩnh IS mơ về điều này nhưng họ cũng mơ khôi phục lại Caliphate Ả Rập. Nhưng những sự kiện tương tự trong lịch sử không lặp lại.


Hàng thứ nhất: Osman I Bayezid I Nhanh như chớp Mehmed II Fatih Suleiman I Magnificent Abdul-Mecid I Abdul-Aziz
Hàng thứ 2: Safiye Ali Mustafa Fehmi Qubila Khalide Edib Adivar Mimar Kemaleddin Feriha Tevfik Ali Fethi Okyar

Hàng thứ 3: Namık Kemal Cahide Soncu Mustafa Kemal Atatürk Fatma Aliye Topuz Tevfik Fikret Nigar Hanim

Hàng thứ 4: Ivan Kutaisov Tarkan Elif Shafak Nuri Shahin Vezhdi Rashidov Recep Tayyip Erdogan Tự tên Diện tích và số lượng phân phối hiện tại

Tổng cộng: khoảng 60.000.000
Thổ Nhĩ Kỳ: 55,500,000 - 59,000,000
nước Đức: 3,500,000 - 4,000,000
Canada: 190.000
Nga: 105.058 (2010), 92.415 (2002)
Kazakhstan: 97.015 (2009)
Kyrgyzstan: 39.534 (ước tính năm 2011)
Azerbaijan: 38 000 (2009)
Ukraina: 8.844 chiếc (2001)
Tajikistan: 700 (2000)
Bêlarut: 469 (2009)
Latvia: 142 (ước tính năm 2010)

Ngôn ngữ Tôn giáo Loại chủng tộc Bao gồm trong Những người liên quan

Lịch sử dân tộc

Tiểu Á trước cuộc di cư hàng loạt của các bộ lạc Thổ Nhĩ Kỳ

Sự khởi đầu của dân tộc học. Thời Seljuk. Beiliks

Người Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại được hình thành từ hai thành phần chính: các bộ lạc du mục Turkic (chủ yếu là Oguzes và Turkmens), những người di cư vào thế kỷ 11-13. từ Trung Á và Ba Tư, và dân số Tiểu Á địa phương.

Đến đầu thế kỷ 14, hàng chục thực thể nhà nước độc lập - beyliks - được hình thành trên lãnh thổ Anatolia, tồn tại cho đến thế kỷ 16. Tất cả đều được thành lập trên cơ sở bộ lạc với tư cách là hiệp hội của các bộ lạc Thổ Nhĩ Kỳ du mục và bán du mục xung quanh thị tộc thống trị. Không giống như người Seljuk có ngôn ngữ hành chính là tiếng Ba Tư, người Beylik ở Anatolian sử dụng tiếng Thổ Nhĩ Kỳ làm ngôn ngữ văn học chính thức của họ. Những người cai trị của một trong những beyliks này - Karamanids - đã chiếm hữu thủ đô Seljuk - Konya, nơi vào năm 1327, ngôn ngữ Turkic bắt đầu được sử dụng làm ngôn ngữ chính thức - trong thư từ văn phòng, trong các tài liệu, v.v. Và mặc dù người Karamanids đã thành công trong việc tạo ra một trong những quốc gia mạnh nhất ở Anatolia, nhưng vai trò chính trong việc thống nhất tất cả các beyliks của người Thổ Nhĩ Kỳ dưới sự cai trị của họ lại thuộc về một quốc gia Ottoman nhỏ, những người cai trị đến từ bộ tộc Kayi.

thời kỳ Ottoman

Đế quốc Ottoman vào năm 1683.

Trong thời kỳ người Mông Cổ chinh phục, bộ tộc Oghuz Kayy di cư về phía tây cùng với Khorezmshah Jalal ad-Din và phục vụ Seljuk Sultan của Rum. Vào những năm 1230. thủ lĩnh của bộ tộc Kayi, Ertogrul, nhận được từ Sultan ở biên giới với quyền sở hữu của Byzantium trên sông. Sakarya có nơi cư trú tại thành phố Söğüt. Quốc vương phong cho con trai mình là Osman I danh hiệu bey vào năm 1289, và vào năm 1299, Osman I tuyên bố công quốc của mình là một quốc gia độc lập, trở thành người sáng lập một triều đại và nhà nước mới đã đi vào lịch sử với tên gọi Đế chế Ottoman. Kết quả của các chiến dịch xâm lược của họ là các vị vua Ottoman đã giành được quyền sở hữu tài sản của người Byzantine ở Tiểu Á vào nửa sau thế kỷ 14-15. họ chinh phục Bán đảo Balkan, và vào năm 1453, Sultan Mehmed II Fatih chiếm Constantinople, chấm dứt sự tồn tại của Đế chế Byzantine. N.A. Baskakov tin rằng người Thổ Nhĩ Kỳ chỉ bắt đầu tồn tại từ cuối thế kỷ 13. D.E. Đến lượt mình, Eremeev xác định thời điểm hoàn thành quá trình hình thành dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ vào cuối thế kỷ 15 - nửa đầu thế kỷ 16. . Theo nhà sử học Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman gốc Crimean Tatar Khalil Inalcik, nhóm dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ được thành lập bao gồm 30% dân số bản địa Hồi giáo, và 70% là người Thổ Nhĩ Kỳ; D.E. Eremeev tin rằng tỷ lệ người Thổ Nhĩ Kỳ thấp hơn nhiều. Về vai trò lịch sử của các vị vua Ottoman đầu tiên, Lord Kinross viết:

Vai trò lịch sử của Osman là một thủ lĩnh bộ lạc, người tập hợp những người xung quanh mình. Con trai ông là Orhan đã biến dân chúng thành một nhà nước; cháu trai của ông là Murad I đã biến bang này thành một đế chế. Những thành tựu của họ với tư cách là chính trị gia đã được một nhà thơ Ottoman thế kỷ 19 đánh giá cao, người đã nói: “Từ một bộ tộc, chúng tôi đã gây dựng nên một quyền lực chinh phục thế giới”.

Năm 1516, Selim I Bạo chúa đã phạm tội Chiến dịch của Ai Cập chống lại người Mamluk, chấm dứt sự tồn tại của Vương quốc Mamluk của họ. Với cuộc chinh phục Ai Cập, người Ottoman đã đảm nhận một vị trí đặc biệt trong thế giới Hồi giáo, tự mình đảm nhận việc bảo vệ các thánh địa, đặc biệt là các thành phố linh thiêng Mecca và Medina. Khadimu"l-Haremein. Theo phiên bản rộng rãi, Selim I đã chấp nhận caliphate từ Caliph al-Mutawakkil trong nhà thờ Hồi giáo Hagia Sophia. Về vai trò của triều đại Ottoman trong cộng đồng Hồi giáo Ummah, nhà tư tưởng chính trị vĩ đại nhất của Tunisia thế kỷ 19, Hayraddin al-Tunisi, đã viết: "họ đã thống nhất hầu hết các quốc gia Hồi giáo dưới sự cai trị công bằng của họ, được thành lập vào năm 699 (1299 sau Công nguyên). Thông qua quản trị tốt, tôn trọng luật Sharia bất khả xâm phạm, tôn trọng quyền của thần dân, những cuộc chinh phục vinh quang gợi nhớ đến những cuộc chinh phạt của các vị vua chính nghĩa, và nền văn minh di động đi lên (tamaddun) Người Ottoman đã trả lại quyền lực cho ummah..."

Vào thế kỷ 18, một cuộc khủng hoảng nảy sinh ở Đế chế Ottoman. Năm 1821, cuộc chiến tranh giải phóng dân tộc bắt đầu ở Hy Lạp, quốc gia này giành được độc lập vào năm 1830. Cách mạng Hy Lạp đi kèm với việc một mặt là thanh lọc sắc tộc đối với người Thổ Nhĩ Kỳ và người Do Thái và mặt khác là người Hy Lạp, dẫn đến sự biến mất của một cộng đồng Thổ Nhĩ Kỳ đáng kể ở Peloponnese. Như William Clare lưu ý: "Người Thổ Nhĩ Kỳ ở Hy Lạp để lại rất ít dấu vết. Họ biến mất đột ngột và hoàn toàn vào mùa xuân năm 1821, không được phần còn lại của thế giới để ý và thương tiếc. Nhiều năm sau, khi du khách hỏi về nguồn gốc của tàn tích đá, người xưa nói: “Đây là tòa tháp của Ali Agha, chính người chủ, hậu cung và nô lệ của ông ta đã bị giết trong đó”. Khi đó thật khó tin rằng phần lớn dân số Hy Lạp từng là người gốc Thổ Nhĩ Kỳ, sống trong các cộng đồng nhỏ rải rác khắp đất nước, những nông dân, thương gia và quan chức thịnh vượng mà gia đình họ không biết quê hương trong nhiều năm. Như người Hy Lạp đã nói, mặt trăng đã nuốt chửng họ.” .

Lịch sử gần đây

Bộ binh Thổ Nhĩ Kỳ trong Chiến tranh giành độc lập, 1922

Sau thất bại của Đế chế Ottoman trong Thế chiến thứ nhất và việc ký kết Đình chiến Mudros, các cường quốc chiến thắng bắt đầu phân chia lãnh thổ của mình, bao gồm cả vùng đất Thổ Nhĩ Kỳ. Một phong trào quần chúng tự phát đã nổi lên trong dân chúng chống lại việc chiếm đóng một số vùng của đất nước, phong trào này đã phát triển thành một cuộc đấu tranh giải phóng dân tộc do cựu sĩ quan Ottoman Mustafa Kemal Pasha lãnh đạo. Phong trào giải phóng dân tộc 1918-1923 đã góp phần vào sự hợp nhất cuối cùng của người Thổ Nhĩ Kỳ thành một quốc gia. Phong trào dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ đã dẫn đến việc giải thể vương quốc và hình thành một nhà nước mới, Cộng hòa Thổ Nhĩ Kỳ.

Bên ngoài Thổ Nhĩ Kỳ, một cộng đồng lớn người Thổ Nhĩ Kỳ cũng có đại diện ở Síp. Sau Thế chiến thứ hai, có một phong trào ngày càng tăng trong người dân Hy Lạp nhằm thống nhất các lãnh thổ Hy Lạp lịch sử (enosis), bao gồm cả Síp với Hy Lạp. Để đáp lại học thuyết enosis, người dân Thổ Nhĩ Kỳ trên đảo đã đưa ra học thuyết "taksim", tức là. phòng. Sự gia tăng căng thẳng giữa các cộng đồng ở Síp đã sớm dẫn đến sự hình thành các nhóm vũ trang - EOKA của Hy Lạp và TMT của Thổ Nhĩ Kỳ. Do cuộc đảo chính năm 1974 do chính quyền quân sự ở Hy Lạp thực hiện, những người theo chủ nghĩa dân tộc Hy Lạp từ EOKA đã lên nắm quyền trên đảo, điều này đã gây ra cuộc xâm lược Síp của quân đội Thổ Nhĩ Kỳ và sự chiếm đóng ở phía bắc và đông bắc của hòn đảo. Trên lãnh thổ bị chiếm đóng quân Thổ Nhĩ Kỳ năm 1983 Cộng hòa Thổ Nhĩ Kỳ Bắc Síp được tuyên bố thành lập.

Tự nhận dạng

Dân tộc học

Bản thân từ “Turk” có nghĩa là “mạnh mẽ, mạnh mẽ”. Trong tiếng Thổ Nhĩ Kỳ, “Turk” có nghĩa là “Turk”, là đại diện của nhóm dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ và “Turk”, là đại diện của cộng đồng ngôn ngữ dân tộc của các dân tộc Turkic. Thuật ngữ "Thổ Nhĩ Kỳ" và sau đó là "sự cai trị của Thổ Nhĩ Kỳ" xuất hiện lần đầu tiên vào năm 1190 trong văn học chính trị Tây Âu để chỉ Anatolia dưới sự cai trị của Seljuk. Ở Đế chế Ottoman, nông dân Thổ Nhĩ Kỳ tự gọi mình là “Người Thổ Nhĩ Kỳ”, và trong giới tinh hoa phong kiến, cái tên “Người Ottoman” là phổ biến, có nghĩa là hầu hết đều thuộc về đế chế. Tuy nhiên, trong số các thần dân của Đế chế Ottoman tình trạng pháp lýđược xác định bằng việc thuộc về bất kỳ cộng đồng tôn giáo nào, và bản sắc dân tộc được thay thế bằng bản sắc xưng tội. Như K. McCoan đã lưu ý: “bản sắc dân tộc phụ thuộc vào tôn giáo: một đối tượng của Đế chế Ottoman hiếm khi tự gọi mình là người Thổ Nhĩ Kỳ hay thậm chí là người Ottoman, mà luôn là người Hồi giáo”. N.A. Ivanov cũng lưu ý rằng “Bản thân người châu Âu đưa vào cách diễn đạt “Turk” không chỉ nội dung dân tộc mà còn cả nội dung tôn giáo và chính trị. Theo nghĩa này, từ “Turk” có nghĩa là người Hồi giáo, thần dân của Sultan hoặc Great Turk. Thổ Nhĩ Kỳ", "trở thành người Thổ Nhĩ Kỳ", áp dụng cho người châu Âu, đặc biệt là người Nga, những người đã chuyển sang đạo Hồi".

Cho đến đầu thế kỷ 20, từ dân tộc “Turk” thường được sử dụng với nghĩa miệt thị. “Người Thổ Nhĩ Kỳ” là tên được đặt cho những nông dân nói tiếng Thổ Nhĩ Kỳ ở Anatolia, với một chút thiếu hiểu biết (ví dụ: người Thổ Nhĩ Kỳ kaba"người Thổ thô lỗ"). Nhà du hành người Pháp ở thế kỷ 18 M. Huet lưu ý rằng Turk có nghĩa là “nông dân”, “thô lỗ”, “thô lỗ” và đối với câu hỏi “anh ta có phải là người Thổ Nhĩ Kỳ hay không?” Câu trả lời của người Ottoman - một người Hồi giáo. , xuất bản vào cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20, cũng lưu ý rằng .

“Trong văn học khoa học, cái tên Ottoman hay nói đúng hơn là “Ottoman” từ lâu đã được đặt cho người Thổ Nhĩ Kỳ ở Châu Âu; những người sau này thô lỗ và vô học ” Đáng chú ý là vào thời kỳ Ottoman ở Bosnia, người Thổ Nhĩ Kỳ có nghĩa là người Nam Tư theo đạo Hồi, và người dân theo đạo Hồi ở Bosnia tự gọi mình là người Thổ Nhĩ Kỳ, ngụ ý rằng họ thuộc về tôn giáo thống trị, trong khi họ tự gọi người Thổ Nhĩ Kỳ là Osmanli. Những người theo đạo Thiên chúa còn được gọi là người Slav theo đạo Hồi. Vào những năm 1850 Người Slavơ Nga đã đưa ra những đặc điểm sau về thành phần dân tộc và bản sắc của người dân Bosnia:“Cư dân Bosnia, theo quan niệm riêng của họ và theo sự công nhận chính thức, tạo thành ba dân tộc, mặc dù tất cả đều thuộc bộ lạc Serbia và nói cùng một ngôn ngữ. Ba dân tộc này là: Thổ Nhĩ Kỳ, tức là người Hồi giáo, người Latinh..., tức là người Công giáo, và người Serb... tức là Chính thống giáo."

. Trong ngôn ngữ Armenia, cho đến thời hiện đại, người Thổ Nhĩ Kỳ được gọi là “tatshiks”, vốn ban đầu được dùng để chỉ người Hồi giáo nói chung.

bản sắc Thổ Nhĩ Kỳ

Cốt lõi của dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ bắt đầu hình thành đầu tiên ở beylik của Ottoman, nơi bộ tộc Ottoman chiếm vị trí thống trị. Tên dân tộc này sau đó trở thành tên chính thức cho tất cả người Thổ Nhĩ Kỳ của Đế chế Ottoman. Tuy nhiên, từ “Osmanly” (Ottoman hay đôi khi được viết là Ottoman) không trở thành một dân tộc học, tên tự gọi phổ biến của người Thổ Nhĩ Kỳ. Lúc đầu, nó có nghĩa là thuộc về bộ tộc Ottoman hoặc beylik của Osman, sau đó là quyền công dân của Đế chế Ottoman. Đúng vậy, các dân tộc láng giềng đôi khi sử dụng tên này trong mối quan hệ với người Thổ Nhĩ Kỳ và như một tên dân tộc, nhưng chỉ để phân biệt họ với các dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ khác. Ví dụ, trong tiếng Nga, nhất là cho đến những năm 20-30 của thế kỷ 20, cái tên Ottoman Turks hay Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman(Những người Thổ Nhĩ Kỳ khác thường còn được gọi là người Thổ Nhĩ Kỳ hoặc người Tatar Thổ Nhĩ Kỳ, người Thổ Nhĩ Kỳ hoặc người Thổ Nhĩ Kỳ-Tatar, cũng như ngôn ngữ của họ - phương ngữ hoặc ngôn ngữ Thổ Nhĩ Kỳ-Tatar).

Và dân tộc của người Thổ Nhĩ Kỳ, tên quốc gia của họ, tuy nhiên, chủ yếu lan truyền trong giới nông dân, chứ không phải trong tầng lớp người dân thị trấn và tầng lớp phong kiến ​​​​của xã hội Ottoman, vẫn là tên dân tộc cổ xưa “Turk” (Thổ Nhĩ Kỳ). Những lý do cho điều này là như sau. Như đã lưu ý ở trên, tên dân tộc “Turk” là tên chung cho tất cả các bộ lạc Thổ Nhĩ Kỳ đã chuyển đến Anatolia. Khi một số người Thổ du mục định cư và hòa nhập với người dân địa phương, mối quan hệ bộ lạc bị phá vỡ và tên gọi dân tộc của bộ lạc dần bị lãng quên. Trong quá trình đồng hóa của cư dân địa phương bởi người Thổ Nhĩ Kỳ, ngôn ngữ Thổ Nhĩ Kỳ đã chiếm ưu thế. Tinh thần và đặc biệt văn hóa vật chất Ngược lại, địa phương đã được vay mượn. Tuy nhiên, nhóm dân tộc mới thành lập tự coi mình là người Thổ Nhĩ Kỳ, vì họ nói ngôn ngữ Thổ Nhĩ Kỳ, hay đúng hơn là các phương ngữ của ngôn ngữ Anatolian-Thổ Nhĩ Kỳ, và nhận thức được rằng người Thổ Nhĩ Kỳ đóng một vai trò lớn trong nguồn gốc của nó. Nhưng tất cả những điều này đều đúng với phần lớn là nông dân, nông dân Thổ Nhĩ Kỳ, những người xuất thân từ sự pha trộn giữa những người Thổ du mục định cư và những nông dân địa phương tiền Thổ Nhĩ Kỳ đã cải sang đạo Hồi. Đối với người dân thành thị, tên tự xưng của họ thường không phải là dân tộc mà là tôn giáo - người Hồi giáo. Tầng lớp phong kiến ​​cũng tự gọi mình như vậy. Trong số các nhóm dân cư này, tình trạng này phổ biến và tên chính thức“Ottoman,” nhưng nó thường có nghĩa là “chủ thể của nhà nước Ottoman”. Điều này là do thực tế là cả dân cư thành thị và tầng lớp phong kiến ​​​​ở Đế chế Ottoman thường không đến từ những người Thổ Nhĩ Kỳ du mục trước đây mà từ dân cư Hồi giáo địa phương. Từ “Turk” (Turk) trong miệng giai cấp thống trị Ottoman từ lâu đã đồng nghĩa với “nông dân”, “bình dân”, như ở bang Seljuk của Tiểu Á.

Sự suy tàn của Đế chế Ottoman trong thế kỷ 17-18. dẫn đến sự xuống cấp của nhiều lĩnh vực của đời sống văn hóa, sự phát triển kinh tế - xã hội của người Thổ Nhĩ Kỳ ngày càng tụt hậu so với sự phát triển của các dân tộc không theo đạo Hồi. Cuốn sách đầu tiên của Thổ Nhĩ Kỳ được in vào năm 1729, trong khi ở Đế quốc Ottoman, máy in đầu tiên xuất hiện ở người Do Thái vào năm 1494, ở người Armenia năm 1565 và ở người Hy Lạp vào năm 1627. Ngoài ra, vào đầu thế kỷ 20, 90% Người Thổ Nhĩ Kỳ vẫn mù chữ, trong khi người Hy Lạp có 50% mù chữ và người Armenia - 33%. Ngay cả vào đầu thế kỷ 20, lịch sử của người Thổ Nhĩ Kỳ không được dạy trong các trường học ở Ottoman, và cánh cửa của các trường tôn giáo (madrassas) đã bị đóng cửa đối với tiếng Thổ Nhĩ Kỳ cho đến cuộc cách mạng năm 1908. Lịch sử Ottoman-Hồi giáo đã được dạy, bắt đầu từ cuộc đời của nhà tiên tri. Những hoàn cảnh này, cũng như chính sách của các cường quốc châu Âu đối với phong trào quốc gia trong đế chế, nơi đã kích thích sự phát triển ý thức tự giác dân tộc của những dân tộc này, đã ảnh hưởng đến sự tụt hậu của người Thổ Nhĩ Kỳ về mức độ phát triển các tư tưởng dân tộc. Sự khởi đầu đầu tiên của chủ nghĩa dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ nảy sinh vào nửa sau thế kỷ 19 trong tổ chức chính trị bí mật của “những người Ottoman mới”. Những người lãnh đạo phong trào này đã phát triển khái niệm Chủ nghĩa Ottoman (Chủ nghĩa Ottoman), dựa trên ý tưởng hợp nhất tất cả các dân tộc của đế chế thành một “quốc gia Ottoman”. Luật Quốc tịch được thông qua năm 1869 đã thiết lập địa vị bình đẳng cho mọi công dân của Đế quốc Ottoman, tuyên bố rằng "rằng tất cả công dân của đế quốc đều được gọi là người Ottoman mà không có sự phân biệt nào, bất kể họ theo tôn giáo nào". Nghệ thuật. Điều 8 của Hiến pháp Đế quốc Ottoman năm 1876 phản ánh nguyên tắc của chủ nghĩa Ottoman: “Mọi thần dân của đế chế đều được gọi là người Ottoman mà không phân biệt tôn giáo”. Nhà khoa học Thổ Nhĩ Kỳ Taner Akcam viết:

Chủ nghĩa dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ, hay nói chung là Thổ Nhĩ Kỳ bản sắc dân tộc, xuất hiện trên đấu trường lịch sử khá muộn. Một số giai thoại thường được lặp lại, trong đó sự chậm trễ này được thể hiện rõ ràng. Vào cuối thế kỷ 19, khi một số đại diện của Thanh niên Thổ Nhĩ Kỳ có trụ sở tại Paris được hỏi họ thuộc quốc gia nào, trước tiên họ trả lời “Chúng tôi là người Hồi giáo” và chỉ sau khi được giải thích rằng Hồi giáo là một tôn giáo, họ mới trả lời. trả lời "Chúng tôi là người Ottoman." Họ đã được giải thích rằng đây không phải là một quốc gia, nhưng việc những người trẻ này nói rằng họ là người Thổ Nhĩ Kỳ là điều hoàn toàn không thể tưởng tượng được. .

Văn bản gốc(Tiếng Anh)

Chủ nghĩa dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ hay nói một cách tổng quát hơn là bản sắc dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ xuất hiện trên sân khấu lịch sử rất muộn. Một số giai thoại thường được lặp đi lặp lại làm nổi bật rõ ràng sự muộn màng này. Vào cuối thế kỷ 19, khi một số thành viên của Thanh niên Thổ Nhĩ Kỳ sống ở Paris được hỏi họ thuộc dân tộc nào, lúc đầu họ trả lời: “Chúng tôi là người Hồi giáo” và chỉ sau khi được giải thích rằng Hồi giáo là một tôn giáo thì họ sẽ trả lời: "Chúng tôi là người Ottoman." Sau đó, họ sẽ được nhắc nhở rằng đây cũng không phải là một quốc gia, nhưng việc những thanh niên này nói rằng họ là người Thổ Nhĩ Kỳ là điều hoàn toàn không thể tưởng tượng được.

Chủ nghĩa dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ là phong trào dân tộc cuối cùng nổi lên muộn màng trong thời kỳ đế chế sụp đổ. Các chủ sở hữu của đế chế, tức là người Thổ Nhĩ Kỳ, chứng kiến ​​​​sự sụp đổ của nó và nhận ra rằng nhà nước mà họ cai trị là một đế chế phát sinh trên các lãnh thổ nước ngoài và có dân cư nước ngoài, có lẽ đã tự nhận mình là người Thổ Nhĩ Kỳ. Các khái niệm về dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ, quê hương Thổ Nhĩ Kỳ, ngôn ngữ Thổ Nhĩ Kỳ và văn hóa Thổ Nhĩ Kỳ - tất cả những điều này nảy sinh vào thời đó và được phát triển .

Sau cuộc cách mạng Kemalist và sự sụp đổ của Đế chế Ottoman, tên dân tộc "Người Thổ Nhĩ Kỳ" đã thay thế tên "Người Hồi giáo" và "Người Ottoman". Trong nghệ thuật. Điều 88 của Hiến pháp Thổ Nhĩ Kỳ năm 1924 nêu rõ: “Tất cả cư dân Thổ Nhĩ Kỳ, bất kể tôn giáo và quốc tịch từ quan điểm quyền công dân, họ là người Thổ Nhĩ Kỳ". Có một thời, người ta đã lên kế hoạch giới thiệu tên Anatolian (“Anadolulu”) thay vì tên dân tộc “Turk” để cuối cùng loại bỏ sự nhầm lẫn giữa các tên dân tộc “Turk” và “Turk” trong tiếng Thổ Nhĩ Kỳ.

Ngôn ngữ

ngôn ngữ Ottoman

Cho đến thế kỷ 20, có một ngôn ngữ văn học của Đế chế Ottoman, hoàn toàn khác với ngôn ngữ thông tục của Thổ Nhĩ Kỳ - ngôn ngữ Ottoman (Ottoman. لسان عثمانى‎, lisân-ı Osmânî, chuyến du lịch Osmanlı Turkcesi, Osmanlıca), mặc dù là ngôn ngữ của nhóm Turkic, nhưng bao gồm tới 80-90% các từ tiếng Ả Rập và tiếng Ba Tư. Vì vậy, trong một số di tích của thế kỷ 17, 18 và các thế kỷ tiếp theo, lớp Thổ Nhĩ Kỳ chiếm một vị trí không đáng kể (khoảng 10-15%). Ngôn ngữ Ottoman cổ là ngôn ngữ kế thừa trực tiếp của ngôn ngữ Seljuk đã tuyệt chủng. Dựa trên từ vựng và ngữ pháp, ngôn ngữ Ottoman được chia thành ba loại:

  • "Tinh tế" (fasih Türkçe của Thổ Nhĩ Kỳ) - ngôn ngữ của thơ cung đình, tài liệu chính thức và tầng lớp quý tộc;
  • “Trung” (tiếng Thổ Nhĩ Kỳ orta Türkçe) - ngôn ngữ của người dân thành thị, thương nhân và thợ thủ công;
  • “Thô tục” (tiếng Thổ Nhĩ Kỳ kaba Türkçe) là ngôn ngữ của đại chúng, chủ yếu là tầng lớp nông dân.

Tiếng Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại được hình thành từ một biến thể "thô tục" của ngôn ngữ Ottoman.

tiếng Thổ Nhĩ Kỳ

Sự khởi đầu của thế kỷ 20 được đánh dấu bằng sự phát triển của ý thức dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ; Những ý tưởng về sự thuần khiết của ngôn ngữ văn học Thổ Nhĩ Kỳ ngày càng lan rộng trong giới trí thức Thổ Nhĩ Kỳ. A. Tyrkova đã ghi lại tuyên bố của một người, theo định nghĩa của bà, “nhà văn nổi tiếng người Thổ Nhĩ Kỳ”, đưa ra vào năm 1911: “Người Thổ đã quên mất nguồn gốc của mình. Hỏi anh ta, anh ta là ai? Anh ta sẽ nói rằng anh ta là người Hồi giáo. Mọi thứ đều bị lấy đi khỏi anh ta, kể cả cái lưỡi của anh ta. Thay vì nói một thứ tiếng Thổ Nhĩ Kỳ đơn giản, lành mạnh, anh ấy lại được dạy một thứ tiếng nước ngoài, khó hiểu, lấm tấm những từ tiếng Ba Tư và tiếng Ả Rập."

Sau khi lên nắm quyền, những người theo chủ nghĩa Kemal đã tiến hành một cuộc đấu tranh để xóa bỏ ảnh hưởng của ngôn ngữ Ả Rập và Ba Tư. Để nghiên cứu vấn đề cải cách bảng chữ cái, vào ngày 15 tháng 1 năm 1928, Hội đồng Bộ trưởng Thổ Nhĩ Kỳ đã thành lập “Ủy ban Ngôn ngữ” (Tur. Dil Encümeni) trực thuộc Bộ Giáo dục, sau đó đã sớm bị giải thể. Vào ngày 28 tháng 6, một tổ chức mới đã được thành lập - “Ủy ban Bảng chữ cái” (tiếng Thổ Nhĩ Kỳ), đã áp dụng bảng chữ cái dự thảo dựa trên chữ viết Latinh tại các cuộc họp vào ngày 8 và 12 tháng 7. Trong bài phát biểu nổi tiếng của mình vào ngày 8 tháng 8 cùng năm tại Istanbul, Mustafa Kemal Atatürk đã nói:

“Hỡi công dân, chúng ta phải chấp nhận bảng chữ cái mới vì ngôn ngữ nghe hay của chúng ta. Chúng ta phải giải phóng bản thân khỏi những dấu hiệu mà chúng ta không hiểu, trong vòng kìm kẹp sắt đá mà bộ não của chúng ta đã mòn mỏi trong nhiều thế kỷ. Học những chữ cái tiếng Thổ Nhĩ Kỳ mới này ngay lập tức. Hãy dạy chúng cho mọi người dân, nông dân, người chăn cừu, người khuân vác và người bán hàng rong, hãy coi đó là nghĩa vụ yêu nước và nghĩa vụ của quốc gia”.

Ngày 1/11/1928, tại phiên họp đầu tiên của kỳ họp thường kỳ VNST, Quốc hội đã thông qua luật giới thiệu bảng chữ cái mới. Bảng chữ cái tiếng Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại bao gồm 29 chữ cái (21 phụ âm và 8 nguyên âm) và 2 dấu hiệu chính tả. Vào ngày 12 tháng 6 năm 1932, Hiệp hội Ngôn ngữ Thổ Nhĩ Kỳ được thành lập bởi Atatürk.

Các phương ngữ tây bắc của tiếng Thổ Nhĩ Kỳ về mặt ngữ âm rất gần với ngôn ngữ Gagauz và bản thân tiếng Thổ Nhĩ Kỳ (đặc biệt là các phương ngữ tây bắc) và Gagauz đều gần với ngôn ngữ Pecheneg.

Các phương ngữ của tiếng Thổ Nhĩ Kỳ được chia thành 2 nhóm chính:

  • Phương Tây hoặc tiếng Danube-Thổ Nhĩ Kỳ: các phương ngữ Adakalian, Adrianople, Bosnia và Macedonia
  • Đông Anatolia: các phương ngữ Aydin, Izmir, Karaman, Kenya, Sivas. Phương ngữ Síp và phương ngữ đô thị của Ankara thuộc cùng một nhóm.

Phương ngữ Istanbul được sử dụng làm nền tảng của ngôn ngữ văn học, gần đây đã bị ảnh hưởng bởi phương ngữ của thủ đô Ankara.

nhân chủng học

Người phụ nữ Thổ Nhĩ Kỳ, từ 1880 đến 1900

Cô gái Thổ Nhĩ Kỳ trong trang phục Ottoman

Nói một cách khái quát nhất có thể, cơ sở của kiểu nhân chủng học của người Thổ Nhĩ Kỳ là phiên bản Tây Á của chủng tộc Balkan-Caucasian như một phần của chủng tộc Caucasian lớn.

Về mặt nhân chủng học, hầu hết người Thổ Nhĩ Kỳ thuộc chủng tộc Địa Trung Hải. Từ điển Bách khoa Brockhaus và Efron, xuất bản vào cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20, đưa ra một mô tả ngắn gọn:

Người Ottoman (tên của người Thổ Nhĩ Kỳ bị coi là chế giễu hoặc lạm dụng) ban đầu là người của bộ tộc Ural-Altai, nhưng do sự tràn vào ồ ạt từ các bộ tộc khác, họ hoàn toàn mất đi đặc điểm dân tộc học. Đặc biệt là ở châu Âu, người Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay phần lớn là hậu duệ của những người phản bội Hy Lạp, Bulgaria, Serbia và Albania hoặc là hậu duệ của những cuộc hôn nhân của người Thổ Nhĩ Kỳ với phụ nữ từ các bộ tộc này hoặc với người bản xứ vùng Kavkaz. Nhờ một hình thức chọn lọc tự nhiên, người Thổ Nhĩ Kỳ ở thời điểm hiện tại đại diện cho một bộ tộc gồm những người cao lớn, vóc dáng cân đối và đẹp trai với những nét cao quý. Đặc điểm vượt trội của chúng tính cách dân tộc- tầm quan trọng và phẩm giá trong cách đối xử, sự chừng mực, lòng hiếu khách, sự trung thực trong buôn bán và trao đổi hàng hóa, lòng dũng cảm, niềm tự hào dân tộc thái quá, sự cuồng tín tôn giáo, thuyết định mệnh và xu hướng mê tín .

Trong bài “Người Thổ Ottoman”, ESBE mô tả rộng rãi những đặc điểm nhân học của người Thổ:

về mặt nhân học, người Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman gần như đã mất đi hoàn toàn những nét đặc trưng ban đầu của bộ tộc Thổ Nhĩ Kỳ, hiện đại diện cho sự pha trộn không đồng nhất nhất của các dân tộc khác nhau. các loại chủng tộc tùy thuộc vào quốc tịch này hay quốc tịch khác mà họ tiếp thu, nói chung hầu hết đều tiếp cận các loại bộ lạc da trắng. Lý do cho thực tế này là khối lượng ban đầu của người Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman, những người đã xâm chiếm Tiểu Á và Bán đảo Balkan, trong thời kỳ tồn tại tiếp theo của họ, mà không nhận được bất kỳ làn sóng mới nào từ các dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ khác, do các cuộc chiến tranh liên tục, đã giảm dần về và bị buộc phải đưa vào thành phần của mình những dân tộc bị họ cưỡng bức Thổ Nhĩ Kỳ hóa: người Hy Lạp, người Armenia, người Slav, người Ả Rập, người Kurd, người Ethiopia, v.v. Ngay cả dưới thời Seljuk, một lượng lớn người theo đạo Cơ đốc Hy Lạp đã trở thành những kẻ phản bội, và dưới thời Ottoman, hàng loạt người bị cưỡng bức những cuộc cải đạo, sự thành lập quân đoàn Janissary từ những thanh niên theo đạo Cơ đốc, chế độ đa thê, khiến hậu cung của người Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman tràn ngập những người đẹp từ các quốc gia và chủng tộc đa dạng nhất, chế độ nô lệ đã đưa yếu tố Ethiopia vào các gia đình của người Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman, và cuối cùng, phong tục trục xuất thai nhi - tất cả những điều này làm giảm dần yếu tố Thổ Nhĩ Kỳ và góp phần vào sự phát triển của các yếu tố ngoại lai.

Do đó, trong số những người Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman, chúng ta gặp tất cả những bước chuyển đổi sang một kiểu người có đường nét khuôn mặt nhẹ nhàng, duyên dáng, cấu trúc hộp sọ hình cầu, vầng trán cao, góc mặt rộng, chiếc mũi hoàn hảo, lông mi rậm, đôi mắt nhỏ sống động, Cằm cong lên, vóc dáng thanh tú, mái tóc đen, hơi xoăn, khuôn mặt rậm rạp. Người Thổ Nhĩ Kỳ cũng thường gặp những người tóc vàng và tóc đỏ (Riegler). Đặc biệt, ở một số khu vực nhất định, Vambery lưu ý: sự nổi trội của các đặc điểm của kiểu người Kurd ở vùng Armenia cổ đại (bắt đầu từ Kars đến Malatya và sườn núi Karoja), mặc dù có nước da sẫm màu hơn và các đường nét trên khuôn mặt ít thon dài hơn, tiếng Ả Rập ở biên giới phía bắc Syria, cuối cùng, thuộc kiểu Hy Lạp thuần nhất ở Bắc Anatolia, tuy nhiên, khi tiến gần đến bờ biển, nó ngày càng trở nên ít đơn điệu hơn. Đối với Thổ Nhĩ Kỳ thuộc châu Âu, ngay cả Istanbul cũng là sự kết hợp của nhiều nhiều loại Tây Á, Hy Lạp-Slavic và Da trắng, một sự pha trộn có vẻ đồng nhất chỉ do quần áo được cắt giống nhau, mũ đội đầu, đầu cạo trọc và râu không được cắt tỉa, v.v. Các phép đo của Weisbach và Ivanovsky trên một trăm hộp sọ từ những nơi khác nhau ở Thổ Nhĩ Kỳ thuộc Châu Âu đã cho kết quả áp đảo phần lớn các trường hợp dolichocephalies (trong số . mục tiêu: 74), phần còn lại từ màn hình. 80-81 (đầu dưới màng nhện). Vào năm 143 người Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman, được Eliseev đo ở Tiểu Á, chiều cao trung bình là 1,670, và chỉ số đầu là 84, với 60% người mắc bệnh đầu ngắn và đầu dưới não (chủ yếu ở những người du mục) và chỉ 20% số người mắc bệnh đầu ngắn và đầu dưới não ( trong dân cư thành thị) .

Văn hoá

Văn học

Các tác phẩm viết đầu tiên bằng tiếng Thổ Nhĩ Kỳ có từ giữa thế kỷ 13, và ở Tiểu Á, người nói tiếng Thổ Nhĩ Kỳ văn bản viết về bản chất chỉ là Sufi. Tác phẩm Sufi đầu tiên là Cuốn sách định mệnh của Ahmed Fakih, học trò của ông là Sheyad Hamza đã sáng tác bài thơ Yusuf và Zeliha. Tác phẩm quan trọng đầu tiên bằng tiếng Thổ Nhĩ Kỳ có từ năm 1330, khi Sufi Ashik Pasha sáng tác bài thơ mesnevi “Cuốn sách của kẻ lang thang”.

Vào giữa thế kỷ 15, cái gọi là thời kỳ phát triển cổ điển của thơ Thổ Nhĩ Kỳ bắt đầu, kéo dài cho đến đầu thế kỷ 17. Trong thời kỳ này, thơ ca cung đình phát triển nhanh chóng. Người sáng lập ra nền văn học Thổ Nhĩ Kỳ mới là nhà văn và nhà báo Shinasi Ibrahim, người đã tạo ra tác phẩm kịch đầu tiên trong văn học Thổ Nhĩ Kỳ - vở hài kịch châm biếm một màn “Cuộc hôn nhân của nhà thơ” (1860).

Âm nhạc

Tệp video bên ngoài
Bài hát cổ điển Thổ Nhĩ Kỳ "Katibim (Üsküdar"a Gider iken)" do Safiye Ayla trình bày
Giai điệu chiến tranh Ottoman - Mehter March
Âm nhạc Ottoman, nhà soạn nhạc Hoàng tử Dimitri Cantemir
“Con gái Chechen”, nhà soạn nhạc Tanburi Cemil Bey

Âm nhạc truyền thống của Thổ Nhĩ Kỳ gắn liền với văn hóa Ả Rập-Iran, đã tiếp thu những nét đặc trưng vốn có trong nghệ thuật của các dân tộc sinh sống ở Anatolia. Trong âm nhạc dân gian, giai điệu có phạm vi nhỏ với nhịp điệu đồng đều là kyryk hava (giai điệu ngắn) và giai điệu có phạm vi rộng, nhịp nhàng tự do, không phù hợp với các mô hình nhịp điệu metro rõ ràng (sự thay đổi phân chia thời gian chiếm ưu thế) - uzun hava (dài). giai điệu).

Trong thời Đế chế Ottoman, một thể loại âm nhạc mới đã xuất hiện - nhạc quân sự dàn nhạc, đi kèm với nhiều chiến dịch của quân đội đế quốc. Vào đầu thế kỷ 18, một bộ nhạc cụ truyền thống của ban nhạc quân đội Janissary xuất hiện ở châu Âu, lúc bấy giờ bao gồm một trống lớn (daul), 2 trống nhỏ (sardar-nagara), 2 chũm chọe (tsil), 7 ống đồng (bori) và 5 chiếc khăn choàng (tsurnader). Âm nhạc Janissary như một tổ hợp âm sắc cụ thể (một chiếc trống lớn với chũm chọe, thường đi kèm với một hình tam giác) có ảnh hưởng đáng chú ý đến âm nhạc giao hưởng và opera châu Âu. ESBE mô tả âm nhạc Thổ Nhĩ Kỳ là âm nhạc của người Janissaries, những người có nhạc cụ gõ "được chuyển giao cho các ban nhạc kèn đồng quân đội của Áo, và sau đó là các quốc gia khác, nhưng với mức độ sử dụng hạn chế và có ý nghĩa hơn."

Vào thế kỷ 20, âm nhạc Thổ Nhĩ Kỳ đã được làm phong phú thêm với những thể loại mới ban đầu xuất hiện ở châu Âu. Tuy nhiên, các bản giao hưởng, opera, ballet, v.v. chưa được phổ biến rộng rãi ở Thổ Nhĩ Kỳ. Âm nhạc Thổ Nhĩ Kỳ đương đại phát triển dưới tác động mạnhÂm nhạc phương Tây.

cộng đồng người Thổ Nhĩ Kỳ

Bài viết chính: cộng đồng người Thổ Nhĩ Kỳ

Trong lịch sử, cộng đồng hải ngoại Ottoman (Thổ Nhĩ Kỳ) đầu tiên được biết đến tồn tại ở Hãn quốc Krym, một nước chư hầu của Đế chế Ottoman. Tuy nhiên, đến thế kỷ 18, khi Crimea trở thành một phần của Nga, người Thổ Nhĩ Kỳ gần như đã hòa nhập hoàn toàn vào dân tộc Crimean Tatar. Phương ngữ phía nam của ngôn ngữ Crimean Tatar thuộc nhóm ngôn ngữ Oguz (hai phương ngữ khác có nguồn gốc Kipchak khác biệt đáng kể so với nó về mặt từ vựng và ngữ pháp).

Hiện nay, cộng đồng người Thổ Nhĩ Kỳ hải ngoại lớn nhất tập trung ở các quốc gia trước đây là một phần của Đế chế Ottoman. TRONG các nước Ả Rập(Các nước Maghreb, Ai Cập, Syria, Iraq) Người Thổ Nhĩ Kỳ không có kinh nghiệm áp lực tôn giáo tuy nhiên, đồng thời, khả năng học ngôn ngữ mẹ đẻ của họ và duy trì kết nối văn hóa với Thổ Nhĩ Kỳ bị hạn chế nghiêm trọng.

Người Síp gốc Thổ Nhĩ Kỳ

Tại Síp, do nỗ lực không thành công nhằm sáp nhập hòn đảo này vào Hy Lạp và cuộc chiến tranh sau đó năm 1974, Cộng hòa Bắc Síp Thổ Nhĩ Kỳ không được công nhận đã được thành lập. Bắc Síp thích nhà nước độc lập chỉ được công nhận bởi Thổ Nhĩ Kỳ, theo một số nghị quyết của Liên hợp quốc, đã chiếm đóng trái phép lãnh thổ này, bị chiếm giữ do một cuộc xâm lược quân sự vào năm 1974 từ Cộng hòa Síp được quốc tế công nhận. Theo luật pháp quốc tế, Cộng hòa Síp giữ chủ quyền đối với toàn bộ lãnh thổ từng là một phần của nó cho đến năm 1974. Vào năm Síp được kết nạp vào EU mà không có phần phía bắc (Thổ Nhĩ Kỳ).

Người Thổ Nhĩ Kỳ ở Đức

Cộng đồng người Thổ Nhĩ Kỳ ở Đức được hình thành nhờ “phép màu kinh tế” của những năm 1960, khi kinh tế tăng trưởng, nhu cầu lao động tăng lên, trong khi dân số Đức không những không tăng mà thậm chí còn giảm. Do đó, một số lượng lớn người Thổ Nhĩ Kỳ đã đến Đức. Các cuộc đụng độ xảy ra giữa người Thổ Nhĩ Kỳ và những người theo chủ nghĩa dân tộc Đức, thường có người chết. Tuy nhiên, vào những năm 1990, tình hình bắt đầu thay đổi theo chiều hướng tốt hơn: chính phủ Đức bắt đầu một chương trình có mục tiêu nhằm hòa nhập người Thổ Nhĩ Kỳ vào xã hội Đức trong khi vẫn bảo tồn bản sắc dân tộc của họ.

Người Thổ Nhĩ Kỳ ở các nước châu Âu khác

Xem thêm

Ghi chú

  1. Milliyet. 55 triệu đô la "etnik olarak" Türk . Truy cập ngày 21 tháng 7 năm 2011.
  2. Nghiên cứu và Tư vấn KONDA, Khảo sát Cơ cấu Xã hội 2006
  3. Thư viện Quốc hội – Phòng Nghiên cứu Liên bang Hồ sơ quốc gia: Thổ Nhĩ Kỳ. Bản gốc lưu trữ ngày 4 tháng 2 năm 2012. Truy cập ngày 6 tháng 2 năm 2010.
  4. CIA. Sách sự kiện thế giới. Truy cập ngày 27 tháng 7 năm 2011.
  5. Viện Châu Âu Cuộc tranh luận về vấn đề nhập cư của bà Merkel ở Đức Bản gốc lưu trữ ngày 4 tháng 2 năm 2012. Truy cập ngày 15 tháng 11 năm 2010.
  6. Kotter, tôi; Vonthein, R; Günaydin, I & Müller, C (2003), "Bệnh Behçet ở bệnh nhân gốc Đức và Thổ Nhĩ Kỳ- Một nghiên cứu so sánh", trong Zouboulis, Christos (ed.), “Những tiến bộ trong y học thực nghiệm và sinh học, Tập 528”, Springer, tr. 55, ISBN 0306477572
  7. Haviland, William A.; Prins, Harald E. L.; Walrath, Dana & McBride, Thỏ (2010), "Nhân chủng học: Thử thách của con người", Học tập Cengage, tr. 675, ISBN 0495810843
  8. Điều tra dân số Canada năm 2006: Lập bảng theo chủ đề | Nguồn gốc Dân tộc (247), Các câu trả lời về Nguồn gốc Đơn và Đa Dân tộc (3) và Giới tính (3) đối với Dân số Canada, các Tỉnh, Lãnh thổ …
  9. Điều tra dân số toàn Nga năm 2010. Thành phần dân số quốc gia Liên bang Nga năm 2010
  10. Điều tra dân số toàn Nga năm 2002. Thành phần dân số quốc gia theo vùng của Nga. "Máy đo dân số". Bản gốc lưu trữ ngày 23 tháng 8 năm 2011.
  11. Cơ quan Thống kê Cộng hòa Kazakhstan. Điều tra dân số năm 2009. (Thành phần dân số quốc gia .rar)
  12. Ủy ban Thống kê Quốc gia Cộng hòa Kyrgyzstan 2009.
  13. Thành phần dân tộc của Azerbaijan: điều tra dân số năm 2009. Đã lưu trữ
  14. &n_page=5 Điều tra dân số toàn Ukraina năm 2001. Phân bố dân số theo quốc tịch và ngôn ngữ bản địa. Ủy ban Nhà nước số liệu thống kê của Ukraine
  15. Mikhail Tulsky Kết quả của cuộc điều tra dân số năm 2000 của Tajikistan: thành phần quốc gia, tuổi tác, giới tính, gia đình và trình độ học vấn. "Máy đo dân số". Bản gốc lưu trữ ngày 25 tháng 8 năm 2011.
  16. Điều tra dân số Cộng hòa Belarus năm 2009. DÂN SỐ THEO QUỐC TỊCH VÀ NGÔN NGỮ BẢN XỨ. belstat.gov.by. Bản gốc lưu trữ ngày 3 tháng 2 năm 2012.
  17. Phân bố dân số Latvia theo thành phần quốc gia và liên kết nhà nước tính đến ngày 01/07/2010 (Latvia)
  18. "Khuôn mặt của nước Nga" - các dân tộc và dân tộc
  19. Viện Hàn lâm Khoa học Liên Xô. Lịch sử thế giới. - Ông. nhà xuất bản chính trị. Văn học, 1956. - Tr. 253.

    Văn bản gốc(tiếng Nga)

    Cùng với những trung tâm đời sống kinh tế, văn hóa rộng lớn và cổ kính, còn có những khu vực còn lưu giữ những hình thức quan hệ cổ xưa từ thời công xã nguyên thủy. Tiểu Á có thành phần dân tộc đa dạng bất thường và dân số thường nói nhiều ngôn ngữ trong một lãnh thổ tương đối nhỏ.

  20. , Với. 49-73
  21. , Với. 52: “Ở phía tây Anatolia và các vùng ven biển, họ chủ yếu là người Hy Lạp. Và ở phía đông, thành phần dân cư phức tạp hơn nhiều: ngoài người Hy Lạp, còn có người Lazis, người Gruzia, người Armenia, người Kurd, người Ả Rập và người Assyria.”
  22. , Với. 55-56
  23. , Với. 73
  24. Thổ Nhĩ Kỳ (quốc gia). TSB. Bản gốc lưu trữ ngày 4 tháng 2 năm 2012.
  25. Lịch sử phương Đông. Trong 6 tập T. 2. Phương Đông thời Trung Cổ. M., “Văn học phương Đông”, 2002. ISBN 5-02-017711-3
  26. , Với. 123
  27. Đại hội quốc tế về khoa học nhân chủng học và dân tộc học lần thứ VII // 1964 Moscow. Tập 10 trang 98

    Văn bản gốc(tiếng Nga)

    Trong hầu hết phác thảo chung Quá trình hình thành dân tộc của người Thổ Nhĩ Kỳ được đặc trưng bởi thực tế là người Thổ Nhĩ Kỳ được hình thành từ nhiều thành phần dân tộc, nhưng thành phần quyết định là các bộ lạc Turkic - Oguzes, Turkmens, Uzes (Western Oguzes), Pechenegs, Kipchaks, v.v. Một thành phần khác là các nhóm dân cư địa phương bị người Thổ Nhĩ Kỳ đồng hóa - người Hy Lạp, người Armenia, người Kurd, người Laz, người Gruzia, v.v. Sự đồng hóa của người dân địa phương “được tạo điều kiện thuận lợi bởi việc người Thổ Nhĩ Kỳ đã tạo ra một nhà nước phong kiến ​​hùng mạnh ở Tiểu Á - Vương quốc Seljuk (những năm 70 của thế kỷ 11 - 1307), tức là họ là cộng đồng thống trị về mặt chính trị.

  28. , Với. 126
  29. Gábor Ágoston, Bruce Alan Masters.. - Nhà xuất bản Infobase, 2009. - Trang 40. - ISBN 0816062595, 9780816062591

    Văn bản gốc(Tiếng Anh)

    Kết hợp với Seljuks và sự nhập cư của các bộ lạc Thổ Nhĩ Kỳ vào lục địa Anatolia, họ đã truyền bá ảnh hưởng của Thổ Nhĩ Kỳ và Hồi giáo ở Anatolia. Không giống như người Seljuks, nơi có ngôn ngữ hành chính là tiếng Ba Tư, người Karamanids và các tiểu vương quốc Thổ Nhĩ Kỳ Anatolia khác sử dụng tiếng Thổ Nhĩ Kỳ làm ngôn ngữ văn học chính thức của họ. Ngôn ngữ Thổ Nhĩ Kỳ được sử dụng rộng rãi ở các công quốc này và đạt đến mức độ tinh vi cao nhất trong thời kỳ Ottoman.

  30. , Với. 131
  31. Viện Hàn lâm Khoa học Liên Xô. Lịch sử thế giới. - Ông. nhà xuất bản chính trị. Văn học, 1957. - P. 733.
  32. Viện Dân tộc học mang tên N. N. Miklouho-Maclay. Thủ tục tố tụng. - Ông. nhà xuất bản chính trị. Văn học, 1963. - T. 83. - P. 58.
  33. N.A. Baskakov Các ngôn ngữ Thổ Nhĩ Kỳ. - M.: Nhà xuất bản Văn học phương Đông, 1960. - P. 141.
  34. , Với. 135
  35. , Với. 149
  36. Chúa tể Kinross. Sự trỗi dậy và sụp đổ của Đế chế Ottoman. - M.: KRON-PRESS, 1999. - P. 37. - ISBN 5-232-00732-7
  37. Lịch sử của nhà nước, xã hội và nền văn minh Ottoman. - M.: Văn học phương Đông, 2006. - T. 1. - P. 25-26. - ISBN 5-02-018511-6, 5-02-018509-4
  38. Ivanov N. A. Hoạt động dựa trên lịch sử của thế giới Hồi giáo. - M.: Văn học phương Đông, 2008. - P. 207. - ISBN 978-5-02-036375-5
  39. Hy Lạp. Bách khoa toàn thư Do Thái ngắn gọn. Bản gốc lưu trữ ngày 4 tháng 2 năm 2012.

    Văn bản gốc(tiếng Nga)

    Cuộc nổi dậy của người Hy Lạp chống lại Đế chế Ottoman (1821) là một thảm họa nghiêm trọng đối với người Do Thái Hy Lạp, những người trung thành với chính phủ Thổ Nhĩ Kỳ. Tại các thành phố bị quân nổi dậy chiếm giữ, nhiều người Do Thái đã bị giết. Năm nghìn người Do Thái đã chết chỉ riêng ở Peloponnese. Bất chấp việc Hy Lạp độc lập tuyên bố quyền bình đẳng cho người Do Thái, sau năm 1821, họ vẫn sống cho đến cuối thế kỷ dưới sự đe dọa liên tục của các cuộc tàn sát.

  40. William St Clair.. - Nhà xuất bản sách mở, 2008. - P. 1. - ISBN 1906924007, 9781906924003

    Văn bản gốc(Tiếng Anh)

    Người Thổ Nhĩ Kỳ ở Hy Lạp để lại rất ít dấu vết. Họ biến mất đột ngột và cuối cùng vào mùa xuân năm 1821 mà phần còn lại của thế giới không hề thương tiếc và chú ý. Nhiều năm sau, khi du khách hỏi về những đống đá, những ông già sẽ giải thích: “Ở đó có tháp của Ali Aga, và ở đó chúng tôi đã giết ông ta, hậu cung và nô lệ của ông ta”. Thật khó để tin rằng Hy Lạp đã từng có một lượng lớn người gốc Thổ Nhĩ Kỳ, sống trong các cộng đồng nhỏ trên khắp đất nước, những nông dân, thương gia và quan chức thịnh vượng, những người gia đình họ không biết quê hương nào khác trong nhiều năm. Như người Hy Lạp đã nói, mặt trăng đã nuốt chửng họ.