Nhà thờ Thiên chúa giáo được thành lập bởi các môn đệ và tín đồ của Chúa Giêsu Kitô trong thời kỳ hoàng kim của Đế chế La Mã. Vào giữa thế kỷ thứ 4, khi nền tảng tư tưởng của nhà nước La Mã bị lung lay trong thời kỳ khủng hoảng chung, Cơ đốc giáo trở thành tôn giáo thống trị trong đế quốc. Vào đầu thời Trung cổ, Giáo hội Thiên chúa giáo, vốn trước đây chỉ là một cơ cấu đoàn kết các cộng đồng tín đồ, dần dần trở thành một lực lượng chính trị và kinh tế quan trọng mà các hoàng đế tìm cách liên minh. Sự sụp đổ của Đế chế La Mã phương Tây không những không tiêu diệt được Giáo hội Thiên chúa giáo mà còn khiến nó trở thành lực lượng có tổ chức duy nhất trên khắp châu Âu. Trong thời đại chiến tranh liên miên và đạo đức suy đồi, nhà thờ đóng vai trò là người bảo vệ văn hóa, bảo vệ các giá trị trật tự và lòng thương xót. Cơ đốc giáo là thứ đã hợp nhất người kế thừa trực tiếp của Đế chế La Mã - Byzantium - và các vương quốc do những kẻ man rợ thành lập ở Tây Âu.
Cho đến giữa thế kỷ 11. Giáo hội Thiên chúa giáo được coi là một. Ở Tây Âu, người đứng đầu nhà thờ là Giáo hoàng, và trên lãnh thổ Byzantium (Đế quốc Đông La Mã) - Thượng phụ Constantinople. Vào nửa sau của thế kỷ thứ 9. sự khác biệt đã được xác định giữa các nhà thờ phương Tây và phương Đông về giáo lý, nghi lễ và tổ chức nhà thờ, quay trở lại sự khác biệt giữa văn hóa Latinh và Hy Lạp. Xung đột còn trở nên trầm trọng hơn do sự khác biệt về ngôn ngữ - tiếng Latinh vẫn là ngôn ngữ chính thức của nhà thờ ở phương Tây. Giáo hội phương Đông cho phép tổ chức các buổi lễ bằng ngôn ngữ quốc gia. Cuối cùng, những khác biệt này đã dẫn đến sự tách rời Kitô giáo - Công giáo phương Tây khỏi Chính thống giáo phương Đông. Quá trình này, bắt đầu từ thế kỷ thứ 8, kết thúc bằng việc chia rẽ các giáo hội (một cuộc ly giáo trong giáo hội đã xảy ra). Năm 1054, Thượng phụ Constantinople và Giáo hoàng đã nguyền rủa nhau. Vì vậy, vào thời Trung cổ, hai thế giới Kitô giáo đã nảy sinh. Kể từ đó, Giáo hội phương Tây được gọi là Công giáo (tức là phổ quát), và Giáo hội phương Đông được gọi là Chính thống giáo (đúng).
Người Công giáo tìm cách hiểu các chân lý thiêng liêng bằng lý trí. Dựa trên ý tưởng của Thánh Augustinô, người được mệnh danh là “thầy của phương Tây”, họ tin rằng lý trí có thể biết được quy luật của thế giới do Chúa tạo ra. Điều này giải thích sự quan tâm của người dân ở thế giới phương Tây đối với cơ học và khoa học tự nhiên. Đối với Chính thống giáo, một vai trò lớn trong các vấn đề đức tin không phải do lý trí mà bằng tình cảm. Chính thống giáo coi việc cải thiện nội tâm của một người thông qua việc cầu nguyện và hướng về Chúa là rất quan trọng.
Giáo hội Công giáo có một cơ cấu thứ bậc nghiêm ngặt. Người đứng đầu nó là Giáo hoàng. Ở bậc thứ hai là các hồng y - những trợ lý thân cận nhất của giáo hoàng. Đức Giáo hoàng bổ nhiệm các giám mục - thống đốc các giáo khu (giáo phận) và trụ trì các tu viện - trụ trì. Bậc thấp nhất trong hệ thống cấp bậc của nhà thờ là các linh mục giáo xứ và tu sĩ. Những người cai trị các quốc gia châu Âu cần sự ủng hộ của giáo hoàng, người có ảnh hưởng lớn đến các tín đồ. Lợi dụng điều này, thầy tế lễ thượng phẩm La Mã không chỉ tuyên bố có quyền lực tâm linh trong nhà thờ mà còn có quyền lực đối với tất cả các quốc vương ở Châu Âu. Các giáo hoàng cũng có quyền lực thế tục thực sự, là người cai trị các Quốc gia Giáo hoàng.
Không giống như Giáo hội Thiên chúa giáo phương Tây, do Giáo hoàng đứng đầu, Giáo hội Thiên chúa giáo phương Đông không có một trung tâm nhà thờ duy nhất. Các Thượng phụ Constantinople, Antioch, Jerusalem và Alexandria được coi là độc lập. Tuy nhiên, người đứng đầu thực sự của Giáo hội Đông phương là Thượng phụ Constantinople. Từ thế kỷ thứ 7, sau khi người Ả Rập chiếm các tỉnh phía đông của họ từ tay người Byzantine, ông vẫn là tộc trưởng duy nhất trên lãnh thổ của đế chế.
Người đứng đầu Giáo hội phương Tây, không chỉ tuyên bố quyền lực tinh thần đối với tất cả những người theo đạo Thiên chúa, còn tuyên bố quyền tối cao đối với những người cai trị thế tục - các vị vua, công tước và hoàng tử. Ở phương đông, quyền lực thế tục của các hoàng đế đã hoàn toàn khuất phục được nhà thờ. Các hoàng đế đã can thiệp một cách trắng trợn vào công việc của nhà thờ và ảnh hưởng đến việc bổ nhiệm tộc trưởng.
Tóm tắt về chủ đề:
Đế quốc Byzantine và
Thế giới Kitô giáo phương Đông.
Hoàn thành bởi: Kushtukov A.A.
Người kiểm tra: Tsybzhitova A.B.
Giới thiệu 3
Lịch sử của Byzantium 4
Sự phân chia thành các đế quốc La Mã phương Đông và phương Tây 4
Trở thành một Byzantium độc lập 4
Triều đại Justinian 5
Sự khởi đầu của một triều đại mới và sự củng cố của đế chế 7
Triều đại Isaurian 7
Thế kỷ 9 – 11 8
Thế kỷ XII – XIII thế kỷ 10
Cuộc xâm lược của người Thổ. Sự sụp đổ của Byzantium 11
Văn hóa Byzantine 14
Sự hình thành Kitô giáo
như một hệ thống triết học-tôn giáo 14
Thời kỳ quyền lực nhất và
đỉnh cao của sự phát triển văn hóa. 18
Kết luận 24
Văn học 25
Giới thiệu.
Trong bài luận của tôi, tôi muốn nói về Byzantium. Đế quốc Byzantine (Đế chế La Mã, 476-1453) - Đế quốc Đông La Mã. Nhà nước đã nhận được cái tên "Đế chế Byzantine" (theo tên thành phố Byzantium, nơi hoàng đế La Mã Constantine Đại đế thành lập Constantinople vào đầu thế kỷ thứ 4) trong các tác phẩm của các nhà sử học Tây Âu sau khi nó sụp đổ. Bản thân người Byzantine tự gọi mình là người La Mã - trong tiếng Hy Lạp là “người La Mã” và quyền lực của họ - “người La Mã”. Các nguồn phương Tây còn gọi Đế quốc Byzantine là "Romania". Trong phần lớn lịch sử của nó, nhiều người phương Tây đương thời gọi nó là "Đế chế của người Hy Lạp" do sự thống trị của dân số và văn hóa Hy Lạp. Ở nước Nga cổ đại, nó thường được gọi là “Vương quốc Hy Lạp”. Byzantium đã có đóng góp to lớn cho sự phát triển văn hóa ở châu Âu trong thời Trung cổ. Trong lịch sử văn hóa thế giới, Byzantium có một vị trí đặc biệt, nổi bật. Trong sự sáng tạo nghệ thuật, Byzantium đã mang đến cho thế giới thời trung cổ những hình ảnh văn học và nghệ thuật cao cả, nổi bật bởi sự sang trọng cao quý của hình thức, tầm nhìn giàu trí tưởng tượng về tư duy, sự tinh tế của tư duy thẩm mỹ và chiều sâu của tư tưởng triết học. Xét về khả năng biểu đạt và tâm linh sâu sắc, Byzantium đã đi trước tất cả các quốc gia ở Châu Âu thời Trung cổ trong nhiều thế kỷ. Là người thừa kế trực tiếp của thế giới Hy Lạp-La Mã và phương Đông Hy Lạp hóa, Byzantium luôn là trung tâm của một nền văn hóa độc đáo và thực sự rực rỡ.
Lịch sử của Byzantium Sự phân chia thành các đế chế La Mã phương Đông và phương Tây.
Phân chia thành các đế quốc La Mã phương Đông và phương Tây. Năm 330, Hoàng đế La Mã Constantine Đại đế tuyên bố thành phố Byzantium là thủ đô của mình, đổi tên thành Constantinople. Nhu cầu di chuyển thủ đô trước hết là do sự xa xôi của Rome so với biên giới căng thẳng ở phía đông và đông bắc của Rome. đế chế; có thể tổ chức phòng thủ từ Constantinople nhanh chóng và hiệu quả hơn nhiều so với từ Rome. Sự phân chia cuối cùng của Đế quốc La Mã thành Đông và Tây xảy ra sau cái chết của Theodosius Đại đế vào năm 395. Sự khác biệt chính giữa Byzantium và Đế chế La Mã phương Tây là sự thống trị của văn hóa Hy Lạp trên lãnh thổ của nó. Sự khác biệt ngày càng tăng, và trong suốt hai thế kỷ, bang này cuối cùng đã có được diện mạo riêng của mình.
Trở thành một Byzantium độc lập
Sự hình thành Byzantium như một quốc gia độc lập có thể là do giai đoạn 330-518. Trong thời kỳ này, nhiều bộ lạc man rợ, chủ yếu là người Đức đã xâm nhập qua biên giới sông Danube và Rhine vào lãnh thổ La Mã. Một số là những nhóm nhỏ người định cư bị thu hút bởi sự an ninh và thịnh vượng của đế chế, trong khi những người khác thực hiện các chiến dịch quân sự chống lại Byzantium, và chẳng bao lâu sau, áp lực của họ trở nên không thể ngăn cản. Lợi dụng điểm yếu của La Mã, quân Đức chuyển từ đánh phá sang chiếm đất, và đến năm 476 vị hoàng đế cuối cùng của Đế chế La Mã phương Tây bị lật đổ. Tình hình ở phía đông cũng không kém phần khó khăn, và người ta có thể mong chờ một kết cục tương tự, sau khi vào năm 378 người Visigoth giành chiến thắng trong trận chiến nổi tiếng Adrianople, Hoàng đế Valens bị giết và Vua Alaric tàn phá toàn bộ Hy Lạp. Nhưng ngay sau đó Alaric đã đi về phía tây tới Tây Ban Nha và Gaul, nơi người Goth thành lập nhà nước của họ, và mối nguy hiểm từ phía họ đối với Byzantium đã qua đi. Năm 441, người Goth được thay thế bởi người Hung. Attila đã phát động chiến tranh nhiều lần, hoặc chỉ bằng cách nộp một khoản cống nạp lớn mới có thể ngăn chặn các cuộc tấn công tiếp theo của hắn. Trong Trận chiến giữa các quốc gia năm 451, Attila bị đánh bại và nhà nước của ông sớm tan rã. Vào nửa sau thế kỷ thứ 5, nguy hiểm đến từ người Ostrogoth - Theodoric tàn phá Macedonia, đe dọa Constantinople, nhưng ông cũng tiến về phía Tây, chinh phục nước Ý và thành lập nhà nước của mình trên đống đổ nát của Rome. Vô số tà giáo Kitô giáo - chủ nghĩa Arian, chủ nghĩa Nestorian, chủ nghĩa độc thần - cũng gây bất ổn nghiêm trọng cho tình hình trong nước. Trong khi ở phương Tây các giáo hoàng, bắt đầu từ Leo Đại đế (440-461), khẳng định chế độ quân chủ giáo hoàng, thì ở phương Đông các tộc trưởng của Alexandria, đặc biệt là Cyril (422-444) và Dioscorus (444-451), đã cố gắng thiết lập chế độ quân chủ. ngai vàng của giáo hoàng ở Alexandria. Hơn nữa, do tình trạng bất ổn này, sự chia rẽ dân tộc cũ và các khuynh hướng ly khai vẫn còn dai dẳng đã nổi lên; Vì vậy, lợi ích và mục tiêu chính trị gắn bó chặt chẽ với xung đột tôn giáo. Từ năm 502, người Ba Tư tiếp tục tấn công dữ dội ở phía đông, người Slav và người Avars bắt đầu tấn công phía nam sông Danube. Tình trạng bất ổn nội bộ đã lên đến đỉnh điểm, và tại thủ đô đã diễn ra cuộc đấu tranh gay gắt giữa các đảng “xanh” và “xanh” (theo màu của các đội xe ngựa). Cuối cùng, ký ức mạnh mẽ về truyền thống La Mã, vốn ủng hộ ý tưởng về sự cần thiết của sự thống nhất của thế giới La Mã, đã liên tục hướng tâm trí về phương Tây. Để thoát khỏi tình trạng bất ổn này cần có một bàn tay mạnh mẽ, một chính sách rõ ràng với những kế hoạch chính xác, dứt khoát. Đến năm 550, Justinian I đã theo đuổi chính sách này.
Triều đại Justinian.
TRONG
Sự khởi đầu của một triều đại mới và sự củng cố của đế chế.
Năm 610, con trai của quan trấn thủ Carthage Heraclius đã lật đổ Hoàng đế Phocas và thành lập một triều đại mới, hóa ra có thể chống chọi được với những nguy hiểm đang đe dọa nhà nước. Đây là một trong những giai đoạn khó khăn nhất trong lịch sử của Byzantium - người Ba Tư đã chinh phục Ai Cập và đe dọa Constantinople, người Avars, người Slav và người Lombard tấn công biên giới từ mọi phía. Heraclius đã giành được một loạt chiến thắng trước người Ba Tư, chuyển giao cuộc chiến cho họ. lãnh thổ, sau đó cái chết của Shah Khosrow II và hàng loạt cuộc nổi dậy buộc họ phải từ bỏ mọi cuộc chinh phục và giảng hòa. Nhưng sự kiệt sức nghiêm trọng của cả hai bên trong cuộc chiến này đã chuẩn bị mảnh đất màu mỡ cho các cuộc chinh phục của người Ả Rập. Năm 634, Caliph Omar xâm lược Syria; trong 40 năm tiếp theo, Ai Cập, Bắc Phi, Syria, Palestine và Thượng Mesopotamia đã bị mất, và dân số của những khu vực này thường bị kiệt sức vì chiến tranh, được coi là người Ả Rập, lúc đầu bị giảm đáng kể. thuế, để trở thành người giải phóng họ. Người Ả Rập đã tạo ra một hạm đội và thậm chí còn bao vây Constantinople. Nhưng vị hoàng đế mới, Constantine IV Pogonatus (668-685), đã đẩy lùi được cuộc tấn công dữ dội của họ. Bất chấp cuộc vây hãm Constantinople (673-678) bằng đường bộ và đường biển kéo dài 5 năm, người Ả Rập vẫn không thể chiếm được nó. Hạm đội Hy Lạp, vốn được ưu thế nhờ phát minh gần đây về “ngọn lửa Hy Lạp”, đã buộc các phi đội Hồi giáo phải rút lui và đánh bại chúng ở vùng biển Syllaeum. Trên đất liền, quân đội của caliphate đã bị đánh bại ở châu Á. Từ cuộc khủng hoảng này, đế chế nổi lên thống nhất và nguyên khối hơn, thành phần quốc gia trở nên đồng nhất hơn, sự khác biệt về tôn giáo hầu như đã là quá khứ, khi Thuyết độc thần và Thuyết Arian trở nên phổ biến ở Ai Cập và Bắc Phi hiện đã mất. Đến cuối thế kỷ thứ 7, lãnh thổ Byzantium không còn chiếm hơn 1/3 đế chế của Justinian. Cốt lõi của nó bao gồm các vùng đất sinh sống của người Hy Lạp hoặc các bộ lạc Hy Lạp hóa nói tiếng Hy Lạp. Vào thế kỷ thứ 7, những cải cách quan trọng trong chính phủ đã được thực hiện - thay vì các chế độ thống trị và quan trấn thủ, đế chế được chia thành các chủ đề phụ thuộc vào các chiến lược gia. Thành phần quốc gia mới của nhà nước đã dẫn đến việc ngôn ngữ Hy Lạp trở thành chính thức. Trong chính quyền, các tước hiệu Latinh cổ hoặc biến mất hoặc bị Hy Lạp hóa, và vị trí của chúng được thay thế bằng những cái tên mới - logothetes, strategoi, eparchs, drungaria. Trong một đội quân do các phần tử châu Á và Armenia thống trị, tiếng Hy Lạp trở thành ngôn ngữ đưa ra mệnh lệnh. Và mặc dù Đế chế Byzantine tiếp tục được gọi là Đế chế La Mã cho đến ngày cuối cùng của nó, tuy nhiên, ngôn ngữ Latinh đã không còn được sử dụng.
Triều đại Isaurian
Vào đầu thế kỷ thứ 8, sự ổn định tạm thời một lần nữa được thay thế bằng một loạt khủng hoảng - chiến tranh với người Bulgaria, người Ả Rập, các cuộc nổi dậy liên tục... Cuối cùng, Leo the Isaurian, người lên ngôi dưới danh hiệu Hoàng đế Leo III, đã quản lý được để ngăn chặn sự sụp đổ của nhà nước và gây ra một thất bại quyết định cho người Ả Rập. Sau nửa thế kỷ cai trị, hai người Isaurian đầu tiên đã làm cho đế chế trở nên giàu có và thịnh vượng, bất chấp bệnh dịch tàn phá nó vào năm 747 và bất chấp tình trạng bất ổn do phong trào bài trừ thánh tượng gây ra. Việc các hoàng đế của triều đại Isaurian ủng hộ phong trào bài trừ thánh tượng là do cả yếu tố tôn giáo và chính trị. Nhiều người Byzantine vào đầu thế kỷ thứ 8 không hài lòng với sự mê tín quá mức và đặc biệt là việc tôn thờ các biểu tượng, niềm tin vào đặc tính kỳ diệu của chúng. mối liên hệ với chúng về hành động và lợi ích của con người. Đồng thời, các hoàng đế tìm cách hạn chế quyền lực ngày càng tăng của nhà thờ. Ngoài ra, bằng cách từ chối tôn kính các biểu tượng, các hoàng đế Saurian hy vọng có thể đến gần hơn với người Ả Rập, những người không nhận ra hình ảnh. Chính sách bài trừ thánh tượng đã dẫn đến bất hòa và bất ổn, đồng thời làm gia tăng sự ly giáo trong quan hệ với Giáo hội La Mã. Việc khôi phục việc tôn kính biểu tượng chỉ xảy ra vào cuối thế kỷ thứ 8 nhờ Hoàng hậu Irene, nữ hoàng hậu đầu tiên, nhưng vào đầu thế kỷ thứ 9, chính sách bài trừ biểu tượng vẫn được tiếp tục.
Năm 800, Charlemagne tuyên bố khôi phục Đế chế La Mã phương Tây, đây là một sự sỉ nhục đau đớn đối với Byzantium. Đồng thời, Baghdad Caliphate tăng cường tấn công ở phía đông. Hoàng đế Leo V người Armenia (813-820) và hai hoàng đế của triều đại Phrygian - Michael II (820-829) và Theophilus (829-842) - đã đổi mới chính sách bài trừ thánh tượng. Một lần nữa, trong ba mươi năm, đế quốc lại rơi vào tình trạng bất ổn. Hiệp ước năm 812, công nhận Charlemagne là hoàng đế, đồng nghĩa với việc mất lãnh thổ nghiêm trọng ở Ý, nơi Byzantium chỉ giữ lại Venice và các vùng đất ở phía nam bán đảo. Cuộc chiến với người Ả Rập, được nối lại vào năm 804, dẫn đến hai thất bại nghiêm trọng: việc chiếm đảo Crete bởi những tên cướp biển Hồi giáo (826), những kẻ bắt đầu tàn phá phía đông Địa Trung Hải mà gần như không bị trừng phạt, và cuộc chinh phục Sicily và người Ả Rập Bắc Phi (827), người vào năm 831 đã chiếm được thành phố Palermo. Mối nguy hiểm từ người Bulgaria đặc biệt ghê gớm, vì Khan Krum đã mở rộng biên giới đế chế của mình từ Gema đến Carpathians. Nikephoros đã cố gắng đánh bại anh ta bằng cách xâm lược Bulgaria, nhưng trên đường trở về, anh ta bị đánh bại và chết (811), và người Bulgaria, sau khi chiếm được Adrianople một lần nữa, xuất hiện tại các bức tường của Constantinople (813). Chỉ có chiến thắng của Leo V tại Mesemvria (813) mới cứu được đế chế. Thời kỳ Smut kết thúc vào năm 867 với sự trỗi dậy quyền lực của triều đại Macedonian. Basil I người Macedonia (867-886), Roman Lekapin (919-944), Nikephoros Phocas (963-969), John Tzimiskes (969-976), Basil II (976-1025) - các hoàng đế và kẻ tiếm quyền - đã cung cấp cho Byzantium 150 năm thịnh vượng và quyền lực. Bulgaria, Crete và miền nam nước Ý bị chinh phục, và các chiến dịch quân sự thành công đã được thực hiện chống lại người Ả Rập ở sâu trong lãnh thổ Syria. Biên giới của đế chế mở rộng đến Euphrates và Tigris, Armenia và Iberia bước vào phạm vi ảnh hưởng của Byzantine, John Tzimiskes đến được Jerusalem. Vào thế kỷ 9-11, mối quan hệ với Kievan Rus có tầm quan trọng lớn đối với Byzantium. Sau cuộc bao vây Constantinople bởi hoàng tử Kyiv Oleg (907), Byzantium buộc phải ký kết một thỏa thuận thương mại với Nga, điều này góp phần phát triển thương mại dọc theo con đường lớn từ “người Varangian đến người Hy Lạp”. Vào cuối thế kỷ thứ 10, Byzantium chiến đấu với Nga (hoàng tử Kiev Svyatoslav Igorevich) để giành lấy Bulgaria và giành chiến thắng. Dưới thời hoàng tử Kiev Vladimir Svyatoslavich, một liên minh đã được ký kết giữa Byzantium và Kievan Rus. Vasily II đã gả em gái Anna cho hoàng tử Kiev Vladimir. Vào cuối thế kỷ thứ 10 ở Rus', Cơ đốc giáo theo nghi thức phương Đông đã được tiếp nhận từ Byzantium. Vào năm 1019, sau khi chinh phục được Bulgaria, Armenia và Iberia, Basil II đã ăn mừng chiến thắng vĩ đại về sự củng cố lớn nhất của đế chế kể từ thời kỳ trước các cuộc chinh phục của người Ả Rập. Bức tranh được hoàn thành bởi tình trạng tài chính rực rỡ và sự hưng thịnh của văn hóa. Tuy nhiên, cùng lúc đó, những dấu hiệu yếu kém đầu tiên bắt đầu xuất hiện, thể hiện qua sự phân hóa phong kiến ngày càng gia tăng. Giới quý tộc, vốn kiểm soát các vùng lãnh thổ và tài nguyên rộng lớn, thường chống lại chính quyền trung ương thành công. Sự suy tàn bắt đầu sau cái chết của Vasily II, dưới thời anh trai ông là Constantine VIII (1025-1028) và dưới thời các con gái của ông - đầu tiên là dưới thời Zoe. và ba người chồng kế tiếp của bà - Roman III ( 1028-1034), Michael IV (1034-1041), Constantine Monomakh (1042-1054), người mà bà cùng chia sẻ ngai vàng (Zoe qua đời năm 1050), và sau đó dưới thời Theodore (1054- 1056). Sự suy yếu càng bộc lộ rõ nét hơn sau khi triều đại Macedonian kết thúc. Đến giữa thế kỷ 11, mối nguy hiểm chính đang đến từ phía đông - người Thổ Seljuk. Kết quả của một cuộc đảo chính quân sự, Isaac Comnenus (1057-1059) lên ngôi; sau khi thoái vị, Constantine X Ducas (1059-1067) trở thành hoàng đế. Sau đó Roman IV Diogenes (1067-1071) lên nắm quyền, bị Michael VII Ducas (1071-1078) lật đổ; kết quả của một cuộc nổi dậy mới, vương miện đã thuộc về Nicephorus Botaniatus (1078-1081). Trong thời gian trị vì ngắn ngủi này, tình trạng vô chính phủ ngày càng gia tăng và cuộc khủng hoảng bên trong và bên ngoài mà đế quốc phải gánh chịu ngày càng nghiêm trọng. Nước Ý bị mất vào giữa thế kỷ 11 dưới sự tấn công dữ dội của người Norman, nhưng mối nguy hiểm chính lại rình rập từ phía đông - vào năm 1071, Romanos IV Diogenes bị người Thổ Nhĩ Kỳ Seljuk đánh bại gần Manazkert (Armenia), và Byzantium không bao giờ có thể đánh bại được họ. phục hồi sau thất bại này. Trong hai thập kỷ tiếp theo, người Thổ chiếm toàn bộ Anatolia; Đế quốc không thể tạo ra một đội quân đủ lớn để ngăn chặn họ. Trong cơn tuyệt vọng, Hoàng đế Alexius I Komnenos (1081-1118) đã yêu cầu Giáo hoàng vào năm 1095 giúp ông có được một đội quân từ Tây Kitô giáo. Mối quan hệ với phương Tây đã được xác định trước bởi các sự kiện năm 1204 (quân thập tự chinh chiếm được Constantinople và đất nước sụp đổ), và các cuộc nổi dậy của các lãnh chúa phong kiến đã làm suy yếu sức mạnh cuối cùng của đất nước. Năm 1081, triều đại Komnenos (1081-1204) - đại diện của tầng lớp quý tộc phong kiến - lên ngôi. Người Thổ vẫn ở Iconium (Vương quốc Konya); ở vùng Balkan, với sự giúp đỡ của Hungary đang mở rộng, các dân tộc Slav đã tạo ra các quốc gia gần như độc lập; Cuối cùng, phương Tây cũng gây ra mối nguy hiểm nghiêm trọng trước những khát vọng hung hãn của Byzantium, những kế hoạch chính trị đầy tham vọng được tạo ra bởi cuộc thập tự chinh đầu tiên và những yêu sách kinh tế của Venice.
Thế kỷ XII-XIII.
Dưới thời Comnenians, vai trò chính trong quân đội Byzantine bắt đầu được thực hiện bởi kỵ binh được trang bị vũ khí hạng nặng (cataphract) và lính đánh thuê từ người nước ngoài. Việc củng cố nhà nước và quân đội cho phép người Komnenos đẩy lùi cuộc tấn công của người Norman ở vùng Balkan, chinh phục một phần đáng kể Tiểu Á từ tay Seljuk và thiết lập chủ quyền đối với Antioch. Manuel I buộc Hungary công nhận chủ quyền của Byzantium (1164) và thiết lập quyền lực của mình ở Serbia. Nhưng nhìn chung tình hình vẫn tiếp tục khó khăn. Hành vi của Venice đặc biệt nguy hiểm - thành phố thuần túy Hy Lạp trước đây đã trở thành đối thủ và kẻ thù của đế chế, tạo ra sự cạnh tranh mạnh mẽ cho hoạt động thương mại của nó. Năm 1176, quân đội Byzantine bị người Thổ Nhĩ Kỳ đánh bại tại Myriokephalon. Trên mọi biên giới, Byzantium buộc phải ở thế phòng thủ. Chính sách của Byzantium đối với quân thập tự chinh là ràng buộc các thủ lĩnh của họ bằng các mối quan hệ chư hầu và trả lại các vùng lãnh thổ ở phía đông với sự giúp đỡ của họ, nhưng điều này không mang lại nhiều thành công. Mối quan hệ giữa quân Thập tự chinh liên tục xấu đi. Cuộc Thập tự chinh thứ hai, do vua Pháp Louis VII và vua Đức Conrad III lãnh đạo, được tổ chức sau cuộc chinh phục Edessa của Seljuks vào năm 1144. Komnenos mơ ước khôi phục quyền lực của họ đối với Rome, bằng vũ lực hoặc thông qua giáo hoàng, và tiêu diệt Đế chế phương Tây, sự tồn tại của nó đối với họ dường như luôn là sự chiếm đoạt quyền của họ. Manuel I đặc biệt cố gắng thực hiện những giấc mơ này. Có vẻ như Manuel đã giành được vinh quang không gì sánh bằng của đế chế trên toàn thế giới và biến Constantinople trở thành trung tâm chính trị châu Âu; nhưng khi ông qua đời vào năm 1180, Byzantium nhận thấy mình bị người Latinh hủy hoại và căm ghét, sẵn sàng tấn công nó bất cứ lúc nào. Đồng thời, một cuộc khủng hoảng nội bộ nghiêm trọng đang diễn ra trong nước. Sau cái chết của Manuel I, một cuộc nổi dậy của quần chúng đã nổ ra ở Constantinople (1181), gây ra bởi sự bất mãn với các chính sách của chính phủ vốn bảo trợ cho các thương gia Ý, cũng như các hiệp sĩ Tây Âu phục vụ các hoàng đế. Đất nước đang trải qua một cuộc khủng hoảng kinh tế sâu sắc: sự phân mảnh phong kiến và sự độc lập ảo của những người cai trị cấp tỉnh khỏi chính quyền trung ương ngày càng gia tăng, các thành phố rơi vào tình trạng suy tàn, quân đội và hải quân suy yếu. Sự sụp đổ của đế chế bắt đầu. Năm 1187 Bulgaria thất thủ; năm 1190 Byzantium buộc phải công nhận nền độc lập của Serbia.
Khi Enrico Dandolo trở thành Tổng trấn Venice vào năm 1192, nảy sinh ý tưởng rằng cách tốt nhất để vừa giải quyết khủng hoảng vừa thỏa mãn lòng căm thù tích lũy của người Latinh, đồng thời để đảm bảo lợi ích của Venice ở phía Đông sẽ là chinh phục Đế chế Byzantine. . Sự thù địch của giáo hoàng, sự quấy rối ở Venice, sự cay đắng của toàn bộ thế giới Latinh - tất cả những điều này gộp lại đã định trước thực tế là cuộc thập tự chinh thứ tư (1202-1204) quay sang chống lại Constantinople thay vì Palestine. Các quốc gia Slav, Byzantium không thể chống lại quân thập tự chinh. Năm 1204, quân Thập tự chinh chiếm được Constantinople. Byzantium đã chia thành một số quốc gia - Đế chế Latinh và Công quốc Achaean, được tạo ra trên các lãnh thổ bị quân thập tự chinh chiếm giữ, và các đế chế Nicaea, Trebizond và Epirus - vẫn nằm dưới sự kiểm soát của người Hy Lạp. Người Latinh đã đàn áp văn hóa Hy Lạp ở Byzantium, và sự thống trị của các thương nhân Ý đã ngăn cản sự hồi sinh của các thành phố Byzantine. Vị thế của Đế chế Latinh rất bấp bênh - lòng căm thù của người Hy Lạp và các cuộc tấn công của người Bulgaria đã làm suy yếu nó rất nhiều, do đó vào năm 1261, hoàng đế của Đế chế Nicaean, Michael Palaiologos, với sự hỗ trợ của người dân Hy Lạp gốc Latinh. Đế quốc, chiếm lại Constantinople và đánh bại Đế quốc Latinh, tuyên bố khôi phục Đế quốc Byzantine. Năm 1337 Epirus tham gia nó. Nhưng Công quốc Achaean - thực thể Thập tự chinh duy nhất còn tồn tại ở Hy Lạp - vẫn tồn tại cho đến khi bị người Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman chinh phục, cũng như Đế chế Trebizond. Không thể khôi phục nguyên vẹn Đế chế Byzantine được nữa. Michael VIII Palaiologos (1261-1282) đã cố gắng thực hiện điều này, và mặc dù không thực hiện được đầy đủ nguyện vọng của mình nhưng những nỗ lực, tài năng thực tế và đầu óc linh hoạt đã khiến ông trở thành vị hoàng đế quan trọng cuối cùng của Byzantium.
Cuộc xâm lược của người Thổ. Sự sụp đổ của Byzantium.
Các cuộc chinh phục của người Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman bắt đầu đe dọa sự tồn tại của đất nước. Murad I (1359-1389) chinh phục Thrace (1361), điều mà John V Palaiologos buộc phải công nhận cho ông ta (1363); sau đó ông chiếm được Philippopolis, và ngay sau đó là Adrianople, nơi ông dời đô (1365). Constantinople, bị cô lập, bị bao vây, bị cắt đứt khỏi phần còn lại của các khu vực, đang chờ đợi đằng sau những bức tường của nó một đòn chí mạng dường như không thể tránh khỏi. Trong khi đó, người Ottoman đã hoàn thành cuộc chinh phục Bán đảo Balkan. Tại Maritsa, họ đánh bại người Serb và người Bulgaria ở miền nam (1371); họ thành lập thuộc địa của mình ở Macedonia và bắt đầu đe dọa Thessalonica (1374); họ xâm lược Albania (1386), đánh bại Đế quốc Serbia và sau Trận Kosovo, biến Bulgaria thành một pashalyk của Thổ Nhĩ Kỳ (1393). John V Palaiologos buộc phải thừa nhận mình là chư hầu của Sultan, cống nạp và cung cấp cho ông ta đội quân để đánh chiếm Philadelphia (1391) - thành trì cuối cùng mà Byzantium vẫn sở hữu ở Tiểu Á.
Bayezid I (1389-1402) thậm chí còn hành động quyết liệt hơn trong mối quan hệ với Đế quốc Byzantine. Ông ta phong tỏa thủ đô từ mọi phía (1391-1395), và khi nỗ lực cứu Byzantium của phương Tây trong Trận Nicopolis (1396) thất bại, ông ta đã cố gắng tấn công Constantinople (1397) và đồng thời xâm lược Morea. Cuộc xâm lược của người Mông Cổ và thất bại nặng nề do Timur gây ra cho người Thổ Nhĩ Kỳ tại Angora (Ankara) (1402) đã mang lại cho đế chế thêm hai mươi năm thời gian nghỉ ngơi. Nhưng ở
Văn hóa Byzantium.
Sự hình thành của Kitô giáo như một hệ thống triết học và tôn giáo.
Những thế kỷ đầu tiên của sự tồn tại của nhà nước Byzantine có thể
được coi là giai đoạn quan trọng nhất trong việc hình thành thế giới quan
Xã hội Byzantine, dựa trên truyền thống của chủ nghĩa Hy Lạp ngoại giáo
và các nguyên tắc của Kitô giáo.
Sự hình thành Kitô giáo như một hệ thống triết học và tôn giáo là một quá trình phức tạp và lâu dài. Cơ đốc giáo tiếp thu nhiều giáo lý triết học và tôn giáo thời bấy giờ. Giáo điều Kitô giáo phát triển dưới ảnh hưởng mạnh mẽ của giáo lý tôn giáo Trung Đông, Do Thái giáo và Mani giáo. Bản thân Cơ đốc giáo không chỉ là một giáo lý tôn giáo hỗn hợp, mà còn là một hệ thống triết học và tôn giáo tổng hợp, một thành phần quan trọng trong đó là những giáo lý triết học cổ xưa. Điều này có lẽ giải thích ở một mức độ nào đó rằng Cơ đốc giáo không chỉ chống lại triết học cổ xưa mà còn sử dụng nó cho những mục đích riêng của mình. Thay vì sự không thể hòa giải của Cơ đốc giáo với mọi thứ mang dấu vết của ngoại giáo, lại xuất hiện một sự thỏa hiệp giữa thế giới quan của Cơ đốc giáo và thế giới cổ đại.
Các nhà thần học Cơ đốc giáo có học thức và có tầm nhìn xa nhất hiểu được sự cần thiết phải nắm vững toàn bộ kho văn hóa ngoại giáo để sử dụng nó trong việc tạo ra các khái niệm triết học. Trong các tác phẩm của Basil of Caesarea, Gregory of Nyssa và Gregory of Nazianzus, trong các bài phát biểu của John Chrysostom, người ta có thể thấy sự kết hợp giữa các ý tưởng của Cơ đốc giáo sơ khai với triết học Tân Platonic, đôi khi là sự đan xen nghịch lý
những ý tưởng tu từ có nội dung tư tưởng mới như những nhà tư tưởng.
Basil xứ Caesarea, Gregory xứ Nyssa và Gregory xứ Nazianzus,
đặt nền tảng thực sự của triết học Byzantine. Của họ
những cấu trúc triết học có nguồn gốc sâu xa trong lịch sử Hy Lạp
suy nghĩ
Trong thời kỳ chuyển tiếp của cái chết của hệ thống nô lệ và
Trong quá trình hình thành xã hội phong kiến, những biến đổi căn bản xảy ra trong mọi mặt
lĩnh vực đời sống tinh thần của Byzantium. Một thẩm mỹ mới ra đời, một vẻ đẹp mới
một hệ thống các giá trị tinh thần và đạo đức nhất quán hơn
nhu cầu tư duy và tình cảm của con người thời trung cổ.
Văn học yêu nước, vũ trụ học Kinh thánh, phụng vụ
thơ ca, những câu chuyện tu viện, biên niên sử thế giới thấm đẫm thế giới quan tôn giáo, dần dần chiếm hữu tâm trí của xã hội Byzantine và thay thế nền văn hóa cổ xưa.
Kitô hữu phương Đông là ai?
Liban. Những người theo đạo Cơ đốc đầu tiên sống trong các hang động của Thung lũng Kadisha; nhiều thế kỷ sau, các tu sĩ đã trói buộc những căn bệnh tâm linh của họ ở đây để tìm kiếm sự chữa lành của Chúa. Ngày nay, các Kitô hữu Maronite Ả Rập đến đây để thổi bùng ngọn lửa đức tin.
Hermit Fr. Yuhanna Kavan mở cửa đón du khách trong một thời gian trong năm. Thời gian giao tiếp khiến công việc bận rộn hàng ngày của anh trở nên phức tạp, bao gồm cả việc dịch các bài thánh ca Aramaic cổ sang tiếng Ả Rập hiện đại.
Mặc dù thực tế là Fr. Yuhanna đã rời bỏ nhiệm vụ giảng dạy Kinh Cựu Ước tại Đại học Holy Spirit ở thành phố Kaslik của Lebanon, tuy nhiên ông vẫn thực hiện nhiều buổi lễ mỗi ngày, dâng 10 nghìn lời cầu nguyện và chỉ ngủ vài giờ vào ban đêm giữa những cuốn sách của mình. “Mọi người liên tục cung cấp cho tôi tài liệu để làm việc,” anh thở dài. “Đối với họ, dường như những ẩn sĩ không có gì đặc biệt để làm!”
Syria. Hát những bài hát nổi tiếng với phong cách sùng đạo, các Hướng đạo Cơ đốc diễu hành qua làng Saidnaya vào Chúa nhật Lễ Lá, leo lên Nhà thờ cổ kính Đức Mẹ Saidnaya, nơi cũng được người Hồi giáo tôn kính.
Syria. Lễ thờ phượng của người Hồi giáo tại lăng mộ John the Baptist ở Damascus. Ở Syria, sự tương tác giữa các tôn giáo bắt đầu từ thế kỷ thứ 7, khi người Ả Rập theo đạo Hồi chinh phục vùng đất của Đế quốc Byzantine theo đạo Cơ đốc. Một số Giáo phụ thậm chí còn nhầm lẫn Hồi giáo sơ khai là một hình thức của Cơ đốc giáo.
Chủ Nhật Phục Sinh là cao điểm trong lịch mùa xuân dành cho những người trẻ thích ăn mặc thời trang ở làng Saidnaya của Syria, nơi Nhà thờ Đức Trinh Nữ Maria là trung tâm của tình huynh đệ Kitô giáo.
Giêrusalem. Sau khi vác thập tự giá, cư dân Cơ đốc giáo Ả Rập ở Jerusalem hòa vào đám đông người nước ngoài vào Thứ Sáu Tuần Thánh (cả lịch Công giáo và Chính thống), đi theo con đường của Chúa Giê-su qua Thành phố Cổ. Từng chiếm đa số, những người theo đạo Cơ đốc Ả Rập giờ đây chiếm thiểu số trong dân số và thường bị phớt lờ.
Đau buồn cho Chúa Kitô bị đóng đinh, trước phép lạ Phục sinh, giáo dân Công giáo tham dự các buổi lễ thứ bảy tại Thành phố cổ Jerusalem. 
Giêrusalem. Những người Ả Rập Chính thống được truyền cảm hứng khuấy động khu vực Cơ đốc giáo vào Lễ Phục sinh.
Tại-Tayiba là cộng đồng Kitô giáo hoàn toàn Chính thống duy nhất ở Bờ Tây, với số lượng 1.300 người được chăm sóc tại ba giáo xứ. Tàn tích El Hader, một ngôi đền hình chữ thập được xây dựng từ thế kỷ thứ 4 đến thế kỷ thứ 7. và được quân Thập tự chinh khôi phục, vẫn được bảo tồn ở ngoại ô khu định cư. Trong khoảng một nghìn năm sau khi Đấng Christ đến, những khu định cư Cơ-đốc giáo như vậy chiếm ưu thế trên những ngọn đồi đá ở Palestine. Sau khi chuyển sang Cơ đốc giáo vào năm 312, Hoàng đế Constantine tuyên bố khu vực này là Thánh địa. 
Syria.Ở sa mạc phía bắc Damascus là tu viện Deir Mar Musa, nền tảng có từ thế kỷ thứ 6. Vào thời điểm đó, hàng trăm ngôi chùa và tu viện nằm rải rác ở khu vực này. Ngày nay, các tu sĩ nói rằng họ là “những chứng nhân của hòa bình”, những người bảo vệ cuộc đối thoại giữa các Kitô hữu và người Hồi giáo.
Liban. Đông Beirut. Milad Assaf là một thành viên đáng tự hào của Lực lượng Lebanon, một đảng chính trị Cơ đốc giáo Maronite dựa vào các tình nguyện viên được trang bị vũ khí mạnh mẽ.
Lực lượng an ninh Maronite hộ tống các chính trị gia Thiên chúa giáo người Lebanon và những người ủng hộ họ trong một cuộc diễu hành ở phía đông Beirut để tôn vinh những anh hùng đã ngã xuống trong cuộc nội chiến ở Lebanon.
“Hãy cứu và bảo vệ cha tôi”, Frank Yalda, bốn tuổi, được gọi trìu mến là Nunu, cầu nguyện. Cha của anh, một người theo đạo Cơ đốc người Iraq, bị bắt cóc vào tháng 4 năm 2006. Kể từ đó không có tin tức gì về ông. Khi chú của anh cũng bị bắt cóc, gia đình chạy trốn đến Damascus, thủ đô của Syria, với căn hộ khiêm tốn được Liên hợp quốc chi trả. Trong số 1,4 triệu người tị nạn Iraq hiện đang sống ở Syria, có khoảng 200 nghìn người là Kitô hữu.
Liban. Chiến đấu hay chuyến bay? Đối với nhiều Kitô hữu Iraq (hầu hết họ thuộc các Giáo hội Công giáo Đông phương và hiệp thông với Vatican), sự cứu rỗi duy nhất là di cư đến Syria hoặc Lebanon. Faraj Hermez đến từ Kirkuk đã tìm được nơi ẩn náu ở đây cho vợ và mười đứa con của mình.
Christian Lama Salfiti, 19 tuổi. Ăn mặc giản dị khi đến lớp tại Trường Cao đẳng Khoa học và Công nghệ Ứng dụng Cộng đồng Gaza. Trường này là một phần của Đại học Hồi giáo Gaza, nơi quy định về trang phục yêu cầu phụ nữ phải đội khăn trùm đầu và mặc abaya, một loại váy dài truyền thống của người Ả Rập có tay áo. Trong tổng số sinh viên - 20.600 - Kitô hữu chỉ chiếm một phần nhỏ. Vào tháng 12, Israel đã ném bom trường đại học có liên quan đến phong trào Hamas.
Bờ Tây. Người chăn cừu cô đơn của đàn chiên đang suy giảm, Fr. Artemy tiến hành lễ tang cho một giáo dân 95 tuổi tại Nhà thờ St. Porphyria. Ngôi đền này của Nhà thờ Chính thống Jerusalem đã được biết đến từ năm 443. Trong cộng đồng Kitô giáo ở Dải Gaza, nơi từng rất nổi bật, vẫn còn khoảng hai nghìn rưỡi người, nhiều người trong số họ là người già.
Mái vòm của ngôi đền ở Lebanon
Một người hành hương từ Nigeria đi trên Đàng Thánh Giá của Đấng Cứu Thế ở Giêrusalem
Người hành hương từ Ethiopia
Lễ rửa tội ở Jordan
Tại một buổi lễ Công giáo
Ngoài nhà thờ Nga, phần còn lại của các nhà thờ Chính thống giáo nằm trong phạm vi thống trị của thế giới Hồi giáo đã không nhận được ảnh hưởng rộng rãi. Dưới ảnh hưởng tinh thần của họ chỉ có người Hy Lạp, một phần của người Slav phía nam, người La Mã, sau sự sụp đổ của Byzantium vào thế kỷ 15. nằm dưới sự cai trị của Đế chế Ottoman và các nhóm Kitô hữu tương đối nhỏ ở Ethiopia, Lebanon và cả ở Ai Cập (Copts). Nhà thờ Monophysite Coptic đã phát triển ở Ai Cập trong những thế kỷ đầu tiên của thời đại chúng ta và nổi bật bởi thực tế là Monophysites - không giống như nhà thờ Cơ đốc giáo Byzantine - nhấn mạnh vào bản chất duy nhất, thiêng liêng và không kép (thần nhân) của Chúa Kitô. Nhiều Giáo hội Coptic tồn tại riêng biệt trong một thời gian dài và cố gắng duy trì một số ảnh hưởng sau quá trình Hồi giáo hóa và Ả Rập hóa Ai Cập. Đúng vậy, trong quá trình Hồi giáo hóa, bản thân người Ai Cập Coptic đã thay đổi rất nhiều, những người giờ đây có bề ngoài khác rất ít so với dân số Hồi giáo Ả Rập xung quanh họ, thậm chí đến mức bắt buộc phải cầu nguyện nhiều lần trong ngày. Tuy nhiên, cộng đồng Coptic vẫn tồn tại cho đến ngày nay (có từ hai đến ba triệu thành viên, do tộc trưởng đứng đầu). Hơn nữa, người Copts đã có tác động nhất định đến sự hình thành và tồn tại của nhà thờ Monophysical Ethiopia, nơi mà các cấp bậc cao nhất trong một thời gian dài đều do tộc trưởng Coptic bổ nhiệm, mặc dù về mặt hình thức, người đứng đầu nhà thờ Ethiopia luôn được coi là người cai trị Negus. Điều đáng nhớ lại là sau quá trình Hồi giáo hóa ở Ai Cập, Ethiopia trong gần một thiên niên kỷ rưỡi là quốc gia châu Phi duy nhất nơi Cơ đốc giáo được coi là quốc giáo chính thức.
Nhà thờ Armenia-Gregorian, đã đoạn tuyệt với Constantinople sau Công đồng Đại kết lần thứ ba (vào cuối thế kỷ thứ 4), được coi là gần gũi với Nhà thờ Monophysical. Giống như Giáo hội Coptic và Ethiopia, Giáo hội Armenia-Gregorian khá gần với Chính thống giáo Hy Lạp-Byzantine. Về phần sau, ảnh hưởng của ông ở phương Đông, chỉ giới hạn ở vùng ngoại vi gần Byzantine (Syria, Lebanon, Palestine), sau quá trình Hồi giáo hóa, như đã đề cập, đã giảm xuống mức tối thiểu. Đúng vậy, uy tín của các tộc trưởng Alexandria và Jerusalem vẫn khá cao ngay cả sau đó, và các cuộc thập tự chinh thậm chí còn dẫn đến việc giải phóng Jerusalem trong thời gian ngắn. Nhưng điều này không mang lại kết quả thực sự. Và ngay cả những nhà thờ ban đầu phụ thuộc vào các tộc trưởng Trung Đông (chẳng hạn như Gruzia trong mối quan hệ với Thượng phụ Antioch) cũng thích trở nên độc lập, chuyên chế. Tuy nhiên, Chính thống giáo chưa bao giờ tiến xa hơn Armenia và Georgia - ngoại trừ lãnh thổ Nga. Một ngoại lệ có thể được coi là giáo phái dị giáo, chủ yếu là Nestorian.
Những người Nestorian - những người theo Giám mục Constantinople Nestorius (mất năm 451) - là một loại tiền thân của Chính thống giáo. Bị thúc đẩy bởi những kẻ truy đuổi sau cái chết của người bảo trợ, họ đã tiến khá xa vào phương Đông. Bảo tồn cộng đồng và đức tin của họ qua nhiều thế hệ và nhiều thế kỷ, những người Nestorian đã giới thiệu Cơ đốc giáo đến người dân Iran, Mông Cổ và thậm chí cả Trung Quốc. Mặc dù Cơ đốc giáo Nestorian không đạt được thành công lớn ở bất kỳ quốc gia nào trong số này, nhưng đôi khi nó khơi dậy sự quan tâm của một số đại diện của những người nắm quyền, thậm chí đôi khi còn chuyển sang Cơ đốc giáo.
Đối với Giáo hội Công giáo La Mã, mối liên hệ của nó với phương Đông có từ thời tương đối muộn và chủ yếu tập trung vào phong trào truyền giáo. Phong trào này bắt nguồn từ các cuộc Thập tự chinh. Tuy nhiên, nó chỉ đạt được thành công đáng kể trong thế kỷ 16-18. Hướng đi chính của hoạt động truyền giáo có liên quan đến sự phát triển của Châu Mỹ, nơi đạo Công giáo đặc biệt thành công ở phía nam lục địa (Châu Mỹ Latinh). Tuy nhiên, hoạt động của các nhà truyền giáo Kitô giáo cũng mở rộng sang Châu Á, Châu Phi và Châu Đại Dương.
Phong trào truyền giáo đóng một vai trò quan trọng trong lịch sử văn hóa thế giới, không phải bằng cách cải đạo người dân địa phương sang Cơ đốc giáo, mà bằng cách truyền bá một số thành tựu của nền văn minh châu Âu ở phương Đông. Điều này, một cách tự nhiên, đã chuẩn bị nền tảng cho việc tiếp thu những ý tưởng phát triển và tiên tiến hơn của nhiều quốc gia và dân tộc phương Đông. Tuy nhiên, không nên quên rằng các thương gia và doanh nhân đã theo gót các nhà truyền giáo, và những kẻ chinh phục và thực dân đã theo họ, điều này đôi khi khiến phong trào này mang một màu sắc nhìn chung là khó coi.
Phong trào truyền giáo ở các nền văn minh phát triển cao, trong đó có Ấn Độ và Trung Quốc, hầu như không thành công, phần lớn là do sức ì bảo thủ của các truyền thống văn hóa và tôn giáo địa phương. Ở đây, những thành tựu của Cơ đốc giáo trước hết là do việc vay mượn một số yếu tố của văn hóa phương Tây, và về mặt này, Trung Quốc hóa ra lại là mảnh đất kém màu mỡ hơn Ấn Độ. Ở các khu vực ngoại vi của châu Á, nơi lớp nền văn minh truyền thống địa phương mỏng hơn và thói quen vay mượn từ người khác được hình thành nhiều hơn, ảnh hưởng của Cơ đốc giáo đôi khi rõ ràng và hữu hình hơn, chẳng hạn như ở Đông Nam Á.
Nói chung, Cơ đốc giáo, được đại diện bởi nhiều nhà thờ và giáo phái khác nhau, hiện nay có lẽ là tôn giáo phổ biến nhất trên thế giới, thống trị ở Châu Âu và Châu Mỹ, với các vị trí quan trọng ở Châu Phi và Châu Đại Dương (bao gồm Úc và New Zealand), cũng như ở một số khu vực. của châu Á. Tuy nhiên, chính tại Châu Á, tức là ở phương Đông, nơi mà chúng ta chú ý chính, Kitô giáo lại ít phổ biến nhất.
Cơ đốc giáo (từ tiếng Hy Lạp christos "người được xức dầu", "Đấng Mê-si") có nguồn gốc là một trong những giáo phái của đạo Do Thái vào thế kỷ thứ nhất. QUẢNG CÁO ở Palestine. Mối quan hệ ban đầu này với Do Thái giáo là vô cùng quan trọng để hiểu được nguồn gốc của tôn giáo Cơ đốc và được thể hiện ở chỗ phần đầu tiên của Kinh thánh, Cựu Ước, là cuốn sách thánh của cả người Do Thái và Cơ đốc giáo (phần thứ hai của Kinh thánh). , Tân Ước, chỉ được những người theo đạo Cơ đốc công nhận và là cuốn quan trọng nhất đối với họ). Lan rộng trong cộng đồng người Do Thái ở Palestine và Địa Trung Hải, Cơ đốc giáo ngay trong những thập kỷ đầu tiên tồn tại đã thu hút được nhiều tín đồ ở các dân tộc khác. Sự xuất hiện và lan rộng của Kitô giáo xảy ra trong thời kỳ khủng hoảng sâu sắc trong nền văn minh cổ đại và sự suy tàn của các giá trị cơ bản của nó. Việc giảng dạy của Cơ đốc giáo đã thu hút nhiều người vỡ mộng về trật tự xã hội La Mã. Nó đưa ra cho các tín đồ của mình một con đường cứu rỗi nội tâm: rời khỏi thế giới tội lỗi, sa đọa để đi vào chính mình, đi vào nhân cách của chính mình; chủ nghĩa khổ hạnh nghiêm khắc đối lập với những thú vui xác thịt thô bạo, và sự kiêu ngạo và phù phiếm của “các quyền lực của thế giới này” đối lập với nó. sự khiêm tốn và phục tùng có ý thức, điều này sẽ được khen thưởng sau khi Vương quốc của Đức Chúa Trời bắt đầu trên mặt đất.
Tuy nhiên, các cộng đồng Kitô giáo đầu tiên đã dạy các thành viên của họ không chỉ nghĩ về bản thân mà còn về số phận của toàn thế giới, cầu nguyện không chỉ cho chính họ mà còn cho sự cứu rỗi chung. Ngay cả khi đó, đặc điểm phổ quát của Kitô giáo đã được bộc lộ: các cộng đồng sống rải rác trên khắp vùng đất rộng lớn của Đế chế La Mã vẫn cảm nhận được sự thống nhất của họ. Những người thuộc các quốc tịch khác nhau đã trở thành thành viên của cộng đồng. Luận điểm Tân Ước “không có tiếng Hy Lạp hay tiếng Do Thái” tuyên bố sự bình đẳng trước Thiên Chúa của tất cả các tín đồ và xác định trước sự phát triển hơn nữa của Cơ đốc giáo như một tôn giáo thế giới không có ranh giới quốc gia và ngôn ngữ. Một mặt, nhu cầu đoàn kết và sự lan rộng khá rộng rãi của Kitô giáo trên khắp thế giới đã làm nảy sinh niềm tin nơi các tín hữu rằng mặc dù một cá nhân Kitô hữu có thể yếu đuối và không vững vàng trong đức tin, nhưng sự đoàn kết của Các Kitô hữu nói chung đều có Chúa Thánh Thần và ân sủng của Thiên Chúa. Bước tiếp theo trong quá trình phát triển khái niệm “hội thánh” là ý tưởng về tính không thể sai lầm của nó: cá nhân Cơ đốc nhân có thể mắc sai lầm, nhưng hội thánh thì không. Luận điểm chứng minh rằng giáo hội đã nhận được Chúa Thánh Thần từ chính Chúa Kitô qua các tông đồ đã thành lập các cộng đồng Kitô giáo đầu tiên.
Kể từ thế kỷ thứ 4, Giáo hội Thiên chúa giáo định kỳ tập hợp các giáo sĩ cao nhất tại cái gọi là hội đồng đại kết. Tại các công đồng này, một hệ thống giáo điều đã được phát triển và phê chuẩn, các quy tắc kinh điển và các quy tắc phụng vụ được hình thành, và các phương pháp chống lại lạc giáo đã được xác định. Công đồng đại kết đầu tiên, được tổ chức tại Nicaea vào năm 325, đã thông qua Kinh Tin Kính Kitô giáo, một bộ ngắn gọn các giáo điều chính làm nền tảng cho giáo lý. Cơ đốc giáo phát triển ý tưởng về một Thiên Chúa, người sở hữu lòng tốt tuyệt đối, kiến thức tuyệt đối và quyền lực tuyệt đối, đã trưởng thành trong đạo Do Thái. Tất cả chúng sinh và đồ vật đều là sự sáng tạo của Ngài, tất cả đều được tạo ra bởi hành động tự do của ý chí thiêng liêng. Hai giáo lý trung tâm của Kitô giáo nói về ba ngôi Thiên Chúa và sự nhập thể. Theo quan điểm thứ nhất, đời sống bên trong của vị thần là mối quan hệ của ba “hypostases” hay ba ngôi vị: Chúa Cha (nguyên lý vô thủy), Chúa Con hay Logos (nguyên tắc ngữ nghĩa và hình thành), và Chúa Thánh Thần (sự sống). - Nguyên tắc cho đi). Chúa Con “được sinh ra” từ Chúa Cha, Chúa Thánh Thần “xuất phát” từ Chúa Cha. Hơn nữa, cả “sự ra đời” và “cuộc rước” đều không diễn ra theo thời gian, vì tất cả Ba Ngôi Kitô giáo luôn tồn tại “vĩnh cửu” và bình đẳng về phẩm giá, “bình đẳng về danh dự”.
Con người, theo lời dạy của Cơ đốc giáo, được tạo ra để mang “hình ảnh và giống” Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Sự sa ngã do những người đầu tiên phạm phải đã phá hủy sự giống Chúa của con người, đặt trên họ vết nhơ của tội nguyên tổ. Chúa Kitô đã chịu đau khổ trên thập giá và cái chết, đã “cứu chuộc” con người, chịu đau khổ cho toàn thể nhân loại. Do đó, Cơ đốc giáo nhấn mạnh vai trò thanh lọc của đau khổ, bất kỳ giới hạn nào của một người đối với những ham muốn và đam mê của mình: “bằng cách chấp nhận thập tự giá của mình”, một người có thể chiến thắng cái ác trong bản thân và trên thế giới xung quanh. Như vậy, một người không chỉ thực hiện các điều răn của Đức Chúa Trời mà còn biến đổi chính mình và thăng lên cùng Đức Chúa Trời, trở nên gần gũi hơn với Ngài. Đây là mục đích của Cơ đốc nhân, sự biện minh của họ về cái chết hy sinh của Đấng Christ. Gắn liền với quan điểm này về con người là khái niệm “bí tích”, đặc trưng chỉ có của Cơ đốc giáo, một hành động sùng bái đặc biệt được thiết kế để thực sự đưa thần thánh vào cuộc sống con người. Trước hết đây là lễ rửa tội, rước lễ, xưng tội (sám hối), hôn nhân, xức dầu. Những cuộc đàn áp mà Cơ đốc giáo phải trải qua trong những thế kỷ đầu tiên tồn tại đã để lại dấu ấn sâu sắc trong thế giới quan và tinh thần của nó. Những người bị bỏ tù và tra tấn vì đức tin của họ (“những người xưng tội”) hoặc bị xử tử (“tử đạo”) bắt đầu được tôn kính trong Cơ đốc giáo như những vị thánh. Nói chung, lý tưởng về vị tử đạo trở thành trung tâm của đạo đức Kitô giáo. Thời gian trôi qua. Các điều kiện của thời đại và văn hóa đã thay đổi bối cảnh chính trị và ý thức hệ của Cơ đốc giáo, và điều này gây ra một số chia rẽ trong giáo hội. Kết quả là xuất hiện nhiều loại “tín ngưỡng” Kitô giáo cạnh tranh nhau. Như vậy, vào năm 311, Kitô giáo chính thức được cho phép, và đến cuối thế kỷ thứ 4, dưới thời Hoàng đế Constantine, tôn giáo thống trị, dưới sự giám hộ của quyền lực nhà nước. Tuy nhiên, sự suy yếu dần dần của Đế chế La Mã phương Tây cuối cùng đã kết thúc bằng sự sụp đổ của nó. Điều này góp phần làm tăng đáng kể ảnh hưởng của giám mục La Mã (giáo hoàng), người cũng đảm nhận chức năng của một người cai trị thế tục. Ngay từ thế kỷ thứ 5-7, trong cái gọi là những tranh chấp về Kitô học, vốn làm sáng tỏ mối quan hệ giữa các nguyên tắc thiêng liêng và con người trong con người của Chúa Kitô, những người theo đạo Thiên chúa ở phương Đông đã tách khỏi nhà thờ đế quốc: những người theo chủ nghĩa độc tôn và những người khác. Sự phân chia giữa các nhà thờ Chính thống và Công giáo đã diễn ra, dựa trên sự xung đột giữa thần học Byzantine về quyền lực thiêng liêng của vị trí các thứ bậc trong nhà thờ phụ thuộc vào quốc vương và thần học Latinh về giáo hoàng phổ quát, vốn tìm cách khuất phục quyền lực thế tục. Sau cái chết của Byzantium dưới sự tấn công dữ dội của người Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman vào năm 1453, Nga trở thành thành trì chính của Chính thống giáo. Tuy nhiên, những tranh chấp về các quy tắc thực hành nghi lễ đã dẫn đến sự ly giáo ở đây vào thế kỷ 17, kết quả là các Tín đồ Cũ đã tách khỏi Giáo hội Chính thống. Ở phương Tây, hệ tư tưởng và cách thực hành của chế độ giáo hoàng đã làm dấy lên sự phản đối ngày càng tăng trong suốt thời Trung Cổ từ cả tầng lớp thượng lưu thế tục (đặc biệt là các hoàng đế Đức) lẫn các tầng lớp thấp hơn trong xã hội (phong trào Lollard ở Anh, người Hussite ở Cộng hòa Séc, vân vân.). Đến đầu thế kỷ 16, cuộc biểu tình này hình thành trong phong trào Cải cách.
Chính thống giáo là một trong ba hướng chính của Kitô giáo trong lịch sử, được hình thành như nhánh phía đông của nó. Nó được phân phối chủ yếu ở các nước Đông Âu, Trung Đông và Balkan. Cái tên “Chính thống giáo” (từ tiếng Hy Lạp “chính thống”) xuất hiện lần đầu tiên trong số các nhà văn Cơ đốc giáo ở thế kỷ thứ 2. Nền tảng thần học của Chính thống giáo được hình thành ở Byzantium, nơi đây là tôn giáo thống trị trong thế kỷ 4-11. Cơ sở của học thuyết được công nhận là Kinh thánh (Kinh thánh) và truyền thống thiêng liêng (các quyết định của bảy Hội đồng Đại kết thế kỷ 4-8, cũng như các công trình của các cơ quan chức năng lớn của nhà thờ, như Athanasius của Alexandria, Basil the Tuyệt vời, Nhà thần học Gregory, John thành Damas, John Chrysostom). Những người cha trong nhà thờ này có nhiệm vụ xây dựng các nguyên lý cơ bản của học thuyết. Trong sự phát triển hơn nữa về triết học và lý thuyết của Cơ đốc giáo, lời dạy của Thánh Augustinô đã đóng một vai trò quan trọng. Vào đầu thế kỷ thứ 5, ông rao giảng về tính ưu việt của đức tin so với kiến thức. Theo lời dạy của ông, thực tế là điều không thể hiểu được đối với tâm trí con người, vì đằng sau các sự kiện và hiện tượng của nó là ý muốn của Đấng Tạo Hóa toàn năng. Lời dạy của Augustine về tiền định nói rằng bất cứ ai tin vào Chúa đều có thể bước vào phạm vi “được chọn” được tiền định để được cứu. Vì đức tin là tiêu chuẩn của tiền định. Một vị trí quan trọng trong Chính thống giáo bị chiếm giữ bởi các nghi thức bí tích, trong thời gian đó, theo lời dạy của nhà thờ, ân sủng đặc biệt sẽ giáng xuống các tín đồ. Giáo hội công nhận bảy bí tích: Rửa tội là một bí tích trong đó người tín hữu, bằng cách dìm mình ba lần vào nước với lời khẩn cầu của Thiên Chúa, Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, sẽ được sinh ra thiêng liêng. Trong bí tích Thêm Sức, người tín hữu được ban các ơn Chúa Thánh Thần, phục hồi và củng cố đời sống thiêng liêng của họ. Trong bí tích hiệp thông, người tín hữu, dưới vỏ bánh và rượu, dự phần vào Mình và Máu Chúa Kitô để được Sự sống Đời đời. Bí tích sám hối hay xưng tội là sự thừa nhận tội lỗi của một người trước linh mục, người sẽ xá tội cho họ nhân danh Chúa Giêsu Kitô. Bí tích chức linh mục được thực hiện thông qua việc truyền chức giám mục khi một người được nâng lên hàng giáo sĩ. Quyền cử hành bí tích này chỉ thuộc về Giám mục. Trong bí tích hôn nhân được cử hành tại đền thờ trong đám cưới, sự kết hợp hôn nhân của cô dâu và chú rể được chúc phúc. Trong bí tích thánh hiến dầu (unction), khi xức dầu cho cơ thể, ân sủng của Thiên Chúa được khẩn cầu trên người bệnh, chữa lành các bệnh tật về tinh thần và thể xác.
Giáo hội Chính thống rất coi trọng các ngày lễ và ăn chay. Theo quy định, Mùa Chay diễn ra trước các ngày lễ lớn của nhà thờ. Bản chất của việc ăn chay là “thanh lọc và đổi mới tâm hồn con người”, chuẩn bị cho một sự kiện quan trọng trong đời sống tôn giáo. Có bốn đợt ăn chay lớn kéo dài nhiều ngày trong Chính thống giáo Nga: trước Lễ Phục sinh, trước ngày của Thánh Phêrô và Phaolô, trước Lễ an táng của Đức Trinh Nữ Maria và trước Lễ Giáng sinh của Chúa Kitô. Lễ Phục sinh chiếm vị trí đầu tiên trong số các ngày lễ lớn, chính. Liền kề với nó là mười hai lễ trong số 12 ngày lễ quan trọng nhất của Chính thống giáo: Chúa giáng sinh, Lễ dâng Chúa, Lễ rửa tội của Chúa, Lễ Biến hình, Chúa vào Giêrusalem, Lễ Chúa thăng thiên, Chúa Ba Ngôi (Lễ Ngũ tuần) ), Lễ tôn vinh Thánh giá của Chúa, Truyền tin, Lễ giáng sinh của Theotokos, Lễ dâng các Theotokos vào Đền thờ, Lễ an táng của Theotokos .
Một phong trào lớn khác (cùng với Chính thống giáo) trong Cơ đốc giáo là Công giáo. Từ “Công giáo” có nghĩa là phổ quát, phổ quát. Nguồn gốc của nó đến từ một cộng đồng Cơ đốc giáo La Mã nhỏ, giám mục đầu tiên trong đó, theo truyền thuyết, là Sứ đồ Phi-e-rơ. Quá trình cô lập Công giáo trong Cơ đốc giáo bắt đầu từ thế kỷ thứ 3 đến thế kỷ thứ 5, khi sự khác biệt về kinh tế, chính trị và văn hóa giữa phần phía tây và phía đông của Đế chế La Mã ngày càng gia tăng và ngày càng sâu sắc. Sự phân chia nhà thờ Thiên chúa giáo thành Công giáo và Chính thống giáo bắt đầu từ sự cạnh tranh giữa các giáo hoàng và các tộc trưởng của Constantinople để giành quyền tối cao trong thế giới Kitô giáo. Khoảng năm 867 có sự rạn nứt giữa Giáo hoàng Nicholas I và Thượng phụ Photius của Constantinople. Công giáo, với tư cách là một trong những hướng đi của tôn giáo Cơ đốc, thừa nhận các giáo điều và nghi lễ cơ bản của nó, nhưng có một số đặc điểm trong học thuyết, sùng bái và tổ chức. Nền tảng của giáo lý Công giáo, giống như toàn bộ Kitô giáo, là Kinh thánh và Truyền thống Thánh. Tuy nhiên, không giống như Giáo hội Chính thống, Giáo hội Công giáo coi truyền thống thiêng liêng không chỉ là các quyết định của bảy Công đồng Đại kết đầu tiên, mà còn của tất cả các công đồng tiếp theo, cũng như các thông điệp và sắc lệnh của Giáo hoàng. Tổ chức của Giáo hội Công giáo có tính tập trung cao độ. Giáo hoàng là người đứng đầu nhà thờ này. Nó xác định các học thuyết về các vấn đề đức tin và đạo đức. Quyền lực của ông cao hơn quyền lực của các Hội đồng Đại kết.
Những lý do dẫn đến sự chia rẽ của giáo hội rất nhiều và phức tạp. Tuy nhiên, có thể lập luận rằng nguyên nhân chính dẫn đến sự ly giáo trong giáo hội là tội lỗi của con người, sự không khoan dung và thiếu tôn trọng tự do của con người. Sự hiệp nhất giữa các giáo hội trước hết là nhận thức rằng tất cả các Kitô hữu đều đọc cùng một Tin Mừng, rằng tất cả họ đều là môn đệ của Ngài và cuối cùng, tất cả mọi người đều là con cái của Một Thiên Chúa, Cha Trên Trời. Vì vậy, các Kitô hữu phải cố gắng kết hợp tất cả những gì tốt đẹp nhất đã đạt được trong lịch sử của mỗi Giáo hội. Chúa Kitô nói: “Tại sao họ biết các con là môn đệ của Thầy, bởi vì các con sẽ yêu thương nhau”.
Kitô giáo là hệ thống tôn giáo phổ biến nhất và là một trong những hệ thống tôn giáo phát triển nhất trên thế giới. Trước hết đây là tôn giáo của phương Tây. Nhưng Kitô giáo có mối liên hệ chặt chẽ với phương Đông và nền văn hóa của nó. Nó có nhiều nguồn gốc từ nền văn hóa phương Đông cổ đại, từ đó nó thu hút được tiềm năng thần thoại và nghi lễ-giáo điều phong phú của mình.
Ý tưởng chính của Cơ đốc giáo là ý tưởng về tội lỗi và sự cứu rỗi con người. Mọi người đều là tội nhân trước mặt Chúa, và đây là điều khiến họ bình đẳng.
Ngoài nhà thờ Nga, phần còn lại của các nhà thờ Chính thống giáo nằm trong phạm vi thống trị của thế giới Hồi giáo đã không nhận được ảnh hưởng rộng rãi. Chỉ có người Hy Lạp, một phần của Nam Slav và người La Mã là chịu ảnh hưởng tinh thần của họ.
Nói chung, Cơ đốc giáo, được đại diện bởi nhiều nhà thờ và giáo phái khác nhau, có lẽ là tôn giáo phổ biến nhất trên thế giới, chiếm ưu thế ở Châu Âu và Châu Mỹ, với các vị trí quan trọng ở Châu Mỹ và Châu Đại Dương, cũng như ở một số khu vực ở Châu Á. Tuy nhiên, chính ở châu Á, tức là ở phương Đông, Kitô giáo ít phổ biến nhất.