Слово "сатсанг" складається з двох санскритських слів "сат", що означає "істина" і "санг", що означає "збори". Таким чином, воно означає "єднання з істиною", "зустріч з істиною" або "єднання з тими, хто слідує шляху істини". У найвищому значенні, це означає безпосереднє сприйняття істини та з'єднання з нею. На практичному рівні сатсанг означає - перебувати у присутності мудрих чоловіківі жінок і прислухатися до того, що вони кажуть.
Ця практика має свої переваги порівняно з лекціями чи семінарами, на яких викладач може приділити час лише 4-5 учням, порушуючи питання. Крім цього, на лекції відбувається передача даних без обговорення, в результаті тема розглядається тільки під одним кутом зору. Викладача не цікавить особливо, чи застосував ці знання той, хто навчається на практиці.
Система сатсанга усуває всі ці проблеми, а також дозволяє глибоко і всі сторонньо розібратися в матеріалі, розширити свій світогляд, виробити навички спілкування, усвідомити щось нове.
Дана практика дозволяє не тільки отримувати нові знання, це спосіб духовного спілкуваннялюдей, які займаються самопізнанням. Людина відчуває потужну підтримку з боку однодумців, що надає йому додаткові сили йти шляхом духовного розвитку.
Подібного роду спілкування усуває страхи та прибирає всі бар'єри у спілкуванні. У людини виробляються навички розмовної мовивін стає більш впевненим. Також людина вчиться слухати інших, виявляти терпимість та повагу до всіх точок зору.
Ця техніка виявилася настільки успішною і позитивно зарекомендувала себе, що її стали використовувати не тільки особи, які займаються східними духовними практиками, а й християни.
Урок сатсанга - це урок мистецтва спілкування, що збільшує самоконтроль, взаєморозуміння та довіру один до одного.
Сатсанг із мудрецем
Сатсанг - це не щось нове. Він існував у всіх куточках світу з давніх-давен. На зорі історії, у первісних племенах та сільських громадах завжди були мудреці, шамани, знахарі – називайте їх як завгодно. Це були шановні люди, до чиїх думок прислухалися інші.
Христос давав сатсанг тисячам людей у всій Галілеї. Він перетворював життя багатьох людей, звертаючи їх у віру. Багато прикладів цього можна знайти у Біблії. Найбільший записаний сатсанг Христа - це «Нагірна проповідь» (Євангеліє від Іоанна, починаючи з 5-го вірша). Будда протягом майже п'ятдесяти років давав сатсанг усюди, де він бував. Буддійські писання сповнені записаних висловів Будди. Усі релігії світу засновані на сатсангу - словах мудреця. Будь-яка містична система заснована на сатсангу та будь-яке святе Письмоне що інше, як записаний сатсанг.
Як можна дізнатися, чи мудра інша людина, хто він – святий чи шарлатан? Ви маєте визначити це для себе самі. Не слухайте, що вам кажуть інші. Вони можуть розповісти вам лише про свої особисті уподобання та упередження, симпатії та антипатії. Прислухайтеся до власного досвіду. Якщо вам по-справжньому добре в присутності якогось мудреця, то це вірна ознакатого, що ви на правильному шляху. Якщо ви відчуваєте певний спокій, це теж добрий знак. Якщо ви відчуваєте негативні почуття, то це не означає, що перед вами не великий мудрець; просто йому (чи їй), мабуть, не судилося бути частиною вашого шляху до самопізнання. Ви повинні відвідати сатсанг та з'ясувати це для себе самі. Іншого методу немає.
У багатьох із відданих сприйняття Свідомості Крішни носить негативний характер- Це боротьба зі своїми анартхами, яких багато, це повний страждань матеріальний світ, треба якось уникнути страждань ... Це все правильно з одного боку. Проте таке негативне сприйняття зрештою призводить людини до розвитку свідомості, а до депресії. Негативне сприйняттятоді корисно і веде до розвитку, коли поряд із цим є сильне позитивне сприйняттясенсу, мети процесу, інакше це кидає жива істотау стан апатії.
Ми не можемо практикувати духовне життя у стані вакууму, у стані самотності. Наша природа природно тягне нас туди, де є відносини. Сат-санга – коли є глибоке розуміння одне одного. Кохання – це не просто перебувати поряд і задовольняти почуття одне одного. Кохання – це служіння, природний процес.
Ми не можемо не служити тому, що нам дорого, тому, хто нам дорогий. Підтримувати свою свідомість – це завжди активний процес, в той час як несвідоме приходить саме собою. Само собою приходить накопичення претензій, апатії та втоми. Нас оточує світ духовний. Але чому ми знаходимося в матеріальному світі? Тому що ми бачимо довкола себе претензію. Ми бачимо довкола себе наше хибне его: хто і що нам заборгував – йде постійна калькуляція претензій усередині. Це несвідоме. Те, у якому світі ми живемо – свідомому чи несвідомому – це наш вибір у кожну хвилину часу. Ми сприймаємо світ залежно від нашої позиції: чи перебуваємо ми у Свідомості Крішни, чи ні. Якщо ми перебуваємо у Свідомості, весь світ духовний. Якщо ми бачимо все в цьому світі, пов'язаному з Крішною, – людей, як представників Його сім'ї, предмети, як Його енергію, дану для Його насолоди, – то ми можемо жити в цьому світі і використовувати все для служіння Крішні.
Свідомість трансформується у взаєминах. Наші зв'язки з родичами, з відданими, з гуру – все це наші зв'язки з Крішною. Вони пробуджують у нас свідомість.
Чисті віддані – це колективне поняття. Свідомість Крішни – це коли прогрес йде милістю у сфері відносин.
Наша філософія є природною для будь-якої живої істоти, це не сектантська філософія, це філософія для всіх. У калі-югу людина повністю обумовлена середовищем. Чому віддані часто апатичні, згаслі? Ми дуже залежимо від суспільства і це суспільство, яке втратило всякі ідеали – суспільство індивідуалістів, гасить нас, давлячи на наші мізки. Якщо в суспільстві відданих теж є настрій індивідуалістичності, де немає нікому до інших, немає причетності, ми теж стаємо апатичними.
Сат-санга - це встановлення зв'язку. Завдяки цим відносинам можемо здійснювати чисте віддане служіння, т.к. ми отримуємо наснагу. Якщо цього немає, то ми не зможемо пройти стадію анартха-ніврітті. Очищення серця відбувається само собою, якщо ви перебуваєте в атмосфері тих, кому ви довіряєте. Як тільки ви опиняєтеся серед друзів, серед близьких, які розуміють вас, яких ви намагаєтеся зрозуміти, процес очищення проходить дуже швидко, але якщо ви практикуєте, як одинаки-індивідуалісти, то процес анартха-нівритті триватиме 20-30 років, а може та наступне життя. Навіть сама маха-мантра – ми не звертаємось до Крішни безпосередньо, ми звертаємось до Крішни через Його віддану Харі Крішна! Що то за мантра така? Сама мантра показує, що ми наближаємося до Господа через Його сім'ю. Харе – це звернення до Бога через Радхарані, через жіночу енергію, це Його сім'я! Радхарані – Пані, Вона – віддана Господа, і ми звертаємося до Бога через Його віддану, найкращу з відданих! Ми звертаємося до Бога через інших відданих! Але якщо ми повторюємо Харе Крішна маха-мантру, і у нас немає стосунків із відданими, то в чому полягає сенс нашого чистого оспівування? У нас немає чистого оспівування! Тому що Радхарані незадоволена, Вона нас не відчуває!
Якось Шріле Прабхупаде запитали:
Скільки чистих відданих у вашому суспільстві?
А скільки у нас на сьогоднішній день членів? Ось стільки й чистих відданих!
Про що це? Хіба Прабхупада не розумів, що всі віддані перебували на абсолютно різному рівнірозвитку? Як можна сказати про неофіта, який 3 тижні у Свідомості Крішни, що він – чистий відданий? Тільки самі подумайте? Як це можна сказати? Але Прабхупада сказав! Це можна сказати лише в тому випадку, якщо у суспільстві сильна сат-санга – щире спілкування. Сат-санга – це не просто сума живих істот! Це Внутрішня енергіяПанове! Вона вища за живу істоту за статусом – це Сам Крішна! Це Шріматі Радхарані! І тому, коли ми знаходимося в сат-санзі, ми є чистими відданими, тому що ми знаходимося під впливом чистої енергії Господа. От і все!
Я знаю багато відданих, які, перебуваючи в гущавині подій, не мають глибоких зв'язків із усіма, зв'язків із тим, що відбувається. Вони не відчувають глибокої радості від того, що щось відбувається, не включаються емоційно. Чому? Тому що вони такі виховані. Як імперсоналісти!
Крішна каже Арджуне - скинь апатію і бійся! Він говорить про жвавість сприйняття. Як можна почати боротися? Тільки в тому випадку, якщо нам є за що боротися. Ми природно почнемо дотримуватися всіх обмежень чому? Тому що ми захищатимемо свою сім'ю! Захищати себе від спокус, щоб служити сім'ї. Це можливе лише в тому випадку, якщо у вас є міцні зв'язки. Життя поза ашрамом, без зв'язків – анонімне життя. Маргінальне існування веде до автоматичної деградації. До такої людини буде липнути всякий бруд, як би він її не відкидав – це автоматична деградація – це лише питання часу, коли це станеться. А чому? Тому що ми не захищені внутрішньою енергією Господа - ось і все.
Джива на це не здатна, вона не може протистояти енергії калі завдяки своїй певній просунутості в певній теорії. Наша просунутість визначається тим, наскільки ми змогли створити сат-сангу, наскільки ми відповідаємо за цю сат-сангу – саме цим ми зможемо задовольнити свого духовного вчителя.
Це певна наука, це просто сентиментальні речі. Будь-яка людина незалежно від релігійного переконання розуміє це. Якщо ми пояснюємо цю філософію в такий спосіб, то вона природно сприймається всіма. Якщо ж ми проповідуємо, заперечуючи всі зв'язки, заперечуючи природу енергії Крішни, то така проповідь має успіх лише у маргіналів - у когось просто страждання від взаємин, і він хоче втекти до Свідомості Крішни від своєї відповідальності. Ось такі люди залучаться такою проповіддю.
Багато відданих досі думають, що Свідомість Крішни – це все обірвати, бо це майя. Потрібно прийняти санньясу, але це санньяса. Різниця між санньясі та гріхастхою лише в одному – у розмірі сім'ї, за яку людина несе відповідальність. Бхагавад-гіта - це знання про те, як людина може здійснювати бхакті-йогу, перебуваючи в матеріальному світі. Це про те, як людина може здійснювати бхакті-йогу, яка зовні може нагадувати карма-йогу. Ось це – Бхагавад-гіта!
Бхактиведанта Садху Свамі
Будьте ближче до праведних, спілкуйтеся з праведними. Від знання істинної дхарми щастям зміниться горе
Будда Кашьяпа
Суспільство мудреця вважається корінною причиною всього блага
Трипура Рахасья
Термін «сатсанг» зараз увійшов у моду. У ЗМІ, на просторах інтернету він вживається все частіше і частіше: «Запрошуємо на унікальний сатсанг-онлайн, який проводиться майстром психологом», «пройде сатсанг у традиціях… – йоги», «віртуальний сатсанг», «сансанг з майстром… напрямки», « сатсанг-ретрит тиші». Зазвичай це слово вживається для позначення спілкування з духовним учителем, бесід на духовні теми в якомусь співтоваристві, і поступово його значення все розширюється і розширюється. Основні трактування будуються на перекладі санскритського коріння, яке послужило для освіти слова: «сат» (істина) і «санг» (спілкування, комунікація): спілкування на тему істини, суспільство мудреців і т.д. Знаходження в суспільстві мудреців справді дуже важливе:
Але є трохи зміщує акцент трактування терміну сатсанг: «Справжнє спілкування». Можна бути в суспільстві мудрих, але не чути і не сприймати те, що вони говорять, по суті, не включатися до комунікативного процесу. Що ж могло розумітися під справжнім спілкуванням, тим більше такою енергоємною мовою, як санскрит. Невже лише розмови, що мають предметом дхарму? Звичайно, за цим словом стоїть глибший зміст.
Ємнісне розуміння сатсанга дається в «Біхарській школі йоги». У процесі сатсанга розум повинен дуже сильно змінити принципи, основи своєї роботи, перебудуватися: «Мудрець може говорити майже все, що завгодно - можливо, щось значуще або незначне, очевидно або не спрямоване на вас; це можуть бути, здавалося б, поверхневі виклади фактів, пліток чи філософських ідей - не важливо, що саме, але ці слова допомагають розгойдувати і перевертати «човен» психологічної лінощів і ригідності, що існує у вас в умі» («Біхарська школа йоги») . Не настільки важливим є предмет розмови, важливі процеси, що відбуваються всередині свідомості.
Базою для розуміння необхідності сатсангів стає твердження: «Розум має схильність залишатися в колії помилкових переконань та обумовлення; до того ж, він сповнений заплутаних вузлів. Ви ніколи не зможете позбутися їх самостійно» («Біхарська школа йоги»). Навіть великі душі було неможливо самостійно подолати свої кармічні обмеження.
Калу Рінпоче наводить слова Будди: «Жоден Будда, який коли-небудь досяг просвітлення, не домагався цього не покладаючись на гуру, і з усіх тисяч Будд, що з'являться в нашій кальпі, жоден не досягне просвітлення без допомоги гуру»(«Практика Гуру йоги»). Певні обмеження можна подолати, лише вдавшись по допомогу ззовні.
Наш розум схильний відтворювати заздалегідь засвоєні шаблони, ми поводимося як чоловік або жінка, як людина відповідальна або безвідповідальна, як глава сім'ї або підлегла, як людина, що постійно обороняється від світу, і т.п. - існує безліч таких стереотипних моделей. І ці стереотипи сприймаються як невіддільна частина нашої особистості. Частина з них відносно нешкідлива, але інша руйнує нас і життя людей навколо.
Одне із завдань майстра сатсанга - показати глибоко приховану проблему, образно кажучи, натиснути пальцем на нарив, що сформувався всередині енергетичного тіла, спровокувавши цей больовий напад. У буддизмі досить чітко проводиться аналогія між душевною та фізичною хворобою:
«Бхікша, є дві хвороби. Які ці дві? Фізична хвороба та душевна хвороба. Бхікшу, ви можете бачити істоти, вільні від фізичної хвороби протягом одного, двох, трьох, чотирьох, п'яти, десяти, двадцяти, тридцяти, сорока, п'ятдесяти, ста років і ще більше. Але, бхікшу, важко в цьому світі знайти істоти, які були б вільними від душевної хвороби навіть на хвилину, за винятком тих, які зруйнували розумові забруднювачі»(«Роги Сутта»).
І у випадках захворювання тіла, і тоді, коли страждає душа, необхідне лікування. Усвідомивши проблему, «доводиться отримувати «лікування» від іншої людини... духовного цілителя, мудреця, йога чи святого» («Біхарська школа йоги). Мудрець, святий, учитель, може лише запропонувати ліки – але випити чи ні – вибір залишиться за пацієнтом.
Завдання духовно хворої людини в цій ситуації - просто довірити себе в руки лікаря (гуру, майстру сатсанга, мудрецю, неважливо, який термін ми використовуємо), зрозумівши, що впоратися з духовною хворобою самому так само складно, як, наприклад, вирізати собі запалений апендикс . Тут насамперед постає питання довіри тому, хто вам пропонує ліки, операцію тощо. Кому в руки ви себе віддаєте? У цьому плані відвідування сатсангу достатньо серйозний крок. І чи можна говорити про сатсанга з майстром, життєвого шляхута ціннісних установок якого ви не знаєте та близькість до якого ви не відчуваєте? Тим більше, якого бачите вперше онлайн? Що він зробить з вашою душею і чи вам це потрібно? Щоб погодитися на таке втручання, потрібно бути впевненим, що ви готові наприкінці свого життєвого шляху прийти до того ж результату, до якого прийшла ця людина, розглянувши всі плюси такого варіанту, так і мінуси.
Важливим є і другий аспект. Слід зазначити, що у західному суспільстві проблема довіри (взагалі, будь-кому) стоїть дуже гостро. У ведичній культурі з юного віку дитина привчалася вибудовувати певні відносини з богами, вчився довіряти їм, воїн довіряв своє життя вищим силамперед битвою, дружина довіряла своє життя чоловікові, а учень цілком покладався на волю вчителя. Якщо постаратися трактувати довіру в цьому ключі - вона означатиме приблизно таке - будь-який життєвої ситуації, той, кому я довіряю, може прийняти будь-яке рішення щодо моїх думок, почуттів, вчинків моєї душі, і саме воно буде правильним. Саме ця людина знає, як буде краще.
Розглянемо на одному з прикладів: у ведичній культурі дівчинка з народження виховувалась у «довірі» до свого майбутнього чоловіка, у її голову не повинна була закрастись навіть можливість не прийняти його позицію. Спробуйте запропонувати сучасній середньостатистичній жінці, наприклад, довірити чоловікові ухвалення рішення про переїзд до іншого міста, про вибір школи для дітей, загалом, будь-яке рішення - і швидше за все почуєте: «А якщо я постраждаю, то він взагалі не знає що потрібно дітям, і якщо він вирішить неправильно?!». Ключ до проблеми один – довіряти можна лише тому, кого ви вважаєте більш розвиненим, хто авторитетніший для вас. У вашій внутрішній ієрархії ця людина повинна стояти вище, ніж ви самі стоїте. Саме тому дружина зверталася до чоловіка «пан». У сімейній ієрархії він завжди стояв вищим. Довіра - це не вибовтування таємниць та секретів подружкам на лавках, навіть не висловлювання своїх потаємних думок. Довіра - це довіра себе чиєїсь волі. І перше питання – чи здатні ми на це? Більшості доведеться відповісти: «На жаль, ні».
Сатсанг - це завжди якісно зміна особистості: «Сатсанг подібний до філософського каменю. Навіть самі погані людибули перетворені сатсангом, так само як філософський каміньперетворює залізо на золото» («Рамаяна»). Утрируючи і вкрай перебільшуючи, описати трансформацію особистості під час сатсанга можна через такий приклад: ви заходите і починаєте розмову з майстром як високий блакитноокий інженер Петя, а виходьте вже темним кремезним філологом Васею. Дивно? Не хочете? Та навіщо вам такий сатсанг потрібен? Звичайно ж, такі зміни безглузді і абсурдні, але майстер сатсанга може зробити у вашій свідомості набагато глибші та цінніші трансформації, ніж зміна, наприклад, стереотипів професійної поведінки.
Ми прив'язані до уявлень про себе, і насправді не хочемо змінюватися. Спостерігаючи за своїм оточенням, можливо, ви помітили, у які життєві періоди люди змінюються найбільш різко, і, скажімо, охоче? У йозі не завжди позитивно оцінюється любов, і, справді, анахата – звісно, не та чакра, яка має вінчати стосунки зі світом. Але, тим не менш, саме кохання у всі віки змушувало людей перебудовувати себе. Закохана людина готова прийняти уявлення партеру про себе, підлаштовується під це уявлення, бо для люблячої людиниобраз себе, уявлення себе - виявляються менш цінними, ніж відносини, що він намагається побудувати. Для того, хто йде шляхом дхарми, мотивацією служить уже не кохання, а щире бажання перетворитися «із заліза на золото».
Стоячи перед обличчям життєвої проблеми, варто поставити собі кілька запитань:
- А чи хочу я щиро змінюватись?
- Чи я довіряю тому, до кого звертаюся за допомогою?
- Чи хочу я стати таким, як він?
Шанси стати учасником «справжнього спілкування» – сатсанга – зростуть для того, хто позитивно відповів на ці запитання.
Садхана - санскритський термін, який можна перекласти як духовна практика, або ж дослівно, як засіб для досягнення чогось.
У цьому розділі зроблено спробу зібрати практичні порадидля індивідуальної садхани. Вони засновані на рекомендаціях Сатья Саї Баби та Інституту освіти ESSE, а також на досвіді роботи Московського центру Сатья Саї.
Сатсанг, поряд з бхаджанами та медитацією, – один із найпоширеніших видів духовної роботи в багатьох ашрамах Індії. Це завжди групова практика, адже слово сатсанг у перекладі з санскриту означає «спілкування мудреців» або просто духовний гурток.
Яка мета сатсангів?
Такі зустрічі не мають на меті отримання присутніми голих знань. Це цілий комплекс уроків, які зачіпають мову, розум, волю, почуття, свідомість людини. Це уроки витримки та прийняття, мови та комунікації, довіри та уважності.
«Мета сатсанга - не отримання знань про точку зору будь-якого автора чи вчення того чи іншого святого. Чи не інформація, але трансформація; не інструктування, а конструювання має бути його метою. Прийміть собі рішення отримати з сатсангів користь, практикуючи те, про що ви дізнаєтеся! Головна перешкода у багатьох: «подивився, послухав і забув». Справжнє навчання має відбуватися за таким планом: читання, роздуми та обов'язково – реалізація, постійне застосуванняотриманих знань у житті. Вивчення писань – робота розуму. Аналіз та дослідження того, наскільки вивчене цінно та істинно – це робота розуму. Життя на основі вивчених цінностей та істин – це мудрість».
(ССБ)
Коли краще проводити сатсанги?
Сатсанги входять у обов'язкову програмузустрічей багатьох духовних центрів, які відбуваються щонеділі. Хоча найкращий день для проведення сатсангу – четвер – день Гуру.
Які правила проведення сатсангу?
Тема майбутнього сатсанга, зазвичай, визначається заздалегідь, її доручають готувати одному з активістів центру. Спочатку сатсанга йде доповідь, що розкриває тему, на яку відводиться 20-30 хвилин. Далі, для всіх учасників зустрічі пропонується 2-3 питання для обговорення запропонованої теми. Після цього всі присутні розбиваються на гуртки по 10-12 осіб та обговорюють запропоновані питання. На це приділяється близько години. Наприкінці зустрічі необхідно залишити 10-15 хвилин для підбиття підсумків та висновків – у цей час керівники кожного гуртка доповідають присутнім узагальнені відповіді учасників сатсангу.
Духовний гурток – це не лише гарний образ, але також певний спосібспілкування та навіть розсадження під час обговорення. Бажано, щоб усі учасники справді сиділи один до одного, тобто в колі. Якщо сатсанги проводяться не на килимі (де можна сісти в коло на підлозі), потрібно по колу розставити стільці в залі.
Яка кількість людей можуть брати участь у сатсангу?
Оптимальна кількість людей у гуртку – 10–12 осіб. Якщо людей більше, то часу, відведеного для зустрічі, може не вистачити, щоб висловилися всі присутні, а якщо в гуртку буде мало учасників, то висловлять менше думок і суджень.
Нагадаємо, що у багатьох ашрамах та духовних центрах існує поділ на жіночу та чоловічу половину. Тому, як правило, існують мінімум два гуртки. Але якщо на сатсанг приходить 30-40 і більше людей, необхідно створювати 3, 4 гуртка або більше.
Чи існують правила обговорення питань у таких гуртках?
Посередині гуртка можна поставити двосторонню фотографію Садгуру, а перед початком обговорення варто зачитати вголос такі правила:
1. Перед початком обговорення ми мовчимо (1–2 хвилини) і внутрішньо звертаємося до Господа з проханням дати нам Світло розуміння.
2. Ми висловлюємо свою думку по черзі (колом). Ми можемо пропустити свою чергу, якщо не готові і отримати можливість висловитися в кінці кола.
3. Перед тим, як взяти слово, ми називаємо своє ім'я, щоб краще знати одне одного.
4. Ми намагаємось висловлювати свою думку коротко.
5. Ми намагаємося дотримуватись теми.
6. При відповіді ми дотримуємося принципу « життєвий досвідважливіше, ніж книжкові знання».
7. Ми приймаємо будь-яку висловлену думку як подарунок. Ми не перебиваємо того, хто говорить, навіть якщо з чимось не згодні.
8. Висловлюючи свою думку, ми утримуємось від критики інших. Ми розуміємо, що тут не місце для дискусії чи суперечок.
9. Ми маємо право не висловлюватись і залишатися лише слухачами.
Чому прийнято саме таку форму проведення сатсангу?
Ми пам'ятаємо з власного досвіду, що в навчальних закладахіснують дві основні форми навчання – лекція,коли всі слухають одного (лектора), та семінар, На якому, крім передачі знань, викладач встигає опитати двох-трьох-чотирьох студентів. Але й у першому й у другий випадок немає повного залучення всієї аудиторії до процесу навчання. Хтось під час лекції може читати детектив, інші слухати плеєр, а треті – грати в морський бій». Тобто ефективність цих форм навчання не дуже велика, тому що в більшою міроює тільки формальна передача знань. Свідомість студентів у цей час спить, прокидаючись лише тоді, коли викладач називає прізвище студента.
Сатсанг - це інша, цікавіша, а відповідно і більше ефективна форманавчання.
По перше,вступний 20-хвилинний виступ не такий втомливий, як півторагодинна лекція, тому свідомість учасників не встигає розвіятися. Крім того, присутні пам'ятають, що після закінчення доповіді буде поставлено питання, на які їм усім потрібно буде відповідати. Це також сприяє концентрації уваги під час тематичного виступу.
По-друге,в обговоренні теми та відповідях на поставлені питання беруть участь усі присутні. А з урахуванням того, що при обговоренні абсолютно виключена критика чи суперечка, то у людей, які бояться чи не вміють висловлювати свої думки, з часом пропадає страх і недорікуватість і навпаки, розвивається навичка мови.
По-третє,як правило, відповіді людей на поставлені питання сильно різняться – хтось бачить відповідь на запитання з одного боку, а хтось зовсім з іншого, як кажуть – «скільки людей, стільки й думок». А оскільки одне з правил при відповіді - це опора не так книжкові знання, а на власний досвід, то узагальнююча відповідь на поставлене питання виходить дуже опуклим та об'ємним. І це дуже важливо, тому що життя зазвичай не ставить перед нами прості питання, на які потрібно відповісти однозначно «Так» або «Ні». Таким чином, учасники зустрічі не лише розширюють власний кругозір та набувають знання, але часто й прояснюють власні проблеми. Крім того, у більшості учасників сатсанга завжди виникає почуття причетності та єдності.
Зрештою,така форма навчання дозволяє учасникам зустрічі не лише навчитися правильно викладати свої думки, а й слухати та чути думки інших. Найчастіше у звичайному спілкуванні ми не завжди чуємо співрозмовника, намагаючись відстояти власну точкузору чи перемогти в дискусії. Тут же немає критики, суперечки чи полеміки, а відповідно пропадає необхідність апеляції чи захисту власної думки. Тому ще один урок сатсанга - це урок мистецтва спілкування, що збільшує самоконтроль, взаєморозуміння та довіру один до одного.
Порадьте, які теми можна обговорювати на сатсангу, та які питання ставити?
Як правило, на сатсангах обговорюються теми, пов'язані з духовним становленням людини, загальнолюдськими цінностями, яскравими подіямиу житті країни, а також промови, послання, виступи вашого Сатгуру. Але можливе також обговорення та інших тем, актуальних для сьогодення. Як приклад наведемо кілька тем для сатсангів, взятих з книги «На ясний вогонь».
Тема «Сатья – Істина»
Запитання:
1. Чому кажуть "Бог є Істина?"
2. Чим відрізняються істина і правда?
3. Є вислів «свята брехня», а хіба може брехня бути святою? Заради якої високої мети можна збрехати? Чи можна?
4. Як можна досягти Істини?
Тема: «Дхарма – Борг та Праведність»
Запитання:
1. Чи є дхарма біля каменю, рослини, тварини, людини, Бога?
2. Аватари приходять на землю відновити дхарму, що мають на увазі?
3. У якому взаємозв'язку перебувають дхарма людини та її карма?
4. Наведіть приклади дхармічних та адхармічних вчинків.
Тема: «Шанті – Світ»
Запитання:
1. Чим відрізняється внутрішній спокій від зовнішнього (самоволодіння, холоднокровність)?
2. Якими методами можна досягти внутрішнього світуі як впоратися з негативними думкамита почуттями?
3. Чим відрізняються великодушність, байдужість та малодушність?
Тема: «Према – Кохання»
Запитання:
1. Чи є ревнощі ознакою любові?
2. Чому любов часто супроводжується стражданнями?
3. "Бог є любов". Чи любить нас Бог? А чи ми його?
4. Чи можна досягти чи досягти кохання? Що є справжнє кохання?
Тема: "Ахімса - Ненасильство"
Запитання:
1. «Якщо тебе вдарять по лівій щоці, підстав праву» – що це означає?
2. Чи може ненасильство потурати злу?
3. Що це таке - не заподіяння шкоди в словах та думках?
4. Яку шкоду я завдаю сам собі?
Тема «Жертовність»
Запитання:
1. Чи доводилося вам у житті чимось жертвувати? Чим?
2. "Він пожертвував своїм життям" - чи виправдана така жертва?
3. Наведіть характерні рисижертовності.
Тема «Каяття та прощення»
Запитання:
1. Що означає пробачити? Чи можна змусити людину простити будь-кого?
2. Поясніть рядки з молитви «Отче наш»: «І пробач нам наші борги, як і ми прощаємо боржникам нашим».
3. Чи все і чи завжди потрібно прощати?
4. У чому ви самі каєтесь?
Тема «Смиренність та прийняття»
Запитання:
1. Чим відрізняються смирення від покірності, а прийняття від байдужості чи боязкості?
2. Чи є смирення обмеженням свободи?
3. Як відрізнити те, що потрібно зі смиренністю прийняти, від того, що потрібно рішуче змінити?
Тема «Свобода та відповідальність»
Запитання: 1. Чим відрізняється свобода від свавілля?
2. Який зв'язок між свободою, відповідальністю та законом?
3. Свобода – це характеристика божественності чи егоїстичності?
4. Від чого вільна дійсно вільна людина?
Тема «Добро і зло»
Запитання:
1. Що означає «дерево пізнання добра і зла»? Чи є зло у природі?
2. Чому «добрими намірами вимощена дорога до пекла»?
3. Чи може хороша людиназдійснювати погані вчинки, а погана людина- Гарні?
4. У чому природа добра і зла у людині?
Тема: «Віра та довіра»
Запитання:
1. Що означає віра? У що треба вірити?
2. Який взаємозв'язок між вірою, довірою та впевненістю?
3. Вчинок Фоми «невіруючого» – це позитивна дія?
4. Що може зміцнити та зруйнувати віру?
5. Чи завжди потрібна віра?
Тема «Стеля для бажань. Ресурс – Час»
Запитання:
1. Яким гунам відповідають: запізнення, поспіх і своєчасність?
2. Чим відрізняється відпочинок від неробства?
3. Чи вистачає вам часу для індивідуальної садхани і якщо не вистачає, то чому?
4. Що таке "нудьга", від чого вона виникає і як з нею боротися?
5. «Життя потрібно прожити так, щоб не було боляче за безцільно прожиті роки». Як?
Тема «Стеля для бажань. Ресурс – Гроші»
Запитання:
1. Чим відрізняється скупість від економності, а щедрість від марнотратства?
2. Чому в Індії не рекомендується допомагати жебракам?
3. Як правильно здійснювати благодійність?
4. Як би ви витратили подарований вам мільйон?
Тема: «Мантри та молитви»
Запитання:
1. Чим відрізняються мантри та молитви?
2. Розкажіть про ваші улюблені молитви та мантри.
3. Наведіть приклади, коли вони допомагали вам у житті.
Тема: Хто - я?
Запитання:
1. Чим схожі і чим відрізняються людина та тварина, людина та Бог?
2. Як влаштована людина?
3. Чому ведичні писання стверджують, що ми – Боги?
Сатсанг - важливий аспектдуховної практики. Це особливо важливо на початку духовного шляху, коли духовність ще не є невід'ємна частинажиття. Для більш досвідченого шукає, що відвідує сатсанг, є можливість служити Богу і здобувачам, ділячись своїм досвідом і допомагаючи іншим тим, хто шукає в їх духовній практиці.
Нижче ми наводимо досвід претендентів щодо того, як участь у сатсангу допомогла їм.
«Незабаром після того, як я одружився, я приїхав до США. Минув місяць після того, як я почав свою духовну практику оспівування імені Бога. У США я намагався оспівувати та використовувати у своєму житті деякі духовні практики, але це не дало успіху. Тому після цього майже рік не займався духовною практикою. Тільки після того, як я почав відвідувати сатсанги, я знову почав регулярно оспівувати і почав втілювати у життя всі свої плани для свого духовного прогресу». - С.К., США
2. Роз'яснення питань про духовність
Фонд досліджень духовної науки проводить сатсанги у всьому світі, якими керують шукачі, які практикують духовність щодня. Щоб уточнити час проведення сатсангів, відвідайте нашу сторінку « ».
