Podręcznik dla uniwersytetów pod redakcją V. V. Mironowa
Idee filozoficzne F. M. Dostojewskiego
Charakterystyczna cecha filozofii rosyjskiej - jej związek z literaturą - wyraźnie objawia się w dziełach wielkich artystów literackich - A. S. Puszkina, M. Yu. Lermontowa, N. V. Gogola, F. I. Tyutczewa, L. N. Tołstoja i innych.
Szczególnie głębokie znaczenie filozoficzne ma twórczość Fiodora Michajłowicza Dostojewskiego (1821 – 1881), należąca do najwyższych osiągnięć rosyjskiej tożsamości narodowej. Jego ramy chronologiczne– lata 40-70 XIX wiek - czas intensywnego rozwoju krajowej myśli filozoficznej, kształtowania się głównych nurtów ideologicznych. Dostojewski brał udział w zrozumieniu wielu filozoficznych i idee społeczne i nauczanie swoich czasów - od pojawienia się pierwszych idei socjalistycznych na ziemi rosyjskiej po filozofię jedności W.S. Sołowjowa.
W latach 40 młody Dostojewski włączył się w edukacyjny kierunek myśli rosyjskiej: stał się zwolennikiem ruchu, który później nazwał socjalizmem teoretycznym. Ta orientacja doprowadziła pisarza do socjalistycznego kręgu M. W. Butaszewicza-Pietraszewskiego. W kwietniu 1849 roku Dostojewski został aresztowany i oskarżony o rozpowszechnianie „listu kryminalnego na temat religii i rządu od pisarza Bielińskiego”. Werdykt brzmiał: pozbawić stopni, wszelkich praw państwowych i poddanych kara śmierci poprzez strzelanie. Egzekucję zastąpiły cztery lata ciężkiej pracy, którą Dostojewski służył w twierdzy Omsk. Następnie odbyła się służba szeregowa w Semipałatyńsku. Dopiero w 1859 roku otrzymał pozwolenie na osiedlenie się w Twerze, a następnie w Petersburgu.
Treść ideowa jego twórczości po ciężkiej pracy uległa istotnej zmianie. Autor dochodzi do wniosku, że nie ma to sensu rewolucyjna transformacja społeczeństwo, ponieważ zło, jego zdaniem, jest zakorzenione w samej naturze ludzkiej. Dostojewski staje się przeciwnikiem szerzenia „uniwersalnego postępu ludzkiego” w Rosji i uznaje wagę idei „glebowych”, których rozwój rozpoczyna w czasopismach „Czas” (1861–1863) i „Epoka” (1864–1865). ). Zasadniczą treść tych idei wyraża formuła: „Powrót do korzeni ludowych, do uznania rosyjskiej duszy, do uznania ducha ludowego”. Jednocześnie Dostojewski sprzeciwiał się systemowi burżuazyjnemu, jako niemoralnemu społeczeństwu, które wolność zastąpiło „milionem”. Potępiał współczesność Kultura Zachodu z powodu braku w nim „zasady braterskiej” i nadmiernie rozbudowanego indywidualizmu.
Dom problem filozoficzny dla Dostojewskiego był to problem człowieka, z rozwiązaniem którego zmagał się przez całe życie: „Człowiek jest tajemnicą. Trzeba to rozwikłać…” 87 Złożoność, dwoistość i antynomizm człowieka – zauważył pisarz – bardzo utrudniają ustalenie prawdziwych motywów jego postępowania. Przyczyny ludzkich działań są zwykle znacznie bardziej złożone i różnorodne, niż wyjaśnimy później. Często człowiek okazuje samowolę z powodu niemożności zmiany czegokolwiek, z powodu niezgody na „nieubłagane prawa”, jak bohater „Notatek z podziemia” (1864) Dostojewskiego.
Poznawanie istota moralna osoba, z jego punktu widzenia, zadanie jest niezwykle złożone i różnorodne. Jego złożoność polega na tym, że człowiek ma wolność i może swobodnie dokonywać wyboru między dobrem a złem. Co więcej, wolność, wolny umysł, „zniewaga wolnego umysłu” mogą stać się narzędziami ludzkiego nieszczęścia, wzajemnej zagłady i mogą „wprowadzić w taką dżunglę”, z której nie ma wyjścia.
Szczyt twórczość filozoficzna Powieść Dostojewskiego „Bracia Karamazow” (1879–1880) była jego ostatnim i największym dziełem, które zawierało poemat filozoficzny (legenda, jak go nazwał W. W. Rozanow) o Wielkim Inkwizytorze. Zderzają się tu dwie interpretacje wolność człowieka, reprezentowany przez Wielkiego Inkwizytora i Chrystusa. Pierwszym jest rozumienie wolności jako dobrobytu, porządku strona materialnażycie. Drugim jest wolność jako wartość duchowa. Paradoks polega na tym, że jeśli ktoś zrezygnuje z duchowej wolności na rzecz tego, co Wielki Inkwizytor nazwał „cichym, pokornym szczęściem”, wówczas przestanie być wolny. Wolność jest zatem tragiczna i świadomość moralna człowiekiem, będącym jego potomkiem wolna wola, charakteryzuje się dualnością. Ale tak jest w rzeczywistości, a nie w wyobraźni zwolennika abstrakcyjnego humanizmu, reprezentującego człowieka i jego świat duchowy w wyidealizowanej formie.
Moralnym ideałem myśliciela była idea „soborowej jedności w Chrystusie” (Wiacz. Iwanow). Rozwinął koncepcję soborowości wywodzącą się od słowianofilów, interpretując ją nie tylko jako ideał jedności w Kościele, ale także jako nową idealną formę wspólnoty opartej na altruizmie religijnym i moralnym. Dostojewski w równym stopniu odrzuca zarówno burżuazyjny indywidualizm, jak i socjalistyczny kolektywizm. Wysuwa ideę braterskiego pojednania jako „całkowicie świadomego i niewymuszonego poświęcenia siebie dla dobra wszystkich”.
Szczególne miejsce w twórczości Dostojewskiego zajmował temat miłości do ojczyzny, Rosji i narodu rosyjskiego, kojarzony nie tylko z jego ideami „glebowymi” i odrzuceniem „obcych idei” nihilistów, ale także z poglądy na temat ideału społecznego. Pisarz dokonuje rozróżnienia między popularnym i intelektualnym rozumieniem ideału. Jeśli to drugie zakłada, jego zdaniem, kult czegoś, co unosi się w powietrzu i „dla czego trudno nawet wymyślić nazwę”, to narodowość jako ideał opiera się na chrześcijaństwie. Dostojewski zrobił wszystko, co mógł, zwłaszcza w filozoficznym i publicystycznym „Dzienniku pisarza”, aby obudzić w społeczeństwie uczucia narodowe; skarżył się, że choć Rosjanie mają „szczególny dar” dostrzegania idei obcych narodowości, to czasami bardzo powierzchownie znają naturę swojej narodowości. Dostojewski wierzył w „światową reaktywność” narodu rosyjskiego i uważał to za symbol geniuszu Puszkina. Nalegał właśnie na ideę „całej ludzkości” i wyjaśnił, że nie zawiera ona żadnej wrogości wobec Zachodu. „...Nasze aspiracje do Europy, mimo wszystkich jej zainteresowań i skrajności, były w swej istocie nie tylko legalne i rozsądne, ale także popularne, całkowicie pokrywające się z aspiracjami ducha ludu” 88.
Dostojewski jako pisarz i myśliciel wywarł ogromny wpływ na atmosferę duchową XX wieku, na literaturę, estetykę, filozofię (przede wszystkim na egzystencjalizm, personalizm i freudyzm), a zwłaszcza na filozofię rosyjską, przekazując jej nie tylko jakiś system idee, ale coś, co filozof i teolog G.V. Florovsky nazwał „rozwojem i pogłębieniem samego doświadczenia metafizycznego”.