Czytanie i studiowanie Biblii w grupie. Michaił Selezniew: Biblia rosyjska między hebrajskim a greckim

Z chrześcijańskiego punktu widzenia:

„Z chrześcijańskiego punktu widzenia”. 25.10.2008
Prezenter Jakow Krotow

Jakow Krotow: Gościem naszego dzisiejszego programu jest biblista, filolog Michaił Georgievich Seleznev. Nasz program będzie poświęcony sposobom tłumaczenia i co za tym idzie czytania Biblii.
Chyba zacznę od wzmianki miłe słowa, powiedziałbym, twórca współczesnych studiów biblijnych, nieżyjący już Erazm z Rotterdamu, urodzony 26 października 1466 roku. Oto gra natury, Erazm z Rotterdamu urodził się w Rotterdamie, spójrz, co za zbieg okoliczności. To właśnie Erazm z Rotterdamu był w istocie pierwszą osobą, która systematycznie krytycznie przyglądała się tekstowi Nowego Testamentu i stworzyła tekst opublikowany na początku XVI wieku, który w ogóle przyjął się przez wiele stuleci . Jeśli chodzi o Stary Testament, sytuacja jest bardziej złożona. Używamy synodalnego tłumaczenia Biblii (my, mam na myśli proste dzieci, „neveglasii”, jak mówili na starożytnej Rusi), bawimy się w tłumacza synodalnego. A Michaił Georgiewicz pracuje w Rosyjskim Towarzystwie Biblijnym i faktycznie jest jednym z czołowych autorów nowego tłumaczenia Księgi Rodzaju, od którego zaczyna się Pismo Święte. Opublikowano osobną broszurę, którą można kupić w Moskwie w Rosyjskim Towarzystwie Biblijnym.
W takim razie prawdopodobnie zacznę od tego. Michaił Georgiewicz, ściśle rzecz biorąc, o ile wiem, powiedzmy, wśród współczesnych Żydów, i nie tylko wśród współczesnych Żydów, ale także 500 i 1000 lat temu, nie czytali Tory, ponieważ czytanie Tory jako takiej wydawało im się dziwne, bo Dziwne byłoby dla nas pić 100% alkohol. Torę należy czytać razem z komentarzami, a ściślej mówiąc, Torę należy czytać z komentatorem. Musi istnieć jakiś żywy mentor, bo jeśli ktoś zacznie samodzielnie czytać taki tekst, ryzykuje, że go źle zrozumie. Jak mawiali na Rusi, jeśli ktoś przeczyta całą Biblię i dotrze do Chrystusa, to jest skazany na szaleństwo. Leskow ma nawet historię o burmistrzu Solikamska z początków XIX w., który przeczytał całą Biblię, dorównał Chrystusowi, oszalał i przestał brać łapówki.

Michaił Selezniew: Więc to dobrze, może obecni rosyjscy burmistrzowie czytają Biblię i oszaleją w tym znaczeniu tego słowa.

Jakow Krotow: Nie był burmistrzem, był burmistrzem, czyli według naszych koncepcji policjantem powiatowym.

Michaił Selezniew: Przepraszamy, realia obecnych czasów weszły do ​​naszej świadomości.

Jakow Krotow: Wkroczyła rzeczywistość. Rozumiesz, może to dobrze. Zapominasz, że miał żonę. Żona, której mąż jest burmistrzem kwartalnym, nie bierze łapówek.Wiesz, co o nim myślała? Poczytaj Leskowa.
Zatem, Michaił Georgiewicz, jak byś powiedział, czy człowiek może zostać zbawiony, zrozumieć Biblię, jeśli po prostu weźmie tłumaczenie synodalne, otworzy je i zacznie czytać od początku: „na początku Bóg stworzył niebo i ziemię”, bez żadnej uwagi?

Michaił Selezniew: Na początek trochę tła historycznego. Nie mamy zbyt dobrego pojęcia, jak wyglądało czytanie Biblii w tradycji żydowskiej, powiedzmy, na przełomie tysiącleci, ale myślę, że czytaniu niekoniecznie musiało towarzyszyć komentarz czy parafraza . Powiedzmy, że czytamy w tej samej Ewangelii, że Jezus wszedł do synagogi, dali mu zwój, on go przeczytał, a następnie zaczął go komentować i interpretować. Czy mógłby to po prostu przeczytać? Czy byłoby to rażącym naruszeniem prawa? Nie jestem pewny.
Rzeczywiście, od czasów starożytnych, odkąd Żydzi przeszli w swoim codziennym życiu (przynajmniej w miastach) z hebrajskiego na aramejski, normalne było, powiedzmy, tłumaczenie Pisma Świętego na aramejski lub komentowanie go. Ale jeśli chodzi o sformułowanie pytania tak ostrego jak Twoje, że czytanie Pisma Świętego bez komentarzy jakiegoś szanownego mędrca jest niemal bluźnierstwem, myślę, że takie zrozumienie w ogóle nie powstało ani w środowisku żydowskim, ani w środowisku wczesnochrześcijańskim, a gdzieś już, Myślę, że w średniowieczu, szczególnie w świecie katolickim. Rzeczywiście, przez jakiś czas istniała taka sytuacja, że ​​w Kościele katolickim po prostu zabroniono świeckim czytać Pismo Święte.

Jakow Krotow: W średniowiecznym judaizmie w Babilonie i Persji było to również dość powszechnie akceptowane. Przepraszam, w rosyjskich jesziwach XIX w. nadal konieczne było czytanie Pisma Świętego pod nadzorem.
Następnie moje drugie pytanie. Oprócz chrześcijan i Żydów istnieje co najmniej trzecia strona. Między chrześcijanami i Żydami toczy się spór o Księgę Rodzaju, jak ją tłumaczyć, jak ją rozumieć. Ale jest też trzecia strona, ucieleśniona w Erazmie z Rotterdamu, są to filolodzy. Są to ludzie, którzy studiują Biblię, starając się to robić w taki sposób, aby z ich tekstu nie wynikało jasno, czy są Żydami, czy chrześcijanami, czy są wierzącymi, czy niewierzącymi. Czy Twoim zdaniem należysz do tych osób?

Michaił Selezniew: Wiesz, inaczej sformułowałbym zadanie filologa. Słuchajcie, to jest metafora, którą bardzo często lubię używać, powiedzmy, na moich wykładach, że gdy mówimy o jakiejś książce – Szekspirze, Homerze itp. – to z reguły kojarzymy ją z jedną epoką, ale Biblia nie jest. Jest jak drzewo, którego korzenie sięgają gdzieś w świat starożytnego Wschodu, wypuszcza średniowieczne warstwy, dalej, dalej, w naszych czasach i w każdej epoce ludzie postrzegają je jako swoje. Tutaj więc widzę, że może być różnica i zadanie, różnica pomiędzy filologiem czytającym Biblię z jednej strony a osobą czytającą Biblię w towarzystwie, powiedzmy, tradycyjnego komentarze kościelne. Osoba czytająca Biblię w towarzystwie tradycyjnych, powiedzmy chrześcijańskich komentarzy ojców kościoła, czyta ją oczami teologii bizantyjskiej, a może nieco później, dawaj lub bierz. Osoba, która czyta Biblię, powiedzmy w kręgach żydowskich, w towarzystwie komentarzy Rasziego czy Majmonidesa, czyta ją także przez pryzmat...

Jakow Krotow: Po prostu wyjaśnij, Michaił Georgiewicz, Majmonides - to jasne, wszyscy znają Majmonidesa, XII wiek, Wschód. I Raszi, obawiam się, że większość naszych czytelników zna tylko program telewizyjny „Nasza Rosja”. Kim jest Raszi?

Michaił Selezniew: „Nasza Rosja” tam kończy się na „a”, a ta kończy się na „i”. Myślę, że skoro wiedzą, kim jest Majmonides, to tym bardziej powinni wiedzieć, kim jest Raszi. To człowiek, który w średniowieczu, w tradycji żydowskiej, komentował całą Biblię i cały Talmud. To właśnie imię jest w tradycji żydowskiej znacznie ważniejsze nawet niż imię Majmonides.

Jakow Krotow: Zatem podejście żydowskie, chrześcijańskie i...

Michaił Selezniew: A zadaniem filologa, jak to rozumiem, jest staranie się, aby czytelnik zobaczył ten tekst nie tylko oczami tradycji średniowiecznej, ale zobaczył same korzenie, z których to wszystko wyrosło. Myślę, że to jest bardzo istotne. Zwłaszcza teraz, gdy – używając tej samej metafory – nie żyjemy już w średniowiecznym pniu, lecz jeździmy na gałęziach naszych stuleci. Bardzo ważne jest, aby zrozumieć, że Biblia nie należy do żadnej epoki ani jednej tradycji interpretacji, ale jest żywą tradycją, która rozpoczęła się od rzeczy, które mogą bardzo różnić się od średniowiecznego czytania, czy to przez Żydów, czy chrześcijan. Później czytano to inaczej, może i w naszych czasach wypada to jakoś zrozumieć i przeczytać, żeby zobaczyć głębię historyczną. Coś, czego być może trochę brakowało wielkim komentatorom średniowiecza. Przepraszam, już widzę, że chcesz mi przerwać, ale jeszcze nie pozwolę ci przeszkadzać. Bo chcę pamiętać (ty oczywiście też pamiętacie), jak ilustrowali średniowieczni malarze Stary Testament. Ludzie tam chodzili... Co byli ubrani? Chodzili ubrani w średniowieczne stroje. Korzystając z ilustracji ze Starego Testamentu, można zrekonstruować np. modę XV, XIV, XIII wieku. Ale współcześni ludzie rozumieją, że istniała pewna historia, raz była taka, potem była inna. Na przykład ubrania, w których pojawiają się postacie biblijne na naszych ikonach, nie są starożytnymi strojami wschodnimi, w jakich faktycznie je nosili. To rozumienie głębi historycznej, jakby u filologa pojawiał się nowy wymiar. I to wydaje mi się najważniejsze.

Jakow Krotow: Michaił Selezniew to życzliwy człowiek, filolog, który niczym ptak skacze po gałęziach biblijnego drzewa. A ja, jako osoba niegrzeczna, powiem to. Daj Boże, abyśmy my, niefilolodzy, mogli podnieść pyski i faktycznie zobaczyć, czym się duchowo karmimy dzisiaj w naszym programie.
Pytanie na pager od Siergieja Mitrofanowa z Moskwy. Cytuję pytanie: „Co napisano w Biblii o XX i XXI wieku? Czy jest coś o globalnym ociepleniu? Dołączam się do pytania i pozwolę sobie dodać. Nie jestem ekspertem, powiem tak, Księga Rodzaju, o której dzisiaj mówimy, oczywiście opisuje historię ludzkości, która zaczęła się od globalnych upałów, chodzili nago. Jeśli mówimy o, jak mówisz, Michaił Georgiewicz, jak rysowali, to Adam i Ewa byli rysowani w zasadzie w żaden sposób, to znaczy początkowo rysowano ich nago, rysowano ich nago w ten sam sposób w różnych epokach. To prawda, że ​​​​samą nagość przedstawiano bardzo różnie, ponieważ percepcja była czysto wizualna.
Jak byście powiedzieli, czy jest możliwe, otwierając Księgę Rodzaju, „na początku Bóg stworzył niebo i ziemię”, przeczytać z niej coś o globalnym ociepleniu, o tym, co nas dzisiaj niepokoi?

Michaił Selezniew: Myślę, że pomysł wczytywania w Biblię jakichkolwiek konkretnych przepowiedni na temat Czarnobyla, globalnego ocieplenia czy tego, co wydarzy się w XV lub w XXV w. n.e. wydaje mi się być błędnym podejściem.

Jakow Krotow: Po co więc w ogóle to czytać?

Michaił Selezniew: Teraz powiem, że możemy przeczytać o globalnym ociepleniu. Kiedy zadano to pytanie, od razu przypomniały mi się słowa proroka, który mówi: „Wprowadziłem was do ziemi opływającej mlekiem i miodem”. Poniżej znajduje się opis bogactw i piękna tego kraju. Kończy się: „Co z nią zrobiłeś?” Tego pytania nie można wiązać konkretnie z globalnym ociepleniem, na jego podstawie można obliczyć, ile lat będzie trwało globalne ocieplenie, jaka będzie temperatura, ale wydaje mi się, że zmusza człowieka do zwrócenia się ku istocie rzeczy, co kryje się za szczegółami: to jest to, co zostało ci dane i to właśnie zrobiłeś. Ma to związek z globalnym ociepleniem i nie tylko z nami wszystkimi.

Jakow Krotow: Cienki. Cały czas, nieustannie, czytając różną pobożną literaturę chrześcijańską, muszę czytać takie pochwały kierowane do siebie Pismo Święte i Stary Testament, że to są święte księgi, święte księgi okolicznych ludów, to wszystko bzdury, bo opisują świat zamieszkany przez bogów, cały uduchowiony, to jest fałszywa duchowość. Ale nasze Pismo Święte w ogóle nic na ten temat nie mówi, ale tylko Bóg stworzył niebo i ziemię. Nie ma mitu o stworzeniu, od pierwszego jaja ani niczego innego. Na początku nie ma słów „z niczego”, ale jak to tam odczytać? Oznacza to, że nasza Biblia jest lepsza niż jakiekolwiek mity babilońskie czy mity greckie o stworzeniu. A o tym, że trzeba znać korzenie Pisma Świętego, już wspominałeś. To znaczy, czy myślisz, że korzenie dokąd sięgają? Do Babilonu?

Michaił Selezniew: Dlaczego trzeba udać się do Babilonu? Panował oczywiście popularny pogląd, że wszystko, co znajduje się w Biblii, pochodzi z Babilonu. Nie tylko z Babilonu, ale i ludzi... W ogóle specyfika Palestyny, ogólnie rzecz biorąc, nie tylko z punktu widzenia powstania Biblii, ale także z punktu widzenia niesamowitego miejsca, w którym oddziaływały różne wpływy , cały czas zderzały się ze sobą różne trendy, różne narody, różne tradycje. Tutaj z jednej strony wpływ Babilonii był zawsze naprawdę bardzo silny, chociaż Babilon był daleko, z drugiej strony był wpływ Egiptu, było bliżej, z trzeciej strony było pobliskie wybrzeże, gdzie czasami dominowali Grecy, przed Grekami były inne ludy morskie i też szło bardzo dobrze silny wpływ. Wydaje mi się, że na wiele sposobów można oczywiście próbować uporządkować poszczególne motywy, które spotykamy w Biblii według źródeł, to jest z Babilonu, to jest z Egiptu, ale to nie zadziała. Była tu bardzo żywa synteza różnych tradycji, a z drugiej strony synteza wniosła coś zupełnie zdumiewająco nowego, od czego zacząłeś. Rzeczywiście jest to po prostu kompozycja tekstów, gdy jest dosłownie kilka linijek o historii świata przed człowiekiem, jest to rzecz wyjątkowa w świecie starożytnego Wschodu.

Jakow Krotow: Michaił Georgiewicz, co mam na myśli? Czy nie obowiązują tu czasem podwójne standardy? Kiedy chcemy wychwalać Biblię, mówimy: spójrz, nie ma w niej wszystkiego, co zawierają wschodnie mity. A kiedy w Biblii natrafiamy na kompletne analogie mitów wschodnich, cherubinów, serafinów, Boga na tronie, który niosą, jakoś patrzymy w dół i udajemy, że tego w ogóle nie ma. Nie ma takiego antropomorfizmu. I okazuje się, że wszystko przemawia na naszą korzyść – zarówno to, co jest w Biblii, jak i to, czego nie ma.

Michaił Selezniew: A kim jesteśmy „my”, czyli bohaterowie Twojej historii? Powiedzmy, że ja, będąc nie tylko redaktorem Rosyjskiego Towarzystwa Biblijnego, ale także nauczycielem na Rosyjskim Państwowym Uniwersytecie Humanistycznym, wręcz przeciwnie, zawsze staram się pokazać studentom ten właśnie związek między korzeniami a otaczającą je glebą .

Jakow Krotow: Michaił Georgiewicz, nie przyjęto nas na Rosyjski Państwowy Uniwersytet Humanistyczny, ponieważ jesteśmy zbyt pobożni.
Mamy telefon z Moskwy. Georgie, dobry wieczór, proszę.

Słuchacz: Dobry wieczór. Jakow Gawrilowicz, proszę zadaj mi pytanie, być może do twojego gościa. Pan Bóg obdarzył człowieka wzrokiem, słuchem i pięcioma zmysłami. Dlaczego osoba posiadająca swój wzrok za każdym razem postrzega osobę siedzącą naprzeciwko niego, powiedzmy Chińczyka, jako Europejczyka, a Europejczyk, powiedzmy Chińczyk, z innej grupy etnicznej, jako tego samego, tego samego? Czy archeologia religijna w ogóle istnieje? Skąd właściwie wzięła się religia? Czy istnieje jakiś łańcuch historyczny rozciągający się od Biblii do bardziej starożytnych pism? Skąd się wzięło to, że Chrystus jest w końcu narzucany jako postać historyczna, jako fizyczna. Być może wyrażam swoje myśli chaotycznie.

Jakow Krotow: Widzę widzę.

Słuchacz: Drugie Pytanie. Czy Biblia prowadzi jeszcze dalej w historię?

Jakow Krotow: Jest jasne. Odpowiem na połowę tego, czy istnieje historia religii, archeologia religii. Tak, istnieje i to w sensie dosłownym, gdyż pojawienie się religii wiąże się z pojawieniem się pochówków ludzkich. Jeśli ktoś umieści szczątki swoich przodków, rodziców w specjalnej dziurze, w specjalnej pozycji, posypie je, powiedzmy, ochrą, to możemy powiedzieć, że przywiązuje jakieś symboliczne znaczenie do życia pozagrobowego, jest to już dowód religii jeszcze przed pojawieniem się pisma. W tym sensie archeologia religijna istnieje całkowicie dosłownie.
Jeśli zaś chodzi o pytanie, skąd przyszedł Pan Jezus Chrystus, to tutaj wszystko jest bardzo proste, bo tak się złożyło, że w ogóle został uwzględniony w spisie ludności. To znaczy znamy miasto, z którego zarejestrowany był jego imienny ojciec Józef, znamy miasto, w którym faktycznie mieszkał, wszystkie te miasta istnieją do dziś. Wierzyć lub nie wierzyć w Jego zmartwychwstanie, jest wyborem każdego. Dziś jednak można zaprzeczyć historyczności samego Jezusa z Nazaretu, choć jest to dość dziwne.
Ale w drugiej kwestii, dotyczącej korzeni Biblii, głos należy do Michaiła Georgiewicza Selezniewa.

Michaił Selezniew: Dziękuję. Jeśli chodzi o pierwsze pytanie, chciałbym dodać jeszcze jedną rzecz. Tak, możemy mówić o archeologii religii, ale o pojawieniu się religii... Pamiętajcie, może ci, którzy nią są Czas sowiecki nauczał, tak jak ks. Jakow i ja, naukowego ateizmu, istniały różne hipotezy na temat powstania religii, zmuszono nas do zapamiętywania tych hipotez. W obecnie nie możemy nic na ten temat powiedzieć, ponieważ religia tak naprawdę pojawia się w tym samym czasie, co człowiek. Jeśli mówimy o osobie typu współczesnego, a nie o niektórych naszych odległych przodkach, to osoba typu współczesnego już się pojawia, najwyraźniej, jak widzimy, z ukształtowanymi niektórymi jego najważniejszymi cechami: językiem, idee religijne. Jak to się stało, jaki skok w ewolucji, jest niejasny. Ale najwyraźniej po prostu nie było takiego czasu, kiedy istnieli ludzie współczesnego typu, ale nie mieli jeszcze języka i nie mieli religii.

Jakow Krotow: Nikołaj z Moskwy, dobry wieczór, proszę.

Słuchacz: Cześć, Szanowni Państwo. Chciałbym zadać pytanie, o co w tym wszystkim chodzi? uniwersalny język jest językiem matematyki. Biblia wydaje się być usiana tymi wszystkimi liczbami i kodami, 144 tysiące, czyli małe stadko, zostanie tam zbawionych, a liczba bestii będzie wynosić 666, chociaż wydaje się, że tam jest inna liczba. Znamy kodowanie, podział alfabetów, pierwsze 9 cyfr od jednego do dziewięciu i tak dalej, i tak dalej, potem dziesiątki. Ogólnie rzecz biorąc, istnieje ciągły rodzaj kryptologii, która rozszyfrowuje to wszystko. Czy uważacie, że to jest ogólnie właściwe podejście, podejście naukowe jak studiować Biblię za pomocą narzędzi matematycznych? Dziękuję.

Michaił Selezniew: Dziękuję za pytanie. Nie wchodząc w szczegóły, powiem, że teraz widziałem wiele książek zatytułowanych „Kody w Biblii”, dekodujących sekretne znaczenie Biblia za pomocą niektórych ćwiczeń matematycznych i tak dalej. Jako osoba, która od kilkudziesięciu lat pracuje nad tym tekstem, powiem, że to wszystko tani nonsens.

Jakow Krotow: Ty, Michaił Georgiewicz, nie spojrzałeś na metki z cenami. To dość kosztowna bzdura.

Michaił Selezniew: Wydaje mi się, że są to dwie różne, mówiąc matematycznie, osie współrzędnych. Niektóre teksty mogą być bardziej lub mniej urojeniowe, mogą być droższe lub tańsze. Wiesz, tutaj związek między tymi dwoma parametrami jest dość osobliwy, czasami im bardziej urojeniowy, tym bardziej. Zatem w porównaniu z takimi rzeczami wydaje się, że nawet badania akademika Fomenko zaczynają wydawać się bardziej znaczące.
W samej Biblii rzeczywiście jest kilka miejsc, w których liczby odgrywają jakąś rolę, ale nie wynika to z jakichś specjalnych kodów numerycznych, ale z faktu, że dla starożytnego człowieka liczby miały pewną symbolikę. Powiedzmy, że bardzo ważne jest, aby przenikało całą Biblię, Starą i Nowy Testament, nr 12: 12 (?) Izrael, 12 apostołów. Być może ma to też jakiś związek z faktem, że wiemy, że istnieje 12 znaków zodiaku. 12 w kulturze, w której narodziła się Biblia, była pewną liczbą symbolizującą jej kompletność. 144, każdy matematyk zrozumie, jaki to ma związek z liczbą 12.

Jakow Krotow: I powiem, że jest do kwadratu.

Michaił Selezniew: Całkiem sprawiedliwe.

Jakow Krotow: Ponieważ nigdy tego nie rozumiałem, wyjaśniono mi to.
Powstaje więc pytanie, czy Biblia wymaga tłumaczenia. Może bez tłumaczenia, bo tłumacząc tracimy cyfrowe znaczenie hebrajskich liter, a to jest najważniejsze. Albo jak?

Michaił Selezniew: Powiedziałem, że rzeczywiście są w Biblii miejsca, w których wspomina się o liczbach, które mają znaczenie symboliczne, powiedzmy 12 – symboliczne znaczenie kompletności lub jej kwadratu. Myślę, że wspomniane w Apokalipsie 144 tysiące to liczba, którą należy rozumieć symbolicznie, jako pewnego rodzaju kompletność do kwadratu, a próbując po imieniu wyliczyć na podstawie tych linijek, o które 144 tysiące osób chodzi, będzie to po prostu błędne w odniesieniu do ducha tekstu. Nie jest przeznaczony do obliczeń. Został zaprojektowany tak, aby widzieć tak, jakby był symbolem i rozumieć symbol tak, jakby był symbolem. Naturalnie, te rzeczy, gdzie Biblia wspomina o liczbach o znaczeniu symbolicznym, tłumacz musi zachować. Nawet najbardziej, że tak powiem, wolnym tłumaczom, którzy przedstawiają zdania w miejscach ze słowami itd., nie znam ani jednego tłumaczenia, w którym ktoś zamieniłby liczbę 12, powiedzmy, na 13 lub 144, zaokrągloną do 150.
Jeśli chodzi o te same kody, nawet nie będę się nad tym rozwodzić. Zacytuję to, co powiedziałem 10 minut temu: z punktu widzenia każdego profesjonalisty jest to nonsens.

Jakow Krotow: Tanie, powiadasz. Mamy telefon z Moskwy, Anna Iwanowna. Dobry wieczór, proszę.

Słuchacz: Dobry wieczór. Ojcze Jakubie, na początku Bóg stworzył niebo i ziemię. Była ziemia. Wyjaśnij mi, proszę, zawsze mi mówią, że nasza ziemia nie jest pierwszą, na której żyjemy.

Jakow Krotow: Michaił Selezniew odpowiada.

Michaił Selezniew: To rzeczywiście bardzo poważne pytanie, pytanie filologiczne.

Jakow Krotow: A co z Twoim tłumaczeniem?

Michaił Selezniew: W naszym tłumaczeniu wszystko jest takie samo, ale w naszym tłumaczeniu zauważam, że pozwolę sobie po prostu odesłać czytelnika do naszego tłumaczenia, które, nawiasem mówiąc, można, jak zauważył ojciec Jakow, kupić w Rosyjskim Towarzystwie Biblijnym. A ja odpowiem na Twoje pytanie, po prostu je cytując. „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię”. To jest nasz komentarz. W starożytnych tłumaczeniach pierwszy werset Księgi Rodzaju rozumiany jest jako niezależna klauzula, możliwe są dwie interpretacje. Według jednego mamy przed sobą rodzaj dogmatu, który w skrócie formułuje istotę dalszej historii. Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię, jest to powiedziane na początku, a następnie jest powiedziane, jak to się stało.
Według innej interpretacji niebo i ziemia, o których się mówi, że „były”, różnią się od tego nieba i ziemi, których stworzenie zostanie opisane dalej. Tak więc, powiedzmy, średniowieczni komentatorzy rozumieli tutaj słowo „niebo” jako oznakę niewidzialnego świata aniołów, a ziemia jako uogólnioną nazwę widzialnego świata. świat materialny. Ale ta druga interpretacja najwyraźniej powstała już w średniowieczu.
Warto jednak zaznaczyć, że tekst hebrajski pozwala na odmienne odczytanie. Dla miłośników innych lektur może to być bardziej interesujące niż poszukiwanie symboliki numerycznej. Ponieważ analiza gramatyki i słownictwa może dostarczyć nam znacznie więcej znaczących informacji, odzwierciedlonych zwłaszcza w klasycznych tradycjach komentarza żydowskiego. Pierwsze zdanie jest tutaj rozumiane jako zdanie podrzędne. Kiedy Bóg zaczął stwarzać niebo i ziemię, ziemia była pusta i spustoszona, ciemność panowała nad otchłanią i tak dalej. W rzeczywistości istnieje bardzo mocny argument, że jest to lektura zamierzona w tekście oryginalnym. W szczególności bardzo istotnym argumentem będą tutaj paralele z innymi opowieściami o stworzeniu świata, powiedzmy, w kulturach równoległych, które również są skonstruowane w ten sam sposób, zaczynając od zdania podrzędnego.

Jakow Krotow: Czy nie sądzisz, drogi Michaił Georgievichu, że słowo „otchłań” (to znaczy bez „wydaje się”) w języku rosyjskim słowo „otchłań” jest dokładnie przeciwne słowu „otchłań”? Otchłań to coś, co nie ma dna i idzie gdzieś głęboko, otchłań to coś, co wybrzusza się w górę, to coś, co jest wypełnione wodą, cały czas w górę i w górę. I po prostu zastąpiłeś słowo „otchłań” słowem „otchłań”. Co jest w oryginale?

Michaił Selezniew: Jeśli spróbujesz przetłumaczyć oryginał na rosyjski, „otchłań” będzie jak najbardziej zbliżona do oryginału.

Jakow Krotow: Oznacza to, że coś, co wybrzusza się, jest wypełnione wodą.

Michaił Selezniew: Tak. W oryginale znajduje się słowo „tron”, co oczywiście i jest to bardzo istotna różnica pomiędzy wizją świata w oryginale a wizją świata, którą tworzymy, czytając tłumaczenie synodalne, w oryginale to słowo oznacza właśnie wodną otchłań i... Mówisz: „wybrzuszającą się”. Być może ta otchłań ma jakieś skojarzenia z tym, że jest w jakiś sposób tak aktywna. Jeśli mówimy o tym, że te korzenie tkwiły w ziemi, rozumiejąc przez korzenie pierwotną żydowską tradycję o ziemi i otaczające ją tradycje ludów sąsiednich, to to samo słowo, powiedzmy, etymologicznie identyczne słowo w babilońskiej opowieści o stworzenie świata pojawia się nie tylko jako nazwa otchłani, ale jako nazwa jakiejś ożywionej otchłani, z którą boska zasada musi podjąć walkę, aby świat się pojawił. Szczerze mówiąc, bardzo długo siedziałem nad tym hebrajskim wersetem podczas tłumaczenia i kiedy przyszło mi do głowy słowo „przepaść”, pomyślałem, mój Boże, to naprawdę jeden z tych przypadków, kiedy możemy nie tylko poprawić tekst, ale popraw go słowem, które zaskakująco dokładnie oddaje oryginał.

Jakow Krotow: Dodam w swoim imieniu do pytania Anny Iwanowna, niezależnie od tłumaczenia, bo to samo pytanie można zadać o Adama i Ewę, czy są pierwszymi ludźmi, czy są jedynymi ludźmi, a może ktoś został w niebie, i tak dalej. Przykazanie „rozradzajcie się i rozmnażajcie się” zostało dane przed Upadkiem. Myślę, że to nadal ważne ogólna zasada zrozum, że Pismo Święte jest objawieniem Boga dla człowieka na temat jego zbawienia, zbawienia człowieka i tego, co jest potrzebne do tego zbawienia. Czy dla naszego zbawienia konieczna jest wiedza, czy ktoś pozostanie w niebie? Czy są gdzieś stworzenia Boże, kochające, kochane przez Boga, które nie popadły w grzech? Czy było coś przed Ziemią? Nie, nie jest to konieczne dla naszego zbawienia. Oznacza to, że wszystko to pozostaje poza zakresem Pisma Świętego. Myślę, że nie powinno to nas zbytnio niepokoić, niech nauka odpowie na te pytania. Nauka stworzyła koncepcję pulsujących wszechświatów, które na przemian kurczą się i rozszerzają. Ale jednocześnie nauka nie mówi o sensie życia, a Pismo Święte mówi właśnie o sensie życia i o odnajdywaniu życie wieczne. Oznacza to, że mamy tu na myśli początek relacji przede wszystkim pomiędzy Bogiem a człowiekiem. Czy sprzeciwisz się takiemu połyskowi, Michaił Georgiewicz?

Michaił Selezniew: Jestem bardzo bliski Twojemu pomysłowi oddzielenia w jakiś sposób tego, co mówi Biblia, od tego, co mówi współczesna nauka. Ponieważ wielokrotnie spotykałem się z próbami łączenia w jakiś sposób słów biblijnych ze znaleziskami archeologicznymi, znalezisk archeologicznych ze słowami biblijnymi. Pamiętam, że kiedyś czytałem książkę, która, jeśli mnie pamięć nie myli, może nawet kiedyś była polecana do przeczytania studentom Moskiewskiej Akademii Teologicznej, gdzie podjęto taką próbę porównania nauki współczesne z tekstem biblijnym, że neandertalczycy są dziećmi Kaina, a Cro-Magnonowie są tymi dziećmi…

Jakow Krotow: Co za horror. Jako archeolog protestuję, że neandertalczycy byli bardzo przyzwoitymi ludźmi.

Michaił Selezniew: Wydaje mi się, że tego rodzaju próba bezpośredniego wzięcia i porównania słów biblijnych z niektórymi faktami nauki doprowadzi nas do szalonej nauki i heretyckiej wiary.

Jakow Krotow: Nie tylko ludzie religijni tak robią. Swoją drogą jest wspaniała książka Izaaka Asimowa, w której porównuje Księgę Rodzaju z osiągnięciami naukowymi, ale robi to w sposób żartobliwy, bez obrazy.
Tutaj Andriej z Odintsowa pisze: „W Starym Testamencie jest napisane, że świat będzie owinięty siecią, co widzimy, wszędzie są przewody elektryczne, a Internet nazywa się World Wide Web. Zatem to, co jest napisane, jest prawdą.”
Niedawno w związku z kryzysem finansowym, dodam, w Internecie pojawił się cytat z Apokalipsy, który głosi, że na ziemię spadnie grad wielkości talentu, a talent to pieniądz. Zatem, jak widać, Pismo Święte przepowiada kryzys finansowy. To prawda, że ​​\u200b\u200bnie wszyscy wiedzą, że talent to nie moneta, ale miara wagi co najmniej 26 kilogramów. Mój znajomy programista powiedział niedawno, że oczywiście apostołowie byli programistami i to programistami systemowymi, ponieważ Pan Jezus powiedział: „Opuśćcie swoje sieci i pójdźcie za Mną”. Oczywiście, że mieli na myśli sieć komputerowa. To właśnie próba odczytania Biblii prowadzi do pewnych rzeczywistości, które w ogóle nie są tam sugerowane.
Mamy telefon z Petersburga. Aleksandrze, dobry wieczór, proszę.

Słuchacz: Cześć. Jako stały słuchacz odnotowuję to przeważnie w soboty informacje historyczne wydany przez Jakowa Krotowa. Dlaczego Michaił Georgiewicz robi to dzisiaj, nie jest do końca jasne.
Świadkowie Jehowy często do mnie dzwonią i proponują dołączenie do ich stowarzyszenia, są denerwujący, wręcz irytujący. Poza tym wiem, że ich Biblia różni się nieco od oryginału. Jak Rosjanin może nie stracić swojej prawdziwej wiary? Dziękuję.

Jakow Krotow: Michaił Georgiewicz, czy interpretacja Świadków Jehowy, ich wersja Pisma Świętego, bardzo różni się od naszej?

Michaił Selezniew: Czasami wydaje mi się, że jednym z głównych dogmatów Jehowców jest to, że Bóg ma imię własne – Jehowa, a kto nie rozpozna tego imienia, nie będzie zbawiony. Muszę powiedzieć, jako filolog, że w tym przypadku jestem oczywiście skazany na porażkę, ponieważ znam historię pochodzenia imienia Jehowa, jest ona bardzo interesująca. Zapewne warto o tym powiedzieć, zwłaszcza biorąc pod uwagę, że do naszych słuchaczy mogą dzwonić członkowie wspólnot Jehowy.

Jakow Krotow: Zrobię tylko małą wkładkę reklamową. Mogą dzwonić, czyli mają pełne prawo. Myślę, że nie powinniśmy narzekać, że ktoś do nas irytująco dzwoni, irytująco nam poucza. Trzeba się cieszyć, że ktoś w imię prawdy, tak jak ją rozumie, jest gotowy chodzić, dzwonić, zarówno w imię prawdy politycznej, jak i prawdy religijnej. Bądźmy mili dla innych ludzi. Dla mnie przykładem jest zawsze ojciec Wiaczesław Winnikow, moskiewski ksiądz z podwórza Antiochii, który w swoich wspomnieniach opowiedział, jak Świadkowie Jehowy nazywali jego dom. Mówią: „Czy miłujesz Pismo Święte?” Mówi: „Kocham cię”. Zawołałem ich do mieszkania, zaczęli pić herbatę, bardzo spokojnie rozmawiać i każdy poszedł w swoją stronę. Myślę, że to lepsze i bardziej chrześcijańskie, niż zawczasu bać się, że ktoś okaże nam agresję. Życie i agresja – łatwo je pomylić, ale mimo to są to różne rzeczy. Świadkowie Jehowy żyją, radujmy się z tego, naśladujmy ich.
To wszystko, przepraszam, Michaił Georgiewicz.

Michaił Selezniew: Naśladujmy ich zwłaszcza w naszym zainteresowaniu tym, jak brzmi główne imię Boże w Starym Testamencie.
Rzecz w tym, że w starożytnośćŻydzi pisali wyłącznie pismem spółgłoskowym, czyli tylko spółgłoskami. A w tekście Biblii hebrajskiej, który do nas dotarł, nie ma imienia Bożego, tylko cztery spółgłoski - y, g, v, x. Tekst spółgłoskowy został poddany samogłosce, czyli umieszczono tam ikony wskazujące samogłoski, znacznie później niż zapisano je pismem spółgłoskowym. Podobno zapis spółgłoskowy sięga ostatnich wieków p.n.e., a znaki samogłoskowe pochodzą już z około IX-X w. n.e. Widzisz jaka to kolosalna różnica.
Zatem w tym czasie w tradycji żydowskiej zaszła jedna bardzo ważna zmiana: zakazano wymawiania imienia Bożego, najważniejszego imienia Bożego. Zamiast tego zaczęli zastępować inne słowa, powiedzmy Haszem (imię) lub Adonai (pan). A kiedy w IX-X wieku w Biblii hebrajskiej umieszczano znaki samogłoskowe, ludzie, którzy je zapisywali zamiast „ydgh”, „vygh”, niezależnie od tego, jak to słowo zostało wymówione, wypowiadali słowo „adonai” („pan ”). Wzięli Następna rzecz. Spółgłoskowy tekst Biblii, napisany spółgłoskami, jest święty, nic nie można tam zmienić. W szczególności nie można z niego usunąć imienia Bożego, choćby było zakazane jego wymawianie. Ale dodali znaki samogłosek w oparciu o nową wymowę. A potem, gdy do starych spółgłosek „ydgh” i „vygh” dodano symbole samogłosek z nowej wymowy „adonai”, okazało się, że jest to coś całkowicie hybrydowego, niemożliwego, co w przypadku spółgłosek z jednego słowa i samogłosek z innego słowa zostaną zsumowane, wówczas zgodnie z zasadami żydowskie czytanie da słowo „Jehowa”.

Jakow Krotow: To tak, jakby wziąć nazwisko Lenin, zostawić spółgłoski, a następnie dodać, powiedzmy, literę „ulunin” i to wszystko. Zatem w pierwszym wersecie Biblii, w słowie „Bóg”, są tylko te cztery spółgłoski? Lub?

Michaił Selezniew: Oznacza to główne imię Boga, które w całym Starym Testamencie mamy jako Jego imię główne, a które z uwagi na to, że zakazano jego wymawiania już w czasach pierwszych tłumaczeń Biblii na język grecki, zostało przekazane jak Pan. Tam, gdzie w Biblii i Starym Testamencie widzimy słowo „Pan”, tam znajduje się to najważniejsze, niewymawialne imię Boże.

Jakow Krotow: Tylko minutę. Ale na początku? Na początku Bóg stworzył...

Michaił Selezniew: A oto słowo „Bóg”, „Elohim”, co do którego znamy zarówno spółgłoski, jak i samogłoski, nie ma tu żadnych problemów.

Jakow Krotow: Dziękuję. Mamy telefon z Moskwy. Dmitry, dobry wieczór, proszę.

Słuchacz: Dobry wieczór. Chciałbym doradzić Tobie – zarówno gościowi, jak i Tobie, ojcze Jakow – przeczytanie książki „Mahomet w Biblii”, autorem jest David Benjamin Kuzdai, jest on byłym księdzem katolickim, napisał tę książkę około stu lat temu znał cztery starożytne języki: asyryjski, grecki, aramejski i łacinę.
Ojcze Jakow, proszę zaprosić, mówisz o prawdzie zarówno w religii, jak i w polityce, a także w życiu teologów islamskich, w tym księży, którzy przeszli na islam. Wszystkiego najlepszego. Do widzenia.

Jakow Krotow: Cienki.

Słuchacz: I jestem gotowy, aby zaprezentować Ci książkę.

Jakow Krotow: Wspaniały. Jeśli zadzwonisz później do studia i wyślesz, będzie świetnie. Spróbuję znaleźć Alego Wiaczesława Połosina, cały czas go szukam, jest w środku Arabia Saudyjska, następnie w niektórych regionach wahabickich. I od czasu do czasu nadal mamy takich ludzi, chociaż być może nie widzieliśmy ich od dawna, musimy do nich zadzwonić.
Michaił Georgiewicz, jestem głębokim ignorantem, ale jeśli jest napisane „Elohim”, z jakiegoś powodu mam wrażenie, że „Elohim” to liczba mnoga.

Michaił Selezniew: Tak, jest to liczba mnoga, która jednak z reguły (nie wszędzie, ale z reguły) zgadza się zarówno z czasownikami, jak i przymiotnikami w liczbie pojedynczej. To jedna z tajemnic tekstu biblijnego, o której można przeczytać przynajmniej jeden lub dwa wykłady.

Jakow Krotow: Tylko minutę. A jeśli w manifeście cesarza Mikołaja II jest napisane „my”, to czy to naprawdę tajemnica? Może tutaj jest podobnie?

Michaił Selezniew: Tak, oczywiście, dla osoby zaznajomionej z tego rodzaju użyciem słów, jest to pierwsza rzecz, która przychodzi na myśl. Problem w tym, że już nie hebrajski, ani w innych językach semickich, które mogłyby służyć nam jako swego rodzaju analogia, nie podają żadnych podobieństw, takie użycie słów nie zostało potwierdzone. To normalne, że Rosjanin mówił „my”, jeśli uważał się za bardzo ważnego.

Jakow Krotow: Ale czy to oznacza, że ​​gdzie w dalszej części historii stworzenia świata mowa jest o Bogu? mnogi, mówimy konkretnie o Elohim, to może rację mają ci ateistyczni krytycy Pisma Świętego, którzy twierdzili, że monoteizm wśród Żydów pojawił się późno, pierwotnie byli zwykli politeiści?

Michaił Selezniew: Myślę, że idea monoteizmu, jak ją sformułował powiedzmy jakiś średniowieczny teolog, żydowski czy chrześcijański, oczywiście kształtuje się w trakcie rozwoju tradycji żydowskiej i nie ma potrzeby czytać żadnego ateistycznego książki lub cokolwiek innego. Mamy, powiedzmy, w Księdze Sędziów epizod, w którym bohater narodu izraelskiego, sędzia, zwraca się do przedstawicieli sąsiadów, z którym idą sprzeczki graniczne, i dosłownie mówi, co następuje: „Wy macie to, co dał wam wasz bóg Kemosz, i my posiadamy to, co dał nam nasz Bóg”. Następnie pojawia się to samo niemożliwe do wymówienia imię „ydgh”, „vygh”. To jest dla niego bohater Żydzi, jego przywódca w walce z niewiernymi, z obcokrajowcami, świat przedstawiony jest następująco: posiadamy to, co dał nam nasz Bóg, ma takie a takie imię, te posiadłości mają granicę, tam inni Bogowie dają innym ludom inne działki . I widzimy bardzo dobrze, jak w biblijnej tradycji Starego Testamentu taka wizja świata, która w niczym szczególnym nie odróżnia starożytnego Żyda od jego sąsiadów, coraz bardziej zastępowana jest przez formację monoteizmu. bliskie temu, co widzimy, powiedzmy, w Nowym Testamencie lub w późniejszej chrześcijańskiej tradycji żydowskiej. Ale to się kształtuje tutaj, na naszych oczach, i to jest niesamowite. To, co naprawdę tu widzimy, to wyrastanie korzeni z wiary starożytnego Bliskiego Wschodu.

Jakow Krotow: W takim razie przepraszam, okazuje się, że Księga Rodzaju, na której utknęliśmy przy pierwszym wersecie, jest późniejsza niż Księga Sędziów, którą zacytowałeś, bo werset ten na pewno nie mówi, że jest jeden Bóg w jednym kawałku ziemi, drugi jest dla nas, Żydów, ale tutaj na pewno jest jeden Bóg i On wszystko stworzył. Ponieważ, jeśli dobrze rozumiem, niebo i ziemia tutaj reprezentują wszystko. Czy to oznacza, że ​​Księga Rodzaju jest późniejsza niż Księga Sędziów?

Michaił Selezniew: A co do tego, która książka jest późniejsza, która wcześniejsza, to, wiadomo, to nie są tylko monografie, to są kolosalne półki i regały biblioteki, które można wystawić. Bibliści sprzeczają się ze sobą, nie wiem, czy wdawałbym się w takie spory…

Jakow Krotow: Ale czy na to pozwalasz?

Michaił Selezniew: W pełni to przyznaję. Ale wydaje mi się, że ogólna zasada jest całkowicie oczywista. Tak, w Księdze Sędziów widzimy rzeczy, jeśli nie wcześniejsze, to przynajmniej bardziej archaiczne niż to, co widzimy w Księdze Rodzaju. Co więcej, w rzeczywistości to zdanie, niezależnie od tego, jak je postrzegasz, jako zdanie osobne lub zdanie podrzędne, jest właśnie zwrotem polemicznym. Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię, jest rzeczą oczywistą, że jeśli wierzymy w Boga, to mniej więcej tak powinniśmy sobie wyobrażać. I wtedy w tym świecie starożytnego Bliskiego Wschodu było oczywiście niezwykle polemiczne stwierdzenie, że na początku nasz Bóg Elohim stworzył wszystko – zarówno niebo, jak i ziemię.

Jakow Krotow: Oznacza to, że świat nie ma dwóch biegunów, ale jeden biegun, świat jednobiegunowy, jednobiegunowy.

Michaił Selezniew: Można powiedzieć, że tutaj autor tego tekstu zdaje się polemizować z ludźmi, którzy myślą tak, jak widzieliśmy w Księdze Sędziów.

Michaił Selezniew: Mamy telefon z Moskwy. Kirill, dobry wieczór, proszę.

Słuchacz: Cześć. Wierzę, że Biblia jest nadal księgą napisaną dla zrozumienia tego, czym jest Bóg, czym jest religia i jak należy ją rozumieć. Oznacza to, że postępujesz w ten sam sposób, w jaki próbujesz coś wyjaśnić swojemu dziecku, a każde dziecko musi to wyjaśnić inaczej, w zależności od tego, jak to rozumie. Jeśli zwrócisz uwagę, kiedy ludzie komunikują się ze sobą, te same rzeczy, ta sama istota, są wyjaśniane każdej osobie inaczej, ponieważ każda osoba rozumie to na swój własny sposób. A niektórzy w ogóle nie są w stanie tego zrozumieć. Dlatego Biblia nadal jest prawdą, która wyraża się, być może, nawet w takiej forma ogólna aby ci ludzie, którzy żyli wówczas i w przyszłości, zrozumieli ją i poznali prawdę. A teraz myślę, że nawet gdyby Chrystus przyszedł w naszych czasach, książka byłaby zupełnie inna. Bo się rozwijamy, a nauka, jak sądzę, studiowanie Biblii to też nauka, a naukowcy w zasadzie nie odkrywają żadnej nowej wiedzy, dowiadują się o tym, co istnieje, co już zostało stworzone i co stworzył Bóg .

Jakow Krotow: Dziękuję.

Michaił Selezniew: Myślę, że główne przesłanie autora, że ​​dzisiejszy świat nie jest taki sam, jak ten, w którym powstała Biblia, jest oczywiste. Myślę jednak, że być może w pytaniu zabrzmiała nuta zdumienia lub produktu, jest to związane z faktem, że zadający pytanie założył i był zawiedziony możliwością wzięcia Biblii i bezpośredniego odniesienia do niej do nauki, o tym właśnie mówimy. Rzeczywiście, jeśli spróbujemy to zrobić, albo skończymy z całkowitym szaleństwem, jak neandertalczycy, którzy są dziećmi Kaina, albo skończymy z rozczarowaniem, rzeczy nie pasują do siebie, jakie to smutne. I jeśli od samego początku zrozumiemy, że są to zupełnie inne rzeczy, różne warstwy naszej świadomości. To tak... Nie da się postrzegać Biblii ani jako podręcznika do fizyki, ani jako podręcznika do geografii, ani nawet jako podręcznika do historii. Jest to zbiór tych symbolicznych obrazów, które istniały w świecie, z którego pochodzi Nowy Testament, w tradycji chrześcijańskiej, w której żyjemy. Jeśli jednak stracimy poczucie dystansu historycznego i zaczniemy postrzegać te teksty jako teksty naszych czasów i porównywać je z podręcznikami fizyki i historii, efektem będzie albo szaleństwo, albo rozczarowanie. Jeśli mamy poczucie dystansu historycznego, to wszystko jest zupełnie inne, czujemy się spadkobiercami tego świata, którzy muszą być mu wierni, ale wcale nie mają obowiązku postrzegania go jako podręcznika fizyki.

Jakow Krotow: Mamy telefon z Moskwy. Władimir, dobry wieczór, proszę.

Słuchacz: Dobry wieczór. Bardzo przyjemna rozmowa. Na początek mam pytanie do tłumacza. Jak profesjonalny tłumacz Wiem, że jeśli niezbyt prosty tekst zostanie przetłumaczony z rosyjskiego na angielski, to przez osobę nieznającą tekstu rosyjskiego, z angielskiego na francuski, z francuskiego na szwedzki i znowu na rosyjski, to teksty będą nie do poznania w porównaniu z oryginałem. Biblię tłumaczono wielokrotnie na język grecki i inne języki. Nie mamy oryginalnego źródła. A oto kolejne tłumaczenie, może jakaś interpretacja. Ale jak daleko to naprawdę może być od pierwotnego źródła? Co na temat swojego tłumaczenia powie szanowany tłumacz?

Michaił Selezniew: Nadal mamy oryginalne źródło. Ten tekst żydowski, który powstał gdzieś w pierwszym tysiącleciu p.n.e., dotarł do nas, aczkolwiek z pewnymi błędami pisarskimi i błędami w niektórych miejscach, ale mamy ten tekst do dyspozycji. Rzeczywiście, przez całe, powiedzmy, średniowiecze, miał miejsce taki łańcuch tłumaczeń: teksty tłumaczono z hebrajskiego na grecki, z greckiego na słowiański, ze słowiańskiego, powiedzmy, na czuwaski, a z każdym tłumaczeniem oddalaliśmy się coraz bardziej od oryginalny tekst. Jedno z zadań filologii biblijnej Dzisiaj– cofnąć się, o ile możemy to zrozumieć, i przywrócić tekst oryginalny. Nie da się zwrócić w stu procentach, bo nie ma oryginalnych rękopisów. Jednak stwierdzenie, że o oryginale nie wiemy nic, mamy jedynie niewyraźne cienie, byłoby błędem.

Jakow Krotow: Ja w porozumieniu ze słuchaczem i w porozumieniu z Michaiłem Georgiewiczem zaznaczę, że oczywiście konieczne jest zachowanie dystansu historycznego. Ale tak jak w rozmowie z drugim człowiekiem bardzo ważne jest zrozumienie, że jest on inny, w innym wieku, z innym doświadczeniem, tak samo ważne jest zrozumienie, że jest osobą, jest taki jak ja. I Pismo Święte, Stary Testament i Księga Rodzaju – tak, to wszystko jest bardzo starożytne, ale mówiło o życiu i żyjących. W tym sensie możliwe jest tu zrozumienie i współczucie, tak jak możliwa jest łaska zarówno w relacjach między ludźmi, jak i w relacjach między ludźmi a Bogiem.

		Tablica adnotacyjna w Nowosybirsku
		Pomnik w miejscu wyczynu
		Pomnik na grobie
		Stela na Alei Bohaterów w Sychkowie
		Płaskorzeźba na Kopcu Chwały w Sychkowie
		Pomnik „Wieczny Płomień” w Iżewsku
		Fragment Steli Bohaterów w Iżewsku
		Kopiec Chwały we wsi. Sychkowo. Formularz ogólny
		Stela na Alei Bohaterów w Wotkinsku

Z Elezniew Michaił Grigoriewicz - dowódca oddziału 1348. pułku piechoty (399. Dywizja Piechoty Nowozybkow, 48. Armia, 1. Front Białoruski), sierżant.

Urodził się 11 października 1915 r. we wsi Malaya Kivara w obwodzie wotkińskim (obecnie Republika Udmurcka) w rodzinie chłopskiej. Rosyjski. Od 1929 r. mieszkał w Nowosybirsku, pracował jako majster w fabryce im. KC Związku Zawodowego Robotników Odzieżowych i w artelu przemysłowym Boevik, uczył się w szkole wieczorowej. Odbył czynną służbę wojskową w r czas przedwojenny. W kwietniu 1941 roku Centralny Okręgowy Komisariat Wojskowy w Nowosybirsku został powołany na szkolenie wojskowe i wysłany na zachodnią granicę Związku Radzieckiego.

Podczas Wielkiego Wojna Ojczyźniana w armii czynnej – od 22 czerwca 1941 r. na froncie zachodnim. Później walczył na froncie środkowym, zachodnim i I froncie białoruskim. Ranny cztery razy.

Szczególnie wyróżnił się podczas wyzwalania Białorusi w okresie Bobrujska i Mińska operacji ofensywnych.

W zaciętej walce 30 czerwca 1944 r. o wieś Sychkowo (obwód bobrujski, obwód mohylewski) swoim ciałem zamknął strzelnicę bunkra wroga, którego karabin maszynowy utrudniał natarcie kompanii. Za cenę życia przyczynił się do realizacji misji bojowej kompanii.

Dekretem Prezydium Rada Najwyższa ZSRR z dnia 24 marca 1945 r. za wzorowe wykonywanie zadań bojowych dowództwa na froncie walki z niemieckim najeźdźcą oraz okazaną przy tym odwagę i bohaterstwo Selezniew Michaił Grigoriewicz odznaczony tytułem Bohatera Związku Radzieckiego (pośmiertnie).

Pochowany w masowym grobie Żołnierze radzieccy we wsi Sychkowo. Na grobie postawiono pomnik. Na miejscu wyczynu postawiono pomnik w formie bunkra.
Imię M. Selezniewa zostało uwiecznione na Steli Pamięci Bohaterów Związku Radzieckiego przy ul. Wieczny płomień w Iżewsku, na steli Alei Bohaterów kompleks pamięci we wsi Sychkowo. We wsi Sychkowo niedaleko Kopca Chwały znajduje się płaskorzeźba Bohatera. Jego imieniem nazwano ulice miasta Nowosybirsk i wsi Sychkowo. W Wotkinsku na Alei Bohaterów zainstalowano stelę.

Odznaczony Orderem Lenina (24.03.1945).

Już w pierwszych godzinach niemieckiego ataku na związek Radziecki M.G. Seleznev znalazł się w bitwie. To była długa i trudna droga odwrotu. Został ciężko ranny i był leczony w szpitalu garnizonowym w Omsku.
Po wyzdrowieniu walczył pod Stalingradem, na Wybrzeżu Kurskim, na Białorusi – na froncie środkowym, zachodnim i 1. froncie białoruskim.
W walkach został ranny jeszcze trzykrotnie. Po każdej kontuzji wracał do służby.

Pod koniec czerwca 1944 roku wojska armii radzieckiej rozpoczęły jedną z wybitnych strategicznych operacji ofensywnych - Operacja białoruska„Bagration”. 399. Dywizja Strzelców, w której służył Seleznev, pokonała uparty opór wroga i ruszyła na zachód. Przeprawiła się przez rzekę Drut i po przebiciu się w ciągu dnia przez cztery linie potężnych budowli obronnych, rzuciła się do Bobrujska. Selezniew jako jeden z pierwszych pokonał barierę wodną i dzielnie walczył w czasie bitew.
Po wyzwoleniu Bobrujska przez dywizję 29 czerwca, w zaciętej bitwie 30 czerwca o wieś Sychkowo, położoną 12 kilometrów od Bobrujska, żołnierze nacierającej kompanii, w której służył Selezniew, zostali niespodziewanie trafieni karabinem maszynowym z bunkra . Firma się położyła. Sierżant Seleznev, który był najbliżej bunkra, za zgodą dowódcy, ruszył naprzód. Czołgając się bliżej bunkra, próbował uciszyć wrogi karabin maszynowy kilkoma seriami karabinów maszynowych w strzelnicę, ale bezskutecznie. W odpowiedzi niemiecki strzelec maszynowy przekazał ogień do Selezniewa. Podczołgał się bliżej bunkra i rzucił w niego kilka granatów. Jednak karabin maszynowy, który na chwilę ucichł, wznowił ogień.
Wtedy Selezniew zerwał się, kilkoma susami pobiegł do bunkra i oparł się o strzelnicę, zakrywając ją ciałem.
Jednostka rzuciła się do ataku. Wrogi garnizon okopany we wsi został pokonany.

Z listy nagród:

W bitwie 30 czerwca 1944 r. o wieś Sychkowo, obwód bobrujski, obwód mohylewski, towarzysz. Seleznev wykazał się bohaterstwem i odwagą.
Podczas ataku odważnie zaatakował wroga. Kiedy kompania wdarła się do okopów wroga, faszystowski bunkier znajdujący się na flance uniemożliwiał dalszy marsz.
Towarzysz Selezniew i jego oddział zostali wysłani, aby go zniszczyć. Gdy żołnierzom doczołgali się do bunkra, zabrakło im amunicji i granatów. Nie było jak ruszyć do przodu. Wtedy sierżant Seleznev ryzykował życie - rzucił się do bunkra i ciałem zakrył otwór strzelniczy. Faszystowski karabin maszynowy, zdławiony krwią bohatera, zamilkł, co dało kompanii możliwość włamania się do wsi i jej zajęcia.
Towarzysz Seleznew zginął śmiercią bohatera.
Towarzysz Selezniew zasługuje na tytuł Bohatera Związku Radzieckiego.

„Powinieneś iść do cyrku lub... teatru”

- Michaił, czy to prawda, że ​​jako dziecko marzyłeś o połączeniu swojego życia ze sportem zawodowym?

Czy to prawda. Moi rodzice są sportowcami. Dlatego zainteresowanie sportem przebiega w rodzinie. W latach szkolnych grał w Sibir HC i był bramkarzem.

- I nagle, niespodziewanie, pojawiło się zainteresowanie teatrem? A może ktoś Ci powiedział, że masz talent?

To jest ogólnie bardzo zabawna historia. W szkole byłem niegrzecznym chłopcem i dyscyplina w klasie bardzo ucierpiała przeze mnie. A pewnego razu, ucząc się w jednej z klas starszych, nauczycielka języka i literatury rosyjskiej powiedziała: „Niczego nie uczysz, przeszkadzasz dzieciom na lekcjach. Gdzie pojedziesz po ukończeniu szkoły? Powinieneś chodzić tylko do cyrku lub teatru!”

I te słowa zapadły mi w duszę. Wróciłem do domu i powiedziałem mamie, że chcę iść do szkoły teatralnej. Wysłała mnie do państwa nowosybirskiego Instytut Teatralny. Zapisałem się tam na kursy przygotowawcze.

Następnie poszłam do nauczyciela i oznajmiłam, że zapisałam się na kurs. A ona mi mówi: „Nie zrobisz tego”. Poczułem się taki urażony: dlaczego więc przewidywano, że wejdę do teatru? W sumie po części zdecydowałem się to zrobić za wszelką cenę na złość nauczycielowi. I zrobił. Potem nawet 1 września przyszedł na linię, aby to zgłosić.

A po ukończeniu studiów wstąpił do teatru Red Torch. Pamiętam, że po jednym ze spektakli ten sam nauczyciel wszedł na scenę i wręczył mi bukiet kwiatów. Byłem bardzo zadowolony.

- Czy zanurzyłeś się w pracy i całkowicie porzuciłeś sport?

Wręcz przeciwnie. Na przykład przejdź do siłownia Skłoniła mnie moja rola w spektaklu „Tylko dla kobiet!!!”. Spektakl zawiera kilka scen, w których bohaterowie wykonują taniec z elementami striptizu. Aby lepiej wyglądać na scenie, poszłam na siłownię. Poza tym chodzę na basen, latem lubię jeździć na rowerze, a zimą lubię jeździć na rolkach. Ogólnie myślę, że taki jest sport Najlepszym sposobem Rozchmurz się. Aby nie popaść w depresję, trzeba się pobudzić działaniem fizycznym.

- Czy żona podziela Twoją miłość do sportu?

Lena zajmuje się kwestiami żywieniowymi: podpowiada, co można jeść, a czego należy unikać. Stosuje metodę doktora Kovalkowa. I staram się stosować do jej zaleceń, nie przesadzać z cukrem, jeść mniej mięsa. W ogóle nie jem fast foodów.

-Masz teatralną rodzinę. Poznałeś swoją przyszłą żonę na scenie?

Tak, na przedstawieniu „Jak Iwan Czonkin strzegł samolotu”. Główną rolę zagrała Lena – Nyura. A ja jestem przystojnym mężczyzną, który przybył samolotem. Tego właśnie samolotu strzegł Chonkin. Tak się poznaliśmy. Byli przyjaciółmi przez długi czas, potem pobrali się. Dwa lata temu urodził się nasz synek.

„Niezwykle rzadko jestem z siebie zadowolony”

- Dziś wielu aktorów teatralnych lubi grać w filmach lub grać jako reżyserzy. Chciałbyś spróbować swoich sił w branży filmowej?

Tak, byłoby miło. Nie ma znaczenia, jakiego gatunku powinien być film. Najważniejsze, żeby było ciekawie. Ale gdybym sam robił film, byłby to film o losach aktora. O tym, jak zawód pozostawia ślad w człowieku, jak go zmienia. Na przykład przyszedłem do teatru ze sportu. I miał bardzo niejasne pojęcie o zawodzie aktora. Wierzyłam, że w teatrze trzeba żartować i to dużo. Dlatego na początku nie wszystko układało się tak gładko. I nawet teraz nie wszystko jest gładkie. To nie jest łatwa ścieżka.

- Wydaje mi się, że jesteś osobą bardzo samokrytyczną...

Niezwykle rzadko jestem z siebie zadowolona. Nie oznacza to jednak, że skupiam się na jednej scenie. Po prostu rozumiem, nad którymi punktami należy popracować. Myślę, że jeśli artysta uzna, że ​​nie ma gdzie się rozwijać, to przestanie się rozwijać. Dlatego zawsze trzeba nad sobą popracować, nauczyć się czegoś.

Jestem wrażliwy na krytykę. Jak każdej innej osobie, znacznie przyjemniej jest mi słyszeć pochwały. Ale jednocześnie zawsze rozumiem, że jeśli na przykład reżyser rzuca jakąś uwagę, to tylko dlatego, że chce pomóc.

Kto pomoże, jeśli coś pójdzie nie tak podczas występu? Na przykład, jeśli zapomniałeś o swojej roli na scenie? Czy to się zdarza?

Dzieje się. Ale od tego jesteśmy artystami, od tego, żeby improwizować. Kiedy zapomnisz tekstu, zaczynasz go układać własnymi słowami. Z prozą jest łatwiej. Ale jeśli z podniecenia zapomniałeś na przykład o Szekspirze... A to jest poezja, wielka poezja. A potem zaczynasz „edytować Szekspira”! Szukaj właściwe słowa tak, aby rymowały się nie z Twoim tekstem, ale z tekstem Twojego partnera. Czasem dochodzi do zabawnych sytuacji.

Ogólnie rzecz biorąc, z podekscytowania można zapomnieć o wszystkim. Zarówno tekst, jak i moment, w którym powinieneś znaleźć się w jakimś mise-en-scène. Ale wydaje mi się, że przed każdym występem powinna być ekscytacja. Brak podniecenia oznacza brak ruchu ducha, a brak ruchu ducha oznacza, że ​​dana osoba nie żyje. A patrzenie na nieżywą osobę nie jest interesujące.

Gra na scenie polega na przekazywaniu tekstu w taki sposób, aby publiczność Ci uwierzyła. Ogólnie rzecz biorąc, wszystko, co robią aktorzy, robią dla dobra publiczności. Zarabianie pieniędzy i sława wiążą się z tym. Teatr jest syntezą artysty i widza i bez jednego z tych elementów nie jest możliwy.

Szybka ankieta

- O czym myślisz przed wyjściem na scenę?

Wszystko zależy od wydajności. Ale w każdym razie jako osoba wierząca zawsze proszę Boga o pomoc.

- Jaki jest najbardziej niezwykły prezent, jaki otrzymałeś od widzów?

Kiedyś dostałam domowe babeczki z bardzo wzruszającą nutą. Generalnie doceniam każdą uwagę.

- Co najbardziej cenisz w ludziach?

Piękno duszy. W końcu skorupa osoby nie jest samą osobą. Spotykamy się po ubraniach... Ale naprawdę rozpoznajesz osobę dopiero wtedy, gdy zaczynasz się z nią komunikować.

Akta

Michaił Aleksandrowicz SELEZNEW jest absolwentem Państwowego Instytutu Teatralnego w Nowosybirsku w 2006 roku. Mistrzami kursu byli Czcigodni Artyści Rosji Aleksander Siergiejewicz Kuzniecow i Tamara Ismailowna Kocherzhinskaya.

Zaangażowany w spektakle „Tylko dla kobiet!!!”, „Księżniczka i magik”, „Dama pik”, „A ten wypadł z gniazda”, „ Jolly Roger„”, „Jak żołnierz Iwan Czonkin strzegł samolotu”, „Makbet”, „Krok na tle walizek”, „Mały garbaty koń”, „Maskarada”, „Kupiec szlachecki”, „Sylwester”, „ Historia miasta Foolov”, „Modlitwa pogrzebowa”, „Wesołe kumoszki z Windsoru”, „Trzej Iwanowie”, „Człowiek, zwierzę, cnota”, „ZABIJ”, „Ojcowie i synowie”, „Poskromienie Jędza".

tekst: Tatiana BUSHMAKINA
fot. Igor MAZUTSKY i archiwum Teatru Czerwona Pochodnia

MG Seleznev – profesor nadzwyczajny w Instytucie Kultur Orientalnych i Starożytności Rosyjskiego Państwowego Uniwersytetu Humanistycznego, kierownik. Katedra Biblijna Ogólnokościelnych Studiów Podyplomowych i Doktoranckich im. Św. Cyryla i Metodego, członka grupy biblijnej Synodalnej Komisji Biblijno-Teologicznej.

1

Na początku mojego pierwszego wykładu powiedziałem, jakie widzę znaczenie i istotę studiów biblijnych na dzień dzisiejszy chrześcijaństwo: stworzyć przestrzeń, w której chrześcijanin XXI wieku, ze wszystkimi osiągnięciami i smutkami swoich czasów, mógłby spotkać się z fundamentami swojej tradycji religijnej – Biblią i Ewangelią. Nalegałem, abyśmy przychodząc na to spotkanie nie udawali ludzi z innej epoki i absolutnie nie jesteśmy zobowiązani apriorycznie do wyrzeczenia się współczesnej kultury, nauki i problemów naszych czasów. W przeciwnym razie wszystko sprowadzi się do postmodernistycznej gry, do mitów ideologicznych.

Głównym zadaniem współczesnych chrześcijańskich studiów biblijnych, jak to rozumiem, jest przełamywanie ideologicznych mitów i masek. Aby z jednej strony przełamać zideologizowane mity warunkowo pobożne do przesłania biblijnego. A z drugiej strony poprzez nałożone na siebie warunkowo pobożne maski, przebić się do siebie.

Jednym z naszych rozpowszechnionych mitów (mitów w negatywnym znaczeniu tego słowa) jest pogląd, że grecki Stary Testament (Septuaginta) jest naszym ortodoksyjnym wszystkim, a hebrajski tekst Biblii jest co najmniej obcy, a maksymalnie , skorumpowany. Idei tej bronił na przykład w XIX wieku św. Teofan Pustelnik w swojej polemice z tłumaczeniem synodalnym; jest ono dziś bardzo żywe, co miałem okazję sprawdzić podczas publicznych dyskusji na temat nowego kościelnego tłumaczenia Biblii.

Zrozumienie każdej książki zaczyna się od tekstu, od krytyki tekstu. Bez przezwyciężenia fałszywych stereotypów na tym podstawowym poziomie nie będziemy mogli pójść dalej. Dlatego też swoje pierwsze wykłady o tematyce „biblijnej” w sali wykładowej Pravmir postanowiłem poświęcić zagadnieniu relacji hebrajskiego tekstu Biblii do Septuaginty.

Ogólnie rzecz biorąc, krytyka tekstu jest suchą nauką i nikogo nie interesuje. Kto, poza bardzo wąskim kręgiem specjalistów, zna szczegóły rozbieżności pomiędzy rękopisami dialogów Platona? Nawet wśród miłośników Platona jest niewielu. Jednak w badaniach biblijnych, zwłaszcza Starego Testamentu, tak nie jest. Zwłaszcza w Rosji. I jasne jest dlaczego. Osoba czyta Psałterz słowiański (przetłumaczony z greki), nie rozumie, ale chce zrozumieć. Otwiera Psałterz synodalny (tłumaczony głównie z hebrajskiego) i widzi przed sobą zupełnie inny tekst. W Rosji sytuacja jest wyjątkowa. Główny tekst liturgiczny (słowiański) nawiązuje głównie do tradycji greckiej, natomiast tekst główny do użytku domowego (synodalny) jest raczej żydowski. Nie ma czegoś takiego nigdzie indziej na świecie.

Chciałbym, abyśmy bezstronnie spojrzeli na stojący przed nami problem tekstowy i zobaczyli, że błędy skrybów są tu i ówdzie obecne w obfitości, zarówno w tekście hebrajskim, jak i greckim. Ale co najważniejsze, chciałbym, abyśmy spojrzeli na ten problem tekstowy z innej perspektywy, o wiele bardziej interesującej niż proste i płaskie wyliczenie, gdzie nagromadziło się więcej błędów tekstowych: w tekście hebrajskim czy greckim. Ten kąt jest wymiar historyczny tradycja biblijna. Tekst hebrajski i Septuaginta różnią się od siebie nie tylko jako dwa różne dowody tekstowe z zestawem błędów tu i ówdzie, ale jako dwa chronologicznie różne etapy historii naszej żywej tradycji. Historia Biblii – jestem gotowy to powtarzać raz po raz – to historia jej interpretacji: Stary Testament w Nowym, Nowy Testament w pisarstwie wczesnochrześcijańskim, teologia wczesnochrześcijańska w egzegezie patrystycznej i tak dalej. Interpretacja tekstu hebrajskiego w Septuagincie jest pierwszym krokiem na tej drodze i wpatrując się w ten krok, odkrywamy coś bardzo ważnego nie tylko w sprawie tekstu masoreckiego czy Septuaginty, ale także w tradycji biblijnej jako takiej.

Oznacza to, że naszą wyjątkową sytuacją jest tekst liturgiczny oparty na tradycji greckiej i tekst pt czytanie w domu, oparty na tradycji żydowskiej, powinien być przez nas postrzegany nie jako przekleństwo, ale jako błogosławieństwo. My – nawet ci, którzy nie znają ani hebrajskiego, ani greckiego, patrzymy tylko na słowiańskie i Biblia synodalna– na własne oczy widzimy dynamikę historyczną tekstu biblijnego.

Prawdę mówiąc, mój pierwszy wykład, wygłoszony tutaj pół miesiąca temu, na temat Księgi Wyjścia 3,14, także dotyczył związku pomiędzy tekstem hebrajskim a Septuagintą. Niewiele rzeczy w egzegezie biblijnej jest tak złożonych, fiologicznie pięknych i teologicznie ważnych jak historia interpretacji i reinterpretacji słów Boga z Księgi Wyjścia 3:14: „Jestem, który jestem”. Ale dzisiaj zaczniemy od samego początku – jak ponad dwa tysiące lat temu doszło do greckiego tłumaczenia Biblii hebrajskiej.

2

Tłumaczenie Pism Hebrajskich na język grecki rozpoczęło się w Aleksandrii w pierwszej połowie III wieku. PNE. Aleksandria, miasto założone przez Aleksandra Wielkiego w 332 roku p.n.e. e., stała się stolicą hellenistycznego Egiptu, największą gospodarczo, polityczną i Centrum Kultury Wschodnia część Morza Śródziemnego. I niemal od samego początku istniała w nim liczna społeczność żydowska – pozostająca w ścisłym kontakcie ze światem greckim.

Już założyciel dynastii, która rządziła hellenistycznym Egiptem aż do podboju rzymskiego, Ptolemeusz I (323 - 283) przesiedlił do Egiptu znaczną liczbę Żydów (według Aristaeusa - sto tysięcy!). Później, już w I wieku. OGŁOSZENIE W szczytowym okresie istnienia diaspory żydowskiej w Egipcie Filon z Aleksandrii uważał, że w kraju żyje milion Żydów. Nawet jeśli Philo mylił się o rząd wielkości, jest to wciąż imponująca liczba. Znaczną część Żydów stanowili osadnicy wojskowi – tworzyli armie, które brały udział zarówno w wojnach zewnętrznych, jak i w sporach wewnętrznych pomiędzy pretendentami do tronu (a zatem stanowili pewną siłę polityczną, którą należało wziąć pod uwagę). Pozostałości literatury judeo-hellenistycznej, które do nas dotarły, wskazują, że diaspora miała swoją inteligencję - pisarzy, historyków, filozofów. To tutaj przetłumaczono na język grecki pierwsze księgi Biblii hebrajskiej.

Głównym źródłem mówiącym o tym wydarzeniu jest tzw. „List Aristaeusa”, o którym dzisiaj będziemy dużo mówić. Jednakże, jak sugerują współcześni uczeni, pierwszym tekstem mówiącym o przekładzie Pisma Świętego na język grecki (przynajmniej pierwszym, który do nas dotarł) w dalszym ciągu nie był szczegółowy list Aristeasa, ale krótka wzmianka o tłumaczeniu Prawa Mojżeszowego. Mojżesza na język grecki, co zawarte jest w swoistej apologii filozoficznej powstałej gdzieś w połowie II wieku. PNE. Aleksandryjski Żyd Arystobul. Arystobul pisze, że Platon i Pitagoras czerpali swą mądrość z prawa żydowskiego. Jest to topos bardzo powszechny w literaturze judeo-hellenistycznej. Grecy uważali Żydów za barbarzyńców, a Żydzi im odpowiadali: wręcz przeciwnie, wasze najbardziej wzniosłe koncepcje filozoficzne zostały od nas zapożyczone! Jeśli Platon i Pitagoras czytali Prawo Mojżesza, to w konsekwencji Prawo Mojżesza (lub przynajmniej jego część) zostało przetłumaczone na język grecki na długo przed Aleksandrem Wielkim. A potem Arystobul dodaje: „Ale pełne tłumaczenie całego Prawa podlegał królowi imieniem Filadelf..., który wykazał się większą gorliwością. A Demetriusz z Falerskiego kierował tym dziełem.”

W informacjach Arystobula występuje problem chronologiczny.

Demetriusz z Falerum, wspomniany przez Arystobula, to znany polityk, mówca i naukowiec, władca Aten w latach 317-307. p.n.e., a po wygnaniu z Aten – doradca króla egipskiego Ptolemeusza I i wychowawca jego najstarszego syna. Jednak po śmierci Ptolemeusza I (283) na tron ​​wstąpił nie jego najstarszy syn, uczeń Demetriusza, lecz jego młodszy syn, Ptolemeusz II Filadelfus, który sprowadził Demetriusza na hańbę i wygnanie. Tak więc w historii Arystobula, że ​​tłumaczenie zostało dokonane za Ptolemeusza I Filadelfusa pod przewodnictwem Demetriusza z Falerum, wewnętrzna sprzeczność: albo w Filadelfii, ale bez udziału Demetriusza, albo z udziałem Demetriusza, ale przed Filadelfem. Powszechnie przyjmuje się, że przypisywanie tłumaczenia czasom Ptolemeusza II Filadelfusa (króla w latach 283-246) jest bardziej wiarygodne niż wskazanie zaangażowania w nie Demetriusza.

3

Barwny opis dokonania tłumaczenia Pisma Świętego na język grecki znajduje się w tzw. „Liście Aristeasa”, datowanym najczęściej na drugą połowę II wieku. PNE.

„List…” został napisany w imieniu Greka Aristaeusa, bliskiego współpracownika Ptolemeusza Filadelfusa i opowiada, jak Filadelfus wysłał Aristeasa z ambasadą do Jerozolimy. Cel podróży zasugerował Filadelfowi Demetriusz z Falerum, który według Listu Aristeasa sprawował pieczę nad biblioteką królewską. Opisując liczbę ksiąg znajdujących się w bibliotece, Demetriusz oznajmia królowi, że według posiadanych informacji, prawa żydowskie również zasługują na przetłumaczenie i posiadanie w bibliotece królewskiej. W celu dokonania tłumaczenia praw żydowskich król nakazuje wysłanie do Jerozolimy poselstwa do arcykapłana żydowskiego.

Tak zaczyna się List Aristaeusa. Opiera się ona, podobnie jak podstawa Apologii Arystobula, na legendzie o tłumaczeniu Pisma Świętego z hebrajskiego na grecki za czasów Demetriusza z Faleronu i Ptolemeusza II z Filadelfii. Jak już powiedzieliśmy, legenda ta zaprzecza temu, co wiemy o historii hellenistycznego Egiptu. Dalej zobaczymy wiele wyraźnie fantastycznych elementów w „Liście Aristaeusa”.

... Aristajos, obecny podczas rozmowy króla z Demetriuszem z Falerum, wykorzystuje okazję, aby nakłonić króla do uwolnienia wszystkich Żydów będących w niewoli Egipcjan, liczących ponad sto tysięcy osób, i zwraca się do króla słowami: „Królu, nie bądź tak nierozsądny, aby twoje czyny przemawiały przeciwko tobie. Przecież ustawodawstwo, które zamierzamy nie tylko przepisać, ale i przetłumaczyć, jest wspólne dla wszystkich Żydów. Jak możemy wysłać tę ambasadę, skoro w Twoim królestwie jest tak wielu Żydów w niewoli?” Król, posłuchawszy Aristeasa, nakazuje swoim poddanym uwolnić wszystkich Żydów i tych, którzy byli posłuszni Królewski dekret Otrzymają ze skarbu państwa dwadzieścia drachm jako rekompensatę za każdego uwolnionego Żyda, a ci, którzy się nie posłuchają, sami zostaną zniewoleni, a ich majątek zostanie skonfiskowany.

Ambasada, w skład której wchodzi Aristaeus, udaje się do Jerozolimy. Król potwierdza swoją prośbę skierowaną do żydowskiego arcykapłana hojnymi darami i rozkazami najlepsi mistrzowie wykonać cenne przybory sakralne do świątyni - stół na ofiary i naczynia. Przeznaczył na to pięćdziesiąt talentów złota, siedemdziesiąt talentów srebra i nie mniej niż pięć tysięcy drogich kamieni. „Często odchodził od spraw państwowych i uważnie nadzorował artystów, aby wykonali swoje dzieło godne miejsca, do którego wysyłano swoje dzieła” – pisze o królu Aristeas. Ponadto król przekazuje wraz z ambasadą sto talentów srebra na potrzeby świątyni.

Aristeas z entuzjazmem opisuje Świątynię Jerozolimską, kult w Jerozolimie, Twierdzę Jerozolimską i Palestynę: „W tym kraju wszystkiego jest pod dostatkiem, ponieważ wszędzie jest dobrze nawodniony i dobrze chroniony. Otacza go rzeka Jordan, która nigdy nie wysycha... Wylewając jak Nil w czasie żniw, nawilża bardzo krajów” (§116).

Oczywiście autor wyobraża sobie rolnictwo palestyńskie wzorowane na egipskim, a Jordan, którego szerokość nawet w czasie powodzi mierzona jest w metrach, wzorowany jest na Nilu, który co roku zalewa wszystkie egipskie pola. Autor mieszkał w Egipcie, wiedział, że Egipt jest darem Nilu i uważał, że tak powinno być wszędzie; Jest mało prawdopodobne, aby widział Jordan na własne oczy.

... Arcykapłan jerozolimski Eleazar w duchu alegorii hellenistycznej wyjaśnia Arysteaszowi znaczenie praw żydowskich, w szczególności zakazów żywnościowych – „abyście nie mieli przekręcanie jakby Mojżesz spisał te prawa z powodu nadmiernej uwagi wobec myszy, łasic i podobnych zwierząt. Przeciwnie, wszystkie te dekrety są wzniosłe skomponowane ze względu na sprawiedliwość, dla czystej kontemplacji i poprawy moralności.

To jest bardzo ważny punkt w Liście Arysteusza. Cel „Przesłania…” jest apologetyczny – pokazać, że najlepsi z pogan podziwiają naród żydowski i jego Prawo, troszczą się o los narodu żydowskiego i dobro świątyni jerozolimskiej. Ale nie mniej ważna jest idea, która niczym czerwona nić przewija się przez cały List, że wiara żydowska jest niczym więcej niż najbardziej wysublimowaną filozofią w hellenistycznym rozumieniu tego słowa. Już same prawa żywnościowe, z których śmieją się nieżyczliwi narodowi żydowskiemu, są alegorią o głębokim znaczeniu. znaczenie moralne. Takie przeprosiny były ważne dla wykształconego żydostwa aleksandryjskiego w obliczu świata helleńskiego: nawoływały Hellenów do traktowania Żydów bez uprzedzeń, a także – co być może nie mniej ważne – pozwalały samym wykształconym Żydom nie wstydzić się swojej wiary. Ta myśl – przedstawienie podstaw religii żydowskiej w taki sposób, aby nie budzić śmieszności pogan – mogła, jak zobaczymy później, wpłynąć na tekst tłumaczenia Pisma Świętego na język grecki.

Alegoryczna egzegeza praw mojżeszowych, tak charakterystyczna dla myślicieli diaspory aleksandryjskiej ( najjaśniejszy przykład jest Filon), włożony w „Liście…” do ust Najwyższego Kapłana jerozolimskiego. Wyjaśnia więc na przykład, dlaczego prawodawstwo mojżeszowe uznaje żywność za zakazaną, tj. ptaki nieczyste, mięsożerne – ucząc nas w ten sposób, abyśmy nie byli jak te ptaki, tj. nikogo nie uciskać, nie gwałcić i nie porywać nikogo innego (§§144-147). Zakaz jedzenia łasic (gr. γαλῆ, w Kpł 11,29 Septuaginta oddaje to słowo po hebrajsku ḥoled „kret”) wynika z faktu, że łasice „mają haniebną budowę: poczynają uszami i rodzą dzieci przez usta”. Trzeba przyznać, że Grecy rzeczywiście mieli taki pomysł – Arystoteles (De Generatione Animalium III, 6) przekazuje nam opinię Anaksagorasa i niektórych innych greckich naukowców, że łasice rodzą swoje młode przez usta. Sam Arystoteles uważa jednak tę opinię za błędną, wynikającą z faktu, że łasica niesie młode zębami.

Uznając łasice, które rodzą uszami i rodzą przez usta, za zwierzęta nieczyste, prawa żydowskie – powiada arcykapłan – uczą gardzić donosicielami, ponieważ donosiciele „to, co postrzegają uszami, ucieleśniają słowami… splamili się skalaniem niegodziwości” (§§165-166). W związku z tym należy się pochwała królowi egipskiemu, który poddaje donosicieli biciem i bolesną śmiercią. Oczywiście wizerunek arcykapłana jerozolimskiego z III wieku. BC, który interpretuje Prawo Mojżeszowe w duchu alegoryczno-moralnej egzegezy aleksandryjskiej, jest wręcz niewiarygodny. Jeszcze bardziej niewiarygodne jest to, że opierał się na czysto greckich bajkach o tym, jak z łasic rodzą się dzieci. A jeszcze bardziej niewiarygodne jest, że nie czytał Biblii hebrajskiej, gdzie jest napisane ḥoled („kret”), ale greckiej (jeszcze nie napisanej!), gdzie jest napisane γαλῆ („łasica”).

Arcykapłan wysyła do Aleksandrii tłumaczy (sześć osób z każdego plemienia, w sumie siedemdziesiąt dwie osoby) i kopię Tory zapisaną złotymi literami na pergaminie. Król Ptolemeusz, obejrzawszy zwoje, siedem razy kłania się żydowskiej Torze, uznając, że została ona ogłoszona przez samego Boga; radość z zaszczytu, jaki okazał mu żydowski arcykapłan, przesyłając zwój Tory i tłumaczy, sprawia, że ​​król płacze ze szczęścia (§§177-179).

Po przybyciu do Aleksandrii tłumacze ucztują przez siedem dni z królem, który zadaje każdemu z nich pytanie („Jaka osoba jest godna podziwu?”, „Na co król powinien zwrócić uwagę?” najdłuższy czas?”, „Co jest najzdrowsze?”). Mądre odpowiedzi żydowskich tłumaczy (umiar jest najkorzystniejszy dla zdrowia i nie da się go osiągnąć, dopóki Bóg nie wzbudzi w człowieku pragnienia tego) wprawiają króla i jego towarzyszy w zdumienie. Powtórzenie pytań i odpowiedzi, a także królewskie pochwały dla odpowiadających zajmują prawie jedną trzecią przesłania (§§187-294).

Na zakończenie uczty tłumacze kwaterowani są w oddzielnym budynku na wyspie. Faros. Tłumacze kończą swoją pracę w ciągu siedemdziesięciu dwóch dni, po czym Żydzi aleksandryjscy i król Ptolemeusz uroczyście zatwierdzają tłumaczenie. Żydzi przeklinali tych, którzy kiedykolwiek dokonaliby jakiejkolwiek zmiany w tekście tłumaczenia, odjęliby lub dodali coś lub zmienili choćby jedno słowo z tego, co zostało napisane (§§308-311).

Autentyczność Listu Aristaeusa budziła wątpliwości dopiero w XVI wieku. Po raz pierwszy, jak zauważają badacze Listu, wątpliwości wyraził przyjaciel Erazma, John Louis Vives, w komentarzu do traktatu św. Augustyna „O Mieście Bożym” (wydanego w 1522 r.). Szczegółowych dowodów na nieautentyczność Przesłania dostarczył angielski uczony Humphry Hody (Humphry Hody, Contra Historiam LXX interpretum Aristaenominein scriptam, Oxonii, 1684). Od czasów Hodiego w literaturze naukowej powszechnie przyjmuje się, że List, choć napisany w imieniu pogańskiego Greka (czciciela Zeusa, §16), w rzeczywistości został napisany przez Żyda aleksandryjskiego.

O tym, że List nie jest prawdziwą relacją Greka na dworze Ptolemeusza Filadelfosowego, lecz dziełem literackim i apologetycznym, które narodziło się w diasporze żydowskiej wiele dziesięcioleci po Filadelfii, świadczą oba anachronizmy (np. Falerum w jednym przedsięwzięciu) oraz Tak wyraźnie bajeczne szczegóły, jak rozkaz króla egipskiego, aby na koszt państwa uwolnić wszystkich żydowskich niewolników w Egipcie i pomieszanie Jordanu z Nilem oraz wizerunek arcykapłana jerozolimskiego III wiek. BC, który interpretuje Prawo Mojżeszowe w duchu alegorycznej i moralnej egzegezy aleksandryjskiej.

Klasyfikacja Listu jako żydowskiej „pseudepigrafy” stała się powszechna w literaturze naukowej, ale historyczny rdzeń tej historii – tłumaczenie Pięcioksięgu za czasów Ptolemeusza II Filadelfusa – generalnie nie budzi poważnych wątpliwości.

4

List Aristeasa był wielokrotnie powtarzany przez kolejnych autorów. Józef Flawiusz (I w. n.e.) przekazuje to dość blisko tekstu. Filon z Aleksandrii (I w. n.e.) również to opowiada, dodając słowa o natchnieniu i całkowitej jednomyślności tłumaczy: „jakby prorokowali pod natchnieniem, nie tak, że jeden mówił to, a drugi drugie, ale wszyscy mieli te same imiona , te same czasowniki, jakby wypowiadał je niewidzialny sufler.”

Po pierwsze, według niemal wszystkich przekazów Aristaeusa we wczesnochrześcijańskich pismach siedemdziesięciu tłumaczy przetłumaczyło nie tylko Torę, ale całą Biblię hebrajską. Stwierdzenie to pojawia się po raz pierwszy u Justyna Filozofa (ok. 100 r. – pomiędzy 162 a 167 r. n.e.). Notabene, to właśnie Justyn jako pierwszy oskarżył Żydów o fałszowanie Pisma Świętego (o tym będziemy mówić w następnym wykładzie).

W najwcześniejszym zachowanym dziele Justyna, Apologii (sprzed 155 r.), historia tłumaczenia Pism Hebrajskich na język grecki jest przedstawiona w następujący sposób:

„Wśród Żydów byli pewni ludzie, którzy byli prorokami Bożymi, przez których Duch proroczy przepowiadał przyszłe wydarzenia, zanim one nastąpiły. Ich proroctwa, które od czasu do czasu znajdowały się w Judei, zostały zebrane przez królów i starannie zachowane w formie, w jakiej były wypowiadane przez proroków i przez nich samych spisywane w księgach w ich własnym języku hebrajskim. Kiedy jednak Ptolemeusz, król egipski, zbudował bibliotekę i próbował zebrać dzieła wszystkich ludzi, wówczas usłyszawszy o tych proroctwach, posłał do Heroda, panującego wówczas wśród Żydów, i poprosił o przesłanie ksiąg proroctw do niego. Jak wspomniano powyżej, król Herod wysłał te księgi, napisane w języku hebrajskim. Ponieważ jednak Egipcjanie nie wiedzieli, co w nich napisano, Ptolemeusz ponownie wysłał i poprosił o przysłanie ludzi, którzy przetłumaczyliby je na język grecki. Zrobione; i w ten sposób księgi te stały się po dziś dzień własnością Egipcjan i można je znaleźć wszędzie wśród wszystkich Żydów. Ci zaś czytają je, ale nie rozumieją, co jest w nich powiedziane…”

Jakże różni się historia Justyna od Listu Arysteusza! Właściwie jedyne, co zbiega się w obu historiach, to wzmianka o Ptolemeuszu jako inicjatorze tłumaczenia pism hebrajskich. Wszystko inne się różni. Po pierwsze, według Justyna, Ptolemeusz wysyła do Palestyny ​​nie jedną, a dwie ambasady – jedną przywożącą książki do Egiptu, drugą tłumaczami. Po drugie, ambasady nie są wysyłane do arcykapłana Jerozolimy, ale do króla Heroda, który żył dwa i pół wieku później niż Ptolemeusz Filadelfos. Po trzecie, nie wspomina się o liczbie tłumaczy (w Przeprosinach Justyna w ogóle nie pojawiają się słowa „siedemdziesięciu tłumaczy” lub po prostu „siedemdziesięciu”). Po czwarte, za Ptolemeusza przetłumaczono nie tylko Prawo Mojżeszowe, ale wszystkie księgi prorocze (Prawo Mojżesza, jak widać z pism Justyna, zalicza się do ksiąg proroczych Justyna). Prawdopodobnie w chwili pisania Przeprosin Justyn nie był zaznajomiony z Listem Aristaeusa, a jedynie słyszał historie, że Pismo zostało przetłumaczone z inicjatywy egipskiego króla Ptolemeusza.

W największym dziele Justyna „Dialog z Żydem Tryfonem” obraz jest już inny. „Dialog” powstał po „Przeprosinach”. Do dziś przyjmuje się „Dialog z Tryfonem do Judei ok. 160 g., tj. pięć lub więcej lat później niż Przeprosiny). W międzyczasie Justyn najwyraźniej zapoznał się z listem Aristaeusa lub jego opowieścią. Jeśli w Apologii Justyn nawet nie wspomina liczby „siedemdziesiąt” w odniesieniu do tłumaczy Pisma Świętego na język grecki, to w Dialogu sześciokrotnie mówi o „tłumaczeniu siedemdziesięciu tłumaczy” (68:7, 71:1, 120). :4, 124:3, 131:1, 137:3). Jak zauważa słynny badacz judaizmu okresu grecko-rzymskiego Martin Hengel, „taka częstotliwość jest niespotykana we wczesnochrześcijańskiej literaturze II–III wieku”. Justyn dwukrotnie namawia swojego rozmówcę, aby nie zastępował tłumaczenia „Siedemdziesiątki” nowymi tłumaczeniami. Ponieważ w „Przeprosinach…” Justyn przypisuje całą Biblię grecką czasom Ptolemeusza, wynika to z faktu, że w 68:7 „Siedemdziesiątych” przypisuje się tłumaczenie Izajasza.

Jednak w przyszłości pogląd, że siedemdziesięciu starszych przetłumaczyło nie tylko Pięcioksiąg, ale cały Stary Testament, będzie mocno zakorzeniony w tradycji chrześcijańskiej. Prawie jedynym wyjątkiem jest bł. Hieronim, który musi odwoływać się do władz przedchrześcijańskich: „a Aristeas, Józef i cała szkoła żydowska przyznają, że LXX przetłumaczył tylko pięć ksiąg Mojżesza”.

Przytoczyłem już słowa Filona z Aleksandrii, że tłumacze „prorokowali jakby pod natchnieniem... nie tak, że jedni mówili to, a drudzy co innego, ale wszyscy – te same imiona, te same czasowniki, jakby niewidzialny był mówiąc im szybciej”. We wczesnochrześcijańskim pisarstwie idea ta również się pojawia dalszy rozwój: 72 tłumaczy pisze niezależnie od siebie ten sam tekst, siedząc w różnych pokojach. Nie ma tego w samym liście Aristaeusa. Pierwsze wzmianki znajdują się u Ireneusza z Lyonu (ok. 130 - 202 r. n.e.) oraz w traktacie „Napomnienie dla Hellenów”, który w średniowieczu tradycja rękopisowa kojarzona z imieniem Justyna Filozofa, obecnie uważana jest za dzieło późniejsze, najprawdopodobniej z III wieku. Autor „Adhortacji” podaje, że tłumacze byli w 72 celach, a mimo to pisali ten sam tekst, słowo w słowo. Na koniec opowiadania zauważa: „Nie opowiadamy wam bajki, ale historię. Kiedy byliśmy w Aleksandrii, widzieliśmy na wyspie Faros pozostałości cel, w których znajdowali się tłumacze, i słyszeliśmy tę historię od mieszkańców wyspy” (rozdz. 13). Najwyraźniej ówcześni przewodnicy aleksandryjscy uwzględnili te pozostałości cel w swoim programie.

Rozbieżność między tą legendą a tym, co jest napisane w Liście Arystajusza, jest uderzająca u Filona i Józefa Flawiusza. Już bl. Hieronim pisze: „Nie wiem, kto pierwszy wzniósł w swojej wyobraźni siedemdziesiąt cel w Aleksandrii, w których siedzieli tłumacze, ale wszystko pisali tak samo, podczas gdy Aristajos, tarczownik tego samego Ptolemeusza, i wiele innych później Józefie, nie mów tak nic” (Prologus In Pentateucho). Metropolita Filaret moskiewski, który „Napomnienie dla Hellenów” uważał za autentyczny tekst Justyna Filozofa, zauważa w tym względzie, że „Św. Justin nie chciał oszukiwać, ale mógł zostać oszukany.

Tym samym na przestrzeni wieków opowieść o powstaniu Septuaginty obrosła coraz większą liczbą legend – najpierw w środowisku żydowskim, potem chrześcijańskim. Na przykład w Chetya-Minea w St. Demetriusza z Rostowa czytamy, że jednym z tłumaczy był sprawiedliwy Symeon, o którym mówi Ewangelia Łukasza (Łk 2,22-39). Według legendy rozpowszechnionej w świecie prawosławnym, gdy św. Symeon tłumaczył księgę proroka Izajasza i czytał słowa: „Oto Dziewica pocznie i porodzi Syna” (Iz 7,14), uznałem, że to oczywista literówka i zamiast „Dziewicy” powinno być „Żona” i uznałem za swój obowiązek poprawienie tekstu. Ale anioł Pański zatrzymał rękę świętego Symeona i zapewnił go, że nie umrze, dopóki nie przekona się o prawdziwości proroctwa Izajasza.

Jest to legenda bardzo późna, nieznana interpretacjom epoki patrystycznej w Ewangelii Łukasza. Nie ma o tym żadnej wzmianki w bardzo szczegółowych komentarzach do tej ewangelii błogosławionego Teofilakta z Bułgarii (1078 - 1107), gdzie wiele wersów poświęconych jest Symeonowi Bogu-Odbiorcy. Nie ma żadnej wzmianki o przekładzie Starego Testamentu przez Symeona w nabożeństwach Święta Ofiarowania (z wyjątkiem bardzo późnego akatysty!). Legenda, o której mowa, pojawia się najwyraźniej już w dojrzałym średniowieczu, a najprawdopodobniej najpierw wśród chrześcijan średniowiecznej (już arabskiej) Aleksandrii. Wydaje się, że po raz pierwszy można go znaleźć u Eutychesa, patriarchy Aleksandrii, który żył na przełomie IX i X wieku. OGŁOSZENIE

5

Ale legendy, nawet jeśli nie mają podstaw historycznych, mogą mieć ważne znaczenie symboliczne. Symboliczne znaczenie w tradycji żydowskiej jest nieodłącznie związane z liczbą siedemdziesiąt.

Tradycję siedemdziesięciu dwóch tłumaczy Biblii greckiej można znaleźć jedynie w Liście Aristeasa i w tekstach zależnych od Listu Aristeasa. W tym przypadku liczbę siedemdziesiąt dwa często zaokrągla się do siedemdziesięciu. Możliwe jednak, że faktycznie – jeśli mówimy o genezie liczby siedemdziesiąt dwa w Liście Arysteusza – wszystko było odwrotnie: nie 72 zaokrąglono do 70, ale 70 „zaokrąglono w górę” do najbliższej wielokrotności dwunastu (tak, aby z każdego z dwunastu pokoleń było ten sam numer przedstawiciele).

„Siedemdziesiąt” to liczba symboliczna nie tylko w tradycji żydowskiej, ale także na przykład w tradycji starszej, która ją poprzedzała. w literaturze ugaryckiej (XIV w. p.n.e.), gdzie wspomina się o siedemdziesięciu synach najwyższy bóg Ilu.

Bardzo często spotykamy tę liczbę w opowieściach Starego Testamentu, gdy narrator mówi o wielu królach, starszych, członkach ważnego rodu, por. siedemdziesięciu królów w Sędziów 1:7, siedemdziesięciu siedmiu władców i starszych miasta Sukkot w Sędziów 8:14, siedemdziesięciu synów Gedeona w Sędziów 8:30, siedemdziesięciu synów i wnuków sędziego Abdona w Sędziów 12:14, siedemdziesięciu synowie Achaba w 2 Królów 10:1, siedemdziesięciu starszych Izraela w Ezechiela 8:11.

W tekście masoreckim Rodzaju 46:27, Wyjścia 1:5, Deut 10:22 rodzina Jakuba, który osiadł w Egipcie, liczy także siedemdziesiąt dusz, nie licząc kobiet.

Podczas wyjścia z Mojżeszem towarzyszyło siedemdziesięciu starszych; oni wraz z Mojżeszem „widzieli Boga Izraela” (Wj 24); Bóg dał je od „ducha, który był na Mojżeszu”; „zaczęli prorokować” i podzielili się z Mojżeszem ciężarem przewodzenia ludowi (Lb 11:16-25).

W kontekście odniesienia do siedemdziesięciu starszych w Księdze Wyjścia i Liczb tradycja siedemdziesięciu tłumaczy Pięcioksięgu Mojżeszowego czyni tłumaczenie Pięcioksięgu na język grecki bezpośrednią kontynuacją teofanii na Synaju i nadania Prawa. Siedemdziesięciu tłumaczy Biblii greckiej kontynuuje pracę w nowym wydaniu uwarunkowania historyczne dziełem Mojżesza i na nich – jak kiedyś na siedemdziesięciu starszych Izraela – „duch, który był na Mojżeszu”, spoczął.

Ale jest jeszcze jeden szereg skojarzeniowy, kojarzony w tradycji żydowskiej z liczbą siedemdziesiąt, to siedemdziesiąt narodów świata mówiących siedemdziesięcioma językami. Nie jesteśmy w stanie dokładnie powiedzieć, kiedy zrodził się ten pomysł. Jeśli w genealogii Księgi Rodzaju 10 wykluczymy z tego rozdziału historię Nimroda (Księga Rodzaju 10:8-12), wspomniane są 74 imiona. Tradycja rabiniczna utrzymywała, że ​​każda osoba wymieniona w genealogii Rdz 10:1-7, 13-32 stała się przodkiem odpowiedniego ludu, z wyjątkiem Noego (który stał się przodkiem nie tylko jednego ludu, ale całej ludzkości) , a także jego synowie Sima, Cham i Jafet (którzy również stali się przodkami nie poszczególnych narodów, ale trzech rodzin narodów). W tym brzmieniu Księga Rodzaju 10 wymienia siedemdziesięciu przodków siedemdziesięciu narodów (14 narodów wywodzi się od Jafeta, 30 od Chama i 26 od Sema). Czy ta egzegeza rabiniczna jest późniejszym „odczytaniem” liczby siedemdziesiąt? starożytny tekst? Historia powstania „listy narodów” z Księgi Rodzaju 10 z pewnością nie była łatwa. Uczeni pracujący w oparciu o hipotezę wieloźródłową Pięcioksięgu uważają, że Księga Rodzaju 10 została „ułożona” przez redaktora Księgi Rodzaju na podstawie genealogii źródeł P i J. Możliwe, że w ostatnim etapie powstawania tego tekstu skryba lub redaktor rzeczywiście tak uporządkował „listę narodów”, że zawierała ona dokładnie siedemdziesiąt nazw siedemdziesięciu narodów.

Warto zauważyć, że w rękopisach Septuaginty lista narodów w Księdze Rodzaju 10 różni się częściowo od masoreckiej, a Łączna Osób jest nieco więcej niż siedemdziesiąt. Być może odczytania Septuaginty są bardziej oryginalne niż masoreckie, a tekst masorecki jest właśnie efektem redagowania „listy narodów” w celu zmniejszenia liczby narodów do siedemdziesięciu.

Temat „siedemdziesięciu narodów świata” i ich „siedemdziesięciu języków” jest kontynuowany w pismach rabinicznych. Targum Jerozolimski przytacza Księgę Rodzaju 11:7-8 (historię Wieża Babel i o pochodzeniu języków) w następujący sposób: „Pan rzekł do siedemdziesięciu aniołów stojących przed Nim: zejdźmy teraz i pomieszajmy ich języki, aby się nie rozumieli. I objawiło się słowo Pańskie przeciwko temu miastu, a z nim siedemdziesięciu aniołów według siedemdziesięciu narodów, a każdy z nich miał w ręku język tego ludu i kopię swego listu. I Pan rozproszył stamtąd lud po całej ziemi, tak że powstało siedemdziesiąt języków”. W szeregu innych tekstów idea „siedemdziesięciu narodów świata” obecna jest także w pismach rabinicznych. Potwierdzona jest na przykład koncepcja, że ​​każdy naród ma swojego własnego anioła. w Dan 10:18-21. Wizerunek siedemdziesięciu aniołów stojących przed Bogiem w targumie może, zdaniem wielu badaczy, nawiązywać do archaicznej zachodnio-semickiej idei siedemdziesięciu bóstw w orszaku Boga Najwyższego. Pomysł ten został już zarejestrowany w Ugarit. To cudowne, że mijają stulecia, tysiąclecia, a pewne koncepcje przechodzą z kultury na kulturę.

A jeśli spojrzysz nie w górę rzeki historii, ale w dół rzeki historii, możesz pamiętać o siedemdziesięciu apostołach Chrystusa w Ewangelii Łukasza (w niektórych rękopisach jest ich siedemdziesięciu dwóch, a także tłumacze w Liście Arysteusza). W „dwutomowych” Dziejach Łukaszowych temat misji wśród pogan zajmuje znacznie ważniejsze miejsce niż w pozostałych ewangeliach; Czyż nie dlatego w nim, obok dwunastu apostołów, których liczba odpowiada liczbie pokoleń Izraela, pojawia się „innych” siedemdziesięciu (lub siedemdziesięciu dwóch) apostołów, których liczba koreluje przede wszystkim z liczbą liczbę ludów ekumeny, a po drugie, liczbę tłumaczy Biblii greckiej?

Należy zauważyć, że niektórzy badacze Nowego Testamentu uważają, że List Aristaeusa miał ogromny wpływ na ewangelię Łukasza i Dzieje Apostolskie – że Łukasz traktował List Aristaeusa z takim szacunkiem, że nawet na wiele sposobów naśladował jego styl!

6

Aby odpowiedzieć na pytanie „co tak naprawdę wydarzyło się tam w historii?” przedzieramy się przez historie, legendy, a czasem i mity, które do nas dotarły. A dwa punkty są dla nas ważne. Z jednej strony zrozumieć, że te historie nie zawsze odpowiadają rzeczywistości w „pozytywistycznym” znaczeniu tego słowa. Z drugiej strony ważne jest, aby zobaczyć, jak bardzo ważne znaczenia symboliczne wyłaniają się poprzez szczegóły dodane do narracji historycznej, poprzez jej literackie i apologetyczne „dodatki”. I stracimy te znaczenia, jeśli potraktujemy je nie jako symboliczne, ale jako „prawdziwe”…

Wideo: Aleksander Basalaev

Filolog - biblista Michaił Georgievich Seleznev Absolwent Wydział Filologiczny Uniwersytet Państwowy w Moskwie. Profesor nadzwyczajny w Instytucie Kultur Orientalnych i Starożytności Rosyjskiego Państwowego Uniwersytetu Humanistycznego. Kierownik Katedry Biblijnej Ogólnokościelnych Studiów Podyplomowych i Doktoranckich im. Świętych Cyryla i Metodego.

Tylko uświadomienie sobie różnic między naszym horyzontem kulturowym a horyzontem kulturowym czasów biblijnych, różnic między naszym kontekstem społecznym a kontekstem społecznym czasów biblijnych, tylko bycie sobą, ludźmi XXI wieku, a nie konwencjonalnymi postaciami z paterikonów, pozwoli potrafimy zbudować przestrzeń, w której możliwe jest prawdziwe spotkanie człowieka nowoczesnego z fundamentami naszej tradycji chrześcijańskiej.

Tylko w tej przestrzeni może rozwinąć się nowy język, w którym współczesny człowiek będzie mógł wyznawać swoją wiarę chrześcijańską. Aby wykształcić nowy język – podobnie jak w czasach przedbizantyjskich i wczesnych bizantyjskich, w przestrzeni intelektualnej, gdzie spotykała się Biblia i kultura helleńska, rozwinął się język, w którym mówił Kościół bizantyjski i postbizantyjski.

Michaił Georgievich Seleznev - Studia biblijne - Artykuły

Michaił Georgievich Seleznev - Studia biblijne - Artykuły - Spis treści

Saduceusze, faryzeusze i esseńczycy

O pożytkach krytyki biblijnej dla teologii chrześcijańskiej

Szukaj w Piśmie Świętym. O punkcie zwrotnym w historii rosyjskich studiów biblijnych

Gdyby Dionizjusz Areopagita znał hebrajski

Biblia rosyjska między hebrajskim i greckim

Dlaczego Biblia hebrajska różni się od greckiej?

Michaił Georgievich Seleznev - Studia biblijne - Artykuły - Czym Biblia hebrajska różni się od greckiej?

26 maja w ramach wykładu Prawmira trzeci wykład wygłosił Michaił Georgiewicz Selezniew, językoznawca i filolog biblijny, jeden z autorów tłumaczenia na współczesny język rosyjski ksiąg Starego Testamentu „Biblia rosyjska między hebrajski i grecki: przyczyny rozbieżności”. Naszym czytelnikom udostępniamy nagranie wideo wykładu.

Na ostatnim wykładzie rozmawialiśmy o historii powstania Biblii greckiej, o legendzie o siedemdziesięciu interpretatorach. Tematem dzisiejszego wykładu są przyczyny rozbieżności pomiędzy Biblią grecką a Biblią hebrajską. Temat ten jest dla nas bardzo ważny, ponieważ nasz główny tekst liturgiczny (słowiański) jest na ogół zgodny z duchem tekstowym Biblii greckiej, a nasz główny tekst czytany (tłumaczenie synodalne) jest utrzymany głównie w duchu Biblii hebrajskiej. Problemy krytyki tekstu są więc widoczne nie tylko dla profesora znającego hebrajski i grekę, ale także dla prostego parafianina, który chce porównać tekst słowiańskiego Psałterza z tłumaczeniem synodalnym.

Jest jeszcze jeden powód, dla którego ten temat wydaje mi się bardzo istotny – szczególnie dla nas, właśnie teraz. Gdy spojrzymy na historię rozbieżności pomiędzy tekstami biblijnymi, na historię interpretacji i reinterpretacji Biblii, rozumiemy jedno niezwykle ważna rzecz: jakże nieredukowalna jest Biblia – zarówno na poziomie tekstów, jak i na poziomie egzegezy – do czegoś tak jednolitego, nieruchomego, przykutego mundurem. Cóż za pstrokata mozaika pojawia się przed nami! Mozaika, która ma zarówno wymiar kulturowy, jak i wymiar czasowy.

W naszej pobożności ludowej istnieje mit, jakoby żydowscy skrybowie celowo zniekształcili tekst Pisma Świętego. Oskarżenie to często słyszeli pisarze wczesnochrześcijańscy i Ojcowie Kościoła. W połowie XIX wieku między biskupem wybuchła gorąca dyskusja na temat zasadności tego oskarżenia. Z jednej strony Teofan Pustelnik, a z drugiej prof. Gorski-Płatonow, współpracownik metropolity. Filaret z Moskwy, jeden z czołowych biblistów Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Tym, co czyniło dyskusję szczególnie wzruszającą, był fakt, że tak naprawdę nie dotyczyła ona historii Biblii hebrajskiej, ale przyszłości Biblii rosyjskiej: wartości przekładu synodalnego, którego dokonał pod przewodnictwem metropolity. Filaret moskiewski, sporządzono właśnie z tekstu hebrajskiego (ze stosunkowo niewielkimi zmianami i uzupełnieniami – w nawiasach – według Biblii greckiej). Odc. Teofanes rozpoznaje jedynie słowiański tekst Biblii, który w zasadzie wywodzi się głównie z tekstu greckiego. Dla niego tłumaczenie synodalne to „nowomodna Biblia”, którą należy doprowadzić do „spalenia na placu św. Izaaka”. Gorski-Płatonow broni honoru metropolity. Filaret z Moskwy i jego pomysł. Kontrowersje ukazały się w „Biuletynie Kościelnym”, „Rozmowie domowej” i „Soulful Reading”

Co możemy dodać do tej dyskusji sto pięćdziesiąt lat później?

Po raz pierwszy oskarżenie żydowskich skrybów o celowe zniekształcanie tekstu Starego Testamentu zostało postawione w „Dialogu z Żydem Tryfonem” św. Justyna filozofa (ok. 160 r.), a następnie zostało ono kilkakrotnie powtórzone przez wielu pisarzy wczesnochrześcijańskich i Ojców Kościoła. Polemika między chrześcijanami i Żydami trwała jeszcze przed Justynem; można przywołać na przykład św. Paweł. Ale w aplikacji. Paweł mówi o egzegezie: „ich umysły są zaślepione…” – pisze apostoł. Pawła o Żydach, przy czytaniu Starego Testamentu zasłona pozostaje niepodniesiona do dziś, gdyż Chrystus ją zdjął” (2 Kor 3,14). Nie chodzi o to, że Żydzi mają inny lub zniekształcony tekst Starego Testamentu. Chodzi tylko o to, że błędnie przeczytali właściwy tekst. Justin jako pierwszy przełożył tę kontrowersję na obszar krytyki tekstu.

Św. Justyna można nazwać najważniejszym z apologetów chrześcijańskich II wieku. Urodzony około 100 roku życia w pogańskiej (greckiej) rodzinie w Neapolu, starożytnym Sychem, otrzymał dobre greckie wykształcenie, prawdy szukał w szkołach filozoficznych stoików, perpatetyków, pitagorejczyków, platoników, a po długie poszukiwania odnalazłem je w wierze chrześcijańskiej. Wydaje się, że nawrócenie Justyna nastąpiło gdzieś w połowie lat trzydziestych XX wieku. Decydującą rolę odegrało jego spotkanie z pewnym chrześcijańskim starszym, którego imienia nie wymienia; To spotkanie, wiele lat później, barwnie opisuje w pierwszych rozdziałach „Dialogu z Żydem Tryfonem”. Justyn całe swoje późniejsze życie poświęcił obronie i głoszeniu chrześcijaństwa jako „jedynej, solidnej i użytecznej filozofii”. Miał wielu uczniów, wśród nich słynnego wczesnochrześcijańskiego pisarza Tatiana. Św. Justyn poniósł męczeństwo w Rzymie w latach 162-167.

Interesująca nas praca „Dialog” opowiada, jak w Efezie Justyn spotkał niejakiego Tryfona, Żyda, który przeprowadził się do Grecji w czasie „ ostatnia wojna„(tj. wojny Rzymian ze zbuntowanymi Żydami pod wodzą Bar Kochby, 132–135). Pomiędzy Justynem z jednej strony, Tryfonem i jego towarzyszami (Żydami? czy poganami nawróconymi na judaizm?) dochodzi do trwającego dwa dni sporu.

Dyskutanci stale sięgają po teksty Starego Testamentu. Justyn udowadnia, że ​​Stary Testament przepowiada życie Jezusa Chrystusa w najdrobniejszych szczegółach, czemu Tryfon i jego towarzysze sprzeciwiają się. W kilku miejscach Justyn oskarża Żydów o wypaczanie Pisma Świętego. Późniejsi pisarze chrześcijańscy, powołując się na autorytet Justyna, rozumieli to oskarżenie w tym sensie, że Żydzi, zdaniem Justyna, zepsuli żydowski (tj. masorecki) tekst Pisma Świętego. W rzeczywistości, jak zobaczymy, sytuacja jest znacznie bardziej złożona.

Biblia dla Justyna była Biblią grecką (nie znał hebrajskiego). Justyn prowadził swoje polemiki po grecku z greckojęzycznymi Żydami, którzy najwyraźniej także posługiwali się greckimi, a nie hebrajskimi egzemplarzami Biblii. O tym, że zarówno Justyn, jak i jego żydowscy przeciwnicy żyli w świecie greckiej Biblii i jej greckich interpretacji, wymownie świadczy Dial. 113:2. Żydzi – pisze Justyn w tym miejscu Dialogu – nie zwracają uwagi na to, że Jozue najpierw nazywał się Ozeasz, a potem zmieniono jego imię na Jezus. (Justin nawiązuje do Liczb 13:17, gdzie jest napisane: „Mojżesz nadał imię Jezus Ozeaszowi, synowi Nuna.” Należy zauważyć, że w niewypowiedzianej hebrajskiej literze imiona Ozeasz i Jezus różnią się jedną literą – „yud”. ) Faktem jest, że imię przywódcy narodu żydowskiego zostało zmienione z „Ozeasz” na „Jezus”, dla Justyna ukryte było proroctwo o Jezusie Chrystusie. Justyn oskarża Żyda Tryfona o to, że Żydzi ignorują to proroctwo, po czym dodaje: „Dzieje się tak pomimo tego, że teologizujesz, dlaczego dodał kolejną literę do imienia Abraham, a także argumentujesz, dlaczego dodał kolejne rho do imienia Abrahama Sary.”

Dlaczego ten fragment jest tak ważny dla zrozumienia Biblii, z której korzystał Justyn i jego przeciwnicy? To, że Bóg zmienił imię Abrama na Abraham, a Saraj na Sarę, zawsze było punktem wyjścia dla różnych konstrukcji egzegetycznych, zarówno w tradycji żydowskiej, jak i chrześcijańskiej. Jednakże dla tych, którzy czytają Biblię hebrajską, różnica polega na tym, że do imienia Abram dodano „on”, podczas gdy ostatnie „jod” w imieniu Sary zostało zmienione na „on”. Dla tych, którzy czytają Biblię grecką, do imienia Abrama dodaje się literę „alfa”, a do imienia Sary dodaje się literę „ro”.