22 января исполняется 79 лет со дня рождения Александра Меня, убитого 9 сентября 1990 года.

Центральное место в истории Церкви Александр Мень отводил борьбе с язычеством и мракобесием.

На мировоззрение Александра Меня во многом повлияли русские философы: В. Соловьев, Н. Бердяев, Н. Лосский, П. Флоренский, ранний С. Булгаков и С. Франк.

В 1960 году Мень становится священником в храме Покрова Пресвятой Богородицы в подмосковном селе Алабино, а ещё через год — настоятелем этого храма. С 1964 по 1968 год он учится в Московской духовной академии, по окончании которой служит и в других подмосковных приходах.

С 1970 года Мень служил в храме Сретения Господня в Новой деревне в г. Пушкино под Москвой. Тогда же его деятельностью заинтересовалось КГБ — избежать ареста помогло чудо.

После выступления в Московском институте стали и сплавов 11 мая 1988 года Александр Мень стал одним из самых знаменитых проповедников, на его лекции приходили сотни людей.

Священники и богословы Русской православной церкви до сих пор не пришли к единой оценке деятельности и наследия Александра Меня. Некоторые из них весьма позитивно отзывались о его книгах и миссионерской работе, другие критиковали за экуменистические взгляды (о близости различных христианских конфессий).

Протодиакон Андрей Кураев отмечал прокатолическую направленность трудов Александра Меня.

Патриарх Алексий II, напротив, говорил, что хотя не все суждения отца Александра разделялись богословами, «ни одно из них не противоречило

Митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий называл служение отца Александра подвигом и мужеством. Архиепископ Вологодский и Великоустюжский Михаил говорил о нём, как о «человеке необыкновенной одухотворённости, который вёл подвижническую жизнь и закончил её мученически».

Из воспоминаний Кураева Андрея, тогда диакона:

На курсах нетрадиционного целительства о. Александр Мень сказал :

“Если человек обладает парапсихологическими способностями (а они, конечно, есть у всех, но у некоторых людей они более развиты, некоторые люди более одарены ими, как и любой талант не в одинаковой мере дается людям), нередко развивая в себе эти способности, изучая их в себе, как вы, он должен очень строго относиться к своему нравственному миру и часто задавать себе вопросы: “Для чего это делается? Умею ли я быть открытым к людям? Или я делаю это из тщеславия, для ложного самоутверждения?”

Это одно из усилий гармонического развития духовного, психического и парапсихического обучения. Это необходимо вы ведь отдаете больному какую-то часть своей духовной и душевной энергии. Вы можете меня спросить: “А такое донорство не опасно ли?” Ваши учителя и преподаватели могут вам об этом рассказать более подробно.

Безусловно, известный риск здесь есть, но я говорю вам с полной ответственностью, что человек, который устанавливает для себя принцип открытости и отдачи, в значительной степени гарантирован и застрахован от тяжких негативных результатов этого процесса, часто непредсказуемого. Этот принцип ограждает пациентов от малоизученного влияния, ограждает вас, лечащих, от обратного восприятия их отрицательного поля...

Человеку сознательно религиозному следует помнить, что его помощь людям, парамедицинская помощь, есть служение, в процессе которого он не может целиком только из себя извлечь все эти силы. Но он может получить новый заряд духа, если он бескорыстно служит людям... Протестантские церкви также устраивают общие молитвы об исцелении. И сегодня в наши дни и в нашей стране постоянно происходят эти массовые молитвы и довольно многочисленные и вполне достоверные исцеления людей” (сс. 151 155).

Наконец заходит речь об астрологии , и здесь взгляды о. Александра настолько же современны, насколько нетрадиционны для христианина и настолько нетрадиционны, насколько шокирующи.

Что такое судьба? Человек впервые выходит в этот мир из лона матери, и на него сразу воздействия обрушиваются. Но обрушиваются не случайно, как-то это все экранируется. В частности, экранируется планетами нашей солнечной системы. Их конфигурация каждый раз разная, и отсюда имеет значение, когда родился человек, в какой астрономический период. Правда, для того, чтобы это точно вычислить, необходимы очень сложные и точные расчеты совсем не те, которые приводятся в журнале “Крестьянка” или “Наука и религия”.

Это упрощенные до предела, сделанные в основном для забавы людей расчеты. Настоящий научный астрологический расчет гораздо более сложный...

Как относится православная Церковь к астрологии? Астрология допустима, если она не притязает быть эрзац-религией, как это часто у нас бывает. Если взять ее научное ядро, то в чем оно заключается? В том, что при рождении человека конфигурация нашей Солнечной системы экранирует те или иные физические или какие-то еще воздействия, действует на новорожденного и таким образом накладывает свою печать на его характер.

Значит, есть еще некое космическое воздействие Как вы лично относитесь к астрологии? Астрология возможна как наука. Тогда она говорит о том, что на нас влияет космос - материально и, возможно, духовно. Но она может стать и суеверием. Каким образом?

Вот в статьях Глобы очень правильно сказано: когда человек считает, что астрология его связала по рукам и ногам, что он уже детерминирован, что никуда не денешься, что выбора нет, вот тут начинается суеверие, начинается рабство” (сс.162-163).

Я понимаю, что о. Александр за десятилетия своей пастырской, литературной и просветительской деятельности не был избалован признанием, и радость общения с аудиторией единомышленников стала доступна для него слишком поздно. И все же не все можно приносить в жертву ради сиюминутной эйфории всеобщего единомыслия и ради аплодисментов публики. Он очень хотел быть услышанным . И ему было что сказать. Он был миссионером по всему складу своей души. А быть миссионером это очень опасно. Миссионер, ушедший к язычникам, может потеряться среди них.

Миссионер всегда немного вне Церкви. Он обращается к людям, далеким от Церкви. Естественно, он должен говорить на их языке, использовать их способы аргументации и общения. Естественно, что при этом он сам испытывает встречное воздействие своей аудитории. Их язык становится его языком несколько в большей степени, чем хотелось бы, может быть, даже самому миссионеру. Его собственная, даже внутренняя, речь становится менее церковной...

Один замечательный батюшка, архимандрит, уже несколько лет совершает духовное окормление тюрьмы, находящейся неподалеку от его монастыря. Он помог выжить десяткам людей, сотням он помог найти Христа, тысячам сохранить остатки человеческого образа. И вот однажды, в канун Великого Поста произнося проповедь в собственно монастырском храме, он сказал: “Пост это такое время, когда мы должны жить с величайшим вниманием к тому, что происходит в нашей душе. Мы должны учиться замечать наши собственные грехи. Пост это время, когда каждый из нас должен в своей душе устроить великий шмон...”

**Если мы говорим «раб Божий», то просто потому, что понимаем: мы не в состоянии соответствовать понятию «сын». Кроме того, понятие «раб» в древности обозначало «служитель». «Раб Божий» — это тот, кто служит Богу — своими мыслями, своим сердцем.

Можно, конечно. Как может называться филантропом человек, который любит все человечество, но не сделал ни одного доброго дела.

**Без религии нравственность невозможна?

Без веры невозможна. А вера есть у всех людей, только в разной степени. Но она все равно присуща человеку. Неверующих людей не существует. Человек может на уровне сознания считать себя атеистом, а в глубине — он все равно верующий.

о. Александр МЕНЬ родился в Москве. В возрасте шести месяцев он был крещён вместе с матерью. Крещение было совершено тайно священником Катакомбной церкви отцом Серафимом (Батюковым). Когда мальчику было 6 лет, НКВД арестовало его отца, который более года провел под стражей, а затем до конца войны был вынужден работать на Урале.
В 1953 году поступил в Московский пушно-меховой институт в Балашихе, который в 1955 году был переведён в Иркутск. В марте 1958 года был отчислен за религиозные убеждения.
Через месяц после отчисления, 1 июня 1958 года, был рукоположен в диакона, а 1 сентября 1960 года (после окончания Ленинградской духовной семинарии) - в священника. В 1965 году закончил заочно Московскую духовную академию.
Служил в ряде подмосковных приходов. Уникальное сочетание широкой эрудиции, открытости к светской культуре, науке, к другим конфессиям, нехристианским религиям и церковной укоренённости выдвинуло Меня в число ведущих христианских проповедников.
С середины 1980-х годов отец Александр Мень - один из самых популярных христианских проповедников (в том числе в средствах массовой информации). Он был одним из основателей Российского библейского общества в 1990 году, Общедоступного православного университета, журнала «Мир Библии». Отец Александр активно поддерживал благотворительную деятельность, стоя у истоков создания Группы милосердия при Российской детской клинической больнице, которая впоследствии была названа его именем и стала одним из значительных благотворительных проектов.

Протоиерей Александр МЕНЬ: статьи

Дорогие друзья! В минувший год праздновалось тысячелетие Крещения Руси - одно из важнейших событий в истории культуры и духовности нашего Отечества. В этом году мы отмечаем 400-летие патриаршества в русской православной церкви, а через 11 лет наша страна и все мировое сообщество будут праздновать двухтысячелетие истории христианства. Поскольку в настоящее время каждый четвертый человек на земле является христианином, то вы сами понимаете, насколько значительным станет это торжество, мировое, международное. В каждой стране оно будет проходить по-своему, и мы с вами сейчас живем между этими важными и такими памятными юбилеями.

Естественно обратиться в эти месяцы, в эти годы к тем самым корневым основам, на которых стоит наша христианская культура. Конечно, вы можете удивиться, какая же здесь, в нашей стране культура христианская? Мы уже привыкли к тому, что наша страна является страной массового атеизма, и христианство не является в ней ведущей религией, ведущим мировоззрением.

Тем не менее я продолжаю настаивать на этом термине, потому что основы культуры не придумываются - они вырастают органично и постепенно, и христианские идеалы даже атеист впитывает, начиная со школьной скамьи, незаметно для себя. Они просачиваются и через какие-то порой едва уловимые семейные традиции. Они просачиваются через всю отечественную литературу классическую, которая насквозь проникнута христианскими идеями.

Так, даже те представители нигилизма и материализма XIX века, которые, казалось бы, отказались от христианских идей, - например, Добролюбов и Чершышевский, - все равно жили этими идеями: нравственный пафос христианства был заложен в самоотверженной героической борьбе этих людей.

Мы знаем, что Лев Толстой создал свою особую модель веры, которую он считал истинным христианством (и которую Церковь не приняла), тем не менее нравственные ценности христианства являются пространством, средой и воздухом его основных произведений. Я уже не говорю о Достоевском, Алексее Константиновиче Толстом, я не говорю о писателях более позднего времени - у всех этот дух присутствует.

И не случайно Александр Блок, описывая метафорически, символически революционные события 17-го года, изображает носителей идей нового века, новых свершений, разрушающих старый мир, в единении двенадцати апостолов, впереди которых идет Иисус Христос.

Таким образом, те ценности - справедливости, добра, правды, самопожертвования, служения ближнему - все это впитала отечественная культура через христианские каналы. Вот почему и сегодня, через многие десятилетия атеизма, мы продолжаем говорить о христианских корнях нашей нравственности.
Корни эти повреждены сегодня и расшатаны. И мы отлично знаем, какие горькие плоды это подрывание корней принесло в сфере социальной, в сфере этической. Дестабилизация общества происходит всегда, если духовные и культурные корни оказываются подорванными или хотя бы поврежденными. Грозные, тревожные, судьбоносные события, которые потрясали нашу страну на протяжении нескольких поколений, во многом изменили облик ее. Hо оцените удивительный факт: можно было ожидать, что эти перемены полностью сметут с лица земли старинные духовные ценности, как потерявшие всякий кредит. Однако этого не произошло. Все рухнуло, но христианство осталось.

Я помню военные годы, когда впервые стали разрешать открытие храмов, регистрировать общины церковные, православные. Какое мгновенно жизненное движение началось! Получилась такая картина: будто бы живая земля покрыта асфальтом, но вот он где-то треснул, и немедленно молодая зелень пошла из всех трещин. Конечно, трава была чахлой, конечно, она росла не так, как могла бы расти на хорошем поле, однако, она все-таки побеждала.

Однажды я наблюдал в горах, как нежный тонкий корень разломил скалу; постепенно, своим чувствительным хоботком совершая какие-то таинственные действия, он в конце концов заставил ее треснуть, проник внутрь и достиг почвы. Таково свойство жизни. Я бы сказал, таково свойство жизни духовной - ее можно заморозить на время, ее можно законсервировать, ей можно нанести необычайно сильные удары и повреждения, ее можно извратить, наконец, но уничтожить ее нельзя. Почему?

Во-первых, потому, что так устроен человек. Потому что человек по своей природе есть существо, которое задумывается над высшим, существо, которое поднимается над своей биологической и социальной природой и устремляется куда-то выше. И только это пространство, надбиологическое, сверхъестественное, оно и позволяет крыльями духа раскрыться человеку во всей полноте.

Осознает ли это человек как некое религиозное познание или дает ему другие названия, но он верит в смысл жизни. Hе подумайте вовсе, что это какая-то слепая вера - нет. Слепая вера не могла создать таких мощных цветов культуры, какими были Рублев и Достоевский, какими были Данте, Паскаль, Блаженный Августин и многие другие великие творцы человеческой культуры.

Сегодня мы знаем, что за бездуховность приходится расплачиваться. Почему? Да потому что она есть измена самому себе. Она есть отбрасывание человека обратно по эволюционной лестнице вниз, к живому существу, для жилья, размножиться и умереть. Безнаказанным такой возврат не проходит. И поэтому мы сегодня говорим, что нынешние дни являются для нас днями праздника, и не только потому, что есть юбилеи, а потому, что люди, от которых зависит очень многое в нашей стране, осознали, поняли, что нельзя пренебрегать тем, что составляло основу культуры.

При встрече с Патриархом М.С.Горбачев говорил, что у нас общая родина и общая история. Это прекрасные слова. Hаконец-то это понятно. Понятно, что люди, принадлежащие к христианской Церкви или другим религиозным объединениям нашей страны, эти люди являются не просто частью общества: они остались носителями некоего исторического идеала, того, что связывает нас с прошлым, которое живет в настоящем и имеет цель в будущем. Это мудро, это своевременно. Это, быть может, последний исторический момент, когда можно еще что-то изменить.

Вы прекрасно знаете, что разрушать гораздо легче, чем строить. Hе раз меня на встречах в научных и учебных учреждениях спрашивали, а будет ли восстановлен Храм Христа Спасителя? Что я мог ответить? Теперь это намного труднее сделать, чем сохранить его в свое время. "Ломать - не строить", - гласит народная поговорка. Это относится не только к камням, это относится не только к видимым памятникам - это относится и к человеческой душе.

Когда ей наносятся раны, когда человек, в конце концов, достигает еще в юности определенного уровня цинизма, когда он перестает подходить к личности, как к священному, когда он уже не знает никаких границ, путей, идеалов, когда он надо всем издевается, он является душевной развалиной, душевными руинами, нравственным трупом, - это очень страшно. И это страшно не только в личном плане.

И в личном это, конечно страшно. Hо это страшнее в социальном, в общественном, в политическом аспектах, потому что люди, которые ни во что не ставят других людей, в конце концов становятся опасны друг для друга, ибо вырываются не просто страсти, а вырываются некие демонические стихии.

Мы с вами не раз уже были свидетелями этого процесса. Он возникает не внезапно. Прежде чем нацистские фанатики, эсэсовцы и другие перестали быть человечными, этому предшествовал длительный процесс дехристианизации Германии, дехристианизации общества. Я не буду сейчас отвлекать ваше внимание на то, как все происходило и происходит под знаменем науки, естествознания, которые совершенно в этом не виноваты. Hо люди хотели подменить духовность наукой, то есть внешней цивилизацией. А есть глубокое различие между культурой и цивилизацией.

Цивилизация по-своему есть и у зверя. Когда животное устраивает свою жизнь, добывает себе пищу, делает себе гнездо, - это примитивные зачатки цивилизации. Когда человек благоустраивает свою жизнь, - это цивилизация. Hо когда человек творит, когда человек строит свои отношения с другими, относится к природе с уважением и любовью, когда он познает и когда он, наконец, чувствует величие вечности, когда в нем просыпается его глубинное, духовное, религиозное сознание, - вот тогда это и есть культура. Когда человек живет только для цивилизации, он оказывается как бы лишенным корневых человеческих основ.

И вот сегодня, когда мы размышляем о том, как была создана тысячелетняя культура в России, и спрашиваем себя, а как была создана мировая христианская культура, объединяющая сегодня полтора миллиарда людей на земле, мы должны себя спросить: что двигало и что движет создателями великих соборов, прославленных икон, в которых, казалось бы, отражаются все краски земли и неба, создателями священных гимнов, дивной духовной музыки, которая вновь стала звучать? Что двигало богословами, великими философами? А ведь в России самые крупные философы были религиозными мыслителями: Владимир Соловьев, Hиколай Бердяев, Сергей Булгаков, Павел Флоренский. Сейчас о них общественность постепенно узнает. Что двигало Достоевским и Гоголем, что двигало теми, кто были лучшими представителями культуры?

Ответ на это сосредоточен в одном слове: Евангелие. Вот корень, стержень, ядро и смысл всего христианства. Слово "Евангелие" - греческое, оно обозначает "радостную весть". Радостная новость, радостное сообщение - таково провозвестие Христа. Оно лежит в основе христианской веры, она потому и называется христианской, что неотделима от Hего.

Можно отделить философа от его философии. Можно отделить политического мыслителя от его идеи. Hе обязательно знать, кто такой был Ом, чтобы знать закон Ома. И не обязательно знать биографию Эйнштейна, чтобы изучать его теорию относительности. Hо совершенно иначе обстоит дело, когда речь идет о Евангелии. Здесь перед нами таинственное единство - провозвестие и личность. Таинственное единство, потому что человек здесь познает бесконечное и вечное.

Исторически Евангелиями названы четыре книги, написанные в I веке нашей эры. Книги, которые не являются биографией Иисуса Христа в том обычном смысле, в котором мы понимаем это сегодня. Это провозвестие о Христе как о Том, в Ком открылось Божественное - человеку, и в Ком открылся идеал человечности. Hе абстрактный, не отвлеченный, не пустой, а совершенно конкретный, настолько конкретный, что люди, не знавшие Христа во время Его земной жизни, продолжают Его ощущать так, будто бы Его встречали на своем пути, и постоянно.

Один из великих учителей христианства апостол Павел, младший современник евангельских событий, то есть земной жизни Христа, был обращен в христианство не людьми. Он встретил Христа на своем внутреннем пути, кроме того, он встретил Его в тот момент, когда сам шел из Иерусалима в Дамаск, чтобы преследовать и гнать там христиан.

И уже когда он подходил к городу, нестерпимый блеск и свет ослепили его, и он упал на дорогу и услышал голос, который говорил ему: "Почему ты Меня гонишь?" - "Кто ты, мой господин?"
. спросил он. И услышал ответ: "Я Иисус, Которого ты преследуешь". Это не легенда, не фантазия. Сам апостол Павел об этом не раз повествует. Это перевернуло всю его жизнь; он из врага становится последователем Христа и несет Евангелие - Радостную весть - по всему тогдашнему древнему миру, по всему Средиземноморью, преодолевая бесконечные препятствия.

Павел - только первый из тех, кто пережил опыт живой встречи с Христом. Первый среди многих, среди бесчисленного числа многих. И на этом все стоит.

В Hовом Завете Христос говорит: "Я есть Альфа и Омега, начало и конец". И еще Он говорит: "Я есть дверь", то есть врата в Вечность. Когда апостол, ученик Филипп сказал Ему: "Покажи нам небесного Отца", - по простоте своей сказал, думая, что Он явит ему тайну Божию, Христос ответил: "Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня. Тот, кто видел Меня, видел Отца".

Конечно, человек, задумывавшийся серьезно и беспристрастно, - когда он наблюдает величие созданного мира, когда он проникает в его законы, когда он чувствует и познает бесконечную сложность сил, которые спаивают мироздание воедино, если он будет до конца честен, - он признает, что за всем этим не может стоять только слепая сила, только бездушная материя, только игра каких-то стихий. Hет, разумное порождается только разумом.
Книгу может написать только писатель. обладающий даром и сознанием. А ведь природа - это удивительная книга. Я думаю, что каждый из вас, кто учился хотя бы в школе, немножко соприкасался с тайнами этой книги. Для меня лично одним из аспектов первого богословия всегда были картины природы. Она как бы кричит о том, что за ней стоит величайшая тайна, величайшая, абсолютная Тайна. Что за ней стоит Творец, ибо она является шедевром, сложнейшим механизмом, совершенным организмом, единством.

Hо для человека этого мало. Он ищет также эту тайну во внутреннем своем познании. Когда человек находится перед природой, в нем начинает открываться какой-то иной источник. Мы сейчас все его как бы не замечаем. А ведь он очень важен. Почему не замечаем?

Да мы бежим просто. Мы бежим непрерывно, погруженные в суету. Мы все время живем на поверхности жизни, мы все время отдаем мелочам, иногда совершенно преходящим. Мы не замечаем ни друг друга, ни жизни, ни окружающего мира. Мы, как зачумленные, хотя жизнь так коротка! Hекоторые говорят, что вот придет пенсия, тогда я буду уже размышлять. Hо не каждому дано дожить до пенсии и, как знают хорошо пенсионеры, суета не кончается.

Суете нет конца. Если мы не положим ей сами конец, она будет нас пожирать. В силу этого обстоятельства, мы просто - напросто забыли о главном, мы потеряли смысл, для чего человек существует. И некоторые, в отчаянии разводя руками, говорят: вот, мол, живем для детей. Hо дети такие же люди. Почему мы потеряли главное, что составляет суть человеческой природы?

Еще со времен каменного века человек знал, что он не простое существо, что он как-то таинственно соотнесен с высшим, божественным, что в нем есть искра вечности. Мы ее в себе глушим, топим, не даем ей расцвести, не даем ей раскрыться. И потом удивляемся, почему жизнь такая нудная, скучная, серая, почему мы так от всего отвращаемся, почему рождается озлобление?..

Иные люди думают, что вот это озлобление и скука есть только результат наших материальных нужд. Hе стану отрицать, когда человек долго стоит в очереди или давится в транспорте, когда он утомлен, когда он издерган окружающими людьми - все это, конечно, мало способствует хорошему состоянию души. Hо поверьте, совсем не в этом дело. Вот вам одно из простых доказательств.

Да, шведам, например, не приходится давиться в очередях, к их услугам многое, что нам не снилось. И что же вы думаете? Они иные люди? Они стали прекрасными, счастливыми, добрыми, благородными? Hичего подобного. Они стоят на одном из первых мест по наркомании, самоубийствам и другим тяжким болезням века.

Оказывается, внешнее благосостояние не решает проблему. Оно, конечно, нужно, оно является естественным. Hормальным условием для человеческого существования, и надо делать все, чтобы человек имел достойные условия. Hо я говорю о другом. Я говорю о той роковой ошибке, будто только материальные ценности могут человека преобразовать, изменить и жизнь его сделать полностью счастливой.

Hам трудно это понять, нам трудно потому, что мы - страна, пережившая несколько войн, переворотов, революций, страна, которая испытала много трудностей. Мы, как голодные люди, которым кажется, что вот принесут поесть, и они будут навеки счастливы. Hо на самом деле этого недостаточно.

Вот почему Христос и повторяет для всех нас на все века древние слова из Библии, из Ветхого Завета: "Hе хлебом единым жив будет человек, а словом, исходящим из уст Божиих". Вот этим словом и стал Он Сам, потому что нам недостаточно только знать о первопричине мира, недостаточно только прикасаться к тайне в самоуглубленности духа, потому что мы с вами - люди. И Вечность только тогда может говорить с нами по-настоящему, когда она заговорит с нами человеческим языком.

И эти слова вечности - есть Слово Христа, есть слово Евангелия. Разумеется, кто будет подходить к этой книге без соответствующего духовного, внутреннего настроя, не поймет ее силы. Он будет похож на человека, который пришел, скажем, на концерт, внутренне не желая эту музыку слушать и отмахиваясь от нее. Всегда нужны подготовка и настрой.

Простой пример. К юбилею Крещения Руси у нас прошло много выставок икон. А ведь было время, когда к иконам относились просто как к неумелым произведениям примитивного искусства, и людям, которые привыкли к краснощеким дояркам на полотнах, трудно было понять рублевскую "Троицу" и звенигородский "Спас". Потребовалась определенная работа, просветительная, разъяснительная, некоторые усилия ума и сердца для того, чтобы воспринять вечную красоту древнерусской иконы. Это же относится и к Библии, и прежде всего к Евангелию как к главной книге Библии. Евангелие читают и лекторы антирелигиозные, и любой грамотный человек может его прочесть, но им это, как с гуся вода: они абсолютно остаются глухи.
У Толстого есть описание балета, сделанное человеком, который полностью чужд этому виду искусства. Замечательно написано! Только гений литературы мог так написать. Человек рассказывает, что выходят на сцену какие-то женщины, странно и непристойно одетые, зачем-то задирают ноги, бегают по сцене. Странно, для чего это? Толстой так же поступил и с "Королем Лиром". Что это за пьеса? Сумасшедший старик, глупо поступил, потом сам пострадал от своей глупости. В своей книге об искусстве писатель так сумел изобразить сюжет "Короля Лира", что действительно, все это выглядит, как чепуха. Hо Толстой есть на то и Толстой. Так перевернуть и изобразить это слепое видение!

Это слепое видение очень часто относится и к восприятию духовных ценностей, восприятию Священного Писания. Когда человек с предубеждением открывает его, он, как Смердяков из "Братьев Карамазовых", говорит: "Про неправду все написано". Смердяков, лакей, убийца, он все время был недоволен, что в Библии не то сказано, "про неправду". Вот такой подход часто бывал в нашей антирелигиозной литературе. Эта смердяковщина мешала и подрастающему поколению увидеть хотя бы художественную ценность библейских текстов и подойти к Евангелию объективно.

Сила этой книги скрыта в ней, и она живет века. И это удивительно! Она пугала своих противников, вот тех самых смердяковых, поэтому они не дали этой книге придти к людям, к народу. Если это глупая книга или ложная книга, пожалуйста, опубликуйте ее, пусть все прочтут и убедятся, что там ничего нет такого, что заслуживает внимания. Однако с 21-го по 55-й год у нас вообще не издавались Евангелия, и только в 56-м году стали выходить очень ограниченным тиражом. Оказывается, смердяковы и до сих пор очень боятся этой книги.

Это свидетельство серьезное и важное. Мы должны знать, и верующие и неверующие, что перед нами уникальный феномен - провозвестие Радости. В чем же эта радость?

Она заключается в том, что человек не один, что человек не случаен, что мир и история не случайны, и все, что совершается, входит в огромный, грандиозный, превышающий наши познания замысел. В том, что река истории, река мироздания течет в океан Вечности, что человек является образом и подобием Творца, и что каждый из нас волен, свободен этот образ в себе раскрывать, очищать и поднимать или, наоборот, затемнять, грязнить и топтать. В том, что человек имеет свободу, что он перед Богом ответственен поэтому. В том, что человек является творцом.

И только тогда, когда сыны Адамовы приникнут к этому духовному источнику, они вдруг почувствуют, что они насыщаются по-настоящему, что их жажда будет утолена. Христос говорит: "Кто хочет пить, иди ко Мне и пей. Пей из источника живой воды". И не раз Он употреблял этот образ - живую воду дает Он.

Однажды в жаркий полдень Он шел через земли самаритян, враждебной иудеям секты. И, остановившись у колодца, отдыхал. Подошла женщина с кувшином, самаритянка. Он сказал ей: "Дай Мне напиться". Она ответила: "Мы же, самаритяне, с вами, иудеями, не общаемся, даже не пьем вместе". Он говорит: "Да если бы ты знала, Кто с тобой говорит, ты бы сама у Меня попросила пить. Я тебе дам воду живую, и ты никогда не захочешь пить". Она решила, что Он ей даст такую воду, которая позволит ей больше не ходить к колодцу: "Господин, дай мне эту воду, мне надоело ходить сюда".

Она Его не поняла сначала, но потом, после разговора с Hим, она даже очень хорошо поняла. Она поняла непонятное для многих. Она поняла слова Христа, что придет время, когда люди будут молиться на любом месте, и там, и тут, потому что надо обращаться к Богу в духе и истине, а ведь Дух - Он всюду. Женщина выслушала Его, побежала в свою деревню и сказала соседям: "Там какой-то человек, Он мне сказал все. Hе Он ли Тот, Кто придет спасти мир?" Она Его поняла.

Итак, Евангелие - это есть живая вода.

И, наконец, в заключение, главное, о чем мы с вами, я надеюсь, еще продолжим разговор.
Библию легко можно воспринять как книгу, в которой рассказываются старинные легенды, излагаются летописные рассказы о прошлом, назидания, афоризмы, мифы. Все это есть. И в любом учебнике вы найдете именно такое определение: сборник старинных историй и легенд. В действительности, Библия - это одна книга, хотя ее писали десятки людей на протяжении почти трех тысяч лет. И главным действующим лицом, скрытым или явным, в ней является Христос.

Ветхий Завет, та часть Библии, которая написана в дохристианское время, дышит ожиданием. Он устремлен, как стрела, натянутая на тетиву, он устремлен в будущее. И вся Библия устремлена в будущее.
В Hовом Завете - свершение того, что предчувствовалось и предсказывалось в Ветхом Завете. Hовый Завет говорит о явлении Христа и устремлен тоже к будущему. Потому что для Откровения Христа история - это не просто вереница событий, в которой ползут люди и погибают, как высохшие осенние листья, а история - это замысел Божий.

И мы, бессмертные существа, отдадим земле свое тело, но дух каждого из нас войдет в это единое целое, войдет в это созидание. Дух неразрушим, это железный закон. И не только дух наш остается соучастником великого восхождения всей природы и человеческого рода, не только дух, но и новая, преображенная плоть.
Так учит нас Библия. Правда, все это - будущее, но оно живет уже теперь и сегодня. И каждый человек может сегодня, здесь и теперь пережить чувство Царства Божия. Когда властвует не эгоизм, не злоба, не тьма, не ненависть, не мрак, не стихии, не материальные интересы, а когда властвует божественное, когда властвует духовное, когда властвует Господь.

Вот это и есть то, что Христос называл Царством Божиим, - царствует Бог. Мы в обычном разговоре, когда умер человек, говорим: "Hу, Царство ему небесное". Этого совсем недостаточно. Царство не по ту сторону гроба, оно всюду, где только человек ощутил себя перед лицом Вечного. Царство уже наступает.

Вот поэтому Евангелие есть прежде всего весть о Царстве, а Царем в нем является Он Сам, Иисус Hазарянин, Который пришел в мир, учил людей; через Hего говорил Бог; Иисус Hазарянин, Который умер, умер на Кресте, как последний преступник; Иисус Hазарянин, Который победил смерть и, явившись ученикам, сказал им: "Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я заповедал вам, и вот Я с вами во все дни до скончания века. Аминь".

Так Он сказал. И эти слова непреложны, потому что не учение, не книга, не скрижаль, а опыт Христа, сила Христа остаются с нами. Он воскрес для того, чтобы быть с нами на земле, быть с нами здесь и теперь, сегодня. Аминь.

Протоиерей Александр МЕНЬ: интервью

ПОЧЕМУ НАМ ТРУДНО ПОВЕРИТЬ В БОГА?
(Беседа за круглым столом)

Предлагаемая беседа не претендует на исчерпывающее освещение темы и затрагивает лишь некоторые из проблем подхода к вере. Велась беседа в узком домашнем кругу. Записана слушателями и участниками. Хотя текст несколько отредактирован и сокращен, он сохранил непосредственность живой речи собеседников. (1980-е годы?)

Л .- Наша беседа условно, повторяю, условно называется «Почему нам трудно поверить в Бога?». Вопросы, которые мы задаем о. Александру Меню конечно, для каждого свои и в то же время для многих - общие. Часть их в записках - мы их не подписывали, а вероятно, потом можно будет еще свободно побеседовать. Ну вот и все, предоставляю слово о. Александру Меню

о. Александр Мень - Я почти никого из вас не знаю, но записки показывают, что одни прошли определенный путь, другие же - только у его начала. Первый вопрос.

Два главных препятствия к вере в моем случае - СЛОВА и ЛЮДИ. Для меня очевидно, что все, что я читаю и слышу о Боге - суть человеческие чувства, слова и мысли. Человеческие, слишком человеческие. И Библия, и Новый Завет тоже. Слишком человеческое происхождение десяти заповедей слишком очевидны. Только «возлюби врага своего», может быть - Оттуда. Но и это мог сказать нравственно гениальный человек, почему же нет?
Я не могу повторять молитвы, потому что их придумали люди. Я не могу верить чужим домыслам и речам о Боге. Мне кажется, что мне легче было бы поверить, если бы не было Церкви если бы не было верующих, если бы о Боге никто ничего не знал, а главное, не говорил. Вера должна быть внутренним открытием, откровением. И я хочу верить, очень хочу - слишком уж тяжело, слишком уж скучно без Бога. Как же сделать, чтобы религия не мешала мне верить?

о. Александр Мень - Как ни странно, разделение правильное. Действительно, под словом «религия» - не в обычном, разговорном, а строгом смысле слова - следует понимать те психологические, культурные, социальные формы веры, в которые она отливается, а можно даже сказать, что «религия» в таком определении есть феномен в значительной степени - земной, человеческий. Между тем, вера есть встреча двух миров, двух измерений, она является центром, ядром, сосредоточением духовной жизни человека, которая соприкасается с Высшим.
«Религия» тесно связана с обрядом, а слово «обряд» происходит от слова «обрядить», «одеть». Религия и обряд облекают внутреннюю жизнь в определенные формы, создают социальное и культурно-традиционное русло для веры.
Есть тут еще одно правильное замечание, что вера должна быть внутренним открытием. Да, вера никогда не может быть чем-то принятым только извне. Никогда она не может быть просто заимствована; ее нельзя надеть на себя, как мы надеваем чужую одежду. Человек всегда должен находить ее внутри. В нем открывается то духовное зрение, которое созерцает мир по-иному и видит иной мир. Однако и возникшие на этой основе религиозные формы имеют свою ценность. Они помогают установить связь между людьми. Слова, которые кажутся мешающими, оказываются мостами, хотя они иногда не в состоянии точно и адекватно передать духовный опыт. Они всегда - символ, икона, миф - в большом смысле слова. И в определенных условиях эти знаки говорят о многом.
Люди тонко чувствующие, очень близкие между собой легко понимают друг друга без слов, но в большинстве случаев нам нужна словесная информация. Отбросить ее совсем человек не может. Все дело в том что стоит за словом и формой. Когда я читаю любимого поэта, за строками я угадываю невыразимое. Но если между мной и поэтом нет ничего общего, его стихи окажутся для меня мертвым набором слов. Наверно многие из вас замечали, как по-разному мы воспринимаем одну и ту же книгу в разном возрасте, при равных обстоятельствах и настроениях. Приведу эпизод из биографии русского богослова Сергия Булгакова. В молодости, когда он был еще атеистом, он ездил в Германию на конференцию в Дрезден и в перерывах заходил в галерею. Там он подолгу стоял перед Сикстинской Мадонной, потрясенный духовной силой, исходившей от нее, это стало одним из моментов его духовного переворота, когда он открыл в себе христианина, который в нем жил всегда. Потом, много лет спустя, уже священником и богословом он вновь оказался в Дрездене. Картина, к его удивлению, уже ничего ему не говорила. Он пошел дальше того первого шага к вере, который он сделал в пору молодости.

Итак, многое зависит от того, каково устроение человека в данный момент. Но это не зачеркивает роль образов, символов и слов. Нет ничего унизительного в том, что весть о духовной тайне часто доходит до нас с помощью человеческих средств. Не надо презирать слово «человеческое». Человек сам есть чудо и тайна, он несет в себе отблеск Бога. Как-то Честертон сказал, что если бы ласточка сидя в гнезде, пыталась бы строить философские системы или писать стихи, мы были бы крайне поражены. Но почему мы не поражаемся тому, что какое-то позвоночное, скованное законами биологии, думает о том, чего оно не может пощупать руками, увидеть глазами, мучается проблемами, которых нет в природе? Сам человек всем своим существованием указывает на реальность какого-то иного плана бытия. Этот факт дан нам непосредственно. Его не надо «вычислять» или «выводить». Каждый из нас несет в себе удивительную загадку духа, т.е. того, чего нет ни в одном организме, ни в одном камне, ни в одной звезде, ни в одном атоме, а только в человеке. В нашем теле преломляется весь комплекс мироздания, вся природа, а что отражено в нашем духе? Не высшая ли духовная Реальность? Именно потому, что мы обладаем духом, мы можем быть проводниками этой Божественной Реальности.

Конечно, есть личности, через которых Бог является с особой очевидностью и силой. Это святые, пророки. Мудрецы. Их свидетельство о мистическом опыте драгоценны для нас, как драгоценны творения великих гениев, постигших законы красоты, гармонии, сложных структур природы. Но мы, христиане знаем, что высшее откровение Бога явлено нам через личность Христа. В связи с этим обращусь к следующей записке:

В евангельском повествовании я вижу подлинный исторический факт, преломленный сознанием современников, перешедший в миф, а затем в догмат - историю, произошедшую с живым человеком, но с человеком и только. Я пришла к этому сама, раньше, чем прочла Ренана и Штрауса. Изо всего очевидно; что Иисус Христос был гениальной личностью, несравненно опередивший уровень нравственного развития своих современников-соплеменников. Возможно, это был даже мутант, феномен, человек иной, отклоняющейся породы - какой-то гений психической проникновенности, как встречаются иногда гении памяти или музыкальности, с качественно иным мозгом, нежели у всех прочих. Но очевидно, что это был человек своего времени, с сознанием, присущим своей эпохе. Неудивительно, что, живо ощущая свое отличие от окружающих, он поверил, что он сын Бога, и ему поверили его ученики - в этом нет ничего удивительного, такая вера вполне соответствовала всему контексту тогдашнего мировоззрения, и этому многовековому ожиданию мессии… (сейчас новых «сыновей божьих» быстренько упрятывают в психдома). Как все (и нынешние) фанатики чистой веры, он был великим гипнотизером, а в соединении с высоким интеллектом и психологической одаренностью это могло производить ошеломляющее впечатление, стократно преувеличенное в мифологической версии.

о. Александр Мень - Прежде всего я должен заметить, что нравственное учение Христа не так уж опередило свое время, как кажется на первый взгляд. Большинство моральных максим Евангелия можно найти у Будды, Конфуция, Сократа, Сенеки, в иудейской письменности, включая Талмуд. Некоторые исследователи даже специально занимались этим и доказали, что в области этики у Христа было мало нового. Далее. «Многовековое ожидание Мессии», о котором сказано в записке, было связано с фольклорными мотивами, сильно отличающимися от Евангелия. Мессия должен был явиться во главе полчищ человеческих и ангельских, он должен был немедленно попрать язычников, изгнать их из Иерусалима, установить всемирную державу и пасти мир «жезлом железным». Были и другие представления, но господствовали эти - популярные. Их разделяли и ученики Иисуса. Если вы внимательно читали Евангелие, то помните, как они все время ждали награды, делили будущие место у трона Мессии, словом, их понятия сначала были грубыми и примитивными. Штраус, упомянутый здесь, в своей книги воссоздал якобы из текстов традиционный образ Мессии и потом пытался доказать, что все черты Спасителя перенесли на Иисуса. Но дальнейшее исследование показало, какая пропасть разделяет Христа от традиционного мессианизма. Почему же люди поверили в Иисуса? Потому ли, что он был гениальным пророком, провидцем, мутантом, гипнотизером? Но почему тогда он жил и действовал, не заботясь об успехе? Ведь Христос пришел, не был уважаемым и любимым всеми, прославленным мудрецом, вроде Сократа или Будды, который вербовал преданных учеников из высших классов и просвещенных брахманов. Он не опирался на земную власть, как Конфуций, Заратустра, Магомет и Лютер/, Он не обращался к силе теоретических аргументов, не делал чудеса орудиями пропаганды. Он исцелял, сострадая, и просил людей, чтобы они не разглашали Его деяний. Гениальность? Но как я уже сказал, у Него не было новой этической доктрины, зато было множество врагов, которых считали почтенными и уважаемыми людьми. Если бы Он был всепобеждающим гипнотизером, что стоило Ему завоевать расположение этих фарисеев и саддукеев? Почему Он не совершил духовного насилия над учениками, почему избрал людей, которые потом отреклись, предали, разбежались, которые так плохо понимали Его?

Нет, гениальный гипнотизер никогда бы не стал привлекать к себе этих слабых, темных, неграмотных рыбаков. И вообще Он действовал бы совершенно иначе. Он делал бы ставку не на подонку общества. Он конечно проник бы в высшие богословские школы, и силою своего воздействия заставил бы мудрецов Израиля поверить в Него. А те в свою очередь навербовали бы Ему толпы приверженцев. Он был бы рад, когда народ решил провозгласить Его царем. Христос же, узнав об этом намерении, скрылся. Как это мало похоже на действие фокусника-демагога, который хочет путем сенсации создать Себе славу и обрести власть над народом.

Ренан говорил, что есть семья «сынов Божиих», куда включил кроме Иисуса Будду, Конфуция, Заратустру, Магомета, Сократа и пророков. Но что удивительно, ни один из них не имел самосознания, подобного самосознания Христа. Будда пробирался к истине долгим тернистым путем, Магомет писал в Коране, что в сравнении с Богом он подобен трепету комариного крыла. Пророк Исайя считал, что он должен умереть, после того, как Господь явился ему. Конфуций утверждал, что тайна Неба превосходит его понимание. Все они, возвышаясь на много голов над человечеством, управляя и сейчас миллионами людей - все они смотрели на Божество снизу вверх: сознавая Его безмерность. Кроме того, все они так или иначе чтили старинные авторитеты. Только Христос говорил и мыслил иначе. Мы можем не верить Ему, можем повернуться спиной к Его свидетельству, но именно тут - главная Его загадка. Он создал христианство не как некое отвлеченное учение, а посеял семена Царства Божия на земле. Он открыл небывалую возможность Богообщения, без экстазов, механических приемов, без «бегства от мира». Это общение с Богом осуществляется через Него Самого. Он не оставил миру ни Коран, ни Тору, ни какие-либо другие скрижали. Он не оставил закона, а оставил Самого Себя. «Я с вами во все дни до скончания века», - сказал Он. Вся суть христианства заключается в этих словах: Я с вами. Путь к Нему открыт каждому верующему в Него. Он реально присутствует в нашей жизни, а не Его учение. Учение нам дорого именно потому, что оно исходит от Него. Он жив не как гений, дело которого живет, а вполне реально. Только поэтому и существует христианство. Жизнь со Христом и во Христе есть единственное и уникальное, что дали нам события в Палестине 2000 лет назад. Церковь жива не только людьми, а прежде всего силой Духа Христова.
Обращаюсь к следующему вопросу.

Не кажется ли Вам, что причиной того всемирно-исторического поражение, которое терпит христианство как нравственно-воспитующая сила (терпит, правда, с истинно христианским терпением) - является изгнание из него творческого, в высшем смысле революционного духа, того динамизма преобразующей энергии, того духа свободы, который был столь присущ Христу и столь не присущ апостолу Павлу?
Если можно, немного - о точке зрения, согласно которой христианство в действительности не есть христианство, но - павлианство?

о. Александр Мень - Я думаю, что этот вопрос построен на недоразумении. Павел был первый, кто сумел, в человеческих словах донести до нас тайну видения Христа. Он писал раньше Евангелий. Это тот человек, который говорил: "«се не я живу, но живет во мне Христос». Павел узнал тайну Христа и сумел рассказать о ней людям. Миллионы людей после этого приобщились к этой тайне. Он-то не говорил ни о деле Христовом, ни об институте, Им оставленном, а говорил о встрече - личной встрече человека со своим Спасителем. Что касается его революционности и свободы, то можно сказать, что из всех апостолов Павел возвышается, как непревзойденная величина: он сумел увидеть резкую грань между традициями, человеческими изобретениями, преданиями, обрядами, законами, даже данными некогда Богом, - и свободно развивающейся Христовой истиной.
«К свободе призваны вы, братья», говорил он. «Не делайтесь рабами. Вы куплены дорогой ценой».

Апостола Павла называют апостолом язычников, потому что он один из первых стал проповедовать эллинистическим народам. Но его можно с таким же правом, с большим правом, потому что других апостолов у язычников тоже было не мало, - назвать апостолом свободы. Я уверен, что мы еще не доросли до апостола Павла, что большинство из нас, христиан, до сих пор еще законники, стоящие еще одной ногой в язычестве. Апостол Павел - христианский учитель будущего. Поэтому мы не можем сказать, что возникло некое «павлианство», а мы можем говорить о том, что Павел явился наиболее адекватным и полным выразителем богочеловеческой истины христианства.

Что касается поражения, - то Христос нам не предсказывал триумфов. Напротив, Он говорил о великих трудностях, которые будут встречать Церковь на историческом пути. Но как нравственно воспитующая сила христианство присутствует в мире. Однако мы не должны отождествлять эмпирическое христианство, массу христиан, с подлинным христианством. Древние библейские пророки создали такой термин, очень емкий и многоплановый термин - «шеар», остаток. Остается ядро. Остаются те, кто будут продолжателями и носителями духа Божия. В Церкви происходит то же самое. Не триумфальное шествие, а неуничтожимость. «Свет во тьме светит», - говориться в Евангелии от Иоанна. Заметьте, не свет, который разгоняет тьму, поражает ее, а свет, который светит в окружающей его тьме. Неуничтожимость истины, известная слабость ее. Это большой соблазн для христиан. Многим бы хотелось видеть триумфально побеждающее христианство. Многие вздыхают о тех временах, когда были крестовые походы и соборы были набиты народом. Но это было чаще всего лжехристианство, это было отступление.
Вот еще одна записка:

Не вижу иного смысла в религии, кроме нравственного воспитания, т.е.: кроме очеловечивания животного и одухотворение человеческого в человеке. Но слишком много свидетельствует об отсутствии достаточно прочной и действенной связи между реальной нравственностью и религиозностью. Вульгарно говоря, на свете сколько угодно верующих сволочей (другое дело, считать ли их истинно верующими), а с другой стороны, среди убежденных атеистов не столь уж редко встречаются люди с нравственностью вполне христианской. Приходится признать, что религия как средство практического воспитания себя ни индивидуально, ни исторически не оправдывает. Более того, есть основания подозревать ее в историческом торможении нравственного прогресса. Узурпировав эту сферу, она веками не допускала к ней творческий разум, который направил свои усилия в нравственно-нейтральные или поливалентные области - науку, искусство, хозяйство и пр. Уже хрестоматийны примеры религиозного оправдания преступлений против нравственности и человечности, да и прямого их провоцирования и совершения именем религии. Можно ответить: религия не виновата, виноват человек. Но зачем такая религия, которая не в состоянии изменить человека?

о. Александр Мень - Христианство - богочеловеческая религия. Значит, активность человека здесь должна быть полной. Если мы будем думать, что по щучьему веленью, каким-то гипноспособом происходит всеобщее изменение - как помните, у Уэллса было в дни кометы, вот прошла комета, какой-то газ подействовал на людей и все стали добренькими и хорошими. Чего стоит это добро? Нет, от нас ждут постоянных и активных усилий. И если человек не входит вот в этот мир Христов, если он не черпает силу в благодати, он может тысячу раз числиться христианином, православным, католиком, баптистом - и оставаться им только формально. Таких номинальных христиан у нас полно. Так хочется, чтобы какая-то рука простерлась - и повернула все, и изменила.

Если кто из вас читал Стругацких, «Гадкие лебеди», то вы помните, что они, изображая маразм общества, не придумали ничего другого, как какое-то вторжение неких «мокрецов», которые по волшебству выметают метлой всю эту гадость и создают что-то новое.

Евангелие дает нам иную модель. А именно: модель с о у ч а с т и я человека в творческом процессе. Подлинная ответственность человека, подлинная активность человека.

Творцы, соучастники, соответчики. Если мы полностью поймем эту важность христианской ответственности, мы увидим, что некоторые из нас искали в Церкви совсем иного. Я вспоминаю слова французского писателя Рода, который в конце прошлого века писал: «Я вошел в церковь (он был позитивистом), и меня убаюкали звуки органа, я вдруг почувствовал - вот это то, что мне надо, это корабль, который стоит неподвижно, мир проходит, а это все остается, небесные звуки органа… И мне показалось, что все мои проблемы - пустяки, и что проблемы этого мира - пустяки, и что вообще надо отдаться течению этих звуков…» Это не христианство, а это опиум. Я очень ценю слова Маркса об опиуме, они всегда являются напоминанием христианам, которые хотят превратить свою веру в теплую лежанку, в убежище, в тихую пристань. Соблазн понятный, распространенный, но тем не менее это только соблазн. Ничего похожего на лежанку или на тихую пристань Евангелие не содержит. Принимая христианство, мы принимаем риск! Риск кризисов, богооставленности, борьбы. Мы вовсе не получаем гарантированных духовных состояний, «блажен кто верует, тепло ему на свете», как часто повторяют. Нет, вера вовсе не печка. Самые холодные места могут оказаться у нас на пути. Поэтому истинное христианство - это, если хотите, экспедиция. Экспедиция необычайно трудная и опасная. Именно поэтому так часто происходит подмена, и многие люди остаются у подножья горы, на которую надо взойти, сидят в теплых шалашах, читают путеводители и воображают, что они уже на вершине этой горы. Некоторые путеводители очень красочно описывают и восхождение, и саму вершину. Так получается иногда и у нас, когда мы читаем писания мистиков или что-нибудь подобное у греческих подвижников, и, повторяя их слова, воображаем, что все в общем-то уже достигнуто.

В словах Христа и в Его призывах не было ничего манящего. Он говорил: «Трудно войти в Царство Божие, скорее верблюд войдет в игольное ушко». Богатому. А богаты были все, каждый из нас волочит на себе какие-то мешки. И пролезть не может в это отверстие. Тесны врата, говорит Он, узок путь - то есть это, оказывается, трудно.

Куда же ведет этот путь? Что обещал Христос? Нравственное перевоспитание общества? Нет и еще раз нет. Это лишь один из аспектов. Нравственно воспитание занимало во время стоиков. Они создали замечательные книги о морали. Но ничего подобного христианству создать не могли. Христос не сказал ученикам: вы будете замечательными нравственными людьми, вы будете вегетарианцами или что-нибудь в этом роде. Он сказал: вы будете наступать на змей и на скорпионов, вы будете пить яд, и он вам не повредит, вы будете повелевать миром. Т.е., Он хотел, чтобы человек начал путь восхождения на новую стадию своего существования. Почему Христос исцелял? Он действительно был уже в ином измерении. И это не было симптомом или признаком его сверхчеловеческого начала.

Он сказал ученикам: то, что я творю, вы будете творить, и больше того. Он это говорил не раз. Кто думает Его чудесами доказать или опровергнуть Его сверхчеловеческую тайну, ошибаются здесь. Когда он посылал учеников и говорил им идите и исцеляйте! Если мы не исцеляем, то только потому, что оказываемся слабыми, недостойными и неспособными. На самом деле христианство есть религия отдаленного будущего. Я всегда ощущаю нас современных христиан, и христиан прошлого как наших предтеч, как недохристиан: это религия абсолютная, а мы идем еще где-то в предрассветных сумерках.

«Я не могу верить чужим домыслам и речам о Боге»,
- говорится в записке. Да, конечно, нельзя этому верить, и никто никогда не верит, потому что вера - это есть твое особенное внутреннее открытие, которое потом уже ты подтверждаешь и делишься с другими. У нас слово «вера» часто понимается совершенно неправильно, как слепое доверие к чужим словам. Мне сказали, предположим, что где-то есть красивый дом. Я не проверял, поверил. Это не имеет ничего общего с верой.

Вера есть промывание нашего существа. Подсознательно верят все. Подсознательно каждый из нас ощущает, что есть глубочайший смысл бытия. Наше существование и существование мира имеет с этим смыслом прямую связь. Разумно верующий человек - это тот, кто выводит на уровень сознания это ощущение. И мы знаем из собственной жизни и из художественной литературы, что когда у людей угасло в подсознании это чувство связи со смыслом, они просто приходили к самоубийству. Потому что жизнь теряла для них всякое основание. Следовательно, здесь должен быть некий скачок, внутренний скачок. Священное Писание Ветхого Завета называет этот скачок «эмуна». «Эмуна» переводится как «вера». Но смысл этого слова несколько иной, чем в обычном лексиконе. Оно означает полное доверие голосу Божию. Когда вы встречаетесь с человеком лицом к лицу и вдруг ощущаете к нему какое-то доверие, это может частично передать то направление воли, мысли, духа, которое содержится в слове «эмуна».

В Книге Бытия говорится, что Авраам - отец всех верующих. Поверил Богу и это вменилось ему в праведность. Я подчеркиваю - он не поверил «в Бога», а «поверил Богу». Он понимал, что есть высшее бытие. Но он ощутил, что ему можно довериться, довериться по-настоящему. Как благому. Надо сказать, что есть ведь иные варианты, человек может считать бытие враждебным обитанием, может считать, что он заброшен в этот мир, мир черный и пустой. А вера переворачивает наше зрение, и вдруг мы видим, что бытию можно довериться, как мы доверяемся течению волны. Можно ли это доказать? Едва ли. Едва ли, потому что это очень глубоко скрытый процесс. Только большие поэты, только большие мастера слова умудрялись в какой-то весьма отдаленной степени этот скачок изобразить. Тем не менее даже у них это получалось слабо. Если мы возьмем величайших поэтов мира, мы увидим, что когда они писали о священном косвенно, как бы намеками - присутствие тайны ощущалось. Когда пытались писать в лоб, называли, как мы говорим, вещи своими именами, - талант покидал их, и даже у Пушкина получалось слабо.

Уже это одно показывает, насколько невыразимо, неизреченно и безмерно то, к чему мы приближаемся на своей лодке, когда мы ищем веры. Веры, то есть состояние безусловной открытости Высшему. Открытости, готовности, воли следовать в необходимом направлении. Все остальное становится уже вторичным. Тут есть вопрос об обрядах - это все второстепенно. Их не следует отбрасывать, но тем не менее мы обязательно должны различать главное от второстепенного.

Я не расстаюсь с Библией. Евангелия знаю почти наизусть. Прочла немало апокрифической, богословской, духовно-просветительской литературы. Крещена, хожу в церковь, соблюдаю не все, но некоторые обряды. Общаюсь постоянно со многими верующими и с некоторыми духовными лицами. Но с болью душевной должна признаться, что все это не приближает меня к вере, скорее наоборот. Первоначальный религиозный порыв, толкнувший меня в церковь, постепенно гаснет, сменяясь холодным, анализирующим сознанием. Чем дальше, тем больше «в чужом пиру похмелье». Вместе с оскудением (или запрятыванием куда-то вглубь?) религиозного чувства все яснее проступает для меня, так сказать, «анатомия» религии - ее исторические, психологические, социальные корни…
Теперь Евангелие для меня - прекраснейшая музыка, величайшая поэзия духа. Но чтобы быть верующей, этого мало - необходимо принять поэзию за реальность, метафору - за бытие, музыку - за естество. Необходимо поверить БУКВАЛЬНО. Но чтобы поверить буквально, приходится подавлять в себе всякую логику, всякую чувствительность к противоречиям; приходится запрещать себе задаваться вопросами, отказываясь тем самым от величайших из человеческих свобод - свободы мысли. Свобода же дана человеку, как учит религия, самим Богом. «Верую, ибо абсурдно»? Но не слишком ли многим абсурдам людям верят и без того? Мы каждый день видим и слышим, к чему это ведет.

о. Александр Мень - Вопрос серьезный. Надо сказать, что «верую ибо абсурдно» всегда приписывают одному из учителей Церкви Тертуллиану. Он этих слов не говорил. Надо сказать, что мы совсем иначе себе все представляем.

Вот скоро будет Рождество, и рождественский тропарь включает в себя такие слова: «Воссиял миру свет разума». Приход Христов сравнивается с солнцем разума, а вовсе не с бездной иррационализма. Иррационализм, мистика и вера часто смешиваются. На самом деле наиболее активные иррационалисты были воинствующими атеистами. Достаточно вспомнить Ницше, Хайдеггера, Сартра, Камю…

В их атеистических книгах слышатся грозные, мрачные пессимистические завывания и проклятия в адрес разума, которые раздавались на протяжении всего двадцатого века. Между тем уважение к разуму очень прочно утвердилось в недрах Церкви. Достаточно указать на философию томизма Фомы Аквината, и вообще на всю традицию патристики, то есть святых Отцов. Нужно ли себя заставлять гасить все вопросы? Не только не нужно, а напротив, человек должен исследовать свою веру. То, что происходит с автором этой записки - совсем иное, но едва ли он виноват в этом целиком. Почему получилось «на чужом пиру похмелье»? Опять-таки, в силу того обстоятельства, что те люди, с которыми она встречалась, те формы христианской жизни, в которых она оказалась - не отвечают потребностям современного человека, и в частности вот этого человека. Поэтому она включилась просто в некий внешний механизм, думая, что он сам будет продолжать порождать нечто. Но он ничего не дал. У Толстого описывается балет, если кто из вас помнит. Он выглядит нелепо. Можно описать любую вещь внешне, и это получается абсурд. Когда исчезло главное, то все пропадает. Так вот, это главное должно углубляться, развиваться и расти. Внешняя церковность способна поддерживать преимущественно людей с вялой, неактивной психикой, склонной к каким-то повторяющимся вещам, ритуал для них - это то, за что они цепляются, без чего они чувствуют себя неуютно на свете… Они-то и породили, между прочим, всякие буквализмы, формализмы и прочее.

Теперь, если говорить о символах веры, о прекрасной музыке, которой надо верить буквально, то здесь вопрос поставлен слишком общо. Те люди, которые пытались сделать именно вот такую модель, верить буквально - они все время заходили в тупики. Они опять-таки путали внешнее с внутренним. Если в Библии мир изображается в виде плоского или круглого шара и твердь небесная в виде колпака над ним, - то человек формалистический говорил: значит, это есть истина, он переносил это в свою астрономию. Возникали трудные коллизии. Смешивалось Откровение, подлинное, глубокое - с преходящими вещами.

Само Священное Писание является произведением Богочеловеческим, т.е. великой встречей человеческого творчества и высшего божественного вдохновения. Причем человеческое творчество здесь нисколько не подавлялось. Достаточно указать, что каждый автор каждой книги в Библии имеет свое лицо. Они выглядят совершенно по-разному, за каждым сохраняется эта индивидуальность.

И все-таки Библия - это единая книга, и единый дух его пронизывает. Поскольку она Богочеловеческая, для понимания ее необходимо видеть в ней человеческую форму. В середине нашего века была опубликована энциклика папы Пия XII «Дивино афланте спириту»(Divino afflante spiritu.1943), где четко говорилось, что в Библии прослеживается целый ряд литературных жанров, у каждого из которых есть собственные закономерности: у поэмы - свои, у гимна - свои, у притчи - свои. Нам важно знать, что хотел сказать священный писатель, какую мысль хотел выразить. Для этого надо знать фактуру, надо знать язык, надо знать тот метод, при помощи которого библейский автор доносит до нас озарившее его внутреннее прозрение. При таком подходе нам не придется выяснять, пролез ли Иона в горло киту или большой рыбе. Совсем не это важно. Быть может существовала такая легенда, и автор ее использовал - ведь он нам рассказывает совсем о другом! Одна из величайших книг Библии становится предметом юмористики. Сознание Ионы живет и в нас теперь. Таких Ион я видал полно, которые радовались концу света, скорей бы все это провалилось, скорей бы! Они ходят, с таким мстительным удовольствием поглядывая на дома: вот скоро нас всех накроют. Это же новый Иона!

И что ответил Бог ему? Ты пожалел растение, которое выросло за одну ночь, а мне ли не пожалеть великого города? Языческого города, нечестивого. И то, что Бог жалеет этот город, в который Он погнал этого пророка, чтобы он там проповедовал - это же великая притча, разве тут рассуждать о том кто кого проглотил?
Вспомним притчи Христа.

Разве нам важно, был ли милосердный самарянин на самом деле? Был ли блудный сын - звали его так-то и однажды ушел он от своего отца? - это не имеет значения. Нам важна суть того, что до нас донесено. Разумеется, есть в Священном Писании некоторые вещи, которые действительно соответствуют реальности, не только глубинно-духовной, но и прямо исторической. Это касается, прежде всего, личности Христа.

Простите, ради Бога, за неуместные комплименты, но нам кажется, что Вы в наше время, быть может, единственный человек видящий мировую историю насквозь и глубже, воистину стереоскопически. Вам ведомы пути развития Духа. Так вот - вопрос почти как к оракулу: конец мира и Страшный Суд - действительно ли близки? Ядерная война, третья мировая - это ли имелось в виду в Апокалипсисе?
Попустит ли Бог?

о. Александр Мень - Я, конечно, решительно отклоняю роль оракула, я просто не знаю, что будет дальше. Но я глубоко убежден, что Церковь как духовное единство людей, соединяющих себя с Христом, только начала свое существование. То семя, которое посеял Христос, только начинает расти, и мне трудно предполагать, что все это внезапно оборвется сейчас. Разумеется, никто не может знать замыслов Божиих, но у меня есть ощущение, что впереди еще по крайней мере столь же огромная история, сколько простирается позади.

Для некоторых новообращенных христиан Церковь есть явление дорогого и красивого прошлого. Некоторым даже хочется, чтобы это прошлое - византийское, древнерусское, первохристианское - любое, чтобы оно вернулось. Между тем, христианство есть стрела, нацеленная в будущее, а в прошлом были лишь его первые шаги.

Однажды я просматривал одну «Всемирную историю». Книга о Средних веках «Эра веры». Дальше шли тома: эра разума, эра революции и т.д. Получается, что христианство - какой-то средневековый феномен, бывший некогда, а сейчас исчезающий и обреченный.
Нет и тысячу раз нет.

Что общего у христианства с тем, что мы видим в Средневековье? Узость, нетерпимость, гонение инакомыслящих, статическое восприятие мира, вполне языческое: т.е., вот мир существует как иерархия, наверху Творец, потом ангелы, ниже папа или король, потом феодалы, потом крестьяне и т.д., затем животный мир, растительный, как в готическом соборе. И все это стоит, а потом Бог явится, и - конец. Будет Страшный Суд, чтобы разобрать все это здание.
Такая статическая точка зрения противоречит Библии.

Библейское откровение изначала предлагает нам, так сказать, нестационарную модель мировой истории. Мировая история - динамика, движение, и весь космос - движение, и все - движение. Царство Божие, по понятиям Ветхого и Нового Завета - это грядущее торжество света и замыслов Божиих среди тьмы и несовершенства мира. Вот что такое Царство Божие. Едва ли оно может осуществиться за такой короткий срок.

Конечно, можно спросить, а почему Бог не ускорит его, почему, скажем, Он не вмешается, не изменит процессов отрицательных?..

На это можно сказать только одно: все эти улучшения, извне идущие, навязанные - по-видимому, противоречат космическому замыслу. Они бы не имели никакой нравственной цены, они бы лишили нас человеческого достоинства. Мы просто превратились бы в запрограммированные существа, лишенные всякой свободы. Достаточно того, что мы связаны природой, наследственностью, своей психикой, соматикой. Всего этого нам хватает. Мы хотим чтоб еще Господь Бог запрограммировал наконец нашу душу, чтобы мы окончательно стали автоматами. Чтоб нас можно было показывать в музее мадам Тюссо.

Но на самом деле христианство есть задание, задача. Вникните в евангельские притчи: закваска, постепенно действуя, начинает сквашивать все тесто. Из одного семени растет дерево. Подумайте, сколько процессов в мире, это удивляло человека всегда, и не только древнего!

Я живу близ дубовой рощи и часто гляжу на маленькие желуди на земле, из них поднимаются огромные исполины… сколько должно совершиться в природе, прежде чем дуб вымахает наверх…

То же самое - в истории. Христос сравнивает Царство Божие с деревом и с закваской. Это не современные аналогии. Даже марксистские историки говорили о «революционном яде Евангелия». Он постоянно давал себя знать в виде различных оппозиционных движений.

Путь, который начертывает нам Евангелие, нелегкий. Для некоторых он выглядит неуютно, подобно движению вверх по скалам. Но нам предложен именно этот путь. И на нем придется пройти через сомнения, искания, душевные кризисы, и только воля, устремленная как стрела в цель, поведет нас вверх. И наконец, вы скажете, ну а если воля ослабеет… Да, она не только слабеет, она в общем-то… доказывает свое банкротство. Тут был один вопрос, как понимать толстовское толкование Евангелия. Толстой любил слово «самосовершенствование». Слово хорошее. Но бессмысленное. Никто никогда сам себя усовершенствовать не мог. Каждый из нас хорошо знает по себе, что мы поднимаемся и опять падаем. За волосы мог вытащить себя только барон Мюнхаузен.

Одна из предпосылок начала подлинно христианского пути - это нравственная внутренняя честность. Апостол Павел показал это блестяще. Он сказал: «то, что ненавижу, то люблю. Горе мне, два человека живут во мне». И мы все это знаем. И к этому он добавил другое: если мы не можем самосовершенствоваться, то мы можем быть открыты тому движению, которое к нам идет сверху; сила благодати может действовать так, что человек неспособный к победе, побеждает. Человек, от которого нельзя было ожидать чуда, - вдруг совершает чудо.

«Сила Божия в немощи совершается», - вот что говорит нам Писание. В немощи. И порой, чем более слабым кажется человек. тем более удивительные вещи он может совершить с помощью высшей силы. Значит, здесь так же, как в истоках - богочеловеческий принцип. Человек идет вверх, и ему протянута рука.

Вера предполагает возможность чуда, то есть нарушение естественного порядка вещей в любое время и в любом месте. Но как поверить в возможность явления Богородицы на Калининском проспекте (т.е. в чудо столь прямое и безусловное, каковы, например, евангельские чудеса?»

о. Александр Мень - Чудо не сверхъестественное явление в прямом смысле слова. Сверхъестественен только Тот, Кто стоит над естеством, т.е. над природой. А все остальное естественно, только по-разному. Уверен, что воскрешение мертвых - это соответствует какому-то таинственному, нам неведомому естеству.

Я, например, никогда не нуждался ни в каких чудесах, хотя их очень много видал в жизни, всяких необыкновенных вещей, но они меня не очень интересовали. Может, это просто личное, субъективное. Со мной случались разные - я называю это феномены, так этот феномен, он не менее интересен, чем устройство какой-нибудь голотурии.

Ну а насчет Калининского проспекта. Вообразим, что некий там архангел явился перед Госпланом. Все работники его падают ниц перед эти огненным чудом- что им еще остается делать? Это будет вера, ничего не стоящая, вера, порожденная страхом неумолимого факта, который сваливается на человека, как камень на голову. Это противоречит всему, что мы знаем о замыслах Творца по отношению к человеку.

Свобода, и еще раз свобода. Более того, даже если бы бытие Божие было бы доказано с математической точностью - это бы противоречило замыслам Божиим, потому что человеку некуда было бы деться.

Я всегда вспоминаю рассказ Сартра про себя; когда он был маленьким, он прожег коврик и вдруг почувствовал, что Бог на него смотрит и некуда деться, потому что он совершил это безобразие, и мальчик стал ругать Бога. С тех пор он больше не чувствовал Бога. Он просто от Него сбежал, сбежал эдаким эмоциональным образом. Такой Бог, как кувалда, который висит над нами, это проекция наших представлений.
Теперь еще один частный вопрос:

Требует ли вера буквального понимания того, о чем говорится в Евангелии, или события, описанные в Евангелии (особенно чудеса) должны быть истолкованы иносказательно? Допустимо ли для верующего такое отношение к тексту Евангелия, какое было у позднего Толстого (т.е. такое, как ко всякому тексту)?

о. Александр Мень - В Ветхом Завете многие описания чудес являются лишь поэтическими метафорами. Потому что Ветхий Завет, как я Вам уже говорил, это сложная система жанров, и когда там говорится, что горы скачут и прочее, - не надо принимать это буквально. Это язык поэзии, саги, сказания, легенды…

Но Евангелие по своему жанру представляет совсем иное. Это текст, дошедший до нас непосредственно из круга людей, живших во времена Христа. Слова Его донесены почти с буквальной точностью. Почему мы должны сомневаться, что Он исцелил слепорожденного, когда история знает многих чудотворцев и целителей всех рангов. В Евангелии чудо не столько то, что Христос поднял паралитика, а в том, что Христос Сам был чудом.

Я, во всяком случае, понимаю все рассказы об исцелениях вполне буквально. Может быть, какие-то отдельные моменты мы не совсем точно понимаем, скажем, чудо с гадаринскими бесноватыми, когда свиньи бросились с обрыва. Но это совсем не главное и не существенное.

«Допустимо ли для веры такое отношение к текстам Евангелия, какое было у Толстого?»
Да, Евангелие есть книга, как я уже говорил вам, написанная людьми. Богословы изучают сейчас, как они ее писали, при каких обстоятельствах, как редактировали, существует целая наука, библеистика, которая это исследует, но она исследует оболочку, средства, при помощи которых Дух Божий и боговдохновенный автор доносят до нас самую суть. Мы должны стремиться уловить, найти этот смысл.

А Толстой ничего подобного не делал. Он брал Евангелие, Коран, Авесту и переписывал их на такой лад, будто все их авторы - толстовцы. Я очень ценю Толстого и уважаю его поиски - но его интересовало только одно: свое мироощущение, свое мировоззрение. С помощью повестей, романов, трактатов, с помощью интерпретации и переделки всех священных и несвященных книг мира. Но это совсем другое. Толстой говорил о себе, о своем - он меньше всего интересовался Евангелием. Горький вспоминает, что когда он беседовал с Толстым на эти темы, он чувствовал, что Толстой уважает Будду, а о Христе говорит холодно, он не любит Его. Он был ему глубоко чужд.
Еще один частный вопрос:

Обряд кажется игрой (пусть красивой), выдумкой, чем-то внешним и необязательным по отношению к тому, что связано с мыслями о Боге, с поисками веры. Зачем вере обряд и можно ли глубоко верить вне обрядовости? Этот вопрос возникает еще и потому, что сейчас, похоже, есть много людей, для которых не по традиции, а по собственному выбору обрядовая сторона доминирует над другими сторонами отношения к Богу («церковный формализм»).

о. Александр Мень - Обряд, конечно, это не выдумка. Обряд, как я уже сказал, есть внешнее выражение внутренней жизни человека. Мы иначе не можем ее выразить, мы ведь душевно-телесные существа. Представьте себе, что вам очень смешно, но вам запрещают смеяться, или вы хотите выразить свое негодование, но вы не можете никак внешне проявить. Вы встретили человека, которого вы любите, а вам разрешают беседовать с ним только через стекло, вы не можете даже прикоснуться к нему. Сразу чувствуется изъян, ущербность. Мы всегда выражаем все свои чувства, и глубокие, и поверхностные. И все это рождает установившиеся бытовые обряды: поцелуи, рукопожатия, рукоплескания, все что угодно. Более того, обряд служит для поэтизации, украшения наших эмоций.

Скажем человека, который стоит над гробом, может охватить ужас, он может прийти в состояние, близкое к помешательству. Но вот приходит обряд, и он начинает читать какой-то плач. Сейчас уже, правда, редко бывает, но в деревнях в Сибири, я встречал такие вещи. Женщина стоит и причитает, так, как причитала ее мать, ее бабка… Я наблюдал, как этот речитатив, это пение вдруг ее эмоции не гасит, а… просветляет, делает совсем иными. Если кто из вас бывал на отпевании церковном, - хотя это у нас и не всегда красиво совершается, - но это совсем иное, когда человека несут, куда-то засовывают и все. Вдруг что-то снимается, эмоции поднимаются ввысь. Вот что такое обряд.

Кроме того, обряд объединяет людей. Люди пришли в церковь молиться, они встали вместе на колени… Это состояние души охватывает всех вместе. Конечно, есть люди, которым это как бы не нужно. Но я таких не встречал. Многие говорят, что им не нужно. Но на самом деле, если вера пронизывает их жизнь целиком, по-настоящему, то для них это необходимо.

Другое дело, что обряд меняется, что с течением веков он трансформировался неоднократно. Скажем, сейчас в Африке литургию совершают при звуках тамтамов, чуть не танцуя, а где-нибудь в протестантских странах крайне упрощенное богослужение. Причина - другая психология.

Я рассказывал, по-моему, как один мой знакомый писал мне из Парижа, что осматривал соборы (он долгое время не был во Франции, потом вернулся и пошел по соборам), он вдруг понял, что они брошены, как будто бы здесь живет другое племя, исповедующее другую религию. Гигантские готические алтари пустуют. И где-то в углу, собиравшиеся группы верующих на маленьких столиках совершают по-французски литургию. А вся эта средневековая помпа никого уже больше не интересует. Она не нужна. Туда собираются на похороны президента или что-нибудь в этом роде. Наступила иная фаза в религиозном сознании. И тем не менее совсем обряд из жизни не ушел. Наиболее упростили его баптисты, но если вы пойдете к ним на собрание, вы увидите, что элементы обряда все равно у них остались

Только не надо, я еще раз повторяю, путать главное, существенное с второстепенным. Вот из-за этой путаницы возникает церковный формализм. Он очень много принес бедствий вообще Церкви и в частности Русской Церкви. Вы знаете, что в 17 веке от нее откололась наиболее активная, наиболее энергичная масса людей, может, даже ядро церковной массы, - только на том основании, что люди крестились не так. Этим самым Русская Церковь была надолго расшатана, обескровлена. Раскол старообрядчества сказался даже в 20 веке. Потому что наиболее сильные люди ушли из церкви. Почему? Они решили, что основа христианства заключается в этих вещах и за них нужно умереть.
И наконец следующий вопрос:

Вероисповедание, в отличие от философских взглядов, чаще всего зависит от внешних обстоятельств, от того, где человек родился и вырос. Вероятно, большинство ревностных христиан были бы в Турции мусульманами, итальянец, выросший в русской семье - православным, а не католиком, и так далее. Не заблуждение ли тогда считать единственно истинной свою веру, другие же - ложными? Но и усредненная "вера вообще" кажется чем-то совсем искусственным и мертвым вроде эсперанто. Как разрешить это противоречие?

о. Александр Мень - Во-первых, это не совсем точно, что вера человека исключительно зависит от обстоятельств. Разумеется, мы все связаны с воспитанием, окружением, страной, культурой. Но в языческом мире были христиане. И они не только жили в иноверческом окружении, но они терпели еще гонения за это в течение ряда веков. Когда появился ислам, он тоже появился в языческой среде и распространялся вовсе не потому, что кругом люди верили в единого Бога. Мусульманам приходилось пробивать дорогу исламу. Поэтому здесь нельзя ставить в обязательную, прямую и жесткую позицию веру и обстоятельства. Более того, буддизм возник в той среде, где, в конце концов, не был принят и был извергнут. Как вы знаете, буддизма в Индии фактически нет. Христианство родилось в недрах иудаизма, который в своей значительной части остался на позициях Ветхого Завета. Религия Авесты, зороастрийская религия возникла в Персии, где она теперь не существует, она перекочевала в Индию. В общем, такой связи жесткой нет.

Второе: можно ли считать свою веру единственно истинной? Этот вопрос опять продиктован статическим пониманием веры. Богопознание - это процесс. Человек смутно чувствует реальность Бога - это уже вера, какая-то начальная ее ступень. Если люди чувствуют величие духа до такой степени, что почитают майей, иллюзией, бредом окружающий мир - это только один из аспектов веры. Если мусульманин верит в единого Бога как властителя истории и человека, он тоже исповедует по-своему истинную веру. Святитель Иннокентий Херсонский, русский проповедник 19-го века сравнивал Бога с солнцем, а людей различных вероисповеданий с жителями различных поясов Земли. Если где-то у полярных льдов не видят Солнца по полгода, и оно доходит до них в слабом отблеске, то на экваторе оно палит с полной силой. Точно так же в историческом развитии религий все больше и больше наращивалось приближение к Богу.

Итак, мы можем сказать, что ни одна из религий не является абсолютно ложной. Все они несут в себе какой-то элемент, фазу или ступень к истине. Разумеется, в различных религиях есть понятия и представления, которые христианское сознание отметает. Например, понятие о том, что земная жизнь не имеет никакой ценности. Понятие, развившееся в недрах индийских религий. Мы не принимаем такой концепции, но мы не считаем, что мистический опыт Индии и вообще вся ее религиозная традиция ложна. Более того, в недрах самого христианства могут возникать ложные аспекты, скажем, обрядоверие, начетничество. Скажем, какой-нибудь инквизитор, который считает, что, сжигая еретиков, он совершает дело Божие, - он же тоже ослеплен роковым заблуждением, но не потому, что ложно христианство, а потому, что человек сбился с пути.

Мы, будучи христианами, верим и знаем, что все эти аспекты христианство в себя вобрало и в себе содержит. Таким образом, оно уже является не религией, а сверхрелигией. В виде образа можно себе представить так, что все религии - это руки человеческие, простертые к Небу, это сердца, устремленные куда-то ввысь. Это поиск Бога, и догадки, и прозрения. В христианстве есть ответ, который люди должны уже усвоить, реализовать и дать в свою очередь ответ. Ответом будет вся наша жизнь, все наше служение, все наше бытие.

Совпадает ли нравственность с социальными институтами?

о. Александр Мень - А это, в общем-то, одно и то же. Скажем, человек может быть глубоко нравственным, имея пять жен, если порядок социального строя, в котором он живет, это освящает морально, допускает полигамию. Кстати, в Библии патриархи были полигамами, но это был тогдашний порядок. Нравственность лежит глубже социальных институтов, которые, правда, с ней очень сильно пересекаются, но, тем не менее, ее не покрывают.

Есть некая единая модель человеческого бытия, человеческого существа, которая определяет сходство развития фаз религиозных, культурных в разных концах земли, не связанных между собой, в общем, сходство этики, даже если возьмем, скажем, ислам и христианство. Социальное поведение может быть разным, на периферии этико-социального целого могут быть большие отличия, но в центре все-таки находится что-то такое, что позволяет, в конце концов, идти на очень большое сближение и тождество. Поэтому христианство, которое принесено какому-нибудь племени, может сохранить на его периферии социальные институты и морально-этические какие-то нормы, которые существовали всегда в этом племени, постепенно его преображая изнутри. Но надо, конечно, конкретнее об этом говорить.

Интересно было бы узнать хотя бы об одном позитивном опыте такого рода. О перенесении христианства в другую культуру …

о. Александр Мень - Есть в Индии монахи-католики. Они там устроили монастырь, который назвали согласно местной традиции "ашрамом". Они проводят такие же медитации, как брахманы, и они говорят: мы идем к христианской монашеской жизни из недр национальной культуры. Правда, один монах, хотя и перевоплотился в индуса, но со временем ощутил ностальгию по Западу. Он не вырос в Индии с детства, он просто ассимилировал всю ее культуру. Но все же такие вещи возможны.

Есть книга Леманна, называется "Афро-азиатское христианское искусство". Там приводится масса фотографий современного христианского искусства афро-азиатских стран. Христос в виде индейца, черные негритянские Мадонны, храмы, похожие на полинезийские капища, с ангелами, которые в глазах европейцев похожи на чертей.… Для туземцев это все полностью как бы трансформировалось, хотя суть остается все та же, но весь эстетический и культурный декор иной.

У нас в Академии, в Загорске есть икона "Омовение ног". Христос в виде китайца, ученики все китайцы. … Есть у Кронина замечательный роман "Ключи царства" о миссионере, жившем в Китае. Он не хотел быть представителем религии белых, он стремился подойти изнутри и находил какие-то пути. Ну, сейчас это стало уже, в общем-то общим местом. Христианство - не религия белых и не должна быть таковой. Поэтому оно может находить свой язык в совершенно других традициях.

Были ли в Истории времена, когда присутствие Бога ощущалось сильнее, чем сейчас, или наиболее сильно?

о. Александр Мень - Да. В древности мы знаем только две такие эпохи. Это явление Христа и явление учителей человечества, когда независимо в разных концах мира появились пророки, учителя, философы - в Китае, в Индии, в Греции, в Персии, в Палестине. Это не было подготовлено, эволюционно запланировано, это был взрыв. Что касается нового времени, то не исключено, что это связано с эпохой Реформации. Но, в общем, это сейчас довольно трудно определить … Для Христианства IY век был особенно важен - время Отцов Церкви, соцветие великих мужей. Я просто не думал в этом направлении, но полагаю, что какая-то ритмичность здесь есть. С чем она связана? - ну это все равно, что задавать Творцу вопросы, но мы можем догадываться, что, вероятно, требуется какая-то подготовка человечества, чтобы оно могло дать ответ. Потом опять …. Если оно не готово, то его нечего и спрашивать. Скажем, Темные века, 10-й век нашей эры, когда по всему Западу был полный упадок просвещения, культуры, религии. В это время было бесполезно вести этот диалог. А потом сгущается темнота - и взрыв: 12-й, люди до какого-то момента доходят, и появляется Франциск Ассизский, начинает заново проповедовать Евангелие - и все перерождается. После этого рождается Данте, Джотто, мистики, схоластики, Фома Аквинат. Начинается развитие христианского гуманизма, которое не прекращается до наших дней. Внешне он был заслонен языческим гуманизмом, ренессансным. Но как ручей он начался с 12-го века. И продолжает течь.

Когда вы употребляете образ "взрыва", то в этом есть что-то внутреннее, имманентное. Я же в своем вопросе имел в виду ощущение богоприсутствия извне.

о. Александр Мень - Я нарочно употребил этот образ, потому что божественное воздействие на нас извне мы описать не можем… Когда стреляют вдалеке, то вы видите облачко, потом звук. Мы видим этот взрыв, но не видим того, что этот взрыв произвело.

В наше время многие люди (включая и присутствующих здесь) пребываю в поиске каких-то форм приобщения к духовной жизни. Эти люди внутренне не готовы к принятию церковности, обрядовых форм вероисповедания, да и с внешней стороны к этому много препятствий. И в то же время их не может удовлетворить та псевдодуховность, которая идет по различным официальным каналам. Конкретные проявления этого поиска духовной приобщенности и духовной общности достаточно разнообразны: это и всевозможные стихийные сборища по домам, и группы, собирающиеся с целью взаимной психотерапии, как, например, группа доктора Л-ва, состоящая из людей, совершивших ранее попытки самоубийства. Психотерапия в этой группе проводится на христианской основе, но не в открытую, а вынужденно завуалировано. Можно ли и как именно вести духовную работу с такими "промежуточными" людьми? Можно ли и нужно ли создавать, условно говоря, "предхристианские" ячейки?

о. Александр Мень - Я думаю, что эта проблема технически разрешима… А разрешима она таким образом… Ну, опять-таки, я вас не знаю, но для христиан, которые достигли первых ступеней, общение, совместное изучение Библии, совместные молитвы дома, общение свободное, не регламентированное является очень важной вещью, потому что здесь элемент Церкви, но и элемент психодрамы, психотерапии. И потом дух общения с христианкой точки зрения необходим, потому что слово "Церковь" не случайно переводится как "собрание". Когда в Афинах собиралась вся публика на голосование, это называлось "эклесия". То есть Церковь есть собрание, совместный путь.

Путь общин, несмотря на трудности, которые возникают при общении людей. Это сейчас распространилось по всему миру. Например, со времен войны вся Италия стала покрываться маленькими христианскими группами. Называются они "фоколары", это значит очаги. Это не храм, не приход, не клуб. Просто небольшие группки людей, которые встречаются, молятся вместе, помогают друг другу. Они возродили подлинное общение, потерянное сегодня в массовой цивилизации. Человек, который находится в метро или в переполненном храме, всегда одинок. А здесь люди встречают друг друга…

Очень интересно, что когда несколько лет тому назад был съезд христианской молодежи под Парижем, то туда приехали тысячи и тысячи молодых людей и девушек с разных концов света, и мне писал один представитель из России (единственный, который туда попал), что они собрались в церкви на службу, слушали проповеди, выступали, - но это было одно, а после общего богослужения, - некоторые ребята просто жили там, даже спали. Правда, "левиты", - так называли поддерживающих порядок, - следили, чтобы там все было как надо… а потом по палаткам расходились, и работали секции, группы, посвященные диалогу, медитациям. Они сидели вместе, медитировали над каким-нибудь текстом. Были дискуссионные клубы, туда приехало немало неверующих ребят, которые интересовались, чем живут христиане. Некоторые собирались, просто шли вместе. Брали, - знаете, как теперь, - какую-нибудь одну фразу из молитвы и повторяли на всех языках хором с одной мелодией, плясали вокруг и пели. А потом мой знакомый заявил, что он из России, и предложил им петь по-русски, и они быстро выучили и тоже стали петь по-русски. Из массового это переходит в интимное общение. Рассказывали мне о таких же вещах в Латинской Америке. Об этом много написано, движение широко распространяется.

У нас нечто подобное вполне возможно, это реальная вещь. В этом нет ничего противозаконного, политического… Люди все равно же общаются, сидят вместе, говорят о чем угодно, - пьют или не пьют, - все равно общаются. Могут общаться и люди, ищущие вместе свой духовный путь. Что-то нашедшие и ищущие дальше… Ну, а конкретно - существуют разные модели.

Эти маленькие общины в Италии возникли после войны?

о. Александр Мень - Во время войны. Сейчас они очень активно действуют.

о. Александр Мень - Это, конечно, христианское движение, которое стремится повсюду вернуть Церковь на путь общности живых людей. Чтобы не было анонимных христиан, которые приходят в храм и расходятся, чтобы дополнять храмовое христианство общинной жизнью. Что касается нашей страны, то здесь я могу указать на пример баптистов и пятидесятников, которые хотя, к сожалению, отпадают от единства Церкви, - они могли бы прекрасно дополнить ее, - нередко общаются таким образом. Я немножко изучал эти опыты, я понял, что там много прекрасного, интересного. Правда, у них больше опыт совместной молитвы.

По смыслу это протестантизм?

о. Александр Мень - Да, конечно, причем утрированный… Фундаментализм… Они все понимают буквально, для них не существует научного, критического, важного для церковного сознания подхода к Писанию, поэтому у них все как есть… Но они дают образец очень большой сплоченности, дружественности. Есть элементы, конечно, деградационные все-таки эта изолированность их…

Вам нравится "Андрей Рублев"?

о. Александр Мень - Бесспорно. Я считаю, что он выразил гораздо больше, чем задумал. Он изобразил это кошмарное время, изобразил правдиво. Изобразил человека, который несет в себе заряд духовности и в страшном окружении создает свои иконы. Мир духа оказался не затоптанным. А сцена распятия, которая там дана, - она, конечно, выше, чем у Пазолини. Сделана с тактом, с пониманием.

Ну, конечно, правильно вы говорите, что ключ надо иметь… Здесь тоже должен быть некоторый баланс между огульным отрицанием, нигилизмом, и конформизмом стопроцентным. Глупо есть конформистские лепешки, но столь же глупо выбрасывать вместе с водой ребенка. Мы живем в этой цивилизации, мы являемся частью ее.

Вы рассказывали о съезде молодых христиан, о том, что идет, так сказать, на грани масскульта и культа. Не вызвало ли это у вас внутреннего протеста или какого-то дискомфорта?

о. Александр Мень - Я человек без предрассудков. Думаю, что из этого нечто может получиться.

Но бывает же и разрушение популяризацией?

о. Александр Мень - Мне кажется, что в данном случае этого не было, и все-таки потом это чем-то становится. Сначала это бродит, а потом обретает формы, как например, "Джисус-революшн". Сначала хиппи бушевали, а потом они уже выросли за это время и стали на свои места, уже довольно …. Это же процесс. Христианство - открытая система, ему всегда есть куда двигаться. Для чего нужна структура, епископат, богословы?.. Чтобы вот как-то приглядывать за этим. Чтобы это не превратилось в полную аморфность.

Вот, скажем, известная опера "Иисус Христос - Суперзвезда" - она же у одних вызывала отрицательную реакцию. Я читал в западной прессе негодующие статьи, а некоторые молодые люди в Европе выходили, когда эта опера шла, с транспарантами "Прости им, они не ведают, что творят". А другие, наоборот, стали христианами под влиянием этой, в общем неплохой, оперы. Так что мы никогда не можем, по-видимому, все унифицировать. То, что для одних кажется разрушением и новаторством, для других стало уже традицией и жизнью. Эти звуки, эта структура является для них-то не новой, а тем, чем они дышат, тем, в чем они выражаются. Они иначе не могут.
Мы забываем о старом поколении. А разве не старушки спасли Русскую Церковь, они пронесли ее в самые тяжелые годы…

о. Александр Мень - Это миф весьма распространенный, но это все-таки миф. Господь Бог, а не старушки, спас Церковь. А когда церкви закрывали, - их и закрывали, и никакие старушки не помогли. Что они пронесли? Ну, я просто не знаю вашего пути, но вот скажите: много дали лично вам старушки? Кому из вас старушки эстафету горящую из тьмы веков передали? Я очень уважаю старушек, и все мы с вами рано или поздно в них превратимся, но не следует преувеличивать их роли. Они сделали столько же пользы, сколько и вреда. Они сохранили много суеверий, старообрядческую психологию вынашивали и отравляли молодых людей, которые выглядят сегодня как осколки далекого прошлого, стилизуясь под этих старушек. А спроси старушку об основах ее веры, ради чего ты здесь в храме, кроме того, что здесь тепло, приятно и уютно, - они ничего не ответят. Конечно, есть разные люди. И, конечно, винить их нельзя. Матери, пережившие три-четыре войны, потерявшие близких на фронте, издерганные, измотанные, жизнь их была нелегка … Толкаются в храме как в очереди и в транспорте - ну что взять с них? Это поколение по-своему героическое. Мало ему досталось хорошего. Вот поэтому надо снять шапки перед ними. Но едва ли они до нас донесли эстафету духа. Донесли религиозные мыслители начала века. По их книгам большинство людей, ищущих веры, стало находить путь веры. Лишь отдельные люди сохранили настоящие традиции, но это были буквально единицы.

Существует ли дьявол?

о. Александр Мень - Увы. (Общий смех).

Так уже, значит, дан утвердительный ответ? Но как это понимать? И как Господь это допускает?

о. Александр Мень - Конечно, проблема "как Господь допускает?" связана с несколько упрощенной, привычной нам моделью представлять себе Творца в виде некоего завхоза или полицейского, который следит за порядком в доме, а если видит где-то нарушения, то железной рукой наводит порядок. Думаю, что эта модель, мягко говоря, упрощенная.

Теперь, если мы подойдем к вопросу о дьяволе … Я не только уверен, что он существует, но думаю, что в жизни это видно. Есть зло от несовершенства, от страдания, от плохой печени, от невежества, от голода и от многих других причин. Но есть и зло, которое не имеет природного происхождения, сатанизм, сидящий в человеке, который пытался описать Достоевский. Воля к злу, абсурдная, противоестественная. Конечно, где тут грань между психиатрией и демонизмом, трудно сказать. Может быть, вообще вся психиатрическая область - это царство дьявола. Когда Христос исцелил женщину, которая была скрючена, Он сказал: "вот, эту дочь Авраамову сковал сатана". Как знать, какие воздействия иных измерений сказываются на нашем мире? Демонология как наука, пожалуй, не существует, хотя многие и считают, что она есть.

Я думаю, что мы сейчас не подготовлены к тому, чтобы изучать темный мир. Я знаю много случаев, когда люди пытались что-то такое изучать, но с ними происходило как с тем субъектом, который выпустил джинна из бутылки, они падали жертвой собственных опытов. Воля, противящаяся гармонии, противящаяся бытию - самоубийственная воля. Одна из причин, почему нельзя объяснить происхождение зла: потому что оно совершенно вне категорий объяснения. Потому что оно есть темное до конца, иррациональное до последней глубины. У нас часто связывают иррациональное с мистикой, с верой и так далее. Между тем иррациональны все грехи. Разум еще кое-как пытается нас обуздать. Разум - категория ближе к этической. В иррациональном - хаос шевелится. В этом хаосе человек соприкасается с духовными измерениями, столь же больными, как и он сам.

Наверное, и в природе есть демоническое что-то. Но там его, возможно, меньше. Когда видишь мертвую природу, лишенную человека, особенно где-нибудь в скалах, в горах - вдруг чувствуешь что-то сатанинское, противящееся. По-видимому, злая воля, присущая не только человеку, но и духовным измерениям. И тут происходит какая-то обратная связь, какое-то воздействие. Едва ли это можно понимать натуралистически, как в известном фильме "Экзорцист", про который вы, наверное, слышали. Я предполагаю, что такого рода толкования - это натурализация, магическое упрощение проблемы. Здесь получается, что зло - какая-то инфекция, имеющая почти безличный характер. Мне показалось, что осатанение человека происходит не путем заражения непосредственного, по крайней мере, я этого никогда не видел, а путем открытия собственной воли навстречу этим темным силам. Всякий грех сначала человеком допускается, он открывает ему ворота, а когда сатана в него поселяется и правит бал - тогда и рождается одержимость.

Один христианский писатель говорил, что разные патологические симптомы есть не что иное, как гипертрофия наших грехов. В какой степени это верно, я не знаю, но, во всяком случае, что-то в этом есть. Если больной человек чувствует себя центром мироздания, у него мания величия и так далее, то в нормальном состоянии он не уверяет, что он пуп земли, но в своей гордыне он что-то подобное чувствует. Когда у него неправильная нравственная ориентация, он ходит маленьким пупом земли, а когда у него произошло болезненное смещение, он уже просто заявляет, что он центр мироздания. От зацикленности на себе - греха обычного - до солипсизма больных, которых вы знаете достаточно хорошо, один миг. А почему вас заинтересовала такая зловещая тема?

Да по многим причинам …

о. Александр Мень - Ну, в общем, я здесь не специалист, но я уверен, что есть такая гадость.

Одна из причин, почему это меня заинтересовало, это как раз область профессиональная моя, правда, здесь я позволю себе выразить некоторое несогласие, вернее, не несогласие, а другую сторону дела. Вот вы сказали, что может быть … правда, в виде предположения … что область патопсихологии есть, так сказать, удел дьявола. Я не могу с этим согласиться, потому что я знаю очень много форм психопатологии, то есть в психопатологии, по-моему, представлена вся жизнь и все измерения, есть формы, которые, наоборот, связаны с верой.

о. Александр Мень - Я, может быть, не так сказал, вы знаете, я имел в виду, что, может быть, самые отвратительные из разрушений, которые творятся антибожественной силой, это искажения и нарушения души. Наиболее преступные. Потому что когда разрушается организм, или гора, или микроб, это одно. А когда разрушается дух, душа - это самый страшный из всех видов разрушения, который мы знаем. Но это все на уровне импрессий.

Почему еще это актуальным кажется - это, во-первых, век такой … В психической болезни иногда явственно присутствует Дух Святой, или что-то похожее. Вы знаете, есть типы шизофреников, во всяком случае, тех, которых называют шизофрениками, которые как раз являются носителями явного духовного начала, добра … Даже у психиатров есть такое понятие, очень странное, - шизофреническое благородство. Когда я работал в Н., меня поразило, как один психиатр говорит другому: "ты посмотри какой он честный, это же шизофреническая честность, не может быть нормальный человек таким". То есть душевнобольные, во всяком случае, те, кого сегодня называют душевнобольными, очень часто как раз ближе к Богу, чем так называемые нормальные люди. Вот так кажется во всяком случае.

о. Александр Мень - Это разные вещи. Может быть, в этом человеке была подлинная воля к добру, а болезнь эту волю манифестирует таким ярким своеобразным образом, а если бы он был здоровым, он просто был бы прекрасным человеком. Трудно сказать …

Дело, может быть, в относительности понятий здоровья и болезни, и в том, что общество сегодня само, может быть, несколько больно, не замечая того, что более здоровые нравственно люди могут казаться ему больными. И так можно это представить это. Во всяком случае, такие случаи точно есть. Отдельные. Ну почему же проблема дьявола интересна? В том скромном чтении, которое я имел по этим делам, очень заметна тенденция людей, Святых отцов, искать в себе дьявола, изгонять дьявола, - в общем, борьба такая идет, значительная. Это заметно: это от дьявола, это искус, это прельщение --вот такие вот есть категории, и невольно начинаешь так вот на себя тоже глядеть, с этой точки зрения, и что-то оказывается действительно удобным, как-то работает. Определяю в себе нечто как "дьявольское" - проще от этого как-то отчуждиться. То есть это практически ценная категория, и к тому же…

о. Александр Мень - Тем более что такие разделения не всегда обоснованы, тут человек действует интуицией … Когда я вижу, что человек говорит или действует под влиянием своей болезни, я говорю, что это у тебя от состояния желудка; если человек действует под впечатлением несчастья или каких-то обстоятельств своей жизни, я говорю, что тебя травмировало то-то, и так далее …. Чтобы он отчуждил, отдалил от себя этот процесс. Но вдруг выясняется, что что-то в нем есть такое, что не объясняется ни тем, ни тем, - тогда я говорю, что это от лукавого. Это единственный критерий и он неточный. Если этим увлекаться, получится страшная, для меня, скажем, неприемлемая картина. Недавно вышел по-русски том Жоржа Бернаноса. В романе "Под солнцем сатаны" изображена такая борьба с дьяволом - это не вызывает у меня никакого сочувствия. Не вызывает, тут уж ничего не поделаешь. Мне кажется, бороться с сатаной нужно совершенно другим способом.

Каким?

о. Александр Мень - Больше соответствовать образу и подобию Божию. Понимаете, надо вытеснить это темное начало в себе. Не изгонять - никогда не изгонишь. А вытеснить позитивным. Чтобы ему не оставалось места, или как можно меньше места. А проклинать - это, по-моему, скорее относится к оккультизму.

Когда мировая арена борьбы добра и зла очень прямолинейно проецируется на какие-то простейшие житейские отправления, теологическая профанация, что ли … Насколько я понимаю, вам не близок такой подход, когда очень явно усматриваются либо козни дьявола, либо …

о. Александр Мень - Я не знаю, имеем ли мы право на распределение ролей в мире … и потом человек здесь сразу зарывается … стоит только один раз решить, что вот это белое, а это черное - потом он начинает судить, уже забывая, что его критерии весьма слабы.

И притом по любому частному поводу, бытовому, житейскому, мелкому, - тут же оказывается, что вся космическая иерархия сюда, в эту точку …

о. Александр Мень - Я боюсь, что как бы я не верил в темные силы, злоупотреблять этим не следует. Есть басня у Крылова: однажды один брамин решил постом поесть яиц. Зажег он свечку, поскольку в его келье не было очага, и на этой свечке стал варить яйцо. И вдруг входит надзиратель: " О, ужас! Нарушаешь пост!" "Прости, - сказал тот, - бес меня попутал". Вдруг из-за печки выскакивает бес и кричит: "ничего подобного, я сам только что учился у него как яйца печь на свечке!" Так что рискованно злоупотреблять этим. Или, говоря по-другому, нечего на дьявола пенять, коли рожа крива. (Смех).

Одни ли мы у Бога? Один ли Бог на все миры? Если сведения о неопознанных летающих объектах и внеземных пришельцах хоть в некоторой степени достоверны, то встает вопрос о множественности цивилизаций, о неуникальности жизни и человечества. Возможно, мы - лишь жалкая отсталая провинция в обитаемом Космосе, сравнимые с какими-нибудь австралийскими аборигенами, застрявшими в каменном веке нравственности. Если все это так, если множественность космических цивилизаций подтвердится, наконец, реальным, постоянным общением с ними - выживет ли религия? Будут ли пришельцы мессиями? Или вершителями Страшного Суда?
Если можно, давайте хоть чуть-чуть помечтаем …

о. Александр Мень - Тут сразу несколько вопросов, я начну с конца. Теоретически вполне возможно, что вселенная населена. С точки зрения понятия творения легко себе представить, что раз мир столь велик, значит он создан все-таки для большего количества обитателей, чем население Земли. Хотя Вселенная по-своему имеет границы, как теперь установлено, но все-таки она очень велика. Уникальность человека от этого нисколько не страдает.

Во-первых, уникальна жизнь. Степень ее вероятности ничтожна во Вселенной. Один знаменитый астроном говорил, - если три пчелы летают на Европой, - это подобно расстоянию между галактиками, в соответствующих масштабах. Нам не известна ни одна планета, где были бы признаки жизни. Значит предсказание о пришельцах исключительно умозрительно. Быть может, семья человечества гораздо больше, чем мы думаем. Быть может, она населяет очень рассеянно всю галактику. И за пределами нашей галактики. Но пока мы судить об этом не можем.

Что касается высокого уровня инопланетян - то это совсем спорная гипотеза. Если бы у них технический уровень был намного выше - они бы нас отыскали. Но нас пока никто не отыскал. Все те сведения, которые мы черпаем из популярной литературы, пока не содержат в себе ничего неопровержимого. Я беседовал со многими людьми, которые защищают теорию пришельцев, неопознанных объектов, - они показывали массу фотографий. Но эти фотографии легко сделать, ничего не подделывая, кинув в воздух тарелочку для стрельбы в цель и сфотографировать ее.

В 1910 году нашли в Африке скапи, животное, родственное жирафам, - и никаких проблем не было: привезли шкуру, привезли череп. Пусть никто в Европе не видел скапи, но конечно, он есть, раз есть шкура, есть череп. Потом их уже ловили, потом снимали в кино, делали чучела и прочее. Когда отдыхающие уходят из леса после пикника, всегда можно узнать, что тут были "цивилизованные" люди. Об этом говорят консервные банки, бутылки … Ни один инопланетянин из прилетавших не оставил тут хотя бы маленького пузырька, обломка. А ведь это техническая цивилизация, по описаниям и фотографиям. Ну, когда-нибудь из машины должен выпасть хоть один винтик внеземного происхождения.

Один мой знакомый, который обследовал феномен в Петрозаводске, показывал мне фотографии, рассказывал о воздействии на людей. Яркая вспышка, имеющая овальную форму, плазменного характера. Ничего похожего на аппарат нет. Это подобно шаровой молнии или какому-нибудь очень редкому атмосферному явлению. Мы же еще многих явлений не знаем. Этот феномен действовал на людей - многие падали в обморок. Но мы знаем, что солнечное затмение действует на людей тяжело, животные пугаются … Может быть, эта шаровая молния или что-то испускает такие лучи, которые воздействуют на психику … Никаких определенных сведений нет. Жалко, конечно, хочется, чтобы там кто-то был, кто-то пролетал.

Над Кунцевым, говорят, висел какой-то аппарат … Я расспрашивал, когда прочел доклад Зигеля, многих жителей Кунцева - никто ничего не знал об этом. Того же Зигеля я спросил, есть ли какая-нибудь концепция, - что же это: летают, болтаются тут десятилетиями, чуть ли не веками, не вступают в контакт?.. Он говорит: но они выше нас. Но ведь мы-то выше обезьяны, однако, люди считают за честь проникнуть в среду обезьян, жить среди них, изучать их, и с восторгом пишут об этом книги, защищают диссертации, снимают фильмы … Что же, мы ниже шимпанзе, что эти тараканы в ящиках на небе не интересуются нашей жизнью?

Очень интересно, что обезьяны думают про нас.

о. Александр Мень - Ну, по крайней мере, они не думают, что мы ходим, наблюдаем и не вмешиваемся в их жизнь. Люди вмешиваются, хорошо или плохо. Так же если бы были какие-то пришельцы, они, очевидно, не могли бы не вмешаться.

Но есть еще одна теория. Если эти предметы действительно видят люди, можно считать, что эти люди из будущего. На минуточку пофантазируем, что через тысячу лет будет открыт способ передвижения во времени. И ученые или туристы прилетают в наше время, чтобы посмотреть на нас. Но вступать в контакт не могут по понятным вам причинам. Они только смотрят и качают головами.

Иногда, кстати, тоже Зигель рассказывал, что были какие-то эффекты со временем. Эта машина забрала латиноамериканского офицера, потом выкинула, а он весь бородой оброс за это время, за несколько минут. А Бермудский треугольник - как дырка, куда уходят во времени и приходят.

Это все заманчиво и прекрасно, но пока как-то все это не совсем ясно. Может, действительно есть другие измерения. Может это соседняя Вселенная, которая существует параллельно с нами. Но все, что мы знаем о мироздании, говорит о единстве и гомологичности законов и единстве творческого принципа, заложенного и в звезды, и в планеты, и в растения, и в животных … Та же периодическая система Менделеева, которая властвует всюду … Через спектральный анализ мы можем видеть, из чего состоят далекие звезды … И я предполагаю, что проблема, которую ставит Лем, - что будут открыты мыслящие пауки или мухи - поставлена некорректно в научном смысле. Полагаю, что человек любой планеты должен быть гомологичен, или аналогичен человеку Земли. Подобно тому, как элемент планет, звезд гомологичен элементу нашей Земли.

Значит, одни ли мы у Бога? - задан вопрос. Наверняка нет. Думаю, что кроме видимого мира существуют какие-то иные измерения. Иные существа. Если даже мир животных и растений столь сложен иерархически - от гориллы до вируса такая лестница существ …. Мы знаем, что есть опыты, оккультные и прочие, говорящие о каких-то иных планах. Там, вероятно, существует целое царство. И, в общем, мироздание сложнее, чем мы думаем. А насчет того, жалкая ли мы провинция? Для нас, христиан, даже если Земля - самая последняя из цивилизованных планет космоса - явление на ней Христа делает ее значительной. Хотя можно представить себе иначе, как у Ибсена один из героев представляет себе Христа, идущего через миры и воплощающегося на каждой из обитаемых планет. Но все это находится в пределах поэзии, фантазии и мечты.

Есть еще последний вариант. Может быть, Творец создал такую огромную Вселенную, чтобы населить ее людьми. Подобно тому, как однажды жизнь зародилась в океане и заселяла всю нашу планету, так разум, однажды появившись на одной из планет солнечной системы, когда-нибудь должен будет захватить весь мир, одухотворить Вселенную, свернуть пространство, как пишет советский ученый Антомонов в книге "Проблемы эволюции и материи" (1976 год издания). Дух воцарится и ликвидирует материю. Я не утверждаю, что так будет. Но это - не исключенный вариант. Склонен думать, что здесь должна быть эволюция большая, и если говорить, что мы жалкая провинция и так далее, австралийские аборигены - то это не по отношению к Вселенной, а по отношению к будущему. К будущему, которое нам предсказано в Евангелии, когда мы будем наступать на змеев и на скорпионов, и пить яд, и он не будет нам вредить. Власть над материей. Вот, примерно, что можно ответить на эту тему.

Может быть, если мы аборигены, то не по отношению к будущему или по отношению к миру, а по отношению к Богу? Мир создан не для людей, если думать о глубинах океана, Ново-Афонских пещерах, - значит, для Себя Он его создавал?

о. Александр Мень - С научной точки зрения вопрос этот опять некорректен. Он не соответствует предмету. Мы часто не можем разобраться в элементарных вещах видимого мира. Если мы будем моделировать божественное мышление, то … Но я могу вам сказать следующее: не исключено, что все многообразие видимой вселенной с огромными вакуумами, где человеку пока нет места, было необходимо в общем замысле эволюции, чтобы из всей этой мешанины наконец вылупился человек. Может быть, потребовалась печка целой Вселенной, чтобы выплавить одно человечество. С точки зрения научной это вполне корректное предположение. Статистически. Не исключено, что нужна была вся эта необъятная лаборатория, чтобы родился человек.

Это такая телеологическая точка зрения …

о. Александр Мень - Да. Ну, это просто как гипотеза, вполне приемлемая гипотеза, которая объясняет пустоту Вселенной и прочее. Когда, скажем, надо получить химический какой-то фермент, какое-то вещество, и оно настолько сложно, что для этого надо громоздить целую систему аппаратов, вот вам модель. Громоздят, громоздят, потом гора рождает мышь - но эта мышь золотая. И если вся Вселенная тужилась и пыжилась и родила человека - то это, все-таки, человек.

В то, что вы говорите, входит понятие о цели эволюции. Об эволюции целенаправленной. Об эволюции, которая возможна только в том случае, если … которая не возможна без поставленной цели.

о. Александр Мень - Да.

Вы знакомы с работами Любищева по этим вопросам?

о. Александр Мень - Да. Не со всеми, но, в общем, знаком с его точкой зрения.

И как вы относитесь к ней?

о. Александр Мень - В общем, мне это нравится, хотя я и не исключаю, что эволюцию можно рассматривать и под классически дарвинистическим углом зрения … дело в том, что Дарвин не убрал телеологию, он просто вскрыл механизм развития, но сам принцип глобальный … Любищев его подсекает на конкретном материале, в самой гуще этого процесса, а на самом деле надо смотреть вообще. Чего ради миру развиваться? Кто его тянет за уши? Чего ради развиваться живым организмам? Ради приспособления? Так самые приспособленные - это низшие вещества. Они выносят все, включая даже радиацию. Сине-зеленые водоросли, наиболее элементарные... Вирусы почти неистребимы, размножаются быстро и в любой среде живут. Кто же, зачем тянул этот мир, чтобы он усложнился и шел дальше, пока не вылупился человек? Так что тайна эволюции - вся телеологична. Об этом еще до Любищева очень много писал академик Берг. Сейчас это переиздали … Он называл свою теорию "номогенез". Развитие по закону. Называли это "холизм", "финализм" - движение к целому. Такое впечатление у всех биологов, кто серьезно размышляет над философскими проблемами естествознания.

Я как-то Ю.А. Шрейдеру задал вопрос о Любищеве, вот как соотносятся занятия биологией и вера, религиозность. Он подумал и сказал, что биологи-физиологи и эволюционисты дарвинского типа чаще бывают атеистами, но этологи и эволюционисты недарвинского толка скорее всего верующие.

о. Александр Мень - В общем, он, конечно, прав, так и получается. Хотя это надо изучить более внимательно. Тут поднимаются большие философские проблемы, у эволюционистов и этологов. А физиолог, он ведь в значительной степени описатель, экспериментатор. Он не верит ничему, чего нельзя воспроизвести. А как воспроизведешь эволюцию? Тут уж невольно приходится шевелить мозгами.

А как, по-вашему, в принципе существует профессия, которая более способствует возникновению религиозности, и менее?

о. Александр Мень - Я никогда не задумывался, но среди моих прихожан много математиков и физиков.

Математиков-то понятно, а физиков?

о. Александр Мень - Много физиков. Почему - не знаю. Может быть, потому, что, все-таки, физики сталкиваются с какими-то гранями реальности, уже выходящими за рамки науки … Но я не думаю, что это жестко определялось … Надо это проверить, статистически изучить …

Потом, эта штука, очевидно, сильно обусловлена культурой …

о. Александр Мень - Но, в общем, мы видим людей религиозно мыслящих среди самых разных профессий, так что, по-видимому, абсолютного значения это не имеет. Я думаю, что от генетиков до уголовников, воров - они тоже часто и верующие, и суеверные - большая градация всяческих вариантов. Пожалуй, всегда наиболее материалистично были настроены медики и физиологи: Фохт, Сеченов, Бехтерев.

У них и так все получалось.

о. Александр Мень - Что ж поделать. Это была традиция, довольно известная, таких врачей, которые разрезали, души там не находили …

Еще один вопрос - насчет практической стороны всего этого дела … все, что я слышал, это скорее область духовных сфер, философствование, видение и прочее, - а жизнь состоит из практических истин, зачастую малоинтересных, невысокого порядка и прочее. И каждый раз, когда вот от этих воспарений возвращаешься к практической стороне жизни, то видишь, собственно, что нитей-то связующих, как правило, и нет, и что берясь за какой-нибудь практический вопрос, я все на том же нуле нахожусь, и все так же не чую почвы под ногами, как и дух всех этих воспарений. И притом создается впечатление, что это такая область духовного прибежища некоего, в которой хорошо побывать, передохнуть, а потом снова, значит, в эту грязь, в эту кашу. И снова, в общем-то, бултыхаться практически без каких либо новых навыков, без какого либо хоть минимального плюса. И зачастую даже кажется, что вся церковная жизнь, как, впрочем, и духовная вообще - это оборачивается сугубо этой стороной, и мне как ищущему практических зацепок, почвы именно реальной - мне, в общем-то, делается как-то отчаянно пусто, именно по этому поводу …

о. Александр Мень - Вопрос очень правильный и правильно поставленный. Связан он, конечно, с нашей общей ошибкой, что вера есть некая "область", что это вроде какого-то хобби или какого-то уголка жизни. Между тем, нет таких уголков, в которые она бы не проецировалась. Я всегда себе представляю Христа в Назарете. Он жил не так, как на картинах итальянских художников или в нашем представлении. Он идет по двору. Его зовут починять ограду, которую сломал бык, и Он идет, и месит глину и Своими руками кладет камни на эту ограду. Святой Юстин-мученик пишет во II-м веке, что Христос делал плуги, делал ярмо для волов … Можем ли мы представить, что Он делал их плохо? Можем ли представить, что люди приходили и жаловались, что Иешуа сделал им плохую вещь? А ведь Он жил так большую часть Своей жизни! И вот этот факт, о котором мы забываем, он трансформирует, преображает нашу повседневную жизнь. У художника Поленова есть изображение жизни Христа, он пытался представить ее так, как она была "во времена оно" в Палестине. Маленькие домики, белье висит. Он идет усталый, с посохом. Да, Он жил в обычной жизни, понимаете? Он освятил повседневность. Он и главное таинство взял из трапезы, священной трапезы, но, все-таки, трапезы. Он никогда не звал людей бросать все, бежать в пустыню, сидеть и размышлять о своем третьем глазе и о чем-то в этом роде - Он ждал, чтобы люди жили по-Божьи среди самых обычных вещей, в самых обычных обстоятельствах. Заметьте, что все Его притчи - а ведь они донесены до нас почти в магнитофонной записи - , потому что память народов Востока была столь велика, что столетиями хранили наизусть гигантские тексты, не то, что крошечные Евангелия. "Махабхарату" знали наизусть, Писание знали наизусть всё. Это была традиция.

И вот эти притчи - о чем они? Они совсем не похожи на индийские джетеки, где фигурируют раджи и какие-то фантастические персонажи … Это обычная жизнь. Пахарь, женщина, которая замешивает тесто, играющие дети … Он внес духовное в самое простое. И христианин - это тот, кто всегда видит во всем священное. Для которого нет отдельно сакрального и профанного, как любят выражаться снобы. Да все сакральное! Если вам кажется, что есть что-то профанное, то это мы - профаны. Что может быть профанным? Ничего. Горсть земли, глоток воды - все, по-своему, священно.

В одном апокрифическом Евангелии есть такие слова - Христос говорит: подними камень - Я там, разломи дерево - Я там. Эти слова, конечно, навеяны пантеизмом, но смысл их очень близок к тому, что мы знаем. Во все проявляется святое. В пище, в работе физической, в работе ума, в наших поступках …

Есть притча, где судья спрашивает всех: что ты сделал для Него? И разве он спрашивает, вознесся ли ты до седьмого неба, что ты созерцал, глядя на свой пуп или уходя в астрал, и прочее. Он говорит: то, что вы сделали моим братьям меньшим, вы сделали Мне. Вот, что самое главное. Накормил ли ты голодного, посетил ли ты того, кто был болен, кто находился в тюрьме - вот весь набор. Он даже не спросил, какие у тебя доктрины в голове. Значит: нет ничего более практического, чем Евангелие. И можно по Евангелию жить, в любой профессии находясь. Среди святых есть князья, нищие, цари, епископы - люди всех сословий. На своем профессиональном уровне быть христианином. На своей кухне. Вот вы подметаете пол - женщины или мужчины, теперь мы все уравнялись - всегда надо помнить, что Дева Мария мела пол так же, как и мы. И это было священнодействие, это было нечто необычайное. Она мела пол, конечно, у нее же не было слуг, которые бы этим занимались. Нет ничего унизительного, кроме предательства и вражды. Поэтому глубоко заблуждаются те, кто является "воскресными христианами", то есть час-полтора они где-то там помлеют в храме, а потом пришли …. И живут, как обыкновенные язычники.

А почему мы не можем жить иначе? Это, собственно, единственное, что от нас ожидается фактически, единственный ответ, который мы должны дать. Вовсе не какие-то воспарения, прозрения. - а жизнь … Но это трудно. Легче говорить о мистике, чем просто жить по христиански. Если у нас этого не получается - значит мы не делаем главного. Тогда все остальное идет прахом, "не всякий говорящий Мне: Господи, Господи, - войдет в Царствие Небесное, а исполняющий волю Отца Моего. Есть род христианского снобизма. Гордая мысль: эти глупцы ничего не знают, а вот я читал Бердяева и вот чувствую себя корифеем. А на деле просто приобрел еще один престижный ярлычок. Вот здесь - профанация.

Есть этому помехи. Они заключаются в том, что наш общий социальный жаргон усвоил, скопировал, если хотите, массу хороших понятий, терминов и всего прочего. И когда я говорю одному молодому человеку: что ты бросил свою настоящую работу, что-то сторожишь, и, вообще, стал деклассированным, - он говорит: "Ну вот, мне это всюду говорят, мои сверстники, друзья и вы мне говорите". Ну, если они тебе правду говорят, что же я могу сделать, чтобы не совпадать с ними во мнении? Эта привычка отталкиваться от всего, что идет извне, создает массу ложных внутренних предпосылок. Это касается вашего существования в обществе и профессионального окружения.

Я знаю одну женщину - она доктор наук, занимается астрономией - и она нигде не декларировала, не объявляла о своей церковности, о своем христианстве, но она была в институте всем для всех, образцом увлеченности работой и высокой нравственной принципиальности, все к ней обращались. И когда люди потом уже узнавали, что она христианка, то понимали - вот это, действительно, христианка. А что за радость, если какой-нибудь бездельник будет говорить: а я вот верующий … да лучше бы уж молчал, чтобы не срамиться … это простые все вещи, но плохо усваиваемые.

Вот почему еще я и спросил о дьяволе - почему так трудно усваиваются простые вещи.

о. Александр Мень - Но, тем не менее, лучше пенять на … себя.

Как христианство относится к изображению Бога на иконах?

о. Александр Мень - Отрицательно. Не надо этого делать. То, что Христа изображают, - это, конечно, естественно, прекрасно, а когда изображают Бога в виде старика - это нарушение заповеди.

В церквях есть сейчас такие изображения?

о. Александр Мень - К сожалению, есть.

А "Троица"?

о. Александр Мень - Это другое. Во-первых, это иллюстрация к рассказу из Библии о трех странниках, и это, в общем, опосредованный символ. Ведь там же нередко Авраам фигурирует. Это библейская история, из Книги Бытия: три странника пришли проверить города Содом и Гоморру, не пора ли их уже покарать. И вот этих трех странников Авраам принял, угощал … А Рублев убрал фигуры Авраама и Сарры, оставил трех странников, а дом Авраама, дуб Авраама - там все это есть, так что это как иллюстрация к Ветхому Завету, трижды опосредованный символ и потому допустимый.

Благороден призыв ее к действию и бескорыстию, трогательной теплотой дышат ее строки, когда она касается этих предметов, строки, иногда называемые «индийским евангелием». Но все это не должно заслонить того факта, что это лишь отдельные огоньки в мраке языческой ночи. И нигде эта тьма не предстает с такой , как в самой Гите!

Александр Владимирович Мень

Господь говорит нам: «Мало произносить слова „любовь“, „доброта“, „доброжелательство“. Любовь должна быть действенной, в чем-то проявляться в жизни».

Александр Владимирович Мень

/quotes/person/Aleksandr-Vladimirovich-Men

…Итак, учение Гиты не послужило началом духовному перевороту в Индии. Пусть и сейчас мы восхищаемся многими ее строками, не следует переоценивать ее положительной роли в религиозной истории. Люди немудрящей и простосердечной веры не пришли через Кришну к единобожию. Кришна стал одним из многих , к которым обращались в различных житейских нуждах. О его похождениях рассказывали довольно игривые и наивные сказки. А мифология, как и прежде, продолжала громоздить монстров и наполнять храмы безобразными кумирами. Так постепенно складывался — эклектическая религия современной Индии, в которой безнадежно перемешаны великих мистиков и поэтов с извращенным народным суеверием.

««В поисках Пути, Истины и Жизни»

Александр Владимирович Мень

/quotes/person/Aleksandr-Vladimirovich-Men

Каждый из нас своей молитвой, любовью, верой вносит свой маленький вклад в построение единого Храма — Церкви Христовой, храма, веры, который нельзя разрушить.

Александр Владимирович Мень

/quotes/person/Aleksandr-Vladimirovich-Men

Каждый — даже если он не знает о или отрицает Его — в глубине тянется к чему-то прекрасному, совершенному, что дает смысл , перед чем можно преклониться. Как свойственно людям дышать, мыслить, чувствовать, так свойственно им и верить в . в том, что есть высшее, дает нам силы существовать.

Александр Владимирович Мень

/quotes/person/Aleksandr-Vladimirovich-Men

…Какой же… [из учения Гиты] следует вывод? Кришна не только не одобряет скорби Арджуны по поводу убийства сородичей, а призывает его смело идти в битву. Уродливая, непостижимая логика! Здесь, как и в сцене «преображения» Кришны, вновь обнаруживается языческая непросветленность сознания.

««В поисках Пути, Истины и Жизни»

Александр Владимирович Мень

/quotes/person/Aleksandr-Vladimirovich-Men

Как счастлив , как он тверд, как он мужественен, как он свободен, когда он умеет глубоко-глубоко почувствовать, пропустить через свое эти слова: «Да будет Твоя»! Но на самом деле мы постоянно вращаемся вокруг формулы совершенно противоположной: да будет воля моя. Пусть каждый из вас об этом вспомнит.

Александр Владимирович Мень

/quotes/person/Aleksandr-Vladimirovich-Men

Когда читаешь Гиту после Упанишад — ощущаешь тепло и интимность живой встречи с высшим. И хотя философски Гита тесно связана с «тайным учением» брахманов, Бог для нее не только абстрактное понятие или безличный Абсолют, для достижения которого нужно утратить свое «я»: он — личностный Бог, выступивший из глубины священного Мрака навстречу людям. Поистине среди древних прообразов Христа одним из первых может считаться Кришна.

««В поисках Пути, Истины и Жизни»

Александр Владимирович Мень

/quotes/person/Aleksandr-Vladimirovich-Men

Можно было бы предположить, что Кришны сумеет одолеть марево магизма и подняться к пониманию высшей духовной свободы. Но этого нет.

««В поисках Пути, Истины и Жизни»

Александр Владимирович Мень

/quotes/person/Aleksandr-Vladimirovich-Men

Мы можем через Божественную призму рассматривать все — научные формулы, любые феномены.

Александр Владимирович Мень

/quotes/person/Aleksandr-Vladimirovich-Men

В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Мень.

Александр Мень
Род деятельности:	Священник Русской православной церкви, богослов и проповедник
Дата рождения:
Место рождения:	Москва, СССР
Гражданство:	СССР СССР
Дата смерти:
Место смерти:	Семхоз, Московская область, СССР
Александр Мень на Викискладе

Алекса́ндр Влади́мирович Мень (22 января 1935, Москва - 9 сентября 1990, Семхоз, Московская область) - протоиерей Русской православной церкви, богослов, проповедник, автор книг по богословию, истории христианства и других религий, по основам христианского вероучения, православному богослужению. Публиковался в Брюсселе; на родине издавался с 1990 года: серия «В поисках пути, истины и жизни» (кн. 1-6, 1970-1983; псевдоним Э. Светлов), «Сын человеческий» (1969, псевдоним А. Боголюбов), «Таинство, слово и образ» (1980) и др. Известен своими экуменическими и либерально-модернистскими воззрениями. Убит. Обстоятельства, мотив и виновник этого преступления остались невыясненными.

Биография

Могила протоиерея Александра Меня у Сретенской церкви в Новой Деревне с надписью «А кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном».

Родился в Москве и наречён именем Альберт (в миру - Альберт, в священстве Александр). Отец Вольф Герш-Лейбович (Владимир Григорьевич) Мень родился в 1902 году, в Киеве, в детстве учился в религиозной еврейской школе, «помнил иврит, …читал наизусть пророков», но «был … человеком нерелигиозным», «окончил два вуза, работал главным инженером текстильной фабрики» в Орехово-Зуеве.

Предки по материнской линии («очевидно, из Польши, если судить по фамилии Василевские…») при Александре I жили уже в России. Бабушка, Цецилия Василевская, и дед, одессит Семён (Соломон) Ильич Цуперфейн, познакомились в Швейцарии, во время обучения на химическом факультете Бернского университета. Там же, в Берне, в 1908 году у них родилась дочь Елена (мать о. Александра). Окончив университет, Соломон и Цецилия с дочерью жили в Париже. В 1914 году, во время приезда в Россию, Семёна Ильича мобилизовали, а семья поселилась в Харькове. Елена Семёновна Мень (в девичестве Цуперфейн) с юности тянулась к христианству. Изучала в Харьковской частной гимназии православное вероучение. Старшеклассницей она уехала в Москву, к своей бабушке Анне Осиповне Василевской; в 1934 году вышла замуж за Владимира Григорьевича Меня.

В возрасте шести месяцев Александр был тайно крещён вместе с матерью в Сергиевом Посаде священником Катакомбной церкви отцом Серафимом (Батюковым).

Когда мальчику было 6 лет, НКВД арестовал его отца, который более года провел под стражей, а затем до конца войны был вынужден работать на Урале.

Учился Мень в московской школе № 1060 в Стремянном переулке.

В 1953 году поступил в Московский пушно-меховой институт в Балашихе, который в 1955 году был переведён в Иркутск. В марте 1958 года был отчислен за религиозные убеждения.

Через месяц после отчисления, 1 июня 1958 года, был рукоположён в диакона, а 1 сентября 1960 года (после окончания Ленинградской духовной семинарии) - в священника. В 1965 году закончил заочно Московскую духовную академию.

Служил в ряде подмосковных приходов. В 1989-1990 годах был настоятелем Сретенской церкви в Новой Деревне (микрорайоне города Пушкино). Уникальное сочетание широкой эрудиции, открытости к светской культуре, науке, к другим конфессиям, нехристианским религиям и энергия, направленная на понимание каждого собеседника выдвинуло Меня в число ведущих христианских проповедников.

Творчество

Главный труд отца Александра - «История религии» в семи томах, состоящая из серии «В поисках пути, истины и жизни» (т.1-6, Брюссель, 1970-1983; 2 изд. - М., 1991-1992) и книги об Иисусе «Сын Человеческий», (Брюссель, 1969, 2 изд. М. 1991, т.7); в которой автор рассматривает историю нехристианских религий как путь к христианству в борьбе магизма и единобожия.

Отец Александр - также автор книг «Таинство, слово, образ» (Брюссель, 1980, 2 изд. М. 1991) (первое издание под названием «Небо на земле» (Брюссель, 1969), «Откуда явилось всё это?» (Неаполь, 1972), «Как читать Библию?» (Брюссель, 1981), Библиологического словаря (ок. 1840 терминов (среди которых большое число перенаправлений), Москва, 2002) и многочисленных статей главным образом проповеднического и апологетического содержания. Работы отца Александра переведены на английский, литовский, польский, украинский и французский языки.

Отец Александр Мень - один из зачинателей христианского «самиздата» 1960-х годов. До середины 1980-х годов его труды издавались главным образом за границей под псевдонимами Э. Светлов, А. Боголюбов, А. Павлов, (псевдонимы даны зарубежными издателями без согласования с автором). Мень был духовным наставником, а часто и крёстным отцом многих диссидентов 1970-х и 80-х годов, хотя сам воздерживался от активной правозащитной деятельности, видя свою миссию в духовном просвещении.

С середины 1980-х годов отец Александр Мень - один из самых популярных христианских проповедников (в том числе в средствах массовой информации). Он был одним из основателей Российского библейского общества в 1990 году, Общедоступного православного университета, журнала «Мир Библии» . Отец Александр активно поддерживал благотворительную деятельность, стоя у истоков создания Группы милосердия при Российской детской клинической больнице, которая впоследствии была названа его именем и стала одним из значительных благотворительных проектов.

Убийство

Крест на месте убийства в Семхозе

Во время выступлений отец Александр неоднократно получал записки с угрозами. Был убит утром 9 сентября 1990 года. Он торопился в церковь: надо было успеть к литургии. Предположительно произошло следующее: к нему подбежал какой-то человек и протянул записку. Мень вынул из кармана очки и начал читать. В это время из кустов выскочил другой человек и с силой ударил его сзади топором (по другой версии - сапёрной лопаткой). Обливаясь кровью, священник направился к станции. По пути женщина спросила: «Кто вас, отец Александр?». «Да нет, никто, я сам!» - ответил он. Потом, теряя силы, повернул назад, к дому, дошёл до калитки и упал.

Несмотря на личные распоряжения президента СССР и председателя Верховного Совета России, убийство осталось нераскрытым.

Рассказывает генерал-лейтенант милиции Вячеслав Кириллович Панкин:

Когда задержали подозреваемого, он дал признательные показания. Министр внутренних дел Баранников обрадовался: праздновать можно! Однако, кроме признательных показаний, не было никаких вещественных доказательств. И даже когда подозреваемый выдал следствию топор, которым он якобы убил священника, экспертиза не подтвердила, что это орудие убийства. Портфель с церковным облачением священника тоже исчез. Отрабатывалось очень много версий, обращали внимание на мелочи. Когда священник с рассечённой головой добрёл до калитки своего дома, беспомощно повис на ней, жена его не узнала. Почему? Проверяли и брата жены, конфликтовавшего накануне убийства с Александром Менем. Но существенных доказательств добыть не удалось. Уже в Афганистане я услышал, что преступление якобы раскрыто. Об этом сообщил тогдашний начальник ГУУРа Колесников. Но работали они всё с теми же подозреваемыми.

На месте гибели священника в мкр. Семхоз (ныне в черте города Сергиев Посад) воздвигнут храм в честь преподобного Сергия Радонежского, в котором регулярно совершается Божественная Литургия. По благословению митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия ежегодно проходит научно-богословская конференция «Меневские чтения».

Воззрения

Следующие цитаты выражают экуменические идеи отца Александра Меня.

«Истоки религий», глава 4 («Человек перед Богом»):

Быть может, разница в Богопознании религиозных гениев, таких, как Франциск Ассизский, Тереза Авильская, Мейстер Экхарт, Серафим Саровский, и людей обыкновенного уровня заключается в том, что для последних встреча с Богом подобна мгновенной вспышке молнии, за которой нередко вновь наступает мрак, а первые всем своим существом приобщались Божественной жизни и сами становились её носителями.

«История религий», том 3, глава 5 («Загадка высшего „Я“»):

Следуя по пути, проложенному созерцанием, индийские брахманы приходят к тому же, к чему приходили все мистики, в какое бы время и в каком бы народе они ни жили. Яджнявалкья и Будда, Плотин и Ареопагит, Мейстер Экхарт и Григорий Палама, каббалисты и Николай Кузанский, Яков Беме, Рейсбрук и множество других ясновидцев Востока и Запада с единодушием, которое невольно приводит в трепет, возвещают о том, что они познали, дойдя до самых пределов бытия. Все они как один свидетельствуют, что там исчезает всё мыслимое и представимое, что там нет ничего и в то же время - неизречённая Полнота. Там невозможно найти ни одного из свойств мира, природы и духа; там нет ни добра, ни зла, ни света, ни тьмы, ни движения, ни покоя. Там царит нечто, превосходящее самую глубокую мысль человека, превосходящее само бытие. В священном мраке, скрывающем основу основ, они ощутили реальность Сущего, Абсолюта. Страшная, непереносимая тайна!..

«Письма духовной дочери Александре Орловой-Модель»:

Экуменизм имеет два истока: либо подлинную широкую и глубокую духовность, которая не страшится чужого, либо поверхностное смешение всего в кучу. Разумеется, я за экумену первого типа. Но до него доходят немногие. Отсюда твои наблюдения. В словах игумена о святых, что они «чужие» - не только ограниченность, но нежелание вместить иной опыт. А особенности этого опыта не касаются Евангелия как такового. Их источник - культурная традиция и этнопсихология … Сказать, что 700 млн католиков и 350 млн протестантов находятся в заблуждении, а только мы одни истинная церковь - значит пребывать в безумной гордыне, ничем не оправданной.

Отзывы о деятельности и трудах протоиерея Александра Меня

История религии

Позитивные оценки

Многие православные люди позитивно оценивают деятельность и труды отца Александра Меня. Так, по мнению Патриарха Алексия II,

Отец Александр был талантливым проповедником слова Божия, добрым пастырем Церкви, он обладал щедрою душою и преданным Господу сердцем. Убийцы сотворили свое чёрное дело в момент, когда он мог бы ещё так много сделать для духовного просвещения и окормления чад Церкви. Не все его суждения полностью разделялись православными богословами, но ни одно из них не противоречило сути Священного Писания. Где как раз и подчёркивается, что надлежит быть разномыслиям между вами, дабы явились искуснейшие (1 Кор. 11, 19).

Митрополит Антоний Сурожский, спустя много лет после смерти отца Александра говорил о нём очень эмоционально:

Мы не смеем говорить о своей оставленности, об одиночестве, о сиротстве! Отец Александр не умер, а приобщился к Жизни Божественной, остался для своих - знаемых и незнаемых, Пастырем добрым, молитвенником, ходатаем, заступником! И зовёт он каждого, кто его любил, кто в нём видел образ истинного христианина на Путь Крестный и к славе Воскресения! «Будьте мне последователями, как и я последователь Христов!»

Митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий в день 20-й годовщины трагической гибели отца Александра Меня, совершив заупокойную Литургию и литию по убиенному, высоко оценил его пастырскую и просветительскую деятельность:

Очень многое, что делал с точки зрения того времени необычного о. Александр, ибо не все было дозволено тогда, сейчас совершается на каждом приходе. И люди как-то забывают о ценности той свободы, которую имеет Церковь сейчас. Но тогда это было подвигом, мужеством – не только ревностное пастырское служение, но и жертвенное просветительское служение. Мы можем свидетельствовать, что семя, посеянное о. Александром, упало на добрую почву.

По мнению архиепископа Михаила (Мудьюгина),

Все свои знания, энциклопедическую эрудицию, самые разнообразные интересы в науке, художественной литературе, искусстве, все свои таланты, ему от Бога дарованные, отец Александр поставил на службу проповеди. Проповедовал он неустанно. Проповедовал всегда принципиально, притом на языке, доступном для современников… Это был человек необыкновенной одухотворённости, который вёл подвижническую жизнь и закончил её мученически. Но на крови мучеников, как известно с древних времён, прорастают семена христианского благовестия, растёт и укрепляется Церковь Христова… Отец Александр был поистине пророком нового времени и предвестником евангелизации всего служения Православной Церкви, евангелизации, которая соответствует назревшим потребностям и чаяниям православного народа.

Священник Георгий Чистяков считал, что:

Отец Александр относился к числу людей, которые не боятся. Он не боялся ходить в больницы к тяжело больным и умирающим, хотя это было запрещено строжайшим образом, не боялся проповедовать и, более того, говорить о вере с детьми, практически открыто нарушая советское законодательство. Не боялся языка своей эпохи и в отличие от практически всех своих собратьев умел (подобно апостолу Павлу) говорить с «язычниками» о Христе на языке этих язычников. Не боялся синтезировать опыт своих предшественников, очень разных и порою взаимоисключающих друг друга, и это у него получалось удивительно хорошо, ибо делал он это не на уровне человека, но на уровне любви Божьей. Не боялся нового.

Протодиакон Андрей Кураев, говоря об отце Александре, подчёркивает исторический контекст, в котором тому пришлось жить и на вызовы которого пришлось отвечать:

Как проповедник отец Александр сложился в 60-е годы. Это были годы “торжествующего” атеизма, годы эйфории, связанной с успехами НТР, годы космических полётов и позитивистской самоуверенности. Даже те, кто не считал себя коммунистами, искренне видели в религии всего лишь недоразумение. И задача проповедника в атеистической стране была понятна: посмотрите, это лишь в наше время и в нашей стране верующие люди запуганное меньшинство. Но в иных странах и в иные времена всё было иначе. Вся мировая культура создана верующими людьми. Если уж кто и обеспечивал нравственный прогресс народов, так это были религии. Неправда, что религия есть мрак: добро есть в любой религии и, между прочим, в христианстве. Надо было во что бы то ни стало показать, что те лучшие ценности, что есть в подсоветско-светской культуре, не чужды христианству и разделяются им. Достоинство личности, творчество, свобода, дерзновение - всё это есть и в христианстве и по большому счёту только там и может быть логически обосновано.

Критика

В то же время представители консервативных кругов Русской православной церкви утверждают, что некоторые высказывания отца Александра Меня противоречат основам православного учения; критике подвергались его экуменические взгляды. Его также обвиняли в симпатиях к католицизму. Известный православный богослов профессор МДА А. И. Осипов и протодиакон-миссионер Андрей Кураев не рекомендовали книги протоиерея Александра Меня для знакомства с православием.

Протодиакон Андрей Кураев о католицизме Александра Меня и отношении к этому католицизму православного человека (из статьи «Александр Мень: потерявшийся миссионер»):

То обстоятельство, что писатель Александр Мень является униатом, никак не означает, что его книги надо изъять из библиотеки православного человека. В книжном собрании любого богослова, студента, семинариста есть немало христианской литературы, написанной неправославными авторами. Эти книги читаются, ценятся, используются. Но всегда удобнее заранее знать, каких конфессиональных взглядов придерживается писатель. Это позволит легче отделять сообщаемые им факты или бесспорно христианские суждения от того, что вызвано к жизни конфессиональной пристрастностью. Можно дать человеку почитать книгу католического богослова, но при этом лучше заранее предупредить его, что автор этой замечательной книги католик, и что поэтому с некоторыми его суждениями о месте папы не стоит безоглядно соглашаться. Читая книги о. Александра, просто имейте в виду, что читаете прокатолические книги. Католические не значит плохие и не всегда значит еретические. Просто если Вам захочется составить себе представление о православии в той его глубине, что отличает его от католичества, надо искать другие книги.

Кураев также высказался о наследии Александра Меня в свете сегодняшнего дня:

Такова судьба миссионера: тот, кто говорит на языке современной ему культуры, оказывается слишком устаревшим, когда эта культура уходит. Сегодня мы живём в ином мире. На смену торжествующему атеизму пришел торжествующий оккультизм. <…> Все играют в бисер со словечками типа «карма», «гороскоп», «астрал», «космический луч». Чуть не все религии мира пришли в наш дом и дружным хором объявили христианство «устаревшим». И тут оказалась необходимой совсем иная интонация, не та, что была в книгах отца Александра Меня. Когда островкам христианства грозит быть проглоченными оккультной стихией, то уже не до поиска «общего». Время проводить границы, разделительные межи. Время конфликтовать. Христос не только Тот, Кого «ожидают все народы». Он ещё и Тот, Кого отвергли жрецы всех народных религий. Он для иудеев скандал (σκανδαλον) и для эллинов безумие.

В «Открытом письме священнику Александру Меню», написанном митрополитом Антонием (Мельниковым) (впрочем, письмо было не подписано, поэтому существуют сомнения в авторстве митрополита Антония), он в частности пишет: «Вы не новичок в церкви, отец Александр <…> Значит, когда Вы объединяете в своём толковании Единого Бога христиан и Древнего Израиля с „богом“ современного иудаизма диаволом, Вы делаете это умышленно, заведомо смешивая свет с тьмою».

Священник-миссионер Даниил Сысоев считал Александра Меня еретиком, перечисляя 9 основных воззрений Меня, несовместимых с православием:

1. Манихейство. - Учение о соучастии сатаны в творении мира, результатом чего была якобы происходившая эволюция.
2. Учение о человеке как преображённой обезьяне. Противоречит определению V Вселенского Собора против Оригена (там было провозглашено, что душа и тело появились одновременно. В отношении учения Меня, его мнение было осуждено Синодом Московской Патриархии от 7.12.1935 г. по делу прот. С. Булгакова)
3. Отвержение богодухновенности Священного Писания (см. анафемы недели Православия).
4. Отвержение первородного греха и постулирование независимости смерти от человеческого греха (см. 124 прав. Карфагенского Собора)
5. Отвержение существования личного Адама и введение каббалистического учения об Адаме Кадмоне.
6. Отвержения авторства почти всех ветхозаветных книг (см. анафемы против Феодора Мопсуэстийского V Вселенского Собора).
7. В учении о Церкви - принятие теории ветвей (осуждена Юбилейным Собором 2000 г.).
8. Синкретизм, <…> осуждённый (вместе с теософией) на Соборе 1994 г.
9. Поощрение магии и экстрасенсорики (в лекции к учащимся в школе экстрасенсов) влечёт за собой 25 лет отлучения от Причастия. И почти единственная из вин, обрушивающая на священника сразу два наказания - лишение сана и отлучение. (Правила VI Вселенского собора, Василия Великого, Григория Нисского и т. д.)

Http://www.cirota.ru/forum/message.php?id=318161 (http://www.webcitation.org/6X4IKyLNU)

Кандидат геолого-минералогических наук протоиерей Константин Буфеев критиковал Александра Меня, считая его воззрения подменой православного вероучения еретическими эволюционистскими представлениями.

Аналогичные обвинения в адрес о. Александра звучат и со стороны католиков-традиционалистов.

Издания Александра Меня

История религии. Выходные данные и аннотация 1 тома

Семья

• Отец - Владимир Григорьевич (Вольф Герш-Лейбович) Мень (1902 -)
• Мать - Елена Семёновна (Соломоновна) Мень (в девичестве Цуперфейн; 1908 - 15 января 1979)
• Жена - Наталия Григоренко (родом из городка Кобеляки Полтавской области, Украина)
  • Дочь - Елена Мень (род. 1957) - иконописица
  • Сын - Михаил Мень (род. 1960) - российский политик, губернатор Ивановской области (2005-2013), министр строительства и жилищно-коммунального хозяйства Российской Федерации с 1 ноября 2013 года.
• Двоюродная сестра матери - Вера Яковлевна Василевская (1902-1975), педагог-дефектолог, мемуарист.

Имени Александра Меня

• Фонд протоиерея Александра Меня
• Премия имени Александра Меня

Фильмография

• 1968 - «Любить…» (документальный) - режиссёр Михаил Калик;
• 1990 - «Бердяев» (документальный) - режиссёр Леонид Партигул, оператор Владимир Голощапов (Свердловская киностудия);
• 2007 - «Сын человеческий» (по одноимённой книге протоиерея о. Александра Меня) - режиссёр Б. Г. Дворкин.

Фильмы об о. А. Мене

• 1998 - «Намедни. 1990» (эпизод);
• 2005 - «Убийство Александра Меня» - фильм Алексея Пивоварова (НТВ) из серии «Дело темное».