После смерти пророка Мухаммеда в 632 был создан Праведный халифат. Его возглавляли четыре Праведных халифа : Абу Бакр ас-Сиддик , Умар ибн аль-Хаттаб , Усман ибн Аффан и Али ибн Абу Талиб . Во времена их правления в Халифат был включён Аравийский полуостров, Левант (Шам), Кавказ , часть Северной Африки от Египта до Туниса и Иранское нагорье.

Омейядский халифат (661-750)

Положение неарабских народов Халифата

Уплачивая поземельный налог (харадж) в обмен на предоставление им защиты и неприкосновенности со стороны мусульманского государства, а также поголовный налог (джизья), иноверцы имели право исповедовать свою религию. Даже вышеупомянутым постановлениям "Умара , принципиально признавалось, что закон Мухаммада вооружается только против язычников-многобожников; «люди Писания » - христиане , иудеи - могут, взнося плату, оставаться в своей религии; по сравнению с соседней Византией, где всякая христианская ересь преследовалась, закон ислама даже при "Умаре был относительно либерален.

Так как завоеватели были совсем не подготовлены к сложным формам государственной администрации, то даже "Умар принужден был сохранить для новообразованного огромного государства старый, хорошо заведённый византийский и иранский государственный механизм (до Абдуль-Малика даже канцелярия велась не по-арабски), - а потому иноверцам не был отрезан доступ ко многим должностям по управлению. Из политических соображений Абд аль-Малик счёл нужным удалить немусульман с государственной службы, но с полной последовательностью это распоряжение не могло быть проведено ни при нём, ни после него; да и у самого Абд аль-Малика близкие его придворные бывали христианами (известнейший пример - отец Иоанн Дамаскин). Тем не менее среди покорённых народов заметна была большая наклонность отрекаться от своей прежней веры - христианской и парсийской - и добровольно принимать ислам. Новообратившийся, пока Омейяды не спохватились и не издали закон 700 г., не платил податей; наоборот, по закону Омара, он пользовался от правительства годовым окладом и полностью уравнивался с победителями; ему делались доступны более высокие государственные должности.

С другой стороны, обращаться в ислам покорённые должны были и по внутреннему убеждению; - как же иначе объяснить массовое принятие ислама, например, теми христианами-еретиками, которые перед тем в царстве Хосровом и в империи византийской никакими преследованиями не могли быть отклонены от веры своих отцов? Очевидно, ислам с его простыми догматами вполне говорил их сердцу. К тому же, ислам не представлялся ни для христиан, ни даже для парсов каким-нибудь резким новшеством: во многих пунктах он был близок к обеим религиям. Известно, что Европа долгое время видела в мусульманстве, высоко почитающем Иисуса Христа и Пресвятую Деву , не более, как одну из христианских ересей (например, православный архимандрит-араб Христофор Жара доказывал, что религия Мухаммада есть то же арианство)

Принятие ислама христианами и - затем - иранцами имело чрезвычайно важные последствия как религиозные, так и государственные. Ислам вместо индифферентных арабов приобретал в новых своих последователях такой элемент, для которого веровать было существенной потребностью души, и так как это были люди образованные, то они (персы гораздо больше, чем христиане) занялись к концу этого периода научной обработкой мусульманского богословия и соединённой с ним юриспруденции, - предметов, скромно разрабатывавшихся до тех пор лишь немногочисленным кружком тех мусульман-арабов, которые, без всякой симпатии со стороны омейядского правительства, пребывали верны учению пророка.

Выше было сказано, что общий дух, которым проникнут Халифат в первом веке своего существования был староарабским (этот факт, гораздо яснее даже, чем в правительственной омейядской реакции против ислама, выразился в тогдашней поэзии , продолжавшей блистательным образом разрабатывать те же языческо-племенные, жизнерадостные темы, какие были намечены и в староарабских стихотворениях). В виде протеста против возвращения к доисламским традициям была образована небольшая группа сподвижников («сахабов ») пророка и их наследников («табиинов »), которая продолжала блюсти заветы Мухаммада, вела в тиши покинутой ею столицы - Медины и кое-где в других местах Халифата теоретическую работу над правоверным истолкованием Корана и над созданием правоверной сунны , то есть над определением истинно мусульманских традиций, согласно которым должна была бы перестроиться нечестивая жизнь современного им омейядского X. Эти традиции, которые, в числе прочего, проповедовали уничтожение племенного принципа и уравнительное объединение всех мусульман в лоне Мухаммадовой религии, пришлись новообращённым инородцам, очевидно, по сердцу более, чем высокомерное неисламское отношение правящих арабских сфер, и потому мединская богословская школа, забитая, игнорируемая чистыми арабами и правительством, нашла себе в новых мусульманах-неарабах деятельную поддержку.

Оказывались, пожалуй, известные невыгоды для чистоты ислама от этих новых, верующих его последователей: отчасти бессознательно, отчасти даже сознательно в него начали вкрадываться идеи или тенденции, Мухаммаду чуждые или неизвестные. Вероятно, влиянием христиан (А. Мюллер, «Ист. исл.», II, 81) объясняется появление (в конце VII в.) секты мурджиитов , с её учением о безмерном милосердном долготерпении Господа, и секты кадаритов , которая учением о свободной воле человека подготовила торжество мутазилитов ; вероятно, и мистическое монашество (под именем суфизма) позаимствовано было мусульманами на первых порах у сирийских христиан (А. ф. Кремер «Gesch. d. herrsch. Ideen», 57); в нижн. Месопотамии новообращённые из христиан мусульмане пополнили собой ряды республиканско-демократической секты хариджитов , одинаково противной как неверующему омейядскому правительству, так и мединским правоверам.

Ещё более обоюдоострым пособием оказалось в деле развития ислама участие персов, позже наступившее, но более активное. Значительная их часть, не будучи в состоянии отделаться от векового старинно-персидского воззрения, что «царственная благодать» (фаррахи каяник) передаётся лишь путём наследственности , примкнула к секте шиитов (см.), стоявшей за династией Али (мужа Фатимы, дочери пророка); к тому же стоять за прямых наследников пророка значило для инородцев составлять сугубо-законную оппозицию против омейядского правительства, с его неприятным арабским национализмом. Эта теоретическая оппозиция приобрела очень реальный смысл тогда, когда Умар II (717-720), единственный из Омейядов преданный исламу, вздумал проводить в жизнь благоприятные для мусульман-неарабов принципы Корана и, таким образом, внёс в омейядскую систему правления дезорганизацию.

Через 30 лет после него, хорасанские персы-шииты свергли династию Омейядов (остатки которой убежали в Испанию; см. соотв. статью). Правда, вследствие хитрости Аббасидов престол X. достался (750) не Алидам, а Аббасидам, тоже родственникам пророка (Аббас - его дядя; см. соотв. статью), но, во всяком случае, ожидания персов оправдались: при Аббасидах они получили перевес в государстве и вдохнули в него новую жизнь. Даже столица X. перенесена была на границы Ирана: сперва - в Анбар , а со времён Аль-Мансура - ещё ближе, в Багдад , почти в те же места, где была столица Сасанидов ; и наследственными советниками халифов сделались на полстолетия члены визирской семьи Бармакидов , происходившей от персидских жрецов.

Аббасидский халифат (750-1258)

Первые Аббасиды

По своему политическому, хотя уже и не завоевательному, величию и по культурному расцвету век первых Аббасидов есть наиболее яркая пора в истории халифата, доставившая ему всемирную славу. До сих пор во всём мире ходят пословицы: «времена Харуна ар-Рашида», «роскошь халифов» и т. п.; многие мусульмане даже в наши дни подкрепляют свой дух и тело воспоминаниями об этой поре.

Пределы халифата несколько сузились: спасшийся Омейяд Абд ар-Рахман I положил в Испании первое начало () независимому Кордовскому эмирату , который с 929 года официально титулуется «халифат» (929-). 30 лет спустя Идрис , правнук халифа Али и потому одинаково враждебный как Аббасидам, так и Омейядам, основал в Марокко алидскую династию Идрисидов ( -), столицей которой был город Тудга; остальная часть северного берега Африки (Тунис и пр.) была фактически потеряна для Аббасидского халифата, когда назначенный Харуном ар-Рашидом наместник Аглаб явился основателем в Кайруане династии Аглабидов ( -). Возобновлять же внешнюю завоевательную политику против христианских или других стран Аббасиды не считали нужным, и хотя по временам возникали военные столкновения и на границах восточных, и на северных (вроде двух неудачных походов Мамуна на Константинополь), однако, в общем, халифат жил мирно.

Отмечается такая черта первых Аббасидов , как их деспотическая, бессердечная и притом часто коварная жестокость. Иногда, как у основателя династии, она составляла открытый предмет халифской гордости (прозвище «Кровопроливец» было избрано самим Абу-ль Аббасом). Кое-кто из халифов, по крайней мере хитрый аль-Мансур, любивший облекаться перед народом в лицемерную одежду набожности и справедливости, предпочитал, где можно, действовать коварством и казнил опасных людей исподтишка, сперва усыпив их осторожность клятвенными обещаниями и милостями. У аль-Махди и у Харуна ар-Рашида жестокость затушевывалась их щедростью, однако, вероломное и свирепое свержение визирской семьи Бармакидов , чрезвычайно полезной для государства, но налагавшей известную узду на властелина, составляет у Харуна один из отвратительнейших актов восточного деспотизма. Добавить надо, что при Аббасидах введена была в судопроизводство система пыток. Даже веротерпимый философ Мамун и его два преемника слишком не свободны от упрёка в тиранстве и жестокосердии по отношению к неприятным для них людям. Кремер находит («Culturgesch. d. Or.», II, 61; срв. Мюллер : «Ист. исл.», II, 170), что у первых же Аббасидов замечаются признаки наследственного кесарского безумия, которое у потомков ещё более усиливается.

В оправдание можно бы сказать лишь то, что для подавления той хаотической анархии, в которой находились страны ислама при водворении Аббасидской династии, волнуемые приверженцами свергнутых Омейядов, обойдённых Алидов, хищных хариджитов и не перестающими восставать на северных окраинах государства различными персидскими сектантами радикальных толков, крутые, террористические меры были, быть может, и простой необходимостью. По-видимому, Абу-ль Аббас так и понимал значение своего прозвища «Кровопроливец». Благодаря грозной централизации, которую удалось ввести бессердечному человеку, но гениальному политику аль-Мансуру, подданные получили возможность наслаждаться внутренним спокойствием, а государственные финансы были поставлены блестящим образом.

Даже научное и философское движение в халифате датируется от того же жестокого и коварного Мансура (Масуди : «Золотые луга»), который, несмотря на свою пресловутую скупость, относился к науке с поощрением (имея в виду, прежде всего, цели практические, медицинские). Но, с другой стороны, остаётся несомненным, что расцвет халифата едва ли был бы возможен, если бы Саффах, Мансур и их преемники правили государством непосредственно, а не через талантливую визирскую семью персов-Бармакидов. Пока эту семью не низверг () нерассудительный Харун ар-Рашид, отяготившийся её опекой, некоторые из её членов были первыми министрами или близкими советчиками халифа в Багдаде (Халид, Яхья, Джафар), прочие - находились на важных государственных должностях в провинциях (как Фадл), и все вместе сумели, с одной стороны, поддерживать в течение 50 лет нужное равновесие между персами и арабами, дававшее халифату его политическую крепость, а с другой стороны - восстановить старинную сасанидскую жизнь, с её общественным устройством, с её культурой, с её умственным движением.

«Золотой век» арабской культуры

Обыкновенно называют эту культуру арабской, потому что органом умственной жизни для всех народов халифата сделался язык арабский , - говорят поэтому: «арабское искусство», «арабская наука» и т. п.; но в сущности это были больше всего остатки культуры сасанидской и вообще староперсидской (которая, как известно, восприняла также многое из Индии , Ассирии , Вавилона и, опосредованно, из Греции). В западно-азиатских и египетской частях халифата мы наблюдаем развитие остатков культуры византийской , подобно тому, как в Северной Африке, Сицилии и Испании - культуры римской и римско-испанской, - и однородности в них незаметно, если исключить связующее их звено - арабский язык. Нельзя сказать, чтобы унаследованная халифатом чужая культура поднялась при арабах качественно: архитектурные постройки иранско-мусульманские стоят ниже старопарсийских, равным образом мусульманские изделия из шёлка и шерсти, домашняя утварь и украшения, несмотря на свою прелесть, уступают изделиям старинным. [ ]

Но зато в мусульманский, аббасидский период в обширном объединённом и упорядоченном государстве при заботливо обставленных путях сообщения усилился спрос на предметы иранского производства, увеличилось количество потребителей. Мирные отношения с соседями позволили развить замечательную заграничную меновую торговлю: с Китаем через Туркестан и - морем - через Индийский архипелаг , с волжскими булгарами и Русью через царство Хазарское , с испанским эмиратом , со всей Южной Европой (за исключением, пожалуй, Византии), с восточными берегами Африки (откуда, в свою очередь, вывозилась слоновая кость и рабы) и т. д. Главным портом халифата была Басра .

Купец и промышленник - это главные герои арабских сказок; различные высокопоставленные лица, военачальники, учёные и т. д. не стыдились добавлять к своим титулам прозвище Аттар («москательщик»), Хейят («портной»), Джавхарий («ювелир») и проч. Однако, характер мусульманско-иранской промышленности - не столько удовлетворение практических потребностей, сколько роскоши. Главные предметы производства - шёлковые ткани (кисея-муслин , атлас, муар , парча), оружие (сабли , кинжалы, кольчуги), вышивки на холсте и коже, работы позументные, ковры, шали, чеканенные, гравированные, резные слоновая кость и металлы , работы мозаичные, изделия фаянсовые и стекольные; реже изделия чисто практические - материи бумажные, суконные и из верблюжьей шерсти.

Благосостояние земледельческого класса (из соображений, впрочем, податных, а не демократических) было поднято восстановлением оросительных каналов и плотин, которые при последних Сасанидах были запущены. Но даже по сознанию самих арабских писателей, халифам не удалось довести народную податеспособность до такой высоты, какая была достигнута податной системой Хосрова I Ануширвана , хотя халифы и приказывали нарочно с этой целью переводить сасанидские кадастральные книги на арабский язык.

Персидский дух овладевает и арабской поэзией, которая теперь вместо бедуинских песен даёт утончённые произведения басрийца Абу-Нуваса («арабского Гейне ») и других придворных поэтов Харуна ар-Рашида. По-видимому, не без персидского влияния (Броккельман: «Gesch. d. arab. Litt.», I, 134) возникает правильная историография, и после «Жития Апостола», составленного Ибн Исхаком для Мансура, появляется также ряд историков светских. С персидского языка Ибн аль-Мукаффа (около 750 г.) переводит сасанидскую «Книгу царей» , пехлевийскую обработку индийских притч про «Калилу и Димну» и разные греко-сиро-персидские философские произведения, с которыми прежде всех знакомятся Басра, Куфа , потом и Багдад . Ту же задачу исполняют люди более близкого арабам языка, бывшие персидские подданные христиане-арамейцы Джондишапура, Харрана и др.

Причём о переводе на арабский язык греческих произведений медицинских, а заодно уж - математических и философских заботится ещё Мансур (Масуди: «Золотые луга»). Харун отдаёт рукописи, привезённые из малоазиатских походов, для перевода джондишапурскому врачу Иоанну ибн Масавейху (который занимался даже вивисекцией и был затем лейб-медиком у Мамуна и двух его преемников), а Мамун устроил, уже специально для отвлечённых философских целей, особую переводческую коллегию в Багдаде и привлекал к себе философов (Кинди). Под влиянием греко-сиро-персидской философии комментаторская работа по истолкованию Корана обращается в научную арабскую филологию (басриец Халиль, басрийский перс Сибавейхи ; учитель Мамуна куфиец Кисâий) и происходит создание арабской грамматики, филологическое собирание произведений доисламской и омейядской народной словесности (Муаллаки , Хамаса , Хозейлитские стихотворения и т. п.).

Век первых Аббасидов известен также как период высшего напряжения религиозной мысли ислама, как период сильного сектантского движения: персы, которые теперь переходили в ислам массами, взяли мусульманское богословие почти совсем в свои руки и возбудили оживлённую догматическую борьбу, среди которой еретические секты, наметившиеся ещё при Омейядах, получили своё развитие, а правоверное богословие-законоведение определилось в виде 4 школ, или толков: при Мансуре - более прогрессивного Абу Ханифы в Багдаде и консервативного Малика в Медине , при Харуне - сравнительно прогрессивного аш-Шафии , при Мамуне - ибн Ханбаля . Отношение правительства к этим ортодоксам не всегда было одинаково. При Мансуре, стороннике мутазилитов , был до увечья высечен Малик.

Потом при 4 следующих царствованиях правоверие взяло верх, но когда Мамун и два его преемника возвели (с 827 года) мутазилизм в степень государственного вероисповедания, последователи правоверных толков подвергались официальным гонениям за «антропоморфизм », «многобожие » и т. п., и при аль-Мутасиме был высечен и пытаем святой имам ибн-Ханбаль (). Разумеется, секте мутазилитов халифы могли покровительствовать безбоязненно, потому что её рационалистическое учение о свободной воле человека и о сотворённости Корана и её наклонность к философии не могли представляться политически опасными. К сектам политического характера, как, например, хариджитам , маздакитам , крайним шиитам , которые поднимали иногда очень опасные восстания (лжепророк перс Моканна в Хорасане при аль-Махди, 779 год , храбрый Бабек в Азербайджане при Мамуне и аль-Мутасиме, и др.), отношение халифов было репрессивным и беспощадным даже во времена высшего могущества халифата.

Потеря политической власти халифов

Свидетелями постепенного распада X. были халифы: упомянутый уже Мутаваккиль (847-861), арабский Нерон , очень восхваляемый правоверами; его сын Мунтасир (861-862), который взошёл на престол, убив отца при помощи тюркской гвардии, Мустаин (862-866), Ал-Мутазз (866-869), Мухтади I (869-870), Мутамид (870-892), Мутадид (892-902), Муктафи I (902-908), Муктадир (908-932), Ал-Кахир (932-934), Ал-Ради (934-940), Муттаки (940-944), Мустакфи (944-946). В их лице халиф из повелителя обширной империи превратился в князя небольшой багдадской области, враждующего и мирящегося со своими иногда более сильными, иногда более слабыми соседями. Внутри государства, в своей столице Багдаде , халифы сделались зависимы от своевольной преторианской тюркской гвардии, которую счёл нужным сформировать Мутасим (833). При Аббасидах национальное самосознание персов ожило (Гольдциэр: «Muh. Stud.», I, 101-208). Опрометчивое истребление Харуном Бармакидов, умевших сплачивать персидский элемент с арабским, привело к разладу между двумя народностями.

Гонения на свободомыслие

Почувствовав своё ослабление, халифы (первый - Аль-Мутаваккиль , 847) решили, что им следует снискать себе новую поддержку - в правоверном духовенстве, а для этого - отречься от мутазилитского вольнодумства. Таким образом со времён Мутаваккиля наряду с прогрессирующим ослаблением власти халифов идёт усиление правоверия, преследование ересей, свободомыслия и иноверства (христиан, иудеев и пр.), религиозное гонение на философию, на естественные и даже на точные науки. Новая могущественная школа богословов, основанная Абуль-Хасаном аль-Ашари (874-936), покинувшим мутазилитство, ведёт научную полемику с философией и светской наукой и одерживает победу в общественном мнении.

Однако, фактически убить умственное движение халифы, с их всё более и более падающей политически властью, не были в силах, и наиболее славные арабские философы (басрийские энциклопедисты, Фараби , Ибн Сина) и др. учёные жили под покровительством вассальных государей как раз в ту эпоху ( - в.), когда официально в Багдаде, в исламской догматике и в мнении народной массы философия и несхоластические науки были признаваемы за нечестие; а литература к концу названной эпохи дала величайшего вольнодумного арабского поэта Маарри (973-1057); в то же время и суфизм , очень хорошо привившийся к исламу, переходил у многих своих персидских представителей в полнейшее вольномыслие.

Каирский халифат

Шииты (ок. 864) также сделалась могущественной политической силой, особенно их ветвь Карматы (см.); когда в 890 г. карматами была построена в Ираке сильная крепость Дар аль-хиджра, ставшая оплотом для новообразованного грабительского государства, с тех пор «все боялись исмаилитов, а они никого», по выражению арабского историка Новейрия, и карматы распоряжались, как хотели, в Ираке, Аравии и пограничной Сирии. В 909 г. карматам удалось основать в северной Африке династию Фатимидов (909-1169), которая в 969 г. отняла у Ихшидов Египет и южную Сирию и провозгласила Фатимидский халифат ; власть фатимидского X. признала и северная Сирия с её талантливой династией Хамданидов (929-1003), у которой нашла покровительство свободомыслящая арабская философия, наука и поэзия. Так как в Испании Омейяд Абд ар-Рахман III тоже успел принять титул халифа (929), то теперь сразу оказалось три X..

Арабский халифат являлся теократическим мусульманским государством, которое возникло в результате завоеваний мусульман во главе с халифом в VII-IX веках. Первоначальное его ядро было создано в форме общины пророком Мухаммедом в Западной Аравии в Хиджазе в VII веке. Результатом многочисленных мусульманских завоеваний стало создание огромного государства, которое включало в себя Иран, Ирак. В его составе была большая часть Закавказья и Средней Азии. Оно включало в себя также земли Египта, Северной Африки, Сирии и Палестины, охватывало значительную часть Пиренейского полуострова и одну из четырех провинций Пакистана - земли синдхов. Таким обширным было государство Арабский халифат. История его создания связана напрямую с влиянием халифов (наследников или наместников).

Во времена Арабского халифата происходил самый расцвет и науки, он являлся Золотым веком ислама. Датой его основания считают 632 год. Рассмотрим эпоху первых 4-х халифов, которые шли «правым путем». Арабский халифат включал следующих правителей: Абу Бакра (его правление продлилось с 632 по 634 г.), Умара (634-644 г.), Усмана, который правил последующие 12 лет (по 656 г.), Али (656 по 661) и дальнейшее господство династии Омейядов, просуществовавшее с 661 по 750 год.

Образованная менее чем за 100 лет, по своим размерам превышала Римскую. После кончины Мухаммеда были предпосылки к ее распаду и краху тех успехов ислама, которые были получены благодаря нему. После его смерти практически вся Аравия отошла от этого верования, исключение составила Мекка, Медина и Таиф.

Пророк не оставил после себя наследника и разразился спор о преемнике между мединцами и мекканцами. Халиф после дискуссий выдвинул Абу Бакра, которому удалось вернуть в Арабский халифат и ислам, и разъединенную Аравию. После усмирения восстания арабов, Бакра продолжил политику Мухаммеда и повел войну против иранских и византийских владений. Под конец жизни он повелевал Аравией, Вавилонией, Сирией, Месопотамией, западным Ираном, Барком, Египтом и Триполи.

Усман завоевал Кипр, Восточный Иран, Карфагенскую область, расширив Арабский халифат. Из-за междоусобиц арабов, возникших в связи с убийством Усмана, были устранены некоторые пограничные области.

Али убили во время «дворцового переворота», и к власти пришли Омейяды. При них в государстве, имеющем выборное правление, закрепилась наследственная монархия.

Завоевания первых халифов были успешными из-за слабости противников, поскольку никто не противодействовал арабам. Местное население из-за ненависти к грекам часто само призывало и помогало арабам. Греки ни разу не позволили им завоевать а под Константинополем арабы претерпевали поражения.

В покоренных землях, где распространился Арабский халифат, история характеризует стиль правления при Умаре как воинствующую церковь. При Усмане было разрешено арабам владеть завоеванными землями, что влекло к помещичьей деятельности. Религиозный характер изменился с приходом Омейядов. Из церковно-религиозной общины, руководимой духовным главой, произошла трансформация в светско-политическую державу.

Следующая династия Аббасидов отмечается как деспотичная, кровавая и сопровождающаяся бессердечной жестокостью. Народ стал свидетелем лицемерия, а коварство проявлялось исподтишка, в виде расправы над неугомонными гражданами. Эта династия характеризовалась безумием, при ней была введена система пыток. Несмотря на это, правящие круги считались гениальными политиками, при которых блестяще велись финансы.

Культура арабского халифата и ее развитие в этот период всячески поощрялись, развивалась наука и медицина. Этому способствовала талантливая семья визирей, которая правила до 803 г., и которую сверг Харун. Члены семьи в течение 50 лет поддерживали равновесие между арабами и персами, создали политическую крепость и восстановили сасанидскую жизнь.

При Аббасидах культура арабского халифата была развита благодаря мирным отношениям с соседями, меновой торговле. Производились предметы роскоши, шелковые ткани, оружие, ювелирные на коже и холсте, ковры, резные работы на костях. Получила распространение в те годы мозаика, чеканка, гравировка, фаянсовые и стекольные изделия. Персия повлияла на возникновение правильной историографии и научную арабскую филологию. В те годы была создана арабская грамматика, происходило собирание словесности.

Цивилизации востока. ислам.

Особенности развития стран Востока в Средние века

Арабский халифат

Особенности развития стран Востока в Средние века

Термин «Средние века» употребляется для обозначения периода истории стран Востока первых семнадцати веков новой эры.

Географически Средневековый Восток охватывает территорию Северной Африки, Ближнего и Среднего Востока, Центральной и Средней Азии, Индии, Шри-Ланки, Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока.

На исторической арене в этот период появились народы, как арабы, тюрки-сельджуки, монголы. Рождались новые религии и на их основе возникали цивилизации.

Страны Востока в Средние века были связаны с Европой. Носительницей традиций греко-римской культуры оставалась Византия. Арабское завоевание Испании и походы крестоносцев на Восток способствовали взаимодействию культур. Однако для стран Южной Азии и Дальнего Востока знакомство с европейцами состоялось лишь в XV-XVI вв.

Становление средневековых обществ Востока характеризовалось ростом производительных сил – распространялись железные орудия, расширялось искусственное орошение и совершенствовалась ирригационная техника,

ведущей тенденцией исторического процесса как на Востоке, так и в Европе – было утверждение феодальных отношений.

Переодизация истории средневекового Востока.

I-VI в. н.э. – зарождения феодализма;

VII-Х вв. – период раннефеодальных отношений;

XI-XII вв. – домонгольский период, начало расцвета феодализма, становление сословно-корпоративного строя жизни, культурный взлет;

XIII вв. – время монгольского завоевания,

XIV-XVI вв. – послемонгольский период, консервациия деспотической формы власти.

Восточные цивилизации

Одни цивилизации на Востоке возникли еще в древности; буддийская и индусская – на полуострове Индостан,

даосско-конфуцианская – в Китае.

Другие родились в Средние века: мусульманская цивилизация на Ближнем и Среднем Востоке,

индо-мусульманская – в Индии,

индусская и мусульманская – в странах Юго-Восточной Азии, буддийская – в Японии и Юго-Восточной Азии,

конфуцианская – в Японии и Корее.

Арабский халифат (V – XI вв. н.э.)

На территории Аравийского полуострова уже во II тыс. до н.э. жили арабские племена, входившие в семитскую группу народов.

В V-VI вв. н.э. арабские племена преобладали на Аравийском полуострове. Часть населения этого полуострова жила в городах, оазисах, занималась ремеслом и торговлей. Другая часть кочевала в пустынях и степях, занималась скотоводством.

Через Аравийский полуостров проходили торговые караванные пути между Месопотамией, Сирией, Египтом, Эфиопией, Иудеей. Пересечением этих путей был Мекканский оазис близ Красного моря. В этом оазисе жило арабское племя курейш, родоплеменная знать которого, используя географическое положение Мекки, получала доходы от транзита товаров через их территорию.

Кроме того Мекка стала религиозным центром Западной Аравии. Здесь был расположен древний доисламский храм Кааба. По легенде этот храм воздвиг библейский патриарх Авраам (Ибрахим) со своим сыном Исмаилом. Этот храм связан с упавшем на землю священным камнем, которому поклонялись с древнейших времен, и с культом бога племени курейш Аллаха (от араб. илах – хозяин).

ПРИЧИНЫ возникновения исламам: В VI в. н, э. в Аравии в связи с перемещением торговых путей в Иран падает значение торговли. Население, потерявшее доходы от караванной торговли, вынуждено было искать источники существования в земледелии. Но пригодных для сельского хозяйства земель было мало. Их надо было завоевывать. Для этого необходимы были силы и, следовательно, объединение раздробленных племен, к тому же поклонявшихся разным богам. Все явственней определялась необходимость введения единобожия и сплочения на этой основе арабских племен.

Эту идею проповедовали приверженцы секты ханифов, одним из которых был Мухаммед (ок. 570-632 или 633), ставший основателем новой для арабов религии – ислама.

В основе этой религии лежат догматы иудаизма и христианства: вера в единого бога и его пророка,

страшный суд,

загробное воздаяние,

безусловная покорность воле бога (араб. Ислам-покорность).

Об иудаистских и христианских корнях ислама свидетельствуют общие для этих религий имена пророков и других библейских персонажей: библейский Авраам (исламский Ибрахим), Аарон (Харун), Давид (Дауд), Исаак (Исхак), Соломон (Сулейман), Илья (Ильяс), Иаков (Йакуб), христианский Иисус (Иса), Мария (Марйам) и др.

Ислам имеет с иудаизмом общие обычаи и запреты. Обе религии предписывают обрезание мальчиков, запрещают изображать бога и живых существ, есть свинину, пить вино и т.д.

На первом этапе развития новое религиозное мировоззрение ислам не было поддержано большинством соплеменников Мухаммеда, и в первую очередь знатью, так как они опасались, что новая религия приведет к прекращению культа Каабы как религиозного центра, и тем самым лишит их доходов.

В 622 г. Мухаммеду с его приверженцами пришлось бежать от преследований из Мекки в город Ясриб (Медину). Этот год считается началом мусульманского летоисчисления.

Однако лишь в 630 г., набрав необходимое число сторонников, он получил возможность сформировать военные силы и захватить Мекку, местная знать которой вынуждена была подчиниться новой религии, тем более их устраивало, что Мухаммед провозгласил Каабу святыней всех мусульман.

Значительно позже (ок. 650) после смерти Мухаммеда его проповеди и изречения были собраны в единую книгу Коран (в переводе с арабского означает чтение), которая стала священной для мусульман. Книга включает 114 сур (глав), в которых изложены основные догматы ислама, предписания и запреты.

Более поздняя исламская религиозная литература носит название сунна. В ней приведены предания о Мухаммеде. Мусульмане, признавшие Коран и сунну, стали называться суннитами, а признавшие лишь один Коран, – шиитами.

Шииты признают законными халифами (наместниками, заместителями) Мухаммеда, духовными и светскими главами мусульман только его родственников.

Экономический кризис Западной Аравии в VII в., вызванный перемещением торговых путей, отсутствием пригодной для сельского хозяйства земли, высоким приростом населения, подталкивал вождей арабских племен к поискам выхода из кризиса путем захвата чужих земель. Это нашло отражение и в Коране, где говорится, что ислам должен быть религией всех народов, но для этого надо бороться с неверными, истреблять их и забирать их имущество (Коран, 2:186-189; 4:76-78, 86).

Руководствуясь этой конкретной задачей и идеологией ислама, преемники Мухаммеда – халифы, начали серию завоевательных походов. Они завоевали Палестину, Сирию, Месопотамию, Персию. Уже в 638 г. они захватили Иерусалим.

До конца VII в. под властью арабов оказались страны Ближнего Востока, Персия, Кавказ, Египет и Тунис.

В VIII в. были захвачены Средняя Азия, Афганистан, Западная Индия, Северо-Западная Африка.

В 711 г. арабские войска под руководством Тарика переплыли из Африки на Пиренейский полуостров (от имени Тарика произошло название Гибралтар – гора Тарика). Быстро завоевав Пиренейские земли, они устремились в Галлию. Однако в 732 г. в битве при Пуатье потерпели поражение от короля франков Карла Мартелла. К середине IX в. арабами были захвачены Сицилия, Сардиния, южные районы Италии, остров Крит. На этом арабские завоевания прекратились, но велась многолетняя война с Византийской империей. Арабы дважды осаждали Константинополь.

Основные арабские завоевания были произведены при халифах Абу Бекре (632-634), Омаре (634-644), Османе (644-656) и халифах из династии Омейядов (661-750). При Омейядах столица халифата была перенесена в Сирию в город Дамаск.

Победы арабов, захват ими огромных пространств были облегчены многолетней взаимоистощающей войной между Византией и Персией, разобщенностью и постоянной враждой между другими государствами, подвергшимися нападению арабов. Следует отметить также, что население захваченных арабами стран, страдая от гнета Византии и Персии, видело в арабах освободителей, которые снижали налоговое бремя в первую очередь тем, кто принимал ислам.

Объединение многих бывших разрозненных и враждовавших государств в единое государство способствовало развитию экономического и культурного общения народов Азии, Африки и Европы. Развивались ремесла, торговля, росли города. В пределах Арабского халифата быстро развивалась культура, вобравшая в себя греко-римское, иранское и индийское наследие. Через арабов Европа познакомилась с культурными достижениями восточных народов, в первую очередь с достижениями в области точных наук – математики, астрономии, географии и др.

В 750 г. династия Омейядов в восточной части халифата была свергнута. Халифами стали Аббассиды, потомки дяди пророка Мухаммеда – Аббаса. Они перенесли столицу государства в Багдад.

В западной части халифата, в Испании продолжали править Омейяды, которые не признали Аббассидов и основали Кордовский халифат со столицей в городе Кордова.

Разделение арабского халифата на две части было началом создания более мелких арабских государств, главами которых стали правители провинций – эмиры.

Халифат Аббассидов вел постоянные войны с Византией. В 1258 г. после разгрома монголами арабского войска и взятия ими Багдада государство Аббассидов перестало существовать.

Последнее арабское государство на Пиренейском полуострове – Гранадский эмират – просуществовал до 1492 г. С его падением закончилась история арабского халифата как государства.

Халифат как институт духовного руководства арабов всеми мусульманами продолжал существовать до 1517 г., когда эта функция перешла к турецкому султану, захватившему Египет, где жил последний халифат духовный глава всех мусульман.

История Арабского халифата, насчитывающая всего шесть веков, была сложной, неоднозначной и в то же время оставивший значительный след в эволюции человеческого общества планеты.

Трудное экономическое положение населения Аравийского полуострова в VI-VII вв. в связи с перемещением торговых путей в другую зону обусловило необходимость поиска источников существования. Для решения этой задачи проживавшие здесь племена встали на путь утверждения новой религии – ислама, который должен был стать не только религией всех народов, но и призывал к борьбе с неверными (иноверцами). Руководствуясь идеологией ислама, халифы осуществляли широкую завоевательную политику, превратив Арабский халифат в империю. Объединение бывших разрозненных племен в единое государство дало импульс к экономическому и культурному общению народов Азии, Африки и Европы. Будучи одной из самых молодых на востоке, занимая среди них наиболее наступательную позицию, вобрав в себя греко-римское, иранское и индийское культурное наследие, арабская (исламская) цивилизация оказала огромное влияние на духовную жизнь Западной Европы, представляя на протяжении средних веков значительную военную угрозу.

Государство Арабского Халифата

Древняя Аравия не располагала благоприятными условиями для хозяйственного освоения. Основную часть Аравийского полуострова занимает плоскогорье Неджд, чья земля мало пригодна для обработки. Население в древности занималось здесь в основном разведением скота (верблюдов, овец, коз). Только на западе полуострова, вдоль берега Красного моря, в так называемом Хиджазе (араб. «преграда»), и на юго-западе, в Йемене, располагались пригодные для земледелия оазисы. Через Хиджаз пролегали караванные пути, что способствовало созданию здесь крупных торговых центров. Одним из них была Мекка .

В доисламской Аравии кочевые арабы (бедуины) и оседлые арабы (земледельцы) жили родо-племенным строем. Этот строй нес в себе сильные пережитки матриархата. Так, счет родства производился по материнской линии, были известны случаи полиандрии (многомужества), хотя одновременно практиковалось и многоженство. Брак у арабов расторгался достаточно свободно, в том числе и по инициативе жены. Племена существовали автономно друг от друга. Время от времени они могли заключать между собой союзы, но устойчивых политических образований долгое время не возникало. Во главе племени находился сейид (букв. «оратор»), позже сейидов стали называть шейхами. Власть сейида носила потестарный характер и по наследству не передавалась, однако сейиды обычно происходили из одного рода. Такой вождь руководил хозяйственными работами племени, он же возглавлял ополчение на случай военных действий. Во время похода сейид мог рассчитывать на получение четвертой части военной добычи. Что касается деятельности народных собраний у арабов, то сведениями об этом наука не располагает.

На рубеже VI–VII вв. Аравия переживала серьезный кризис. Страна была разорена в результате войн, которые вели в этом регионе персы и эфиопы. Персы перенесли транспортные пути на восток, в район Персидского залива, междуречье Тигра и Евфрата. Это привело к падению роли Хиджаза как транспортного и торгового узла. Кроме того, рост населения вызвал земельный голод: пригодных для земледелия участков стало не хватать. В результате возросла социальная напряженность среди арабского населения. На волне этого кризиса возникла новая религия, призванная восстановить согласие и объединить всех арабов. Она получила название ислам («покорность»). Ее создание связано с именем пророка Мухаммада (570–632 ). Он происходил из племени курайшитов, господствовавшего в Мекке. До сорока лет он оставался обыкновенным человеком, преображение его произошло в 610 г. чудодейственным образом (через явление архангела Джебраила). С этого времени Мухаммад начал передавать миру небесные послания в виде сур (глав) Корана (ал-Кур’ан означает «чтение», так как пророк должен был читать небесный свиток по приказанию архангела). Мухаммад выступил с проповедью нового вероучения в Мекке. Основу его составило представление о едином Боге – Аллахе. Так называлось племенное божество курайшитов, но Мухаммад придал ему значение вселенского Бога, Творца всего сущего. Новая религия многое впитала от других монотеистических культов – христианства и иудаизма. Пророки Ветхого завета и Иисус Христос были объявлены пророками ислама. Первоначально проповедь единобожия встретила яростное сопротивление со стороны курайшитской знати, не желавшей расставаться с языческими верованиями. В Мекке начались столкновения, которые привели к переселению Мухаммада и его сторонников в соседний город Йасриб (названный позже Медина ан-наби – «город пророка»). Переселение (хиджра) произошло в 622 г. , эта дата была признана затем началом мусульманского летоисчисления. Такое значение хиджры связано с тем, что именно в Медине пророку удалось создать умму – мусульманскую общину, которая стала зародышем первого исламского государства. Опираясь на силы мединцев, пророк смог завоевать Мекку военным путем. В 630 г. Мухаммад вступил в родной город победителем: Мекка признала ислам.

После смерти Мухаммада в 632 г. в мусульманской общине стали избирать его заместителей – халифов («тот, кто следует после, преемник»). С этим связано и название мусульманского государства – Халифат. Четыре первых халифа получили название «праведных» (в отличие от последующих «безбожных» омейядских халифов). Праведные халифы: Абу Бакр (632–634); Омар (634–644); Осман (644–656); Али (656–661). С именем Али связан раскол в исламе и появление двух основных течений: суннитов и шиитов. Шииты являлись приверженцами и последователями Али («партия Али»). Уже при первых халифах начинаются завоевательные походы арабов, территория мусульманского государства значительно расширяется. Арабы захватывают Иран, Сирию, Палестину, Египет, Северную Африку, они проникают в Закавказье и Среднюю Азию, подчиняют Афганистан и северо-западную Индию до р. Инд. В 711 г. арабы переправились в Испанию и в короткий срок захватили весь Пиренейский полуостров. Они продвинулись дальше в Галлию, но были остановлены франкскими войсками под руководством майордома Карла Мартелла. Вторгались арабы и на территорию Италии. В результате была создана огромная империя, превосходившая по своим масштабам и империю Александра Македонского, и Римскую империю. Важную роль в победах арабов сыграли религиозные доктрины. Вера в единого Бога сплотила арабов: ислам проповедовал равенство между всеми приверженцами новой религии. На время это сгладило социальные противоречия. Сыграла свою роль и доктрина веротерпимости. Во время джихада (священной «войны на пути Аллаха») воины ислама должны были проявлять веротерпимость к «людям Писания» – христианам и иудеям, но только в том случае, если они принимают статус зиммиев . Зиммии – это те немусульмане (христиане и иудеи, в IX в. к ним были причислены и зороастрийцы), которые признают над собою мусульманскую власть и платят особый подушный налог – джизью . Если они оказывают сопротивление с оружием в руках или отказываются платить налог, с ними следовало вести войну как с другими «неверными». (Мусульмане также не должны были проявлять терпимость к язычникам и вероотступникам.) Доктрина веротерпимости оказалась достаточно привлекательна для многих христиан и иудеев в захваченных арабами странах. Известно, что в Испании и на юге Галлии местное население предпочитало более мягкую мусульманскую власть жесткому правлению германцев – вестготов и франков.

Государственный строй. По форме правления Халифат был теократической монархией . Глава государства халиф являлся одновременно и духовным лидером, и светским правителем. Духовная власть обозначалась словом имамат , светская – эмират . Таким образом, халиф являлся и верховным имамом, и главным эмиром страны. В суннитской и шиитской традициях существовало разное понимание роли правителя в государстве. Для суннитов халиф был преемником пророка, а через пророка – исполнителем воли самого Аллаха. В этом качестве халифу принадлежала абсолютная власть, но в законодательной сфере его полномочия были ограничены. Халиф не обладал правом интерпретации высшего закона, заключенного в основных источниках мусульманского права. Право истолкования принадлежало мусульманским богословам, обладавшим высоким авторитетом в общине – муджтахидам . Причем решение должно было приниматься ими в согласованном виде, а не индивидуально. Халиф же не может создавать нового законодательства, он лишь обеспечивает исполнение уже существующего закона. Шииты определяли полномочия имама-халифа более широко. Имам, подобно пророку, получает откровение от самого Аллаха, поэтому он наделен правом истолкования священных текстов. Шииты признавали за правителем право на законотворчество.

Различным было и представление о преемственности власти халифа. Шииты признавали право на высшую власть только за потомками халифа Али и его супруги Фатимы, дочери пророка (т.е. за Алидами). Сунниты придерживались принципа выборности. При этом признавались легальными два способа: 1) избрание халифа мусульманской общиной – фактически только муджтахидами; 2) назначение халифом своего преемника при жизни, но с обязательным утверждением его в умме – муджтахидами, их согласным мнением. Первые халифы обычно избирались общиной. Но и второй способ тоже применялся: первый прецедент был дан халифом Абу Бакром, который назначил своим преемником Омара.

После смерти халифа Али в 661 г. власть была захвачена родственником третьего халифа Османа и врагом Али – Муавией. Муавия был наместником в Сирии, он перенес столицу Халифата в Дамаск и основал первую династию халифов – династию Омейядов (661–750 ). При Омейядах власть халифа стала приобретать более светский характер. В отличие от первых халифов, ведших простой образ жизни, Омейяды завели свой двор и пребывали в роскоши. Создание громадной державы потребовало введения многочисленной бюрократии и усиления налогообложения. Налогами были обложены не только зиммии, но и мусульмане, ранее освобождавшиеся от уплаты податей в казну.
В многонациональной империи Омейяды пытались проводить проарабскую политику, что вызвало недовольство мусульман-неарабов. Широкое движение за восстановление равенства в мусульманской общине привело к падению династии. Власть в Халифате захватил потомок дяди пророка (аль-Аббаса) Абу-ль-Аббас Кровавый. Он приказал уничтожить всех принцев Омейядов. (Один из них избежал гибели и основал независимое государство в Испании.)

Абу-ль-Аббас положил начало новой династии халифов – Аббасидов (750–1258 ). При следующем халифе Мансуре была отстроена новая столица г. Багдад на р. Тигр (в 762 г.). Поскольку Аббасиды пришли к власти, опираясь на поддержку населения восточных областей Халифата, прежде всего иранцев, в их правление стало ощущаться сильное иранское влияние. Многое было заимствовано от династии персидских царей Сасанидов (III–VII вв.).

Центральные органы власти и управления. Первоначально халиф сам направлял и координировал деятельность различных ведомств и служб. Со временем он стал делить эти функции со своим помощником – вазиром . Сначала вазир был только личным секретарем халифа, который вел его переписку, следил за его имуществом, а также занимался обучением наследника престола. Затем вазир превратился в главного советника халифа, хранителя государственной печати и руководителя всей бюрократии Халифата. В его подчинении оказались все центральные учреждения империи. Следует иметь в виду, что вазир располагал только той властью, которую ему делегировал халиф. Так что халиф вправе был ограничить его полномочия. Кроме того, вазир не обладал фактической властью над армией: во главе войска находился эмир-военачальник. Это подрывало влияние вазира в государстве. Обычно на должность вазира Аббасиды назначали образованных персов, должность могла переходить по наследству. Центральные ведомства носили название диваны . Сначала так обозначались реестры лиц, получавших жалованье и пенсии из казны, затем – ведомства, где эти реестры хранились. Главными диванами являлись: канцелярия, казначейство и управление армией. Выделялось также главное почтовое ведомство (Диван аль-барид). Оно ведало управлением дорог и почт, созданием средств связи. Чиновники дивана, помимо прочего, занимались перлюстрацией писем и выполняли функции тайной полиции в государстве.

Во главе каждого дивана находился сахиб – начальник, у него в подчинении были катибы – писцы. Они проходили специальную подготовку и составляли в обществе особую социальную группу со своей иерархией. Эту иерархию возглавлял вазир.

Местное управление . Для Халифата времен Омейядов была характерна сильная децентрализация власти. При завоевании новых областей туда направлялся наместник, который должен был держать в повиновении местное население и отправлять в центр часть военной добычи. При этом наместник мог действовать практически бесконтрольно. Аббасиды заимствовали опыт организации Персидской державы Сасанидов. Вся территория Арабской империи была поделена на крупные округа по образцу персидских сатрапий. В каждую такую провинцию халиф назначал своего чиновника – эмира , который нес перед ним полную ответственность за свои действия. Важное его отличие от наместника эпохи Омейядов заключалось в том, что он исполнял не только военно-полицейские функции, но и осуществлял гражданское управление в провинции. Эмиры создавали специализированные ведомства наподобие столичных диванов и осуществляли контроль над их работой. Помощниками эмиров были наибы .

Судебная система . Первоначально суд не был отделен от администрации. Высшими судьями являлись халифы, от халифов судебная власть делегировалась наместникам областей. С конца VII в. происходит отделение суда от администрации. Халиф и его наместники стали назначать особых судей, называвшихся кади («тот, кто решает»). Кади – это профессиональный судья, знаток мусульманского права (шариата). Поначалу кади не был самостоятелен в своих действиях и зависел от халифа и его наместника. Кади мог назначить себе заместителя, подчиненного ему, а заместитель имел помощников в районах. Эту разветвленную систему возглавлял кади аль-кудат («судья судей»), назначаемый халифом. При Аббасидах кади стал независим от местных властей, но сохранилось его подчинение центру. Назначение новых кади стало осуществляться особым диваном, наподобие министерства юстиции.

Кади мог вести как уголовные, так и гражданские дела (различий в судебном процессе в Арабском халифате еще не было). Он также следил за состоянием общественных зданий, тюрем, дорог, вел контроль за исполнением завещаний, ведал разделом имущества, устанавливал опеку и даже выдавал замуж одиноких женщин, лишенных попечителя.

Часть уголовных дел была изъята из ведения кади. Дела, связанные с обеспечением безопасности, и дела об убийствах подлежали ведению органов полиции – шурта . Шурта выносила по ним окончательное решение. Она также была органом предварительного следствия и органом исполнения судебного приговора. Возглавлял полицию – сахиб-аш-шурта . Дела о прелюбодеянии и употреблении спиртного тоже были изъяты из ведения кади и рассматривались городничим, сахибом ал-мадина .

Высшей апелляционной инстанцией был халиф. Вазир тоже был наделен судебными полномочиями: мог рассматривать дела о «гражданских правонарушениях». Суд вазира дополнял шариатский суд кади и действовал зачастую более эффективно.

Дальнейшая судьба Халифата. Уже в VIII в. Арабская империя начинает распадаться. Провинциальные эмиры, опираясь на свои войска, добиваются независимости. К середине X в. под контролем халифа сохраняются лишь Аравия и часть Месопотамии, примыкающая к Багдаду.
В 1055 г. Багдад был захвачен турками-сельджуками. В руках халифа осталась только религиозная власть, светская власть перешла к султану (буквально «властелин») сельджуков. Как духовные лидеры мусульман-суннитов багдадские халифы сохраняли свое значение до 1258 г., когда Багдад был захвачен монголами, а последний багдадский халиф был убит по приказу хана Хулагу. В скором времени Халифат был восстановлен в Каире (Египет), где просуществовал до 1517 г. Тогда последний каирский халиф был вывезен в Стамбул и вынужден был отречься от своих полномочий в пользу османского султана. Светская и духовная власть снова соединились в руках одного лица.
В 1922 г. последний турецкий султан Мехмед VI был низложен, обязанности халифа были возложены на Абдул-Меджида II. Он стал последним халифом в истории. В 1924 г. Великое национальное собрание Турции приняло закон о ликвидации Халифата. Его более чем тысячелетняя история завершилась.

После смерти Мухаммеда арабами управляли халифы. - наследники Пророка. При первых четырех халифах, его ближайших сподвижниках и родственниках, арабы вышли за пределы Аравийского.полуострова и обрушились на Византию и Иран. Главной силой их войска была конница. Арабы завоевали богатейшие византийские провинции - Сирию, Палестину, Египет и огромное Иранское царство. В начале VIII в. в Северной "Африке они подчинили племена берберов и обратили их в ислам. В 711 г. арабы переправились в Европу, на Пиренейский полуостров, и завоевали почти полностью королевство вестготов; Но в дальнейшем, при столкновения с франками (732), арабы были отброшены на юг. На востоке они подчинили народы Закавказья и Средней Азии, сломив их упорное сопротивление. Завоевав затем Восточный Иран и Афганистан, арабы проникли в Северо-Западную Индию.

Так в течение VII - первой половины VIII в. возникло огромное государство - Арабский халифат, простиравшееся от берегов Атлантического океана до границ Индии и Китая. Его столицей стал Дамаск.
В середине VII в. при халифе Али, двоюродном брате Мухаммеда, в стране вспыхнули междоусобицы, приведшие к расколу мусульман на суннитов и шиитов.

Сунниты признают священными книгами не только Коран, но и Сунну - собрание рассказов из жизни Мухаммеда, а также считают, что халиф должен быть главой мусульманской церкви. Шииты отвергают Сунну как священную книгу и требуют, чтобы верующими руководили имамы - духовные наставники из рода Али.

После убийства Али власть захватили халифы из династии Омеиядов, опиравшиеся на суннитов. Шиитское восстание против Омеиядов началось в Средней Азии и перекинулось на Иран и Ирак, чем и воспользовались Аббасиды - потомки дяди Мухаммеда, Аббаса. Войска халифа потерпели поражение, сам халиф бежал в Сирию, а потом в Египет, где и был убит восставшими. Почти все Омейяды были истреблены (один из бежавших Омеиядов создал в Испании самостоятельное арабское государство - Кардовский эмират, с Х в. - Кордовский халифат). В 750 г. власть в халифате перешла к династии Аббасидов. Иранские землевладельцы, поддержавшие Аббасидов, получили высокие должности в государстве. Они могли занимать даже пост везира - высшего чиновника, помощника халифа.
Вся земля в государстве была собственностью халифа. Эмиры (наместники) из числа его ближайших родственников собирали в провинциях налоги, содержали за счет этого войско, руководили завоевательными походами. Послабления в уплате налогов для мусульман заставляли многих жителей завоеванных стран переходить в ислам. В итоге ее временем ислам приняло большинство населения Сирии, Египта, значительной части Африки, Ирана, Ирака, Афганистана, части Индостана и Индонезии.

При Аббасидах завоевания арабов почти прекратились: были присоединены лишь острова Сицилия, Кипр, Крит и часть юга "Италии. На пересечении торговых путей на реке Тигр была основана новая столица - Багдад, давшая название государству арабов при Аббасйдах - Багдадский халифат. Время его расцвета пришлось на годы правления легендарного Харуна ар-Рашида (766-809), современника Карла Великого.
В VIII-IX вв. по халифату прокатился ряд восстаний. Особенно значительным было движение карматов (одна из ветвей шиитов), которым даже удалось создать свое государство, просуществовавшее около полутора веков.

Огромный халифат недолго оставался единым. Все большую власть в нем приобретали гвардия, набранная из пленных тюрок (выходцев из Средней Азии), и наместники-эмиры, становившиеся независимыми правителями. В IX в. от Багдадского халифата отделились Египет и другие провинции в Северной Африке, Средняя Азия, Иран и Афганистан. Под властью халифа находилась лишь Месопотамия, но халиф оставался главою мусульман-суннитов.
В середине XI в. турки-сельджуки (названы так по имени их предводителя Сельджука), захватившие, к тому времени часть Средней Азии, завоевали большую часть владений арабов на Ближнем Востоке. В 1055 г. они захватили Багдад. Халиф короновал правителя турок-сельджуков и даровал ему титул султана.