(W kwestii metod oddziaływania misyjnego na Lamaitów).
Przemówienie, miało zostać ogłoszone na uroczystym dorocznym zebraniu Cesarskiej Akademii Teologicznej w Kazaniu w dniu 8 listopada 1914 r. Inspektor Akademii i profesor nadzwyczajny Archimandryta Gury
Kałmucy, żyjący obecnie masowo w prowincjach astrachańskich, stawropolskich i w obwodzie armii dońskiej, w latach 1628–1630 wyemigrowali na naszą Ruś w liczbie 50 tysięcy rodzin pod przewodnictwem Taiszy Kho-Orluka. Był to lud należący do zachodniej, tzw. gałęzi Oirat plemion mongolskich, lud, który swego czasu z pewnością uczestniczył w historycznych losach życia monarchii Czyngis-chana, a w XV w. inne plemiona Oirat, pod przywództwem przywódcy Choros Esena, który stał na czele życia politycznego wszystkich Mongołów i zwycięsko wyruszył na wojnę z Chinami. W XVII wieku Oiraci reprezentowali potężny związek polityczny swoich głównych plemion: Choros, podzielonych na Zungarów i Dorbotów, Torgoutów i Khosheutów z Khoytami. Na początku tego stulecia gałąź Oiratu w Torgout z niewielkimi domieszkami innych plemion pod przywództwem Taishy Kho-Orlyuk pozostawiła swoich rodzimych nomadów Dzungar do źródeł Ishim i Tobol, stąd w latach 1628–30. migrowała do Morza Kaspijskiego i zajmowała przestrzenie stepowe między Uralem a Wołgą, a następnie dalej w kierunku Donu. W obliczu prawosławnego narodu rosyjskiego plemiona te, które podczas migracji otrzymały nazwę Kałmucy, w naturalny sposób musiały zetknąć się z chrześcijaństwem i od samego początku swego pobytu w Rosji miały z nim taki czy inny stosunek.
Ponieważ Kałmucy po przeniesieniu się do Rosji starali się wszelkimi sposobami zachować swoją tożsamość polityczną i niezależność od Rosjan, w wyniku czego prowadzili z nimi ciągłe wojny - gdyż dalej w swoich nadziejach religijnych byli narodem, który właśnie z zapałem i entuzjazmem przyjął lamaizm, co po przeprowadzce do Rosji zostało zatwierdzone przez wpływowe osobistości świata lamajskiego i wzmocnione tłumaczeniami ksiąg religijnych lamaizmu na język kałmucki - jasne jest, że Kałmucy w początkowym okresie pobytu w Rosji nie odczuwali szczególnej skłonności do przyjęcia chrześcijaństwa.
Jeśli chodzi o Rosjan, to oni, zmuszeni przez okoliczności dostrzeżenia swojego wroga w nowo przybyłym ludzie, powinni oczywiście zwrócić większą uwagę na odparcie ataków drapieżnych gangów kałmuckich ze swoich wiosek, a nie na przyciąganie Kałmuków do prawosławia. Wraz z warunkami politycznymi stan religijno-moralny przedmieść Astrachania nie stwarzał także gruntu odpowiedniego do oddziaływania chrześcijaństwa na Kałmuków. Ówczesne przedmieścia Astrachania bardzo często doświadczały stanów upadku moralności w okresach buntowniczych niepokojów i nie zawsze dawały przykłady pobożnego życia w czasach pokoju.
Biorąc to wszystko pod uwagę, widzimy, że zarówno ze względu na warunki życia politycznego i religijnego ludności przybywającej do Rosji, jak i ze względu na warunki życia peryferyjnego ludności rosyjskiej, nie było warunków sprzyjających dla pomyślne szerzenie chrześcijaństwa wśród Kałmuków.
Nic więc dziwnego, że w ciągu pierwszych 20–30 lat pobytu Kałmuków na terenie Rosji nie znajdujemy mniej lub bardziej definitywnych informacji na temat przyjęcia przez Kałmuków chrześcijaństwa. Jest ponadto całkiem jasne, że początkowe przyjęcie chrześcijaństwa przez Kałmuków było kwestią przypadku, możliwego tylko wtedy, gdy Kałmucy jakimś sposobem znaleźli się w sytuacji rosyjskiej i zostali zmuszeni do życia w rosyjskiej pobożnej rodzinie. Działo się to zwykle w przypadku niewoli, dzięki ciągłym starciom między Kałmukami a Rosjanami, które bardzo często zdarzały się na przedmieściach Astrachania. Dokładnie tak dokumenty historyczne przedstawiają początkową penetrację chrześcijaństwa w środowisku kałmuckim.
Z dokumentów tych wynika, że schwytani Kałmucy czasami sami prosili o chrzest. Częściej przechodzili na prawosławie, wykupieni przez pobożnych Rosjan. Z tych samych dokumentów wynika, że gdy Kałmucy mieszkali w rodzinach rosyjskich, w przypadku odmowy chrztu przez dorosłych, Rosjanie nie przepuścili okazji, aby wykorzystać starszych do chrztu pozostawionych dzieci. Kiedy zatem w rosyjskich rodzinach pojawili się ochrzczeni Kałmucy, najbardziej przekonani z nich zaczęli wpływać na nieochrzczonych braci, którzy mieli z nimi kontakt. Zdarzały się przypadki, gdy krewni mieszkający z ochrzczonymi decydowali się przyjąć, a czasem sami ochrzczeni, przyciągnięci prawdą chrześcijaństwa, szli głosić wiarę swoim bliskim i wzywali ich do prawosławia. Była to pierwsza naturalna ścieżka prowadząca ludu Kałmuków do chrześcijaństwa.
Innym sposobem, który przyciągnął Kałmuków do prawosławia, były wewnętrzne spory w ich życiu politycznym. Politycznie, chociaż Kałmukami rządziła dominująca taisha, wszyscy krewni tej taishy, jego wujowie, bracia, synowie itp. Zajmowali półniezależną pozycję i własnych podległych Kałmuków. Dla dużych własnościowych, tzw. Klasa Noyon była małą klasą posiadającą - Zaisangsky, której podporządkowaniu podlegały także małe rodziny Kałmuków. Oczywiste jest, że w takim wewnętrznym systemie politycznym wśród przywódców narodu kałmuckiego doszło do niezgody i konfliktów wewnętrznych, w których czasami nawet wielcy właściciele, zapominając o swoich narodowych aspiracjach niepodległościowych, zmuszeni byli szukać ochrony u władz rosyjskich, aby chronić swój majątek; mali właściciele i prości Kałmucy, z jakiegoś powodu nie dogadujący się ze swoimi bliskimi, po prostu uciekli do rosyjskich wiosek i aby mieć tu ochronę, poprosili o chrzest. Wskazane sposoby tak znacząco przeniknęły wśród Kałmuków w latach 80. i 90. XVII w., że w latach 1673, 1677 i 1683 rząd rosyjski już oficjalnie chronił ochrzczonych Kałmuków na mocy traktatów z ówczesnym głównym przywódcą ludu kałmuckiego, Chanem Ayuką, a on stale musiał liczyć się z szeregiem protestów mających na celu osłabienie pragnienia Kałmuków do chrześcijaństwa. Okres pierwotnej penetracji chrześcijaństwa do Kałmuków zakończył się na początku XVIII wieku wraz z utworzeniem przez ochrzczonych Kałmuków specjalnej wioski nad rzeką Tereshką (powyżej Saratowa). Wioska ta posiadała świątynię i urząd duchowny; istniała z przerwami do 1717 r., kiedy to ze względu na warunki polityczne, aby zadowolić kałmuckiego chana Ajukę, rząd rosyjski zabronił osiedlania się ochrzczonych Kałmuków wzdłuż Wołgi, a sama wieś została całkowicie zniszczona i zniszczona przez nieochrzczonych właścicieli Kałmuków.
Ale wraz ze zniszczeniem wspomnianej osady ochrzczonych Kałmuków misyjny wpływ ortodoksji na lud Kałmuków nie ustał. W 1722 r. Piotr I udając się na kampanię perską odwiedził Astrachań. Po osobistym zapoznaniu się z ludem kałmuckim i zapewne także biorąc pod uwagę opinię ówczesnego namiestnika wołyńskiego na temat możliwości zaszczepienia w Kałmukach prawosławia, Piotr I zaczął podejmować działania mające na celu szerzenie chrześcijaństwa wśród narodu kałmuckiego. Jeden po drugim, w 1724 r., wydał dwa znane dekrety: „aby przekonać właścicieli i prawników Kałmuków do nauczania i nauczania oraz przetłumaczyć niezbędne książki na ich język”, „znaleźć takich nauczycieli, którzy mogliby przewodzić ludowi Kałmuków do pobożności.” W tych dekretach, oprócz ich ogólnej celowości, szczególną uwagę zwraca się na chęć Piotra V. wywarcia wpływu na prawników kałmuckich, czyli klasę duchowieństwa Lamai. W tym przypadku Piotr I okazał się bardzo dalekowzrocznym ustawodawcą, starającym się wpłynąć na tych, którzy byli głównym wsparciem i strażnikiem przekonań religijnych ludu Kałmuków. Ale te dekrety były dopiero początkiem rozwijającej się pracy misyjnej. Wkrótce w wyniku konfliktów politycznych ochrzczono właściciela Kałmuków, Piotra Taishina. Dla niego z inicjatywy Piotra zorganizowano marsz, a w 1725 r. Wysłano na stepy kałmuckie specjalną misję kilku uczniów z akademii słowiańsko-grecko-łacińskich pod przewodnictwem Hieromonka Nikodima Lenkeevicha. Był to moment, w którym szerzenie się chrześcijaństwa wśród Kałmuków wkroczyło w drugi okres swojego rozwoju, kiedy indywidualne środki i przypadkowe nawrócenia zostały zastąpione systematycznym wpływem misyjnym specjalnie do tego wyznaczonej grupy ludzi. Misja Nikodima Lenkiewicza została wyposażona w instrukcje mające na celu nakreślenie zakresu jej działań. Jednak szef misji, nie zadowalając się otrzymanymi ustępami instrukcji, rozszerzył pracę misyjną, kierując się bezpośrednimi wymogami służby misyjnej. Lenkeevich położył podwaliny pod wszystkie główne gałęzie działalności misyjnej na stepie kałmuckim. Zorganizował mniej lub bardziej metodyczne głoszenie wiary Chrystusowej wśród Kałmuków (głoszenie nieochrzczonym i systematyczne ogłaszanie pragnących przyjąć chrzest), rozpoczął pracę szkolną i tłumaczeniową. W okresie pobytu misji i jej szefa na stepie kałmuckim powodzenie działalności misyjnej wyrażało się w następujący sposób: przed 1732 rokiem ochrzczono wstępnie ponad 400 osób; członkowie misji zapoznali się z językiem kałmuckim i mieli możliwość zaangażowania się w prace tłumaczeniowe. Ale ta misja miała też swoje wady. Jego duchowieństwo, składające się z 1 hieromnicha, było zbyt nieistotne, aby przeciwstawić się wspaniałemu kultowi lamaizmu i ogromnej liczbie narodowego duchowieństwa kałmuckiego; Równie niemożliwa była misja ta, aby ustabilizować działalność szkolną, gdyż wymagała ona osiadłego życia i była trudna do pogodzenia z ciągłymi migracjami Kałmuków z miejsca na miejsce.
W 1732 r. centrum działalności misyjnej zostało przeniesione ze stepu kałmuckiego do Astrachania. Dało to misji szansę uwolnienia się od niektórych swoich niedociągnięć: solidnie zorganizowała działalność szkolną, otwierając stałą szkołę dla Kałmuków w Astrachaniu przy klasztorze Iwanowo. Ale jednocześnie, oddalając się od stepu, misja zerwała bezpośrednią żywą więź z ludem kałmuckim, a potem stopniowo zaczęła całkowicie tracić znaczenie dla stepu kałmuckiego. W pierwszych latach po przeprowadzce do Astrachania misja ochrzciła znaczną liczbę Kałmuków - prawie trzy razy więcej niż podczas ich pobytu na stepie, ale potem skład misji zaczął się rozpadać: Nikodim Lenkeevich przeszedł na emeryturę, część uczniów rozproszyła się niektórzy nie mogli przyjąć święceń kapłańskich. Już w 1734 roku nowy szef misji Archimandryta Metody skarżył się już na całkowity upadek działalności misyjnej, czego konsekwencją częściowo, ale głównie ze względów państwowych, było zamknięcie misji kałmuckiej w obwodzie astrachańskim i jego przeniesienie wraz z przesiedleniem ochrzczonych Kałmuków V specjalnie zbudowany dla nich miasto Stawropol dalej Wołga.
Zakończyło to okres istnienia pierwszej misji specjalnej wśród ludu kałmuckiego.
Pierwsza specjalna misja wśród Kałmuków, która istniała w latach 1725–1736, oświeciła aż 3000 Kałmuków światłem wiary Chrystusa. Odnosząc się do najbardziej przydatnych aspektów organizacji tej misji, należy zauważyć, że była ona związana z jej pobytem wśród Kałmuków w pierwszej połowie jej historycznego istnienia. Mianowicie życie misyjne w warunkach istnienia samego ludu, w żywym, bezpośrednim z nim związku” – katecheza uwarunkowana tym życiem, czyli mniej lub bardziej długotrwałym wychowaniem do prawd wiary pragnących przyjąć chrzest. Wskazana organizacja działalności misyjnej w związku z początkami pracy szkolnej i tłumaczeniowej, zastosowana przez misję Lenkiewicza, wskazuje na wysoki poziom struktura organizacyjna tę misję, co obiecało jej trwały sukces w przypadku dalszej ekspansji i zatwierdzenia uznanych norm jej działania. Co więcej, misja Lenkiewicza w pewnym stopniu przyczyniła się do przygotowania gruntu pod powstanie literatury oskarżycielskiej przeciwko lamaizmowi. Wysłała kilku księży na Synod. księgi Lamaitów: „Bodymur”, „Iertyuntsuin Toli” itp., które Synod zamierzał przetłumaczyć na język rosyjski i napisać na nich donos.
Wraz z przeniesieniem centrum misji do Stawropola nad Wołgą rozpoczął się nowy okres w historii działalności misyjnej wśród narodu kałmuckiego. Cecha charakterystyczna Okres ten polegał na tym, że teraz wszyscy Kałmucy z przedmieść Astrachania, którzy chcieli przyjąć chrzest, zostali wysłani przez rząd rosyjski do Stawropola nad Wołgą i tam zostali ochrzczeni; tylko nieliczni zostali ochrzczeni na przedmieściach Astrachania, ale z kilkoma wyjątkami zostali natychmiast po chrzcie wysłani do Stawropola.
Jeśli misja Lenkiewicza, żyjącego na stepie Astrachania, była misją wzywającą Kałmuków do chrztu, to misja kałmucka w Stawropolu nad Wołgą zmuszona była zajmować się jedynie utwierdzaniem w wierze tych, którzy byli do niej wysyłani. Zgodnie z tym misja Stawropol musiała opracować specjalne metody wpływu misyjnego. Ponieważ jej głównym zadaniem było utwierdzanie ochrzczonych Kałmuków w prawdach wiary, kierownik misji arcykapłan Czubowski, który dobrze znał język kałmucki, starał się, w miarę możliwości, co roku podróżować po ochrzczonych Kałmukach, dopełniając niezbędnych stawiane im wymagania i ucząc ich pobożności chrześcijańskiej. Ponadto misja, chcąc utwierdzać młodsze pokolenie w prawdach wiary, starała się organizować pracę szkoły, a także myślała o pracach tłumaczeniowych, aby przekazywać Kałmukom prawdy wiary chrześcijańskiej w ich ojczystym języku. Obie misje nie były łatwe. Jakoś organizowała pracę szkoły zgodnie z wymogami ówczesnej pedagogiki, ale prace tłumaczeniowe misji były ponad siły.
Choć członkowie misji Stawropolskiej nie byli specjalnie zaangażowani w wzywanie Kałmuków do chrztu, to jednak ten okres szerzenia się chrześcijaństwa wśród ludu Kałmuków, obejmujący ponad sto lat życia ochrzczonych Kałmuków w Stawropolu nad Wołgą, pod względem liczby chrztów, był najwybitniejszym okresem w całej historii szerzenia się chrześcijaństwa wśród tego ludu. Bywały okresy, gdy liczba ochrzczonych Kałmuków w pobliżu Stawropola nad Wołgą sięgała 8–10 tysięcy osób. Naturalnie pojawia się pytanie: co wyjaśnia tak znaczące sukcesy chrześcijaństwa wśród Kałmuków, jakie były motywy ich zainteresowania chrztem w tym czasie? Sprawiedliwość wymaga stwierdzenia, że znaczących chrztów Kałmuków w tym okresie nie można uważać za własność misji prawosławnej i wynik jej działalności. W tych bowiem miejscach na obrzeżach Astrachania, gdzie Kałmucy zdeklarowali chęć przyjęcia, nie było wówczas żadnego głoszenia chrześcijaństwa ani nawoływania Kałmuków do chrztu. Dokumenty historyczne wskazują, że w tym czasie Kałmucy byli ochrzczeni w znacznej liczbie, ponieważ chrzest przyjmowały wśród nich wpływowe osoby - właściciele Kałmuków, po których podwładni im Kałmucy udali się do Stawropola i zostali ochrzczeni. Wpływowych Kałmuków do chrztu przyciągały zwykle polityczne warunki ich życia: wewnętrzne zamieszanie, wzajemne spory, niechęć do podporządkowania się, pozbawianie słabych przez silniejszych itp. W tym okresie prawie wszystkie główne plemiona tworzące lud kałmucki wystawił suwerennych przedstawicieli, którzy zwrócili się do władz rosyjskich z wyrazem chęci przyjęcia chrztu. Rząd rosyjski bardzo chętnie przyjmował takie stwierdzenia. Umożliwiło to bardziej wpływowym właścicielom wyjazd do Moskwy na koszt skarbu państwa na chrzest i nagradzało ich, a także wszystkich innych ochrzczonych właścicieli i ich szlachtę, podwładnych darami i pomocą finansową. W Stawropolu ochrzczeni właściciele Kałmuków otrzymywali różne stanowiska w kierownictwie Kałmuków i szeregi w ich służbie z przyzwoitą pensją. Oczywiście wielu pochlebiło takie zainteresowanie ze strony rządu rosyjskiego, co stanowiło dodatkową szansę na przyciągnięcie ich do chrztu i znacznie pomogło, w przypadku wahań, rozwiać wątpliwości co do przyjęcia chrześcijaństwa. Dzięki temu okres szerzenia się chrześcijaństwa wśród Kałmuków, w okresie istnienia misji w Stawropolu nad Wołgą, był doskonałym wskaźnikiem wielkiego znaczenia wpływowych klas ludu Kałmuków w tej sprawie. Historia mówi nam, że napływ Kałmuków do Stawropola nad Wołgą osiągnął apogeum właśnie w tych momentach, gdy wewnętrzne życie polityczne na stepie kałmuckim stało się szczególnie skomplikowane, a step opuściła największa liczba wpływowych właścicieli; z drugiej strony ta sama historia świadczy, że napływ ochrzczonych Kałmuków do Stawropola zaczął ustać po wyjeździe większości Kałmuków do Chin w 1771 r., a więc kiedy na stepach kałmuckich pozostała niewielka liczba władców, a ci osoby pozbawione niezależności politycznej znalazły się w całkowitym podporządkowaniu Rosjanom. W 1842 r. z powodów rządowych ochrzczeni Kałmucy ze Stawropola nad Wołgą zostali przesiedleni w rejon Orenburga, gdzie do dziś w liczbie nie większej niż 1000 dusz prowadzą obskurny tryb życia na wpół osiadły, na wpół koczowniczy. życie.
Tym samym próba władz rosyjskich i części władz duchowych skupienia ochrzczonych Kałmuków w jednym miejscu, w postaci samodzielnej jednostki cywilnej, została z czasem zniszczona działaniami tych samych władz rządowych i zamieszkujących niegdyś Kałmuków niedaleko Stawropola, zostali pozostawieni samym sobie wraz z przejściem na los regionu Orenburg i pozostawieni bez żadnego duchowego nadzoru i przewodnictwa.
W czasie, gdy od lat 1736-1777 starano się za wszelką cenę skoncentrować ochrzczonych Kałmuków i wyrażających chęć przyjęcia chrztu w Stawropolu nad Wołgą – część z nich unikała przesiedlenia, chcąc pozostać na przedmieściach Astrachania. W większości ci ochrzczeni Kałmucy żyli w roztargnieniu, prawdopodobnie unikając nawet ujawniania swojej przynależności do chrześcijaństwa, aby nie zostać przesiedleni do Stawropola nad Wołgą. Ale w niektórych miejscach żyli w małych grupach i w zatłoczonych masach. Jako jedno z najstarszych miejsc takiego zamieszkania, historia zachowała dla nas wzmiankę o rezydencji ochrzczonych Kałmuków w pobliżu rzeki Czurki, stosunkowo niedaleko Astrachania. Tutaj ochrzczeni Kałmucy zajmowali się rybołówstwem, a w latach 40. XIII wieku mieli własnego księdza z naturalnych Kałmuków. Na tej podstawie można z pewnym prawdopodobieństwem stwierdzić, że ochrzczeni przez Czurkińskiego Kałmuków reprezentowali liczbę dusz wystarczającą do utworzenia samodzielnej parafii. Prawdopodobnie samo ich osadnictwo nad rzeką Czurką zapoczątkowano na mocy zarządzenia kazańskiego urzędu nowo ochrzczonych, odpowiedzialnego za pracę misyjną w rejonie Wołgi, aby nowo ochrzczeni osadzali się w odrębnych miejscach zamieszkania i powierzali ich opiece duchowieństwo ludzi uczonych, zdolnych i trzeźwych. Informacje o życiu ochrzczonych Kałmuków w pobliżu rzeki. Churkowie nie ustali przez prawie cały XVIII wiek. W 1759 r. było tu ponad 300 ochrzczonych Kałmuków. W tym czasie podlegali jurysdykcji kapłana. Piotr Wasiliew, znający mówiony język kałmucki. W czasach Katarzyny oficjalne stanowisko przywódcy religijnego otrzymał Piotr Wasiliew. Jak jednak świadczą dokumenty historyczne, nie był on misjonarzem w ścisłym tego słowa znaczeniu. Ochrzcił tych Kałmuków, których władze diecezjalne poleciły mu ochrzcić lub których przysłały władze cywilne Astrachania. Specjalnym dekretem Wasiliewowi zakazano podróżowania w celu głoszenia wiary Kałmukom i nawoływania ich do chrześcijaństwa. Sam ksiądz Wasiliew mieszkał w Astrachaniu w 1776 r., będąc księdzem w kościele Iljińskim. Należy zauważyć, że w tym czasie szczególnie rozwinęła się procedura zniewolenia Kałmuków poprzez chrzest. Takie zniewolenie było szeroko rozpowszechnione na przykładzie ówczesnego gubernatora Beketowa, który zniewolił setki Kałmuków. Inne wpływowe osoby z regionu Astrachania nie ustępowały mu w pragnieniu zniewolenia.
Pod koniec XVIII wieku ustały informacje o ochrzczonych Kałmukach w pobliżu rzeki. Churka, a same informacje o przyjęciu chrześcijaństwa przez Kałmuków stają się niezwykle skąpe.
Na obrzeżach Astrachania kwestia nawrócenia Kałmuków do Rosji wydaje się całkowicie zamrożona, a ochrzczeni Kałmucy pozostają jedynie na stanowiskach zniewolenia niektórych wpływowych osób regionu Astrachania i ich krewnych. – Wiadomo, że w związku z takim stanem rzeczy art. W historii szerzenia się chrześcijaństwa wśród ludu kałmuckiego zaczęło się niezwykle smutno. Nie było osób specjalnie powołanych do działalności misyjnej, nie było przedsięwzięć misyjnych ze strony lokalnych władz diecezjalnych, a nawet nie było zainteresowania ze strony władz duchowych i świeckich pracą misyjną wśród Kałmuków. Próbę przetłumaczenia początkowych modlitw na język kałmucki na polecenie Petersburga podjęto jedynie w latach 1803–1806, lecz ze względu na brak ochrzczonych Kałmuków próba ta nie przyniosła praktycznego skutku.
W 1824 r. jedna osoba prywatna, sekretarz prowincji Kudryavtsev, zwróciła uwagę na szerzenie się chrześcijaństwa wśród ludu kałmuckiego. Udawał się do miejsc rzekomego zamieszkania ochrzczonych Kałmuków. Okazało się, że w tym czasie w pobliżu rzeki Czurki nie było ani jednego Kałmuka. Wiele lat temu wywieziono je na ulus właściciela Tiumeń. Kudryavtsev znalazł niewielką część ochrzczonych Kałmuków w pobliżu Krasnojarska, gdzie Kałmucy zostali wymienieni w armii kozackiej, także w majątkach niektórych właścicieli ziemskich Astrachania na stanowisku zniewolonych ludzi - ale wszyscy znalezieni Kałmucy byli całkowicie pogrążeni w pogaństwie i nic o tym nie wiedzieli wiarę chrześcijańską.
Pewne zainteresowanie pracą misyjną i działalnością misyjną wśród Kałmuków zaczęło budzić się w drugiej ćwierci XIX wieku, w latach 30. XX wieku, w mieście Carycyno. Pojawiają się tam dwie osoby, arcykapłan Ługarow i duchowny, a później ksiądz Diligenski, który podjął się sprawy nawrócenia Kałmuków. W stosunkowo krótkim czasie, w latach 1839–1843, ochrzcili ponad 500 dusz kałmuckich. Znany nam Kudryavtsev brał także czynny udział w pracach misjonarzy carycyńskich. W związku z tymi dziełami najwyższe autorytety duchowe interesują się pracą misyjną wśród ludu kałmuckiego. Naczelny Prokurator Świętego Synodu Nieczajew w 1832 r. wszedł z petycją do Najwyższego Imienia „o zainicjowanie działalności Eminencji Astrachania i Saratowa w celu głoszenia Słowa Bożego Kałmukom za pośrednictwem specjalnych misjonarzy, aby po rozważeniu tej kwestii i zebraniu niezbędnych informacji, zakończenie Synodu zostanie poddane najwyższej dyskrecji.” Jednocześnie władze diecezjalne Saratowa podjęły próbę wysłania Kudryawcewa w celach misyjnych do nieochrzczonych Kałmuków w Astrachaniu. Ale gubernator Astrachania Piatkin, w obawie przed zakłóceniami na stepach kałmuckich, uznał otwarte nawrócenie Kałmuków na chrześcijaństwo za niewygodne i nie wpuścił Kudryavtseva na stepy kałmuckie.
Kiedy dążenia władz diecezjalnych Saratowa do rozpoczęcia pracy misyjnej na stepie Astrachania poprzez wysyłanie specjalnych misjonarzy napotkały na przeszkody ze strony gubernatora Astrachania, biskup Jakub z Saratowa rozpoczął prace nad utworzeniem misji kałmuckiej specjalnie na potrzeby 2-osobowej diecezji saratowskiej z siedzibą w mieście Carycyn. Jednak ten niezwykle skrócony projekt misji napotkał także przeszkody ze strony władz cywilnych Astrachania. Gubernator Astrachania, zgodnie z ówczesnymi warunkami, zaprzeczył samej możliwości otwartej misji wśród Kałmuków; Kontynuował pogląd, że Kałmucy ze względu na koczowniczy tryb życia nie są w stanie żyć w chrześcijaństwie i dlatego potrzebują wstępnego przygotowania do zmian poprzez zmiany w życiu obywatelskim i edukację poprzez umiejętność czytania i pisania. Synod zgodził się z opinią gubernatora Astrachania i uznał za konieczne odłożenie na bardziej sprzyjający czas kwestii zorganizowania otwartej misji szerzenia chrześcijaństwa wśród narodu kałmuckiego. To prawda, ks. Lugarevowi przyznano prawo do kontynuowania działalności misyjnej, poproszono go jednak o zachowanie szczególnej ostrożności w swojej działalności i po dokładnym zbadaniu i stwierdzeniu szczerości intencji osób proszących o chrzest nakazano mu ochrzcić Kałmuków. Jeśli chodzi o diecezję astrachańską, nakazano nie powierzać nikomu działalności misyjnej i zalecono pozostawienie nawrócenia Kałmuków ich władzom. własną wolę; Jednocześnie osoby pragnące przyjąć chrzest proszono o zachowanie skrajnych środków ostrożności i w żadnym wypadku działania misyjne nie powinny sprawiać wrażenia działania rządu z premedytacją.
Tym samym, dzięki powyższym wskazówkom, cała sprawa inicjowania pracy misyjnej wśród Kałmuków została zredukowana do niemal całkowitego zakazu obieg otwarty ich w. Jedynym pozytywnym skutkiem podniesionych petycji było polecenie Synodu skierowane do biskupów astrachańskiego i saratowskiego, aby zadbali o przygotowanie gruntu pod przyszłą pracę misyjną. Proponowano zwrócić uwagę na wzmocnienie nauczania języka kałmuckiego w szkołach teologicznych, przyciągnięcie dzieci kałmuckich do tych szkół oraz do szkół parafialnych tworzonych przy kościołach.
Chrzest Kałmuków w tamtych czasach, oczywiście pod wpływem braku sympatii władz świeckich do działań misyjnych, napotykał wiele trudności formalnych i wymagał długich wstępnych rozmów z władzami kałmuckimi, aby dowiedzieć się, czy są jakieś przeszkody do chrztu. Uzależniało to z jednej strony chrzest cudzoziemców od właścicieli Kałmuków, z drugiej zaś niedopełnienie jakichkolwiek formalności powodowało protesty władz cywilnych i wszelkiego rodzaju ograniczenia w mieście. zajęcia. Ograniczenia te tak skomplikowały proces nawracania Kałmuków na chrześcijaństwo, że skłoniły biskupa Jakuba z Saratowa do zwrócenia się do Synodu z petycją o ułatwienie Kałmukom przyjęcia chrześcijaństwa i umożliwienie im przyjmowania chrztu bez uprzedniego kontaktu z władzami świeckimi. Synod zwrócił uwagę na petycję Eminencji i wpadł na pomysł stworzenia mniej lub bardziej uproszczonych zasad, które mogłyby kierować chrztem Kałmuków - ale sam Synod, co dziwne, nie podjął inicjatywy sporządzenia niezbędnych reguł i przynajmniej nie prosił o ich zredagowanie do osób, które są najbardziej zainteresowane tymi regułami i które mogą je sporządzić w oparciu o doświadczenie działalności misyjnej. Synod przekazał kwestię regulaminu do rozstrzygnięcia Ministrowi Własności Państwowej, który sprawował wówczas władzę nad Kałmukami. Minister zwrócił się do gubernatora Astrachania Timiryazeva z prośbą o ich projekt, w wyniku czego ustalenie zasad chrztu Kałmuków przypadło w udziale władzy najmniej przychylnej temu chrztowi i z powodu przeszkód, które skłoniły Najprzewielebniejszego . Jakuba z prośbą o łatwiejsze warunki chrztu. Oczywiście, zgodnie z powszechnym poglądem świeckich władz Astrachania, wcale nie można było oczekiwać od ustalonych przez gubernatora zasad, które zapewnią misję wśród Kałmuków szeroki zakres działań i ułatwią formalności chrztu; Zasady te interpretowano przede wszystkim w odniesieniu do działań, które mogły służyć przygotowaniu do przyszłej pracy misyjnej. Kiedy podobny projekt regulaminu przesłano ks. Astrachań Smaragd, osoba zazdrosna o nawrócenie Kałmuków na chrześcijaństwo, wówczas oczywiście nie mogła zostać spokojnie przyjęta przez władze diecezjalne Astrachania. Obrót silnika. Smaragd, niezadowolony z tendencji projektu, który pozbawił Kałmuków pragnienia chrześcijaństwa i możliwości produktywnej misji wśród tego narodu, poinstruował kilka osób diecezji, aby rozwinęły kwestię ożywienia działalności misyjnej wśród Kałmuków Astrachańskich. Jednak wybrani przez Arcybiskupa pracowali osobno i nie proponowali żadnych znaczących kroków w celu ożywienia działalności misyjnej. Dlatego ks. Smaragd, rozwijając w swoim raporcie dla Synodu pogląd, że pomimo różnego rodzaju przeszkód chrzest Kałmuków postępuje, co wyraża się wzrostem liczby około 100 osób rocznie i że w związku z tym Kałmucy szczerze pragną Chrześcijaństwo zwróciło się z prośbą o zorganizowanie w Astrachaniu specjalnej komisji osób duchownych i świeckich w celu szczegółowego rozważenia kwestii szerzenia chrześcijaństwa wśród narodu kałmuckiego i opracowania najlepszych przepisów w tej ważnej sprawie. Celem pr. Smaragdowi w tym wypadku chodziło o doprowadzenie do zniesienia synodalnego zakazu otwartego głoszenia Słowa Bożego Kałmukom. Jednak wysiłki Eminencji zakończyły się niepowodzeniem. Nie zezwolono na organizację komitetu, a zakaz otwartego głoszenia Słowa Bożego Kałmukom pozostał w mocy.
Jednak po pewnym czasie władzom diecezjalnym Astrachania, dzięki przypadkowym okolicznościom, udało się wysłać kaznodzieję na stepy kałmuckie pod przykrywką księdza kościoła obozowego. W 1844 r. Powiernik ludu kałmuckiego Olenich oświadczył biskupowi astrachańskiemu. Smaragdy o konieczności wysłania księdza na stepy kałmuckie dla zaspokojenia potrzeb duchowych zamieszkującej tam administrację rosyjską. Problem ten rozwiązano organizując kościół obozowy i wysyłając do niego znanego księdza Diligenskiego, aby podróżował po stepie kałmuckim. W latach 1851–1859 Diligensky był księdzem w kościele obozowym i podróżował po stepie. Choć został oficjalnie wyznaczony do zaspokajania potrzeb duchowych rosyjskiej administracji ulusów, będąc z powołania misjonarzem, był pierwszym z kaznodziejów religijnych wśród Kałmuków, który zaniósł Słowo Boże w głąb stepu kałmuckiego i na pustynię wśród nomadów kałmuckich znalazł ludzi skłonnych do chrześcijaństwa. W ciągu pierwszych dwóch lat działalności misyjnej Diligensky ochrzcił 133 dusze Kałmuków i przywrócił do dawnych czasów kilka, które odeszły od chrześcijaństwa. Działalność misyjna Diligenskiego była ważnym krokiem naprzód w historii szerzenia się chrześcijaństwa wśród ludu kałmuckiego, ale niestety działalność Diligenskiego była krótkotrwała. W 1859 r. Diligensky został usunięty ze stanowiska; wraz z jego wyjazdem ustała konwersja Kałmuków do , związana z działalnością kościoła obozowego na stepie. Na stepie kałmuckim nadal nie było misjonarzy i nie było już na nim otwartego głoszenia Słowa Bożego. Dopiero po kilku latach nastąpił ostateczny zwrot w sprawie nawrócenia Kałmuków na chrześcijaństwo.
W 1866 r. sprawą nawrócenia Kałmuków zainteresował się Minister Edukacji Narodowej, będący jednocześnie Ob.-Proc. Świętego Synodu, hrabiego Tołstoja, który w tym roku odwiedził region Astrachania. W najbardziej uległym raporcie dla suwerena gr. Tołstoj podniósł ideę konieczności rozpoczęcia działalności misyjnej wśród ludu kałmuckiego i początkowo wskazał szereg niezbędnych w tym celu środków; Wśród tych posunięć znalazło się zorganizowanie specjalnego komitetu, na którego czele stał Astrach. Jego Eminencji i wojewodę w celu wszechstronnego omówienia kwestii opracowania środków na rzecz nawrócenia Kałmuków na chrześcijaństwo. Ponieważ propozycja gr. Tołstoj otrzymał najwyższą aprobatę, wkrótce w Astrachaniu rozpoczęły się prace nad omówieniem najskuteczniejszych sposobów nawrócenia Kałmuków na chrześcijaństwo. W tej chwili syndyk Kalm. ludzie Kostenkow, jeden z aktywnych członków Komitetu, pisze szczegółową notatkę na temat potrzeby otwartego głoszenia Słowa Bożego Kalm. ludzie reprezentujący szczegółowe opracowanie poglądy i postanowienia gr. Tołstoj. Lokalny lider misji i tłumacz ks. P. Smirnow, po zbadaniu stepu kałmuckiego w imieniu Komitetu, kompiluje szczegółowy plan jak powinna być w nim zorganizowana działalność misyjna i dokąd należy wysyłać misjonarzy, zgodnie z warunkami życia na danym obszarze. Ale w czasie, gdy wskazane przez nas notatki i projekty zostały zebrane i dostatecznie omówione, ci, którzy życzyli sobie dobra Miss. sprawy osób - w styczniu 1871 roku nastąpiło otwarcie Miss w Astrachaniu. Komitet Praw SM. społeczeństwa, w efekcie czego Komitet ten musiał wdrożyć to, co było wcześniej zamierzone i zatwierdzone do realizacji.
Wraz ze zmianą podejścia do kwestii szerzenia chrześcijaństwa wśród Kałmuków, za przyzwoleniem na otwarte głoszenie Słowa Bożego i otwarte nauczanie s. akcji, oczywiście samo stanowisko panny musiało zmienić się mniej lub bardziej gwałtownie. sprawy na stepie kałmuckim.
Jakiś czas po otwarciu Komitet zaczyna oficjalnie wysyłać misjonarzy do Kalm. do ludzi. Pierwszym takim misjonarzem był Hieromonk Gabriel. Najpierw podróżował głosząc wiarę Kałmuków zamieszkujących okolice Astrachania, w górę Wołgi, a następnie przeniósł się w głąb stepu kałmuckiego i tu w 1876 roku, w środku stepów, założył pierwszą miss. obóz we wsi Ułan-Erge. Następnie wkrótce powstała kolejna Miss. obóz w południowo-zachodniej części stepu, w rejonie Noin-Shire (Bislyurta), gdzie ochrzczono ponad 200 Kałmuków.
Jednakże dobry początek, panienko. Pod dalszym kierownictwem Astracha biznes również nie rozwijał się pomyślnie. Misja. Komisja. Od założenia pierwszych miss minęło około 40 lat. obozy na stepie astrachańsko-kałmuckim; wydawało się, że powinniśmy mieć teraz tysiące ochrzczonych Kałmuków, co stanowi znaczną liczbę braków. obozy i całe wsie zamieszkałe przez nowo ochrzczonych. Na stepie kałmuckim mamy tylko 4 braki. obozów (Ułan-Erge, Noin-Shire, Chilgir, Kegulta), z których prawie żaden obecnie nie wykazuje należytych aktywnych wysiłków, aby przyciągnąć Kałmuków do chrześcijaństwa, albo dlatego, że w pobliżu obozu nie ma nomadów kałmuckich, albo z innych niezadowalających powodów. – W tych obozach mieszka garstka ochrzczonych Kałmuków. Jeśli być może pod Noin-Shire znajduje się do 400 dusz Kałmuków wymienionych jako chrześcijanie, to w pozostałych 3 obozach - Ulan-Erginsky, Chilgirsky i Kegultinsky, ochrzczeni Kałmucy są uważani za zaledwie dziesiątki, nigdzie nie osiągając liczby 100 rodzin.
Trudno wskazać cały zespół przyczyn tak niegodnej pozazdroszczenia pozycji pracy misyjnej na stepie kałmuckim.
Historia pokazuje nam częstą zmianę misjonarzy w obozach, świadczy także o stosunkowo małej intensywności ich działalności misyjnej, o nieustannej chęci opuszczenia dziczy stepów do miejsc bardziej zaludnionych i kulturalnych. Tym samym historyczna przeszłość misji, wskazując na jedną z przyczyn słabego przenikania chrześcijaństwa wśród Kałmuków, nasuwa pytanie, jak stworzyć kadr ludzi z misyjnym ogniem w piersiach, z miłością do ludzi w ich sercach. serca, z palącym pragnieniem wprowadzenia ludu Kałmuków do życia chrześcijańskiego. Ale jeśli opierając się na wskazanych dowodach historii, przypomnimy sobie inny znany nam fakt historyczny, o istnieniu misji w Stawropolu nad Wołgą, kiedy Kałmucy masowo przyjmowali chrzest, zupełnie przez nikogo nieproszony, tylko dlatego, że chrzest został przyjęty przez wpływowe wśród nich osoby - wtedy oczywiście będziemy musieli zwrócić naszą uwagę nie tylko na to, aby mieć misjonarzy kochających swoją pracę, ale także na to, aby ci misjonarze stosowali jakieś specjalne metody misyjnego wpływu na lud Kałmuków - metody mające na celu przyciągnięcie do chrześcijaństwa wpływowej klasy kałmuckiej.
W tym przypadku, opierając się na doświadczeniach historycznych, można mieć nadzieję na znaczne przyciągnięcie Kałmuków do chrześcijaństwa, w przeciwnym razie będziemy musieli zadowolić się izolowanymi nawróceniami ludzi z ludu, a nie z samego ludu.
Tak więc, w odniesieniu do zewnętrznego szerzenia się chrześcijaństwa wśród Kałmuków, historyczna przeszłość i obecna sytuacja pracy misyjnej stawiają przed nami dwa pytania: kwestię zorganizowania instytucji gorliwych misjonarzy oraz kwestię wpływu na wpływowe klasy kałmuckie.
Ale jest rzeczą oczywistą, że pomyślna organizacja zewnętrznego szerzenia chrześcijaństwa wśród narodu kałmuckiego to tylko połowa sukcesu misji, która chce trwałego sukcesu w swoich działaniach. Równie ważną dla misji sprawą jest utwierdzanie w wierze ochrzczonych przez nią cudzoziemców. Zobaczmy, co historia szerzenia się chrześcijaństwa wśród Kałmuków mówi nam o tej gałęzi służby misyjnej.
U zarania penetracji chrześcijaństwa wśród ludu kałmuckiego ochrzczeni Kałmucy nauczyli się pobożności od rosyjskich rodzin, które ich chroniły i chrzciły. W przyszłości, zgodnie z oficjalnymi zarządzeniami biskupów astrachańskich, które do nas dotarły, Kałmucy chcąc przyjąć chrzest musieli poznać prawdy wiary i przygotować się do chrztu albo w klasztorach astrachańskich, albo pod opieką chrześcijańskiego życia nowo ochrzczony został całkowicie powierzony swoim następcom. W misji Nikodima Lenkiewicza podczas jej pobytu na stepie kałmuckim zaobserwowaliśmy mniej lub bardziej długie oświadczenie złożone przez uczniów, którzy byli pod opieką Lenkiewicza. Ale zastępca Lenkiewicza, Archimandryta. Metodiusz już w związku z rozpadem misji zwrócił się z prośbą o pozwolenie na chrzest Kałmuków bez zapowiedzi, w oparciu wyłącznie o wiarę w Boga Trójjedynego.
Oczywiste jest, że w tym przypadku ochrzczeni Kałmucy pozostali całkowicie bez wiedzy o przyjętym przez siebie wyznaniu wiary. Jednak porządek ten rozpoczął się za Archimandryty. Metodego, z uwagi na okoliczności, trzeba było to praktykować przez cały okres istnienia misji w Stawropolu nad Wołgą, gdyż tam ochrzczeni żyli masowo i dla ich właściwego przewodnictwa duchowego i szkolenia misja stawropolska nie posiadała wystarczającej liczby legalnie zdolnych duchownych. Prawie cała praca duchowego przywództwa spoczywała na św. Czubowskim, który uczył pobożności Kałmuków i jako jedyny mógł odprawiać obrzęd spowiedzi w języku kałmuckim - jest to wielki sakrament duchowej odnowy ludzi. Chociaż troje uczniów, którzy byli pod opieką Chubowskiego, znało Kalma. języka i mogliby pomóc szefowi misji, ale po pierwsze, byli to ludzie świeccy, którzy oficjalnie zajmowali honorowe miejsca, a po drugie, te trzy osoby były zbyt niewystarczające, aby skutecznie podjąć się ogromnej pracy, jaka była konieczna do nauczania prawdy wiary 6-8 tysięcy Kałmuków, którzy zostali ochrzczeni, ale nie oświeceni światłem wiedzy chrześcijańskiej. Oficjalny kaznodzieja religijny Wasiliew, który miał parafię w Astrachaniu i dlatego mógł przygotowywać ich do chrztu jedynie w godzinach wolnych, niewiele mógł nauczyć ochrzczonych Kałmuków. Oczywiście słaba asymilacja zasad życia chrześcijańskiego przez ochrzczonych Kałmuków wyjaśnia niezwykle nie do pozazdroszczenia pozycję chrześcijaństwa wśród ludu kałmuckiego, którą odkrył sekretarz prowincji Kudryavtsev na początku drugiej ćwierci XIX wieku, kiedy istniały znikoma liczba ochrzczonych Kałmuków, zresztą całkowicie pogrążonych w pogaństwie. Można było mieć nadzieję, że wraz z pojawieniem się na stepie kałmuckim specjalnych misjonarzy i organizacją obozów misyjnych stan religijno-moralny ochrzczonych Kałmuków wzrośnie do odpowiedniego poziomu, jednak rzeczywistość pokazała nam coś zupełnie innego. Obecny stan religijno-moralny ochrzczonych Kałmuków, o czym świadczy Kazański Kongres Misyjny w 1910 r., jest wyjątkowo niski. Ochrzczeni Kałmucy są w istocie prawie poganami.
Jest oczywiste, że ten nie do pozazdroszczenia stan wewnętrzny ochrzczonych Kałmuków, świadczący o niewłaściwej organizacji pracy misyjnej, wyraźnie rodzi kwestię podniesienia ich poziomu religijnego i moralnego lub przynajmniej podjęcia odpowiednich kroków, aby zapewnić, że jeśli nie starzy wtedy przynajmniej młodsze pokolenie otrzyma chrześcijańskie wykształcenie i chrześcijańskie wychowanie.
Kiedy, przechodząc od starszego pokolenia do młodych, zaczynamy mówić o ich wychowaniu i wychowaniu, podnosimy w ten sposób kwestię jednego z głównych i potężnych środków ugruntowania ochrzczonych cudzoziemców w chrześcijaństwie w zakresie pracy szkolnej i misyjnej. Każda mniej lub bardziej racjonalnie określona misja musi dołożyć szczególnych starań, aby jak najlepiej i najsprawniej zorganizować sprawy szkoły. Jeśli chodzi o organizację szkolnej pracy misyjnej w ostatnich czasach, za najbardziej racjonalny pod tym względem uznawany jest dobrze znany system N. I. Ilminskiego, wykorzystujący język ojczysty cudzoziemców jako środek do lepszego opanowania edukacji szkolnej i oświecenia za pomocą świetle chrześcijaństwa – systemu stosowanego już od pół wieku, uzasadniającego płodność jego podstawowych zasad. Ten system, używając wykształcenie podstawowe obcokrajowcy z ich językiem ojczystym jako narzędzie wymagają specjalnie dostosowanych podręczników i korzyści szkolne za stosowane przez nią metody nauczania.
Jak wiemy, początek edukacji wśród ochrzczonych Kałmuków misja Lenkiewicza rozpoczęła się najpierw w jej początkach, podczas pobytu misji na stepie pod ochrzczonym właścicielem Kałmuków Piotra Taishina, a następnie w sposób bardziej systematyczny, poprzez otwarcie o godz. w klasztorze Iwanowo Astrachań specjalnej szkoły dla nauczania Kałmuków. Dalsze losy podana szkoła jest nieznana; prawdopodobnie straciło ono na znaczeniu wraz z zaprzestaniem misji na przedmieściach Astrachania. Wraz z przeniesieniem misji do Stawropola nad Wołgą otwarto nową szkołę dla edukacji Kałmuków, której charakterystyczną cechą było to, że tutaj, wraz z innymi przedmiotami, nauczano języka kałmuckiego, a raczej pisania. Program pozostałej edukacji odpowiadał ogólnie przyjętym programom ówczesnych rosyjskich szkół niższych. Ale nawet wtedy niektóre osoby zaniepokojone ustanowieniem chrześcijaństwa wśród ochrzczonych Kałmuków myślały o sporządzeniu specjalnego podręcznika w języku kałmuckim, przystosowanego zarówno do czytania przez Kałmuków, którzy na swój sposób umieli czytać, jak i, oczywiście, w celu uzyskania wskazówek w szkołach. Treść takiej instrukcji miała zawierać krótka historia Stary i Nowy Testament, historia Kościoła, dogmaty, ogólnie planowano sporządzenie takiej księgi, „w której zostanie ukazana cała treść doktryny chrześcijańskiej”. Pomysł takiego przewodnika, bardzo cennego w swojej treści, należał do Sekretarza Kolegium Spraw Zagranicznych Bakunina, osoby, która już wcześniej w swoich oficjalnych działaniach na przedmieściach Astrachania brała duży udział w życiu ludu kałmuckiego i ćwiczył tłumaczenie początkowych modlitw na język kałmucki. Święty Synod zatwierdził ideę takiego przywództwa. Polecił arcybiskupowi kijowskiemu Rafałowi i archimandrycie kijowsko-peczerskiemu Tymoteuszowi, aby „wykwalifikowani teolodzy sporządzili dla Kałmuków wyciąg z ksiąg - o stworzeniu świata i człowieka, o potopie, Abrahamie, wyjściu z Egiptu, o prorokach, którzy ogłosił zbawcze wcielenie Słowa Bożego, o wcieleniu, cierpieniu, zmartwychwstaniu i wniebowstąpieniu, zwiedzeniu Antychrysta i końcu świata z wyjaśnieniem kazania apostolskiego i w którym roku naród nawrócił się na wiarę chrześcijańską, o utwierdzenie wiary przez męczeństwo, z wyjaśnieniem Credo, jednością Trójcy Świętej, czcią, a nie idolizacją św. ikony, tradycje apostolskie, regulaminy soborów ekumenicznych” i tak dalej. Do roku 1744 powstała ta książka. Następnie Synod poszukiwał niejakiego ochrzczonego Kałmuka Pawła Boluchina (dawniej Kałmuka Getsula) do przetłumaczenia wspomnianej książki i w tym celu odesłał znalezionego człowieka na studia do nowogorodskiego seminarium duchownego. Ale z nieznanego powodu tłumaczenie książki nie miało miejsca, a ochrzczeni Kałmucy pozostali przy rosyjskich podręcznikach. W latach 30-tych XIX w. Kałmuków zaczęto przyjmować do nauki w szkołach teologicznych na przedmieściach Astrachania, specjalnie dla nich otwarto dwie niższe szkoły w Carycynie, ale szkoły te nie istniały długo. Wreszcie wraz z organizacją obozów misyjnych na stepie kałmuckim zaczęto otwierać przy obozach stałe szkoły misyjne, a w 1892 r. na bazarze kałmuckim niedaleko Astrachania otwarto 2-klasową szkołę misyjną z klasą pedagogiczną, która ma szczególne zadanie zapewnienia kadry nauczycielskiej dla szkół misyjnych na stepie. Obecnie, oprócz wskazanej szkoły na bazarze kałmuckim, na stepie kałmuckim działa pięć szkół misyjnych, z czego dwie to szkoły dwuklasowe (w Noin-Shire i Ulan-Erge).
Aby szkoły misyjne stepu kałmuckiego mogły realizować system Ilmińskiego, muszą mieć z jednej strony nauczycieli znających język kałmucki, z drugiej zaś szereg podręczników w języku kałmuckim. Jednak szkoły misyjne w swojej historycznej przeszłości często nie miały takich nauczycieli i nie zawsze ich mają; szkoły te również nie posiadają odpowiednich pomocy dydaktycznych, z wyjątkiem może podręcznika wydanego w 1903 roku. Co więcej, w przypadku szkół misyjnych na stepie kontyngent nauczycieli z lepszym wyszkoleniem niż przeszkolenie 2 fajna szkoła z klasą pedagogiczną, zwłaszcza że na samym stepie kałmuckim pojawiły się szkoły dwuklasowe.
Zatem obecna sytuacja w sprawach szkół misyjnych na stepie kałmuckim rodzi pytanie o znalezienie środków na najlepsze przygotowanie nauczycieli do tych szkół i znalezienie środków na praktyczne wdrożenie systemu Ilmińskiego w szkołach misyjnych.
Ostatnie pytanie w drugiej połowie prowadzi do kwestii organizacji tłumaczeń na język kałmucki, ponieważ do praktycznego wdrożenia systemu Ilmińskiego, jak już powiedzieliśmy, potrzebujemy nie tylko nauczycieli znających język kałmucki, ale także odpowiednich podręczników w języku obcym. Działalność tłumaczeniowa na język kałmucki dla celów misyjnych rozpoczęła się bardzo wcześnie. Do lat 1724–25 wykonano trzy tłumaczenia modlitw początkowych, Wyznania Wiary i Dekalogu na język kałmucki. Pierwszego tłumaczenia dokonał Bakunin przy udziale oficjalnego misjonarza Hieromnicha Dawida Skaluby, którego następnie wysłano na Kałmucję. Drugiego tłumaczenia dokonała nieznana osoba w Petersburgu, trzeciego zaś – uczniowie Lenkiewicza przebywający na misji. Pierwsze dwa tłumaczenia ukazały się na podstawie znanego rozkazu Piotra I w 1724 r., trzeciego tłumaczenia dokonano według wskazówek przekazanych Nikodimowi Lenkiewiczowi. Dalszych prac tłumaczeniowych miała podjąć misja kałmucka w Stawropolu nad Wołgą. Tutaj zamierzano przetłumaczyć na język kałmucki, planowano prowadzić nauczanie katechetyczne w kałmuckim, dla którego ochrzczony Kałmuk Iwan Kondakow, wcześniej specjalnie przeszkolony przez Święty Synod w Petersburgu, był przeznaczony do służby misyjnej dla ludu kałmuckiego . Znamy także książkę powstałą z inicjatywy Bakunina w celu przetłumaczenia na język kałmucki. Ale prace tłumaczeniowe w misji w Stawropolu posuwały się słabo, chociaż wśród tamtejszego duchowieństwa udało się znaleźć ludzi nawet do utworzenia specjalnego komitetu tłumaczeniowego (arcykapłani Czubowski, Kondakow, Roman Kurbatow). Spośród tłumaczeń, które ukazały się w tym okresie, można wskazać tłumaczenia wykonane z inicjatywy świeckiej postaci Kiriłłowa, jednej z pierwszych postaci organizacji ochrzczonych Kałmuków w Stawropolu. Uczeń Kiriłłowa (prawdopodobnie Roman Kurbatow, który później służył w misji Czubowskiego) przetłumaczył elementarz na język kałmucki, a następnie katechizm, ale tłumaczenia te nie były powszechne. W 1806 r., Zgodnie z dekretem Synodu z 1803 r., „Początkowe podstawy wiary chrześcijańskiej” zostały przetłumaczone na język kałmucki przez nauczyciela Maksymowa w Astrachaniu i wydrukowane słowiańskimi literami - ale to tłumaczenie, jak wiemy, również nie miało praktycznego zastosowania , gdyż pojawił się w czasie, gdy Kałmuków chcących przyjąć wiarę chrześcijańską prawie nie było gdzie znaleźć. Następne w kolejności są tłumaczenia wykonane przez braci Herrnhuter z kolonii Sarepta, którzy w pierwszej ćwierci XIX wieku byli misjonarzami wśród Kałmuków. Przetłumaczyli „Ojcze nasz” i „Wyznanie wiary” na język kałmucki w swoim tekście religijnym, dokonali tłumaczeń świętych hymnów itp. Następnie w 1819 r. Ukazało się tłumaczenie Ewangelii Mateusza na język kałmucki, dokonane także przez jeden z przedstawicieli tego bractwa, akademik Schmidt, który następnie kontynuował prace nad tłumaczeniem innych ksiąg Nowego Testamentu. Dzieło Schmidta było pierwszym większym dziełem dotyczącym języka kałmuckiego, ale okazało się ono nie do końca zrozumiałe dla Kałmuków i jakimś cudem bardzo szybko zostało zapomniane.
Kiedy znany nam ksiądz wszedł na pole misyjne. Diligensky, następnie, mając doskonałą znajomość języka kałmuckiego, z własnej inicjatywy podjął się pracy tłumaczeniowej. Najpierw opracował elementarz w języku kałmuckim, następnie przetłumaczył krótki katechizm na język kałmucki oraz niektóre hymny kościelne - Wielkanoc i wielkie święta. Tłumaczenia Diligenskiego wysłano do recenzji do Kazania, do kawalera Akademii Teologicznej Bobrownikowa. Jednak Bobrownikow zasadniczo sprzeciwiał się samej możliwości jakiejkolwiek działalności tłumaczeniowej na język kałmucki ze względu na niewystarczającą wówczas znajomość tego języka i odrzucał tłumaczenia Diligenskiego. Mimo to w Astrachaniu kontynuowano prace tłumaczeniowe. W 1849 r. Utworzono tu specjalną komisję z Diligenskiego, nauczyciela języka kałmuckiego Romanowa i księdza. Parmena Smirnova do przeglądu tłumaczeń na język kałmucki: ksiądz. historia, krótki katechizm i słownik rosyjsko-kałmucki. Ponadto Diligensky, nie zatrzymując się w swojej pracy, zaczął tłumaczyć obrzęd liturgii, niektóre hymny z Jutrzni, Nieszporów, Liturgii, a także tropariony i kontakia świąt Pańskich i wspólne dla świętych. Oczywiście celem tej komisji tłumaczeniowej było stworzenie tłumaczeń na otwarcie nabożeństwa w języku kałmuckim. Następnie, dzięki energicznej pracy ks. P. Smirnow i kilka innych osób, przetłumaczonych na język kałmucki, pojawiło się prawie wszystko, co jest niezbędne do wykonywania nabożeństw w tym języku. O.P. Smirnow, korzystając oczywiście z prac komisji tłumaczeniowej, przetłumaczył: początkowe modlitwy chrześcijańskie, Credo i Dziesięć Przykazań: jedenaście ewangelii niedzielnych poranków; krótki historia święta; życie i cuda św. Mikołaj; Katechizm prawosławny w formie pytań i odpowiedzi; ewangelie na niedziele, dwanaście świąt i wielce uroczyste, które należy czytać podczas liturgii; trzecia i szósta godzina; z boskiej liturgii - wszystko, co się śpiewa i czyta; Dokonano także kilku innych tłumaczeń.
Niektóre tłumaczenia ks. P. Smirnova są litografowane, inne znajdują się w rękopisach i są rozproszone w różnych miejscach. Choć dzięki tym dziełom zrealizowano możliwość odprawiania kultu w języku kałmuckim, to jednak nie za czasów ks. Ani po P. Smirnowie, w siedliskach kałmuckich nie odbywały się nabożeństwa w języku kałmuckim. Ponieważ tłumaczenia ks. P. Smirnova, minęło dużo czasu, teraz same tłumaczenia są nieaktualne i wymagają korekty, ponieważ wiele ich miejsc jest niezrozumiałych dla Kałmuków. Ale jasne jest, że gdyby te tłumaczenia zostały kiedyś wprowadzone w życie, to stopniowo poprawiane przez samo życie, służyłyby do dziś jako środek oświecenia ludu Kałmuków. Po ks. Głównym tłumaczem P. Smirnowa był A. M. Pozdniejew, który na zlecenie Towarzystwa Biblijnego przetłumaczył całą księgę na język kałmucki. To tłumaczenie wcale nie jest obce mongolizmom, pod względem struktury mowy nie jest szczególnie dostępne do zrozumienia dla Kałmuków. Cechą wyróżniającą jest dosłowność i spójność tekstu. Po przekładzie Pozdniejewa należy wskazać prace komisji tłumaczeniowej Bractwa Św. Guriasza w Kazaniu, która opublikowała: Nauczanie katechetyczne przygotowujących się do chrztu świętego, Modlitewnik wyjaśniający, Modlitewnik.
Tłumaczenia te wydrukowano w grafice rosyjskiej; z założenia są to tłumaczenia na potoczny język kałmucki. Wreszcie ostatnio ukazało się tłumaczenie Świętej Historii Nowego Testamentu zatytułowane „Życie Jezusa Chrystusa”, opublikowane przez komisję tłumaczeniową w Kazańskim Okręgu Oświatowym w 1911 r., W transkrypcji kałmuckiej na potoczny język kałmucki.
Badając historycznie problematykę działalności tłumaczeniowej na potrzeby misji prawosławnej wśród Kałmuków, widzimy, że kolejną kwestią dotyczącą funkcji tłumaczeniowych służby misyjnej na stepie kałmuckim jest rewizja niektórych wcześniejszych tłumaczeń i zestawienie nowych dla w celu umożliwienia, w razie potrzeby, odprawiania nabożeństw w języku kałmuckim w rodzajach oświecenia Kałmuków światłem chrześcijaństwa poprzez siłę życiową kultu prawosławnego. Z drugiej strony misja potrzebuje podręczników w języku kałmuckim do praktycznego wdrożenia systemu Ilmińskiego w najbardziej skutecznym i celowym oddziaływaniu misyjnym za pośrednictwem szkoły. Oczywiście obydwa potrzeby misji mogą być z powodzeniem zaspokojone przez specjalną komisję tłumaczeniową, złożoną z osób zaznajomionych z branżą tłumaczeniową.
Dlatego misyjna praca tłumaczeniowa na stepie kałmuckim wymaga zorganizowania specjalnej komisji tłumaczeniowej, aby umożliwić ożywienie tej pracy i zapewnić misji prawosławnej to, czego potrzebuje do pomyślnego i celowego rozwoju swojej działalności misyjnej.
Po dokonaniu krótkiego przeglądu historycznego głównych funkcji działalności misyjnej: działalności na rzecz zewnętrznego szerzenia chrześcijaństwa wśród Kałmuków i jego wewnętrznej asymilacji, przeglądu pracy szkolnej i pracy tłumaczeniowej, widzimy, że praca misyjna na stepie kałmuckim potrzebuje radykalną reorganizację, wprowadzenie nowych sił i nowych zasad oraz ożywienie wszystkich aspektów służby misyjnej.
Opierając się na sumie doświadczeń historycznych, danych, które pokazały nam ponad dwa stulecia szerzenia się chrześcijaństwa wśród Kałmuków Wołgi, postanawiamy teraz zaproponować projekt wprowadzenia nowych zasad do istniejących metod misyjnego wpływu na Kałmuków i wskazać, jak naszym zdaniem należy dokonać reorganizacji misji prawosławnej wśród ludu kałmuckiego, aby, jeśli Bóg pozwoli, ożywić pracę misyjną na stepie kałmuckim i umieścić ją na bardziej korzystnej i solidniejszej glebie.
Historia zewnętrznego szerzenia się chrześcijaństwa wśród Kałmuków pokazała nam, że Kałmucy najchętniej akceptowali chrzest wpływowych osób spośród nich. Stąd, jak powiedzieliśmy, naturalnym wnioskiem, do którego prowadzi nas przeszłość historyczna, jest potrzeba misyjnego wpływu na wpływową klasę ludu kałmuckiego. Do tej pory misja kałmucka w ogóle nie otrzymała tego zadania, z wyjątkiem czasów Piotra I, na mocy którego dekretu o przyciągnięciu do chrześcijaństwa właścicieli i prawników Kałmuków, gubernator Astrachania Wołyński przez pewien czas starał się wezwać wpływowego Klasa Kałmuków do chrześcijaństwa. Tymczasem wszyscy mniej lub bardziej znani misjonarze na rzecz nawrócenia na chrześcijaństwo Buriatów – wschodniej gałęzi plemienia mongolskiego – zawsze wykorzystywali charakterystyczną cechę właściwą Mongołom i niezmiennie próbowali wpłynąć na wpływową klasę ludu w sposób misyjny. Tacy energiczni misjonarze, jak Innocenty Nierunowicz, Michaił II, Nil Izaakowicz, Parfenij i Veniamin, zawsze podejmowali szczególne wysiłki, aby nawrócić wpływowego przodka Buriacji na chrześcijaństwo, po którego nawróceniu nieuchronnie miały miejsce masowe chrzty zwykłych Buriatów.
Misja kałmucka musi zastosować tę samą metodę, uzasadnioną historią i odpowiadającą duchowi narodów mongolskich.
Ale na kogo, biorąc pod uwagę obecne warunki życia Kałmuków, misja prawosławna powinna zwracać szczególną uwagę?
Klasa właścicieli Noyon wśród ludu Kałmuków całkowicie zniknęła. Spośród żyjących nojonów kałmuckich najlepiej urodzony Tundutow nie mieszka na stepie, dwaj bracia Tiumeń mają zbyt duży wpływ na mały krąg ludu Kałmuków. Klasa Zaysang, podążająca za klasą Noyon, również coraz bardziej więdnie i wymiera; Co więcej, po wyzwoleniu Kałmuków w 1892 r. Od pańszczyzny do ich klasy rządzącej, klasa Zaisang przestała mieć szczególnie znaczący wpływ na życie narodu. Obecnie znaczący wpływ na lud Kałmuków wywiera klasa duchownych lamajskich. Klasa ta całkowicie kieruje życiem duchowym ludzi. Jest jedyną twierdzą lamaizmu na stepie kałmuckim i najpotężniejszym przeciwnikiem chrześcijaństwa.
Klasa duchowieństwa lamajskiego, jako obecnie najbardziej wpływowa wśród ludu kałmuckiego, powinna stać się obiektem najbardziej energicznego racjonalnego wpływu misji prawosławnej.
Jeżeli misja prawosławna będzie w stanie wzbudzić w tej klasie zainteresowanie chrześcijaństwem, podważyć w ich świadomości poprawność lamaizmu i przekonująco ukazać prawdę o prawosławiu, to możemy śmiało mieć nadzieję, że w ten sposób zapoczątkuje zdecydowane wpajanie Chrześcijaństwo wśród całego narodu kałmuckiego, który wraz ze swoimi duchowymi przywódcami szybko przejdzie na prawosławie.
Ale w jaki sposób misja prawosławna może wpłynąć na klasę duchowieństwa Lamai?
Lamaici mają dobrze znany system wierzeń religijnych; mają ogromny kanon świętych ksiąg wyznaniowych, czytanych po tybetańsku i tylko niewielką część przetłumaczonych na kałmucki. Jest oczywiste, że misja prawosławna musi przemawiać do duchowej klasy lamaizmu językiem jej ksiąg religijnych i na podstawie tych ksiąg wykazywać daremny fałsz doktryny lamaistycznej. Powiedzą nam, że dotychczas duchowni Lamai byli głusi na głoszenie chrześcijaństwa. Gdzie jest podstawa nadziei, że będzie mógł teraz usłyszeć głos prawdy ewangelii i pokonawszy zaślepienie umysłu, przyjąć sercem zbawienne głoszenie chrześcijaństwa?
Nie wolno nam jednak zapominać, że dotychczas duchowni lamajscy w zasadzie nie słyszeli głoszenia chrześcijaństwa, ponieważ nie zwrócono się do nich właściwie z wezwaniem do Chrystusa, nie mówiono do nich w języku, który rozumieli w swoich księgach religijnych i ich edukację wyznaniową i nie zostało ujawnione, że otrzymał wyznanie wiary Lamai i kłamstwa swoich nadziei religijnych. Ściśle mówiąc, nie mogliśmy nawet rozmawiać z duchową klasą lamaizmu w sposób, w jaki ona sobie tego życzyła, ponieważ nie znaliśmy języka tybetańskiego i nie potrafiliśmy czytać świętych ksiąg lamaizmu w tym języku.
Jak można nie mieć nadziei na korzystny wpływ chrześcijan na klasę duchowieństwa Lamai, skoro misja stanęła na wysokości zadania i przemawia do Lamaitów tak, jak należy się z nimi rozmawiać, biorąc pod uwagę ich wielowiekowy system religijny, ich edukację i wychowanie wyznaniowe . Jest oczywiste, że możemy mieć korzystny wpływ na klasę duchowieństwa lamajskiego, znając tekst ksiąg wyznaniowych lamaizmu i potrafiąc rozmawiać z tą klasą o tym, co żyło w ich duszy od dzieciństwa i co karmiło ich nadzieje religijne. Aż do tej pory dziwna była nadzieja, że klasa duchownych lamajskich będzie uważnymi słuchaczami nauczania chrześcijaństwa, które było przez nich mało rozumiane. Rzeczywiście, w obecnych warunkach, zarówno chrześcijański kaznodzieja, jak i lamai duchowny rozmawiając między sobą o wierze, nieuchronnie skazani są na wzajemne niezrozumienie. Bez możliwości, z kilkoma wyjątkami, wytłumaczenia się jasny język, wyłapując fragmenty wypowiedzi tłumacza - jeśli uda im się jeszcze w jakiś sposób porozmawiać o chrześcijaństwie, ze względu na powszechną dostępność jego głoszenia, to raczej nie mogą zgodzić się co do niczego konkretnego dotyczącego lamaizmu, gdyż tłumacze zwykle są zakłopotani terminologią ksiąg lamajskich, rzadko zdarza się, aby oni sami potrafili poprawnie zrozumieć zasady nauk Lamai, a tym bardziej poprawnie przekazać je innym. Dostępne drukowane podręczniki dotyczące studiowania lamaizmu również nie mogą zapewnić misjonarzowi znaczącej pomocy w tym względzie. Powstaje pytanie, jakiego sukcesu w przepowiadaniu chrześcijańskim można się spodziewać, biorąc pod uwagę to wzajemne niezrozumienie? Zupełnie inną sprawą będzie, jeśli duchowny lamajski usłyszy analizę swoich nauk religijnych według swoich rodzimych ksiąg tybetańskich i dzięki tej analizie zdrowym rozsądkiem zrozumie kłamstwo swoich nadziei religijnych. Wtedy będzie miało zupełnie inny stosunek do głoszenia chrześcijaństwa; szukając oparcia w życiu i zrozumienia siebie w egzystencji świata, będzie tęsknić za znalezieniem przewodnictwa w ewangelii Ewangelii prawdziwe znaczenieżycia i prawdziwych dróg zbawienia – a jeśli to poszukiwanie będzie szczere, to w odpowiedzi na nie, przy pomocy łaski Bożej, zostanie odnaleziona prawda, droga i życie. W podobny sposób dokonane nawrócenie Lamaity będzie zdecydowane i trwałe. Będzie to wiązało się z działalnością misyjną nawróconego i przez to przyniesie większe owoce Kościołowi Bożemu.
Czy wprowadzisz metodę oddziaływania misyjnego, którą wskazaliśmy? zajęcia praktyczne Ortodoksyjna misja kałmucka musi nieuchronnie ożywić działalność misyjną na stepie kałmuckim i przy pomocy Boga wzmocnić tę pracę na solidniejszych i racjonalnych zasadach.
Nie wystarczy jednak wskazać owocnej metody oddziaływania misyjnego, trzeba zapewnić środki do jej realizacji, środki przyjazne duchowi ludzi oświeconych, odpowiadające ich wewnętrznej naturze, wewnętrznym umiejętnościom ich bytu. Oczywiście, aby możliwa była praktyczna realizacja projektowanej przez nas metody oddziaływania misyjnego na Lamaitów, konieczne jest postawienie na czele ortodoksyjnej misji kałmuckiej grupy uczonych osób ze specjalnym wykształceniem misyjnym, którzy mogliby rozmawiać z duchowieństwem Lamaitów w języku ich świętych ksiąg. Ale to połowa sukcesu. Trzeba stworzyć warunki do działalności misyjnej, na poziomie duchowym, jak powiedzieliśmy życie ludowe, miły dla wewnętrznej natury jej istoty.
Tutaj, aby lepiej wyrazić nasze myśli i dać innym możliwość jaśniejszego zrozumienia, musimy wycofać się w kierunku wyjaśnienia duchowych zasad, według których żyje lud Kałmuków. Jak wiadomo, Kałmucy wyznają lamaizm. Przybyli do nas nad Wołgą jako Lamaici, ale pozostają Lamaitami do dziś. Lamaizm od strony moralnej i codziennej reprezentuje religię opartą na ślubach i wyrzeczeniach. Tak naprawdę spowiednik lamaizmu dołącza do grona prawdziwych Lamaitów dopiero wtedy, gdy składa szereg konkretnych przyrzeczeń, legitymizowanych przez religię ślubów. Duchowni lamajscy w prawdziwym tego słowa znaczeniu reprezentują prawdziwych Lamaitów, osoby, które złożyły, zgodnie z pozycją zajmowaną przez każdą osobę we wspólnocie, tę lub inną liczbę ślubów i w ten sposób dołączyły do grona prawdziwych wyznawców lamaizmu.
Zgodnie ze złożonymi ślubami klasa duchowa Lamai prowadzi życie wspólnotowe w celibacie, a jej codzienny styl życia przypomina w pewnym stopniu życie w naszych klasztorach. Dzięki obfitości klasy duchowej i jej życiu wolnemu od więzi rodzinnych, w lamaizmie powstał wspaniały kult nabożeństwa religijnego, codziennego wykonywania ceremonii religijnych i uroczystych modlitw świątecznych w szczególnych momentach. Ze względu na wskazany charakter lamaizmu i postanowienia klasy duchowej Lamai, pobożność narodowa ludu Kałmuków otrzymała konotację monastyczną. Każda religijna rodzina kałmucka stara się mieć wśród swoich członków modlitewnik za klan, a jeśli jest kilkoro dzieci płci męskiej, jedno z nich koniecznie zostaje wysłane do wspólnoty duchowej (khurul); Dzieci są również często wysyłane do khurul w ramach ślubowania. Ze względu na fakt, że tak wiele rodzin kałmuckich ma krewnych w khurulach, Kałmucy mają bardzo silne więzi ze wspólnotą duchową Lamai i duży szacunek dla klasy duchowej; Wchodząc w dorosłość, wielu Lamaitów stara się objąć przewodnictwo religijne kogoś z klasy duchowej i powtarzać modlitwę tarnistyczną, szczególnie korzystną według koncepcji religijnych Lamaitów, jak najwięcej razy na różańcu: „om Mani Pad Me Hum.” Oczywiste jest, że przy obecności tego rodzaju pobożności Kałmucy, podobnie jak zwyczajni ludzie zwłaszcza zaś klasa duchowna, widząc rosyjskich księży-misjonarzy, którzy nie wyróżniają się niczym na tle innych zwykłych ludzi, obserwując stosunkowo krótkie nabożeństwo odprawiane raz w tygodniu, nie może nabrać poważnego przekonania o wyższości prawosławia nad ich narodowych przekonań religijnych. Zawsze będzie im się wydawało, że w religijnych wierzeniach narodowych kryje się coś więcej osiągnięcie moralne, więcej samozaparcia i dlatego ich wiara jest lepsza i bardziej miła Bogu; wewnętrzne uznanie chrześcijaństwa jest bowiem Lamaitom obce, a zewnętrzne pierwsze wrażenie, przy wielowiekowym zwyczaju pobożności monastycznej, przemawia na korzyść wierzeń narodowych. Konieczne jest zatem, aby misja prawosławna, zarówno w stosunku do prostego ludu Kałmuków, jak i w stosunku do duchowej klasy Lamajów, zniszczyła takie uprzedzenia i ukazywała Lamaitom cechy im bliskie i zrozumiałe, przyjazne wewnętrznej naturze ich istotę, umiejętności religijne i gusta. Dla misji prawosławnej nie jest to zbyt trudne. Do metod oddziaływania misyjnego na Kałmuków i na ich klasę duchową należy wprowadzić metodę oddziaływania na nich poprzez dobrze wyposażony prawosławny klasztor misyjny.
Ta nowa metoda oddziaływania misyjnego z pewnością musi uzasadniać cel jej zastosowania.
W ortodoksyjnym klasztorze misyjnym każdy Lamaita ujrzy monastycyzm mu bliski, nie związany więzami rodzinnymi, ozdobiony większą wzniosłością moralną i surowszymi ślubami zewnętrznymi duchowieństwa; tutaj Lamaita zobaczy codziennie, dostępny dla wszystkich i w językiem zrozumiałym dla Kałmuków, chociaż początkowo w jakiejś części odprawiali nabożeństwa. Tutaj zapozna się ze świąteczną nabożeństwem prawosławnym i będzie obserwował uroczyste i wzruszające rytuały kościoła chrześcijańskiego. Na widok tego wszystkiego w sercu Lamaity powinny zniknąć zniechęcające myśli o wyższości jego przekonań narodowych; może z radosnym sercem przyjąć religijne pragnienia swego serca od kilku stuleci i swobodnie i chętnie pośle swoje dzieci do prawosławnego klasztoru misyjnego w celu wychowania i edukacji, tak jak teraz oddaje je Lamai khurulowi. W ten sam sposób klasie duchowej Kałmuków łatwiej będzie przejść, przyjmując prawosławie, do środowiska monastycznego znanego z dzieciństwa i mniej lub bardziej znanego sposobu życia. Jeśli jakikolwiek cały kałmucki khurul chciałby przejść na prawosławie, to oczywiście może całkowicie przejść na pozycję Klasztor prawosławny, który wraz z rozwojem pracy misyjnej na stepie kałmuckim obiecuje w przyszłości pokryć go siecią klasztorów - dawnych khurulów Lamai i, oczywiście, po khurulach, ich obecnymi parafianami będą chrześcijanie. Mogą nam wytykać marzycielski charakter proponowanych projektów, ale wcale nie idealizujemy i nie marzymy. Jesteśmy z punktu widzenia proces historyczny rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa wśród Kałmuków i pozycja narodowych przekonań religijnych w życiu ludu, logicznie rozwijamy ideę, jakie powinny być metody wpływu misyjnego na Lamait Kałmuków i jakie jest wprowadzenie tych metod do społeczeństwa praktyka działalności misyjnej na stepie kałmuckim może zadecydować o przyszłości misji.
Ten klasztor misyjny, o którym mówimy jako o nowej metodzie oddziaływania na Lamaitów, powinien oczywiście stanąć na czele całej reorganizacji pracy misyjnej na stepie kałmuckim. Powinien być ośrodkiem prawosławnej misji kałmuckiej i ogniskiem jej działań. Znajduje się w najbardziej zaludnionej części stepu i jest zarówno centrum duchowego oświecenia, jak i siedliskiem osadnictwa kulturalnego. Aby wykonać to drugie zadanie, dysponuje wystarczającą ilością ziemi i środkami do prowadzenia upraw kulturowych. W tym względzie powinien być wzorem dla obcokrajowców, którzy chcą żyć kulturalnie i powinien mieć możliwość osiedlenia ochrzczonych w swojej okolicy oraz przewodzenia im w stopniowym przyzwyczajaniu ich do osiedlania się i uprawiania ziemi na działkach specjalnie przeznaczonych dla nowo ochrzczonych. Doświadczenie wszystkich misji zgodnie mówi, że nowo ochrzczeni powinni być podzieleni na samodzielne jednostki, w pełni zaopatrzone w ziemię i bezpośrednio prowadzone podczas przejścia z trybu życia nomadycznego do osiadłego.
Klasztor misyjny jest rezydencją szefa misji i grupy specjalnie wykształconych misjonarzy, jest duchowym laboratorium misji.
Mówiliśmy wcześniej o różnych potrzebach pracy misyjnej. Organizacja klasztoru misyjnego w cudowny sposób może zaspokoić wszystkie podstawowe potrzeby misji.
Klasztor misyjny powinien mieć w swoich murach szkołę, która zapewniałaby wykwalifikowanych nauczycieli misjonarzowi i, jeśli to możliwe, wszystkim innym szkołom stepowym. Ale w tej szkole klasztor misyjny przygotowuje nie tylko nauczycieli na step kałmucki, ale także katechistów misyjnych, którzy pod przewodnictwem i kierownictwem szefa misji mogą być wysyłani do całej społeczności stepu kałmuckiego, aby głosić Ewangelii oraz formację metodologiczną i utwierdzanie w wierze ochrzczonych. Przecież naprawdę nie da się misjonować wśród całego narodu, mając 3-4 księży-misjonarzy, obciążonych sprawami parafialnymi i uczących prawa w szkołach. Nadszedł czas, aby wszystkie misje prawosławne poznały zwyczaj misji japońskiej i ałtajskiej wysyłania niedrogich misjonarzy-katechistów do obcokrajowców. Sprawa ta staje się całkiem możliwa do zrealizowania w projektowanej przez nas szkole w klasztorze misyjnym, która zapewni odpowiednie przygotowanie do ewangelii ewangelicznej. Teraz narzekamy na brak misjonarzy znających język kałmucki. Wydaje się, że gdy projektowana szkoła zostanie wyposażona w klasztor misyjny, nie tylko nie będzie zapotrzebowania na naturalnych misjonarzy kałmuckich, ale wręcz będzie ich nadwyżka. Przy pewnym poziomie wykształcenia większość młodych ludzi, którzy będą uczyć się w szkole, będzie mogła zostać wykorzystana na misję. W takim przypadku zawsze otrzymamy nie tylko wystarczającą liczbę pożądanych sił, aby sprostać potrzebom pracy misyjnej, ale także możliwość doboru osób lepszy rozwój i lepsze umiejętności.
Wraz z instytutem katechistów znika kwestia znalezienia godnych zaufania pasterzy-misjonarzy, ponieważ dzięki temu instytutowi mamy doskonałą możliwość werbowania do grona duchowych członków duchowieństwa misyjnego osób najbardziej godnych. Katechiści misjonarze i pasterze misjonarze z grupy katechistów, jako synowie stepów i ich ludu, będą najodpowiedniejszym elementem do głoszenia chrześcijaństwa swoim lamaickim krewnym. Znając sposób życia i wierzenia swoich rdzennych mieszkańców, rozmawiając z nimi w ich ojczystym języku, nie będą zawstydzeni stepowym środowiskiem i warunkami życia koczowniczego, nie będą wymagali dla siebie dużych wydatków i kosztownego utrzymania, w końcu , nie będą stale spieszyć się do miasta ani do warunków życia bardziej kulturalnego niż stepowe, ponieważ oni, którzy nigdy nie byli nigdzie dalej niż swój rodzimy step, nie będą mieli gdzie się dowiedzieć o tym bardziej kulturalnym życiu, może z wyjątkiem poprzez pogłoski, a zatem nie będzie powodów, które władczo zmuszałyby ich do ucieczki ze stepu. Dzięki temu rozwiązana zostaje kwestia znalezienia mniej lub bardziej stałych misjonarzy i nauczycieli, związanych z ich miejscem zamieszkania i pracą misyjną, a co za tym idzie, pojawia się szansa na bardziej trwałe i produktywne prowadzenie pracy misyjnej.
Tym samym zorganizowanie w klasztorze misyjnym szkoły specjalnego kształcenia nauczycieli i katechistów dla misjonarzy wyprowadzi misję prawosławną wśród ludu kałmuckiego z impasu, w jakim się obecnie znajduje. Szkoła ta, przygotowując wykwalifikowanych nauczycieli, rozwiązuje kwestię możliwości najlepszej organizacji pracy pedagogicznej zgodnie z systemem Ilmińskiego; rozwiązuje kwestię zorganizowania powszechnego głoszenia Słowa Bożego na stepie kałmuckim przy pomocy katechetów-misjonarzy; umożliwia wreszcie powołanie na pasterzy sprawdzonych w swej służbie misjonarzy, przywiązanych do stepu i konkretnego miejsca zamieszkania misjonarzy.
Zaprojektowany we wskazanym przez nas kształcie klasztor misyjny z powodzeniem rozwiązuje również kwestię organizacji działalności tłumaczeniowej na język kałmucki.
Co jest potrzebne do mniej lub bardziej udanego racjonalnego kierowania działalnością tłumaczeniową? Wymagani są teolodzy z naukową znajomością języka kałmuckiego, mniej lub bardziej rozwinięci naturalni kałmucy, którzy zdadzą relację ze sposobu używania swojego języka ojczystego. Wreszcie potrzebna jest szkoła jako miejsce ostatecznej weryfikacji wykonanych tłumaczeń, gdzie najskuteczniej, czytając tłumaczenia uczniom, staje się jasne, na ile tłumaczenie jest zrozumiałe, na ile praktycznie nadaje się do wykorzystania i wprowadzenia w życie szkolne i liturgiczne. Właśnie w ten sposób tłumaczenia na języki obce są zaprojektowane tak, aby były tworzone przez najlepszego znawcę w tej dziedzinie i nadal istnieje praktyka, aby w ten sam sposób przeprowadzać je w komisji tłumaczeniowej przy Bractwie św. Guriasa w Kazań. Historia działalności tłumaczeniowej w ortodoksyjnej misji kałmuckiej pokazała, że działalność tłumaczeniowa nie była tu prowadzona w całości we wskazanej formie. Jeżeli w misji kałmuckiej czasami spełniano dwa pierwsze warunki, czyli tłumaczenia wykonywano w komisji składającej się z Rosjan z wykształceniem teologicznie i naturalnych Kałmuków znających język kałmucki, jak na przykład komisje tłumaczeniowe z Parmena Smirnowa, Diligenskiego, Kałmucki nauczyciel Romanow i inne osoby – wówczas wykonane tłumaczenia nigdy nie były sprawdzane przez szkołę pod kątem ich zrozumiałości. Ogólnie rzecz biorąc, w historii działalności tłumaczeniowej na język kałmucki nie zachowała się żadna informacja o tym, jakimi środkami tłumacze sprawdzali zrozumiałość swoich tłumaczeń dla zwykłych Kałmuków. Być może to właśnie brak racjonalnej weryfikacji przez szkołę, gdzie weryfikuje się zrozumiałość tłumaczenia wiek szkolny i wyjaśnia, że tłumaczenia P. Smirnowa i innych okazały się nie do końca dostępne dla powszechnego zrozumienia i nie znalazły praktycznego zastosowania w misji i upowszechnieniu wśród narodu kałmuckiego. Klasztor misyjny, dysponując postaciami wykształconymi teologicznie, znającymi język kałmucki i odpowiednio wyszkolonymi naturalnymi Kałmukami, ma szansę mniej lub bardziej skutecznie i racjonalnie organizować działalność tłumaczeniową. Będąc w centrum stepów kałmuckich, wśród żywego ludu kałmuckiego i mając do dyspozycji szkołę, dostaje szansę ciągłe sprawdzanie ich tłumaczenia, ciągła informacja o tym, jak ten czy inny przetłumaczony fragment wpisuje się w żywe zrozumienie ludzi, jak trafne jest przypisywane mu znaczenie i jak należy go poprawić, aby wszystko było zrozumiałe i wolne od zniekształceń. W klasztorze misyjnym dostajemy wreszcie szczęśliwą możliwość tzw. długoterminowej weryfikacji tłumaczeń, sprawdzenia ich i skorygowania samym życiem. Można to zrobić w następujący sposób. Tłumaczenie, uznane za odpowiednie do swojego celu, jest udostępniane do użytku lokalnego w formie odręcznej lub litografowanej; Najlepiej pokażą trzy, cztery lata praktycznego stosowania tłumaczenia słabe punkty to i w jaki sposób należy je poprawić; w tym przypadku, że tak powiem, praktyka życiowa sama poprawi i wypoleruje tłumaczenie, czyniąc je całkowicie nadającym się do powszechnego użytku. Klasztor misyjny może z dużą wygodą praktykować wskazany, przydatny środek do poprawiania i udoskonalania tłumaczeń – a jeśli środek ten zostanie wprowadzony do stałej reguły, to tłumaczenia wykonane przez klasztor i przeprowadzone przez wskazany tygiel oczyszczenia z pewnością będą działać w pełni praktycznych korzyści dla ożywienia działalności misyjnej na stepie kałmuckim. Właściwa organizacja działalności tłumaczeniowej umożliwi wkrótce dokończenie racjonalnej organizacji spraw szkolnych poprzez stworzenie niezbędnych pomocy dydaktycznych według systemu Ilminsky'ego; umożliwi to wprowadzenie kultu w ojczystym języku kałmuckim na stepie kałmuckim.
Wszystko to będzie oczywiście potężnym środkiem przyciągnięcia ludu kałmuckiego do prawosławia w rękach odnowionej misji, ponieważ dotychczas Kałmucy ani w swoich narodowych khurulach, ani w naszych kościołach misyjnych nie słyszeli modlitw zrozumiałych dla ich umysłach i sercach i nie mogli wielbić Boga świętymi pieśniami i dźwiękami swojej ojczystej mowy. Serca ludzi nie mogą powstrzymać się od otwarcia się na miłość do Chrystusa i pragnienie przyjęcia prawosławia, słysząc w swoim ojczystym języku cudowne bogactwo kultu chrześcijańskiego, wzruszające modlitwy, pieśni sakralne i niezwykle uroczyste obrzędy Kościoła prawosławnego.
W ten sposób klasztor misyjny, prezentując pełną możliwość skutecznej i racjonalnej organizacji pracy tłumaczeniowej, jest w stanie zaspokoić historyczne zapotrzebowanie misji kałmuckiej na prace tłumaczeniowe, a organizacją tej działalności inspiruje misję radosną nadzieją przyciągając serca Kałmuków do chrześcijaństwa. Co szczególnie ważne, klasztor misyjny daje solidną szansę na racjonalną organizację pracy tłumaczeniowej, na tłumaczenia w pełni dokładne i całkowicie zrozumiałe dla Kałmuków, a przez to przydatne praktycznie.
Wreszcie prawosławny klasztor misyjny umożliwia misji kałmuckiej realizację innej funkcji służby misyjnej - tworzenie oskarżycielskiej literatury antylamajskiej bezpośrednio opartej na świętych księgach lamaizmu.
Jeżeli ta czy inna misja napotyka w swej działalności wiarę religijną posiadającą pewien kompletny system, kodeks ksiąg świętych, klasę duchowieństwa studiującą te księgi, to w sposób naturalny musi znać księgi konfesyjne wiary, która z nią walczy i móc używać tych książek do demaskowania fałszywych przekonań, gdyż w przeciwnym razie misja nie będzie w stanie zbliżyć się do duchowej klasy ludzi i wpłynąć na nich z korzyścią. Wszystko to jest szczególnie konieczne, jak widzieliśmy wcześniej, w odniesieniu do wspólnoty religijnej Lamai.
Był taki moment w historii misji prawosławnej wśród Kałmuków, kiedy najwyższa władza duchowa, która wysłała misję na stepy kałmuckie, zdała sobie sprawę z pilnej potrzeby napisania oskarżycielskich dzieł antylamajskich. Miało to miejsce w roku 1726. W tym roku misja zaczęła narzekać, że Kałmucy Lamaici byli bardzo nieprzyjaźni w stosunku do swoich ochrzczonych braci, narażając ich na wyrzuty i ucisk za odejście od przekonań narodowych i przyjęcie chrześcijaństwa. Następnie Święty Synod nakazał zdobycie najsłynniejszych wówczas świętych ksiąg Lamaitów: „Bodymur” – najważniejszego dzieła Zunkava, założyciela lamaizmu, „Zun töröl Tuuji”, „Sexamenin”, tak aby w ich tłumaczeniu na język rosyjski, „aby pokazać jak najbardziej przekonujące argumenty” na potwierdzenie fałszywości poglądów lamajskich i prawdziwości poglądów chrześcijańskich. Następnie szef misji Nikodim Lenkiewicz odnalazł część ksiąg wymaganych przez Synod i wraz z nimi przesłał inne, najpopularniejsze wśród Kałmuków, jak np. „Iertuntsuin toli” – zwierciadło świata – dzieło kosmologiczna natura, słynna na stepie kałmuckim.
Święty Synod dał „Bodymur”, najważniejsze dzieło dotyczące wprowadzenia lamaizmu, do przetłumaczenia na język rosyjski tłumaczowi języka kałmuckiego w Kolegium Spraw Zagranicznych Aleksiejewowi, ale ze względu na trudność tej sprawy nie mógł on przetłumaczyć „ Bodymura.” Po pewnym czasie Nikodim Lenkeevich zaproponował Synodowi, aby wziął do wspomnianego tłumaczenia ochrzczonego Kałmuka Gelyuna, który był bardzo kompetentny w naukach lamajskich i znanego nam kałmuckiego ucznia Iwana Kondakowa, ale z jakiegoś powodu propozycja ta również nie została przyjęta jego wdrożenie. Tym samym korzystny pomysł Świętego Synodu o przetłumaczeniu świętych ksiąg lamaizmu na język rosyjski i napisaniu na nich potępienia pozostał niezrealizowany. W późniejszych czasach ortodoksyjna misja kałmucka nie stawiała sobie takich celów i nie mamy prawie żadnych publikacji potępiających lamaizm. Oczywiście wysoce pożądane byłoby jak najszybsze stworzenie wymaganej liczby takich dzieł.
Jak wiadomo, Lamaici mają wyjątkową formację religijną. W latach 1905–1906 na stepie kałmuckim pojawiła się chęć pewnego uregulowania tej edukacji, wprowadzenia jej w te same ogólne ramy i stworzenia odrębnych kierunków studiów na każdy rok. Całe młode pokolenie klasy duchowej Lamai kształci się zgodnie z systemem wyznaniowym Lamai. Ponadto na stepie kałmuckim znajduje się szkoła wyższa, tzw. Choyri-tsanit, z kierunkiem filozofowania lamaizmu. Gdyby ortodoksyjna misja kałmucka była w stanie przetłumaczyć na język rosyjski tybetańskie podręczniki podstawowego systemu edukacji wyznaniowej Lamai i poczynić do nich krytyczne uwagi, wówczas sama by to zrobiła i dałaby wszystkim innym łatwą możliwość swobodnego wejścia w światopogląd religijny Lamaitów i krytycznie to rozumiem. Gdyby misji udało się przetłumaczyć podręczniki wyższej szkoły lamajskiej Choiri-tsanit na język rosyjski i krytycznie je zbadać, wówczas zapoznałaby misjonarzy i wszystkich ze światopoglądem religijnym najbardziej rozwiniętych, jeśli tak wolicie, uczonych Lamaitów . Jest oczywiste, że dzieła te zyskałyby wielkie znaczenie naukowe i byłyby niezwykle przydatnym przewodnikiem w pracy misyjnej, całkowicie odzierając lamaizm ze wszystkiego, co tajemnicze i mistyczne, czym często intryguje swoich zwolenników. Ale jasne jest, że ta praca przekracza możliwości zwykłych misjonarzy. Jest to dzieło osób posiadających specjalne wykształcenie misyjne i nie jest to dzieło jednego roku czy dwóch lat. Klasztor misyjny jest najodpowiedniejszym miejscem do tej pracy i, w ogóle, do studiów nad tłumaczeniem dzieł religijnych lamaizmu i ich krytycznej analizy. W siedliskach Lamaitów, w ośrodkach ich życia religijnego, jest to łatwe do zdobycia wymagany materiał za tłumaczenia, aby uniknąć rażących błędów i zniekształceń tekstu oryginalnego, ponieważ tutaj możesz znaleźć jako asystenta żyjącego nosiciela świadomości religijnej Lamai i eksperta w świętym piśmie Lamai, na którego nie zawsze można liczyć poza środowiskiem stepowym. Trudniej jest oczywiście opanować kurs najwyższej szkoły lamajskiej – Choyri-tsanit, ale jest to też łatwiejsze, gdy nauczyciele tej szkoły i jej uczniowie, wzięci z niemal wszystkich khurulów stepu kałmuckiego, mieszkać w pobliżu.
W świetle wszystkiego, co zostało powiedziane, staje się mniej więcej jasne, że klasztor misyjny jest rzeczywiście najodpowiedniejszym miejscem do sporządzania tłumaczeń świętych ksiąg Lamai i ich krytycznej analizy.
Na tym kończymy naszą pracę, biorąc pod uwagę, że kwestia poddana rozstrzygnięciu została wyczerpana w swoich głównych aspektach.
Podsumujmy w podsumowaniu wypracowane przez nas przepisy.
I. Misja prawosławna wśród ludu kałmuckiego, mająca za sobą długą przeszłość historyczną, obecnie prawie całkowicie zatrzymała się w swoim ruchu naprzód.
a) Zewnętrzne rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa wśród ludu Kałmuków jest niezwykle słabe.
b) Stan wewnętrzny ochrzczonych Kałmuków pozostawia wiele do życzenia.
c) Praca szkolna nie ma odpowiednich warunków do jej organizacji zgodnie z wymogami systemu N. I. Ilminskiego stosowanego w kształceniu ochrzczonych cudzoziemców.
d) Praca tłumaczeniowa nie ma organizacji i nie istnieje w ramach samej misji.
e) Misja nie ma możliwości zapoznania się z księgami religijnymi Lamaitów i potępienia ich.
II. Ten smutny stan pracy misyjnej na stepie kałmuckim można zmienić poprzez reorganizację działalności misyjnej poprzez wprowadzenie do niej, zgodnie z duchem narodu mongolskiego, oraz kurs historyczny praca misyjna - metoda oddziaływania misyjnego na klasę duchowieństwa Lamai, jako obecnie najbardziej wpływową klasę ludu Kałmuków.
III. Ten misyjny wpływ na klasę duchowieństwa lamajskiego, a także na resztę ludu kałmuckiego, zgodnie z tradycjami i strukturą pobożności narodowej, najwygodniej realizuje się poprzez organizację klasztoru misyjnego na stepie kałmuckim z głową misji i grupę specjalnie wykształconych misjonarzy na czele.
IV. Oprócz funkcji głoszenia klasztor misyjny organizuje pracę w szkole, pracę tłumaczeniową oraz pracę polegającą na zapoznawaniu się ze świętymi księgami Lamaitów i opracowywaniu ich krytycznej analizy.
– Jest całkiem jasne, że taki klasztor misyjny, biorąc pod uwagę wskazany dla niego zakres działalności, będzie ważny nie tylko dla służby misyjnej wśród Kałmuków nadwołżańskich, ale także dla całej ortodoksyjnej misji antylamajskiej, zarówno wśród Buriatów na Syberii i wśród rozległych stepów Mongolii głosić, co w świetle prawdy ewangelicznej jest pilnym zadaniem Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego.
Wreszcie jest całkiem zrozumiałe, że racjonalne jest prowadzenie pracy misyjnej wśród Lamaitów, prowadzenie narodu mongolskiego do poznania Prawdziwego Boga i wprowadzenie go w pełnię życia Kościoła Bożego – za co bezpośrednio odpowiadają nasi Kazańska Akademia Teologiczna, a w szczególności jej wydział misyjny.
Niech Dobry Pocieszyciel ześle pracowników wiary i ducha na swoje spragnione pole i przyniesie obfity owoc tam, gdzie panuje teraz ciemność pogańskiej ciemności i gnuśność ducha!
A. Beznoszczenko
KAŁMYK W RUCHU BIAŁYCH
Almanach „Biała Gwardia”, nr 8. Kozacy Rosji w ruchu Białych. M., „Posev”, 2005, s. 43-44.
Od chwili przybycia Kałmuków do dolnego biegu Wołgi, na początku XVII w., ich los był nierozerwalnie związany z Rosją. Współistnienie obu narodów przez prawie cztery stulecia przyczyniło się do ich wzajemnego wzbogacenia w różnych obszarach ludzkiej działalności. Kałmucy aktywnie uczestniczyli w rosyjskich kampaniach wojskowych i z czasem stali się niezawodną placówką na jej południowych granicach.
Nieregularne oddziały kałmuckie były reprezentowane w oddziałach kozackich Astrachań, Orenburg, Terek i Mozdok. A w obwodzie armii dońskiej znajdował się cały region kałmucki, składający się z 13 wsi i gospodarstw. Ale nie było niezależnej organizacji Kałmuków-Kozaków. W 1914 r., po wybuchu I wojny światowej, powrócono do kwestii Kozaków Kałmuckich. Pewną rolę odegrał w tym sanitariusz Naczelnego Wodza Armii Rosyjskiej Danzan Tundutow. Był noyonem (księciem) ulusu Małoderbetowskiego Prowincja Astrachań. Jesienią 1915 r. Tundutow z kwatery Naczelnego Wodza przybył na step kałmucki i rozpoczął wdrażanie przepisu o podatku wojskowym „od cudzoziemców”, którzy nie odbywali służby wojskowej, a także zbierał pieniądze i konie dla potrzeby wojskowe. Doceniano tę ascezę i popierano ideę przeniesienia Astrachania Kałmuków do klasy kozackiej. Księcia wspierał baksza (opat) klasztoru buddyjskiego w Manych ulus, Bova Karmakov, który organizował podpisy zwolenników na zgromadzeniach ulus.
Z czynnej armii sprawa i petycja (petycja) zostały przekazane Ministerstwu Spraw Wewnętrznych, które wówczas kierowało Kałmukami. Ale Rewolucja lutowa Rok 1917 uniemożliwił realizację tej inicjatywy. W dniach 24-25 czerwca 1917 r. Odbył się w Astrachaniu II Zjazd Przedstawicieli Narodu Kałmuckiego, na który przybyło 116 delegatów z Kałmuków Astrachańskich, 9 z ulusu Bolszerbetowskiego obwodu stawropolskiego, 2 z Terek (Kuma) Kałmuków i 9 delegatów z Obwodu Armii Donskoj. Dwa dni wcześniej na Bazarze Kałmuckim odbył się zjazd duchownych, którzy również poparli ten pomysł.
28 lipca 1917 r. w Nowoczerkasku odbyło się spotkanie (z udziałem rządu dońskiego) przedstawicieli Rady Związku Wojsk Kozackich. Byli też posłowie z Kałmuków Astrachańskich. Spotkaniu przewodniczył Ataman A.M. Kaledin. Postanowiono włączyć Kałmuków z prowincji Astrachań i Stawropol do oddziałów kozackich. Pod koniec września pierwsza partia Kałmuków Astrachańskich z Wielkiego Kręgu Wojskowego została przyjęta do Kozaków. Były to pierwsze wydarzenia, które nie tylko przekształciły Kałmuków w Kozaków, ale także zjednoczyły cały lud Kałmuków.
Po Wydarzenia październikowe 1917 Tundutow i jego zwolennicy zorganizowali Koło Kozackie w Jaszkule, podczas którego Danzan został wybrany na przywódcę. 23 grudnia 1917 r. Koło zatwierdza go na atamana armii kałmuckiej. W 1919 r. w zasadzie wszystkie węzły stepu kałmuckiego były okupowane przez białych. Utworzono nową strukturę wojskowo-administracyjną o orientacji kozackiej, kilka ulusów przekształcono w departamenty (okręgi), a ich celaki w zarządy wiejskie z atamanami na czele.
Podczas wojny domowej mieszkańcy kozackich wiosek Dona doświadczyli wszystkich trudów i trudów tych trudnych lat. Cywile Kilkakrotnie opuszczali swoje rodzinne wioski i gospodarstwa i uciekali przed nacierającymi Czerwonymi. Wraz z odejściem białych z Dolnej Wołgi i Północnego Kaukazu przestała istnieć administracja ulusu Bolszederbetowskiego i innych struktur administracyjnych stepu kałmuckiego.
Najtrudniejszy i najsmutniejszy był odwrót w 1920 r., podczas którego uchodźcy dotarli u podnóża Kaukazu i wybrzeży Morza Czarnego. Ludzie umierali z głodu, zimna i chorób. Szalejące gangi rabowały ich, gwałciły kobiety i zabierały im bydło. W tym okresie odbyło się Koło Kozackie, na którym postanowiono, że ludność cywilna powinna wrócić do domu, a Kozacy, jako odpowiedzialni za służbę wojskową, którzy służyli w pułkach kozackich, będą walczyć o wycofanie się na Krym. Tak podzieliły się rodziny: ojciec i najstarsi synowie wyjechali z kraju, ale dzieci, starcy i kobiety pozostały...
Szczególnie trudna była sytuacja w obwodzie salskim. Jej terytorium okazało się areną zaciętej walki. W grudniu 1919 r. rząd doński wydał rozkaz ewakuacji Sal Kałmuków wraz z całym dobytkiem. Tych, którzy nie chcieli wyjechać, uważano za bolszewików, odbierano im majątek, a czasem rozstrzeliwano. Kiedy wojska czerwone dogoniły uchodźców, spotkał ich ten sam los, w dodatku istniały liczne gangi „zielonych”, które rabowały i zabijały wszystkich.
W 1920 roku we wsi. Chilgir (obecnie wieś w obwodzie jaszkulskim w Kałmucji) odbył się kongres, na którym proklamowano autonomię Kałmuków. Decyzja ta stała się podstawą zjednoczenia terytorialnego wszystkich Kałmuków zamieszkujących rozległe terytorium Donu, regionu Wołgi, Uralu i Predterechye.
Większość przywódców ruchu Białych Kozaków wśród Kozaków Kałmuckich trafiła za granicę, gdzie powrócili do realizacji swoich pomysłów. Prawie wszyscy opowiadali się za autonomią Kałmuków, ale zdania na temat praktycznego rozwiązania tej ważnej kwestii były podzielone. Niektórzy uważali, że zjednoczenie powinno nastąpić poprzez przejście do nowo utworzonego Region Kałmucki inni chcieli objąć autonomią terytorium obwodu salskiego i zgrupowanych na nim części astrachańskich kałmuków, inni zaś widzieli wyjście jedynie pod patronatem Kozaków. W praktyce zastosowano pierwszą opcję. Jest to jednak zupełnie inna historia.
Aplikacja
Pułkownik A.A. Aleksiejew
(1883-1948)
Przed dojściem Sowietów do władzy na terenie obwodu armii dońskiej znajdowało się 13 wsi z osadami kozaków kałmuckich. Kozak ze wsi Grabbevskaya Apel Aleksiejew miał trzech synów: Abuszę, Badmę, Erne i jedną córkę. Narodziny synów cieszyły rodziców, gdyż oznaczały kontynuację rodziny, a ponadto ważny był fakt, że w gminie kozackiej udziały w ziemi przydzielano wyłącznie członkom płci męskiej. Ojciec braci Aleksiejewa zmarł wcześnie. Najstarszym bratem w rodzinie był starszy brat Abusha, który wraz z braćmi wspólnie prowadził gospodarstwo domowe.
Abusza Apelevich Aleksiejew rozpoczął karierę nauczycielską w rodzinnej wsi w 1904 roku, łącząc pracę nauczyciela z prowadzeniem gospodarki mieszanej - hodowli zwierząt i rolnictwa. Jako najlepszy rolnik we wsi Abusza został wybrany na członka Rady Ziemi Okręgu Salskiego. Pokojową pracę rolnika i nauczyciela A. Aleksiejewa, a także jego współmieszkańców, przerwała I wojna światowa, która radykalnie zmieniła jego życie.
Po pierwszej mobilizacji AA Aleksiejew idzie na wojnę jako szeregowiec w 39. pułku kozaków dońskich, który powstał w 2. okręgu dońskim we wsi Niżne-Mirskaja. Za udział w działaniach wojennych ochrzczony Kałmuk Abusza Aleksiejew został odznaczony medalem „Za pracowitość”. W 1915 r. A. Aleksiejew został wysłany na kurs szkoleniowy dla oficerów oddziałów kozackich w Nowoczerkaskiej Kozackiej Szkole Junkerskiej, po czym został zapisany do 4. pułku rezerwowego i zajmował się zakupem koni dla armii w 1915 r. Azja centralna.
W 1917 r. Aleksiejew był delegatem na I Zjazd Kozaków Wojskowych w Nowoczerkasku, brał udział w komisjach zwołania Wielkiego Koła Wojskowego, a od czerwca tego roku został członkiem Rządu Wojskowego Dona. W tym samym czasie mieszkańcy jego rodzinnej wioski wybrali go zaocznie na atamana wioski, ale nie zaczął on pełnić swoich obowiązków z powodu pracy w rządzie Dona. Pod koniec 1917 r. Aleksiejew w randze kornetu został mianowany asystentem atamana okręgowego okręgu wiejskiego do spraw cywilnych. W lutym 1918 r. maszerujący ataman, generał dywizji P.Kh. Popow wycofał się pod naporem Czerwonych w głąb stepów Salskich wzdłuż rzeki Manycz. Aleksiejew we wsi Grabowska mobilizuje wśród dorosłej ludności i sprowadza do Popowej 204 Kozaków w celu uzupełnienia. Oddział Aleksiejewa w ramach wojsk Popowa, przechodzący przez stadninę Y.A. Korolkowa i wsie kałmuckie Grabbevskaya, Burulskaya, Eketinskaya przekroczyły rzekę Sal i przeniosły się do Donu.
Członek „Kręgu Ratowania Dona” A.A. Aleksiejew zaproponował utworzenie odrębnego narodowego pułku kałmuckiego. Pomysł zyskał poparcie wodza wojskowego P.N. Krasnowa. Formacja 80 Pułku Dzungarian odbyła się we wsi Konstantinowska. Aleksiejew dowodził 4. setką pułku i odpowiadał za zaopatrzenie i umundurowanie pułku.
Wiosną 1918 roku w imieniu Atamana P.N. Krasnova Aleksiejew brał udział w tworzeniu 3. Pułku Dona Kałmuka w obwodzie salskim. W 1919 przedostał się nad Morze Czarne. Resztki białych żołnierzy zaokrętowały się w Adler na statkach wypływających na Krym. Tam Aleksiejew został wybrany przez krąg Wojkowa na szefa Komisji ds. Uchodźców, której zadaniem było organizowanie życia uchodźców i organizowanie społeczności. Następnie ewakuacja do Turcji.
W 1921 r. członek Wielkiego Koła Wojskowego pułkownik Aleksiejew spotkał się z brytyjskimi władzami wojskowymi i zaprosił je do wykorzystania w transporcie Kałmuków, dobrych jeźdźców i hodowców koni. Grupę Kałmuków zwolniono z obozu wojskowego i przeniesiono w inne miejsce w celu wykorzystania w służbie transportowej angielskiego korpusu okupacyjnego, gdzie mieli zarobki, utrzymanie i umundurowanie. Dzięki staraniom Aleksiejewa wielu Kozaków wysłano do Bułgarii do pracy w rolnictwie, a dzieci na naukę w szkołach rolniczych. Niektórym emigrantom udało się zdobyć miejsce na studia w Rosyjskiej Szkole Motoryzacyjnej w Stambule, gdzie otrzymali specjalizację kierowców.
Po 1922 r. Aleksiejew wraz z grupą Kałmuków osiedlił się w Serbii, gdzie przez długi czas był przywódcą kolonii kałmuckiej. Razem z Bakszą Jamninem Umaldinowiczem Aleksiejewem był organizatorem budowy świątyni buddyjskiej w Belgradzie. Poprzez wspólne wysiłki Kałmuckiej emigracji przy wsparciu władz serbskich i rosyjskich emigrantów, khurul został zbudowany i konsekrowany w grudniu 1929 r. z dużą liczbą parafian.
W 1921 r. A. Aleksiejew został objęty amnestią dekretem Wszechrosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego RFSRR, ale droga do domu była nadal zamknięta. Doktor E. Khara-Davan w pismach Ludowego Komisariatu Narodowości Wszechrosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego prosi o pozwolenie na powrót A. Aleksiejewa i A. Batyrewa do Rosji, ale pozwolenia nie otrzymali.
Podczas II wojny światowej A.A. Aleksiejew z grupą Kozacy Dońscy z Serbii przeniósł się do Austrii, a stamtąd do Niemiec. Aleksiejew zmarł 5 stycznia 1948 roku i został pochowany w części kozackiej cmentarza Feldmoching w Bawarii.
Pułkownik A.A. Batyrew
Andriej Antonowicz Batyrew (Batyrow) urodził się nad Donem w rodzinie kozackiej. Na kilka kadencji (1908-1914) został wybrany na atamana wsi Grabbevskaya. Wraz z początkiem wojny Batyrev po pierwszej mobilizacji poszedł na front. W czasie wojny dał się poznać jako odważny i zawodowy wojownik, za co został odznaczony dwoma krzyżami św. Jerzego, medalami i otrzymał stopień pułkownika. Znalazł się w niewoli niemieckiej, skąd uciekł do Rosji i przyłączył się do ruchu Białych. Walczył w ramach oddziałów Korniłowa. Wyemigrował do Serbii, gdzie mieszkał w miejscowości Banat. Autorytatywne postacie kałmuckie „czerwonej fali” zwróciły się do nowego rządu z petycją o powrót białych emigrantów do Rosji, ale nie otrzymały pozwolenia.
Reszta życia AA Batyrev spędził czas w obcym kraju. Jego córka, Ekaterina Batyrewa, z mężem Abuszynowa, była jedną z nielicznych kałmuckich kobiet, które ukończyły gimnazjum we wsi Wielikokniażeskaja (obecnie Proletarsk, obwód rostowski). W latach 1934-1936. pracowała jako nauczycielka w przedszkolu-żłobku kołchozu we wsi Grabbevskaya w obwodzie kałmuckim, następnie przeprowadziła się do wsi. Shustu z Kałmuckiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej. Zginęła w 1947 r. podczas deportacji Kałmuków do wsi Samarowo w Chanty-Mansyjskim Okręgu Narodowym. Wnuk Batyrewa – B.E. Abuszynow mieszka w państwowym gospodarstwie rolnym „40 lat Komsomołu” w obwodzie priyutnenskim w Kałmucji. Taka jest skromna informacja o atamanie wsi Grabbevskaya, pułkowniku A.A. Batyrev, uczestnik I wojny światowej i wojny domowej.
nowa ustawa konstytucyjna „O trybie przyjęcia do Federacji Rosyjskiej i utworzeniu w jej ramach nowego podmiotu Federacji Rosyjskiej” z dnia 17 grudnia 2001 r. // Zbiór ustawodawstwa Federacji Rosyjskiej. 2001. nr 52. art. 4916.
24. Ustawa federalna „O nazwach obiektów geograficznych” z dnia 18 grudnia 1997 r. Nr 152-FZ // Zbiór ustawodawstwa Federacji Rosyjskiej. 1997. nr 51. art. 5718.
25. Ustawa federalna „O zmianie ustawy federalnej „O nazwach obiektów geograficznych”” z dnia 27 października 2008 r. Nr 191-FZ // Zbiór ustawodawstwa Federacji Rosyjskiej. 2008. Nr 44. Art. 2008. 4997.
26. Kulakova O. S. Komentarz dot Prawo federalne„O nazwach obiektów geograficznych” z dnia 18 grudnia 1997 r. Nr 152-FZ. Dostęp z systemu referencyjnego i prawnego „Konsultant Plus”.
BBK 63,3 (2Ros=Kalm)
GRUPA ETNICZNA MOZDOKÓW „OCHRZCZONYCH KAŁMYKÓW”*
3. V. Kanukova, L. B. Gatsalova, E. B. Khubulova
W artykule poddano analizie historyczne doświadczenia struktury życiowej grupy etnicznej Mozdoków ochrzczonych Kałmuków, historię jej powstania i rozwoju na przełomie XVIII i XX wieku. Opisano proces ich integracji w nową przestrzeń społeczną, gospodarczą, polityczną, prawną i kulturową, przy zachowaniu tożsamości etnicznej i przywiązaniu do tradycji.
Słowa kluczowe: Kałmucy pułku Mozdoków, Terek Kałmucy, Kuma Kałmucy.
Artykuł poświęcona jest analizie historycznych doświadczeń życia grupy etnicznej Możdoków Kałmuków oraz historii powstawania i rozwoju na przełomie XVIII i XX wieku. Autor opisuje proces kształtowania się w nich nowej przestrzeni społecznej, gospodarczej, politycznej, prawnej i kulturowej z zachowaniem tożsamości etnicznej i przywiązaniem do tradycji.
Słowa kluczowe: Kałmucy pułku Mozdoka, Terski Kałmucy, Kumscy Kałmucy.
W polityce kaukaskiej Imperium Rosyjskiego w celu optymalizacji procesy integracyjne Aktywnie wykorzystywano metodę przesiedleń wśród rdzennej ludności innych grup etnicznych i religijnych. W rezultacie Kaukaz Północny wyłonił się jako region wieloetniczny, w którym aktywnie współdziałali przedstawiciele różnych kultur i cywilizacji.
Jedną z pierwszych grup etnicznych osiadłych na tym terenie była grupa etniczna ochrzczonych Mozdoków (zwanych także Terekami) Kałmuków, z której ostatecznie wyłonili się tzw. Kałmucy. gospodarstwo Kałmuków. Historia struktury życia tej grupy pozwala określić cechy procesu rozwoju przedmieść narodowych i uzupełnia wyobrażenia o Polityka rosyjska na Kaukazie Północnym i możliwości procesu adaptacji mniejszości etnicznych w obcym środowisku kulturowym.
Po dotarciu na terytorium Rosji Kałmucy zaangażowali się w najbardziej złożony proces adaptacji gospodarczej, kulturalnej i społeczno-politycznej. W połowa XVII wieku c., przechodząc przez stepy środkowego Kazachstanu, zbliżyli się do dolnego biegu Yaik i Wołgi i osiedlili się w strefie stepowej, odpowiadającej ich tradycyjnemu systemowi życia.
Administracja rosyjska była zainteresowana umieszczeniem w mieście nomadów kałmuckich, którzy utworzyliby kordon ochronny przed atakami z południa.
Dlatego Kałmukom przydzielono państwowe, słabo zaludnione ziemie na południowym wschodzie i na stepach Dolnej Wołgi.
Umocnienie państwowości, wzmocnienie różnych form zależności Kałmuków-zwykłych ludzi doprowadziło do zaostrzenia sprzeczności społeczne, co dało początek takiej formie oporu podległych ludzi, jak ucieczka od właścicieli. Kałmucy, podobnie jak przedstawiciele innych ludów regionu, opuścili swoich właścicieli bez pozwolenia, wyemigrowali na Ural, do Donu, do dolnego biegu Wołgi, do Terek. Przylegały do osad kozackich, a gwarantem ich bezpieczeństwa i ochrony przed prześladowaniami ze strony Noyonów było przyjęcie chrześcijaństwa.
W połowie XVIII w. w rezultacie część Kałmuków z ulusu Jandykowa z rodziny Ach-Tsatanow wewnętrzne sprzeczności aby uwolnić swój zaisang od władzy, wyemigrowała od swoich współplemieńców i zaczęła zagospodarowywać północno-zachodnie wybrzeże Morza Kaspijskiego, pomiędzy rzekami Terek i Kuma. Udało im się przystosować do nowego siedliska, przyłączyli się do rosyjskich łowisk i zajęli się połowami niekonwencjonalnymi dla nomadów. W 1764 r. Kałmucy z tej grupy, składającej się z 200 rodzin, wyrazili chęć przyjęcia wiary chrześcijańskiej, przyjęli chrzest, po którym otrzymali imię ochrzczeni Kałmucy.
*Badanie przeprowadzono w ramach Programu Prezydium Rosyjskiej Akademii Nauk „Problemy podstawowe rozwój przestrzenny Federacja Rosyjska: synteza interdyscyplinarna”.
gubernatora Iwana Warfolomeevicha Yakobiya o przesiedlenie ochrzczonych Kałmuków na nowo wytyczoną linię wzdłuż rzeki Terek i przydzielenie ich do pułku kozackiego Mozdok. Działanie to zostało uznane przez G. A. Potiomkina za ważny krok w procesie integracji Kałmuków z rosyjską przestrzenią społeczno-kulturową i prawną. Jak wynika z rozkazu, G. A. Potiomkin miał nadzieję, że „Kałmucy będą na wsi Rosjanami, będą mogli poznać istotę prawa i zapomnieć o koczowniczym życiu”.
Rozkaz G. A. Potiomkina nie został wykonany. Kałmucy zostali przydzieleni do pułku kozackiego Mozdok, ale nie zostali zaliczeni do klasy kozackiej. Niepewność statusu, która nie pozwalała Kałmukom cieszyć się dobrodziejstwami i zaletami Kozaków, utrzymywała się przez długi czas. Kozacy tereccy wyraźnie nie przyspieszyli procesu zbliżenia zarówno z nomadami, jak i góralami, co komplikowały napady obu na wsie kozackie.
Tym samym grupa ochrzczonych Kałmuków została odcięta od głównego masywu etnicznego, ale nie sąsiadowała z osadami rosyjskimi. Ponadto duchowieństwo prawosławne ograniczyło swą opiekę nad nową owczarnią do obrzędu chrztu, pozostawiając ją „bez opieki i budowania w prawdach wiary chrześcijańskiej”. Nic dziwnego, że większość Kałmuków pozostała z religii nomadami i buddystami.
Niepewność stanowiska Kałmuków i pewną ambiwalencję w polityce Rosji można w oczywisty sposób wytłumaczyć brakiem zainteresowania przejściem Kałmuków do osiadłego trybu życia, co osłabiłoby obronę południowych granic. Wyzwolenie strefy stepowej mogłoby sprowokować najazdy innych nomadów.
Ponadto ruch kolonizacyjny chłopów rosyjskich i ukraińskich na Północny Kaukaz i dolny bieg Wołgi ograniczył plany przydziału ziemi Kałmukom.
Okres 1777-1833 w historii ochrzczonych Kałmuków można nazwać „ciemnymi”, ponieważ w archiwach zachowało się niewiele informacji o ich życiu. W 1833 r. Kałmucy skierowali petycję do pierwszego atamana byłej Kaukaskiej Armii Kozaków Liniowych, generała dywizji Piotra Siergiejewicza Werzilina, w której zwrócili uwagę na brak ziemi dla nomadów i wypasu oraz konieczność dzierżawy ziemi po wysokich cenach. Rok 1833 zapisał się w historii regionu jako rok szczególnie trudny, „głodny”. Oczywiście dlatego Kałmucy zmuszeni byli sobie przypominać. W petycji wskazano ich liczbę – 400 namiotów (rodzin), łącznie 950 osób. Podawane są także inne informacje – 1950 osób, a także 2091 osób.
P. S. Verzilin wyraził współczucie dla sytuacji Kałmuków i zwrócił się do ówczesnego dowódcy wojsk, generała porucznika Iwana Aleksandrowicza Velyaminova, z prośbą o przydzielenie im ziemi pomiędzy placówkami solnymi Madzhar i Gaiduk, w rejonie między Kumą a rzeki Gaiduk. Generał I. A. Velyaminov zwrócił się do Komisji z prośbą o przydział ziem pułkom kozackim osiadłym na linii kaukaskiej o możliwość zaspokojenia prośby Kałmuków.
Okazało się, że ziemie, o które prosili ochrzczeni Kałmucy, znajdowały się na terenie guberni astrachańskiej, wśród innych ziem nadanych narodowi kałmuckiemu przez rząd carski. Ani Komisja, ani Kaukaska Izba Skarbowa nie mogły zbyć tych działek. Okazało się również, że zgodnie z ogólnym projektem rozgraniczenia wzdłuż linii kaukaskiej Kałmukom przydzielono rządowe puste tereny w obwodzie piatigorskim, pomiędzy rzekami Tomuzłową i Karamyk, gdzie planowano założyć nowe wsie państwowe. Ponadto, zgodnie ze wskazówkami zawartymi w podręczniku Komisji, zalecono nie przydzielać ziemi ochrzczonym Kałmukom w ramach pułków kozackich.
Generał P. S. Verzilin, przedstawiając te okoliczności do uznania dowódcy korpusu 1 marca 1834 r., wyraził opinię, że aby skutecznie przystosować Kałmuków do nowego trybu życia, należało ich rozproszyć w różnych wioskach pułku Mozdoka, co zapobiegłoby ich „zwyczajowym psikusom”, czyli napadom na wioski. I. A. Velyaminov zgodził się z ostatnią propozycją.
Cesarz poparł ten pomysł, przestrzegł jednak, że akcja nie naruszy w żaden sposób interesów ani Kozaków, ani Kałmuków, a także zażądał szczegółowego planu przeprowadzenia tej imprezy, ze wskazaniem konkretnych lokalizacji i liczby migrantów. W odpowiedzi I. A. Velyaminov sporządził szczegółowy raport, w którym opisał szczegóły proponowanego przesiedlenia grupy Kałmuków. Dowiedziawszy się, że pułk kozacki Mozdok nie ma wystarczającej ilości ziemi, zaproponował osiedlenie Kałmuków pod pułkami kaukaskimi, kubańskimi i stawropolskimi, które miały bardziej żyzne i liczne ziemie. Generał planował także budowę niedrogich domów z surowej cegły dla Kałmuków, po jednym dla każdej rodziny, powierzając tę funkcję dowódcom pułków. Aby nagrodzić Kozaków za pomoc w budowie, zaproponowano przeznaczenie 200 rubli na każdą przesiedloną rodzinę. Według obliczeń generała I. A. Velyaminova przesiedlenie Kałmuków mogło zakończyć się zimą 1838 roku.
Plany I. A. Velyaminova zostały zatwierdzone, jednak mimo to Kałmucy pozostali w kraju
niepewna sytuacja. Było to oczywiście spowodowane wzmożonym przepływem migracyjnym z wewnętrznych obwodów Rosji i Ukrainy. Szef sztabu żołnierzy Linii Kaukaskiej, generał dywizji Paweł Iwanowicz Pietrow, powiedział, że nie jest możliwe określenie miejsc osiedlenia się Kałmuków do czasu zakończenia procesu ich przesiedlenia do pułków kaukaskich.
Joseph Bentkovsky napisał, że powód był naciągany, do tego czasu przeważająca większość osadników osiedliła się już w specjalnie dla nich wyznaczonych miejscach. Jednak ruch kolonizacyjny w rzeczywistości naruszył interesy gospodarcze nomadów kałmuckich.
W tym czasie siła pułku Mozdoka wynosiła zaledwie 6867 osób, z czego 1029 zostało ochrzczonych Kałmuków. Postanowiono dodać do pułku Mozdoków kolejnych 35 rodzin Kałmuków (183 osoby), po 10 rodzin we wsiach Naurskaja, Iszczerska i Galyugajewska oraz 5 rodzin w Stoderewskiej. Ponadto nakazano osiedlenie Kałmuków w pułkach Wołżskiego, Choperskiego, Gorskiego, Stawropola, Kubania i Kaukazu.
W październiku 1837 r. cesarz odwiedził Kaukaz, po czym nastąpiły zmiany personalne. Zamiast generała I. A. Velyaminova mianowano generała porucznika Pavel Christoforovich Grabbe. Nowe kierownictwo wypracowało następujące porozumienie w sprawie przesiedlenia Kałmuków:
„1) W pierwszym przypadku podziel Kałmuków na pułki i wsie, jak stwierdzono powyżej; zapewniają jednak dowódcom pułków swobodę dokonywania, według własnego uznania, zmian w rozmieszczeniu ich we wsiach, zgodnie z potrzebą.
2) Wiosną 1839 r. Kałmucy przydzieleni do pułków według tego podziału mogli być przyjmowani przez dowódców pułków według list, za pośrednictwem wysłanych oficerów, na miejscu zbiórki w pułku Mozdoka i pod przykrywką celowych poleceń dostarczanych pułkom , gdzie zostaną podzieleni na wsie.
3) Po przybyciu do pułków i podziale na wioski, zostaw Kałmuków, aby prowadzili normalne życie w namiotach i przyzwyczajaj ich do stopniowego osiedlania się, wcale ich nie zmuszając, aby zapobiec ucieczkom i śmiertelności, ponieważ dla Kałmuków nie są znane w przypadku osiadłego życia życie w domu będzie na początku bardziej dotkliwe niż więzienie. Ale ci, którzy teraz chcieliby zgodzić się na stałe osiedlenie, mogą udzielić im zasiłku ze wsi na budowę domów, za opłatą ze skarbu w wysokości 200 rubli. dla każdego.
4) W pierwszym roku po przesiedleniu Kałmuków nie zatrudniać Kałmuków do żadnej służby, a jedynie pozwolić, jeśli ktoś z nich sobie tego życzy, na powołanie na stanowisko
dobrowolnie wypasać przy nich wiejskie stada i bydło; w drugim roku będzie można ich w miarę możliwości wykorzystać do wykonywania niektórych obowiązków wiejskich, a po trzech latach tych, którzy lepiej zaznajomili się z językiem rosyjskim i mają wystarczające kwalifikacje, aby zostać zaciągnięci do służby kozackiej.
5) Już na początku przesiedlenia dowódcy pułków zobowiązani są w miarę możliwości posługiwać się Kałmukami u Kozaków, aby oswoili się z nieznanym im językiem rosyjskim i w ten sposób przybliżyli ich do osiadłego życia i z koncepcjami wiary chrześcijańskiej”.
Wydawać by się mogło, że w polityce władz rosyjskich wypracowano pewien, przemyślany wektor, mający na celu stopniowe dostosowywanie się do nowych warunków, nie bez troski o swoich obywateli. Brano pod uwagę wszystko, z wyjątkiem opinii samych Kałmuków i Kozaków.
We wrześniu 1838 r. Kałmucy wysłali do Stawropola 14-osobową delegację, która poprosiła o pozostawienie ich w zamieszkałych miejscach, powołując się na fakt, że przejście z trybu nomadycznego do osiadłego trybu życia, zmiany klimatyczne i korzystanie ze słodkiej wody zagrażają zdrowiu ludzi i prowadzą do do śmierci bydła. Kałmucy wspominają, że od chwili przydziału do pułku Mozdoków co roku zamiast wszelkich ceł wpłacali do sumy pułku pieniądze ze swego bydła: 15 kopiejek od bydła, 25 kopiejek od konia, 5 kopiejek od barana, 5 kopiejek od wielbłąda - po 35 kopiejek Ponadto utrzymywali 50-osobową wartę w placówce solnej Madjar.
Z charakteru korespondencji wynika, że wysokie władze nie zdawały sobie sprawy z wkładu Kałmuków w rozwój gospodarczy pułku i przyjęły tę informację z satysfakcją.
Dowództwo wojskowe z kolei nie chciało oddać swoich ziem. Dowódcy pułków potwierdzili, że zbiórka pieniędzy rzeczywiście prowadzona była od 1822 r. na polecenie byłego dowódcy pułku płk. P. Ch. Pietrowa, na tej podstawie, że Kałmucy, choć przydzieleni do pułku, nie służyli na służbie na równi z Kozakami. Jednocześnie dowódcy kozaccy próbowali zneutralizować rolę Kałmuków, argumentując, że tylko w skrajnych przypadkach zajmowali się oni eskortą i zbiorem siana.
Biorąc pod uwagę powyższe okoliczności, cesarz podjął decyzję o opuszczeniu Kałmuków (952 osoby) spodziewanych do przesiedlenia we wsiach kaukaskiej liniowej armii kozackiej z pułkiem kozackim Mozdok pod warunkiem dalszego pełnienia przez nich warty pod Madżarem i Gajdukowską. placówki solne i corocznie wpłacali zamiast ceł sumę pułkową za wypas bydła i pomoc Kozakom.
Książę Michaił Semenowicz Woroncow zaproponował włączenie ochrzczonych Kałmuków do obwodu stawropolskiego, z wyjątkiem specjalnej grupy oddzielającej się od reszty – „farmańskich Kałmuków”. Proponował opuszczenie tej grupy wraz z pułkiem Mozdoków, wierząc, że w przyszłości będą mogli wstąpić do służby kozackiej, wysłać swoje dzieci na wychowanie do szkoły pułkowej i włączyć się w chrześcijańskie życie parafialne.
Były też inne względy. Hrabia Paweł Dmitriewicz Kiselew wypowiadał się przeciwko wydalaniu Kałmuków z pułku Mozdok i uważał za niemożliwe przyjęcie ich pod jurysdykcję Ministerstwa Majątku Państwowego. Generał Nikołaj Andriejewicz Read, pełniący tymczasowo funkcję gubernatora, zamierzał osiedlić ich na terenach Gorkobalkowskiego w obwodzie stawropolskim.
W rezultacie podjęto ostateczną decyzję o wprowadzeniu do obwodu stawropolskiego ochrzczonych Kałmuków wędrujących między rzekami Kumą i Gajdukem i przydzieleniu grupy „ochrzczonych na farmie” do pułku Mozdoka, co oznacza, że propozycja księcia M. S. Woroncowa została uwzględniona przyjęty.
W XIX i na początku XX w. gospodarstwo Kałmucy nadal wędrowało w pobliżu wsi i zagród pułku Mozdok, często osiedlając się we wsi Naurskaja. Według materiałów pierwszego Powszechnego Spisu Powszechnego Cesarstwa Rosyjskiego z 1897 r. na terenie Tereku żyło 3595 Kałmuków.
Ochrzczeni Kałmucy nie włączyli się w chrześcijańskie życie parafialne i pozostali wyznawcami tradycyjnych wierzeń religijnych; pod koniec XIX w. znajdowały się khuruls – klasztory buddyjskie. Działalność misyjna księży prawosławnych w warunkach półkoczowniczego trybu życia nie zakończyła się sukcesem.
Według sąsiednich ludów farmę Kałmuków uważano za „pracowitych, uczciwych ludzi i pod względem moralnym znacznie lepszych od Kałmuków Astrachańskich; niezwykle rzadko zdarza się, że zostają złapani na kradzieży, a jeszcze rzadziej na rabunku”.
Ponadto zauważa się ich adaptację do nowego otoczenia gospodarczego i zaangażowanie w nietradycyjną działalność. działalność gospodarcza- rybołówstwo, coroczne wydobycie soli w słonych jeziorach Madzhar i Gaiduk oraz handel owcami na jarmarku we wsi Naurskaja. Zauważalne zmiany nastąpiły m.in Kultura materialna z tej grupy: wraz z namiotami pojawiły się ziemianki - naziemne domy z cegły; zaczęto używać wózków, fabrycznych tkanin do produkcji odzieży, nowych rodzajów naczyń itp.
Omówiono problem układu administracyjno-terytorialnego Kałmuków Mozdockich aby zróżnicować stopnie intensywność aż do rewolucji październikowej, ale nie podjęto żadnych konkretnych działań.
W tym czasie Mozdok Kałmucy opracowali własny system warunków życia, w pełni dostosowany do stanu społeczno-ekonomicznego społeczeństwa przyjmującego. Mimo niepewności statusowej mieli swoją niszę w życiu pułku Mozdoków: uzbrojoną straż dla ochrony słonych jezior, konwojowanie poczty i transportu pasażerskiego, przygotowywanie siana dla koni oddziałów artylerii, składki na sumy pułkowe z sumy całkowitej liczba zwierząt gospodarskich, które wykorzystywano do naprawy parku, utrzymania ambulatorium pułkowego i innych potrzeb.
W trakcie udanej adaptacji i nawiązania interakcji z obcym środowiskiem etnicznym grupa wiejskich Kałmuków zachowała swoją tożsamość etniczno-kulturową i samoświadomość, co pozwoliło jej wejść w struktury regionu Terek jako niezależna społeczność.
Obecnie Kałmucy są również uwzględnieni skład etniczny republiki Północnego Kaukazu. W Republika Czeczeńska 148 Kałmuków mieszka w Dagestanie – 105, w Inguszetii – 98, w Osetii – 88; mieszkają także w Adygei, Kabardyno-Bałkarii i Karaczajo-Czerkiesji.
W ramach Programu Prezydium Rosyjskiej Akademii Nauk „Podstawowe problemy zagospodarowania przestrzennego Federacji Rosyjskiej: synteza interdyscyplinarna”, projekt „Procesy modernizacyjne, demograficzne i migracyjne na Kaukazie Północnym: doświadczenia historyczne i stan obecny” przeprowadzana jest, podczas której wśród mieszkających w Kałmukach Północna Osetia i Kabardyno-Bałkarii przeprowadzono ankietę. Większość respondentów potwierdziła nasze przypuszczenia, że są potomkami Mozdoka ochrzczonych Kałmuków i swoją przeszłość łączą z wsią Naurskaja.
Analiza porównawcza dane statystyczne za lata 1989 i 2002. w obu republikach widać stabilność składu liczebnego Kałmuków, wśród nich nie ma tendencji do odpływu, w przeciwieństwie do niektórych innych diaspor i grup etnicznych Kaukazu Północnego.
Zatem historyczne doświadczenie struktury życia grupy etnicznej Kałmuków ochrzczonych w Mozdoku ukazuje interesującą opcję ich integracji w nowej przestrzeni społecznej, gospodarczej, politycznej, prawnej i kulturowej przy jednoczesnym zachowaniu tożsamości etnicznej i przywiązaniu do tradycji.
WYKAZ ŹRÓDEŁ I BIBLIOGRAFII
1. Bentkovsky I. Materiały do historii kolonizacji Kaukazu Północnego. Mozdok tzw. ochrzczeni Kałmucy // Gazeta Prowincjonalna Stawropol, 1880. Nr 35. s. 1-2; nr 38. s. 1-2; Nr 42. s. 1-2.
2. Eseje o historii Kałmuckiej ASRR. Okres przedpaździernikowy. M.: Nauka, 1967. 477 s.
3. Gubanov G. Esej o życiu Kałmuków nad Terkiem // sob. materiały do opisu obszarów i plemion Kaukazu. Tom. 29. Tyflis, 1901. s. 123-154.
4. Surowicki. Ochrzczeni Kałmucy w regionie Terek // Postępowanie Naukowej Komisji Archiwalnej w Stawropolu. Tom. I. Stawropol, 1911. s. 1-5.
5. Pierwszy powszechny spis ludności Cesarstwa Rosyjskiego w 1897 r. Region Terek. Tyflis, 1905. T. 68.
6. Shovunov K. P. Kałmyks w składzie Kozacy rosyjscy(druga połowa XVIII-XIX w.): streszczenie pracy dyplomowej. ... Doktor Ist. Nauka. Rostów nad Donem: RSU, 1994. 43 s.
7. Ludność według narodowości i znajomości języka rosyjskiego według jednostek wchodzących w skład Federacji Rosyjskiej // Ogólnorosyjski Spis Ludności z 2002 roku. Ts^b: http://www.perepis2002.ru/sheeh.YtShyo=6 (data dostępu: 01.09.2009).
9. Skład narodowy ludność Północnoosetyjskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej (według Ogólnounijnego Spisu Ludności z 1989 r.). Władykaukaz, 1991.
BBK 63,3 (2Ros.Yaku)
JAKUTIA NA POCZĄTKU XX WIEKU W KONTEKŚCIE NARODOWEGO RUCHU NARODOWEGO NARODU SACH
V. I. Fiodorow
Artykuł obejmuje wydarzenia, które miały miejsce w Jakucji na początku XX wieku, w okresie kształtowania się narodowo-demokratycznego ruchu ludu Sacha. Ruch ten nadał dynamikę rozwojowi procesów społeczno-gospodarczych i społeczno-politycznych, które przyczyniły się do przebudzenia samoświadomości narodowej ludzi.
Słowa kluczowe: Jakucja, Sacha, ruch narodowo-demokratyczny.
Artykuł dotyczy wydarzeń w Jakucji na początku XX wieku w okresie kształtowania się narodowo-demokratycznego ruchu ludu Sacha. Ruch ten nadał dynamikę rozwojowi procesów społeczno-gospodarczych i społeczno-politycznych, przyczyniając się do przebudzenia świadomości narodowej ludzi.
Słowa kluczowe: Jakucja, Sacha, ruch narodowo-demokratyczny, XX wiek.
Wiele narodów nierosyjskich, będących we współ- Na początku XX wieku. w rozwój oświaty w Jaku-
Status Imperium Rosyjskiego, nie posiadało własnych powiązań, zwłaszcza świeckich, zauważalne jest rozróżnienie
formacje państwowo-narodowe. Ich historia spłynęła w jeden nurt ogólnorosyjskiej przestrzeni historycznej. Jednakże zajmując duże terytorium o zwartej rezydencji, ludy te zachowały swój tradycyjny sposób życia, kulturę, język, cechy i wartości historyczne i etniczno-narodowe. Wszystko to w pełni dotyczy ludu Sacha i innych ludów zamieszkujących region Jakut.
Wydarzenia z początku XX wieku, znaczące okres historyczny w losach narodów Jakucji nadał dynamikę rozwojowi społeczno-gospodarczemu
a zwłaszcza procesy społeczno-polityczne, przyczyniły się do przebudzenia samoświadomości społecznej i narodowej narodów.
W tym okresie zakończył się początkowy etap kształtowania się pierwszej generacji inteligencji narodowej, która stała się generatorem idei narodowych i motorem postępu społeczno-politycznego.
Region Jakucki był miejscem, w którym mieszkali wygnańcy polityczni, którzy odegrali dużą rolę w przebudzeniu świadomości narodowej narodów Północy. Na jednym ze zgromadzeń naslegów Jakuci postanowili zwrócić się do „cara-ojca” z prośbą o zwiększenie liczby przestępców państwowych na wygnaniu, ponieważ stanowią nieocenioną pomoc w kształceniu ludności.
Namizm. Sieć szkół podstawowych Ministerstwa Oświaty w regionie wzrosła 4,6-krotnie w porównaniu z 1900 r. (do 74). Wszystko to stworzyło dobry grunt do zwiększenia samoświadomości ludu Sacha, którego najlepsi przedstawiciele wstąpili w szeregi bojowników o lepsze życie swojego narodu.
Rząd carski prowadził politykę kolonialną wobec narodów regionu Lena. Tradycyjnie nazywano ich obcokrajowcami. Byli dostawcami futer i kości mamuta; produkty pochodzenia zwierzęcego – mięso, olej, skóry; wędkarstwo - solona ryba. Cudzoziemcy byli ograniczeni do pewnego dystansu w poruszaniu się po terytorium regionu i płacili charakterystyczny tylko dla nich podatek – yasak, który trafiał do biura Jego Królewskiej Mości i był wydawany wyłącznie zgodnie z odpowiednim poleceniem. Dzieci uczyły się w szkołach, a prace biurowe w placówkach prowadzono w języku rosyjskim. Cudzoziemcom nie wolno było pracować w instytucjach rządowych, obwód nie miał prawa wybierać swojego przedstawiciela do Dumy Państwowej, a także został pozbawiony prawa do samorządu ziemskiego.
Pierwsza rewolucja rosyjska lat 1905–1907 dała znaczący impuls rozwojowi narodowo-demokratycznego ruchu ludu Sacha. Siła konsolidująca i organizująca ruch
W dolnych partiach regionu Wołgi i stepów kaspijskich z końca XVII wieku. Rozpoczął się chrzest Kałmuków wyznających wiarę lamajską.
W 1700 r. Na rzece z nowo ochrzczonych Kałmuków utworzono dużą wieś. Tereszka. Khan Ayuka był silnie wrogo nastawiony do Rosji za chrzest i przyjęcie swoich poddanych i zażądał ich zwrotu, niszcząc ich wioskę na Tereszce. W związku z tym rząd rosyjski zaczął wysyłać ochrzczonych Kałmuków do zamieszkania w Kijowie i do Kozaków w Czuguewie. Po śmierci Ayuki (+ 1722) i po chrzcie jego wnuka Taishina w Petersburgu, Święty Synod podjął decyzję o wysłaniu w 1725 roku specjalnej misji do Kałmuków pod dowództwem Hieromona. Nikodem Lenkiewicz. W ciągu 10 lat na tej misji ochrzczono aż 1700 osób. Aby w latach trzydziestych XVIII wieku uwolnić ochrzczonych Kałmuków od przesiedleń, rząd, według Nikodima, dał im do zamieszkania ziemię wzdłuż Wołgi nad Samarą, gdzie założono dla nich miasto Stawropol. Osiedliła się tu także wdowa po Taishinie, Anna, wraz z całą swoją hordą. Nikodem zmarł w 1739 r. Za sprawą swego następcy, arcykapłana Andrieja Czubowskiego za czasów cesarza. Na Elżbietę nawróciło się aż 6000 osób, w tym wielu Kałmuków z ich głównych obozów nomadów na stepach Astrachania oraz wdowa po miejscowym chanie Dunduku Ombo z dziećmi. W latach czterdziestych XVIII w. w Stawropolu powstała szkoła rosyjsko-kałmucka i pojawiły się tłumaczenia Nowego Testamentu i modlitw na język kałmucki. Za Katarzyny II sprawa misji chrześcijańskiej osłabła także wśród Kałmuków. W wyniku ucisku urzędników rosyjskich wielu z nich wyjechało do Kumy i na Ural, gdzie ponownie przeszło na starą wiarę. W 1771 r. jednorazowo wyjechało 30 000 wozów do granic Chin. Następnie, aby zapobiec nowym wyjazdom, rząd zaczął traktować ich niezwykle ostrożnie, a aby ich nie drażnić, ograniczył nawet głoszenie chrześcijańskich misjonarzy. Kiedy imp. Aleksander I przetłumaczył katechizm i Ewangelię Mateusza na język kałmucki, ale bardzo bezskutecznie i niezrozumiałie. Pewnego razu bracia Herrnhuter z Sarepty podjęli pracę misyjną dla Kałmuków, ale nie mieli szczęścia; Co więcej, ich działalność misyjna została w 1823 r. powstrzymana przez władze – nawróconym przez nich Kałmukom nakazano wstąpić do Cerkwi prawosławnej. Kiedy imp. Mikołaj kilkakrotnie podnosił kwestię powołania specjalnej misji kałmuckiej, jednak za każdym razem z powodu tej samej obawy, że drażni Kałmuków, był on odrzucany. Przez cały czas pozostawały najważniejsze środki ich nawrócenia i oświecenia: część nauczania języka kałmuckiego w seminariach w Saratowie i Astrachaniu przez przyszłych pastorów wiosek w pobliżu nomadów kałmuckich, niektóre tłumaczenia języka kałmuckiego nauczycieli seminarium tego języka, odprawiane nabożeństwa dla Kałmuków od 1848 do 1859 roku w kościele obozowym, gdzie przez cały ten czas był księdzem V., dobry znawca języka kałmuckiego. Wreszcie Diligentsky była ostatnią szkołą otwartą w Carycynie dla dzieci kałmuckich. Pomimo jednak niedostateczności tych funduszy i silnego sprzeciwu wobec chrześcijaństwa ze strony władz Kałmuków i silnych Gelyunów*, doszło do dość licznych nawróceń prywatnych – do 100 osób rocznie. Później działalność misji wśród Kałmuków skupiła się w diecezjach astrachańskich, kaukaskich i częściowo dońskich.
Mówiąc o nawróceniu na chrześcijaństwo cudzoziemców europejskiej Rosji, nie można nie wspomnieć o chrzcie Samojedów w diecezji archangielskiej, który rozpoczął się w 1821 r. za biskupa Neofity za sprawą księdza Teodora Istomina. Po pierwszych sukcesach jego głoszenia Święty Synod nakazał powołanie specjalnej misji dla Samojedów, składającej się z dwóch duchownych z dwoma kościołami obozowymi pod dowództwem Archimandryty. Veniamin Smirnova. Działalność tej misji rozpoczęła się w 1825 roku w Mezen. Jej głoszenie było prowadzone w naturalnym języku samojedskim, na który misjonarze tłumaczyli różne modlitwy, katechizm i Nowy Testament, i odniosło wielki sukces. W roku 1830 liczba wszystkich ochrzczonych Samoyedów przekroczyła 33 000 dusz. Dla nich w tundrze północy zbudowano trzy kościoły, w których duchowni pobierają rządowe pensje, i trzy szkoły. Następnie misja została rozwiązana, a dalsze umacnianie chrześcijaństwa w regionie pozostawiono duchowieństwu parafialnemu.
WZMOCNIENIE GRANIC POŁUDNIOWYCH
Południowe granice Rosji w okresie Chanat Kałmucki w kierunku kaukaskim przebiegał wzdłuż rzeki Kalaus. Po wydarzeniach związanych z wycofaniem przez Ubushi Khana części swoich poddanych z powrotem do Dzungarii (1771), południowe granice kraju zostały wyraźnie odsłonięte, co wywołało zaniepokojenie rządu carskiego. Zgodnie z warunkami traktatu pokojowego Kuchuk-Kainardzhi (1774), który utrwalił wyniki Wojna rosyjsko-turecka W latach 1768-1774 Krym został uznany za niezależny od Turcji, a Wielka i Mała Kabarda została poddana Rosji.
Pod tym względem południowa granica uległa poszerzeniu, co oznaczało wzmocnienie jej nowymi twierdzami i wioskami kozackimi. Szczególnie słabo zaopatrzony okazał się odcinek wzdłuż rzeki Terek. Na jednej z nich, mającej 28 mil długości od wsi Kargalinskaja do twierdzy Kizlyar (założonej w 1736 r.), w trzech wioskach służyli Kozacy Terek w liczbie 500 osób. W samym Kizlyar jest 190 Kozaków. Dalej – na odcinku 83 wiorst od Kargalińskiej do wsi Czerwienna – strzegło 373 Kozaków Grebeńskich zamieszkujących 5 wsi. I wreszcie linia graniczna licząca 100 mil do samego Mozdoka znajdowała się pod nadzorem 767 Kozaków pułku Mozdoka.
Tym samym bardzo napiętego odcinka południowej granicy, liczącego ponad 200 kilometrów, strzegło niespełna dwa tysiące kozackich strażników granicznych. Oczywiście taka sytuacja nie odpowiadała rządowi carskiemu i w 1777 r. Kozacy z armii Wołgi i twierdzy Chopyor zostali przeniesieni do Terek. Wśród nich ochrzczeni Kałmucy weszli na terytorium wsi Naur.
EXODUS W WYNIKU ZAmieszków
W latach 70. XVIII wieku wybuchły spory między właścicielami klanów w feudalnym środowisku kałmuckim, w szczególności w ulusie Jandykowskim. Na podstawie twierdzeń dotyczących dziedziczenia ulus zmarłego Noyona Yandyka. W trakcie ich trwania silniejsi właściciele i zaisangowie atakowali słabszych i zabierali im bydło. Ponadto biedni Kałmucy zostali dosłownie zmiażdżeni przez zbyt wysokie podatki, co doprowadziło do buntu społecznego.
W 1773 r. Zbuntował się klan Akha-Tsaatan z Yandykovsky ulus. W poszukiwaniu sposobów wyzwolenia się z jarzma właściciela Tsoriga, Kałmuccy Caatanie poprosili biskupa Astrachania o przyjęcie ich do wiary prawosławnej. Na początku było ich 40, potem dołączyły kolejne i ich liczba wzrosła pięciokrotnie. Wiosną 1774 roku miał miejsce akt chrztu. Kałmucy, którzy zostali chrześcijanami, zostali uwolnieni od zależności swoich feudalnych panów i przeniesieni do kategorii Kozaków armii Wołgi.
Tak więc większość Kozaków Kałmuckich przesiedlonych na południową granicę wzdłuż linii Kizlyar-Mozdok w 1777 r. pochodziła z ulusu Jandykowskiego, a ich główny rdzeń składał się z. Nieco później dołączyli do nich Kałmucy z klanów Getselenkino, Sharamangan i Tsoros.
W SŁUŻBIE PAŃSTWA
Początkowo wszyscy Kałmucy wędrujący po Terku zostali oddani pod kontrolę szefa pułku Mozdoka, pułkownika I. D. Savelyeva, który później został generałem dywizji. W 1777 r dekretem królewskim nakazano, aby Kozaków i ich dzieci „nie wolno wykorzystywać do żadnej pracy”. W rzeczywistości wszystko było inne. Wziąwszy Kałmuków pod swoje skrzydła, „przebiegły Mitrij” postanowił zamienić ich w swoich poddanych. Stąd wzięła się ich ironiczna nazwa – „mitrichin kristen” („chłopi Mitricha”). Nie tylko Kozacy przesiedleni z Wołgi, w tym Kozacy Kałmuccy, „ ponieśli wielkie straty”, ponieśli także „zniszczenie i rabunek ze strony górskich drapieżników, którzy pojmali całe ich rodziny, żony i dzieci oraz majątek, a ich pierwsze domy zniszczyli w płomieniach”..
Na linii zmuszeni byli także służyć niesłużeni Kozacy” ...którzy mają tylko siłę, nie otrzymując żadnego wsparcia ze strony skarbu", czyli za darmo. Kozacy zaczęli wysyłać cła ziemstvo, usługi pocztowe i eskorty. Zabierali wozy na różne potrzeby (przywożenie i przewożenie amanatów i posłów ludów górskich, do pracy pańszczyźnianej); za własne pieniądze Kozacy zmuszeni byli wykupić tych, którzy zostali schwytani przez „górskich drapieżników”.
Ponadto nowe, niezwykłe warunki naturalne i klimatyczne na ziemiach „właściciela ziemskiego” Savelyeva spowodowały masową zachorowalność i wysoką śmiertelność wśród przybywającego kontyngentu. Oczywiście ten stan rzeczy nie mógł nie martwić rządu carskiego. Po wielu latach korespondencji z władzami lokalnymi, rząd uznał potrzebę zapewnienia Kozakom ochrony i pomocy, i to już bez specjalnych dekretów” nie narzucaj i nie nakładaj obciążeń" Postanowiono przekazać część Kałmuków właścicielowi ziemskiemu Wsiewołżskiemu, którego ziemie znajdowały się na południe od Kizlyaru, wzdłuż wybrzeża Morza Kaspijskiego.
Nowy właściciel okazał się nie lepszy od poprzedniego. Jak świadczą dokumenty z tamtych lat, Kałmucy „ nie znalazł pokoju z właścicielem ziemskim i przeniósł się na północ od Kumy" Kałmucy, którzy w 1780 r. udali się w górny bieg rzeki Kuma, wśród 200 rodzin, zostali zaciągnięci do Pułku Kozackiego Mozdok. Znów potraktowali ich „niechrześcijańsko”: za swoją pracę nie otrzymywali żadnej zapłaty ze skarbu państwa i każdy musiał służyć na własny koszt. Kozacy kałmucy, którzy służyli w pułku Mozdoka, byli rekrutowani głównie do ochrony słonych jezior Mozharsky i Gaiduksky.
Biorąc pod uwagę, że w tamtym czasie sól była surowcem strategicznym, a uczciwość i przyzwoitość Kałmuków nie budziła żadnych skarg, służba na tym terenie była wyjątkowo niebezpieczna i odpowiedzialna. Co miesiąc wysyłano 25 Kozaków Kałmuckich do dozorcy jeziora Mozhar, który rozdzielał ich między posterunki. Ponadto każdej wiosny wysyłano 40 osób do zbioru siana dla koni pułku. Do dostarczania paczek rządowych werbowano innych służących Kałmuków, a także Kozaków innych narodowości.
DO koniec XVIII wieku liczba Kozaków Kałmuckich służących w Armii Kozackiej Terek wzrosła w związku z napływem nowych rodzin Kałmuków. Wszystkie zostały podzielone na trzy ulusy: „górny” – bliżej Mozdoka, „dolny” – na terenie twierdzy Kizlyar (oba nazywano „farmą”, ponieważ wędrowały po ziemiach wioski). Trzecia składała się z Kumy Kałmuków i nazywała się „Kumski”. Przedstawiciele tego ulusa wędrowali między rzekami Kuma i Gaiduk aż do Morza Kaspijskiego. We wszystkich trzech ulusach znajdowało się 895 namiotów Łączna 4392 dusz obu płci. Ponadto udział namiotów „khutor” wynosił 514, a namiotów „Kum” – 375.
NIE MA ZNACZENIA
I podsumowując, myślę, że ważne jest, aby poruszyć jedną rzecz interesujące pytanie, dotyczące idei Terek-Kuma Kałmuków jako ochrzczonych. Nadal toczy się dyskusja na ten temat. Według badacza Kozaków Kałmuckich, historyka K.P. Szowunowa, wszyscy Kozacy Kałmuccy z regionu Terechy przeszli rytuał chrztu. Z tego powodu, że był to jedyny kanał, który dał prawo opuszczenie ulusu i wstąpienie do Kozaków, czyli wstąpienie do służby cywilnej. Naturalnie, zapisując ich jako Kozaków, wygodniej było dla rządu i lokalnej administracji kozackiej mieć do czynienia ze „współwyznawcami”. I wreszcie dzięki ortodoksji ułatwiono rozwiązanie głównego strategicznego zadania caratu - przekształcenia koczowniczych Kałmuków w osiadłą populację.
Według autora tych słów sytuacja taka mogła mieć miejsce w początkowym okresie przesiedleń Kałmuków w rejon Tereczy. A potem obraz się zmienił. Jest całkiem możliwe, że pod koniec XIX wieku wymagania dotyczące warunków wstąpienia do Kozaków stały się mniej rygorystyczne. Na przykład wśród Don Kałmuków-Buzavów, po nieudanych próbach „szerzenia nauk ewangelii wśród ludzi nieoświeconych światłem”, w końcu oficjalnie wprowadzono stanowisko „Lamy Armii”. Najwyraźniej rząd carski w końcu zdał sobie sprawę, że można służyć i bronić Ojczyzny, nie będąc chrześcijaninem. W każdym razie rosyjski historyk Nikołaj Burdukow, który badał tę kwestię na podstawie dokumentów organizacje kościelne Prowincje Astrachań i Kaukaz w sprawie Terek Kałmuków odnotowały: „ ...choć tych Kałmuków nazywa się ochrzczonymi, obecnie Kałmucy w pełni wyznają buddyzm i według informacji z 1892 roku mają dwóch khurulów (dużych i małych), a wraz z nimi 30 gelungów, 14 getsulów i 16 mandzhików. Pod względem podporządkowania byli całkowicie niezależni i niezależni od Najwyższego Lamy, a ich najstarszym synem była baksza pochodząca z ich własnego duchowieństwa».
Główny powiernik narodu kałmuckiego K.I. Kostenkow napisał o tym w swojej pracy „O szerzeniu się chrześcijaństwa wśród Kałmuków”: „ ...ochrzczeni Kałmucy z pułku Mozdoków armii kozackiej Terek, którzy licznie przyjęli chrzest święty około 1764 roku i zostali zaciągnięci do armii kozackiej Terek, wkrótce powrócili do pogaństwa, a obecnie nie ma wśród nich prawie ani jednego chrześcijanina ich. Przekonaliśmy się o tym osobiście, gdy w 1860 roku przejeżdżaliśmy przez ich obozy nomadów nad rzeką Kuma i spotykaliśmy Gelyungów niemal w każdym wozie”..
W każdym razie kwestia, w jakim stopniu Terek-Kuma Kałmucy byli gorliwymi chrześcijanami, a pracowitymi buddystami, nie ma obecnie tak palącego znaczenia. Najważniejsze, że ich potomkowie żyjący wśród nas czują się przede wszystkim Kałmukami.
Nasi współplemieńcy Terek-Kuma podzielili wszystkie trudy losu swojego ludu. Pod koniec lat 20. zostali wezwani do swojej historycznej ojczyzny, jednak z powodu zbliżającego się głodu wielu z nich wróciło do Kumy i Terku. W latach deportacji na Syberię deportowano także ludzi ze względów etnicznych. Po zakończeniu wrócili do swojej historycznej ojczyzny. W obwodzie gorodowikowskim nadal znajduje się wieś „Kumskoj”, gdzie w latach 60. można było jeszcze spotkać starych Kałmuków tańczących słynną Lezginkę. Wśród słynnych potomków Kozaków Terek i Kuma należy wymienić byłego przewodniczącego rządu republiki Batyra Michajłowa, znany prawnik Veniamin Sergeev, wybitny chirurg i organizator opieki zdrowotnej Władimir Naminow, zasłużona nauczycielka Julia Dzhakhnaeva, prezes EGS Wiaczesław Namruev, znany dyrektor biznesowy w dzielnicy Gorodovikovsky Alexander Baulkin i weteran budowniczy Siergiej Malakaev.