История возникновения поэзии и прозы. Стихотворения и современность

Процесс демократизации литературы встречает ответную реакцию со стороны господствующих сословий. В придворных правительствен­ных кругах насаждается искусственный нормативный церемониальный стиль, элементы украинского барокко.

Проблема барокко в русской литературе. Термин «барокко» был введен сторонниками классицизма в XVIII в. для обозначения искусства грубого, безвкусного, «варварского» и первоначально связывался толь­ко с архитектурой и изобразительным искусством. В литературоведение этот термин ввел в 1888 г. Г. Вельфлин в работе «Ренессанс и барокко». Он сделал первую попытку определить признаки барокко, сведя их к живописности, глубине, открытости формы, т. е. чисто формальным признакам. Современный французский исследователь Жан Руссэ в работе «Литература века барокко во Франции» (1954) сводит барокко к выражению двух характерных мотивов: непостоянства и декоратив­ности. По отношению к русской литературе термин «барокко» ввел Л. В. Пумпянский.

С расширительным толкованием барокко выступил венгерский ученый А. Андьял в книге «Славянское барокко». Его точка зрения была развита А. А. Морозовым, который склонен относить всю лите­ратуру второй половины XVII и первой половины XVIII столетия к барокко, видя в этом направлении выражение национального своеоб­разия русской литературы. Точка зрения А. А. Морозова вызвала резкие возражения П. Н. Беркова, Д. С. Лихачева, чешской, исследо­вательницы С. Матхаузеровой.

П. Н. Берков выступил с решительным отрицанием существования русского барокко и поставил вопрос о необходимости рассматривать русскую виршевую поэзию и драматургию конца XVII в. как зарожде­ние нового классицистического направления. С. Матхаузерова пришла к выводу о существовании в русской литературе конца XVII в. двух направлений барокко: национального русского и заимствованного польско-украинского.

Д. С. Лихачев полагает, что следует говорить о существовании только русского барокко, которое первоначально было заимствовано из польско-украинской литературы, но затем приобрело свои специ­фические особенности.

В начале 60-х годов И. П. Еремин подробно и обстоятельно про­анализировал особенности русского барокко в поэзии Симеона Полоцкого. Выводы и наблюдения этого ученого имеют важное зна­чение для уяснения данной проблемы.

Несмотря на значительные расхождения во взглядах на барокко в русской литературе, исследователи установили наиболее существенные формальные признаки этого стиля. Для него характерно эстетическое выражение преувеличенного пафоса, нарочитой парадности, церемониальности, внешней эмоциональности, избыточное нагромождение в одном произведении, казалось бы, несовместимых стилевых компо­нентов подвижных форм, аллегоричность, орнаментальность сюжета и языка.

Необходимо разграничивать два различных аспекта в содержании термина барокко: а) барокко как художественный метод и стиль, возникший и развивавшийся в определенную историческую эпоху; б) барокко как тип художественного творчества, проявлявшийся в разные исторические периоды.

Барокко как стиль сформировалось в России во второй половине XVII века, и обслуживал зарождающийся просвещенный абсолютизм. По своей социальной сущности стиль барокко был аристократическим явлением, противостоящим демократической литературе. Поскольку переход к барокко в русской литературе осуществляется не от Ренес­санса, как на Западе, а непосредственно от средневековья, этот стиль был лишен мистико-пессимистических настроений и носил просвети­тельский характер; его формирование шло путем секуляризации куль­туры, т. е. освобождения ее от опеки церкви.

Писатели русского барокко, однако, не отвергали полностью ре­лигиозных взглядов, но представляли мир усложненно, считали его таинственным непознаваемым, хотя и устанавливали причинно-след­ственные связи внешних явлений. Отходя от старого средневекового религиозного символизма, они пристально всматривались в дела мир­ские, живую жизнь земного человека и выдвигали требования «разум­ного» подхода к действительности, несмотря на признание идеи судьбы и воли бога в сочетании с дидактизмом. На этой системе взглядов строился вымысел, система аллегорий и символов, а также сложная, порой изощренная структура произведений.

Стиль барокко в русской литературе конца XVII - начала XVIII века подготовил появление русского классицизма. Он получил наиболее яркое воплощение в стиле виршевой поэзии, придворной и школьной драматургии.

Становление и развитие русской книжной поэзии. Одним из важных факторов истории русской литературы XVII в. было появление и развитие книжной поэзии. Вопрос об ее истоках, причинах возникно­вения занимал и занимает многих исследователей. Еще в прошлом столетии сложились две противоположные точки зрения. А. Соболев­ский считал, что силлабические стихи - вирши (от лат. versus - стих) возникли под влиянием украинской и польской поэзии. Л. Н. Майкоп утверждал, что «первые опыты рифмованных стихов явились, так сказать, сами собою и, во всяком случае, не как подражание западно­европейским силлабическим стихам с рифмами».

Значительный вклад в изучение начального этапа развития рус­ской поэзии внесен советскими исследователями А. В. Позднеевым, Л. И. Тимофеевым и А. М. Панченко.

Возникновение книжной поэзии относится к первой трети XVII в. и связано с усилением роли городов в культурной жизни страны и стремлением передовых слоев русского общества освоить достижения европейской культуры, а также, по мнению А. М. Панченко, ослабле­нием роли фольклора. Русский речевой стих опирается, с одной стороны, на декламационный стих скоморохов, а с другой - исполь­зует опыт украинско-польской силлабической поэзии.

В период борьбы русского народа с польской интервенцией, в связи с усилением в литературе эмоционально-публицистического элемента, появляются первые попытки дать образцы стихотворной речи. В «Сказании» Авраамия Палицына часто встречаем рифмованную орга­низацию повествовательной речи. Рифмованными виршами заверша­ется «Летописная книга», приписываемая Катыреву-Ростовскому. Как отмечает Л. И. Тимофеев, стих в этих произведениях целиком основан на средствах речевой выразительности и не обращается к каким-либо элементам музыкальности. Однако речевая структура стиха давала некоторую возможность передать внутреннее состояние человека, его индивидуальные переживания. Стих еще не был упорядочен в ритми­ческом отношении: количество слогов в строке свободно менялось, на чередование ударений внимания не обращалось, рифма употреблялась преимущественно глагольная, мужская, женская, дактилическая и гипердактилическая. Эти так называемые досиллабические вирши начинают приобретать все большую популярность.

Однако наряду с досиллабическими виршами уже в первой трети XVII в. появляются силлабические стихи. Они утверждаются преимущественно в жанре послания. Так, в 1622 г. князь С. И. Шаховской «Послание к некоему другу зело полезно о божественных писаниих» завершает 36 рифмованными неравносложными строками.

Поп Иван Наседка заканчивает полемический трактат «Изложение на люторы» силлабическими стихами. «Многие укоризны», обличения пишет виршами князь И. А. Хворостинин. В конце своей жизни он создает полемический стихотворный трактат, направленный против еретиков,- «Предисловие изложено двоестрочным согласием, краестиховие по буквам» в 1000 стихотворных строк.

В первой половине XVII в. появляются сборники посланий, напи­санные силлабическим стихом. Один из таких сборников включает стихотворения «справщиков» Печатного двора с довольно разнообраз­ной тематикой. Силлабические книжные песни создаются в начале 50-х годов XVII в. поэтами никоновской школы. Среди этих поэтов выделяется Герман, проявивший особую виртуозность в разработке акростиха, который можно читать справа налево и наоборот, снизу вверх и сверху вниз. Силлабические вирши начинают использоваться в описаниях гербов, в «Царском титулярнике» 1672 г., в надписях на иконах, лубочных картинках.

Большую роль в развитии силлабической поэзии сыграло творче­ство Симеона Полоцкого и его учеников Сильвестра Медведева и Кариона Истомина.

Симеон Полоцкий (1629-1680). Белорус по национальности, Симеон Полоцкий получил широкое образование в Киево-Могилянской ака­демии. Приняв в 1656 г. монашество, он становится учителем «братской школы» в родном Полоцке. В 1661 г. город был временно занят польскими войсками. Полоцкий в 1664 г. переезжает в Москву. Здесь он обучал подьячих приказа тайных дел латинскому языку, для чего при Спасском монастыре была создана специальная школа. В 1667 г. царь Алексей Михайлович поручает Симеону Полоцкому воспитание своих детей - сначала Алексея, а затем Федора.

Активное участие Полоцкий принимает в борьбе со старообрядца­ми. На церковном соборе 1666 г. он выступает с богословским трак­татом «Жезл правления», где полемизирует с «челобитной» попа Никиты и попа Лазаря. По личной просьбе царя трижды ездит увещевать Аввакума.

Свою деятельность Симеон Полоцкий посвятил борьбе за распро­странение просвещения. Он активно участвует в спорах сторонников греческой и латинской образованности, принимая сторону последних, поскольку защитники греческой системы образования стремились подчинить развитие просвещения контролю церкви. Полоцкий считал, что в развитии образования основная роль принадлежит школе, и, обращаясь к царю, призывал его строить училища и «стяжати» учителей. Он разрабатывает проект создания первого в России высшего учебного заведения - академии. Незадолго до смерти им был написан проект устава будущей академии. В нем Симеон Полоцкий предусмат­ривал весьма широкое изучение наук - как гражданских, так и духов­ных.

Большое значение придавал Полоцкий развитию печати: «Ничто бо тако славу разширяет, яко же печать»,- писал он. По его иници­ативе и личному ходатайству перед царем Федором Алексеевичем в 1678 г. в Кремле была открыта «Верхняя» типография.

Одним из любимых занятий Симеона Полоцкого было «рифмотворение», т. е. поэтическая литературная деятельность, которая привле­кала к себе внимание многих историков литературы.

Начало литературной деятельности Симеона Полоцкого относится ко времени его пребывания в Киево-Могилянской академии. В Пол­оцке он пишет стихи на польском, белорусском, украинском языках, обнаруживая незаурядное поэтическое дарование: он создает элегии, сатирическую поэму, направленную против шведского короля Густа­ва-Адольфа, эпиграммы (в их античном значении). Прибыв в Москву, Полоцкий пишет стихи только на русском языке. Здесь его поэтическое творчество достигает своего наивысшего расцвета. Как отмечает его ученик - Сильвестр Медведев, Полоцкий «на всякий же день имея залог писати в полдестъ и полутетради, а писание его бе зело мелко и уписисто».

Силлабический стих Полоцкого формировался под непосредствен­ным воздействием украинского и польского стиха. Однако возмож­ность использования в русском стихосложении одиннадцати - и тринадцатисложного силлабического стиха с обязательной парной женской рифмой была подготовлена длительным историческим раз­витием выразительных средств, органически присущих русскому книжному языку. Силлабический стих Симеона Полоцкого был тесно связан с тем рафинированным книжным «словенским языком», который им сознательно противопоставлялся языку разговорному.

Своим поэтическим произведениям Полоцкий придавал большое просветительное и воспитательное значение. Высокое призвание поэта Полоцкий видел в способности привлекать «слухи и сердца» людей. Могучее оружие поэзии, считал он, должно быть использовано для распространения просвещения, светской культуры, правильных нрав­ственных понятий. Кроме того, вирши должны служить образцом для всех пишущих на «словенстем книжном языце».

Симеон Полоцкий выступает в качестве первого придворного поэта, создателя панегирических торжественных стихов, явившихся прообразом хвалебной оды.

В центре панегирических виршей стоит образ идеального просве­щенного самодержца. Он является олицетворением и символом Рос­сийской державы, живым воплощением ее политического могущества и славы. Он должен посвятить свою жизнь благу государства, благу своих подданных, заботиться об их «гражданской потребе» и их про­свещении, он строг и милостив и в то же время точный исполнитель существующих законов.

Панегирические вирши С. Полоцкого носят «характер сложного словесно-архитектурного сооружения - словесного зрелища». Тако­вы, например, панегирические вирши «Орел российский». На фоне звездного неба ярко блистает своими сорока восемью лучами солнце, движущееся по зодиаку; в каждый его луч вписаны добродетели царя Алексея. На фоне солнца - венценосный двуглавый орел со скипет­ром и державою в когтях. Сам текст панегирика написан в форме столпа - колонны, опирающейся на основание прозаического текста.

Как отмечает И. П. Еремин, поэт собирал для своих виршей вещи преимущественно редкие, «курьезы», но видел в них только «знак», «гиероглифик» истины. Он постоянно переводит конкретные образы на язык отвлеченных понятий, логических абстракций. На таком переос­мыслении построены метафоры С. Полоцкого, вычурные аллегории, химерные уподобления.

В свои панегирические вирши С. Полоцкий вводит имена антич­ных богов и героев: «Фойе (Феб) златой», «златовласый Кинфей», «лоно Диево» (Зевса), «Диева птица» (орел). Они непосредственно соседству­ют с образами христианской мифологии и играют роль чистой поэти­ческой условности, являясь средством создания гиперболы. С. По­лоцкий культивирует фигурные стихи в виде сердца, звезды, лабиринта.

Особенности стиля С. Полоцкого - типичное проявление литера­турного барокко 2 . Все панегирические вирши (800 стихотворений), стихи на различные случаи придворной жизни были объединены С. Полоцким в сборник, который он назвал «Рифмологион» (1679- 1680).

Наряду с панегирическими стихами С. Полоцкий писал вирши на самые разнообразные темы. 2957 виршей различных жанров («подо­бия», «образы», «присловия», «толкования», «епитафия», «образов подписания», «повести», «увещевания», «обличения») он объединил в сборнике «Вертоград (сад) многоцветный» (1677-1678). Этому сбор­нику поэт придал характер энциклопедического поэтического спра­вочника: вирши расположены по темам в алфавитном порядке названий. Все произведения как светской, так и религиозной тематики носят нравоучительный характер. Поэт считает себя носителем и хранителем высших религиозно-нравственных ценностей и стремится внушить их читателю.

В виршах С. Полоцкий ставит вопросы моральные, стараясь дать обобщенные образы «девы» («Дева»), «вдовы» («Вдовство»), рассматри­вает вопросы женитьбы, достоинства, чести и т. п. Так, в стихотворе­нии «Гражданство» С. Полоцкий говорит о необходимости каждому человеку, в том числе и правителю, строго блюсти установленные законы. Основой общества поэт считает труд, и первейшая обязанность человека - трудиться на благо общества. Впервые намечена поэтом тема, которая займет видное место в русской классицистической литературе, - тема противопоставления идеальному правителю, про­свещенному монарху тирана, жестокого, своевольного, немилостивого и несправедливого.

Философский вопрос о смысле жизни поднимает С. Полоцкий в стихотворении «Достоинство». Истинное блаженство поэт видит не в погоне за почестями, чинами, знатностью, а в возможности человека заниматься любимым делом.

Важным разделом поэзии С. Полоцкого является сатира-«обличение». Большинство его сатирических произведений носит обобщенно-моралистический, абстрактный характер. Таковы, например, обличения «Невежда», направленные против невежд вообще; «Чаро­действо», разоблачающее «баб», «шептунов».

Лучшими сатирическими произведениями С. Полоцкого являются его стихотворения «Купецтво» и «Монах».

В сатире «Купецтво» поэт перечисляет восемь смертных «грехов чину купецкого». Эти «грехи» - обман, ложь, ложная клятва, воровство, лихоимство - отражают реальную социальную практику купечества. Однако в стихотворении отсутствует конкретный сатирический образ. Поэт ограничивается простой констатацией грехов, с тем чтобы в заключение выступить с нравственным увещением «сынов тмы лютых отложить дела тмы», чтобы избежать будущих адских мук.

Сатира «Монах» строится на противопоставлении идеала и дейст­вительности: в начале поэт говорит о том, каким должен быть насто­ящий монах, а затем переходит к обличению.

Но увы бесчиния! Благ чин погубися.

Иночество в безчинство в многих преложися.

Сатирические зарисовки пьянства, чревоугодия, нравственной рас­пущенности монахов даны довольно ярко:

Не толико миряне чреву работают,

Елико то монаси поят, насыщают.

Постное избравши житие водити.

На то устремишася, дабы ясти, пити...

Мнози от вина буи сквернословят зело,

Лают, клевещут, срамят и честные смело...

В одеждах овчих вощи хищнии бывают,

Чреву работающе, духом погибают.

С. Полоцкий спешит подчеркнуть, что в его сатире речь идет не о всех монахах, а только о «бесчинных», которых он и обличает «с плачем». Цель его сатиры нравоучительно-дидактическая - способствовать ис­правлению нравов, и в заключение поэт обращается к «бесчинным» инокам с призывом перестать «сия зла творити».

Эта моралистическая дидактика, стремление исправить пороки общества и тем самым укрепить его основы отличает дворянско-просветительную сатиру С. Полоцкого от демократической сатирической повести, где обличение носит социально острый, более конкретный характер.

Из поэтических трудов С. Полоцкого следует отметить рифмован­ное переложение Псалтыри в 1678 г., изданной в 1680 г. Положенная на музыку певческим дьяком Василием Титовым (им были заложены основы камерной вокальной музыки) рифмованная Псалтырь пользо­валась большой популярностью. По этой книге М. В. Ломоносов по­знакомился с российским силлабическим стихотворством.

Таким образом, творчество С. Полоцкого развивалось в русле панегирической и дидактической поэзии барокко с его обобщенностью и многозначностью символики, аллегорий, контрастностью и гиперболизмом, дидактическим морализаторством. Язык поэзии С. Полоц­кого чисто книжный, подчеркивающий отличие поэзии от прозы.

С.Полоцкий пользуется риторическими вопросами, восклицаниями, инверсивными оборотами. Тесно связанный с традициями архаического книжного языка, Семеон Полоцкий прокладывает пути развития будущей классицистической поэзии.

Сильвестр Медведев (1641 ­–1691). Учениками и последователями Симеона Полоцкого были поэты Сильвестр Медведев и Карион Истомин. «Человек великого ума и остроты ученой», как характеризовали его современники, «справщик» (редактор) Печатного двора, Сильвестр Медведев выступил как поэт лишь после смерти своего учителя. Его перу принадлежат «Епитафион» Симеону Полоцкому и панегирические стихотворения, посвященные царю Федору Алексеевичу («Привество брачное» и «Плач и утишение» по поводу кончины Федора) и царевне Софье («Подпись к портрету Царевны Софьи»), которую поэт активно поддерживал, за что был казнен по распоряжению Петра.

В «Епитафионе» Сильвестр Медведев прославляет заслуги «учителя славна », пекущегося о пользе ближнего. Медведев перечисляет труды Симеона Полоцкого.

В защищение церкве книгу Жезл создал есть,

В ея же пользу Венец и Обед издал есть.

Вечерю, Псалтырь, стихи со Рифмословием,

Вертоград многоцветный с Беседословием.

Все оны книги мудрый он муж сотворивый,

В научение роду российску явивый.

Как поэт Медведев малооригинален. Он многое заимствовал панегирических стихов своего учителя, но, в отличие от Симеона Полоцкого, избегал в своих виршах употреблять аллегорические и мифологические образы.

Карион Истомин (?– 1717). Более талантливым и плодовитым учеником Симеона Полоцкого был Карион Истомин. Поэтическое творчество он начал в 1681 году приветственными панегирическими стихами царевне Софье. Прославляя в «пречестну деву добросиянну», поэт говорит о значении Мудрости (Софья в переводе с греческого означает «мудрость») в управлении государством и в жизни людей.

Так же как и С.Полоцкий, К.Истомин использует поэзию в качестве средства борьбы за просвещение. В 1682 г. он обращается к царевне Софье со стихотворным сборником (16 стихотворений), в котором просит ее основать в Москве учебное заведение для преподавания свободных наук: педагогических, исторических и дидактических.

С рядом наставлений 11–летнему Петру выступает поэт в книге «Вразумление» (1683г.). Правда, эти наставления идут от имени Бога:

Учися ныне, прилежно учися,

В младости твоей царь мудр просветися,

Пой передо мною, твоим Богом, смело

Явль суд и правду, гражданское дело.

Стихами была написана книга «Полис», дававшая характеристику двенадцати наук. К.Истомин часто создает акростихи (стихи, в которых из начальных букв строк складываются целые слова или фразы), а также использует вирши в педагогических целях: для обучения царевича Алексея Петровича он в 1694 г. составляет «Малый букварь», а в 1696 г. «Большой букварь», где каждую букву снабжает небольшим дидактическим стихотворением.

Благодаря деятельности С.Полоцкого и его ближайших учеников, силлабический стих начинает широко применяться в литературе. Возникает новый поэтический род – лирика, появление которой ­– яркое свидетельство начала дифференциации личности. Принципы силлабического стихосложения, разработанные во второй половине XVII века, получили дальнейшее развитие в творчестве поэтов – силлабитников первой трети XVIII века: Петра Буслаева, Феофана Прокоповича.

Однако силлабический стих не вытеснил полностью досиллабического, который даже пережил его и закрепился в позднейшем раешном стихе, в то время как на смену силлабике пришла силлабо–тоническая система русского стихосложения, разработанная В.К.Тредиаковским и М.В.Ломоносовым.

«Всякое стихотворение – это покрывало, растянутое на остриях слов. Эти слова светятся, как звезды, из-за них и существует стихотворение». Мнение Александра Блока, замечательного русского поэта, наверняка совпадет с точкой зрения всякого, кто от природы талантлив и с воодушевлением пишет стихи. К сожалению, сегодня поэтическое искусство не имеет былой ценности – той, что «музыка души» обретала в эпоху Александра Пушкина или Анны Ахматовой. Однако есть еще надежда на возрождение прошлых традиций, ведь ежегодно 21 марта авторы и читатели отмечают Всемирный день поэзии , призванный напомнить жителям планеты о существовании мира Прекрасного.

История праздника Всемирный день поэзии

Праздник Всемирный день поэзии был учрежден не так давно: в 1999 году , в столице Франции, в рамках 30-й генеральной ассамблеи ООН. Там же и были проведены мероприятия, посвященные новоиспеченному World Poetry Day – Всемирному дню поэзии. Главной целью ежегодного праздничного события, прежде всего, является приобщение к стихотворному искусству современных людей, далеких от романтики и лирического мышления. Ведь известно, что проблема умирающей культуры с каждым годом становится всё острее. Кроме того, ввиду популяризации рыночных отношений поэзия считается попросту невыгодной с коммерческой точки зрения, а значит – лишней в перечне сфер человеческой деятельности. Поэтому World Poetry Day нужен обществу, дабы развеять пессимистические заблуждения.

Всемирный день поэзии – это реальная возможность проявить свои творческие способности с тем, чтобы окружающие узнали о таланте рядом живущего, никому не известного стихотворца.

В рамках этого замечательного праздника проходят тематические мероприятия, где уже состоявшийся литератор может пообщаться с автором-новичком, последний – почерпнуть много полезного из беседы с более опытным коллегой. Представители таких организаций, как творческие клубы, малые издательства, получают шанс предложить свои услуги всем нуждающимся в продвижении поэтических наработок и стать местом встречи людей искусства.

Непосредственно в России Всемирному дню поэзии уделяют достаточно внимания . Уже стало традицией отмечать данный праздник при активной поддержке Театра на Таганке. А несколько лет тому назад торжества стали проходить и в других культурных организациях: например, в Государственном центре современного искусства. Поэтические вечера, на которых авторы публично выступают со своими лучшими произведениями, интеллектуальные соревнования на стихотворные темы – всё это имеет место быть каждый год 21 марта вот уже более 10 лет.

История возникновения и развития поэзии

Каково имя автора первого в мире стихотворения? Вряд ли кто-то сможет дать исчерпывающий ответ на этот вопрос. Древние кельты, чья культура пронизана мистикой, считали, что поэзия – продукт ирреальности. В подтверждение своих слов предки современных скандинавов рассказывали легенду о двух противостоящих друг другу волшебных народах – ванов и асов. Когда непримиримые враги устали от бесконечных войн, они заключили перемирие, скрепив его созданием мудрого карлика Квасира из собственной слюны. Однако феноменальная осведомленность рукотворного существа во всех сферах знаний не понравилась двум жителям – Галару и Фьялару. Хитрецы решили убить мудреца, что не преминули осуществить. Кровь мертвого всезнайки негодяи поместили в котел, добавили туда мед. Полученная смесь была названа «медом поэзии», и любой, кто вкушал чудесный напиток, обретал талант стихотворца…

Ну, а что говорят ученые? Специалисты в области исторической науки приписывают сочинение первого поэтического произведения жрице Эн-хеду-ан, дочери правителя шумеров. Это был гимн в честь богов. Историк Томас Лав Пикок попытался разделить весь период существования поэзии на несколько эпох. Всего у него получилось четыре временных промежутка, каждый из которых отличался от предыдущего свойственными лишь ему чертами.

Согласно мнению Пикока, стихи появились задолго до возникновения письменности. Самые ранние поэтические формы представляли собой примитивные оды, прославляющие совершающих подвиги воинов, управляющих народом и других ярких личностей. Это был железный век поэзии. После него наступила золотая эпоха, к характерным чертам которой относились восхваления не ныне живущих, а великих предков, образность языка, оригинальность стихотворных оборотов, соответствующий уровень знаний авторов. В этот период творили поэты Гомер, Софокл и пр.

Серебряный век включал в себя развитие двух типов поэзии: оригинального, с применением сатирических и дидактических ноток, и подражательного, заключающегося в своеобразной обработке разновидностей стихотворений предыдущей эпохи.

Завершающим этапом стал медный век искусства создания «музыки души», окончание которого ознаменовалось приходом мрачной эры Средневековья. После, как утверждает Томас Лав Пикок, поэзия лишь возвращалась к уже пройденным периодам, не делая ни малейшей попытки подарить человечеству что-то новое.

Стихотворения и современность

Нынешнее общество воспринимает поэтические произведения не так, как это было с социумом прошлых столетий. Всё меньше в стихах смысла, все больше явно неуместных эпитетов и метафор, а кумирами молодежи всё чаще становятся авторы, в совершенстве владеющие написанием нецензурной поэзии. Но даже в создавшейся ситуации нельзя сказать, будто «музыка души» изжила себя. Достаточно заглянуть на крупные поэтические интернет-порталы типа «Стихи.ру», «Поэзия.ру» и пр., чтобы понять: в нашей стране (думаю, и в мире тоже) есть множество потрясающих поэтов, вот только большинство из них неизвестны читателям печатных изданий… Впрочем, у каждого автора «из народа» всегда имеется шанс заявить о себе на более высоком уровне, выйти за пределы сетевого пространства – правда, в основном, не без привлечения денежных средств. Однако и здесь нередки исключения, что не может не радовать.

Поэзия – это оригинальный язык, понятный всем и каждому, но для изъяснения подходящий лишь избранным. Стихотворения – это не просто рифмованные строчки, построенные с учетом определенного ритма, а показатель уровня общественной культуры. Посвятите день 21 марта чтению лирических истин, и вы почувствуете, как в сердце вливается симфония света. А еще возможно, поймете, насколько прав был Расул Гамзатов, перу которого принадлежит следующее стихотворение:

«Поэзия, ты сильным не слуга,
Ты защищала тех, кто был унижен,
Ты прикрывала всех, кто был обижен,
Во власть имущем видела врага. Поэзия, с тобой нам не к лицу

Вернуться к календарю Праздников

«…Поэзия - это живопись, которую слышат…»

Леонардо да Винчи (1452-1519)

«Поэзия - музыка слов»

Томас Фуллер (1654 - 1734)

Всемирный день поэзии ежегодно отмечается 21 марта. Поэзия - это, наверное, одно из самых гениальных достижений человечества. Изливать свои чувства в стихотворной форме, запечатлевать в рифме свое мироощущение, мечтать о будущем и вспоминать прошлое, одновременно обращаясь к миллионам и оставаясь при этом наедине с собой, - на это способна только поэзия, величайшее из искусств, созданных человеком.

Не многие становятся великими и известными поэтами, но многие хотя бы раз в жизни пытались сочинять стихи. Ведь большинству людей далеко не чужды те «прекрасные порывы души», которые и побуждают человека взять ручку, листок бумаги и начать творить.

Волшебная сила поэтического слова способна оказать огромное влияние на любого человека. Давайте вспомним о том, что первыми стихами, которые слышал в своей жизни каждый человек, были слова колыбельной песни. Это поистине самая светлая и прекрасная поэзия.

В истории русской культуры поэзия традиционно играла большую роль.

Русская земля вправе гордиться великими поэтами, творчество которых имеет мировое значение. Но 2015 год - год особенный, это - Год литературы и 70-летия Победы в Великой Отечественной войне.

Поэтому данную статью мы посвящаем военным поэтам и военной поэзии.

Впервые с инициативой учреждения праздника выступила американская поэтесса Теса Уэбб еще в середине 30-х годов 20-го века. Она предложила отмечать Международный день поэзии 15 октября, в честь даты рождения знаменитого поэта и философа Вергилия. Надо заметить, что её предложение нашло положительный отклик в сердцах многих людей: к 1951 году 15-го октября Национальный день поэзии праздновали не только в 38 штатах США, но и в европейских странах. Торжества имели неофициальный характер, да и дата их проведения никак не была зафиксирована в календаре памятных дней.

Только 15 ноября 1999 года ЮНЕСКО, на 30-й конференции, приняла резолюцию об учреждении международного дня, который должен был «вдохнуть вторую жизнь» в мировое поэтическое движение. В первый раз праздник отмечали 21 марта в 2000 году, в Париже, именно там находится штаб-квартира ЮНЕСКО.

Дата - 21 марта, день весеннего равноденствия в северном полушарии, была выбрана как символ обновления природы и творческого характера человеческого духа.

Главной целью международного дня поэзии было подчеркнуть то величайшее значение, которое играет литература в культурной жизни современного общества, объединить поэтов всего мира и дать им право и возможность заявить о себе!

Считается, что самые древние стихи-гимны были созданы в 23 веке до нашей эры. Автор стихов - поэтесса-жрица Эн-хеду-ана (En-hedu-ana), про которую известно лишь то, что она была дочерью аккадского царя Саргона, завоевавшего Ур (территория Ирана). Эн-жеду-ана писала о лунном боге Нанне и его дочери, богине утренней звезды Инанне. Гимны Энхедуанны считались священными.

Стихотворная форма вплоть до эпохи Возрождения почиталась в Европе как одно из основных условий красоты и была практически единственным инструментом превращения слова в искусство. В русской словесности в «золотой век» русской литературы поэзией часто именовалась вся художественная литература в отличие от нехудожественной.

Слово «поэзия» происходит от греч. poieo - творить, создавать, строить, созидать.

Во все времена люди любили и верили поэтам. Ведь поэзия создается чувствами, эмоциями, воображением поэта. Древние греки подразумевали под поэзией человеческую речь, во всех её проявлениях. Это и проза, и театральная декламация, и вдохновенная речь и философский спор и, конечно же, стихи. В настоящее время поэзия представляется чем-то прекрасным, необычным и это на самом деле так. Писать стихи способен лишь тот, кто умеет увидеть возвышенное за обыденностью, может погрузиться в воображаемый мир, обладает тонкой душевной организацией и глубиной чувств.

Поэзия позволяет наслаждаться словом, рождает сильные, проникновенные слова, которые обладают особой энергией, подчиняющей наше воображение и увлекающей за собой. Эту великую силу в них вдохнул поэт, а черпает её он из окружающего нас мира, воспринимая и ощущая силу ветра и солнца, слыша мелодию набегающих волн и шелестящего леса, находя её в тревожащем напряжении любви.

http://www.litprichal.ru/upload/751/c03816baab40d66d1d2565add75bcaf3.png

Ведь поэт совершенно иначе смотрит на наш мир и объясняется понятными и вдохновенными образами. Наш прекрасный русский язык обязан писателям и поэтам появлением многих слов. Слово «вещество» придумал Ломоносов, «промышленность» принадлежит Карамзину, а «головотяпство» Салтыкову-Щедрину. Благодаря поэтическому озарению Игоря Северянина мы познакомились со словом «бездарь».

Поэзия - вечно молодая, трепетная и прекрасная любовь человечества! На нашей планете не найти народа, который бы не был знаком с ней.

http://www.rusevents.ru/prazdnik/vsemirnyy-den-poezii/

Разумеется, поэты обладают разной степенью таланта, но иногда рождаются гении, подобные Пушкину, которые дарят человечеству бессмертные произведения, веками смущающие воображение людей и заставляющие мыслить и чувствовать. Поэты остаются живыми свидетелями времени.

Если шагнуть в бездну прекрасных слов, то перед нами откроется совершенно новый мир!

http://img-fotki.yandex.ru/get/4702/usouth.59/0_62b68_73d01eaa_XL

Говорят, что, когда грохочут пушки, молчат музы. Но от первого до последнего дня войны не умолкал голос поэтов. И пушечная канонада не могла заглушить его. Никогда к голосу поэтов так чутко не прислушивались читатели. Известный английский журналист Александр Верт, который почти всю войну провел в Советском Союзе, в книге «Россия в войне 1941 -1945 гг.» свидетельствовал:

Россия также, пожалуй, единственная страна, где стихи читают миллионы людей, и таких поэтов, как Симонов и Сурков, читал во время войны буквально каждый.

Потрясения войны родили целое поколение молодых поэтов, которое потом назвали фронтовым, имена их теперь широко известны: Сергей Наровчатов, Михаил Луконин, Михаил Львов, Александр Межиров, Юлия Друнина, Сергей Орлов, Борис Слуцкий, Давид Самойлов, Евгений Винокуров, Константин Вашенкин, Григорий Поженян, Булат Окуджава, Николай Панченко, Анна Ахматова, Муса Джалиль, Петрусь Бровка, Ольга Берггольц и многие другие. Стихи, созданные в годы войны, отмечены знаком суровой правды жизни, правды человеческих чувств и переживаний. В них порой, даже резких, даже зовущих к мщению насильникам и обидчикам, властно звучит гуманистическое начало. Все виды поэтического оружия: и пламенная призывная публицистика, и задушевная лирика солдатского сердца, и едкая сатира, и большие формы лирической и лирико-эпической поэмы - нашли свое выражение в коллективном опыте военных лет.

Поэзия (разумеется, лучшие вещи) немало сделала для того, чтобы в грозных, катастрофических обстоятельствах пробудить у людей чувство ответственности, понимание того, что от них, от каждого, именно от него - ни от кого другого, ни на кого нельзя переложить ответственность - зависит судьба народа и страны.

http://сайт/wp-content/uploads/2017/10/imgix2cz-13.jpg

Стихи Симонова, Суркова, Исаковского учили воевать, преодолевать военные и тыловые тяготы: страх, смерть, голод, разруху. Более того, они помогали не только воевать, но и жить. Именно в суровую военную пору, точнее, в самые тяжелые первые месяцы военной страды созданы почти все поэтические шедевры Симонова: «Ты помнишь, Алеша, дороги Смоленщины… «, «Жди меня, и я вернусь», «Если бы нас своим могуществом… «, «Майор привез мальчишку на лафете… «. Человек, поставленный в исключительные обстоятельства, подвергающийся самым жестоким испытаниям, заново узнавал мир и от этого сам становился иным: сложнее, мужественнее, богаче социальными эмоциями, зорче и точнее в оценках, как движения истории, так и собственной личности. Война изменила людей. Они теперь иначе смотрят и на мир, и на себя. «Я - другой», «Я не тот, не тот, каким был в Москве до войны», - так утверждается в стихах К. Симонова («Встреча на чужбине») 1945 года.

Непривычная шинель, горечь расставаний, материнские слезы, а затем и первые смерти, и «бомбежка весь день» - все это вместе взятое завершается фразой, в которой звучит удивление, и отказ от иллюзий, и ирония, и, прежде всего, зрелость, спокойно-мужественное понимание истины:

Да война такая, какой мы писали её -
Это горькая истина…

http://safari-perm.ru/uploads/posts/2012-11/1351816532_4.jpg

Мужество и любовь нераздельны в сердце солдата, и наверно, поэтому стихи военных лет производят впечатление особенной цельности и гармоничности. Перед нами развертывается единый характер, и это характер именно того человека, который выстоял в первых боях с фашизмом, а потом разгромил врага. В одном чеховском рассказе говорится, что «от печальной песни потянуло свободной жизнью». Так и от грустно-раздельной «Землянки» веет силой, негасимой любовью к женщине, к жизни, к родной земле. Как будто в лютый мороз первой военной зимы послышалось дыхание еще далекой, но неизбежной весны!

«Жди меня, и я вернусь Всем смертям назло…» - стихотворение К. Симонова призывало вопреки всему - надеяться и ждать! А фронтовику верить в то, что дома его очень ждут. Эта вера во многом будет питать его мужество и стойкость. Произведение брало за живое убеждённостью в неотвратимости встречи людей, тянущихся друг к другу. Феномен «Жди меня», вырезаемого, перепечатываемого и переписываемого, посылаемого с фронта домой и из тыла - на фронт, феномен стихотворения, написанного в августа 1941 на чужой даче в Переделкино, адресованного вполне конкретной, земной, но в эту минуту - далекой женщине, выходит за рамки поэзии. «Жди меня» - своего рода молитва, заговаривание судьбы, хрупкий мост между жизнью и смертью, и оно же - опора этого моста. В нём предсказано, что война будет долгой и жестокой, и угадано, что человек - сильнее войны. Если любит, если верит.

Стихотворение «В прифронтовом лесу» М. Исаковского выделяется редкостной жизнерадостностью, хотя напоминание о мирных днях и усугубляло драматизм существовавшего положения, и поэт не скрывал: десятки тысяч людей ежедневно шли сознательно и осмысленно на смерть. В богатейшей поэзии военных лет никто, пожалуй, с такой предельной откровенностью не заявлял о том, что ждет тех, кто слушает в эту минуту вальс в прифронтовом лесу. Неудивительно, что большинство бытовавших в окопах песен, рожденных войной, таких как «Синий платочек», «Темная ночь», «Бьётся в тесной печурке огонь… «, «В лесу прифронтовом», «Огонёк», были сугубо лирическими. Эти песни отогревали солдатское сердце, продрогшее на холодном ветру суровой военной жизни.

Но главными песнями военных стали песни на стихи В.Лебедева -Кумача «Священная война» и М.Исаковского «Катюша».

Ольга Берггольц (1910 - 1975)

http://сайт/wp-content/uploads/2017/10/imgiizo8-15.jpg

В годы Великой Отечественной войны Берггольц, оставаясь в родном городе все 900 дней блокады, работала на Ленинградском радио (выступления вошли в кн. «Говорит Ленинград», 1946 г., 1-е изд. было изъято в связи с т.н. ленинградским делом после разгрома журналов «Звезда» и «Ленинград»). Часто, обессиленная от голода, ночевала в студии, но никогда не теряла силы духа, поддерживая свои обращения к ленинградцам доверительными и мужественными стихами. Во время войны О. Берггольц создала свои лучшие поэтические произведения, посвященные героизму защитников города: «Ленинградская поэма», поэма «Февральский дневник», стихотворения, вошедшие в книги «Ленинградская тетрадь», «Ленинград», «Ленинградский дневник», и другие произведения. Берггольц выезжала в части действующей армии, ее стихи печатались на страницах газет, на плакатах «Окон ТАСС». Строки О. Берггольц высечены на гранитной стеле Пискарёвского мемориального кладбища: «Никто не забыт и ничто не забыто».

Юлия Друнина (1924 - 1991)

http://сайт/wp-content/uploads/2017/10/img5zkss-16.jpg

Когда началась Отечественная война, в шестнадцатилетнем возрасте записывается в добровольную санитарную дружину при РОККе (Районное общество Красного Креста) и работает санитаркой в глазном госпитале. Участвует в строительстве оборонительных сооружений под Можайском, попадает под бомбежку и, выполняя свои прямые обязанности, становится санитаркой пехотного полка. Воевала, была ранена. После ранения была курсантом Школы младших авиаспециалистов (ШМАС), после окончания которой получает направление в штурмовой полк на Дальнем Востоке. Батальоннный санинструктор; Всеми силами рвется на фронт. Получив сообщение о смерти отца, едет на похороны по увольнению, но оттуда не возвращается в свой полк, а едет в Москву, в Главное управление ВВС. Здесь, обманув всех, получает справку, что отстала от поезда и едет на Запад.

В Гомеле получает направление в 218-ю стрелковую дивизию. Снова была ранена. После выздоровления пыталась поступить в Литературный институт, но ее постигла неудача. Возвращается в самоходный артполк. Звание - старшина медслужбы, воюет в Белорусском Полесье, затем в Прибалтике. Контузия, и 21 ноября 1944 получает документ «…негоден к несению военной службы».

Печатается как поэт с 1940 года. В начале 1945 в журнале «Знамя» была напечатана подборка стихов Друниной.

Вера Инбер (1890 - 1972)

http://сайт/wp-content/uploads/2017/10/imgv94r9-17.jpg

Проведя три года в блокадном Ленинграде во время Великой Отечественной войны, Инбер отобразила жизнь и борьбу жителей в стихах и прозе. Её муж, профессор медицины Илья Давыдович Страшун, работал в 1-м Медицинском институте в осаждённом городе.

В 1946 года получила Сталинскую премию за блокадную поэму «Пулковский меридиан». Награждена тремя орденами и медалями.

Нельзя не вспомнить и других женщин-поэтов тех времен таких как А.Ахматова, М.Алигер, Р.Казакова.

Лирическая поэзия периода Великой Отечественной войны - явление яркое, многообразное, широкое по спектру выразившихся в ней человеческих чувств. Она отличалась страстностью гражданского языка и высотою помыслов, устремленных к борьбе за свободу своей Родины. Поистине поэты войны знали «одной лишь думы власть, одну - но пламенную страсть» - волю к победе. Идя вместе с воюющим народом по дорогам войны, они внимательно вглядывались в его лицо, слушали его речь и в этой постоянной близости находили силу для своего стиха.

Мужество

Мы знаем, что ныне лежит на весах
И что совершается ныне.
Час мужества пробил на наших часах,
И мужество нас не покинет.

Не страшно под пулями мертвыми лечь,
Не горько остаться без крова.
И мы сохраним тебя, русская речь,
Великое русское слово.

Свободным и честным тебя пронесём
И внукам дадим, и от плена спасём
Навеки! (А. Ахматова,1941год)

Стихотворная публицистика периода войны - явление по своему размаху почти необозримое. Масштабы газетной работы (а в газетах первоначально и публиковались все публицистические стихи) были поистине грандиозны. Достаточно сказать, что, например, в 1944 г. печаталась 821 военная газета, а общий разовый тираж их составлял 3195 000 экземпляров.

С полос газетных, свёрстанных ночами,
Ещё пропахших дымом фронтовым,
Сатирой, песней, лозунгом, стихами
Я прихожу к читателям моим,- писал Николай Браун.

И так могли бы сказать все поэты-публицисты.

Поэтическая публицистика была непременным и боевым участником каждого дня военной страды. В лучших своих произведениях она сочетала острую отточенность публицистической формы, глубочайшую ненависть к врагу с горячим гуманизмом, пролетарским интернационализмом, с глубочайшей верой в торжество человечности. Этот великолепный и сложный сплав и придал поэтической публицистике периода Великой Отечественной войны колоссальную агитационную силу воздействия.

Поэзия жила, живет и будет жить бесконечно долго. Если раньше это были сложные сочинения древнегреческих поэтов, где игра слов и ассоциации путали и сбивала с мыслей читающих, то далее это воплотилось в поэзию средних веков и серебряного века. Ну а если говорить на языке сегодняшнего дня, то наряду с классической поэзией, стихи находят воплощение в современном, молодежном искусстве.

Поэзия, - говорится в решении ЮНЕСКО, - может стать ответом на самые острые и глубокие духовные вопросы современного человека - но для этого необходимо привлечь к ней как можно более широкое общественное внимание. Кроме того, Всемирный День поэзии должен дать возможность шире заявить о себе малым издательствам, чьими усилиями, в основном, доходит до читателей творчество современных поэтов, литературным клубам, возрождающим извечную традицию живого звучащего поэтического слова.

Этот День, считает ЮНЕСКО, призван послужить созданию в средствах массовой информации позитивного образа поэзии как подлинно современного искусства, открытого людям.

Представьте нашу жизнь без поэзии… Без поздравлений к праздникам, без песен, без Пушкина, Лермонтова, Шекспира, современных авторов…. Это будет скучная жизнь без взрыва эмоций, выраженных простыми буквами на бумаге, без той небольшой мистики, когда одни и те же слова, но написанные в определенном порядке, могут тронуть до слез. Сила слова обладает особой энергией, увлекающей за собой и подчиняющей себе наше воображение.

Василий Жуковский (1799 - 1852) http://bibliopskov.ru/poetday.htm

Василий Жуковский

К поэзии

Чудесный дар богов!

О пламенных сердец веселье и любовь,
О прелесть тихая, души очарованье -

Поэзия! С тобой

И скорбь, и нищета, и мрачное изгнанье -

Теряют ужас свой!

В тени дубравы, над потоком,
Друг Феба, с ясною душей,
В убогой хижине своей,
Забывший рок, забвенный роком, -
Поет, мечтает и - блажен!
И кто, и кто не оживлен
Твоим божественным влияньем?

Цевницы грубыя задумчивым бряцаньем

Лапландец, дикий сын снегов,

Свою туманную отчизну прославляет
И неискусственной гармонией стихов,
Смотря на бурные валы, изображает
И дымный свой шалаш, и хлад, и шум морей,

И быстрый бег саней,

Летящих по снегам с еленем быстроногим.

Счастливый жребием убогим,
Оратай, наклонясь на плуг,

Влекомый медленно усталыми волами, -

Поет свой лес, свой мирный луг,
Возы, скрипящи под снопами,
И сладость зимних вечеров,

Когда, при шуме вьюг, пред очагом блестящим,

В кругу своих сынов,

С напитком пенным и кипящим,

Он радость в сердце льет

И мирно в полночь засыпает,

Забыв на дикие бразды пролитый пот…
Но вы, которых луч небесный оживляет,

Певцы, друзья души моей!

В печальном странствии минутной жизни сей
Тернистую стезю цветами усыпайте
И в пылкие сердца свой пламень изливайте!

Да звуком ваших громких лир
Герой, ко славе пробужденный,
Дивит и потрясает мир!
Да юноша воспламененный
От них в восторге слезы льет,
Алтарь отечества лобзает

И смерти за него, как блага, ожидает!
Да бедный труженик душою расцветет

От ваших песней благодатных!
Но да обрушится ваш гром
На сих жестоких и развратных,

Которые, в стыде, с возвышенным челом,
Невинность, доблести и честь поправ ногами,
Дерзают величать себя полубогами!-
Друзья небесных муз! пленимся ль суетой?

Презрев минутные успехи -

Ничтожный глас похвал, кимвальный звон

пустой, -
Презревши роскоши утехи,
Пойдем великих по следам! -

Стезя к бессмертию судьбой открыта нам!

Не остыдим себя хвалою

Высоких жребием, презрительных душою, -

Дерзнем достойных увенчать!

Любимцу ль Фебову за призраком гоняться?
Любимцу ль Фебову во прахе пресмыкаться

И унижением Фортуну обольщать?

Потомство раздает венцы и посрамленье:
Дерзнем свой мавзолей в алтарь преобратить!

О слава, сердца восхищенье!
О жребий сладостный - в любви

потомства жить!

Декабрь 1804

Мало кто знает, какого числа День поэзии, да и про сам праздник известно далеко не каждому жителю нашей страны. А меж тем, каждый год 21 марта практически во всех учебных учреждениях отмечают день, посвященный поэзии, и проводят разного рода мероприятия.

Всемирный День поэзии - краткая история возникновения праздника

Примерно в середине 20-х годов прошлого века американская поэтесса Теса Уэбб первой предложила отмечать этот праздник. По ее мнению ответом на вопрос, какого числа лучше проводить День поэзии, должна была стать дата рождения Вергилия. Предложение было воспринято вполне тепло и дружелюбно. В результате 15 октября начали отмечать новый праздник. В 50-х годах он нашел отклики не только в сердцах американцев, но и жителей европейских стран.

В история праздника Всемирного Дня поэзии важную роль сыграла 30-я конференция ЮНЕСКО, на которой было принято проводить празднование этого дня 21 марта. С 2000 года мероприятия к Всемирному Дню поэзии начали готовить именно в эту дату.

В Париже подготовили множество выступлений и других мероприятий, главной целью которых было подчеркнуть огромное значение литературы в жизни современного человека и общества и целом.

Всемирный День поэзии в России и других странах постсоветского пространства отмечают вечерами в литературных клубах. На такие вечера обычно приглашают знаменитых поэтов, молодых и просто подающих надежды литературных деятелей. Многие учебные учреждения от простых школ до университетов проводят мероприятия к Всемирному Дню поэзии: открытые уроки, встречи с интересными деятелями литературы, конкурсы и интересные викторины, посвященные этому дню.

Такой подход со стороны руководства учебных учреждений дает возможность проявить себя молодым талантам, иногда на подобных вечерах зажигаются новые подающие надежды звезды.

Н.И. Надеждин

"История поэзии"
Чтения адъюнкта Московского университета Степана Шевырева

Том первый, содержащий в себе историю поэзии индзейцев и евреев, с приложением двух вступительных чтений о характере образований и поэзии главных народов новой Западной Европы,

Москва, в типографии А. Семена, 1835. IV 353 (8)

Оригинал здесь -- http://www.philolog.ru/filolog/writer/nadejdin.htm Надеждин Н.И. Литературная критика. Эстетика. - М., 1972. Вот книга, которою достойно открылся новый 1836 год, после которой нельзя, по крайней мере, бояться преставления литературного света в этом роковом году! Чтения г. Шевырева имеют то важное, неоспоримое достоинство, что в них видим мы русского профессора в современных европейских формах; слышим ученого, говорящего на кафедре языком светского, блестящего красноречия. Такие явления у нас редки. Сохраняя все уважение к достопочтенным мужам, украшавшим и украшающим русские университеты, нельзя, однако, не согласиться, что, кроме Мерзлякова, редкие из них были ораторами-профессорами. По крайней мере, все издаваемые ими книги носили на себе печать суровой важности, отличались большею или меньшею основательностью, стройностью, последовательностью, без притязания на увлекательность и живость. Это еще вопрос, каковы должны быть чтения университетские; вопрос, различно решаемый в просвещеннейших странах Европы. Немецкие профессоры доныне держатся железной дороги строгого, холодного систематизма; они чуждаются всякого постороннего украшения; представляют истину в нагом скелете понятий. Напротив, французские ученые приносят на кафедру всю ловкость, всю развязность, все изящество современной цивилизации: их чтения имеют прелесть речей; у них истина является нарядною, красивою. Оттого немецких профессоров лучше читать, чем слушать; французских лучше слушать, чем читать. Возьмите Гизо и Роттека, Лерминье и Гуго, Кузена и Шеллинга, Рауль-Рошета и Отфрида Мюллера! Трудно решить, который из этих двух способов предпочтительнее. Оба они в своих крайностях, неудовлетворительны, вредны: один превращает науку в мертвый остов, другой рядит ее куклой. Надо знать меру в том и другом; но эта мера чем может быть определена, как найти ее? Урок или чтение профессора назначается для слушателей ; это как будто дает предпочтение французской методе. Но профессора слушают студенты, молодые люди с известною уже степенью образования, следовательно, способные читать; обстоятельство в пользу немецкой методы. Чтоб назначить истинные пределы университетскому чтению, надо определить цель и значение университета в системе публичного преподавания. Что такое университет? Слово это по буквальному своему образованию, происходя от латинского universitas, означает всю совокупность учения в известном народе, как в отношении к лицам учащих и учащихся, так и в отношении к наукам, которым первые учат, последние учатся (Universitas Magistrorum et Scholarium-Universitas Literarum). В наше время только во Франции это значение сохраняется во всей своей полноте: французский университет, в нынешней своей организации, есть вся система народного просвещения Франции; каждая публичная школа есть его часть, каждый публичный преподаватель есть его член. Но в других государствах Европы, куда принадлежит и наше отечество, имя университета принадлежит исключительно высшему училищу, где преподаются науки в окончательной полноте и где сверх того учащиеся получают так называемые ученые степени; во Франции такие училища называются академиями. Итак, слово это означает не столько всеобъемлемость, сколько высшую, окончательную степень учения. В лествице публичного воспитания может быть много степеней, применительно к нуждам воспитываемого народа. Но все они могут быть приведены к трем главным. Всякая постепенность имеет начало, средину и конец; почему и учение должно быть начальное, среднее и окончательное. Первое преподается в школах низших, носящих в разных местах разные названия, в школах народных, приходских, уездных, элементарных; второе принадлежит гимназиям и коллегиям; третье собственно университетам или академиям. Так называемые лицеи, архигимназии, институты составляют нечто переходное между средними и высшими училищами, они оканчивают учение по некоторым отдельным частям, не владея правами университетов, не раздавая высших ученых степеней. Натурально, преподавание на каждой из этих трех степеней должно быть различно, не только в обширности, но и в методе, в духе, в силе. Я предлагаю здесь мое мнение об этом различии, за непогрешительность которого не ручаюсь. Школы низшие не потому должны называться низшими, что в них учится преимущественно низший класс народа, но по возрасту, для которого они назначаются. В школах низших начинается воспитание; это то же, что в земледелии распашка и удобрение почвы, обращение поля в ниву, способную к принятию и возвращению семян. Для иных (и эти иные составляют большинство учащегося народонаселения) школы эти бывают окончательными. Но что до того? Это большинство не имеет нужды в знании собственно так называемом; для его счастия нужно только, чтоб в нем развито было чувство его человечества, просветлена нравственность, очищены религиозные понятия, выяснены отношения его к небу и земле, к богу и отечеству. Ученик, выходящий из низшей школы на поприще жизни, должен быть приведен в возможность разуметь то, что вокруг его, составлять верные понятия о ежедневно встречающихся предметах, ежедневно повторяющихся обстоятельствах; его литературное образование должно состоять в искусстве читать с смыслом и писать правильно; математическое в уменье считать и мерить; эстетическое в способности любоваться красотами природы и отличать чистое наслаждение от чувственного, животного упоения; философическое в уменье молиться богу и выполнять свои обязанности; для него довольно быть столько физиком, чтоб не считать молнии бесом, преследуемым стрелой Ильи Пророка; довольно знать столько истории и географии, чтоб понимать и любить свое отечество за его прошедшую славу, за его настоящее величие. Да! школы низшие должны быть устроены не для сообщения знаний, а для приготовления к знанию. Кто хочет знать, тот пусть идет в школы средние. В школах средних нива, приготовленная низшими, должна засеваться в собственном смысле. Здесь должны преподаваться науки; ум обогащается положительными сведениями. Разумеется, и эти школы должны быть окончательными для большей части учащихся, для тех, которые учатся наукам не из чистой любви к учению, а как средству к жизни. В настоящее время, гражданская жизнь потеряла свою прежнюю патриархальную простоту и уединенность; она сделалась удивительно сложною; она не ограничивается одной настоящей минутой; идет между прошедшим и будущим, возникает из воспоминаний и живет надеждами. Гражданин, имеющий деятельное значение в обществе, должен знать и знать много. Купец ли он, фабрикант, чиновник или помещик, он не может ступить шагу с честью для себя и с пользой для общества, не став в уровень с общими условиями гражданственности своего века, не получив общего современного образования, разумеется сообразно с удельною степенью просвещения в его отечестве. И потому средние училища должны вооружать его всеми сведениями, нужными для честного и полезного существования в обществе, без недостатка, дабы не сделать из него полузнайки, что хуже гораздо невежества, но также и без излишества, дабы не произвесть в нем того несчастного противоречия между мыслию и жизнию, которое навлекло столько не совсем несправедливых упреков просвещению от имени потрясаемого им общества. Среднее образование должно быть в собственном смысле воспитательное; его долг питать ум, не изнуряя и не пресыщая. Оно должно приготовлять просвещенных граждан, а не ученых в собственном смысле. Немногие в массе народа отмечены, природою для высшей умственной жизни, немногие призваны к тому, чтоб быть учеными в лучшем и благороднейшем знаменовании этого слова. Истинно ученые так же точно рождаются, как поэты, как герои; nascun tur non fiunt! {рождаются, не делаются (лат.). -- Ред. } Кто не чувствует призвания посвятить всю жизнь свою науке бескорыстно и бесцельно; принести все свои силы, все желания, все страсти, весь свет своего ума, весь пыл сердца, на служение одной ревнивой богине, истине; кто имеет другую цель, сознает другую потребность, кроме наслаждения двинуть науку, сорвать хоть один покров с таинственного лица истины, бросить хоть одно новое зерно фимиама на алтарь ее: тот не дотрогивайся до мантии доктора, не умножай собою числа педантов, так же жалких и бесполезных, как несчастный рифмоплет, так же опасных и вредных, как всякой общественный недоносок! Но в ком есть внутреннее непреодолимое призвание к науке, кто чувствует в себе ненасытность мысли, тоску ума, жажду знания, -- с богом!.. Для таких избранных существует, для них должно существовать высшее, университетское учение, которое есть не что иное, как посвящение в рыцари знания, постриг в священнослужители науки! Само собою разумеется, что большая часть наук не исключают совершенно гражданской деятельности, напротив, неразрывно соединены с нею, находя в ней свою пищу, развиваясь в ее живой атмосфере. Таковы науки богословские, юридические, медицинские и так называемые камеральные. Это науки конкретные, сращенные с жизнью! Они неполны в школьном или кабинетном одиночестве; они задохнутся в мертвых отвлеченностях, если оторвать их от приложения. Богослов должен быть священником, юрист судьей, медик практиком, камералист администратором. Наука, в чистоте своей, содержится только в так называемом философском факультете, предмет которого есть исследование природы и человечества, проникновение в тайны бытия, независимо от приложения их к жизни. Здесь ученость в собственном смысле, ученость свободная (liberalior), безусловно человеческая (humanior). Натуралист, математик, филолог, историк добывают в поте лица золото истины, часто не зная сами, какое будет из него употребление; для них довольно, чтоб это была чистая истина, выдерживающая пробу критики. И вот почему чернь нередко смеется их тяжким трудам, так как смеется исступлению поэта, самоотвержению отшельника! Согласно с изложенными здесь понятиями, можно определить и способ преподавания, соответственный каждой из этих трех степеней учения. В школах низших должно действовать предпочтительно на чувство и воображение, которые и составляют весь умственный организм дитяти. Поэтому преподавание должно быть преимущественно живое (de la vive voix {живым голосом (франц.). -- Ред. }), огласительное, катехитическое . Всего менее должно употреблять здесь книги, учебники. Книга, как ни будь написана, мертвит понятия, иссушает вещи в словах. Ребенок не может вычитывать из книг сведений; он еще только учится читать; для него чтение есть работа, предмет, а не средство учения: ему нелегко видеть в словах вещи, тогда как он едва еще разбирает слова: ему надо картин, а не букв; для него и азбуки делаются в лицах. Так понимаю первоначальное учение не один я; так понимают его лучшие педагоги, истинные благодетели юного человечества; так понимали его Базедов, Франк, Песталоцци. Учение среднее имеет дело не с дитятей, а с отроком, у которого начинает развертываться смысл. Имея целью не только помогать развитию этого смысла, но и обогащать его положительными сведениями, учение среднее должно быть преимущественно книжное, по компендиям Хсжатое изложение основ наук (лат. compendium). -- Ред. Ъ, руководствам, учебникам, тетрадям. Книга, содержащая в себе стройное и полное сокращение науки, должна переводиться в память ученика, разумеется, с возможно ясным сознанием связи и последовательности ее истин, дабы не сделать память ходячею книгою, не превратить смысл в попугая. Вот почему все учебные книги лучших профессоров имеют свое полное и почти единственное употребление только в средних школах, много в тех, которые назвал я переходными, полуокончательными. Здесь вполне справедлива старинная латинская пословица, что "учиться без книги то же, что черпать воду решетом" ("discere sine libro est aquam haurire cribro"). Разумеется, наставнику еще много остается дела. Он должен срастить книгу с смыслом; а это не иначе возможно, как посредством воспроизведения этой книги в сознании учащегося; посредством вопросов, вынуждающих у него собственные ответы, помогающих родить из самого себя уже дознанную, уже написанную истину; посредством объяснений, распластывающих понятие, чтобы оно не скользило, а укладывалось в памяти. Это-то ученые педагоги называют эротематическою методою. Вопросы и объяснения должны спускать книгу в смысл учащегося. Что ж остается теперь университету? Университет, высшее училище, должен действовать на высшую область познавательной системы духа, на ум! Предполагается, что в благоустроенной лествице народного просвещения слушатели приходят в университет в известном возрасте, с пользой прошедши полный курс среднего коллегиального учения; следовательно, смысл в них должен быть развит и обогащен разнообразными сведениями. Что ж должны они находить в университете? Им не довольно читать науку по книге, как бы она ни была написана, как бы ни были широко и глубоко представлены в ней начала и положения науки: книгу эту они могут прочесть и сами, дома, на досуге! Университетское учение должно быть акроаматическое . Университетская лекция должна быть живым парением ума опытного, искушенного, крепкого, которое бы, силою пробужденного сочувствия, увлекало за собой умы юные, неопытные, только что оперяющиеся. Профессор должен показать жизнь в науке; а это невозможно, если он сам не чувствует этой жизни, если эта жизнь не дышит из его уст, не трепещет во всех речах его. Он должен не только учить, он должен вдохновлять своих слушателей. В науке, как и во всем, есть своя поэзия. Те, которые представляют истину сухим, обнаженным скелетом, не доходят дальше ее преддверия; они видят издали только тень, бросаемую ее кумиром. В науке есть красота вечная, беспредельная! Науку можно любить! И вот почему, кто из тружеников ее успевал заглянуть ей в лице, тот повергался в благоговейном восторге пред сиянием истины, сжимал ее в пламенных объятиях чувства, проповедывал об ней с пророческим энтузиазмом. Так было со всеми великими жрецами знания, двигателями и творцами науки. Таковы Пифагор и Ньютон, Платон и Шеллинг, Августин и Гердер. Я не знаю, где приличнее поместить их: в истории наук или в истории поэзии. Они равно принадлежат обеим. Эту-то поэзию науки должен схватывать университетский профессор и сообщать своим слушателям. Но поэзия не может передаваться в сухих формах школьного, методического чтения: она требует живой, огненной импровизации. Как бы ни были отделаны фразы приготовленного урока, мысль всегда в них стынет больше или меньше: c"est de la lave refroidie {это остывшая лава (франц.). -- Ред. }, по живописному выражению Вильмена. В живой речи всегда больше жизни; слово, выпадающее из уст, сохраняет блеск и теплоту чувства, как искра, отлетающая от костра; на бумаге эта искра подергивается золою. И вот почему я предпочитаю слышать французского профессора, который импровизирует на кафедре: невольно увлекаясь его речью, которая не тащится тяжелой скрыпучей фурой, нагруженной всякого рода ученостью, а летит воздушной, легкой колесницей, -- я не могу не сочувствовать этой речи, которая родится пред моими глазами, идет и растет вместе с моим вниманием, применяется к нему, не отстает и не выпереживает; я отождетворяюсь с профессором; мне легко повторять его слова в том естественном порядке, в каком они изливаются из его уст, следовать за его мыслью в том свободном парении, в каком она развивается в его душе. Нет нужды, что в подобных импровизациях иногда страдает систематическая строгость науки. "Вот где система!" -- говаривал наш Мерзляков, указывая на сердце, и слушатели понимали эту систему единодушным чувством. Совсем другое бывает, когда живое слово профессора вверяется букве, когда оно переходит с одушевленной кафедры под мертвый типографский станок, когда назначается уже не для слушанья, а собственно для чтения. Книга и речь, две вещи розные. В книге очарование живого голоса, трепещущего чувством, исчезает; книга доходит до нас мертвой кристаллизацией застывшей мысли. От всякой книги, которую я читаю на досуге, в кабинете, требуется больше стройности, последовательности, отчетливости, чем от свободного, естественного разговора. Тем более это необходимо при изложении науки. Отличительный характер, сущность науки есть система. Когда я говорил о поэтической импровизации профессора и допускал в ней возможность ослабления систематической строгости, это не значит, чтоб наука не имела вовсе нужды в системе; я хотел только сказать, что в живой лекции скелет понятий должен облекаться в живое тело, кипеть живою кровью. В голове профессора должна находиться самая стройная, самая последовательная система; свобода должна быть только в форме изложения. И эта система должна являться во всей своей наготе, как скоро наука переходит в книгу; иначе наука не будет наукою. Возражения дилетантов учености, которые пугаются всякой наготы, которые любят везде дорожки, усыпанные цветами, боятся шипов истины, хотят видеть ее в срезанном, ощипанном букете, красоваться ею без труда и работы; возражения эти не должны иметь силы для профессора, посвященного жреца науки. Книга должна быть полным, безусловным отголоском его умственной жизни, математической формулой, выражающей его отношение к истине. Она должна иметь двоякое назначение: первое и главное для слушателей, которые будут иметь в ней чертеж преподаваемой науки, видеть связь и целость отдельных истин, слышанных с кафедры; второе и побочное для публики, которая, если имеет охоту и возможность, заключит по ней о современном состоянии науки, так, как по образчикам, предлагаемым на выставках, заключает о современном состоянии промышленности. Разумеется, я предполагаю, что профессор не имеет целью быть народным, общеполезным учителем; в таком случае он входит в разряд литераторов, подчиненных условиям практической, общежительной словесности. Но тогда его книга не будет профессорскою книгою; она не будет университетским учебником. Возьмите, например, известное сочинение Бернардена Сен-Пьера о природе; разве можно его преподавать с кафедры, разве можно читать по нем лекции? Я разумею профессора как профессора -- таинника и пророка науки! И вот почему я предпочитаю читать книги немецких профессоров, где истина представляется во всей логической наготе, где я могу видеть ее лицем к лицу. Нет нужды, что эти книги сухи, отвлеченны, холодны; если в основании их лежит живая идея, я схвачу ее и разовью сам. Так бывает, например, в музыке: композитор наставит вам точек и крючков; но по этим точкам и крючкам артист поймет и сыграет верно пьесу, тогда как никакой одушевленный рассказ не даст ему об ней удовлетворительного понятия. Итак, вот мое мнение: профессор должен читать, как француз, писать и печатать, как немец; его живая речь должна веять поэзией вдохновения, книга носить печать строгого систематического порядка! Повторяю с Монтанем, что это мнение выдаю не как мнение лучшее, а как мое , в котором я лично уверен. Перехожу к книге г. Шевырева. По свободе изложения, чуждой систематического порядка, она принадлежит к французской методе преподавания. Но это не импровизация, это плод терпения и работы: г. Шевырев обделывал свои уроки, он читал их для слушателей. Значит, его лекции не принадлежат, собственно, ни к той, ни к другой категории. Значит, к ним нельзя иметь ни той снисходительности, в которой нельзя отказать импровизации, ни той строгости, которой подлежит ученое профессорское сочинение, опыт науки. Книга г. Шевырева есть прекрасное литературное произведение, замечательный факт нашей изящной, но не ученой словесности. Это нисколько не унижает достойного труда г. Шевырева. Напротив, мы поздравляем с ним нашу литературу, как с богатым приобретением. Довольно наводняют ее эти мелкие, ничтожные игрушки, выточенные по заморским образцам повестей и романов; пора взяться ей и за ум, пора возмужать, укрепиться! Книга г. Шевырева есть залог лучших надежд для нашей словесности! Я сказал уже, что труд г. Шевырева не подлежит строгому ученому разбору; он и не имеет никаких притязаний на ученость, кроме разве величавого языка, отзывающегося важностью кафедры: в нем нет системы, нет связи между частями; содержания его нельзя представить в такой таблице, какие обыкновенно бывают при немецких систематических учебниках; это размышления о поэзии, написанные человеком знающим. Как произведение литературное, оно кажется нам во всех отношениях прекрасным; отделано тщательно, изящно. Значит, критике не остается ничего, как возложить венец на почтенного автора и принести ему искреннюю благодарность от лица русской словесности. Но предмет, обработываемый г. Шевыревым, так важен, так интересен, так близок к каждому, что мы невольно увлекаемся поговорить об нем подробнее, даже поспорить с г. Шевыревым -- по крайней мере, для удовольствия поспорить с таким умным и просвещенным писателем, что у нас бывает очень редко. В истории, как и во всякой науке, существуют два различные взгляда, две различные методы. Или факты представляются просто, как они замечены наблюдением, в хронологической последовательности друг другу; или, напротив, соединяются меж собой по законам внутреннего соотношения, открываемого высшим взглядом ума, приводятся в стройную философическую систему. Первый способ рождает историю-летопись: из второго происходит философия истории. Г. Шевыреву весьма хорошо известны оба эти способа; но он имеет какое-то предубеждение против последнего, называя его "усилием вбить историю в тесную рамку какого-нибудь умственного логического построения" (с. 82). Без сомнения, вследствие этого предубеждения, исторический труд г. Шевырева чужд всякого логического построения, есть красноречивая летопись поэзии, усеянная по местам рассуждениями. Не осуждаем предпочтения, оказанного почтенным автором этой методе, за которую стоит и древность стольких веков и участие стольких блистательных талантов. Но отчего ж такая нетерпимость к другому способу изложения фактов, к способу философическому? Ужели умственное построение несовместно с фактами? Ужели современная философия, которой отличительный характер состоит во всеобщем приложении этого построения, есть только жалкое хвастовство, бесплодное, невозможное усилие? Все наши споры происходят большей частью оттого, что мы вращаемся в крайностях, не хотим найти средней точки, где эти крайности примиряются. Я хочу изучать природу; передо мной два противоположные пути, две противоположные системы: эмпирическая и трансцендентальная; одна вся завертывается в опыт, другая уносится в теорию; одна хочет создать науку без ума, другая берется построить природу без наблюдения. Явно, обе они ложны только потому, что вдаются в крайности, хотят быть исключительными. Эмпиризм ненавидит теорию и обвиняет ее в мечтательности; трансцендентализм презирает опытность и упрекает ее бессмысленностью; но и то и другое справедливо только в отношении к исключительной теории, к исключительной опытности. Отчего ж не сделать уступок с обеих сторон, чтобы вышло одно мирное, согласное целое? Сам человек состоит из соединения противоположностей: души и тела; его действия неминуемо должны носить печать той же двойственности, возведенной к гармоническому единству. В науке теория есть дух, опытность тело; наука есть просветление фактов идеею, приложение идеи к фактам. Что ни говорят против мечтательности систематиков -- но я, признаюсь, не понимаю, не умею понять, каким образом единство начала, стройность разделения, последовательность выводов могут вредить истине и чистоте фактов, излагаемых в науке. То дурно, если рамка умственного построения тесна, если в нее сбиты факты; но разве рамка не может уж никогда, быть так просторна, чтоб факты в ней укладывались ? Или ум наш всегда теснее действительности? В таком случае, для чего ж хлопотать о науке; к чему эти претензии на высшие взгляды, на совершенствование ума, который во всем ищет единства, на философию, которая есть не что иное, как более или менее удачный опыт произвесть это единство? Всего более восстают на приложение строгого систематического единства к истории человеческих фактов. В самом деле, основная стихия человеческой жизни есть совершенный произвол; случайные капризы и мгновенные прихоти изменяют в ней ход явлений, приготовленный вековою последовательностью причин и действий. Подчинять жизнь человечества строгой, непреложной системе значит как будто уничтожать ее свободное развитие, заковывать ее в узы механизма. Мы не будем здесь пускаться в метафизические исследования о свободе и необходимости человеческих действий, которые породили столько ересей, религиозных и философских; мы ограничимся одним наглядным убеждением. Неужели в жизни человеческой, наблюдаемой нами уже три тысячи лет, не примечается общих непреложных законов, одного неизменного порядка? Произвол произволом, капризы капризами -- а жизнь общая, жизнь мировая человечества идет неуклонно одною дорогою, к одной цели; воли частные, если не сопутствуют ей охотно, увлекаются насильственно, если упорно стоят и противятся, раздавливаются ее тяжелыми колесами! Как ни называйте эту тайную силу, направляющую человечество к одной цели во всех его развитиях, это все равно; довольно, что она есть. Я называю ее промыслом! Почитая историю откровением божества в человечестве, я благоговею пред вечным ее порядком, в котором вижу след безотлучного присутствия божества в судьбах человечества, в котором осязаю перст той всезрящей, вседействующей любви, без которой волос с головы не падает! Если история проясняет во мне сколько-нибудь это предощущение, если она представляет разнообразные явления жизни человеческой не отдельно, без всякой внутренней связи, без всякого стройного единства, а -- худо ли, хорошо ли -- только проникает их одною мыслью, видит в них один общий закон, составляет из них одну связную биографию -- я симпатизирую с такой историей, я признаю в ней, по крайней мере, верный взгляд на предмет, сознание своего истинного назначения. Такая история может быть ложна в своей системе, но она, по крайней мере, имеет то важное преимущество, что не разочаровывает в нашем человеческом достоинстве, не отравляет нас той мрачной, убийственной мыслью, что жизнь наша есть игра слепого, безумного случая, что история наша есть жалкая повесть своенравия страстей, изнуряющегося в напрасной борьбе с своенравием обстоятельств! Да и то сказать: когда ж история бывала без всяких претензий на систему? С тех пор как она отделилась от хроники, с тех пор как изъявила притязания на всеобщность, на всемирность, с тех пор как стала называться наукою, не примечается ли в ней более или менее следов умственного построения? Что значит это разделение на периоды, без которого не может обходиться никакая история? Разве эти периоды отделяются друг от друга в самой действительности? Разве жизнь человеческая не течет беспрерывною рекою? Кто дал нам право ставить эти вехи, которыми отделяем мы древнюю, среднюю и новую историю? Говорят в иных учебных книгах, будто разделение по периодам устроено для отдыха. Но естественные перепутья, где можно присесть и перевесть дух историку, суть разделения времени, пятилетия, десятилетия, столетия. Так и разделяли историю в то время, когда она только что выработывалась из грубого вещества хроники. Наши нынешние периоды образованы искусственно, умозрением. В V веке существуют еще греки, говорящие языком Демосфена и Платона, существует еще Римская империя, со всеми своими титулами; а история полагает конец греко-римскому миру! Отчего ж это? Оттого что ум, приводя к одному знаменателю факты, находит, что, несмотря на их частное сходство, общий дух уже другой, не прежний! Что ж это, как не умозрение? Что ж это, как не система? Но я слишком заговорился. Дело идет об истории г. Шевырева, предмет которой ограничивается блистательнейшим проявлением человеческой жизни -- поэзией! Может быть, г. Шевырев не считал нужным для своей цели изложить эти явления в логически построенной раме, представить поэзию всех времен и всех народов как великолепное эхо одного творческого глагола, изрекаемого человечеством. Г. Шевырев дал себе задачу расположить историю поэзии в виде галереи, где "блестят богато убранные ниши и в них оригинальные типы поэзии" (с. 106). Не наше дело предписывать закон автору; но мы скажем здесь свое мнение, что, если где, так в поэзии, преимущественно пред всеми человеческими действиями, ощутителен вечный порядок единого, непреложного развития жизни человечества. По счастию, в этом мнении мы не разнимся нисколько с г. Шевыревым, который, рассуждая о происхождении поэзии, прекрасно изъяснил, как в "оригинальных типах поэзии", завещанных нам разными народами, "отражались эпохи всего человечества и олицетворялись поэтически идеи сих эпох" (с. 101--106). Да! искусство вообще, и в особенности поэзия, есть самый верный термометр жизни человечества! Как цвет духа, выработывающийся из самых тончайших его соков, она чувствительнее ко всем случающимся с ним переменам, отражает их ярко, в то время как прозаический механизм бытия по-видимому неизменен. Рим еще стоит грозным страшилищем мира; его орлы парят за Евфратом, за Рейном, гнездятся в раскаленных песках Ливии и на седых утесах Каледонии; но жизнь уж иссякла в его жилах; поэзия раздается унылым, лебединым пением! Средний мир еще не существует; он загроможден развалинами, отбиваемыми друг у друга стаей хищных варваров; Европа погружена в глубоком мраке; но жизнь юная, посреди этого мрака, заливается соловьиной песнью трубадуров и менестрелей; день недалеко! Дайте мне историю поэзии, живую, полную, всеобъемлющую: я построю по ней историю человечества гораздо вернее, чем по мертвым свидетельствам летописей! История поэзии есть звучный аккомпанемент истории человечества! Но если в истории человечества, при всей ее необъятной сложности, господствует вечный порядок, вечное единство, то этот порядок, это единство должно принадлежать и истории поэзии! Г. Шевырев в изданной теперь книге описывает поэзию двух первобытных народов Востока: индийцев и евреев. Оба эти народа представляются у него отдельно, без всякого соотношения друг с другом: их поэтические произведения, согласно предположению автора, выставлены в богатой галерее, без всякого внутреннего параллелизма. Я не вижу поэтической истории первобытного Востока, которая должна служить введением (не в буквальном, а в философическом смысле) в историю всемирной поэзии; я вижу только очерки индийской и очерки еврейской поэзии, стоящие друг подле друга. Эти очерки "не имеют никакой связи между собою": сам г. Шевырев сознает это и приписывает "недостатку сведений материяльных" (с. 113). Но такой недостаток может быть принят в уважение разве только при индийской поэзии, и то для нас, русских. Что ж касается до поэзии еврейской, то мы знаем, мы должны знать об ней больше, чем о поэзии труверов и романсеров: вот уж почти две тысячи лет, как ее священные памятники составляют предмет глубочайшего изучения всех просвещенных народов! Несмотря на свое предубеждение к логическому построению, г. Шевырев принял, однако, в свою историю "скелет периодов", и из поэзии индийцев и евреев составил особый "отдел своей галереи". Значит, он допускает в них один общий характер! Это не подвергается никакому сомнению, когда мы читаем следующие слова г. Шевырева: "Вся древняя восточная поэзия, как богатое преддверие к храму самой поэзии, представляет в разных видах период религиозный или символический. Таково значение и главный характер первого периода поэзии, или восточного, азиатского. То, что в миниатюре видим мы в истории поэзии почти каждого народа, где она вышла из своего источника, из жизни, то в огромности представляет древний период восточный, в отношении к истории поэзии всемирной" (с. 129). Мы могли бы здесь найти первый случай поспорить с почтенным автором; мы могли бы спросить его: ужели "символический и религиозный" значит одно и то же; что значит фраза: "где она вышла из своего источника, из жизни"; ужели в истории поэзии бывают эпохи, когда она выходит не из своего источника, не из жизни? Но мы столько уважаем труд г. Шевырева, что считаем его выше всех подобных придирок щепетильной критики. В таком большом сочинении могут встречаться неточные выражения, темные места, и это не вредит еще достоинству целого. Дело в том, что г. Шевырев сам признает все явления восточной поэзии "видами" одного рода, следовательно признает их внутреннее сродство, внутреннюю связь между собою. По его мнению, они сходятся друг с другом в том, что имеют характер "религиозный или символический, полны предчувствием бога". Положим, что это так, хотя, по нашему мнению, религиозность не составляет основного характера восточной поэзии, а есть следствие основного ее характера, форма, в которой этот характер неминуемо должен был выразиться; {Г. Шевырев в другом месте выражается яснее, что период восточный "повторяется в первых стихиях поэтической истории каждого народа" (с. 113). Если так, то как же основным его характером может быть религиозность? Есть народы, у которых в первых стихиях поэтической истории религия весьма мало принимает участия: таковы именно все народы славянские! Впрочем, здесь мы позволяем себе новое несогласие с почтенным автором. По нашему мнению, если период восточный своим основным характером повторяется в первом периоде поэтической жизни каждого народа, то, наоборот, в восточном периоде предобразилась (если можно так выразиться) всемирная история поэзии и человечества. Восточный период не есть отрывок; это целый мир, который имел свое начало, средину и конец; и это постепенное совершение жизни происходило в нем по тому же общему закону, по какому совершили свой круг мир древний и средний, по какому совершится и развитие мира нового. Что в мире восточном заключался первообраз всемирной истории человечества, это принадлежит к числу наших религиозных догматов. Во второй песне Моисея содержится прозрение в будущность, которое непосредственно относится к истории евреев, а посредственно к истории всего человечества. То же двойственное значение имеют все видения пророков, и даже последнее предречение спасителя о разрушении Иерусалима, где все учители церкви единогласно признают пророческое описание кончины мира.} положим, что это так: и на этом основании мир восточной поэзии может быть построен в связное, органическое целое. Религиозные формы первобытных народов Востока представляют удивительную постепенность: это ряд уступов, по которым истинная идея о божестве все падает ниже и ниже, омрачаясь и грубея в земных понятиях. История религии на Востоке представляет самую стройную систему; если поэзия была ее выражением, то и с ней должно быть то же. Г. Шевырев говорит, что "на Востоке, в самом начале древнего мира, являются две религии совершенно противоположные. Одна есть восточный полифеизм, или восточное язычество. Этой ложной религии противополагается другая, основанная на мысли о единстве бога, религия откровения. Начальники первой суть персы, второй евреи. Религия индийская представляет скорее совершенный панфеизм" (с. 130). Здесь г. Шевырев дозволяет себе умственное построение религиозных форм Востока! В деле поэзии мы можем признать авторитетом мнение профессора, которому это дело должно быть известнее; но в рассуждении религиозной истории считаем и себя вправе подать голос. В первой раз в жизни слышим мы теперь, чтобы древние персы были начальниками полифеизма, т. е. многобожия. Магометане, жесточайшие враги гебров, последователей древней персидской религии, никогда не преследовали их как многобожников; они гонят их как огнепоклонников. Если в первобытном Востоке была какая-нибудь религия, наиболее приближающаяся к истинной религии евреев, так это религия персидская, религия Зендавесты. Она так близка к еврейской религии, что многие ученые прошлых веков предполагали Зердуста, творца Зендавесты, учеником одного из пророков, которых он мог слышать в плену вавилонском, быв современником этого плена {Зердуст, родом мидянин, процветал при Густаспе, которого знаменитый ориенталист Гаммер считает за Дария Гистаспа, другие за Киаксара I. В обоих случаях, он не далек от эпохи Кира, подписавшего первый указ о возвращении евреев в отечество.}. Зендавеста признает единое верховное начало бытия, которое называет "вечною вечностью" (Церуане Акерене); из недр его происходят уже Ормузд и Ариман, Свет и Тма, образующие своей борьбой существование настоящего мира. Это учение было так очищено в своих формах, так близко к божественному учению Моисееву, что евреи, при выходе из Персиды, унесли с собой много понятий, еще больше символов из Зендавесты. Когда Ветхий Завет уступил место Новому, когда из сеней и гаданий возникла чистая истина, открывшаяся человечеству лицем к лицу в сыне божием, религия персидская нашла легкий доступ в недра юного христианства, породила в нем множество ересей, которыми увлекались лучшие умы, блистательнейшие таланты. Манихеизм, сражавшийся так упорно с православием в первые века христианства, был не что иное, как смешение Зендавесты с Евангелием под влиянием неоплатонизма. Значит, это учение имело слишком соблазнительный вид истины; значит, оно не было язычеством, которого одно имя возбуждало ужас в христианстве! Правда, наружное богослужение, установленное Зердустом, состояло в поклонении огню; но огонь был только алтарем, к которому обращались молящиеся, возвышая свой ум к Ормузду, первородному сыну Вечной Вечности {Кроме прочих исследований о религии древних персов, ссылаемся на рассуждение Гаммера, помещенное в "Wiener Jahrbücher der Literatur", 1830, X.}. Итак, религия персов совсем не была "полифеизмом, язычеством". Тем менее соглашаемся мы с г. Шевыревым, чтобы эта религия имела "некоторое соответствие с системою материалистов" (с. 130). Учение, которое признает всякое явление в мире выражением феруэра, божественной идеи, света от света Ормуздова, в котором сам Ариман, отец зла, тмы, материи, считается первоначально благим, светлым и духовным, скорей относится к спиритуализму самому строгому, самому идеальному {Г. Шевырев, противополагая материализм персов идеализму (?) индийцев, находит соответствие этим двум религиям в последовавших школах греческой философии у Фалеса и Пифагора. Мы думаем то же, только совершенно наоборот. Школа Фалесова была чисто материальная и ведет начало свое прямо из Египта, который был чадом Индии; напротив, школа Пифагорова, чисто идеальная, представляет более сходства с учением Зердуста, которому греческий мудрец был современником.}. Я иначе представляю себе религии Древнего Востока. Самое первое место в их лествице неоспоримо принадлежит единобожию евреев: здесь божество благоволило открыть само себя чистейшею единицею, под образом совершеннейшей личности. В религии персов эта единица раздвоилась; она представляется в двух первообразных лицах, враждебных друг другу: эта религия есть двубожие (дуализм). Религия индийцев представляет полярную потивоположность еврейскому единобожию; в ней идея божества, лишенная признака личности, сливается с миром, которого каждое явление признается за воплощение божества: это в собственном смысле всебожие (панфеизм). После розысканий современных археологов, не остается уже сомнения, что религия индийская была корнем и основанием египетской; {Одним из лучших сочинений, объясняющих этот важный предмет, считаем мы "Das alte Indien mit besonderer Rücksicht auf Aegypten" von Bohlen, 2 Tl., Kцnigsberg, 1830.} и здесь то всебожие браминов, огрубленное чрез смешение иероглифов с идеями, переведенное на прозаические понятия, раздробилось в многобожие (полифеизм). Египтяне были настоящие многобожники, идеал язычников первобытного мира: и вот почему евреи, несмотря на долговременное пребывание в Египте, не могли никак симпатизировать с их религиею, считали ее "мерзостью пред господом" . Наконец, то же браминское всебожие, задушенное в отвлеченностях реформацией Будды, образовало особый религиозный взгляд, распространенный по всему востоку Азии, от Индийских островов до тундр Сибири, по Китаю и Японии, Монголии и Тибету, взгляд, в котором идея божества почти исчезает в пустоте и ничтожестве и который потому соприкасается с безбожием. Итак, вот лествица религиозных форм первобытного человечества: единобожие, двубожие, многобожие, всебожие и безбожие. Последнее, будучи позднейшего происхождения и составляя не столько самобытную религию, сколько ересь, доктрину, мудрование, существует вне общего порядка, как отрицание прочих религиозных форм; но остальные, взаимной противоположностью и соответственностью, образуют живой круг, полное целое. Две полярные точки этого круга суть евреи и индийцы, одни служители чистого единобожия, другие представители полного всебожия. Между этими двумя народами не было исторического непосредственного соприкосновения; но идеи их действовали друг на друга чрез Египет и Персию, страны, в которых народ божий осужден был провести два важнейшие периода своего существования. Египет и Персия были посредствующими звеньями этих противоположных точек. Ни в Египте, ни в Персии литература не имела обширного развития; по крайней мере, так должно предполагать до тех пор, пока не разберут нам вполне Фивских иероглифов и Персепольских клиньев. Но евреи и индийцы завещали нам блистательнейшие памятники словесного творчества, великолепнейшую поэзию. И поэзия их представляет именно ту же полярную противоположность духу и форм, какая замечена нами в их религии, какую найдем мы во всех прочих явлениях их народного бытия, в политическом устройстве и нравственном характере, в языке и обычаях, в философии и истории. Поэзия евреев в высшей степени духовна, поэзия индийцев в высшей степени материяльна; там господствует характер лирический (субъективный), здесь характер эпический (объективный); там сила, возвышенность, трепет, здесь роскошь, сладострастие, нега; там пламенное парение от земли к небесам на огненной колеснице чувства, здесь низведение небес на землю радужным стеклом фантазии. Даже самая наружность той и другой поэзии отпечатлевает на себе ту же самую противоположность: поэзия индийская обширна, как мир явлений; еврейская сокращенна, как идея божества! Вот мое умственное построение этого первого периода в истории поэзии и в истории человечества. Оно не слишком разнится в выводах с положениями г. Шевырева, и я представляю его как пример, что теория совсем не во вражде с опытом, что факты можно укладывать, не сбивая, в раму логического построения. Перейдем к частностям истории г. Шевырева. Мы не стыдимся признаться, что о поэзии индийцев имеем весьма слабые, недостаточные понятия; и потому с особенным любопытством взялись мы за эту часть книги г. профессора, надеясь обогатиться новыми сведениями о таком занимательном предмете. Г. Шевырев в своих рассуждениях о санскритской поэзии руководствовался, по собственному признанию, "критикою Геерена" (с. II), который касался этого богатого предмета мимоходом, имея совсем другую цель для своих критических исследований. И вот почему, кроме сжатости и неполноты сведений, мы нашли некоторые разноречия в показаниях г. Шевырева с общепризнанными в Европе фактами. Так, например, "Багават-Пурану", переведенную известным Августом Шлегелем, г. Шевырев относит к последнему, четвертому периоду индийской поэзии, который, по его словам, был "периодом отцвета, упадка, собирания, учености, педантизма, изысканности выражения", который, по духу, представляет большое сходство с периодом "александрийской школы", а по времени относится Геереном к "нашему среднему веку" (с. 170, 171). Но "Багават- Пурана" или, вернее, "Багавад-Гита" ("Божественная песнь") есть, как уверяют современные индологи, эпизод знаменитой поэмы "Магабараты", которую г. Шевырев относит ко второму древнейшему периоду индийской поэзии. Этот эпизод весьма обширен, но не обширнее известной поэмы "Налас", переведенной Боппом, которая есть эпизод той же "Магабараты" и состоит из двадцати шести песней, тогда как в "Багавад-Гите" их только осьмнадцать. "Багавад-Гита" имеет чисто философское содержание; она привязывается к "Магабарате" весьма слабо: в то время как войска курусов и пандусов стоят уже в боевом порядке, готовые к битве герой Apжунас вступает в метафизические исследования с воплощенным Кришной и излагает ему со всей подробностью квиетическую философию школы Санкья, имеющую сходство с учением Зендавесты и еще большее с гнозисом первых веков христианства. Такая слабая привязка к составу поэмы могла бы подать повод к предположению, не есть ли это вставка позднейшая; но ученый Вильгельм фон Гумбольд, издавший особое глубокомысленное сочинение об этом отрывке {Humboldt, Über die unter dem Namen Bhagavadgita bekannte Episode des Mahabharata, Berlin, 1826.}, убежден и убеждает основательными доводами, что "Багавад-Гита" относится к периоду, далеко предшествовавшему всей древней греческой философии. Впрочем, и в Европе, вероятно, не все имеют точное понятие об этой поэме; профессор Болен, которого книга у нас теперь под руками, считает нужным сделать предостережение, чтобы "Багавад-Гиту" не смешивать с "Сри-Багаватой", которая есть точно произведение какого-то позднейшего грамматика {"Das alte Indien mit besonderer Rücksicht auf Aegypten", Tl. II, S. 343.}, относящегося к четвертому периоду упадка индийской поэзии. Одно еще подало нам повод к размышлению, несогласному с мнением г. Шевырева насчет индийской поэзии. Почтенный автор дает как будто разуметь, что эта поэзия не имела никакого влияния на собственно европейскую литературу до наших времен, и потому удивляется, зачем Фридриг Шлегель, в своей "Истории словесности", поместил ее вместе с еврейскою "в начале христианского периода", тогда как, основываясь на ее влиянии, "следовало бы скорей дать ей место в начале нашего столетия" (с. 113). Не смеем спорить с профессором, который, конечно, глубоко обдумал все свои положения; но представим следующие размышления, пришедшие нам в голову. Ведь древняя греческая литература есть литература европейская, хотя и обработывалась греческими колонистами в Азии и Африке; а в литературе греческой есть следы влияния индийской поэзии, которая, особенно после похода Александрова, не была уж совсем неизвестна грекам. В V веке по Р. X., Нонн, поэт александрийской школы, написал поэму "Дионисиаки", воспевающую древний миф о походе Диониса, или Вакха, в Индию. Эта поэма имеет чрезвычайное сходство с "Рамаяною", как по духу и форме изложения, так даже по самым именам, которые только переделаны из санскритских на греческий манер: например, Sandkz по санскр. Sandhas, Gumehaioz (Гименей, друг Диониса) по санскр. Напитап (Гануман, известный предводитель обезьян в "Рамаяне"), Morr`eoz по санскр. Maharaja (Великий Царь), и т. п. Но гораздо древнее переход в греческую литературу аполога, который очевидно индийского происхождения. Известно, что Эзоп, отец греческой басни, единогласно признавался не европейцем, а выходцем из Малой Азии, уроженцем Фригии. Баснословная жизнь Эзопа, составленная, как известно, в позднейшие времена монахом Планудом, есть перевод арабских рассказов о Локмане, который в Западной Азии точно так же считается отцом притчи. Но оба эти лица, Эзоп и Локман, кажутся многим ученым мифическими олицетворениями характера басни, которая, с невольничьей уклончивостью, высказывает жесткую правду сильному; мысль эта преимущественно развита Крейцером в его знаменитой "Символике". Настоящее отечество басни находится в Индии, там, где религия, разливавшая божество по всем явлениям мира, проповедывавшая переселение душ в растения и животных, допускала некоторое равенство между человеком и прочими бессловесными тварями, что составляет основу аполога, где обезьяны находили доступ в поэму, возвышались на степень эпических героев. Некоторые из Эзоповых басен сохраняют даже явные следы индийской местности: именно те, в которых играют роль "обезьяна" и "павлин" (tawz caicoloioz) или где "слон" и "лев" представляются попавшимися в сети охотников, что, как известно, бывает только в Индии. Итак, влияние индийской поэзии на европейскую литературу было, кажется, раньше "нашего столетия", даже, вероятно, прежде самой эры нашего летосчисления, прежде Р. X. Выдаем это не за наше открытие, которому, за невозможностью и неохотой справляться, конечно, никто бы и не поверил; мы это вычитали у немцев. В описании еврейской поэзии г. Шевырев гораздо полнее. Так и надо было ожидать. Особенно заслуживает внимания благочестивое одушевление, с которым он передает божественные красоты этой святой, этой небесной поэзии. Эта часть его чтений принадлежит к лучшим страницам современного русского красноречия; мы читали ее с наслаждением. Г. Шевырев избрал и руководителя достойного: он шел по следам великого Гердера. Замечательно, однако, что здесь, при таком пламенном одушевлении, почтенный автор показывает более расположения к логическому построению, чем в прежних холоднее изложенных рассуждениях. У него поэзия евреев представлена в систематической рамке. Допустив, как начало, что "слово есть выражение жизни", а жизнь состоит из "прошедшего, настоящего и будущего" (с. 232), г. Шевырев различает четыре главные стихии в еврейской поэзии: историю (прошедшее), пророчество (будущее), закон и премудрость (настоящее). Такое точно начало принимал Бутервек для систематического построения всего мира поэзии; он производил все роды поэтического действования из этих трех форм времени: настоящего, прошедшего и будущего. Но немецкий систематик нашел себя в большом затруднении при объяснении, какой род поэзии должен соответствовать будущей форме времени, о которой и поэт не слишком может разговориться. Г. Шевырев счастливо отстранил это затруднение тем, что еврейская поэзия есть "слово божие", которое "обнимает всю совокупность жизни, ибо вся жизнь у бога". Итак, мы охотно принимаем это умственное построение, хотя оно, по-видимому, и несогласно с общим тоном и методой профессора. Но г. Шевырев идет далее. Согласно этому построению еврейской поэзии из четырех стихий, он находит и "четыре поэтические формы, в которые каждая из них преимущественно облекается" (с. 234). Эти четыре формы суть: "изречение, притча, параллелизм, видение". "Видение" соответствует "пророчеству", -- прекрасно! "Изречение" есть форма "закона" -- и это отчасти справедливо! "Притча", или "пословица", соответствует "премудрости", -- совершенно справедливо! Но каким образом "параллелизм" может соответствовать, и "соответствовать совершенно", (как говорит г. Шевырев), "исторической стихии Библии?" Что такое "параллелизм" еврейской поэзии? Послушаем определения самого г. Шевырева. Эта форма, говорит он, "состоит из двух изречений, как двух половин, в которых слова симметрично расположены друг против друга; она есть взаимное созвучие слов между собою" (с. 236). Да! в еврейской поэзии господствует точно эта форма: она любит удвоять мысль, представлять ее в двух подобнозначащих фразах, из которых составляется один стройный период! Например: Гласом моим ко господу воззвах, Гласом моим ко господу помолихся! Пролию пред ним моление мое, Печаль мою пред ним возвещу! Иногда это удвоение составляется из антитезов. Например: Уста праведного каплют премудрость; Язык же неправедного погибнет. Любяй наказание, любит чувство; Ненавидяй же обличения, безумен. Только мы назвали бы эту форму не "взаимным созвучием слов", скорее, взаимным созвучием понятий, выражаемых словами. Это есть род мысленной рифмы, которая, кажется, в еврейской поэзии заменяла нашу словесную рифму, ей неизвестную. Теперь, на каком основании г. Шевырев считает эту форму выражения, этот параллелизм мыслей, а не слов, соответствующим предпочтительно истории? Поэзию еврейскую мы знаем, мы изучали ее, ex officio {по обязанности (лат.). -- Ред. }, в оригинале; и признаемся, находим в ней совершенно не то употребленне "параллелизма". Форма эта всего реже встречается в исторических памятниках Библии; она преимущественно господствует в лирических гимнах, псалмах и видениях пророческих, равно как в дидактических, поучительных книгах, которые г. Шевырев называет "премудростью". То есть: форма эта соответствует именно тем явлениям еврейской поэзии, от которых г. Шевырев ее отделяет, и не находится именно в тех, которым он считает ее "совершенно соответствующею". Мы ссылаемся на примеры, приводимые самим г. Шевыревым в его чтениях: они заимствованы из Псалмов и из Книги Иова, которые совсем не принадлежат к исторической категории. Один только стих взят им из Книги бытия: "рече бог: да будет свет -- и бысть свет!" Но этот стих принадлежит к началу книги, которое, по высоте предмета, исполнено высочайшей поэзии; не только этот стих, но и все три первые главы Бытия написаны параллелизмами, но зато они резко отличаются от всего остального продолжения Пятокнижия, так что некоторые толкователи, не умея изъяснить причины этого различия, приходили в крайнее затруднение. Г. Шевырев уклоняется здесь от фактов; он прибегает к логической натяжке, чтобы поддержать свое умственное построение; говорит, что "соответствие" или "параллелизм" совершенно выражает "дух библейской истории, которая в событиях знаменует исполнение слова божия", что им выражается соответствие "между речением божиим и событием, его осуществляющим" (с. 236). Это изъяснение было бы прекрасно, если б не было придумано для несуществующего факта, если б не было "усилием сбить" насильственно еврейскую поэзию в действительно "тесные рамки логического построения". Историческая форма Библии отличается необыкновенною простотою и безыскусственностью; в этом видна печать ее божественного происхождения. Кто, кроме того, для которого все народы как ничто, который мерит небо пядию и землю горстию, пред которым все величайшие перевороты мира то же, что трепетание смоковницы, отрясающей свои листья, кто, кроме бога всесильного, может с равно мирною простотой повествовать и о бурях потопа, истребивших весь род человеческий, и о домашних патриархальных событиях шалаша Авраамова, с равно благодушной кротостью пересказывать и грозную историю Содома, и трогательную повесть Иосифа? Параллелизм есть форма больше искусственная; может быть, в нем есть отношение к пению, которым сопровождалась поэзия лирическая, исключительная поэзия евреев; ибо вся поэзия их есть не что иное, как громкий гимн, воспеваемый народом божиим, гимн иногда торжественный и победоносный, иногда сокрушенный и умилительный, нередко звучащий утешением, надеждами, чаще гремящий обличением, проклятиями! Теснейшее соединение поэзии с музыкой, преимущественно в богослужебном устройстве храма и в организации училищ пророческих, ясно показывает, что не только лирические псалмопения, но и символические видения и дидактические притчи сопровождались пением у евреев. Это сохраняется доныне в христианстве, которое воспевает все изречения Св. Писания, и воспевает антифонами, разделяя каждый стих на два полустишия, что имеет непосредственное отношение к "параллелизму". Итак, "параллелизм", по нашему мнению, есть наружная форма всей еврейской поэзии, может быть ее версификация. До сих пор не открыто еще метрических законов еврейского стиха. Есть сочинение одного английского ученого Лоута (Lowth), изданное на латинском языке в прошлом столетии: оно имеет предметом еврейскую поэзию. Не имея под руками этой книги, мы помним, что в ней предложены были опыты метрического анализа памятников еврейской поэзии. Особенно остался у нас в памяти анализ речи Ламеха, убийцы Каина, находящейся в IV главе Бытия (ст. 23--25). Эта речь отличается вдруг параллелизмами среди простого исторического сказания, оттого что в ней выражается лирический трепет чувства; и мы помним, что, в анализе Лоута, метрический размер стихов совпадает с параллелизмом мысли. Если так, то здесь открывается удивительное соответствие между наружною формою еврейской и индийской поэзии, печать их одновременного происхождения, залог общего сродства, несмотря на решительную противоположность духа. "Слока", главный эпический метр индийцев, о котором упоминает и г. Шевырев, состоит также из двух стихов, в которых мысль волнуется симметрически, иногда совершенно в форме "параллелизма". Такова, например, следующая слока из "Рамаяны", где пророчески предсказывается бессмертие этой поэме: Vfvat sthfsyanti girayas saritascha mahitale, Tfvad Rfmayanakathf lokeshu pracharishyati. Доколе стоят горы и реки на земле существуют, Дотоле "Рамаяна" в устах людей жить будет. Теперь, если г. Шевырев до того изменил своей методе, что дозволил себе "логическое построение" форм и стихий еврейской поэзии, то мы считаем себя вправе спросить, зачем же он опустил другое гораздо важнейшее построение, построение периодов в ее истории? Это тем более удивительно, что при описании памятников индийской поэзии он упоминает о их хронологической последовательности в четырех разных периодах, тогда как хронология индийская покрыта еще глубоким мраком, неприступным для критики; между тем эпохи еврейской поэзии суть достояние глубоко испытанной, ярко освещенной истории. У г. Шевырева все памятники священной еврейской поэзии представляются как будто современными: Моисей, Давид, Иов, Соломон, Исаия, Иезекиил рассматриваются без всякого отношения к их исторической последовательности. Но священная поэзия евреев наполняла целую жизнь народа божия: от первой песни Моисея до последнего пророчества Малахии протекло пятнадцать веков. В это продолжение времени народ еврейский испытал столько перемен; он родился, жил и состарелся. Сам г. Шевырев, рассуждая вообще о происхождении поэзии, говорит, что "эпоха поэта кладет всегда свою печать на его произведения, кладет ее невольно" (с. 104). Конечно, поэзия еврейская, по своему божественному характеру, должна возвышаться над многими условиями и ограничениями чисто человеческих действий: ее дух не мог подлежать изменениям земным, увлекаться волнением времени, ибо это был дух божий; но орган, которым выражался этот дух, была природа человеческая, природа изменяемая, преходящая; слово божие изрекалось устами человеческими, в формах человеческих, которые стареются и умирают. Что может быть непреложнее религии? И, однако, она вечно единая в духе, применяется в формах к постепенному развитию и изменению человечества. В сенях и гаданиях изрекалась она устами пророков, до тех пор пока имела дело с младенцами; наконец возглаголала чистою истиною в лице сына божия. Да и в области сеней и гаданий она была многочастна и многообразна, применяясь к различным возрастам пятнадцативековой жизни избранного народа. В первые времена, непосредственно следовавшие за созданием еврейской народности у подошвы Синая, религия вся была в прошедшем; она выражалась благоговейным повторением заповедей Иеговы, славословием дивных чудес его, безусловной преданностью святой его воле, завещанной в непосредственном предании; она жила и питалась воспоминаниями. Когда, с течением веков, народ еврейский отклонился от своей патриархальной простоты, пренебрег мирное блаженство под сенью богоправления, возжелал быть самобытным царством, религия соединилась теснее с настоящим, обратилась в закон и мудрость жизни. Наконец, эта самобытность, приобретенная отпадением от Иеговы, дала свои плоды: народ истощил себя злоупотреблением воли, бурными порывами страстей; он почувствовал свою дряхлость: тогда религия обратилась к будущности, вся заключилась в надеждах. Это изменение не духа, а внешнего выражения единой, божественной религии не могло не отразиться в поэзии. Действительно, священная поэзия евреев в первые времена имеет характер чисто лирический, псаломный (если можно так выразиться); потом, применяясь больше к жизни, облекается преимущественно в форму практическую, учительную; наконец, принимает решительно тон пророческий. Оттого первые памятники евреев состоят преимущественно из псалмов и песней, вторые из притчей, третьи из видений. С другой стороны, и земное бытие народа еврейского прошло много степеней, испытало многие перемены. Г. Шевырев не отрицает влияния земной формы народного бытия на священную поэзию, по той справедливой причине, что "поэзия всегда истекает из одного родника с жизнию" (с. 215). Но он видит во всей еврейской поэзии выражение только одной фазы, одной стихии народного бытия: пастушеской жизни. Но разве евреи всегда были пастырями? Номадное, пастушеское бытие в собственном смысле принадлежало евреям до водворения в земле обетованной; впрочем, его стихии продолжались еще и в героическом периоде судей, даже в первые времена царей, до Соломона. Но тогда бытие народа еврейского совершенно изменилось: пастырь превратился в гражданина, шалаш сделался домом, скиния уступила место храму {Г. Шевырев говорит, что народ еврейский "остался верен пастушескому характеру и после, когда разросся из семьи Иакова в народ великий, когда образовал царство блистательное и победоносное", и доказывает это следующим фактом: "вожди Израиля, пришед в землю к фараону с своими стадами на вопрос его: "что ваше дело есть?" -- отвечали: "мужие скотопитатели есьмы, и мы и отцы наши" (с. 213). Но разве евреи, при вступлении в землю фараонову, были уже народ великий, образовали царство блистательное и победоносное? Известно, что весь Израиль в то время с вождями и водимыми состоял только из семидесяти пяти душ, был именно семьею Иакова (Быт. XLVI, 27).}. Во времена первых пророков евреи находились на высокой степени гражданского развития, составляли из себя полное, благоустроенное общество: Исаия вычисляет разные степени этого общества, видит в нем "и человека ратника, и судию, и пророка, и смотреливого, и старца, и пятьдесятоначалъника, и дивного советника, и премудрого архитектона, и разумного послушателя" (III, 2--4); он преследует в нем злоупотребления по всем ветвям гражданской деятельности. Наконец, пленение вавилонское положило конец этой самобытной общественности. По возвращении, евреи начали новый период жизни, период восстановления (реставрации). Они думали обновить себя чрез слияние обеих стихий своего прежнего существования; они хотели совместить патриархальную простоту феократического быта с искусственными формами самобытной общественности; соединили опять кидар с скипетром, царя с первосвященником. Разумеется, это было покушение; и вот почему этот последний период истории евреев отличается спекулятивностью, пристрастием к теориям и построениям; это был период философской и политической мечтательности, период сект и партий, фарисеев и саддукеев. Так описывает его Захария: "просвещающий и глаголаша труды, и вражбители видения ложна, и сония лжива глаголаху, суетными утешаху" (X, 2). Итак, жизнь народа еврейского не всегда была пастушеская. Оттого и священная поэзия, вопреки мнению г. Шевырева, не всегда имела характер пастырский, идиллический. Этот характер принадлежал ей во времена первые, потом сменился дидактическим, общежительным, наконец превратился в философский, созерцательный. Можно представить это постепенное изменение народа еврейского применительно ко всем явлениям его жизни и указать соответствие этому изменению в характере памятников священной поэзии. Но мы ограничимся здесь просто схематическим изложением истории еврейского народа и еврейской поэзии, по главнейшим эпохам и периодам. История еврейского народа начинается с Моисея, история поэзии также. В Пятокнижии находят указания на существование других книг у евреев, даже выписки из этих книг, отличающиеся высокою поэзиею выражения; так, в Числах говорится о книге "Брань господня", из которой приводится стих о победе, одержанной над Сионом, царем Амморейским, на берегах Арнона: "зоову попали и потоки Арнони" (XXI, 14). Но эти книги, в которых воспевались современные события, очевидно принадлежали к тому же времени, может быть, одному и тому же Моисею. Итак, Моисей был творцом еврейского народа и первым органом боговдохновенной поэзии; его песнь при переходе Чермного моря есть первый поэтический памятник, первое поэтическое излияние евреев. Моисей дал народу еврейскому землю и формы существования; но эта земля совершенно за ним утвердилась, эти формы получили прочную самобытность не прежде образования царства. Впрочем, эпоха первых двух царей, Саула и Давида, есть еще эпоха переходная. Патриархальная, пастушеская стихия отзывается еще в их правлении: Саул сам возделывал свои поля, Давид был пастырем. Оттого и поэзия этого золотого времени состоит еще в близкой, непосредственной связи с Моисеевой. Эра новая начинается собственно Соломоном. Здесь кончается первый период еврейской поэзии, поэзии скинии и кущей; начинается новая поэзия, поэзия храма и царства! Исторический конец этому второму периоду полагает пленение вавилонское; но эта печальная эпоха разразилась не вдруг; она приготовлялась задолго, задолго и предчувствовалась поэзией. Оттого с самого первого пророчества Осии, проповедывавшего еще до падения царства израильского, замечается уже другое направление, другой характер в памятниках священной поэзии. Итак, второй период еврейской поэзии, начинаясь с Соломона, при котором разделилось царство еврейское, оканчивается явлением пророков, почти современным разрушению израильской его половины. Этот период не богат памятниками: он весь почти сосредоточен в Соломоне. Напротив, третий особенно богат и разнообразен; даже богаче и разнообразнее первого. Патриархально-пастушеская жизнь течет в мирном однообразии; оттого между Моисеем и Давидом, несмотря на расстояние пяти веков, нет почти никакого различия даже в языке, который обыкновенно так изменчив. Напротив, в последнем периоде, жизнь, пожираемая огнем страстей, кипит и волнуется, перевороты следуют за переворотами. До разрушения Иерусалима Навуходоносором пророчества гремят угрозами, кипят негодованием; это огнедышущие горы божественного вдохновения; во время пленения они плачут на реках Вавилонских, поминая Сион, исполнены элегического уныния; по возвращении облекаются в надежду, жаждут лучшей будущности, приветствуют близкое пришествие обетованного царства Мессии. Этому различию внутреннего характера соответствует и наружное различие языка, в котором эпоха пленения произвела важную перемену. Итак, вся история еврейской поэзии может быть представлена в следующей схеме, основанной на живых, дознанных фактах: Период I -- от Моисея до Соломона -- песнословный -- героическо-пастырский -- лиро-эпический. Представители: Моисей, Иов, Давид; сюда же относятся песни пророчиц Девворы и Анны, также книга Руфь. Период II -- от Соломона до пророков -- мудрый -- общественный -- дидактический. Представитель его Соломон; памятники: притчи, Екклезиаст, Песнь Песней и некоторые из псалмов. Период III -- до Рождества Христова -- пророческий -- созерцательный -- символический. Он представляет три отделения: а) от начала преобладания ассирияно-халдеев до разрушения Иерусалима Навуходоносором; эпоха пророческих увещаний и угроз; представители: Иона, Иоил, Амос, Осия, Исаия, Михей, Овид, Наум, Аввакум; б) пленение вавилонское; эпоха воспоминаний и сетований: Иеремия (пророчество, плач и несколько псалмов), Иезекиил, Даниил, Софония; в) по возвращении из плена; эпоха пророческих надежд и ожиданий; представители: Аггей, Захария, Малахия. В священной Книге псалмов, которую г. Шевырев разбирает как произведение одного Давида, собраны памятники всех этих эпох, как видно из надписаний псалмов. Так псалом LXXXIX принадлежит самому Моисею человеку божию, псалом CXXXIV Иеремии, CXXXVII Аггею и Захарии, CXXXVIII одному Захарии. И потому Псалтирь весьма верно называется "великолепным вертоградом всей Библии" {В превосходном "Начертании церковно-библейской истории" глубокоученого митрополита Филарета изложено критическое обозрение боговдохновенной еврейской словесности в кратких, но полных указаниях. Г. Шевырев ссылается на "Краткое руководство к чтению книг Ветхого и Нового завета" митрополита Амвросия, которое также имеет свое достоинство, но не столько уравнено с современными понятиями.}. Вообще материяльная часть истории г. Шевырева не так полна, как бы следовало ожидать от профессора, не имеющего страсти к "логическому построению", которое, сказать правду, нередко жертвует системе фактами. По нашему мнению, история поэзии не может и не должна ограничиваться одним восхищением красотам поэтических памятников. Сверх того, поэзия выражается не только в духе, но и в форме поэтических произведений; и потому в истории поэзии необходимо должна иметь место история языка, исследование метрических форм, в которые облекается вдохновенная мысль. Опустить эту важную часть то же, что в истории человечества опустить его физическое различие, имеющее такое важное влияние и на жизнь духовную. Г. Шевырев сделал прекрасный приступ к поэтической истории языка в своем IV чтении (с. 112--125). К сожалению, он не развил подробно этого любопытного и важного предмета, который под его красноречивым пером получил бы новую прелесть и занимательность. В частных исследованиях поэзии индийцев и евреев он также весьма мало или почти вовсе не касается музыки слова. И со всем тем, мы повторяем снова, что труд г. Шевырева есть явление прекрасное в нашей литературе, достойное всякого уважения, приносящее истинную честь автору. С этой книгой г. Шевырев смело может занять почетное место в первых рядах нашей литературы, которые, к сожалению, набиты у нас или самозванцами-шарлатанами, или пестрым роем легких, эфемерных беллетристов. Критика наша, по милости, может быть, самих же нас, дошла теперь до того, что имеет один смысл с ругательством, возбуждает с первого слова подозрение в недоброжелательстве, зависти, желчи. Я кладу руку на сердце и торжественно признаюсь, что не уступлю никому в искреннем уважении к талантам и трудолюбию г. Шевырева. Если я излагал здесь мысли, несогласные с положением "Истории поэзии", если позволял себе делать некоторые замечания автору, то смею уверить, что мною руководствовала чистая любовь к истине и с тем вместе чувство долга к глубоко сознаваемому достоинству г. Шевырева. Лишить книгу его подробного критического разбора, написанного с убеждением и добросовестностью, значило бы отказать ей в должном уважении, снести в ряды тех сырых, невыделанных произведений педантизма или тех пустых, детских побрякушек мелкотравчатой литературы, которые разбираются в библиографиях гуртом либо вовсе предаются молчанию. Мысли свои я не считаю непогрешительными; может быть, они и не дельны; по крайней мере, я искренно убежден в них, я считаю, что тут есть и правда и дело. Во всяком случае, они не повредят истинному достоинству труда г. Шевырева -- а науке принесут пользу. Известна старинная пословица: du choc des opinions jaillit la vêritê! {в споре рождается истина! (франц. ) -- Ред. } Братья по занятиям и ремеслу, мы ищем одного с г. Шевыревым -- просвещения и пользы! Кто скорее дойдет к этой цели, тот должен подавать руку спутникам. Г. Шевырев, верно, не оставит вразумить меня, если я ошибаюсь. По крайней мере, его благородный характер есть для меня верное ручательство, что он будет иметь столько ж снисхождения к моей критике, сколько я имею уважения к его труду...

Степан Петрович ШЕВЫРЁВ (1806 - 1864)

ИСТОРИЯ ПОЭЗИИ
ЧТЕНИЕ ШЕСТОЕ

Внутренний характер Индийского эпоса. - Наружный характер: недостаток единства. - Форма: Слока. - Способ чтения поэм у Индийцев. - Третий период Индийской поэзии. - Лира и драма. - Гита-Говинда, Дьяядевы. - Облако вестник, Калидасы. – Натаки - драмы Индийские. - Соответствие периодов Индийской поэзии периодам Индийской жизни. - Четвертый период. - Пураны. - Гитопадеса. - Содержание. - Замечания. - О начале басни на Востоке. – Сакунтала - Содержание.

Мы остановились на втором периоде Индийской поэзии и собственно на характеристике Индийского эпоса.
Рамаяна и Магабарата - две великие поэмы, - относящиеся ко второму периоду поэзии Индийской, определяют характер Индийского эпоса и, в некотором отношении, всей Индийской поэзии.
Первая черта внутреннего характера сего эпоса состоит в том, что он не удовлетворяется представлением просто естественного и человеческого мiра. В этом отношении он составляет совершенную противоположность с Греческим эпосом. Все герои Индийского эпоса суть боги, воплощенные в человеков или даже в животных, каковы напр., предводитель обезьянь, Гануман, союзник Рамы, Ямвент, начальник медведей, Гаруд, царь орлов. Простые же люди, участвующие в Индийском эпосе, всегда возводятся на степень высочайших мудрецов, так называемых Ришисов и Мунисов, которые, посредством отшельнической жизни, изучения Вед, непрерывного созерцания, становятся даже выше Дев, выше богов. - В Греческом эпосе, напротив, главные герои – люди, а боги - побочные лица, машины, движущие действием. Но и самые боги нисходят до людей и оживляются их страстями. Таким образом, Греческий эпос можно назвать человеческим в сравнении с панфеистическим эпосом Индии, где все - божество. Но как человеческое возводится в нем на степень божественного, так и все естественное переходит в сверх-естественное. Возьмите, для примера, в начале поэмы «Рамаяна» описание столицы Царя Души-Руты и золотого века, при нем бывшего. Царь живет 9000 лет. Никто из обитателей счастливого города не проживает менее 1000 лет. Всякий видит свое многочисленное потомство. Главы чертогов и храмов равняются вершинам гор. Лук, натянутый Рамою, треснул в руках героя, и треск был подобен грохоту падшего утеса. Как все это колоссально, преувеличено!
Таким образом, неорганическая, мертвая природа, переходя в мiр Индийской поэзии, увеличивает все свои размеры до исполинского; растения и животные наполняются человеческою и божественною душою; человек обоготворяется посредством воплощения богов и возвышения людей. Так, фантазия Индийская есть увеличительное стекло, наводимое равно на мiр материальный и духовный. Я уже показал, каким образом это поэтическое воззрение Индийцев проистекало из их религии.
И так, идеальное Индийского эпоса заключается в сверх-естественном, в сверх-человеческом, в преувеличенном. Идеальное же Греческого эпоса, напротив, все подчиняется законам стройного естества. Потому-то Индийские божества не могут быть для нас идеалами телесной красоты, как божества Греческие. Голубой цвет Вишну, красный цвет Кришны, эти боги многорукие, многоногие, совершенно противоречат нашим понятиям о человеческой красоте. Посему Индийский эпос удивляет, поражает нас, но не может возбуждать в нас человеческого сочувствия, как эпос Греческий. Поэты Индийские чувствовали это сами и желали иногда, по невольному поэтическому чувству, приблизить своих богов к людям. Например, трудно было им согласить мудрость богов, проникающую в тайны грядущего, с ограниченным знанием смертных: они изобрели для того облако Маия, которое вечно висит перед взорами людей и воплощенных богов и заслоняет от них будущее. Но и смертные и воплощенные боги в силах однако удалять иногда от себя это облако.
Устранение естественности дает Индийскому эпосу характер восточной сказки. Он не имеет в себе никакой исторической стихии, как Греческий эпос. Потому-то он никогда и не мог породить истории. Ее совершенно чуждается Индийская Словесность.
Вторая отличительная черта во внутреннем характере Индийского эпоса есть та, что он есть эпос жреческой касты. Главный предмет его есть религиозный, и весь круг поэзии совершается в религиозных представлениях и образах. Все происшествия расчислены на прославление касты Браминов. Везде показано, как цари уважают их; как осторожно с ними обходятся; как дорожат их молитвами и боятся их проклятий, от которых дрожит земля. Народ, как сказано в одном отрывке из Магабараты, был полон тогда доверенности к своим почтенным Браминам. Никто не дарил им менее тысячи рупий. По всему вероятию, обе эти поэмы должны относиться к тому времени, когда каста жрецов была на верхней степени славы и даже когда она одержала верх над кастою воинов. - В Греческом эпосе мы опять видим противное. Здесь напротив из всего ясно, что жрецы уступали касте воинов, потому что они находятся у воинов в притеснении, как то мы видим в самом начале Илиады.
Чт; касается до наружного характера Индийского эпоса, то, судя по множеству эпизодов, в него входящих и нисколько не относящихся к главному содержанию, нельзя не признать такого же рапсодического характера этих поэм, какой отличает, по мнению лучших критиков и филологов, Илиаду и Одиссею. Сочинение Рамаяны приписывается поэту Вальмики; сочинение Магабараты – Виасе. Но рапсодический характер поэм ведет невольно к предположению, что и оне так же, как Илиада и Одиссея, сочинены не одним лицом. Герен допускает эпизодические вставки в эти поэмы потому особенно, что все их песни писались на пальмовых листьях, иногда не переплетенных, но находит однако в обеих поэмах поэтическое единство и полагает главным сочинителем каждой одно лице, как в поэмах Гомеровых. Нельзя однако ж не согласиться, что суждения Герена в этом случае слишком смелы, потому что, зная обе поэмы только по некоторым переводным отрывкам и краткому содержанию, нельзя ничего заключить о поэтическом их единстве. К тому же и содержание это едва ли верно, потому что Герен рассказывает окончание Рамаяны совершенно иначе, чем Лангле. Бопп, ученейший в Германии знаток Санскритской Словесности, говорит, что Магабарата есть мифологическая, философская, поэтическая и историческая энциклопедия. Какое же тут может быть поэтическое единство? Даже из того содержания Рамаяны, которое у себя приложил Герен, можно видеть, что нет одной нити в происшествии. Герой Рама, вызванный Вишва-Митрою на отмщение Князю злых духов, отвлекается от своего предприятия свадьбою, потом возвращением к отцу, изгнанием и проч., так что едва ли можно с верностию заключить, что главный предмет поэмы есть единственно победа Рамы над Равуною.
Форма стихосложения Индийского, самая древнейшая и простая, есть Слока - двустишие, состоящее из двух шестнадцатисложных стихов, имеющих после восьмого слога цезуру. Изобретение размера приписывается поэту Вальмики. И эпос, и законы Ману, и частию Веды, но позднейшие, писаны у Индийцев этою формою. Размеры Индийские, как и Греческие, основаны, по свидетельству Августа Шлегеля, на сочетали долгих с короткими. Потому он находит большое отношение между Индийскою Слокою и Греческим гекзаметром. Должно заметить однако, что Слока есть двустишие, заключающее в себе полный смысл, округленное и внутренно, и наружно. - Гекзаметр имеет выражение свободное, текучее. Слока же есть форма более сомкнутая, как пословица или поговорка, или лучше притча Еврейская . Здесь выражение принимает какую-то особенную знаменательность. Оно сковано и внутренним значением и наружною формою. Словом, оно показывает тот же символико- религиозный характер в форме, какой мы находить и в духе Индийской поэзии. Весьма замечателен способ чтения этих огромных эпических поэм у Индийцев. В известные месяцы года, в числе 4-х или 5 тысяч, они собираются под наметом какого-нибудь богача каждый день для слушания этих поэм. Перед чтением, поклоняясь книге, каждый говорит: «Книга, будь для меня богинею учения, даруй мне знание!» - Потом приносят цветы и рис в жертву автору и герою поэмы. Садятся по кастам и слушают. Такие собрания продолжаются несколько месяцев сряду. Магабарата читается в течение четырех месяцев.
Этот религиозный обряд показывает, какое святое уважение питают Индийцы к своей поэзии, и что они ищут в ней не одного наслаждения, но и религиозных учений.
Третий период Индийской поэзии есть период самый цветущий, период Царя Викрамадитии, покровителя поэтов и ученых, умершего за 56 лет до Р.X. При его-то дворе блистали девять поэтов или девять жемчужин, как их тогда называли, из которых особенно славны Дьяядева, автор Гита-Говинды, и особенно Калидаса, творец Сакунталы, Брамин и великий мудрец. Он-то, по повелению цареву, собрал, привел в порядок и очистил оба великие народные эпоса.
Но самая поэзия в этом периоде приняла характер лирический и драматический. Я потому ставлю эти два рода вместе, что в Индийской поэзии нет между ними строгого разграничения, так как нет его между эпическою и дидактическою поэзиями, - и вообще роды поэзии на Востоке не разделяются между собою такими резкими гранями, как разделяются они в Греции.
Лирику этого периода должно отличить от той религиозной, строгой, глубоко значительной лирики Вед, которою началась поэзия Индийская. В периоде поэзии не исключительно жреческой, a царской, придворной, Лирика не возносила своих песен в один мiр небесный, а напротив низвела их на землю; стала воспевать войну, победы, но еще более любовь, это чувство мирное, которому в полноте могли предаваться подданные царя сильного Викрамадитии. Лирика в этом роскошном веке от торжественного гимна сошла к сладострастной эротической песне и к любовной чувствительной элегии. Пример того и другого мы видим в Гите-Говинде Дьяядевы и в элегическом песнопении Калидасы «Облако вестник». Должно однако заметить, что на всех этих чувствах, какого бы земного происхождения они ни были, виден отлив и чувства религиозного, потому что в Индии религия входила во все отношения, во все чувствования жизни человеческой.
Первый из Индийских лириков есть Дьяядева. Родина его праздновала день его рождения жертвоприношениями, весельями, и представляла его пастушеские Драмы. Образцовое его произведение в этом роде есть Гита-Говинда. Предмет взят из Магабараты, а именно то время, когда Кришна еще пастухом и юношей странствовал между пастушками и предавался земным наслаждениям. Одна прекраснейшая из пастушек считает себя забытою своим любовником и изливается в жалобах. Подруга ее делается посредницею между ею и богом и возвращает к ней ветреного на ложе наслаждения. Это - ряд то элегических, то эротических песен, в которых любовь дышит одним чувственным наслаждением, и нега доходит иногда до непристойности, судя по нашим понятиям.
Другое славное лирическое песнопение принадлежит Калидасе: это есть Облако Вестник. Один Дева, находившийся в услужении бога Куверы, изгнан им на какую-то гору в наказание и разлучен с своею супругою. Прошло восемь месяцев изгнанию. Наступило дождливое время. Увидев, как облака стремились от юга к северу, к Гималаю, к возлюбленной его родине, где грустит о нем его супруга, он обращается к одному облаку, дает ему поручения, описывает путь его, лицо своей супруги и вверяет ему для нее слова надежды и утешения.
Драма Индийская процветала также при пышном дворе царя Викрамадитии. Натаки (так называются драмы у Индийцев) ниже эпических поэм, по их мнению. Оне писаны не одним Санскритом, но и Пракритом, т.е. мертвым народным наречием, и кроме того живым наречием черни, смотря по лицам, какие в них говорят. Оне также разделяются на действия, как и наши драмы, и содержат 3, 5, 7 и 10 действий. Предметы Натак берутся из эпических поэм Рамаяны и Магабараты, так что Индийская драма есть такое же дитя эпоса, как и Греческая. Предмет их, как и лирических песнопений, по большей части, есть любовь. Это видим мы по лучшим произведениям, а именно: Васантасене, которой главное лицо есть Баядера; по трем драмам Калидасы, которые все представляют любовь и из коих лучшая есть Сакунтала; по драме поэта Бавабути, изображающей любовь Малати и Мадавы.
Судя по этому содержанию лирических песнопений и драм, относящихся к третьему периоду Индийской Словесности, мы видим, что в поэзии стала тогда преобладать любовная, чувственная стихия над религиозным созерцанием. Сколько Веды поучительны, важны, монотонны, - столько Натаки и лирические поэмы Индийцев исполнены любви, сладострастны, роскошны и переносят нас в негу этого богатого растительного мiра Индии. Поэты, правда, заимствуют свои идеалы из возвышенного эпоса, как из общего источника поэзии Индийской, но преимущественно - из его земной стихии, из любовных похождений богов на земле.
Такому направлению поэзии соответствовало, вероятно, и развитие Индийской жизни. Индия не имеет истории, но поэзия нам заменяет ее: она есть всегда ясное свидетельство о жизни в случае отсутствия летописей, и если не означает годов, чисел и имен, то еще вернее, чем летопись, означает дух времени. Период Вед есть период исключительного владычества Браминов над всеми кастами. Тогда, кажется, вся Индия была огромною пустынею, жилищем отшельников, которые взяли под управу все человечество, держали и воспитывали его в лесах, и все эти леса Индии оглашались торжественными гимнами Вед или исполнены были тишины религиозного созерцания, из которого потом истекали Упанишады - глубокие изречения мудрости.
Во втором периоде жизни Индийской Брамины вышли из лесов, уступили несколько и своим собственным, человеческим побуждениям и воле народной. С ними воевала каста Раиев - Князей, однако они ее победили. Тогда религия естественная перешла в мифологию народную. Отвлеченные созерцания приняли характер поэтических живых воплощений. Отвлеченные боги естества воплотились в лики людей и животных. Незримая религия стала зримою, осязаемою и вышла из лесов в народ. Но все-таки Брамины еще господствовали над кастами.
Наконец, в третьем периоде по всем признакам заметно, что каста Браминов уступила касте Кшатриев-воинов. Царь пышный и великолепный Викрамадития, Август Индии, почти современный Римскому, дает имя этому периоду. Средоточие жизни Индийской есть блистательный двор его. Брамины служат при нем в звании поэтов. В Сакунтале, тут и приближенный Короля есть вместе и Брамин. Замечательно, что такого лиц; нет в эпизоде Магабараты, откуда сюжет почерпнут. Как в эпосе видно повсюду прославление касты Браминов, так в Драме Индийской, напротив, прославление касты воинов и особенно царей. Это уже драма придворная, льстивая, драма Людовика XIV, и автор этой драмы - Брамин. Разумеется, он не забывает прав и выгод своей касты и, где можно, напоминает о важности Браминов; но все поэтические похвалы обращаются к царю. По всему этому очевидно, что каста Кшатриев, или воинов, взяла в третьем периоде Индийской жизни или поэзии решительный перевес над кастою Браминов. Вместе с этим, разумеется, и все стихии светской жизни должны были взять верх над духовными стихиями; любовь и чувственность заменили религиозное созерцание; пышная жизнь Двора отвлекла охоту от лесных уединений; гимн религиозный, или поучительный эпос, заменился при дворе чувственною, очевидною драмою.
Так периоды поэзии Индийской означают периоды жизни. Сначала эта поэзия предстала нам в виде строгого, пустынного, премудрого Брамина, который бродит по густой чаще непроходимых лесов, поднимает очи к звездному небу, шепчет глубокомысленный гимн или мистическое слово Ом, (по другим Ум), заключающее в себе талисман верховного блаженства, и весь погружен в бесконечное созерцание Брамы. Потом, эта же самая поэзия под конец своего поприща является нам в образе блистательной, благоухающей Баядеры; украшенная цветами лотоса, она нежно и роскошно покоится на пышно убранном ложе Востока в великолепных чертогах царских и волнует своими прелестями все наши чувства. Те же самые Брамины лесов ей служат и наполняют воздух, окружающий чувственную деву, самым благовонным фимиамом Индии.
Так обе стихии жизни Индийца, о которых я говорил вам в прошедший раз, религиозное созерцание и чувственное наслаждение, положили свою печать на обоих крайних периодах Индийской поэзии, - и жизнь выразилась здесь, как и всюду в ней выражается.
Между двумя этими крайностями, на счастливой средине, возвышается колоссальный Индийский эпос, представляющий равновесие обеих стихий: - с одной стороны, глубокомысленный, знаменательный, поучительный, исполненный религиозных созерцаний и учений, как Веды; с другой стороны, роскошный, богатый чудными плотскими образами, рассыпающийся в сказках о любви и наслаждениях, исполненный пиров и чудес, благоухающих сравнений, всей неги Востока. Это - Брамин и Баядера, каким-то чудным сочетанием слившиеся в одну душу, в одно тело.
Был и четвертый период Индийской поэзии, период, к сожалению, неизбежный во всяком цветении, это осень жизни поэтической, период отцвета, упадка, собирания, учености, педантизма, изысканности выражения. Герен относит этот период ко временам нашего среднего века. И в нем были поэты; были, как говорят, также свои девять жемчужин; но уж это - плеяды Александрийские. В самом деле, сей период Индийской поэзии представляет большое сходство с периодом Александрийской школы. Поэзия приняла в нем преимущественно дидактическое направление, которое и прежде в ней было видно, но в ведах и в эпосе имело более религиозный характер. Поэзия из восторженного и созерцающего Брамина сделалась ученым изыскателем, Пандитом. К сему-то периоду относятся все эти мифологические сборники, или Пураны, коих числом 18. Они занимают средину между эпосом и поучи-тельною поэмою и, по своему значению, очень схожи с мифологическими поэмами Александрийской школы. Они служат первейшим источником для сведений об Индийской мифологии. Из них переведена только одна Пурана Августом Шлегелем, а именно: Багават-Пурана.
К этому же позднейшему периоду относится произведение, носящее также на себе характер дидактический и весьма важное в отношении к европейской поэзии, потому что оно объясняет происхождение басни, или аполога у нас в Европе. Это есть Гитопадеса, что значит целительный или врач-друг, нравоучительная книга, предложенная в баснях, в пользу одного принца. Это собрание было переведено на Персидский, Арабский, Турецкий, Французский и потом на все европейские языки, но переведено в искаженном виде.
Из Гитопадесы, аллегорического названия, сделали имя Бидпая или Пильпая, которое стоит у нас во всех почти пиитиках вместе с Эзопом, Федром, Лафонтеном, Хемницером, Крыловым, и проч. Джонес передал в верном переводе Санскритский подлинник. Руководствуясь его-то переводом, я остановлю ваше внимание на этом замечательном сочинении.
Оно начинается молитвою к богу Ганесе, покровителю науки, и похвалами знанию. Все оно делится на четыре книги, из коих первая содержит в себе учение о приобретении друзей; вторая – о разрыве дружбы; третья - о войне; четвертая - о мире. Это - курс нравоучения, общежития, политики и дипломами, изложенный в виде басен вот по какому случаю. В каком-то очень мудреном городе жил царь Судерсана и сокрушался весьма о том, что сыновья у него невежды. «Есть три беды в жизни, - думал он. - Дети не родятся, дети умирают, дети невежды; из этих трех бед последняя ужаснее, потому что непрерывно продолжается. Один сын доблестный есть благословение, а не сто дураков: один месяц рассевает тьму, не тысячи звезд». Так думал царь и, созвавши всех мудрецов своего государства, поручил одному из них, Вшинусарману, воспитание детей своих, и этот-то мудрец излагает им помянутую мною систему нравоучения в виде басен, перемешанных с нравственными правилами, выписанными, вероятно, из священных книг Индийских.
Нравоучение о приобретении друзей изложено в виде длинной басни, имеющей одну связь в продолжении целой книги и перепутанной другими вставными баснями. Здесь рассказывается, каким образом ворон, крыса, черепаха и антилопа заключили между собою дружеский союз, жили вместе и спасали друг друга от бед, а черепаху спасли от верной смерти.
Вторая книга о разрыве дружбы особенно замечательна своею баснею, которая имеет интерес драматический и отличается характерами. В некотором лесу царствовал лев премудреного имени: однажды захотелось ему пить - и он пошел к озеру. Вдруг раздался ужасный рев; лев остановился, оробел и, несмотря на свою жажду, возвратился в царские покои. Два придворные шакала, сыновья его министра, видели это и стали рассуждать о том: от чего бы это царь леса возвратился, не напившись? Один из них, посмелее и похитрее, решился спросить о том у самого льва. Лев отвечал, что, судя по шуму, им слышанному, он предполагает большую опасность в окрестностях своего государства и обещает шакалу и брату его большие сокровища, если они отвратят ее. Хитрый шакал знал, что шум происходит от быка; но из своих видов решился поддерживать царя в том мнении, что опасность велика, и обещал ему свои услуги. Вместе с братом своим отправился хитрец к быку и, напугавши его тем, что лев хочет выгнать его из своего царства, заставил быка идти ко льву с поклоном. Опасность была отвращена; бык сначала был принят львом ласково; потом вошел у него в такую милость, что сделался первым министром. Шакал забыт, шакал в негодовании и решается непременно поссорить быка со львом. Льву внушает он подозрения против быка в том, что этот будто бы возгордился и хочет похитить трон его. Хитрец предлагает льву испытать быка строгим приемом. Также раздражает он и быка, наговоривши ему о гневе львином, и советует действовать самому и спырять льва рогами. Происходит между ними злобная встреча и бой. Лев побеждает, но после очень сожалеет о своем добром покойном министре.
В этой басне есть много драматического. Характер шакала, хитрого и коварного царедворца, изображен прекрасно. Сцены его со львом и с быком, когда он вооружает их друг против друга, если перевести только зверей на имена людей, могут быть приняты в любую драму.
Третья книга о войне представляет войну царства гусей с царством павлинов. Царь павлинов объявляет войну царю гусей через посланника-попугая, весьма красноречивого. Гуси строят крепость на острове. Им изменяет коршун, их союзник. Они побеждены. Здесь изложены все правила Индийской войны, распределение войск, военные движения, строение крепостей, обряды объявления войны. Четвертая книга о мире есть продолжение той же басни, где рассказывается, как оба царя и царства заключили между собою мир, и высчитываются все способы заключения мира.
Из этого краткого изложения мы можем видеть характер Индийской басни. Герен говорит, что характер поэзии Индийской вообще есть сверх-человеческое и что даже животные в ней обоготворяются, являются существами высшими. В басне мы видим совершенно противное. Здесь животные все принимают характеры человеческие, и должно заметить, что они остаются верны, по большей части, этим характерам не только в продолжение одной басни, но и в других. Должно заметить также, что в распределении этих характеров принято в соображение и природное свойство животных. Так напр. крыса осторожна; антилопа легка, хитра и искусно притворяется; вороны доверчивы, способны к дружбе, попугай - велеречивый говорун; шакалы всегда жадны, хитры и коварны; лев великодушен, благороден, доверчив; бык добр и прост. - Везде сила животная отличается великодушием и простотою; слабость напротив - хитростью и коварством. В басне о льве, быке и шакале мы видим всю придворную жизнь, расписанную глубокими чертами. Ясно, что это - история под именами зверей, сатира, написанная умным, наблюдательным царедворцем. Словом, во всех этих баснях олицетворяется для нас мiр человеческий, мiр страстей и слабостей наших под личиною животною. Правда, что все эти животные, рассказывая друг другу басни, беспрестанно мудрствуют, припоминают притчи и сказания из Вед и других священных писаний Индии. Но они сами от этого не делаются божественнее, а действуют как люди.
С большою вероятностию можно предположить, что Индийская басня имела свое начало в Индийском учении о переселении душ. Индийцы приписывали и животным душу человеческую, такие же характеры и страсти, такой же мiр действий. Это видно еще в Индийском эпосе, где выводятся животные, в которых заключены души человеческие, исправляя время искуса за какие-нибудь грехи в прошлой их жизни. Таковы орел Гаруда и ворон Бушанда: последний был некогда Брамином и, по причине проклятия одного святого, попал в тело вОрона.
Таким образом, эта басня, пришедшая к нам с Востока и сделавшаяся у нас ложью, вымыслом, аллегориею, в колыбели своей на Востоке, имела основанием понятие истинное, невымышленное, понятие искреннее, сопряженное с коренным образом мыслей Индийцев, с их взглядом на животную природу. - Поэтому, происхождение басни должно быть весьма древнее и едва ли не современно учению о переселении душ. Основываясь на этом, можно справедливо поставить ее в числе первоначальных родов поэзии человеческой, - и не даром же ставят ее в самом начале, в некоторых европейских пиитиках, как развалину от Востока, как отголосок от Индийского мiра, получивший у нас иное значение. Впоследствии, и на Востоке приняла она придворный, аллегорический характер, чт; заметно и в Гитопадесе; но все-таки чувство поэтическое соединялось в ней с одним из сильных верований жизни - с мыслию о переселении душ. Если в мудрецах Индии и ослабло оно впоследствии, то, верно, свежо было в народе и необходимо входило в первое воспитание детей. Замечательно, что Гитопадеса для детей и написана. Так и басня, эта ложная басня, вышла из жизни; так и всякий род поэзии, если мы будем доискиваться до первых источников, найдет всегда свое начало в вере, в чувстве, в событии, одним словом, в жизни народа. И баснею, до источника которой мы доискались, оправдывается то воззрение на поэзию, которое я вам представил в руководство к нашим историческим занятиям.
Заключим наше краткое обозрение Индийской поэзии взглядом на перл драмы Индийской, на Сакунталу, которая, как редкий цвет Индии, пересажена к нам в Европу искусными руками и благоухает в нашей теплице всеми ароматами пряного Востока.
В Калькутте завелся Английский театр. Один Брамин был вместе с Джонесом на представлении и сказал ему: «Наши Натаки то же самое». Так открыта была драматическая Словесность Индийцев, которая числом томов может спорить с самою богатою драмою Европы. Тридцатью образцовыми драмами хвалятся Индийцы; но всех выше, по замечанию того же Брамина, Сакунтала. Сначала ее передал Джонес; а теперь она пленяет нас в переводе, более совершенном, Французского Ориенталиста Шези.
Предмет драмы взят из поэмы: Магабарата; но очень любопытно видеть, как драматический поэт изменил эпическое событие, слишком простое, слишком несложное для драматического представления; ввел посторонние обстоятельства и завязал интерес. Время не позволит мне сличить эпического эпизода с драмою. Я прямо приступаю к изложению.
Она начинается молитвою Брамина, выходящего на сцену. Эта молитва обращена к Браме, являющемуся на земле в восьми образах. Так религиозный гимн, отголосок божественных Вед, слышен и в начале драмы Индийской и дает ей религиозный оттенок. За молитвою следует краткая сцена между директором театра и актрисою, вместо пролога.
Царь Каузика жил в лесной пустыне и долгими искушениями достиг святости. Девы, духи, боясь его силы, послали к нему в пустыню Нимфу Менаку для того, чтобы она склонила пустынника к чувственному наслаждению и вызвала из религиозных созерцаний. Нимфа успела, - и плодом любви их была Сакунтала. Нимфа оставила свою дочь в колыбели цветов на произвол богам. Птицы летали над нею и кормили ее. От имени их - Сакунта - получила она имя Сакунталы. Святый пустынник и пророк Кануа, проходивший мимо, тронулся видом младенца-красавицы, прозрел в ее жребий, прочел в нем великое, взял ее к себе в уединение и воспитал как дочь.
В его-то мирное, пустынное убежище, оглашаемое гимнами Вед, в этот сад, где среди роскошных цветов Индии, как родная их сестра, но прекраснее их всех, расцветает Сакунтала с своими подругами, также питомицами Кануа, - в это убежище увлеченный дикою серною заехал с охоты Царь Душманта, знаменитый потомок фамилии Пурусов. Кануа, отшельник, находился в то время в отсутствии: он пошел молить богов об устранении бедствий, угрожающих Сакунтале, которая без отца обязана принимать странников. Царь Душманта сошел с колесницы; с трепетом предчувствия сердечного входит в убежище и скрывается за ветвями дерев. Сакунтала в то время с подругами поливала цветы своего сада. Она любит эти цветы, как их сестра родная. Прекрасный амра в весеннем убранстве протягивает к ней свои ветви, как нежные персты, и просит поливы. Цветы и деревья обнимаются между собою, дышат и живут любовью. «Как прекрасно это время года, - говорит Сакунтала, - когда деревья, кажется, сами сплетаются любовным объятием». Весна и цветы доносят ее сердцу о любви. Подруги подмечают это чувство в речах Сакунталы. Растение мадгави, пророческое для девиц, покрылось не в свое время, до срока, блестящими цветами: «Добрый знак! – говорят подруги, - знак вещий! и милая наша лиана обовьется скоро с цветом амрою; и Сакунтала найдет друга».
Как грациозно прекрасен этот мiр цветов, в котором вместе с ними распускается любовь Сакунталы! А ответ ее чувству, ответ на вопрос ее сердца близок; он тут же, в этих же садах. Царь Душманта увидел сквозь ветви избранную; он весь уже горит пламенем страсти; он ждет только случая показаться.
Злая пчела, обманутая цветом ланит Сакунталы, пристала к ней. Дева просит подруг своих избавить ее от злого насекомого, - те в шутку говорят: «Зови на помощь Царя Душманту, покровителя убежища», и Царь Душманта внезапно является, и очи Сакунталы встретились с его очами, и она забыла обязанность гостеприимства, и нежная лиана нашла своего амру. Но царь не открылся смущенным девам. На их вопросы он отвечал, что он есть один из сановников царских. Нетерпеливо желает он знать, чья дочь Сакунтала: его терзает сомнение: если она дочь отшельника, то брак с нею для него невозможен по закону Брамы. С какою же радостию узнает он от подруг тайну ее рождения и то, что она происходит от касты Кшатриа; с каким восторгом видит он, что брак их возможен; что он даже согласен с волею святого отшельника! - Но охота царя, настигшая его по следам, нарушает тишину уединения; слон, убежавший от ловчих, нагнал страх на пустынников и на красавиц. Оне уходят; Сакунтале не хочется идти; она жалуется, что ее укусило насекомое... Подруги ее увлекают, - и царь долго следит ее; он должен идти в другую сторону, но душа его стремится назад, как знамя, которое несут против ветра.
Царь остановился с своею охотою вокруг убежища; тщетно приближенные зовут его на ловлю новых зверей; он слушаем более своего шута, который, как трус, не любит охоты, но еще более слушается сердца; он ищет средства проникнуть в убежище; но оно представляется само собою. Отшельники, узнавши о близком присутствии царя, приходят сами пригласить его под свою кровлю для изгнания злых духов. Царь дает слово и в то же время принимает вестника от матери, которая зовет его в столицу для совершения поста и поминок по предкам.
Царь, верный данному слову, посылает на свое место в столицу шута и друга своего, а сам идет туда, куда зовет его сердце, к той, на которой Брама остановился, когда в мысли своей задумал сотворить идеал красоты женской; на которой остановился он в последний раз, перемарав прежде в голове своей тысячу крат лицо красавицы. Кому-то назначена эта красота, свежестию своею подобная цветку, которого еще ни разу не обоняли; почке, не тронутой дерзким ногтем на стебле; жемчужине чистой, еще покоящейся в раковине; свежему меду, которого ничьи уста не касались?
Злые духи изгнаны присутствием царя, а бедная Сакунтала больна. Ее мучит лихорадка знойного юга - следствие нового чувства, которое посетило ее сердце. Подруги собирают для нее целебные травы; юный прислужник жреца несет ей освященную жертвами воду. А державный любовник также страдает с нею. Он ищет ее везде, ищет ее там, где разбросаны цветы по саду, где юные ветви млечным соком открывают свежие раны. Он на тонком песке тропинки подмечает свежо напечатленный след ее ножки. Он раскрыл тихонько ветви, - и она тут с подругами. Она больна, она похудела; щеки потеряли круглоту и румянец; стан сжался; она жертва любви: она похожа на слабую лиану, которой ветви опалило знойное солнце. Подруги заботятся о больной; оне у нее спрашивают о причине болезни; - Сакунтала произнесла имя Душманты и, не докончив речи, покраснела, замолчала, - и Царь все это видел и слышал. Подруги думают за нее, каким бы средством дать знать царю об этой любви. Одна из них предлагает Сакунтале написать любовное письмо и берется сама, вложив его в чашу цветка, поднести царю. Сакунтала согласилась, задумалась, сочиняет стихи. Царь глядит на нее пристально и говорит: «По милому движению ее брови, тихо сжавшейся, я мог бы счесть число стоп ее стиха, а это тихое трепетание щеки как обличает мне страсть ее!». Стихи готовы; чем написать их? Приамвада берется ногтем вырезать их на листке лотоса, гладком, как лоснистое перье попугая, берется сохранить даже покрой стиха. Но это уж не нужно; Сакунтала прочла стихи в слух, - и при слове: «я вся твоя!» любовник не вытерпел; он явился; он говорит: «Нет, чудная дева, твоя любовь есть один легкий жар; но в моем сердце вся сила огней ее. Так шар луны весь погружен в палящие лучи солнца, тогда как нежный цвет лотоса слегка чувствует их прикосновение». Душманта сам уверяет Сакунталу и подруг ее в беспредельной любви своей к ней, - и она ожила, как молодая пава, после зноя, при ветре прохлады. Но сметливые подруги догадались, что лучшая подруга любовников - уединение. Анусуиа тотчас заметила вдали, что маленькая антилопа сорвалась и бегает там по воле. Надо поймать ее. Приамвада также тонко и догадливо заметила, что антилопа слишком резва, что подруге одной не поймать ее, - и обе убежали. И любовники одни. Тщетно Сакунтала зовет подруг. Она боится, она трепещет, она хочет уйти, она идет; любовник ловит ее за одежду; но нежный голос ее девственной скромности побеждает его первую смелость. Он отступил; он изливается в жалобах; она будто ушла, но не ушла; она скрылась в кустах и слышит оттуда его волшебные речи. Счастливый случай: на ложе красавицы осталось ее благоухающее запястье, и ему рад одинокий любовник; но и ей прекрасный предлог возвратиться на то же место. Она как будто ищет браслета, просит возвратить его; но царь соглашается только с условием, чтобы он сам надел его на ее руку. Они сели. Он коснулся руки ее; медленно надевает браслет, как будто пряжка ослабла. – «Взгляни, милый друг, - говорит он, - смотря на твой браслет, не всякий ли скажет, что новая луна, пленившись прелестью руки твоей, сошла с небес и в виде браслета свила оба края своего серебряного рога и ими сладострастно стеснила эту чудную руку?».
«Я не вижу здесь ничего похожего на луну, - отвечает Сакунтала, - верно ветер занес мне в глаза пыль от цветов лотоса, украшающих мои уши, и я слабо вижу».
Душманта просит позволения сдунуть эту пыль с очей ее; после кроткого сопротивления он тихо поднимает ей голову; но ее очи, возведенные на него, скромно опустились опять вниз; он медлит над ее очами, - сравнивает их с лотосом, висящим над ними, и наконец он тихо дунул ей в очи, и ее зрение будто стало светлее. - Вдруг голос почтенной няни Готами раздался в досаду любовникам. Царь скрылся поспешно. Заботливая няня приходит за девою и уводит Сакунталу.
Вся эта сцена любви со всеми ее подробностями дышит всею негою, всею жизнию любящего полудня Азии!
Увенчались желания Душманты. Он совершил брак с Сакунталой по образу Гандарва, позволенному законами их касте, и она носит уже залог этого брака. Душманта покинул убежище и обещал скоро прислать послов за супругою. Сакунтала в печали забыла все свои обязанности: на ту пору приходил в убежище гость, самый страшный, самый мстительный из всех Ришисов, сам грозный Дурвасас, - и Сакунтала в забвении не приняла его, нарушила долг гостеприимства, и он изрек на нее проклятие страшное; он сказал, что царь забудет супругу и не признает ее, и изгонит от себя. Подруги слышали это гневное проклятие; оне бросились к раздраженному Ришису, молили за подругу, но вымолили только одно, что царь, бросив взгляд на кольцо, которое он ей подарил, снова вспомнить о Сакунтале. Подруги боятся сказать ей о роковом проклятии.
Отшельник Кануа возвратился в свое убежище. С восторгом узнал он о браке питомицы с Душмантою: видения его сбылись. - Он снаряжает дочь в дорогу, ко двору. Настало грустное время для Сакунталы, время разлуки с отцом, с подругами, с убежищем, с цветами. Печальная выходит она из освященной бани; жены ее поздравляют; юный Ришис приносить царские ткани, внезапным чудом явившиеся на дереве; приносить драгоценные камни, волшебными руками незримых Дев насыпанные из кустов. Подруги в слезах убирают царицу. Отшельник Кануа совершает жертвенные обряды, обряды прощания, и молит о том, чтобы счастлив был путь ее. Сакунтала прощается с божествами убежища. Не одни подруги печальны: все чувствует ее отъезд. Антилопа, ее питомица, не жует зерна, и зерно выпадает из ее губ неподвижных; пава, опустив крылья, не скачет более; все кусты наклонили томные ветви к земле и стрясают с себя цвет в знак прискорбия. Сакунтала в слезах подбегает к цветущей лиане и говорит: «Милая лиана, обними меня своими ветвями как руками. Увы! сколько дней пройдет, что я тебя не увижу! Отец мой, смотри за нею, как смотрел ты за мною. Подруги, поливайте ее за меня! Добрый отец! когда моя серна будет матерью, не забудь известить меня об этом! Но кто это сзади не отстает от меня и держится за мое платье?». – «Это - дитя твое, Сакунтала, твоя питомица - милая антилопа. Как часто маслом ингуди ты целила ее раны и мазала ее губки, окровавленные жалом насекомого! Она помнит еще, как ты кормила ее сочным зерном сиамаки!». – «Бедная! - говорит Сакунтала, - зачем ты прилепилась к неблагодарной? У тебя уж не будет матери, но отец мой о тебе попечется». Так все кругом плачет вместе с Сакунталою; весь этот немой мiр животных и растений одушевился горестью. Один отшельник мудростию смиряет скорбь свою. Пора разлуки настала. По обычаю востока, схожему с нашим, мудрец сажает всех. Подумавши, он дает благоразумные наставления Сакунтале о том, как вести себя с супругом, - наконец, велит ей проститься с подругами. Оне, заботливые, вспомнили грозное пророчество и говорить ей и прощаньи: «Если бы царь сверх чаяния не узнал тебя, то не забудь показать ему кольцо, чт; он подарил тебе». Эти слова навели на Сакунталу горькое сомнение, и оно грустным предчувствием кануло в ее душу. «О! когда-то я опять увижу священный лес? Вам будет спокойно и весело, мне одной будет горько!». Тронулся и отшельник этими последними словами дочери... Подруги долго следили ее очами… Уж нет Сакунталны в мирном убежище Кануа...
Сбылось грозное пророчество разгневанного Ришиса. Дарь, развлеченный своим гаремом, забыл о супруге. Сакунтала, в сопровождении мудрых Ришисов и няни Готами, явилась ко двору. Вступая, она почувствовала невольное трепетание в правом глазе. Зловещий знак! Не вспомнил о ней царь, когда Ришисы, от имени Кануа, напомнили ему о браке с нею; не узнал ее и тогда, когда няня Готами сняла с нее покрывало и обнажила ее прелести; он пленился ими, но не вспомнил той минуты, когда ими наслаж-дался; Сакунтала хочет прибегнуть к совету подруг, ищет последней надежды, рокового кольца, но увы! и кольца нет на ее пальце; верно, совершая в пути омовение на освященном озере, она его уронила в воду. Последняя ветвь ее надежды оборвалась...
Сакунтала принуждена нарушить границы женской скромности, принуждена припоминать царю все обстоятельства, сопровождавшие брак. Ничто не может разбудить его памяти. Обидными словами оскорбляет он в Сакунтале скромность ее пола, называет женщин хитрыми, ложными, коварными. И эта кроткая, нежная Сакунтала в первый раз почувствовала в себе гнев и негодование: ее взор воспламенился; ее слова, внушаемые яростью, теснятся и рвутся без меры; губы бледнеют, как будто от холода, и бровь, описанная около глаза нежной дугою, вдруг сморщилась насильственно.
Уж готов был царь полюбить ее, хотя и не вспомнив; но вид гневной женщины разрушил очарование любви и раздражил его. Грозно обвиняет он ее во лжи. Сакунтала упрекает его и плачет, и просит отходящих отшельников взять ее с собою; но это невозможно. Супруг имеет безусловную власть над супругою. Где ж ей найти убежище? Один из Ришисов соглашается дать его Сакунтале до тех пор, пока она не будет матерью: ее младенец чертами ладони откроет тайну своего рождения. Царь согласился; но сделалось чудо! Лишь только Сакунтала вышла из дворца, какой-то призрак женщины слетел к ней и унес ее в небо.
Роковое кольцо найдено. Царские стражи поймали несчастного рыбака, который нашел в одной рыбе царево кольцо. Оно возвратило память царю, но поздно: с ним уж нет Сакунталы. Тут начинаются его мучения. Пришел праздник весны; девы выходят рвать цветы; но царь в печали; он не велит его праздновать. Все деревья в своем весеннем убранстве, все птицы сочувствуют скобри царя. Богиня Мисракеси, покровительница Сакунталы, слетает с небес и, невидимая, присутствует при всех страданиях любовника, возвратившего память. Царь нейдет в совет царства, не слушает утешений друга. Он припоминает до подробности все обстоятельства любви своей; он ищет в цветах образа любезной; украдкой от ревнивых жен он велит принести портрет Сакунталы, который он сам живописал. Задумавшись перед ним, переносит свою живопись в поэзию и словами рисует то, что видит на картине. Но ему хочется еще дорисовать слезу на щеке Сакунталы, ветвь сирики на голове ее; заглядевшись на картину, он забылся. На ней представлено, что пчела подлетает к щеке Сакунталы, и она укрывается. Царь, забывшись, умоляет пчелу не трогать прекрасных уст ее: не то заточит он дерзкую в чашу лотоса. И друг ему напомнил, что перед ним - картина, - и он проснулся от мечты и заплакал. Ревнивая царица близко; шут царя уносит портрет, - и вдруг раздается его крик. Шут в опасности. Злобный дух хочет его похитить. Царь отвлекается от горести чувством гнева, идет поразить злобного духа; но это не злобный дух. Это - Матали, возница и вестник Индры. Он хотел раздражить царя и чувством гнева развлечь его унылую думу. Матали зовет царя от имени бога Индры против злых духов, одолевающих его чертоги, и Душманта, вместе с небесным возницею, отправляется в воздушной колеснице.
Победа совершена; царь угощен богом Индрою, - и на его же колеснице спускаются царь и возница с небесных пространств на землю; из чистых небес слетают в сферу облаков и видят, что земля, как будто сама, подвигнутая силою, восходит к ним. Они слетели на одну из гор, в обитель Касиапы и Адити, родителей Индры. Эта обитель исполнена святости и созерцания. Анахореты наполняют ее молитвою. Душманта, вступив в нее, чувствует невольное потрясение в руке: это - знамение счастия. Резвое дитя выбегает на сцену, играя со львенком. Женщины бегут за ним, боясь гнева львицы, но дитя ее не боится. Сладкое предчувствие пробежало по сердцу Душманты при виде ребенка. Он на руке узнал вещие черты царского рождения. Он одним словом смирил его резвость. Он слышит, что мать его зовут Сакунталою. Ребенок, играя со львом, уронил дорогую амулетку, его хранение; прислужница ищет ее; но царь ее поднял. Все изумились: амулетка не превратилась в змею, а ее свойство - всегда обращаться в змею, если только возьмет ее в руки не сам ребенок и не его родители. Тайна разгадана. Царь обнял сына. Сакунтала печальной вдовицей, заплетши волосы в одну вдовью косу, выходит на это объятие, - и царь бросился к ногам ее, и просит прощения, и говорит: «Дай мне отереть эту слезу, остаток от тех, которые я заставил пролить тебя: эта слеза безобразит прекрасное лицо твое: о если бы я, стирая ее с твоей влажной ресницы, мог сложить и с сердца моего все бремя упреков!». Боги, хозяева обители, празднуют счастие вновь соединившихся супругов, изрекают благословение над их юным сыном, пророчествуют об его подвигах и обещают царю Душманте исполнить его молитву, какую он возшлет к ним. - Драма заключилась молитвою царя великодушного. Вот она: «Цари земли да царствуют только для одного блага своих подданных; Богиня Сарасуати (т.е. богиня искусств и поэзии) да приемлет непрерывные жертвы от святых Браминов, а меня да избавит всемогущий, вседержитель Сива, за ревность к служению его, от оков второго возрождения».
Вы, верно, заметили, что драма как началась, так и кончилась молитвою: началась молитвою Брамина, гимном из Вед, обращенным к Браме, кончилась молитвою царя к богине искусств и поэзии, как жизнь Индийская в период царя Викрамадитии. Открылась эта драма на земле, заключилась в обители богов. Везде видно ее религиозное происхождение. Вас не увлекала она бурными порывами драматического действия, как драма европейская; нет, она беспрестанно наводила на вашу душу тихое, сладкое созерцание; останавливала ваши стремительные взоры и покоила их то на роскошных образах, то на чувствованиях самых подробных; - и изо всех чувств преимущественно говорила любви, но не духовной, не небесной. В вас не раздражалось любопытство; суеверные предчувствия действующих лиц, пророчества заранее сказывали вам, что будет. Но вы охотно забывали лукавую заманчивость и быстроту драмы европейской и пленялись этою медленностью, сладострастною ленью, этою беспечностью и простотою Индийской драмы; словом, вы забывали драму для живой идиллии.
Не распространяясь в дальнейший разбор, предоставляю судить вам по вашим собственным впечатлениям. Если 25 градусов мороза не позволяют нам вообразить всех прелестей природы, какими блещет этот самый яркий и роскошный цвет Индийской поэзии, ощутить хотя немного то благоухание, которое разливает он у себя на родине, - то, по крайней мере, мы можем понимать душою то чувство человеческое, нам родное везде, которое, как вы видите, несмотря на мнения Германских критиков, все приводящих к общему, оживляет Индийскую драму, - это чувство, которое равно нам понятно и в драме, писанной перед трескучим камином, и в драме, внушенной знойным небом Индии.

(С.П. Шевырёв. История Поэзии. Чтения адъюнкта Московского Университета Степана Шевырёва. Том первый, содержащий в себе историю поэзии индийцев и евреев, с приложением двух вступительных чтений о характере образования и поэзии главных народов новой Западной Европы. М. 1835).

Текст к новой публикации подготовила М.А. Бирюкова.

Русская поэзия пережила три поэтических подъема, три волны.

Первой волной русской поэзии была поэзия "золотого века", поэзия Пушкина и Лермонтова, поэзия декабристов. Завершился первый поэтический подъем печально - сначала восстание декабристов было разгромлено в 1825 году, затем Пушкин - которого многие посчитали предателем - были убит, потом был убит и Лермонтов, ставший известным сразу после смерти Пушкина. Также в 1829 году был убит и Грибоедов.

Фактически, к 1841 году вся русская поэзия была разгромлена. На сцене остались только совершенно плюшевые Тютчев и Фет, писавшие исключительно на разрешенные темы, и пародийный Козьма Прутков, да бастард Аполлон Григорьев.

С их кончиной русская поэзия умерла вообще. Литературные журналы заполонила проза гоголевской школы - Гончаров, Тургенев, Толстой, Достоевский.

Вторая волна русской поэзии была еврейской поэзией на русском языке. Причем вначале русско-еврейская поэзия шла в одном русле, а затем разделилась на чисто еврейскую и чисто русскую. Источником еврейской поэзии на русском языке была в первую очередь европейская поэзия - французская, немецкая, итальянская, английская. Но также не следует сбрасывать со счетов еврейскую религиозную литературу.

Первым еврейским поэтом на русском языке был Семен Надсон, проживший всего 24 года. Надсон был певцом революции и социализма, как и положено еврею, но стихи его были плохи. После кончины Надсона появился Александр Блок, проживший 41 год. Блок был выдающимся поэтом, пожалуй, его творчество является вершиной еврейской поэзии на русском языке.

Русские и татарские поэты на русском языке, творившие одновременно с Надсоном и Блоком, не шли с ними по глубине мысли и творческому размаху ни в какое сравнение.

Валерий Брюсов, Гиппиус с Мережковским, Николай Гумилев с Ахматовой - поэты на порядок более примитивные, в сравнении с Блоком.

Этот период еврейского господства в русском языке называется "серебряным веком русской поэзии". Хотя собственно, "серебряный век русской поэзии" закончился после революции 1917 года, некоторые литературоведы продлевают его и на советский период.

В советский период большинство поэтов - как еврейских на русском языке, так и русских, включая татарских - было уничтожено. Блок и Брюсов сами умерли после революции. Николая Гумилева расстреляли. Затем "покончили с собой" "имажинист" Есенин и "футурист" Маяковский. В 1937 году умер еще один еврейский поэт на русском языке - Осип Мандельштам, а также были расстреляны Введенский и Хармс (Ювачев). В 1945 году погиб Дмитрий Кедрин, который по всей видимости, также был евреем. Этой смертью закончился "серебряный век".

После второй мировой войны и Холокоста русская и еврейская поэзия на русском языке разделились. Борис Пастернак и Самуил Маршак творили в пространстве, отделенном от русской действительности. Однако полученная в 1958 году Пастернаком Нобелевская премия по литературе снова активизировали еврейское творчество на русском языке, и появился еще один еврейский эпигон европейского творчества на русском языке - Иосиф Бродский. Помимо русского Бродский писал также на английском. Он также получил Нобелевскую премию по литературе в 1987 году. Бродский и Евтушенко - это видимо, низшая точка падения русской поэзии и вообще русского языка.

Третья волна подъема русской поэзии началась в 1987 году с появления первого крупного поэта-восточного азиата на русском языке, явившегося из мира песенной рок-музыки - Виктора Цоя. После появления Цоя русский рок занял место русской поэзии. Другой восточноазиатский поэт-песенник на русском языке - Юлий Ким - это место не занял, и так называемая бардовская песня фактически умерла.

При этом и русский рок, и русская бардовская песня были не просто русскими, а русско-еврейскими. В бардовской песне ведущую роль играл Владимир Высоцкий, а в русском роке - Макаревич и Майк Науменко. Высоцкий был по всей видимости, последним настоящим еврейским поэтом на русском языке, он умер в 1980 году. Продолжателем Высоцкого стал чеченский бард и террорист Тимур Муцураев.

Несмотря на смерть Цоя в 1990 году в возрасте 28 лет, а также смертей других деятелей русского рока - Башлачева, того же Майка Науменко, и других - подъем русской поэзии продолжился в интернете. Фактически, эта третья волна расцвета русской поэзии, ее "бронзовый век".

Как в период второго подъема русской поэзии ведущую и определяющую роль в ней играли поэты еврейского происхождения, в период третьего подъема русской поэзии ведущую роль в ней играют поэты восточноазиатского происхождения. Наряду с поэтами русскими, и еврейскими на русском языке.