Многих сегодня волнует вопрос: какие реальные последствия имело принятие христианства Русью: что же получила Русь, приняв христианство и отвергнув язычество?
Одни историки придерживаются мнения, что христианство не привнесло ничего положительного, что с князя Владимира, принявшего христианство, началась ориентация России на Запад, и в этом коренная причина многих противоречий в истории отечества. Более того, по мнению некоторых историков, такая система была преждевременной (если рассматривать христианство не только как религию, но и как систему ценностей) для Древней Руси, так как язычество, не завершившее эволюционный виток своего развития, содержало в себе мощный духовный резерв, ждавший своего раскрытия.
Другая точка зрения сводится к тому, что принятие Древней Русью православной религии, византийского варианта христианства помешало сближению Руси и Европы, отгородило ее от динамично развивающегося западно-европейского мира. Как заметил Пушкин в письме к Чаадаеву, православие, оставив нас христианами, отделило от остального европейско-христианского мира. В то время как другие славянские страны - Чехия и Польша приняли католичество и тем самым вошли в круг европейской цивилизации.
Третья: безусловную заслугу православия видят в том, что Русь, вышедшая из язычества, не стала мусульманской (хотя за сто лет до крещения Руси на восточной границе страны, со времен Волжской Булгарии утвердился ислам). Это тем более важно отметить, так как к этому времени христианская Европа с запада (Испания, захваченная арабами) и юга (север Африки) оказалась окруженной мусульманскими народами. От выбора Киевом религии зависело очень многое, может быть и будущность остальной Европы. Принятие Русью православия облегчило положение самых отдаленных от вес христианских народов, зримо отодвинуло от них воспринимавшееся, как угроза, распространение мусульманства.
Принятие христианства как официальной, государственной религии у большинства народов Центральной, Посточной и Юго-Восточной Европы приходится на IX - первую половину XI в. Христианство принесло славянам новую веру, которая к тому времени охватила уже полмира.
Поскольку христианизация славян шла двумя путями- из Западной Европы и из Византии, то это еще до разделения христианской церкви на католическую и православную определило разную культурную ориентацию христианизируемых славянских земель. Византийское культурное влияние определило формы культуры в Киевской Руси, у болгар, сербов. Западные миссионеры принесли элементы церковной западноевропейской культуры, условно называемой латинской или римской, полякам, хорватам и др,
Многочисленные данные свидетельствуют, что христианство стало распространяться на Руси еще до официального крещения. Существует болгарская версия распространения христианства на Руси, нашедшая как своих сторонников, так и противников. Существуют серьезные аргументы (среди них - отсутствие упоминаний о крещении Руси в византийских источниках) в пользу того, что первоначальное распространение вероучения, присылка книг - заслуга болгарских священников. На основании косвенных данных можно предположить, что создатель славянской письменности, святой Кирилл, в середине IX века побывал на земле одного из восточно-славянских племен и сумел обратить в христианство около двух сотен семейств. Необходимо подчеркнуть, что славянская письменность была создана в середине IX в. именно для нужд христианизации.
Именно она облегчила возможность быстрого освоения христианского наследия.
Считается доказанным, что бабушка князя Владимира княгиня Ольга в середине X в. была крещена западными миссионерами и даже просила императора Отона I прислать к ней священнослужителей.
Знакомству всего восточнославянского общества с новой религией способствовало и крещение немногих воинов, участвовавших в набегах на византийские владения и в торговле с христианами-греками. Византийские источники сообщают, что крещение русов происходило уже в 60-70-х гг. IX в.
Случайно ли князь Владимир выбрал православие? Религиозная реформа в какой-то мере была подготовлена предшествовавшим развитием русских земель и вызвана к жизни политическими причинами. Но утверждение, будто Владимир руководствовался исключительно пониманием государственной пользы христианства, не совсем верно. Владимир был ревностным язычником, и без глубокого внутреннего перелома не смог бы действовать столь последовательно и решительно. Можно предположить, что большое впечатление на князя произвело то (как рассказывает летопись), что в 983 г. в Киеве разъяренная толпа язычников убила одного варяга-христианина и его сына, которого он отказался отдать в жертву языческим богам. Примерно таких же воззрений придерживался М. Карамзин, который свел христианизацию Руси к личной прихоти князя Владимира. На решение и принятие новой веры повлияло и стремление киевского князя упрочить внешнеполитическое положение Руси. В любых сношениях с христианами государствами языческая держава неизбежно оказывалась неравноправным партнером.
Политические соображения заключались в том, что язычество не могло создать духовной основы для объединения древнерусского общества и особенно - для создания прочного государства. Придя к власти, Владимир попытался укрепить языческую веру, создав государственный пантеон в виде объединенного культа племенных богов. Жрецы, придумавшие новый пантеон, пытались уменьшить внешнее различие между язычеством и христианством. Но укрепить язычество таким образом не удалось. Если дружинник чтил в основном Перуна, то кузнец - Сварога, купец - Белеса. В таком прежнем виде язычество не устраивало княжескую власть, стремившуюся укрепить свой авторитет. Племенные божества не имели никакого отношения к власти князя. По-видимому, этим и объясняется отказ Владимира от язычества и поворот к принципиально новой религии - единобожию (монотеизму).
Как же происходило крещение на Руси? Обратимся к источнику.
По рассказу летописи многие религиозные посольства посещали двор киевского князя и предлагали ему принять их веру: мусульманскую - от волжских булгар, иудейскую - от хазар, католическую - от немцев, православную- от византийцев. Ислам был отвергнут князем, поскольку ему показалось чересчур обременительным воздержание от вина, иудаизм - из-за того, что исповедовавшие его евреи лишились своего государства и были рассеяны по всей земле. Проповедь же представителя византийской церкви произвела на него самое благоприятное впечатление. Однако, не довольствуясь этим, Владимир отправил своих собственных послов посмотреть, как поклоняются Богу в разных странах. Вернувшись, те заявили, что мусульманский закон «не добр», что в немецкой церковной службе нет красоты, но зато греческую веру назвали самой лучшей. Вот как они рассказывали о виденном ими православном богослужении в константинопольском кафедральном храме св. Софии: «И пришли мы в греческую землю, и ввели нас туда, где служат они богу своему, и не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой… Мы знаем только, что пребывает там бог с людьми и служба их лучше, чем во всех других странах. Мы не можем забыть той красоты, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве…». Послов потрясла именно греческая литургия. Эстетическое впечатление от красоты богослужения стало решающим.
В результате выбора ислам, иудаизм и католичество были отвергнуты, а православный вариант христианства принят как государственная религия. Независимо от того, имел ли место на самом деле факт прихода послов, летопись запечатлела реальную ситуацию выбора цивилизационной альтернативы. На деле выбор имел несколько ступеней. Это был выбор между язычеством и монотеистическими религиями: иудаизмом, исламом, восточным (православие) и западным (католичество) вариантами христианства (раскол церквей произошел не в X в., а полувеком позже, в 1054 г.). Выбор, сделанный в конце концов Владимиром в пользу православия, не должен закрывать нам глаза на то, что имелись и другие пути развития, которые отчасти «реализовались впоследствии в форме духовных влияний Востока. Вскоре Владимир крестился сам и крестил киевлян (в 988 или 989). И, несмотря на некоторую смуту в умах, простолюдины пошли за князем и его дружиной, ликуя и говоря: «Если бы не было это хорошим, не приняли бы этого князь наш и бояре».
Было ли это насильственным актом или русский народ принял христианство добровольно - этот спор среди историков не принципиален, так как в XI-XIII вв. существовал синтез старого и нового культов. Киевляне восприняли новую религию без явного сопротивления. Болезненный процесс смены религии облегчало то, что христианство частично имело атрибуты, присущие язычеству (бесы, черти, ангелы). Довольно спокойно отнеслись к крещению обитатели южных и западных городов Руси, часто общавшиеся с иноверцами. Куда большее сопротивление религиозные новшества встретили на севере и востоке. Новгородцы взбунтовались, для их покорения потребовалась военная сила. Сходные конфликты возникали и в других городах, где сложились существенные элементы религиозной языческой организации.
И по принятии христианства старые языческие вероплпия не сразу были забыты - на сотни лет в стране сохранилась ситуация «двоеверия», а когда христианские верования сосуществовали с языческими, обряды посвящались одновременно и христианским святым, и языческим богам, праздники воплощали и веру в Хрипл, и веру в местных богов. Двоеверие в древней Руси (пило не просто особенностью религиозного сознания отдельных людей, это была система взглядов, серьезно ил мявшая на церковную практику. О силе этой традиции говорит то, что до сих пор в России сохранились языческие праздники (Масленница, Ивана Купалы), языче-г к не суеверия (вера в домового, лешего, русалок, кикимор), ритуалы (украшение церкви на Троицу березоными ветками). Русь в этом отношении отнюдь не была уникальна. Вполне аналогичные явления происходили и и католической средневековой Европе.
Восприятие Русью христианства не было процессом быстрым и легким. Пришедшее из Византии русское православие далеко не сразу освоило премудрости византийской религиозной мысли. Один из ярчайших представителей славянофильства А. С. Хомяков давно обратил внимание на то обстоятельство, что Древняя Русь восприняла только внешнюю форму, образ, а не дух и сущность христианства. Действительно, богословские искания занимали скромное место даже в жизни древнерусских монастырей.
Что же получила Русь, приняв христианство и отвергнув язычество?
Во-первых, принятие новой религии связало русское государство не только с Византией, но и практически со всей христианской Европой, ведь в большинстве наиболее по тому времени развитых стран исповедовалось христианство. Это выразилось и в династических браках, и в расширении торговых контактов, и в установлении союзных и мирных отношений Руси с отдельными державами.
Во-вторых, новая религия способствовала созданию стабильных форм общества и государства. Население оказалось объединенным с помощью новой единой духовной основы, в отличие от язычества, которое разъединяло Русь на части, поскольку почти каждая славянская община исповедовала культ одного из языческих богов. Божественное происхождение княжеской власти, по учению христианской церкви, требовало от подданных беспрекословного повиновения, тем самым внушалось послушание и подчинение. (Хотя христианство не знает культа повиновения, присущего исламу.) Христианство включало в себя и общечеловеческие ценности, регламентирующие взаимоотношения людей в обществе (не убий, не укради, люби ближнего и др.).
Вне христианства невозможно представить себе и объединение различных восточнославянских племен в единый русский народ. До принятия христианства человек осознавал себя древлянином, тиверцем, кривичем. Став православным, он ощутил себя русским. По мере усвоения новой религии сливались в единую древнерусскую народность как славянские, так и неславянские племена. Вырабатывался единый древнерусский язык, вобравший в себя слова и неславянского происхождения.
В-третьих, с принятием христианства происходила нелегкая смена духовных и нравственных приоритетов (при язычестве не запрещалось многоженство, иметь наложниц в разных городах, для христианства же семья - это союз мужа и жены, а дети признавались только в браке). Новая религия вела к значительному смягчению царивших на Руси нравов. Церковь категорически запрещала человеческие жертвоприношения, ритуальные убийства жен и рабов.
В-четвертых, выбор византийского православия древней Русью в качестве государственной религии определил особенности развития российской цивилизации. Постепенно в стране складывались те же политические, номюмические, культурные установления, что и в Византии: авторитарная, государственная власть, господствующая над церковью и обществом, преобладание «ду-шсиодительской» функции культуры и религии над рациональным объяснением мира, но одновременно - яростное стремление к воплощению идеала.
В-пятых, христианство значительно повлияло на развитие отечественной культуры. До недавнего времени | южный, противоречивый процесс взаимодействия и обогащения языческой и христианской культур, иоегочнославянских народных и византийских церковных художественных традиций, по существу не получил сколько-нибудь удовлетворительного осмысления. При ном важно избежать односторонности в подходе к проблем е и не говорить только о влиянии церкви на «мирскос» искусство. Церковь способствовала созданию на Руси многих великолепных памятников архитектуры и искусства. Повидимому, благодаря ее связям с Византией, в Киевском государстве появляются мозаики и фрески. Церкви, соборы, которые строились на Руси, сохранили элементы византийской школы зодчества, но вместе с тем обрели и нечто новое, чисто русское, восточно-славянское. Объединение в одно целое двух разнородных художественных традиций породило тот архитектурный образ, который воспринимается как воплощение национальных качеств русского зодчества. Киевская София с ее динамичной, пирамидальной композицией столь же похожа на свой прообраз - константинопольскую Софию, сколь и отличается от него, вобрав и себя черты теремковой архитектуры Руси.
Сразу после принятия Русью христианства в стране возникают первые школы. Эти школы готовят кадры духовенства. Его представители уже в XI - начале XII в. сумели создать великолепные образцы русской литературы, такие, как «Слово о законе и благодати», Память и похвала князю Владимиру», «Повесть временных лет». Получает развитие летописание, бывшее и югом трудов в основном монахов.
Завтра в Киеве начнет ежегодные ритуальные пояски Московский патриархат. Годовщина крещения Руси - важный праздник в системе псевдорелигиозных и псевдоисторических воззрений, которые положены в основу кремлевской идеологии.
Очень важный праздник. Потому что отбери у них Киевскую Русь и Крещение, и останется нынешняя Россия без "сакральных" корней, а кремлевские мудрецы будут вынуждены отсчитывать историю своего государства в лучшем случае от двенадцатого столетия, когда сепаратист Андрей Боголюбский самопровозгласил "Владимирскую Народную Республику", которая вскоре стала улусом монгольских ханов... Не случайно Путин в одном из своих спичей, обосновывающих аннексию Крыма, припомнил "сакральный Херсонес" ...
Конечно по-хорошему "крещением Московского царства" следует считать аж середину века пятнадцатого, когда каган Иван Третий через брак с титульной Византийской принцессой Софией Палеолог присвоил себе герб с двуглавым орлом, до того принадлежавший этому роду, а вместе с ним и павшей империи. Но это уже другая история.
И чего еще ждать от страны, где даже первый полет человека в космос был превращен в языческий культ? Нас в данном случае интересует не идеология, а исключительно факт.
Принятие киевскими князьями православного (византийского) христианства в качестве официальной религии правящего рода Рюриковичей, его вассалов и подданных(о "государстве" в десятом веке говорить просто смешно) имело цивилизационное значение, и это невозможно оспорить.
Однако по словам крупнейшего византиниста Федора Успенского " на событиях 988-989 года все еще лежит печать тайны, которые едва ли в состоянии раскрыть историк при современных научных средствах..."
Действительно, слепо верить в версию Нестора, с откровенно фентезийными сценами вроде пресловутого "выбора веры" может лишь человек с религиозным сознанием.
Наиболее незаангажированным на сегодняшний день исследованием этого интереснейшего периода является труд польского историка Анджея Поппэ, опираясь на который мы и попробуем дать читателю сухую выжимку фактов.
1. Объективные причины
Ко времени прихода к власти князя Владимира Рюриковичи, как и многие другие европейские правители, стали тяготиться своим языческим статусом. Причин было несколько. Внутриполитическая - с ростом контролируемых территорий управлять разрозенными лесными племенами, которые молились своим богам и плевать хотели на "божественные" права Великого князя, становилось все сложнее, требовалась единая идеология. Внешнеполитическая - монарх-язычник не мог на равных вести дипломатическое общение с Византией, Римом и Европой, через браки входить в "семью" европейских правителей и ощущал себя аристократом второго сорта, что крайне скверно сказывалась на внешней торговле.
2. Предварительные попытки.
Некоторое время Владимир честно пытался выработать единую идеологию в рамках язычества. Он обустроил капище в Киеве. Но с "пантеоном языческих богов", как писали советские историки, а с богами, которым поклонялись несколько разных племенных союзов славян. Проект оказался провальным, так как у киевлян были собственные боги, а вятичей-свои, при этом чужих они просто в упор не видели. К тому же в родоплеменных сообществах приоритет отдавался не общеплеменным, а своим, семейным богам...
Нужно было что-то решать и Владимир дожидался своего часа.
3. Купоны с гражданской войны.
Незадолго до Крещения Руси Византийская империя в очередной раз переживала не лучшие времена. Полководец Варда Фока открыто выступил против вазилевса Василия и объявил себя императором. Армия у Василия была слабее, чем у Фоки и он начал искать союзников среди иноземцев.
Таким образом был заключен договор с Владимиром, благодаря которому он получил в обмен на военную помощь руку родной сестры императора. Владимир отправил в Константинополь экспедиционный корпус, который решил судьбу империи - в битве при Хрисополисе мятежник Фока был разгромлен наголову именно благодаря русичам-варягам и высокие договаривающиеся стороны начали готовиться к торжественной церемонии бракосочетания.
4. Как там наш "сакральный"?
Чрезвычайно интересна здесь судьба собственно Херсонеса - ведь этот крымский полис Владимир осадил вскоре после того как его войска ушли из Византии. Советские историки всегда пытались объяснить это "мощью" Владимира, который якобы, чтобы заставить Василия выполнять свои обещания, развязал с ним войну.
На самом деле это не так. Херсонес, город со старыми сепаратистским традициями, во время гражданской войны принял сторону узурпатора, и потому был просто отдан императором Владимиру в качестве "ценного подарка" с двойной целью - преподать крепкий урок сепарам чужими руками и одновременно дать чужеземным войскам всласть пограбить богатых греков вдали от своей метрополии...
5. Крещение и его последствия.
После участия в гражданской войне международный рейтинг Владимира резко вырос. Ведь в замужестве с византийской принцессой Анной было отказано даже вновь избранному французскому королю, бывшему парижскому герцогу Гуго Капету. Так что Крещение стало вполне логичным последующим шагом великого князя.
Приняв христианство в завоеванном и разграбленном Херсонесе (сакральности тут было не больше, чем в разграблении Рима вандалами) Владимир, получив константинопольского епископа, отправился в Киев.
Масштабы принудительного крещения горожан и, собственно, степень принуждения к обряду - вопрос спорный. Вероятно это все-таки была в большей степени "картинка для послов", чем тотальное насильственное обращение. Здесь следует также учесть, что Подол (именно он был Киевом в то время на самом деле) управлялся собственным Вече и номинально князю не подчинялся, а случаи когда князья рискнули оружно пытались принудить к каким-то действиям киевлян не были зафиксированы ни до ни после, до самого разграбления города тем самым сепаром-Боголюбским...
Так или иначе, но сформировавшаяся к тому времени на Руси феодальная аристократия (князья и бояре(бароны) и служивая знать (дружинники) охристианившись, влились в тогдашний Европейский Союз, причем не через Рим, а через Константинополь.
Сам же процесс христианизации собственно славянских племен продолжался еще сотни три лет.
6. Выводы
"Парадная история" Нестора слабо связана с реальностью.
Христианизация Руси была важным и прогрессивным шагом.
Византийское православие было реальным выбором, так как с католическим Римом у Рюриковичей не было тогда ни крепких связей, ни взаимных жизненных интересов.
Христианство примало не "государство"(которого к тому времени просто не существовало), а правящий дом и его вассалы.
И главное - возникшее намного позднее Московское царство и его отколовшийся самопровозглашенный Патриархат никакого отношения к Крещению Руси не имеют, и не могут его рассматривать как собственную традицию...
Значимость крещения Руси для истории славянских народов нельзя переоценить. Именно оно стало основой культурного развития русского, украинского и белорусского народов.
Крещение Руси как выдающееся событие для всех славянских народов
Крещение Руси - это выдающееся событие в мировой истории. Оно оказало влияние не только на Русь, но и на окружающие ее государства, и изменило ход многих культурных процессов.
Зарождение христианства на восточнославянских землях
Согласно многочисленным историческим источникам, распространение христианства на Руси началось задолго до ее крещения. Крещение Руси, дата которого всеми признается как 988 год, на самом деле началось еще в самом начале нашей эры. Это предсказал апостол Андрей Первозванный, который в первом веке нашей эры путешествовал по русским землям. «Повести временных лет» сообщают об этом так: Андрей со своими учениками плыл в лодке по Днепру и увидел горы и холмы. И он сказал своим ученикам, что на этом месте будет стоять город, осененный Благодатью Божией. И на этих горах он установил крест.
Личность князя Владимира - крестителя Руси
Великий Владимир, князь, крестивший Русь в 988 году, был неординарной личностью. Его бабушка, княгиня Ольга, была окрещена и пыталась уговорить своего сына Святослава принять крещение, но неудачно. Святослав и его дружина так и остались язычниками. А вот внук Ольги Владимир пошел по другому пути. Во многом это было обусловлено тем, что Ольга занималась его воспитанием и сумела внушить ему христианские понятия.
Еще в юности князь, крестивший Русь, не очень придерживался христианских моральных норм. У него было несколько жен, и у всех этих жен были дети. Христианские заповеди о непротивлении злу и запрет убивать своих ближних тоже были в диковинку для языческого властелина, который привык ходить в походы и беспощадно мстить врагам за любые обиды. Он принимал участие в междоусобных распрях на Руси, и именно благодаря этому сел на киевский престол.
Личность того, кто крестил Русь, находилась под влиянием разных культурных традиций. Но после своего тридцатилетия он все же решил принято христианство. Его собственное крещение произошло или в городе Херсонесе (недалеко от нынешнего Севастополя), либо в его резиденции в городе Василев. Сейчас на месте этого поселения находится город Васильков в Киевской области.
Учитывая, что князь Владимир обладал в народе большим авторитетом, народ охотно пошел за князем и сменил веру. Легкость распространения у нас христианства облегчалась еще и тем, что все службы проводились на славянском языке.
Религиозные обычаи славян до крещения Руси
Крещение Руси нельзя считать совершенно новой формой духовной жизни. До него на Руси существовала стройная система языческих верований. И тот, кто крестил Русь, понимал, что совершенно новую и необычную религию привить здесь не удастся. Ведь еще до появления христианства на Руси существовал культ бога Рода, который был небесным богом, правил тучами, вдыхал жизнь во все живое. По сути дела, крещение Руси только подтолкнуло переход славянских народов от политеизма, то есть многобожия, к монотеизму, то есть единобожию.
Выбор религии для славян
Тот, кто крестил Русь, понимал, что стране нужна сильная религия, которая объединит народ, и не будет при этом противна ему. Но какую религию выбрать? О выборе веры князем Владимиром подробно рассказывается в «Повести временных лет».
Понимая, что нужно уходить от язычества и приходить к одной из монотеистических религий, князь Владимир долго размышлял, какую из религий ему лучше взять. Сначала он расспросил волжских болгар, которые к тому времени исповедовали ислам, об их вере. Болгары рассказали ему о том, что их вера запрещает употребление спиртных напитков. Владимир подумал и сказал, что веселье на Руси состоит в питье вина, а поэтому такая религия ему не подходит. Дело в том, что все важные дела обсуждались русской знатью по время пиров у князя, и отказ от распития спиртных напитков выглядел на этом фоне странно.
После болгар к Владимиру пришли немцы. Они были посланы Папой Римским и предлагали Владимиру католичество. Но Владимир знал, что Германская империя всеми силами пытается завоевать славянские земли, поэтому отверг их предложения.
Приходили к Владимиру и иудеи, рассказывали о праведности своей древней веры. Это были хазары. Но Хазарии к тому времени как государства не существовало, и Владимир не хотел принимать религию народа, который не имел своего государства и своей территории.
Самым последним к Владимиру пришел грек, учитель философии. Он рассказал Владимиру об основах православного вероучения и почти убедил его в своей правоте. Князь решил еще спросить совета у своих бояр.
Бояре захотели узнать больше о богослужении в этих верах, и греческое православное богослужение пришлось им по душе больше всего. Русские после рассказали Владимиру, что им очень понравилось в храме в Царьграде. Поэтому и стал поворотным для российской истории 988 год, крещение Руси произошло именно в этом году.
Причины крещения Руси
Существуют разные мнения по поводу причин крещения Руси. Историк Н. М. Карамзин считал, что князь, крестивший Русь, стремился к ее просвещению. Он рассылал по городам и весям Руси священников, которые проповедовали Слово Божие, и люди постепенно изучали христианскую религию. Князь Владимир приказал отобрать у семей знатных людей в Киеве детей и отправить их изучать грамоту, и матери этих детей плакали по ним и голосили. Такой поступок Владимира был продиктован необходимостью развития государства. Для того чтобы правильно вести учет в сельском хозяйстве и в торговле, нужны были люди, умеющие читать и писать.
Историк С. Ф. Платонов считает, что главными причинами крещения Руси были экономические. Тот, кто крестил Русь, хотел, чтобы усилилась роль государства, чтобы государственные традиции возобладали над общинными традициями. К тому же языческая Русь рисковала остаться в изоляции посреди христианских народов, которые не хотели общаться и вести торговлю с язычниками.
Значение крещения Руси
Крещение Руси оказало на страну огромное влияние. Начала развиваться материальная культура. После крещения на Руси развилась иконопись, мозаика, дома стали строиться из кирпича - более долговечного материала, чем дерево. Тот, кто крестил Киевскую Русь, рассчитывал, что христианство изменит суровые языческие нравы. И оказался прав. При христианстве запретили работорговлю и принесение людей в жертву.
Принятие христианства сделало Русь равной другим европейским государствам. Европейцы больше не смотрели на русских как на варваров, а стали вести с ними диалог. Но Русь все равно ощущала себя изолированной, оттого, что христианство в ней было православным и пришло из Византии, а в Западной Европе в это время господствовал католицизм. И тот, кто крестил Киевскую Русь, не знал того, что греческая Византия скоро падет, и поэтому Русь останется единственным православным государством.
Сама Русь получила от христианства еще и письменность. Стали открываться школы, появились рукописные книги, увеличилось количество грамотных людей.
Как славяне восприняли крещение Руси
Крещение Руси явилось для части тогдашнего русского народа драмой. В «Повести временных лет» указывается, что князь Владимир крестил Русь силой. Сначала был дан указ всем киевлянам явиться на реку Днепр для крещения. Те, кто хотел отказаться от крещения, были объявлены врагами князя.
Крещение различных русских земель сопровождалось разными вооруженными конфликтами. Иоакимовская летопись сообщает, что жители Софийской стороны Новгорода с оружием в руках сопротивлялись крещению. В 989 году была проведена расправа с прихожанами Спасского храма, и он был подожжен.
Та часть народа, которая не особенно поддерживала язычество, восприняла распространение христианства относительно спокойно. Христианство на Руси вводилось при помощи Болгарской Церкви, и поэтому все богослужения проводились на славянском языке, доступном для понимания. Тогда главным русским городом считался Киев. Крещение Руси началось именно здесь. Киев поддерживал тесные связи с Первым Болгарским Царством, и оттуда на Русь прибывали миссионеры, которые и осуществляли катехизическую программу. Надо сказать, что Болгария была крещена в 865 году, то есть столетием раньше, чем Русь, и к моменту крещения Руси там уже были развитые христианские традиции и богатая библиотека. Поэтому, когда пришел год 988, крещение Руси стало вполне закономерным явлением.
Последствия крещения Руси
После крещения Руси не все были согласны с утверждением власти киевского князя. Отдельные регионы были против, в частности, Новгород. Во главе несогласных стояли волхвы.
Крещение Руси, дата которого приходится на 988 год, дало начало обширному культурному развитию. Были построены множество монастырей, в частности, Киево-Печерский монастырь. В начале 12 века он стал Киево-Печерской Лаврой. В 1037 году начинается строительство Софиевского собора в Киеве. Он строится при поддержке князя.
Мифы о Крещении Руси
Крещение Руси, как любое значительное историческое событие, окружено вымыслами и фальсификациями. Самый известный миф утверждает, что христианство на Руси уничтожило высокоразвитую языческую культуру. Но почему тогда от этой высокой культуры не осталось никаких следов?
Второй известный миф утверждает, что христианство на Руси прививалось насильно, так сказать, огнем и мечом. Но при этом ни в каких исторических источниках нет сведений о том, чтобы происходили массовые убийства русских язычников. Князь Владимир не заставлял креститься непокорные города, такие, например, как Ростов или Муром. При этом большинство горожан воспринимали спокойно крещение Руси, имя князя Владимира - инициатора крещения - воспринималось ими с уважением.
Третий миф говорит о том, что даже после крещения Руси по стране господствовало язычество. Это утверждение в чем-то верно. Языческие волхвы и после крещения управляли народными массами, особенно в селах. На протяжении ста лет после крещения многие еще поклонялись идолам и занимались жертвоприношениями. Окончательное утверждение христианства произошло в 13 и 14 веках, когда русское общество столкнулось с необходимостью объединения перед лицом наступления Золотой Орды.
Без розовых очков псевдоистории. Завтра в Киеве начнет ежегодные ритуальные пояски Московский патриархат. Годовщина крещения Руси - важный праздник в системе псевдорелигиозных и псевдоисторических воззрений, которые положены в основу кремлевской идеологии. Очень важный праздник. Потому что отбери у них Киевскую Русь и Крещение, и останется нынешняя Россия без "сакральных" корней, а кремлевские мудрецы будут вынуждены отсчитывать историю своего государства в лучшем случае от двенадцатого столетия, когда сепаратист Андрей Боголюбский самопровозгласил "Владимирскую Народную Республику", которая вскоре стала улусом монгольских ханов... Не случайно Путин в одном из своих спичей, обосновывающих аннексию Крыма, припомнил "сакральный Херсонес" ...
Конечно по-хорошему "крещением Московского царства" следует считать аж середину века пятнадцатого, когда каган Иван Третий через брак с титульной Византийской принцессой Софией Палеолог присвоил себе герб с двуглавым орлом, до того принадлежавший этому роду, а вместе с ним и павшей империи. Но это уже другая история. И чего еще ждать от страны, где даже первый полет человека в космос был превращен в языческий культ? Нас в данном случае интересует не идеология, а исключительно факт.
Принятие киевскими князьями православного (византийского) христианства в качестве официальной религии правящего рода Рюриковичей, его вассалов и подданных(о "государстве" в десятом веке говорить просто смешно) имело цивилизационное значение, и это невозможно оспорить.
Однако по словам крупнейшего византиниста Федора Успенского " на событиях 988-989 года все еще лежит печать тайны, которые едва ли в состоянии раскрыть историк при современных научных средствах..."
Действительно, слепо верить в версию Нестора, с откровенно фентезийными сценами вроде пресловутого "выбора веры" может лишь человек с религиозным сознанием.
Наиболее незаангажированным на сегодняшний день исследованием этого интереснейшего периода является труд польского историка Анджея Поппэ, опираясь на который мы и попробуем дать читателю сухую выжимку фактов.
1. Объективные причины
Ко времени прихода к власти князя Владимира Рюриковичи, как и многие другие европейские правители, стали тяготиться своим языческим статусом. Причин было несколько. Внутриполитическая - с ростом контролируемых территорий управлять разрозенными лесными племенами, которые молились своим богам и плевать хотели на "божественные" права Великого князя, становилось все сложнее, требовалась единая идеология. Внешнеполитическая - монарх-язычник не мог на равных вести дипломатическое общение с Византией, Римом и Европой, через браки входить в "семью" европейских правителей и ощущал себя аристократом второго сорта, что крайне скверно сказывалась на внешней торговле.
2. Предварительные попытки.
Некоторое время Владимир честно пытался выработать единую идеологию в рамках язычества. Он обустроил капище в Киеве. Не с "пантеоном языческих богов", как писали советские историки, а с богами, которым поклонялись несколько разных племенных союзов славян. Проект оказался провальным, так как у киевлян были собственные боги, а у вятичей-свои, при этом и те и другие чужих просто в упор не видели. К тому же в родоплеменных сообществах приоритет отдавался не общеплеменным, а своим, семейным богам...
Нужно было что-то решать и Владимир дожидался своего часа.
3. Купоны с гражданской войны.
Незадолго до Крещения Руси Византийская империя в очередной раз переживала не лучшие времена. Полководец Варда Фока открыто выступил против вазилевса Василия и объявил себя императором. Армия у Василия была слабее, чем у Фоки и он начал искать союзников среди иноземцев.
Таким образом был заключен договор с Владимиром, благодаря которому он получил в обмен на военную помощь руку родной сестры императора. Владимир отправил в Константинополь экспедиционный корпус, который решил судьбу империи - в битве при Хрисополисе мятежник Фока был разгромлен наголову именно благодаря русичам-варягам и высокие договаривающиеся стороны начали готовиться к торжественной церемонии бракосочетания.
4. Как там наш "сакральный"?
Чрезвычайно интересна здесь судьба собственно Херсонеса - ведь этот крымский полис Владимир осадил вскоре после того как его войска ушли из Византии. Советские историки всегда пытались объяснить это "мощью" Владимира, который якобы, чтобы заставить Василия выполнять свои обещания, развязал с ним войну.
На самом деле это не так. Херсонес, город со старыми сепаратистским традициями, во время гражданской войны принял сторону узурпатора, и потому был просто отдан императором Владимиру в качестве "ценного подарка" с двойной целью - преподать крепкий урок сепарам чужими руками и одновременно дать чужеземным войскам всласть пограбить богатых греков вдали от своей метрополии...
5. Крещение и его последствия.
После участия в гражданской войне международный рейтинг Владимира резко вырос. Ведь в замужестве с византийской принцессой Анной было отказано даже вновь избранному французскому королю, бывшему парижскому герцогу Гуго Капету. Так что Крещение стало вполне логичным последующим шагом великого князя.
Приняв христианство в завоеванном и разграбленном Херсонесе (сакральности тут было не больше, чем в разграблении Рима вандалами) Владимир, получив константинопольского епископа, отправился в Киев.
Масштабы принудительного крещения горожан и, собственно, степень принуждения к обряду - вопрос спорный. Вероятно это все-таки была в большей степени "картинка для послов", чем тотальное насильственное обращение. Здесь следует также учесть, что Подол (именно он был Киевом в то время на самом деле) управлялся собственным Вече и номинально князю не подчинялся, а случаи когда князья рискнули оружно пытались принудить к каким-то действиям киевлян не были зафиксированы ни до ни после, до самого разграбления города тем самым сепаром-Боголюбским...
Так или иначе, но сформировавшаяся к тому времени на Руси феодальная аристократия (князья и бояре(бароны) и служивая знать (дружинники) охристианившись, влились в тогдашний Европейский Союз, причем не через Рим, а через Константинополь.
Сам же процесс христианизации собственно славянских племен продолжался еще сотни три лет.
6. Выводы
"Парадная история" Нестора слабо связана с реальностью.
Христианизация Руси была важным и прогрессивным шагом.
Византийское православие было реальным выбором, так как с католическим Римом у Рюриковичей не было тогда ни крепких связей, ни взаимных жизненных интересов.
Христианство принимало не "государство"(которого к тому времени просто не существовало), а правящий дом и его вассалы.
И главное - возникшее намного позднее Московское царство и его отколовшийся самопровозглашенный Патриархат никакого отношения к Крещению Руси не имеют, и не могут его рассматривать как собственную традицию...
Блог Александра Суркова на Фейсбук
Змея и летопись
В детстве, с почтением раскрывая исторические книги, я искренне полагал, что работа ученого историка выглядит примерно следующим образом. В тихом архиве, где говорят шепотом из уважения к следам минувших веков и ходят в мягких тапочках, стоят полки, помеченные ярлычками: «XI век», «XII»… и так далее. На каждой полке лежат документы, написанные именно в том самом времени, которым датированы. Задача же ученого - трудолюбиво овладев древнеславянским, прочитать сии раритеты, переложить их на современное наречие и явить миру. Впрочем, кое кто, пребывая в зрелых годах, и сейчас именно так полагает. Проверено на опыте. Люди склонны полагать, не вдаваясь в тонкости, что основой для крайне безапелляционных суждений историков, для указания точных дат и навешивания тех или иных эпитетов послужило нечто достовернейшее.
Меж тем в жизни - и в науке истории - обстоит как раз наоборот. Летописи, привычно относимые, скажем, к XII веку, на самом деле оказываются либо позднейшими копиями, либо, что еще печальнее, плодами компиляции, а то и самостоятельного творчества какого нибудь книжника, полагающего, что ему, высокомудрому, известно о тех или иных событиях прошлого гораздо больше, чем непосредственным участникам этих событий, оставившим воспоминания. И не подумайте, что я преувеличиваю. В следующих главах мы еще столкнемся с многочисленными случаями, когда историк двадцатого столетия не допускающим возражений тоном заявляет: «Летописец ошибается…»
Вот так - ни больше, ни меньше. Из двадцатого века виднее.
Летописцы, конечно, были живыми людьми, а потому могли ошибаться, что частенько и делали. Однако это еще не дает ни малейшего повода современным историкам впадать в другую крайность - объявлять святой истиной лишь одну версию из множества, лишь одну старинную хронику, отвергая остальные, которые иногда крайне многочисленны, но, вот незадача, напрочь опровергают чью-нибудь концепцию. С концепцией, конечно, расставаться трудно - ее пестуешь, холишь и лелеешь, к ней привыкаешь. И все же…
Простой пример. Князь Олег, тот самый, которому посвящена «Песнь о Вещем Олеге», умер, как принято считать, при весьма загадочных обстоятельствах: «…гробовая змея, шипя, между тем, выползала…» Упоминания о том, что князь умер от укуса змеи, в летописях имеются. Однако мне, как детективу-любителю (сталкивавшемуся к тому же со змеями при работе в тайге), представляется крайне сомнительным, что вышеозначенная змея смогла прокусить сапог из грубой кожи. Не по плечу такой подвиг стандартной русской гадюке, в буквальном смысле - не по зубам.
Быть может, наиболее близка к истине, как ни возмутит это эстетов от академической истории, версия, выдвинутая авторами журнала «Сатирикон», написавшими до революции пародийную «Русскую историю»: когда князь Олег потребовал у волхвов финансового отчета о суммах, выделенных им на содержание любимого коня, волхвы вместе с князем отправились на холм, а оттуда возвратились уже без него, туманно поясняя что-то насчет «гробовой змеи»…
Это, конечно, шутка. Вернемся к вещам серьезным - русским летописям, повествующим о дате смерти князя Олега и месте его последнего упокоения.
Так вот, Лаврентьевская летопись сообщает, что произошло это в 912 г., а похоронен князь во граде Киеве на горе Щековице. Чему противоречит Новгородская летопись, уверяющая, что преставился князь Олег… в 922 г. в городе Ладоге, где и похоронен.
Вот так. Обе летописи, несомненно, подлинные, что окончательно запутывает дело: практически невозможно установить, какой из документов отражает реальную дату и место княжеского погребения. Отсюда следует многозначительный вывод: нет никаких оснований в подобной ситуации безоговорочно отвергать один документ и столь же безоговорочно верить второму.
Очень прошу читателя хорошенько запомнить этот тезис: в дальнейшем им не раз придется руководствоваться…
Как была крещена Русь?
Вопросительный знак здесь появился отнюдь не случайно. Классическая версия этого эпохальнейшего события известна давно: княгиня Ольга приняла крещение по обряду византийской церкви в Константинополе, где византийский император, плененный ее красою, поначалу предложил киевской княгине стать его супругой, но хитрая Ольга заявила: поскольку-де император стал ее крестным отцом, жениться на крестной дочери ему, императору, неуместно. Император устыдился и отступился. Ольга вернулась в Киев. Сын ее Святослав не проявил никакого желания последовать примеру матери и остался язычником, как и его сын, знаменитый Владимир. Лишь впоследствии, когда уже не было в живых ни Ольги, ни Святослава, ни Владимирова брата христианина Ярополка (которого убили как раз люди Владимира), Владимир вызвал в Киев мусульман, иудеев, римских христиан, византийских христиан и, выслушав аргументы каждого в защиту своей веры, остановился на византийском православии…
Эта каноническая версия основывается на одном-единственном источнике: так называемой «Повести временных лет», и самой жуткой ересью в ученых кругах считается, ежели кто дерзнет в подлинности данной «Повести» усомниться - либо усомниться в ее датировке (принято считать, что «Повесть» закончена мудрым летописцем Нестором в 1106 г.)
Лепо же нам будет, братие, начать подробный разбор сего…
Начнем с Нестерова труда. Первым в России изучением «Повести временных лет» занялся ученый немец Август Людвиг Шлецер, (1735-1800), историк и филолог, пребывавший на русской службе в 1761-1767 гг. и выбранный почетным иностранным членом Петербургской Академии наук. Но интерес для нас должны представлять не собственно Шлецеровы изыскания, а то, что он пишет о деятельности русского историка и государственного деятеля В. Н. Татищева (1686-1750):
«В 1720 г. Татищев был командирован в Сибирь… Тут он нашел у одного раскольника очень древний список Нестора. Как же он удивился, когда увидел, что он совершенно, отличен от прежнего! Он думал, как и я сначала, что существует только один Нестор и одна летопись. Татищев мало-помалу собрал десяток списков, по ним и сообщенным ему другим вариантам составил одиннадцатый…»
Любопытно, не правда ли? Оказывается, двести лет назад еще существовал десяток разнившихся меж собой «летописей Нестора» - да вдобавок некие «другие варианты»… Сегодня от всего этого многообразия остался один-единственный канонический текст - тот самый, о котором нам велено думать, что он написан в 1106 г. и является единственно правильным…
Что еще любопытнее, Татищеву так и не удалось опубликовать результаты своих трудов. В Петербурге по поводу напечатания возникли «странные возражения» (определение Шлецера). Татищеву прямо заявили, что его могут заподозрить в политическом вольнодумстве и ереси. Он попытался издать свой труд в Англии, но и эта попытка успехом не увенчалась. Более того - рукописи Татищева впоследствии исчезли. А приписываемая Татищеву «История», как указывалось еще в начале XIX века академиком Бутковым, представляла собой не татищевский подлинник, а весьма вольное переложение, практически переписанное небезызвестным Герардом Миллером, немцем на русской службе: «История» Татищева издана не с подлинника, который потерян, а с весьма неисправного, худого списка… При печатании сего списка исключены в нем суждения автора, признанные вольными, и сделаны многие выпуски».
Можно еще добавить, что сам Татищев совершенно не доверял «Повести временных лет», о чем написал прямо: «О князях русских старобытных Нестор монах не добре сведом бе».
Что позволило Татищеву сделать столь безапелляционное заявление? В точности неизвестно. «Другие варианты» Нестора исчезли, как бумаги Казанского и Астраханского архивов, в которых работал Татищев…
Однако не стоит опускать рук - не все, но многое удастся восстановить косвенным образом.
Поездка Ольги в Константинополь действительно имела место. Сомневаться в этом не приходится по одной-единственной, но чрезвычайно веской причине: существует официальное описание приема Ольги при дворе, «De Ceremoniis Aulae Bizantinae», - и труд этот принадлежит авторитетнейшему свидетелю, самому византийскому императору Константину VII Багрянородному. В самом деле, в 957 г. император со всем почетом принимал киевскую княгиню. Вот только стать ее крестным отцом никак не мог - поскольку пишет черным по белому, что Ольга уже была христианкой! И в свите княгини находился ее духовник! Кстати, была весьма прозаичная причина, по которой Константин никак не мог предлагать Ольге руку и сердце - к ее приезду он уже пребывал в законном браке…Поистине, начинаешь верить Татищеву, что старец Нестор был «не добре сведем»! Не верить императору Константину нет никаких оснований. В те времена языческая Русь доставляла Византии немало хлопот и беспокойства своими частыми набегами, после которых гордые ромеи выплачивали славянам немалую дань. Можно не сомневаться: принятие Ольгой крещения в Константинополе, от византийцев, было бы по любым критериям столь ошеломительным дипломатическо-политическим успехом Византии, что о нем следовало не просто упоминать - громогласно сообщить всему остальному миру. Однакож не сообщили. Честно написали, что Ольга приехала уже крещеной…Кто же ее крестил? И когда? Наконец, почему мы решили, что Ольга была крещена по византийскому обряду? Быть может, наоборот, по «латинскому», то есть римскому?
Я уже вижу, как сжимаются кулаки и слышу, как скрежещут зубы ревнителей православного варианта. Однако, вопреки устоявшемуся мнению, не склонен полагаться на него только потому, что оно устоявшееся. В конце концов, столетиями верили устоявшемуся мнению, что Земля вращается вокруг Солнца…Оказывается, давно уже существует предположение, что Ольга и в самом деле приняла крещение в Киеве, в 955 г. Оказывается, в Киеве к тому времени уже стояла церковь святого Ильи (чья принадлежность константинопольской патриархии до сих пор не доказана). Оказывается, согласно западноевропейским хроникам, в 959 г. послы Ольги прибыли к германскому императору Оттону, ПРОСЯ О НАПРАВЛЕНИИ НА РУСЬ ЕПИСКОПА И СВЯЩЕННИКОВ!
Просьбу приняли, и в следующем, 960 г. некий монах Сент-Альбанского монастыря был рукоположен в епископы Руси, но в Киев не смог прибыть, поскольку заболел и умер.В том же году в епископы Руси был рукоположен монах монастыря Св. Максимина в Трире Адальберт - и добрался до Киева. Правда, уже через год ему пришлось покинуть русские пределы.
Почему? Сторонники «несторовщины» не в силах опровергнуть сам приход Адальберта на Русь (ибо об этом пишут не только западноевропейские, но и русские хроники), однако объявили его отъезд «неприятием русскими папежского гостя». То есть - еще одним аргументом в пользу «византийской» версии Ольгиного крещения.Меж тем отъезд Адальберта из Киева можно истолковать и по-другому. Возможно, дело было не в том, что Адальберт пришел от папы, совсем не в том… В конце концов, в те времена единая христианская церковь еще не раскололась на православную и католическую, а потому мы с полным правом можем заключить, что яростные выпады несторовской «Повести» в адрес папистов как раз и объясняются тем, что «Повесть временных лет» написана веке в шестнадцатом, когда противостояние и впрямь стало непримиримым. А в храме святой Софии, построенном в Киеве в XII в., мозаичное изображение римского папы Климента преспокойно соседствовало с образами Григория Богослова и Иоанна Златоуста…
Адальберт мог покинуть Киев по причинам, как выразились бы мы сейчас, организационного характера. Историк М. Д. Приселков полагал, что Адальберт был направлен в Киев с ограниченными полномочиями - русская церковь должна была быть организована как простая епархия, то есть подчинявшаяся непосредственно германскому духовенству. Ольга же вполне могла потребовать, чтобы киевская церковь стала автономной единицей под руководством автономного епископа или митрополита. Во всяком случае, именно эти требования в свое время выдвигали принявшие христианство от Рима владетели Польши и Чехии - и после долгой, сложной борьбы добились своего. Ольга просто-напросто могла последовать их примеру. Но - не договорились. Адальберту пришлось уехать в спешке. Впоследствии его отъезд истолковали как «неприятие» Киевом «римского варианта».
А было ли таковое неприятие? Позвольте усомниться…
О Константине и Мефодии
Распространение христианства на Руси неразрывно связано с именами двух братьев-просветителей - Кирилла и Мефодия. Именно они составили кириллицу - новую азбуку, пришедшую на смену старым славянским письменам, и эта азбука из Моравии и Чехии попала на Русь. Разумеется, давно принято именовать братьев «православными византийского обряда»…
Однако все было несколько иначе. Во-первых, по логике азбуку следовало бы именовать не кириллицей, а константиницей - потому что брат Мефодия именовался как раз Константином, а имя Кирилл принял незадолго до смерти, уйдя в монастырь. К тому времени новая славянская азбука давно была им совокупно с братом составлена…Во-вторых, вся жизнь и деятельность братьев свидетельствуют о том, что они в первую очередь были посланцами Рима. Судите сами. Сначала Константин и Мефодий и в самом деле жили в Константинополе - и были пока что не священниками, а учеными книжниками-мирянами. В 862 г. князь Ростислав, правивший Великой Моравией, прибыл к византийскому императору Михаилу и поведал ему, что Моравия отреклась от язычества, стала соблюдать христианский закон, но не имеет учителей, которые проповедовали бы христианскую веру на славянском языке. Тогда-то император и поручил ученым братьям ответственную миссию. Составив новую азбуку, Константин с Мефодием прибыли в Моравию и более трех с половиной лет проповедовали там христианство, распространяя Священное Писание, начертанное той самой кириллицей (константиницей).
После чего намеревались вернуться в Константинополь… но, встретив в Венеции папского гонца, приглашавшего их в Рим, последовали за ним. Именно в Риме папа Адриан II рукоположил братьев в сан священников! Сохранилось письмо папы моравским князьям Ростиславу, Святополку и Коцелу, где, в частности, говорится: «Мы же, втройне испытав радость, положили послать сына нашего Мефодия, рукоположив его и с учениками, в Ваши земли, дабы учили они Вас, как Вы просили, переложив Писание на Ваш язык, и совершали бы полные обряды церковные, и святую литургию, сиречь службу Божью, и крещение, начатое Божьей милостью философом Константином».
О вражде меж западной и восточной церковью пока что нет и речи - в том же послании Адриан именует византийского императора «благочестивым».
Есть еще одно многозначительное упоминание: Константин и Мефодий, отправляясь в Моравию, заранее знали, что эти земли относятся к «апостольскому», то есть римскому канону. А потому ни в малейшей степени не отклонялись от римских канонов. И найденные ими мощи святого Климента отвезли не в Константинополь, а в Рим. Остается лишь добавить, что впоследствии папа сделал Константина епископом, а также специально восстановил для Мефодия Сремскую митрополию.
Итак, в конце IX века в славянских землях с благословения римского папы трудами Константина и Мефодия распространялось христианство апостольского, т.е. римского канона. Распространялось среди ближайших соседей Руси, родственных ей славян. Может быть, именно отсюда и берет начало и появление в Киеве христианских церквей, и крещение Ольги? А Константинополь здесь и вовсе ни при чем? Лишь впоследствии, когда между Римом и Константинополем отношения испортились напрочь и дело дошло до взаимного анафемствования, летописцы вроде Нестора (жившего, скорее всего, в XV или XVI веках) постарались на совесть, чтобы вымарать все «крамольные» упоминания о крещении, первоначально принятом от посланников Рима…Есть еще одно косвенное доказательство. Наличие в нашем Священном Писании Третьей Книги Ездры, которая присутствует лишь в Вульгате (Библии на латыни) - но не в греческом и еврейском вариантах Писания. Это доказывает: первые переводы Библии на старославянский язык были сделаны именно с Вульгаты, то есть с Библии римского канона. Да и календарь - основа богослужения - на Руси был принят не византийский, а как раз латинский. Названия месяцев латинские, а не ромейские, и началом года считался не сентябрь, как у греков, а март - как на Западе…Интересно, есть ли западноевропейские источники, подтверждающие сию еретическую гипотезу? Представьте себе, есть. Вот что сообщает хроника францисканского монаха Адемара (XII век):«У императора Оттона III были два достопочтеннейших епископа: святой Адальберт и святой Брун. Брун смиренно отходит в провинцию Венгрию. Он обратил к вере провинцию Венгрию и другую, которая называется Russia.Когда он простерся до печенегов и начал проповедовать им Христа, то пострадал от них, как пострадал и святой Адальберт. Тело его русский народ выкупил за дорогую цену. И построили в Руссии монастырь его имени.Спустя же немного времени пришел в Руссию какой-то епископ греческий и заставил их принять обычай греческий».
Поездку Бруна к печенегам российская историография, скрепя сердце, признает. Однако все остальное, написанное Адемаром, современные ученые мужи опровергают по избитой методике: «летописец заблуждался». Из двадцатого века виднее. Нестора положено считать правдивейшей личностью под солнцем. Адемара положено считать невеждой, переложившим на бумагу недостоверные сплетни и непроверенные слухи. Нестор ложится в концепцию, Адемар же категорически неудобен…
Так и живут. Присочинив попутно, что княгиня Ольга сожгла град Коростень… реактивными снарядами, полученными от византийцев. Доказательством служит как раз то, что ни единого упоминания об этом в византийских документах нет - значит, конспирация была строго соблюдена…
Смерть на Днепре
Многие историки давно уже соглашаются, что убийство князя Святослава печенегами у днепровских порогов - история гораздо более сложная и загадочная, чем официальная версия, согласно которой Святослав, возвращаясь после войны с ромеями, чисто случайно напоролся на превосходящие силы степняков. Так что здесь я не открываю никаких Америк. Пока…История, в самом деле, загадочная и грязненькая. Судите сами. После продолжавшихся два месяца схваток у болгарской крепости Доростол Святослав заключил с византийским императором Иоанном Цимисхием, в общем, довольно почетный мир. И поплыл с дружиной в Киев, поздней осенью. Согласно летописям, русским стало известно, что у порогов печенеги устроили засаду…И вот здесь что-то происходит! Что-то, навсегда оставшееся загадкой.Большая часть дружины с воеводой Свенельдом во главе уходит в Киев по суше, степью - и благополучно добирается до города!
Что касается князя Святослава, он вдруг начинает вести себя более чем странно. С меньшей частью дружины остается… зимовать то ли на берегу, то ли на одном из днепровских островов. Зима выдалась лютая, еды почти нет, летописцы подчеркивают, что русские бедствовали несказанно: «…по полгривны платили за конскую голову, врагом были болезни». Весной Святослав, даже не пытаясь пройти степью, по которой благополучно ушел Свенельд, вновь плывет по Днепру. Печенеги, что странно, отчего-то зимовали здесь же - они по-прежнему подстерегают князя. И убивают…Странностей выше допустимого. Почему Святослав не ушел в Киев степью? Означает ли уход Свенельда, что в русском стане произошел раскол? Почему печенеги столь упорно ждали несколько месяцев? В истории вроде бы не отмечены какие-то действия Святослава, внушившие печенегам непреодолимое желание за что-то отомстить князю…Темная история. И потому ее не единожды назвали «заказным убийством».
Полное впечатление, что Святослав прекрасно понимал: в Киев ему идти нельзя. Почему? Что там могло случиться? Поначалу во всем винили византийцев, якобы подкупивших печенежского кагана Курю. Однако впоследствии было блестяще доказано: ромеям просто не хватило бы времени организовать довольно сложную операцию. Не успели бы они снестись с печенегами…Тогда? Покойный Л.Н. Гумилев предложил довольно изящно построенную версию. Согласно ей, заговор против Святослава был затеян старшим сыном Святослава Ярополком, стоявшим во главе киевских христиан. Другими словами, набиравшая силу христианская партия таким образом отделалась от одного из самых влиятельных своих противников. Благо под рукой имелся киевский воевода Претич, несколькими годами ранее ставший побратимом печенежского кагана Кури - он, скорее всего, и стал «связником» . Косвенным подтверждением этой версии служит Иоакимовская летопись, где смерть Святослава объявлена божьей карой за то, что князь в 971 г. расправился с киевскими христианами и велел разрушить некую церковь. Вообще-то, Иоакимовская летопись давно признана компилятивным источником, составленным в XVII веке, которому «доверять без проверки нельзя» (академик Б. Рыбаков). Сам академик считал, что доказательством является постамент языческого бога в центре Киева, который «был вымощен плинфой и фресками христианского храма, разрушенного до 980 г.» .
Правда, приведенное академиком Рыбаковым «доказательство» свидетельствует лишь о том, что христианский храм был некогда разрушен, - но никак не о том, что в разрушении повинен князь Святослав…Читатель вправе недоуменно воскликнуть: «Позвольте! Ведь достоверно известно, что Святослав, не в пример матери Ольге и старшему сыну Ярополку, был приверженцем язычества!» Верно, известно. Из рукописи Нестора. Но в последние годы появились свидетельства, заставляющие снова вспоминать о характеристике, данной Нестору Татищевым…В вышедшей недавно книге «Империя» московские математики Носовский и Фоменко, известные интереснейшими работами на тему «новой хронологии», привели большие отрывки из книги Мауро Орбини, посвященной славянской истории. Книга эта впервые издана в 1601, и ее автор, «архимандрит Рагужский», основывался на огромном количестве средневековых источников, просто-напросто не дошедших до нашего времени .
Кстати, лично я не согласен с Носовским и Фоменко в том, что определение «архимандрит Рагужский» связывает личность Орбини с балканским либо итальянским городом Рагуза. Право на существование имеет и другая версия: Орбинн был австрийцем. Слово «рагужский» вполне могло означать искаженное «ракусский» - то есть «австрийский». В старых русских книгах титулом «арцыкнязь ракусский» именуется германский император Максимилиан, и в самом деле имевший среди подвластных ему земель и Австрийское герцогство. А в современном чешском и словацком Австрия так и называется - «RAKOUSKO»…
Но вернемся к Святославу. В книге Орбини мне попалась прелюбопытнейшая строка: После смерти Ольги правил ее сын Святослав, ШЕДШИЙ ПО СТОПАМ МАТЕРИ В БЛАГОЧЕСТИИ И ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЕ». Каково? Это означает, что в прошлом, кроме навязшего в зубах «Нестора» существовали и другие источники, рассматривавшие князя Святослава несколько иначе, нежели «несторовцы». Какой еще вывод можно сделать из выше приведенной цитаты? В самом деле, получалось несколько странно: мать Святослава - ревностная христианка, старший сын - ревностный христианин, зато сам он - язычник… Режьте мне голову, но здесь присутствовала некая психологическая нестыковочка. Если сообщение Орбини правдиво (а какие у нас основания априорно считать его ложным, отдавая предпочтение Нестору?) и князь Святослав был христианином, события на Днепре можно истолковать несколько иначе…Святослав остается зимовать на Днепре, потому что прекрасно сознает грозящую ему из Киева угрозу - но исходит эта угроза не от христианской партии Ярополка, а от языческой Владимира. К каковой принадлежит и бросивший Святослава Свенельд, и, возможно, Претич. В Киеве готовится антихристианский переворот, а потому Святослава, как ревностного и влиятельного сторонника христиан, необходимо убрать…И убирают - руками печенегов. Имя их кагана присутствует в разных толкованиях - Куря, Курей, Кур… Интересно заметить, что в тюркском языке есть слово «Кур», которым принято называть одноглазого - потерявшего один глаз в результате травмы либо бельмастого. Быть может, «люди кагана Кури» - на самом деле - «банда Кривого»?
Кстати, некоторые источники уверяют, что Святослав был убит не на берегу Днепра, а на острове Хортица.
Согласно свидетельству уже упоминавшегося Константина Багрянородного, на этом острове, у огромного дуба, русы-язычники совершали свои жертвоприношения, убивая живых петухов. Работы современных археологов это сообщение вполне подтверждают. Интересно, есть какая-то связь между насильственной смертью христианина Святослава и языческим святилищем, расположенным поблизости от места убийства князя? Быть может, не случайно его кровь пролилась именно на Хортице? Жертвоприношение?
И, наконец, есть летопись, где прямо сказано, что Святослав не запрещал своим людям креститься - «не бороняше»…Все последующие события без малейшей натяжки укладываются в гипотезу о христианине Святославе. Владимир убивает брата, христианина Ярополка. И устраивает в Киеве знаменитое языческое святилище, о котором написано слишком много (а посему не стоит цитировать здесь бесспорные источники). Возможно, именно по приказу Владимира (даже наверняка - в рамках нашей версии) была разрушена та христианская церковь, чьи камни и фрески легли в постамент грандиозного языческого капища.
Кому понадобилось превращать Святослава в закоренелого язычника, догадаться легко. Впоследствии, когда во множестве стали сочиняться апологетические описания «жития святого Владимира» христианин Святослав стал словно бы и неудобен. Главная заслуга в крещении Руси должна была достаться именно Владимиру. Тогда-то, надо полагать, цензорские ножницы и прошлись по летописям, не укладывавшимся в официальный канон. Всякие упоминания о первоначальном принятии Русью крещения от посланцев Рима были изничтожены (правда, руки коротки оказались, чтобы дотянуться до западноевропейских документов вроде хроники Адемара). Фигура упорствующего в своих языческих заблуждениях Святослава как нельзя лучше оттеняла светлый образ Владимира Крестителя. Подозреваю, правщики истории с величайшей охотой проделали бы ту же метаморфозу с княгиней Ольгой. Однако тут уж приходилось соблюдать минимум приличий - слишком много было свидетельств о ее принадлежности к христианству, а прах княгини покоился в Десятинной церкви, откуда удалить его было бы трудновато. Зато Святослав, погибший где-то далеко, как нельзя лучше подходил на роль «защитника язычества», благо протестовать было некому. А вероломное убийство Ярополка… Некий историк объявил князя «злопамятным и завистливым». Не объясняя, понятно, на основании чего пришел к такому выводу. Главное, злопамятного и завистливого словно бы и не жалко. Интересно, настанет когда-нибудь момент, когда не келейно, а с широким оглашением воздадут должное памяти христианского мученика Святослава, павшего от руки язычников за веру? Или по-прежнему будет торжествовать «несторовщина»?
И пришли миссионеры…
Чтобы должным образом оценить «правдивость» летописи Нестора, «Повести временных лет», а также доказать, что она никоим образом не могла быть составлена в 1106 г. (году в 1606, а то и позже - так будет гораздо вернее), подробно рассмотрим один из ключевых эпизодов сего творения: рассказ о событиях, якобы происшедших перед принятием Владимиром христианства.
По Нестору, сначала к Владимиру один за другим, словно по некоему предварительному сговору (совершенно невозможная вещь!), являются некие посланцы, исповедующие ту или иную веру: мусульмане, «немцы из Рима», еврей и греки. Начинает мусульманин:«И спросил Владимир: „Какова же вера ваша?“ Они же ответили: „Веруем богу, и учит нас Магомет так: совершать обрезание, не есть свинины, не пить вина, зато по смерти, говорит, можно творить блуд с женами“. И далее сообщают князю: оказывается, и в этой, земной жизни, можно „невозбранно предаваться всякому блуду“ .
Каково? Вы можете себе представить ревностного миссионера, который в проповеди перед язычниками упирает главным образом на то, что его вера позволяет «невозбранно предаваться всякому блуду»? Лично я как-то не в состоянии. Либо миссионер этот - законченный дурак и развратник (а отправят ли такого в столь ответственную миссию?), либо вся эта история выдумана от начала и до конца гораздо позже описываемых событий, когда неприязнь меж православием и мусульманством достигла высокого накала (чего просто не могло быть в Х веке нашей эры). С «немцами из Рима» дело обстоит еще анекдотичнее. В защиту своей веры они, согласно Нестору, оказались способны промямлить одну-единственную косноязычную фразу: «Пост по силе, если кто пьет или ест, то все это во славу божию, как сказал учитель наш Павел». Брешет, конечно, наш «очевидец» - как сивый Нестор… Но интерес для нас должны представлять не те глупости, что Нестор вложил в уста «немцам», а само употребление этого слова - «немцы», неопровержимо доказывающего, что «Повесть» сочинена не ранее шестнадцатого столетия. Именно в то время вошло в употребление в России слово «немец», служившее для обозначения любого западноевропейца. В средневековье на Руси западноевропейцев называли совершенно иначе: «фрязы» либо «латины». Для примера: в 1206 году, узнав о взятии крестоносцами Константинополя, русский летописец заносит эту новость на скрижали в следующем виде: «…Царьград завоеван и частию сожжен Фрягами, или Латинами». И подобных примеров - множество…
Вслед за магометанами и «немцами» испытать на себе убийственное остроумие князя Владимира настал черед иудеев. «Владимир спросил их: „А где земля ваша?“ Они же сказали: „В Иерусалиме“. Снова спросил он: „Точно ли она там?“ И ответили: „Разгневался бог на отцов наших и рассеял нас по различным странам, А ЗЕМЛЮ НАШУ ОТДАЛ ХРИСТИАНАМ“».
Я не зря выделил последние слова. Именно в них и кроется ахиллесова пята «Повести». Согласно датировке, которая, в общем, сомнению не подвергается, этот интересный разговор происходил в 986 году от рождества Христова.
То есть в те времена, когда в Иерусалиме, на землях бывшего еврейского государства, не было никаких христиан! Первые крестоносцы появились в Палестине лишь сто с лишним лет спустя после описываемых событий - в 1096! Вывод: «Повесть» написана не ранее конца одиннадцатого - начала двенадцатого столетия (а согласно тому, что выше говорилось о слове «немцы», - и того позже). Потом, разумеется, приходят греки и закатывают речь на дюжину страниц, после которой Владимир, естественно, именно им и отдает предпочтение. Но приключения на этом не кончаются: Владимир отправляет «мужей славных и умных, числом десять» - чтобы побывали в мусульманских землях, у «немцев» (!), а также посмотрели, как молятся богу греки в Царьграде. Славные и умные мужи добросовестно съездили к болгарам-мусульманам (не понравилось, понятно), потом побывали «у немцев» (с тем же результатом), и, наконец, оказались в «Греческой земле». Откуда вернулись очарованными, о чем и доложили князю в крайней степени восхищения: «И ввели нас туда, где служат они богу своему, и не знали - на небе или на земле мы, ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом».
Делайте со мной что хотите, но я твердо уверен, что Нестор - поганый русофоб. Иного определения для него и не подберешь. Надо очень не любить своих земляков, чтобы представить их полными и законченными дикарями, только вчера слезшими с деревьев и не без труда оторвавшими у себя хвосты… По Нестору, киевляне в 986 году от Рождества Христова были некими тупыми существами с девственно чистыми мозгами. Они впервые услышали о существовании мусульманства, иудаизма, «немецкой веры», они понятия не имели о церковных службах по православному канону - и, угодив в совершенно незнакомую им «землю Греческую», предстали папуасами, разинувшими рты перед сверкающими бусами…К счастью, реальная история выглядела совершенно иначе. К концу Х века русские уже достаточно долго общались с волжскими мусульманами-болгарами, а следовательно, должны были составить некоторое представление об исламе. А христианство, как мы помним, давно пустило в Киеве глубокие корни, и церкви там существовали еще до Владимира, так что для ознакомления с «греческой верой» не было нужды отправлять «славных мужей» в далекий Царьград, расходуя казенные денежки…
Один мой знакомый, ознакомившись с этой историей, высказал циничное предположение: по его мнению, «девятеро славных мужей» преспокойно промотали командировочные денежки, отсиживаясь где-то в Киеве, а нужные сведения почерпнули, вовсе не выезжая из стольного града. Как же иначе, если церковь византийского обряда в те времена преспокойно существовала в Киеве? Это, конечно, шутка - наши представления о десятом веке. Вряд ли в те времена удалось бы отколоть такой номер. Вся история с прибытием миссионеров разных религий и «путешествии девяти славных мужей» вымышлена Нестором от начала до конца. Плохо только, что на творение сего блудливого пера до сих пор принято ссылаться, как на бесспорную истину. Вот вам мнение академика Б. А. Рыбакова: «Историко-географическое введение Нестора в историю Киевской Руси, написанное с небывалой широтой и достоверностью, заслуживает полного доверия с нашей стороны». Насчет широты, мне представляется, почтенный академик совершенно прав. Но вот каким волшебным образом он проверил «небывалую достоверность» Нестеровых творений, остается тайной за семью печатями. Лично для меня, по крайней мере. Как ни ломал голову, не смог определить: на основании каких источников Нестор утверждает, что «от Адама до потопа прошло 2242 года»…Гораздо больше мне нравится высказывание нашего знаменитого историка Д. Иловайского, написавшего однажды по поводу одного особо выдающегося Несторовского пассажа: «Тут видим совершеннейшую бессмыслицу». В яблочко…
Александр Бушков
. Россия, которой не было: загадки, версии, гипотезы
http://subscribe.ru/group/chelovek-priroda-vselennaya/2104144/