Постепенно мне открылось, что эта женщина, чьи блестящие достижения и замечательные черты характера не меньше, чем ее положение в обществе, вызывают глубокое уважение к ней, является одним из самых замечательных медиумов в мире.
Г. ОлкоттБлаватская Елена - в БСЭ отсутствует.
Елена Блаватская (1831–1891) родилась в Екатеринославе, ныне Днепропетровске, и происходит из родовитой русско-немецкой семьи. Ее предки по материнской линии принадлежат к роду Долгоруких, который восходит к самому Рюрику, легендарному викингу, основателю киевского княжеского престола. Мать Елены была известной писательницей фон Ган, которую Белинский как-то назвал «российской Жорж Занд»; саму Елену называют сейчас основательницей современного теософского движения. «Матери она лишилась очень рано; воспитывала ее поэтому бабушка, Елена Павловна Фадеева, женщина очень образованная и чрезвычайно увлекавшаяся естественными науками». Кстати, полностью доверять книге Крэнстон нельзя: она связывает Блаватскую с Петром Первым местом ее рождения, но г. Днепропетровск назван в честь диктатора Украины большевика Петровского и к Петру отношения не имеет. Елена Блаватская, получив блестящее домашнее образование и воспитание, была вполне готова к светской жизни, т. е. знала иностранные языки, играла на фортепиано, писала стихи. Но она избрала иной путь. Чтобы обрести независимость, она семнадцати лет вышла замуж за старика Никифора Блаватского, но вскоре развелась и уехала за границу. Там ее привлекали не Париж и модные курорты, а в основном восточные страны, их религия и психология.
«Первое ее путешествие началось с Константинополя, затем она отправилась на Дальний Восток. Провела она там десять лет, из них около двух лет - на Тибете. В 1860 году Елена вернулась в Россию, но ненадолго. Проведя два года у родных на Кавказе, она снова пустилась в путь: Италия, Греция, Египет и наконец Нью-Йорк. Туда она приехала в 1873 году. Именно тогда начинается ее литературная деятельность. Она публикует статьи в американских газетах, уверенно вступает в полемику с иезуитами. К этому же времени относятся ее описания Кавказа. Посылает она материалы для публикации и в русские журналы».
Елена не раз приезжала в Индию и прожила там несколько лет, изучая индийскую религию и образ мышления. Сама она ссылается на них как на главный источник своих представлений о мире.
Она стала поклонницей спиритуализма, который бросал вызов как основным современным научным представлениям, так и всем религиозным догмам. Например, еще ребенком, приехав в Петербург, она увидела на улице Пушкина, т. е., конечно, призрак Пушкина, давно к тому времени умершего. Спиритуализм, по словам А. Конан-Дойла (а создатель Шерлока Холмса был еще и сочувственным историком этого направления в общественной жизни), «со всеми своими несообразностями и проявлениями фанатизма, за удивительно короткое время захватил все страны. Император Наполеон III и императрица Евгения, царь Александр, германский император Вильгельм Первый, и короли Баварии и Вюртемберга - все были убеждены в его исключительной силе».
Многие встречали откровения Блаватской скептически (вспомним пьесу Л. Толстого «Плоды просвещения»), но находилось немало и таких (в основном вне России), которые были готовы поглазеть на явление «с того света» умерших людей и выслушать ее аргументацию их присутствия. Теософское движение появилось в XIX веке и имеет теперь очень много сторонников, если считать все его многочисленные разветвления и группки. Но суть этого учения, как она изложена в книге Блаватской «Тайная доктрина», состоит в следующем.
В основу мироздания кладутся три основополагающих принципа:
1) В мире существует одна неизменная реальность, которая перекрывает даже понятие Бога.
2) Все в природе подчиняется закону периодичности, который носит характер универсального научного постулата. В соответствии с этим законом происходит рождение существа, взросление, наступление зрелости и смерть.
3) Во вселенной существует универсальная «сверхдуша», тождественная всем душам. После смерти происходит переселение душ, которое включает много циклов и является воплощением религиозного принципа бессмертия души, без которого немыслима никакая массовая религия.
По мнению Блаватской, это мироустройство было известно Христу, Будде и индуистским махатмам, но они держали это знание при себе. Наконец один из них стал гуру Елены и передал ей эти сведения, и она начала их распространение в человеческом обществе. В 1875 г. она вместе с Г. Олкоттом и У. Джаджем основала в США теософическое общество, которое сразу же получило много приверженцев.
Цели теософического общества были следующими:
1. Составить начало всемирного братства человечества без различия вер, рас и происхождения; все члены должны стремиться к самосовершенствованию и взаимному вспомоществованию, как нравственному, так и материальному.
2. Распространять изучение восточных языков, литератур и философских и религиозных учений, чтобы доказать, что во всех скрыта одна и та же истина.
3. Делать изыскания в области неизведанных законов природы и развивать сверхчувственные силы человека.
Программа эта вытекала из того, что Блаватская изучала во время своих странствий по Востоку, в частности из учения известного йога Арулпраказы Валлалара. Он утверждал, что таинственный смысл священных книг Востока будет раскрыт хранителями тайн - махатмами - иностранцам, которые воспримут его с радостью. Далее он говорил, что постепенно сойдет на нет употребление животной пищи; различия между расами и кастами исчезнут и со временем восторжествует принцип Всеобщего Братства (в Индии); то, что люди называют «Богом», на самом деле является Вселенской Любовью, которая порождает и поддерживает совершенную Гармонию и Равновесие во всей природе; люди, однажды уверовав в сокрытую в них божественную силу, приобретут такие необыкновенные способности, что смогут изменить действие закона гравитации и т. д.
Во второй половине своей жизни йог неоднократно восклицал, обращаясь к своим ученикам: «Вы не слушаете меня. Вы не следуете моему учению. Похоже, что вы решили не расставаться со своими прежними убеждениями. Все же недалеко то время, когда люди из России, Америки и других государств придут в Индию, и будут проповедовать вам эти же принципы всеобщего Братства… Скоро вы узнаете, что братья, живущие далеко на севере, совершат в Индии много удивительных дел на благо вашей страны».
Эти свидетельства приводит в своих работах член теософического общества Тхолувар Велаюдхам Мудельяр. Он же приходит к выводу, что приезд Блаватской из России, а также полковника Олкотта из Америки и был тем самым событием, которое и предсказывал великий учитель.
Круг интересов Блаватской достаточно широк и сложен. Интересна, например, ее трактовка того, что мы называем «переселением душ». Она утверждает, что каждая личность оставляет свои собственные - высокодуховные - «оттиски» на божественном Эго, сознание которого возвращается на определенном этапе его развития, причем даже у крайне порочной души, которая в конце обречена на уничтожение. Нет такой человеческой души, какой бы преступной и лишенной проблесков духовности она ни была, которая рождалась бы совершенно испорченной. Ту или иную карму человеческая личность нарабатывает в молодые годы, и именно эта карма сохраняется и составляет основу предстоящей. Ни один человек, какими бы ни были его наклонности, не становится безнравственным сразу. У него всегда есть время для развития кармы. Блаватская считает также, что, согласно Закону Воздаяния принимаются соответствующие меры, чтобы события, не реализовавшиеся в данной жизни, совершились в другом воплощении. То есть, поскольку каждая новая попытка природы создать что-то всегда успешнее предыдущей, то и каждое новое воплощение всегда лучше, успешнее, чем предыдущее.
Ложи общества были созданы во всех крупных городах Америки и за рубежом. Некоторые из них существуют и сегодня. Под ее редакцией стали выходить и издания общества, в которых трактовались вопросы теософии.
Теософия демократична в том смысле, что она не допускает никаких привилегий или индульгенций, все достигается личными заслугами и достоинствами личности.
Переселение душ - это очень старая теория, которая представлена уже в древнегреческой философии так называемой «пифагорейской школой». По этой теории душа может покидать тело и переселяться в другое тело или в особь иного вида и даже в неодушевленный предмет. Согласно «Упанишадам», индуистской духовной книге, душа переходит из тела в тело в непрерывном цикле рождений и смертей.
Условия существования определяются поведением душ при прежних рождениях, которые образуют карму данной души. При этом все огорчения и радости жизни являются воздаянием за прежние грехи и добрые деяния, совершенные при прежних рождениях. Душа, на счету которой много добра, попадает во вселенский океан душ, называемый Браманом.
Елена была довольно скромной, даже застенчивой и молчаливой женщиной, которая неловко чувствовала себя в центре всеобщего внимания. Вся жизнь Блаватской была заполнена работой, которая, по словам профессора Корсона, хорошо знавшего Блаватскую, происходила так:
«Она постоянно наполняла меня удивлением и любопытством - что еще она придумает? Она обладала обширными познаниями во всех областях, но ее способ работы был необычен. Писала она обычно в постели с девяти часов утра, выкуривая бесчисленное количество сигарет. Она цитировала длинные параграфы из дюжин и дюжин книг, которых, как я совершенно точно знал, не было в Америке, легко переводя с нескольких языков. Иногда она звала меня из моего кабинета, чтобы спросить, как перевести на хороший английский какую-нибудь идиому из Старого Света, ибо к этому моменту она еще не достигла того языкового уровня, который отличает ее «Тайную доктрину». Она говорила мне, что видит страницы книг с цитатами и просто переводит их на английский. Многим людям с обычными способностями этот факт кажется чудом».
Свои опыты Блаватская всегда проводила в узком кругу, не более шести - восьми человек, так как даже в самых чистых опытах, объясняла она, есть место скепсису, которого она стремилась избежать. Но в этот избранный круг попало большое число лиц, которые оставили свои воспоминания.
Сохранилось много свидетельств о перемещаемых без прикосновения предметах- бутылках, ложках, письмах. Ложка преодолевала две стены, письмо оказывалось в руках у Блаватской, попав к ней из другой комнаты, затем в руках у нее оказывалась точная копия этого письма. Но все это служило лишь вступлением к главной чудодейственной операции материализации духов умерших. Являлись люди, которых иногда присутствовавшие не знали при жизни. Например, часто появлялся грузин - слуга Елены, говоривший с характерным акцентом. Тем не менее, сопоставляя свои впечатления, люди устанавливали тождественность наблюдаемых призраков. И главное - все слышали признак материализации - негромкое постукивание.
Надо сказать, что уже к середине века появилось много случаев разоблачения мошенничества, совершаемого медиумами при материализации духов. Медиумы показывали духов и взимали плату с наивных зрителей за этот показ. Так, к прибытию Блаватской в Нью-Йорк там было опубликовано разоблачение некого Эдда, выступавшего с публичными спиритуалистическими опытами. Поэтому и Блаватской приходилось соглашаться на связывание рук и ног и ряд других действий, долженствующих предотвратить мошенничество. Но ее никогда в нем не сумели уличить.
Жизнь Блаватской не была легкой. Вспоминают, что в 1873 г. в Нью-Йорке, когда отец перестал ей помогать, а путешествия стоили немалых денег, она зарабатывала изготовлением искусственных цветов и кожаных изделий. Она признавала, что не все в устройстве загробного мира ей самой ясно. В частности, противоречия появлялись у нее в связи с тем, что являлись духи не только умерших, но и живых людей, которые по идее не должны были покидать тела.
«В 1875 году Блаватская вместе с Олкоттом уехала в Индию, основала в Бомбее главную квартиру теософического общества и начала издавать газету «Теософист» на английском языке. Затем уже в 1882 году она перенесла квартиру в Мадрас, в предместье Адиар. Тут Блаватская поражала посетителей различными чудесами: по мановению ее руки звонил колокольчик и раздавались таинственные звуки, падали с потолка розы, летали огненные шары, непонятно откуда появлялись письма махатм - тибетских братьев, - которые она прочитывала, не распечатывая.
В 1883 году Блаватская переселилась в Европу, в Париж. Последовали за ней туда и ее ученики и помощники: Олкотт, Джадж, брамин Мошни, герцогиня де Помар и другие.
В 1886 году она снова переезжает, на этот раз в Лондон и основывает там главное отделение теософического общества.
Всю жизнь Блаватская провела в путешествиях, побывав почти во всех уголках Европы, Индии, на Ближнем и Дальнем Востоке, в Средней Азии. Заезжала она и в Россию, где у нее тоже было немало приверженцев, но Россия не была к ней слишком благосклонна, и она через пять лет жизни в США стала американской гражданкой. При этом нужно учесть, что условия тогдашних путешествий были далеко не идеальными.
До самой смерти Елены ее авторитет в теософическом движении был непререкаем. Она неоднократно доказывала, что у нее нет других интересов, кроме задач движения. Когда однажды Блаватскую обвинили во внебрачной связи с мужчиной, она подверглась авторитетному медицинскому обследованию, которое установило, что она девственница. Многие уважаемые и влиятельные люди стали членами движения, поскольку их не удовлетворяла официальная религиозная догма. В частности, активным участником теософского семинара стал знаменитый изобретатель Томас Эдисон.
Однако после смерти Елены установить, кто главный теософ планеты, оказалось нелегко, и движение распалось на ряд соперничающих между собой групп. В частности, за доктором Штейнером пошли «антропософы», стремившиеся выделить в движении не религиозную, а человеческую сторону. Другая активистка движения, Анна Безан, ударилась в атеизм и социализм, отстаивая одновременно идеи национально-освободительного движения индусов - на самом деле, нездорово получалось: носители универсальной истины находились под колониальным гнетом англичан.
Но Елена Блаватская продолжает оставаться для спиритуалистов высшим авторитетом главным образом в спиритуалистской практике. К ней продолжают обращаться во всех случаях, когда возникают сомнения в поведении медиумов и вызываемых духов. А если кто-то интересуется мнением автора на сей счет, то им придется обратиться к какой-либо иной публикации: здесь для нас важнее другое - несомненный успех, который имела Блаватская в США в избранном поле деятельности.
Примечание.
Справедливости ради следует заметить, что, несмотря на свою известность и несомненный авторитет, у Блаватской было достаточно и оппонентов. Согласно сведениям, приводимым в Большой Энциклопедии (Санкт-Петербург, типография товарищества «Просвещение», 1903 год), уже во время пребывания Блаватской в Париже в 1883 году в миссионерском журнале «Madras Christian College Magasine» появляется ряд разоблачений, главным образом раскрываются тайны ее «феноменов» и мадрасской квартиры. Редакция журнала утверждала, что целью всех «феноменов» и писем «махатм» было выманивание у доверчивых людей денег, якобы на нужды теософического общества. Практически одновременно со статьей в этом журнале появились и разоблачения со стороны Лондонского общества психических расследований, командировавшего своего члена, мистера Годжсона, в Индию для проверки деятельности Блаватской. Годжсон пришел к выводу, что все «феномены» Блаватской не что иное, как мошеннические проделки.
| |
О строении внутреннего человека и его делении
М.Конечно, это очень трудно, и, как вы говорите, «загадочно» правильно понимать и видеть различия между разными аспектами, которые мы называем «принципами» истинного Эго. Это тем более сложно, так как существует значительное отличие в определении числа этих принципов в разных Восточных школах, хотя в целом во всех них имеется одинаковый субстрат для обучения.
Х.Вы имеете ввиду ведантистов? Я полагаю, что вместо наших семи «принципов» они выделяют пять?
М.Да, это так; но хотя я бы не осмелилась дискутировать по этому поводу с учеными ведантистами, я могу все же сказать в качестве собственного мнения, что у них есть очевидная причина для этого. Для них только сложный духовный агрегат, состоящий из различных ментальных аспектов, называется Человеком в целом, в то время как физическое тело является чем-то презренным, и просто иллюзией. Веданта Д это не единственная философия, которая придерживается такого мнения. Лао-цзы в «Дао дэ цзине» упоминает только пять принципов, потому что он, подобно ведантистам, избегает включать еще два принципа, а именно, дух (Атма) и физическое тело, последний из которых он кроме того называет «трупом». Далее, существует школа раджа-йоги Чараки. Это учение рассматривает только три принципа как действительно существующие; но тогда, в реальности, их Стхулопадхи, или физическое тело в своем джаграта, или состоянии пробужденного сознания, их Сукшмопадхи, то же тело в свапна, или сонном состоянии, и их Каранопадхи, или «каузальное тело», или то, что проходит через одно перерождение к другому, Д все они являются дуальными в своих аспектах, и таким образом их становится шесть. Добавив к ним Атма, внеперсональный божественный принцип, или бессмертный элемент в Человеке, неотделимый от Вселенского Духа, вы получите те же самые семь, опять-таки, как в эзотерическом разделении.
Х.Тогда это выглядит почти таким же, как деление у христианских мистиков: тело, душа и дух?
М.Именно таким же. Мы могли бы легче сделать тело носителем «витальной Пары»; последнюю Д носителем Жизни, или Праны; Камарупу, или (животную) душу Д носителем высшего и низшего разума, и получить таким образом шесть принципов, увенчивая их всех одним бессмертным духом. В оккультизме каждое квалифицированное изменение сознания предоставляет человеку новый аспект, и если он распространяется и становится частью живого и действующего Эго, ему может быть дано (и дается) специальное имя, отличающее человека, находящегося в этом особенном состоянии, от человека, который помещает себя в иное состояние.
Х.Это именно то, что очень трудно понять.
М.Напротив, это кажется мне очень легким с тех пор, как я поняла важную идею, то есть то, что человек действует на этом или ином плане сознания в точном соответствии со своим ментальным и духовным состоянием. Но таков материализм нашего века, что чем больше мы объясняем, тем меньше люди становятся способны понимать то, что мы говорим. Можете разделять телесное существо на три главных аспекта, если хотите; но хотя вы делаете из него чистое животное, вы не можете сделать его меньше. Возьмите свое объективное тело; чувственный принцип в нем Д который только немого выше, чем инстинктивный элемент в животном Д или витальную элементарную душу; и то, что помещает его столь неизмеримо дальше и выше животного Д то есть, его сознающую душу, или «дух». И если мы возьмем эти три группы, или характерные сущности, и перераспределим их в соответствии с оккультным учением, то что же мы получим?
Прежде всего, Дух (в смысле Абсолюта, и таким образом неделимого ВСЕГО), или Атма. Так как его нельзя ни поместить где-либо, ни обусловить чем-то в рамках философии, потому что он является просто тем, что ЕСТЬ в Вечности, и так как ВСЕ не может отсутствовать даже в наимельчайшей геометрической или математической точке материальной вселенной или субстанции, его на самом деле не следует называть «человеческим» принципом в общем смысле. Лучше сказать, что это та точка в метафизическом Пространстве, которую человеческая Монада и ее носитель-человек занимает в течение каждой жизни. Эта точка столь же воображаема, как и сам человек, и на самом деле является иллюзией, или майей; но для самих себя и для других личных эго мы являемся реальностью в течение этого припадка иллюзорности, называемого жизнью, и мы должны принимать во внимание самих себя Д по крайней мере в нашем собственном воображении, если даже другие не делают этого. Для того, чтобы сделать это более понятным для человеческого интеллекта и решения всех человеческих тайн, оккультизм называет его седьмым принципом, синтезом шести, и предлагает его в качестве носителя для Духовной Души, Буддхи. Последнее скрывает тайну, которая никогда не давалась каким-либо людям, за исключением связанных вечным обещанием чел, по крайней мере тем, кому можно безопасно доверять. Без сомнения, было бы меньше путаницы, если бы об этом только лишь говорили; но так как его непосредственно связывают с силой продвижения чьей-либо пары, сознательно и произвольно, и так как этот дар, подобно «кольцу Гигеи», может оказаться фатальным для людей в целом и для его обладателя в особенности, его тщательно оберегали. Только адепты, которые были испытаны и никогда не могли в чем-то нуждаться, обладали всеми ключами мистерий… Пусть мы избегнем разногласий и, таким образом, останемся верными «принципам». Божественная душа, или Буддхи, Д это Носитель Духа. Вместе эти два являются одним, безличным и безатрибутным (конечно, на этом плане), и создают два духовных «принципа». Если мы перейдем к Человеческой Душе (манас людей), каждый согласится с тем, что интеллект человека, по крайней мере, дуален: например, высокоразумный человек вряд ли станет человеком со слабо развитым умом; высокоинтеллектуальный и духовный человек отделен целой пропастью от тупого, глупого и материального, если не сказать, мыслящего как животное, человека. Почему тогда такой человек не может характеризоваться двумя «принципами», или, скорее, двумя аспектами? Каждый человек содержит в себе эти два принципа, один из которых более активен, чем другой, и в очень редких случаях один из них полностью приостанавливает свое развитие; тогда он, так сказать, парализуется силой и преобладанием другого аспекта в течение жизни человека. Таким образом, существует то, что мы мы называем двумя принципами, или аспектами Манаса, высшим и низшим; первый, или мыслящее, сознающее Эго, испытывает притяжение в направлении Духовной Души (Буддхи); и последний, или инстинктивный принцип, стремится к Каме, вместилищу животных желаний и страстей в человеке. Таким образом, мы объяснили четыре «принципа»; три последние являются: (1)"Пара», которую мы согласились называть Протеевой, или Пластической Душой; носитель (2)жизненного принципа; и (3)физическое тело. Конечно, никакой физиолог или биолог не примет эти принципы и не сможет понять их. И, вероятно, поэтому никто из них до сих пор не понимает функций селезенки, физического носителя Протеевой Пары, или функций некоторого органа на правой стороне человека, вместилища вышеназванных желаний, или не знает кое-чего о шишковидных железах, которые мы описываем как мозолистые железы, содержащих мелкие песчинки, и которые являются ключом к высшему и божественному сознанию в человеке Д его всевластному, духовному и всепроникающему разуму. Этот на первый взгляд бесполезный придаток представляет собой маятник, который, как только заводится часовой механизм внутреннего человека, переносит духовное видение эго на высшие планы восприятия, где горизонт, открывающийся перед ним, становится почти безграничным…
Х.Но научные материалисты утверждают, что после смерти человека ничего не остается; что человеческое тело просто разрушается на составляющие его элементы, и что то, что мы называем душой Д это просто временное самосознание, создаваемое как совместный продукт органического поведения, который испарится как пар. Не является ли странным это утверждение?
М.Не совсем странным, как мне кажется. Если они говорят, что самосознание исчезает вместе с телом, в этом их случае они просто произносят неосознанное предсказание. Ибо если они твердо убеждены в том, что они заявляют, никакое сознание после жизни невозможно для них.
Х.Но если человеческое самосознание как правило переживает смерть, то почему могут быть исключения?
М.В фундаментальном законе духовного мира, который бессмертен, невозможны никакие исключения. Но существуют правила для тех, кто видит, и для тех, кто предпочитает оставаться слепым.
Х.Совершенно верно, я понимаю. Существует искажение зрения у слепого человека, который отрицает существование солнца потому, что не может видеть его. Но после смерти его духовные глаза заставят его видеть?
М.Они не заставят его, и он не будет ничего видеть. Предварительно отрицая посмертное существование в течение этой жизни, он не будет способен ощутить его. Его духовные чувства, развитие которых было заторможено, не смогут развиться после смерти, и он останется слепым. Когда вы утверждаете, что он должен видеть нечто, вы очевидно имеете ввиду одно, а я другое. Вы говорите о духе из Духа, об огне из Огня, Д короче, об Атма, Д и смешиваете ее с человеческой душой Д Манасом… Вы не понимаете меня, и позвольте мне попробовать объяснить это. Суть вашего вопроса состоит в том, чтобы понять, каким образом возможно в случае отъявленного материалиста полное исчезновение самосознания и самовосприятия после смерти? Не так ли? Я говорю: Это возможно. Ибо, твердо веря в нашу Эзотерическую Доктрину, которая рассматривает Посмертный период времени, или интервал между двумя жизнями или рождениями, как просто промежуточное состояние, я говорю: Д Длится ли этот интервал между двумя актами иллюзорной драмы жизни один год или миллион лет, это посмертное состояние может, не нарушая какого-либо фундаментального закона, оказаться таким же состоянием, как у человека, находящегося в смертельном обмороке.
Х.Но если вы сказали сейчас, что фундаментальные законы посмертного состояния не допускает исключений, как же это может быть?
М.Я и не сказала, что они допускают исключения. Но духовный закон продолжения приложим только к тем вещам, которые действительно существуют. Для того, кто прочитал и понял Мундака-упанишаду и Сара-веданту, все это становится ясно. Я должна сказать больше: достаточно понять то, что мы обозначаем как Буддхи и дуальность Манаса, чтобы иметь ясное понимание того, почему человек может не обладать самосознанием, сохраняющимся после смерти: потому что Манас, в своем низшем аспекте, является вместилищем земного разума, и поэтому может предоставить лишь такое восприятие Вселенной, которое базируется на основе этого разума, а не на нашем духовном видении. В нашей эзотерической школе говорят, что между Буддхи и Манасом, или Ишварой и Праджней,я52 на самом деле не больше разницы, чем между лесом и его деревьями, озером и его водой, Д как учит Мундака. Одно или сотни деревьев, умерших от утраты жизненных сил или от вырывания с корнем, не способны воспрепятствовать тому, что лес все же будет оставаться лесом. Разрушение или посмертная смерть одной личности, исчезающей из длинной серии, не будет причиной даже малейшего изменения в Духовном божественном эго, и оно всегда останется тем же самым Эго. Только, вместо переживания Девахана, оно должно будет немедленно перевоплотиться.
Х.Но, как я это понимаю, эго-Буддхи представляет здесь равным образом и лес, и личные разумы деревьев. И если Буддхи бессмертно, как же может то, что сходно с ним, то есть Манас-тайджаси,я53 полностью утрачивать свое сознание вплоть до дня нового воплощения? Я не могу понять этого.
М.Вы не можете сделать этого, потому что смешиваете абстрактное представление целого с его обусловленными изменениями формы; и поэтому вы смешиваете Манас-тайджаси, Буддхический свет человеческой души, с последней, т. е. плотской душой. Помните, что если можно сказать о Буддхи, что оно безусловно бессмертно, то же самое не может быть сказано о Манасе, и еще меньше Д о тайджаси, который является атрибутом. Никакое посмертное сознание или Манас-Тайджаси не может существовать отдельно от Буддхи, божественной души, потому что первый (Манас) Д это, в своем низшем аспекте, характерный атрибут земной индивидуальности, и второй (тайджаси) идентичен с первым, и что это тот же самый Манас, только со светом Буддхи, отраженным от него. В свою очередь, Буддхи могло бы оставаться лишь как безличный дух без того элемента, который он заимствует из человеческой души, которая обусловливает и делает из него в этой иллюзорной Вселенной нечто как бы отдельное от универсальной души в течение всего периода цикла инкарнации. Правильнее было бы сказать, что Буддхи-Манас не может ни умереть, ни утратить составляющее его самосознание в Вечности или воспоминание о своих предыдущих воплощениях, в которых оба Д то есть духовная и человеческая души, были тесно связаны друг с другом. Но это не так в случае материалиста, чья человеческая душа не только ничего не получает от божественной души, но даже отказывается признавать ее существование. Вы вряд ли сможете приложить эту аксиому к атрибутам и характерным чертам человеческой души, ибо это было бы все равно, что сказать, что поскольку ваша божественная душа бессмертна, румянец вашей щеки должен быть также бессмертен; хотя этот румянец, как и тайджаси, или духовное излучение, Д это просто преходящий феномен.
Х.Правильно ли я понял ваши слова, что мы не должны смешивать в наших умах ноумен с феноменом, причину со следствием?
М.Я говорю так и повторяю, что, ограничиваясь одним Манасом или человеческой душой, излучение самого тайджаси становится не более, чем вопросом времени; потому что бессмертие и сознание после смерти становится для земной индивидуальности человека просто обусловленным атрибутом, так как они полностью зависят от условий и верований, создаваемых самой человеческой душой в течение жизни его тела. Карма действует непрестанно; мы пожинаем в нашей последующей жизни только те плоды, которые мы сами посеяли, или скорее создали, в течение нашего земного существования.
Х.Но если мое эго, после разрушения моего тела, может погрузиться в состояние полной бессознательности, то где же будет наказание за грехи моей прошлой жизни?
М.Наша философия учит, что кармическое воздаяние постигает эго только в последующем воплощении. После смерти оно получает только воздаяние за незаслуженные страдания, которые оно претерпело в течение только что прошедшего существования.я54 Наказание в полной мере, которое бывает после смерти, даже для материалистов состоит таким образом в отсутствии всякого вознаграждения и в полной потере осознаваемого блаженства и покоя. Карма Д это дитя земного эго, плод деятельности дерева, представляющего собой видимую всем объективную личность, а также плод всех мыслей и даже побуждений духовного «Я»; помимо этого, карма Д это также нежная мать, которая залечивает раны, причиненные ей в предыдущей жизни, прежде чем она начнет мучить это эго, нанося ему новые раны. Если можно сказать, что в жизни смертного человека не бывает ментального или физического страдания, которое не являлось бы плодом и следствием некоторых грехов в этом или предыдущем существовании, и с другой стороны, поскольку он не хранит ни малейшего воспоминания об этом в своей теперешней жизни и чувствует себя не заслуживающим такого наказания, но искренне верит, что он страдает не по своей собственной вине, Д то одного этого абсолютно достаточно, чтобы дать право человеческой душе на полное утешение, покой и блаженство в своем посмертном существовании. Смерть всегда приходит к нашим духовным эго как освободитель и друг. Для материалиста, который невзирая на свой материализм был неплохим человеком, интервал между двумя жизнями будет похож на ненарушаемый мирный сон ребенка, или полностью лишенный сновидений, или со снами, о которых он не имеет ясного представления. Для верующего это будет сон, столь же живой, как сама жизнь, полный реальных видений и блаженства. Что касается дурного и грубого человека, будь он материалистом или кем-нибудь другим, он немедленно переродится и будет страдать на земле, как в аду. Возможность вхождения в Авичи Д это исключительно редкое явление.
Х.Насколько я помню, последовательные инкарнации Сутратмыя55 уподобляются в некоторых Упанишадах жизни человека, периодически колеблющейся между сном и бодрствованием. Это не кажется мне очень ясным, и я объясню вам, почему. Для человека, который пробуждается, начинается новый день. Но сам человек остается тем же самым, душевно и телесно, каким он был за день до того; тогда как при каждом новом перерождении происходит полное изменение не только его внешней оболочки, пола и личности, но даже его ментальных и психических способностей. Таким образом, это уподобление не кажется совершенно правильным. Человек, встающий ото сна, совершенно ясно помнит, что он делал вчера, позавчера и даже несколько месяцев и лет назад. Но никто из нас не имеет ни малейшего воспоминания о предшествующей жизни или о каком-либо факте или событии, связанном с ней… Я могу забыть утром, что я видел во сне этой ночью, но все же я знаю, что спал, и имею уверенность, что я был живым во время сна; но какое воспоминание имею я о своем последнем перерождении? Как вы можете согласовать все это?
М.Все же некоторые люди действительно помнят о своих последних перерождениях. Это то, что архаты называют Самма-Самбуддха, или знанием о целой серии последовательных перерождений.
Х.Но такие простые смертные, как мы, которые не достигли Самма-Самбуддха, как могли бы понять это уподобление?
М.При помощи изучения этого вопроса и попыток более правильного понимания особенностей трех состояний сна. Сон Д это общий и неизменный закон, которому подчиняется как человек, так и животные, но существуют разные виды сна, и еще более разнообразный набор сновидений и видений.
Х.Пусть так. Но это уводит нас от предмета нашего разговора. Давайте вернемся к материалисту, который не отрицая сны, что он конечно вряд ли смог бы сделать, тем не менее отрицает бессмертие в общем, и сохранение его собственной индивидуальности Д в особенности.
М.Материалист прав по меньшей мере в одном, ибо для того, у кого нет внутреннего восприятия и веры, невозможно и бессмертие. Для того, чтобы жить в мире сознания, человек прежде всего должен верить в такую жизнь во время своего земного существования. На этих двух афоризмах Тайной Науки построена вся философия посмертного сознания и бессмертия души. Эго получает всегда по своим заслугам. После разрушения тела, для него наступает или период совершенно ясного сознания, или состояния хаотических сновидения, или же сон, полностью лишенный сновидений и неотличимый от уничтожения; и это Д три состояния сознания. Физиологи видят причину сновидений и видений в той бессознательной подготовке к ним, которая происходит во время бодрствования; почему нельзя признать то же самое в отношении сновидений после смерти? Я повторяю, что смерть Д это сон. После того, как начинается умирание, перед духовными глазами души происходит представление, соответствующее тому, что было бессознательно создано заранее нами самими; практическое доведение до конца правильных верований или иллюзий, которые мы создали сами. Последователь методистской церкви будет методистом, мусульманин Д мусульманином, конечно, лишь на время, Д в совершенном иллюзорном рае, созданном каждым человеком. Таковы посмертные плоды дерева жизни. Естественно, что наша вера в бессмертие сознания или отсутствие такой веры неспособны повлиять на безусловную реальность самого этого факта, поскольку он существует; но вера или неверие в бессмертие, касающееся продолжения существование или исчезновение отдельных сущностей, Д не могут не повлиять на каждую из этих сущностей. Ну как, начинаете вы понимать это?
Х.Я думаю, что да. Материалист, не верящий во что-либо, в чем он не может быть убежден при помощи своих пяти органов чувств или научных доводов, и отрицающий любые духовные проявления, принимает жизнь как единственное, что обладает сознанием. Таким образом, в соответствии с их верой, с ними произойдет именно это. Они утратят свои личные эго и погрузятся в сон без сновидений вплоть до нового пробуждения. Так ли это?
М.Почти так. Вспомним универсальное эзотерическое учение о двух формах сознательного бытия: земном и духовном. Последнее должно рассматриваться как реальное исходя из того факта, что это область вечной, неизменной, бессмертной причины всего; тогда как перевоплощающееся эго переодевается в новые одежды, совершенно непохожие на то, что было в предыдущем воплощении, в которых все, кроме духовного прототипа, осуждено на столь глубокое изменение, что за ним не остается никакого следа.
Х.Стоп!.. Может ли сознание моих земных эго погибнуть не только на время, как сознание материалиста, но и в такой степени, чтобы не оставить никакого следа?
М.Согласно учению, оно должно погибнуть, и во всей своей полноте, Д все, за исключением того принципа, который, объединившись с монадой, становится таким образом чисто духовной и неподверженной разрушению сущностью, единой с ним в Вечности. Но в случае несомненного материалиста, в личном «Я» которого нет никакого отражения Буддхи, Д как же он может перенести в бесконечность хотя бы одну частицу этой земной личности? Ваше духовное «Я» является бессмертным; но из вашего теперешнего эго оно может перенести в посмертное существование лишь то, что достойно бессмертия, а именно, лишь аромат цветка, который скосила смерть.
Х.Хорошо, а что же с цветком, земным «Я»?
М.Цветок, как и все прошлые и будущие цветы, которые распускаются и погибают, и снова будут расцветать на материнском растении, то есть Сутратме, как и все дети одного корня Буддхи, обратится в прах. Ваше теперешнее «Я», как вы сами знаете, это не то тело, которое сейчас сидит передо мной, и не то, что я бы назвала Манас-Сутратма, но Д Сутратма-Буддхи.
Х.Но это вовсе не объясняет мне, почему вы называете жизнь после смерти бессмертной, бесконечной и реальной, а земную жизнь Д просто призраком или иллюзией, так как даже эта посмертная жизнь имеет границы, хотя и гораздо более широкие, чем у земной жизни.
М.Без сомнения. Духовное эго человека движется в Вечности как маятник, в часах жизни и смерти. Но, если эти часы, отмечающие периоды земной и духовной жизни, ограничены в своей длительности, и если само число таких стадий между сном и бодрствованием, иллюзией и реальностью, имеет свое начало и свой конец в Вечности, то духовный «пилигрим», напротив, является вечным. Поэтому часы его посмертной жизни, Д когда лишенный тела, он стоит лицом к лицу с истиной, а не иллюзией своих временных земных существований во время того странствия, которое мы называем «циклом перерождений», Д являет собой единственную реальность по нашим представлениям. Такие интервалы не мешают эго, находящемуся в процессе самосовершенствования, неуклонно, хотя и постепенно и медленно, следовать по пути, ведущему к его последней трансформации, когда это эго достигнет своей цели и станет божественным ВСЕМ. Эти интервалы и стадии помогают движению к этому конечному результату, вместо того, чтобы мешать ему; и без таких ограниченных во времени интервалов божественное эго никогда не достигло бы своей конечной цели. Это эго является актером, а его многочисленные и разнообразные инкарнации Д теми ролями, которые он играет. Будете ли вы называть эти роли, вместе с их костюмами, индивидуальностью самого актера? Подобно этому актеру, эго вынуждено играть в течение Цикла Необходимости вплоть до порога Пара-нирваны много ролей, и в том числе Д неприятных для него. Но как пчела собирает мед с каждого цветка, оставляя его затем, как пищу для червей, так же поступает и наша духовная индивидуальность, назовем ли мы ее Сутратма или эго. С каждой земной личности, в которую карма заставляет ее переродиться, она собирает нектар, состоящий лишь из духовных качеств и самосознаний, и объединяет их всех в единое целое, которое возникает из «куколки», как победоносный Дхиан Коган. И тем хуже для тех земных личностей, от которых она не может собрать ничего. Такие личности наверняка не смогут сознательно продолжить свое земное существование.
Х.Таким образом, отсюда следует, что для земной личности бессмертие все же условно. Не является ли тогда само бессмертие обусловленным?
М.Вовсе нет. Однако, оно не может иметь отношения к несуществующему. Ибо для всего, что существует как Сат и постоянно стремится к Сат, бессмертие и Вечность являются абсолютами. Материя Д это противоположный полюс духа, и оба они представляют собой единое. Сущность всего этого, т.е. Дух, Сила и Материя, или они трое в единстве, не имеет ни конца, ни начала; но форма, приобретаемая этим тройным единством во время его инкарнации, его внешность Д это, конечно, лишь иллюзия наших личных представлений. Таким образом нам следует называть существование после смерти единственно реальным, в то время как земную жизнь, включающую земную индивидуальность, рассматривать как фантом царства иллюзий.
Х.Но почему же в таком случае не называть, наоборот, сон реальностью, а пробуждение Д иллюзией?
М.Потому что мы используем это выражение, чтобы помочь пониманию вопроса, и с точки зрения земных представлений оно вполне корректно.
Х.Тем не менее, я не могу понять. Если будущая жизнь основывается на справедливости и является справедливым воздаянием за все наши земные страдания, то в случае материалистов, многие из которых совершенно честные и милосердные люди, от их личности не должно остаться ничего, кроме остатков увядших цветов!
М.Никто никогда не говорил этого. Никакой материалист, если он хороший человек, пусть даже и неверующий, не может навсегда умереть во всей полноте своей духовной индивидуальности. То, что было сказано, Д это что сознание какой-нибудь жизни может исчезнуть полностью или частично; в случае последовательного материалиста, никакого следа этой неверующей личности не останется в сериях перерождений.
Х.Но для эго это не является уничтожением?
М.Конечно, нет. Некто может спать мертвым сном в течение железнодорожного путешествия, пропустить одну или несколько станций без малейшего воспоминания или осознавания их, проснуться на какой-то станции и продолжить путешествие, вспоминая другие пункты остановки вплоть до конца своего путешествия, когда его цель будет достигнута. Нами были упомянуты три вида снов: без сновидений, с хаотическими сновидениями, и со сновидениями столь реальными, что для спящего человека его сны становятся полной реальностью. Если вы верите в последний, почему вы не можете поверить в первый? Состояние, которое человек получит после смерти, соответствует тому, во что он верит и чего он ожидает. Тот, кто не ожидает жизни после смерти, получит абсолютную пустоту, доходящую до полного исчезновения в интервале между двумя перерождениями. Это как раз выполнение той программы, о которой мы говорили, и которая создается самим материалистом. Но, как вы говорите, существуют разнообразные виды материалистов. Безнравственный эгоист, который никогда не пролил ни одной слезы о ком-то, кроме себя самого, тем самым добавляя к своему неверию еще и полное безразличие ко всему миру, должен навсегда оставить на пороге смерти свою индивидуальность. Его индивидуальность не имеет симпатии к окружающему миру, и поэтому ему нечем прицепиться к нити Сутратмы, и всякая связь между ними рвется с последним дыханием. Для такого материалиста не будет Деваханического состояния, и Сутратма немедленно переродится. Но тот материалист, который не заблуждался ни в чем, кроме своего неверия, проспит лишь одну станцию. Кроме того, наступит время, когда экс-материалист почувствует себя в Вечности и вероятно раскается, что он отнял хотя бы один день, или станцию, от вечной жизни.
Х.Все же, не будет ли более правильно сказать, что смерть Д это рождение в новую жизнь, или еще одно возвращение к порогу вечности?
М.Можно, если хотите. Но только помните, что рождения различны, и что есть рождения «мертворожденных» существ, которые являются ошибками. Кроме того, в связи с вашими установившимися западными идеями о материальной жизни, слова «живущий» и «существующий» совершенно неприложимы к чисто субъективному состоянию посмертного существования. Именно благодаря таким идеям, Д кроме как у некоторых философов, которых мало кто читает и которые сами не могут представить отчетливую картину этого, Д все ваши представления о жизни и смерти в конце концов становятся столь ограниченными. С одной стороны, они приводили к грубому материализму, а с другой, к все еще материальным представлениям о другой жизни, которые спиритуалисты отразили в своем Саммерлэнде. Там души людей едят, пьют и вступают в браки и живут в Раю почти столь же чувственном, как Рай Мухаммеда, но даже еще менее философичном. Не лучше и обычная концепция необразованных христиан, но они еще более материальны, насколько это возможно. Что касается почти бестелесных ангелов, медных труб, золотых арф, улиц райских городов, мощеных драгоценностями, а также адского пламени, то все это выглядит как сцена из рождественской пантомимы. Ваши трудности понимания обусловлены именно этими узкими представлениями. И как раз потому, что жизнь бестелесной души, обладая всей живостью и реальностью, как в некоторых сновидениях, лишена какой-либо грубой объективной формы земной жизни, восточные философы сравнивали ее с видениями во время сна.
Более подробно это изложено в «Тайной Доктрине».
Ишвара Д это коллективное сознание проявленного божества, Брахмы, то есть коллективное сознание Воинства Дхиан Коганов; и Праджня Д это их индивидуальная мудрость.
Тайджаси означает испускающего свет вследствие единства с Буддхи Манаса, человека, светящегося благодаря излучению божественной души. Поэтому Манас-тайджаси может быть определен как излучающий разум; человеческий рассудок светившийся благодаря свету духа; и Буддхи-Манас Д это представление божественной суммы человеческого интеллекта и самосознания.
Некоторые теософы возражали против этой фразы, но это Д слова Учителей, и значение, придаваемое слову «незаслуженные», таково, как оно дается выше. В «Брошюре T. И. О.» Nя5o 6 была использована фраза, впоследствии подвергнутая критике в «Люцифере», которая намеревалась выразить ту же самую идею. Однако, она была неудобной по своей форме и открытой для прямой критики; но по существу идея была в том, что люди часто страдают от последствий действий, совершенных другими людьми Д и за эти страдания они конечно заслуживают компенсации. Если справедливо говорить, что все, что с нами случается, не может быть вызвано ничем, кроме кармы, Д или прямым, или косвенным следствием причины, Д было бы большой ошибкой полагать, что злые или добрые случаи происходят с нами только благодаря нашей личной карме (см. далее).
Наш бессмертный принцип перевоплощения вместе с манасическими воспоминаниями о предыдущих жизнях, называется Сутратма, что буквально означает Нить-Душу, поскольку длинные серии человеческих жизней, нанизанных на одну и ту же нить, подобны жемчужинам. Манас должен стать тайджаси, излучающим, прежде чем он сможет «повиснуть» на Сутратме, как жемчужина на своей нити, и обрести полное и абсолютное восприятие самого себя в Вечности. Как говорилось выше, слишком близкая связь человеческой души с земным разумом приводит к полной утрате этого излучения.
«Люцифер", январь 1889 г.
Блаватская Елена
Некоторые отрывочные мысли о смерти и сатане
~~~Редактору Теософиста
Мадам, Поскольку вы опубликовали посмертное письмо моего Учителя и дорогого друга, покойного Элифаса Леви, я полагаю, что вы могли бы напечатать, если посчитаете это возможным, некоторые выдержки из многочисленных рукописей, которыми я владею, написанных специально для меня и переданных мне моим Учителем, о кончине которого я не перестаю сожалеть.
Для начала, я посылаю вам Некоторые отрывочные мысли о смерти и Сатане, вышедшие из-под его пера.
Я не могу закончить это письмо, не выразив глубокого негодования, которое появилось во мне при виде низкопробных обличений, опубликованных в лондонском Спиритуалисте против вашего Общества и его членов. Каждого искреннего человека возмущает такое несправедливое обращение, особенно когда оно исходит от такого благородного, как м-р Харрисон (редактор Спиритуалиста), который принимает в своем журнале анонимные статьи, что равносильно публикации клеветы.
С величайшим уважением, остаюсь преданный Вам, мадам,
√барон J. Spadalieri.
Примечание редактора. Мы испытываем глубокую благодарность барону Спадальери за присланную им в высшей степени ценную статью. Покойный Элифас Леви был самым ученым каббалистом и оккультистом нашего века в Европе, и каждая вещь, вышедшая из-под его пера, драгоценная для нас, поскольку она помогает нам сравнить его представления с восточными оккультными учениями и, при помощи их обоих, доказать миру спиритуалистов и мистиков, что эти две системы восточно-арийская и западная, или халдео-еврейская каббала едины в своих главных метафизических учениях. Однако, в то время как восточные оккультисты никогда не теряли ключ к своему эзотеризму, и ежедневно проверяют и развивают свои доктрины посредством личных экспериментов и принимая во внимание данные современной науки, то западные, или еврейские каббалисты, кроме того, что они веками были введены в заблуждение введением в каббалу чужеродных элементов (таких как христианские догмы, буквальные истолкования Библии, и т.д.), они совершенно несомненно утратили подлинный ключ к эзотерическому смыслу каббалы Симона бен Йохая и пытаются замаскировать эту утрату при помощи интерпретаций, исходящих из глубин их воображения и внутреннего сознания. Это очевидно в случае J.K., самозваного лондонского адепта, чьи анонимные и беспомощные поношения Теософского Общества и его членов совершенно справедливо называются бароном Спадальери равнозначными клевете. Но нам следует быть милосердными. Этот бедный последователь библейских ~левитов~, насколько мы о нем знаем, в своих ничтожных попытках опровергнуть теософов, совершенно очевидно расщепил свой мозг, когда он выступил против одного из своих собственных оккультных положений. И в особенности это заметно в случае одного из них (в Спиритуалисте за 22 июля), к которому впоследствии будет привлечено внимание мистически настроенных людей, так как этот параграф весьма вероятно является причиной того печального происшествия, которое столь сильно повлияло на него. Как бы то ни было, но все это делает сегодня знаменитого J. K. неспособным сообщать научным образом свое знание, и в то же самое время заставляет его оставаться, как он сам выражает это, в непередаваемом экстатическом состоянии. Ибо ни в каком другом состоянии этот наш великий современный адепт, литератор такого калибра,> что подозревать его в невежестве становится равным, по своей смелости, тому, чтобы бросить тень подозрения на добродетели жены кесаря, не смог бы написать следующие строки, в которых он, как мы полагаем, намеревался дать понятное и ясное выражение своего собственного психо-каббалистического учения, в сопоставлении с трудными для понимания словами, заморскими выражениями, моральными и философскими банальностями и труднопроизносимыми словами ученых теософов.
Вот геммы оккультной мудрости знаменитого еврейского каббалиста, который, подобно застенчивой фиалке, скрывает свое оккультное учение по двумя скромными инициалами.
В каждом человеческом создании лежит в скрытом виде в непроизвольной части существа достаточное количество всеведущего, абсолюта. Для того, чтобы вызвать скрытый абсолют, который является непроизвольной частью нашего произвольного сознательного существа, чтобы сделать его проявленным, существенно, чтобы произвольная часть нашего существа стала скрытой. После предварительного очищения от приобретенной порочности, необходимо некоторого рода самососредоточение; непроизвольное должно стать произвольным благодаря произвольному, становящемуся непроизвольным. Когда сознательное становится полу-сознательным, тогда то, что было сначала для нас бессознательным, становится полностью сознательным. Части всеведущего, которая находится внутри нас, жизненному и растущему, неугомонному, непроизвольному, оккультному или женскому принципу позволяется выразить себя в произвольной, разумной, проявленной, или мужской части человеческого существа, в то время как последнее остается в состоянии совершенной пассивности, две первоначально разъединенные части воссоединяются как одно святое (полностью) совершенное существо, и тогда неизбежно божественное проявление. К великому счастью, J. K. сам дает нам ключ к этому высокопарному излиянию: необходимым образом, добавляет он, это может быть благополучно осуществлено лишь живущим в безупречной чистоте, ибо иначе существует опасность ~душевного расстройства безумия~, или сомнительной формы ~медиумичности~.
Курсив здесь наш. Очевидно, что у нашего ~непогрешимого~ адепта непроизвольному, оккультному или ~женскому~ принципу не было позволено выразить себя в произвольной, разумной, проявленной, или мужской части его существа и вот результаты!!
В качестве наставления нашим индийским читателям, которые недостаточно развиты для того, чтобы отказаться читать произведения J. K. или следить за умственной великой трапецией [цирковое представление], совершаемой на страницах Спиритуалиста, мы можем добавить, что в той же самой статье он информирует своих английских читателей, что это индийские мистификации, действующие на западную доверчивость, породили Теософское Общество. Индийская философия, согласно этому великому светилу девятнадцатого века, это не философия, но скорее мистицизм... Следуя по следу мистифицирующих и мистифицированных индусов, они (теософы) рассматривают четыре вышеназванные способности (сиддхи Кришны), Анима, Махима, Лагхима и Гарима, как силы, к которым они (мы) стремятся. Поистине, какое нелепое смешивание следствия с причиной!
Да, это было поистине серьезное расщепление мозга. Мы надеемся, что своевременные и повторные примочки гамамелиса (Witch-Hazel, или ведьминого орешника) или универсального магического бальзама дадут хорошие результаты. Между тем, мы обращаем внимание наших индийских читателей и изучающих оккультизм на идентичность доктрин, которым учил Элифас Леви (над которым адепт также презрительно насмехается и отсылает его в компанию Братьев, йогов и факиров), во всех их главных и существенных пунктах, с учениями наших восточных посвященных.
> Обвинить ~литератора моего калибра~ в невежестве это столь же забавная ошибка, как если бы обвинить Порсона в незнании греческого языка, пишет он в Спиритуалисте за 8 июля... Оккультные исследования это моя главная тема, и... ~существует очень немногое... чего я не знаю~, добавляет он. Теперь нам все ясно в этом вопросе. Не только адепт, но и никакой мирянин или непосвященный с достаточно широко развитым интеллектом и познавательными способностями, никогда бы не осмелился, опасаясь того, что его впредь и навсегда сочтут одним из наиболее самонадеянных героев Эзопа, использовать это выражение, говоря о себе самом! Он показал себя столь идиотски высокомерным и трусливо нахальным под своим щитом из инициалов, по отношению к людям много более достойным, чем он сам, в своих откровенных выпадах против них в вышеназванном Спиритуалисте, что это в первый и, безусловно, последний раз мы оказываем ему честь тем, что упоминаем о нем в нашем издании. Мы верим, что у нашего журнала есть более благородная цель, чем полемика с теми, кого в простонародном языке обычно называют ~хвастунами~. Ред. Теософиста.
~~~Написано (покойным) Элифасом Леви
Смерть является необходимым растворением несовершенных комбинаций. Это повторное поглощение грубого контура индивидуальной жизни в великую работу жизни универсальной; только совершенный бессмертен.
Это ванна забвения. Это источник молодости, куда с одной стороны погружается старость, и откуда с другой стороны выходит младенчество.>
Смерть это преображение живого; трупы это лишь мертвые листья на Древе Жизни, которое еще распустит все свои листья весной. Воскресение людей вечно напоминает эти листья.
Тленные формы обусловлены нетленными прототипами.
Все те, кто жил на земле, все еще живут в новых экземплярах своих прототипов, но души, которые превзошли свои прототипы, получают в другом месте новую форму, основанную на более совершенном типе, так как они вечно восходят по лестнице миров;> плохие экземпляры разрушаются, и их вещество возвращается в общую массу.>
Наши души являются как бы музыкой, а наши тела инструментами для нее. Музыка существует без инструментов, но она не может стать слышима без материального посредника; нематериальное нельзя ни постигнуть, ни осознать.
Человек в своем нынешнем существовании помнит и сохраняет лишь некоторые предрасположенности своих прошлых существований.
Вызывания умерших это всего лишь уплотнение памяти, воображаемое окрашивание теней. Вызвать тех, кого больше нет здесь, это означает лишь вынудить их прототипы вновь появиться из воображения природы.>
Чтобы находится в непосредственном общении с воображением природы, необходимо быть либо в состоянии сна, опьянения, экстаза или каталепсии, либо безумия.
Вечная память сохраняет только нетленное; все то, что подвержено Времени, по праву подлежит забвению.
Сохранение трупов это нарушение законов природы; это оскорбление благопристойности смерти, которая скрывает вою работу разрушения так же, как и мы скрываем свои акты воспроизведения. Сохранять трупы это значит создавать призраки в воображении земли;> привидения ночных кошмаров, галлюцинаций и страхов, являются лишь удивительными фотографиями сохраненных трупов. Именно эти сохраненные или плохо разрушенные трупы распространяют среди живых людей чуму, холеру, заразные болезни, уныние, скептицизм и разочарование в жизни.> Смерть истощается смертью. Кладбищенские яды городской атмосферы и миазмы трупов отравляют детей даже во чреве их матерей.
Около Иерусалима, в долине Геенны, поддерживался постоянный огонь для сожжения останков и скелетов животных, и это об этом вечном огне упоминает Иисус, когда он говорит, что грешники будут гореть в ~Геенне~ (Gehenna), подразумевая, что с душами умерших будут обращаться так же, как и с их телами.
Талмуд говорит, что души тех, кто не верил в бессмертие, не станут бессмертными. Одна лишь вера дает личное бессмертие;> наука и разум могут утверждать лишь общее бессмертие.
Смертный грех это самоубийство души. Это самоубийство происходит, если человек посвящает себя служению злу со всей силой своего разума, с совершенным знанием добра и зла и полной свободой действия, которая кажется невозможной на практике, но возможна в теории, потому что сущность независимой индивидуальности это неограниченная свобода. Божественное ничего не навязывает человеку, даже существование. Человек имеет право даже удалиться прочь от божественной доброты, и догма об адском огне является лишь утверждением вечной свободы воли.
Бог не низвергает никого в ад. Это человек свободно может идти туда, бесповоротно, окончательно и по своему собственному выбору.
Те, кто находится в аду, то есть, так сказать, во мраке зла > и страданий неизбежного наказания, вовсе не желая этого, призываются выйти оттуда. Этот ад для них лишь чистилище. Проклят навсегда, абсолютно и без всякой отсрочки, Сатана, который есть не что-то разумно существующее, а просто необходимая гипотеза.
Сатана является последним словом творения. Он есть конец бесконечно освобожденного. Он возжелал быть равным Богу, противником которого он является. Бог это гипотеза, необходимая для разума, Сатана гипотеза, необходимая для безрассудства, утверждающего себя как свободную волю.
Для того, чтобы быть бессмертным во благе, следует отождествить себя с Богом; чтобы быть бессмертным во зле с Сатаной. Это два полюса в мире душ; между этими двумя полюсами прозябает и умирает безо всякого воспоминания бесполезная часть человечества.
~Примечание редактора~. Это может показаться непонятным среднему читателю, ибо это одно из наиболее сложных учений оккультной доктрины. Природа двойственна: в ней существует как физическая и материальная сторона, так и сторона духовная и моральная; и в ней существует и добро, и зло, и последнее неизбежно затеняет ее свет. Для того, чтобы проникнуть в поток бессмертия, или, скорее, достигнуть бесконечного ряда перерождений в виде сознательных индивидуальностей, говорит Книга Khiu-te, том XXXI, следует стать со-трудником природы, либо во ~благе~, либо во ~зле~, в ее работе по сотворению и воспроизведению, или же в разрушении. И лишь от бесполезных трутней она избавляется, насильственно изгоняя их и заставляя их миллионами погибать в качестве самосознающих существ. Таким образом, в то время как добрый и чистый стремится достигнуть Nipang (нирваны, или такого состояния ~абсолютного~ существования и ~абсолютной~ сознательности, которое, в мире конечного восприятия, является ~не~-существованием и ~не~-сознательностью) греховный, напротив, будет желать иметь серию жизней в виде сознательных, определенных существований или существ, предпочитая вечно страдать, находясь под властью закона воздающей справедливости, чем отказаться от своих жизней, как от частей единого, универсального целого. Существа прекрасно сознают, что они не могут никогда надеяться на обретение конечного успокоения в чистом духе, или нирване, и они скорее будут цепляются за жизнь в любой форме, чем отринут это желание жизни, или танху, которая служит причиной порождения нового агрегата скандх, или индивидуальности. Природа это добрая мать как по отношению к жестокой хищной птице, так и к безобидному голубю. Мать-природа накажет своего сына, но если он стал ее соратником в деле разрушения, она не сможет изгнать его. Существуют такие совершенно развращенные и порочные люди, которые все же имеют столь же высоко-интеллектуальное развитие и духовную проницательность для злых целей, как и те, кто духовен ради добра. Эго таких людей могут избежать закона окончательного разрушения или уничтожения в течение веков. Именно это подразумевает Элифас Леви под теми, кто становится бессмертными во зле посредством отождествления с Сатаной. Знаю твои дела; ты не ~холоден~ и не ~горяч~, говорится в видении в ~Откровении~ Св. Иоанна (III. 15-16). Но так как ты ~тепл~, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. ~Откровение~ это полностью каббалистическая книга. Жар и холод это два полюса, то есть, добро и зло, ~дух~ и ~материя~. Природа ~извергает~ теплое, или бесполезную часть человечества из своих уст, то есть, уничтожает ее. Это представление о том, что значительная часть человечества может в конце концов не обладать бессмертными душами, не будет нова даже для европейских читателей. Сам Кольридж сравнивал этот случай с дубом, несущим поистине миллионы желудей, но из которых при нормальных условиях едва ли один из тысячи может когда-либо развиться в дерево, и предполагал, что поскольку большинство желудей бессильно вырасти в новое живое дерево, то вероятно и большинству людей не удастся развиться в новое живое существо после своей земной кончины.
Сатана это всего лишь символ, а не реальный персонаж.
Это некий тип, противостоящий Божественному типу, который необходимым образом мешает ему в нашем воображении. Это искусственная тень, которая делает видимым для нас бесконечный свет Божественного.
Если бы Сатана был реальным персонажем, тогда было бы два Бога, и вера манихеев была бы истинной.
Сатана является воображаемым представлением об абсолютном зле; концепцией, необходимой для полного утверждения свободы человеческой воли, которая, при помощи этого воображаемого абсолюта, кажется способной уравновесить даже совокупную силу Бога. Это самая смелая, самая наглая и, быть может, самая возвышенная мечта человеческой гордости.
Вы будете как боги, знающие добро и зло, говорит аллегорический змей в Библии. Поистине, сделать зло наукой это значит сотворить из Бога дьявола, и если какой-либо дух может постоянно сопротивляться Богу, то больше нет одного Бога, но есть два Бога.
Чтобы сопротивляться Бесконечному, необходима бесконечная сила, и две бесконечные силы, противоположные одна другой, должны нейтрализовать друг друга.> Если сопротивление со стороны Сатаны является возможным, то сила Бога не может существовать далее, Бог и Дьявол уничтожают друг друга, и человек остается один; он остается в одиночестве с призраком своих богов, гибридным сфинксом, крылатым быком, держащим в своей человеческой руке меч, исходящие от которого вспыхивающие молнии ведут воображение человека от одной ошибки к другой, и от деспотизма света к деспотизму тьмы.
История земных бедствий и страданий это лишь роман о войне богов, войне все еще не законченной, пока христиане поклоняются Богу в Дьяволе, и Дьяволу в Боге.
Антагонизм сил это анархия в догме. Таким образом, церкви, которая утверждает существование дьявола, мир отвечает с ужасающей логикой: тогда не существует Бог; и бесполезно пытаться избежать этого аргумента, изобретая превосходство Бога, который позволил бы Дьяволу сделать так, чтобы люди были прокляты; это разрешение было бы чудовищным и походило бы на соучастие, и бог, который смог бы стать сообщником дьявола, не мог бы быть Богом.
Догматический Дьявол является персонификацией атеизма. Дьявол в философии это преувеличенный идеал свободной воли человека. Реальный, или физический дьявол это магнетизм зла.
Вызвать Дьявола это значит лишь представить на мгновение эту воображаемую личность. Это влечет за собой то, что в эго человека преступается граница безумной порочности, и он совершает самые преступные и бессмысленные поступки.
Следствием такого деяния является смерть души в безумии, а часто и смерть тела, как бы подобная удару молнии, в результате инсульта.
Дьявол всегда надоедает просьбами, но никогда ничего не дает взамен.
Святой Иоанн называет его Зверем (la Bete), потому что его сущность это человеческая глупость (la Betise humaine).
Вот вероучение Элифаса Леви (Bonae Memoriae) и его учеников.
Мы верим в Бога-Принцип, сущность всего существующего, всего добра и всей справедливости, неотделимый от природы, которая есть его закон, и которая обнаруживает себя через разум и любовь.
Мы верим в человечество, дочь Бога, все члены которого неразрывно связаны друг с другом, так, что все люди должны сотрудничать в деле спасения каждого, и каждый в деле спасения всех.
Мы верим, что для служения Божественной сущности необходимо служить человечеству.
Мы верим в исправление зла и в победу добра в жизни вечной.
> Перерождение ~эго~ после смерти. Восточная, и особенно буддийская доктрина эволюции нового эго из старого эго. Ред. Теософ.
> Из одной локи в другую, из положительного мира причин и деятельности в негативный мир следствий и пассивности. Ред. Теософ.
> В космическую материю, когда они необходимым образом утрачивают свои самосознания или индивидуальности, или уничтожаются, как говорят восточные каббалисты. Ред. Теософ.
> Страстно желая увидеть умершего человека, следует ~вызвать~ образ этого человека, призвать его из астрального света или эфира, в котором остаются запечатленными образы ~Прошлого~. Это именно то, что отчасти совершается в комнатах для сеансов. Спиритуалисты это бессознательные НЕКРОМАНТЫ. Ред. Теософ.
> Усиливать эти образы в астральном или звездном свете. Ред. Теософ.
> Люди начинают интуитивно осуществлять великую истину, и во многих странах Европы сегодня создаются ныне общества в защиту сожжения тел и ~крематориев~. Ред. Теософ.
> Вера и ~сила воли~. Бессмертие является обусловленным, как мы это всегда утверждали. Это награда чистому и доброму. Греховный человек, человек, увлеченный чувственным и материальным, только выживает. Тот, кто ценит лишь физические удовольствия, не живет и ~не может~ жить в посмертии как сознающее себя существо. Ред. Теософ.
> И, поскольку зло бесконечно и вечно, ибо оно современно материи, то напрашивался бы логический вывод о том, что нет ни Бога, ни Дьявола как персональных существ, а есть лишь Один Несотворенный, Бесконечный, Неизменный и Абсолютный принцип или Закон: это ЗЛО, или ДЬЯВОЛ, чем глубже он погружается в материю, и ДОБРО или БОГ, как только он очищается от последнего и вновь становится чистым неомраченным Духом или АБСОЛЮТОМ в своей вечной, непреложной Субъективности. Ред. Теософ.
Теософист, октябрь 1881 г.
Блаватская Елена Некоторые отрывочные мысли о смерти и сатане ~~~Редактору Теософиста Мадам, Поскольку вы опубликовали посмертное письмо моего Учителя и дорогого друга, покойного Элифаса Леви, я полагаю, что вы могли бы напечатать, если посчитаете это…
GD Star Rating
a WordPress rating system
Слушал недавно по радио передачу, где обсуждался новый закон, одобренный и принятый родной Госдумой. Один из выступающих юристов все горячился и раз за разом советовал оппонентам прочитать текст закона: «И все станет ясно, — шумел он, — не о чем будет спорить». Закон важный, меня (как и миллионов сограждан) напрямую касается, поэтому я решил: «А почему бы, в самом деле, и не прочитать?» Мама дорогая, были у меня подозрения, что я тупой, но до такой степени… Мало того, что тупой, но еще и упрямый (не зря жена меня в гневе «бараном» называет), решил, во что бы то ни стало, до смысла докопаться. Через три дня все-таки признал свою никчемность и бесспорное интеллектуальное превосходство всех без исключения депутатов Госдумы. Только одна мысль не дает мне покоя, по роду деятельности двух депутатов из нынешнего созыва Госдумы я знаю лично.
Елена Блаватская – путь самопознания
Но это присказка. В заголовке текста названа фамилия Блаватской. Поясню, почему я эту барышню вспомнил, при чем здесь государственная Дума и новый закон.
Я не отрицаю заслуг этой выдающейся женщины, которая открыла для россиян Тибет, познакомила с Рерихом, заразила западную и российскую интеллигенцию восточной философией и оккультными науками.
Знаете ли вы?
Во время путешествия Блаватской в Египет в 1871 году на пароходе «Эвномия» произошёл взрыв порохового погреба. 30 пассажиров погибли, корабль был разрушен. Блаватская избежала смерти, но осталась без денег и багажа.
Елену Петровну фон Ган (девичья фамилия) называли в числе самых влиятельных женщин в мировой истории. Её труды изданы огромными тиражами. Блаватская основатель первого теософского общества, автор философского бестселлера «Путь самопознания», где она объясняет неразумным, что есть Истина и в чем смысл жизни.
Елена Блаватская — теософия
Время застоя в СССР
В стране победившего оккультизма, каким был Советский Союз времен брежневского застоя, не знать работ Елены Петровны среди интеллигенции считалось позором.
Поддавшись соблазну, ознакомился тогда с ними и я. Нельзя сказать, чтобы из этих страниц-кирпичей я не понял ничего, но тумана в башке добавилось.
Знаете ли вы?
Утверждая, что обладает сверхъестественными способностями, Елена Петровна Блаватская совершила поездки в Париж и Лондон, а в 1884 году была обвинена индийскими СМИ в шарлатанстве.
Правда, в беседах с коллегами я высказывался о ее идеях исключительно в превосходных тонах, внимательно глядя собеседнику в глаза. O sancta simplicitas! Я опять убеждался в своей ничтожности.
Прошли годы, про Блаватскую в новой реальности позабыли. Новые бестселлеры расположились на прилавках книжных магазинов и в Сети, но вот недавно на глаза попался отрывок из ее книги о существовании человеческих душ после смерти.
Знаете ли вы?
Существует немало рассказов и слухов о том, что Блаватская с детства обладала экстрасенсорными способностями и в жизни часто сталкивалась с паранормальными событиями
Мысль о том, что земное бытие – , а настоящая жизнь начинается после смерти, меня зацепила, потому что эти идеи существовали задолго до ее учения, задолго до нашей эры.
Но обернуть простую мысль в паутину слов, которые невозможно распутать, древние философы не додумались.
Я собственно ничего не имею против Блаватской, но убежден: кто ясно мыслит – ясно излагает. Для чего законов пишутся птичьим языком, который невозможно расшифровать, все знают.
Точно таким же языком написаны многие диссертации, философские книги, на этом языке ставятся авангардистские фильмы и спектакли, записываются ноты симфоний.
Знаете ли вы?
Мать Блаватской, романистку Елену Андреевну Ган, Виссарион Белинский называл «русской Жорж Санд»
Я не против заумного искусства, я против бестолкового искусства, подаваемого с гарниром из заумных приемов.
Что касается Блаватской, то до сих пор идут споры, кто она действительно: Великая Посвященная или обычная шарлатанка.
Елену Блаватскую можно назвать одной из самых влиятельных женщин в мировой истории. Ее называли «русским сфинком»; она открыла миру Тибет и «соблазнила» западную интеллигенцию оккультными науками и восточной философией.
Дворянка из Рюриковичей
Девичья фамилия Блаватской - фон Ган. Её отец принадлежал к роду наследных макленбургских принцев Ган фон Ротенштерн-Ган. По линии бабушки родословная Блаватской восходит к княжескому роду Рюриковичей.
Мать Блаватской, романистку Елену Андреевну Ган, Виссарион Белинский называл «русской Жорж Санд»
Родилась будущая «современная Изида» в ночь с 30 на 31 июля 1831 года (по старому стилю) в Екатеринославе (Днепропетровск). В своих воспоминаниях о детстве она писала скупо: «Моё детство? В нём баловство и проказы с одной стороны, наказания и ожесточения с другой. Бесконечные болезни до семи-восьми лет… Две гувернантки - француженка мадам Пенье и мисс Августа София Джефрис, старая дева из Йоркшира. Несколько нянек… Солдаты отца заботились обо мне. Мать умерла, когда я была ребёнком».
Блаватская получила великолепное домашнее образование, ещё в детстве выучила несколько языков, училась музыке в Лондоне и Париже, была хорошей наездницей, хорошо рисовала.
Все эти умения позже пригодились ей во время странствий: она давала фортепианные концерты, работала в цирке, изготовляла краски и делала искусственные цветы.
Блаватская и призраки
Блаватская ещё в детстве отличалась от своих сверстников. Она часто говорила домочадцам о том, что видит разных странных существ, слышит звуки загадочных колокольчиков. Особое впечатление на неё производил величественный индус, которого не замечали другие. Он же, по её словам, являлся ей во снах. Она называла его Хранителем и говорила, что он спасает её от всех бед.
Как позже напишет Елена Петровна, это был Махатма Мориа, один из ее духовных учителей. Она встретила его «вживую» в 1852 году в лондонском Гайд-парке. Графиня Констанс Вахтмейстер, вдова шведского посла в Лондоне, со слов Блаватской передала подробности того разговора, в котором Учитель сказал, что ему «требуется её участие в работе, которую он собирается предпринять», а также, что «ей придётся провести три года в Тибете, чтобы подготовиться к выполнению этой важной задачи».
Путешественница
Привычка к переездам у Елены Блаватской была сформирована ещё в годы её детства. Из-за служебного положения отца семье приходилось часто менять место жительства. После смерти матери в 1842 году от чахотки воспитание Елены и её сестер взяли на себя бабушка и дедушка.
В возрасте 18 лет Елена Петровна была помолвлена с 40-летним вице-губернатором Эриванской губернии Никифором Васильевичем Блаватским, однако через 3 месяца после свадьбы Блаватская от мужа сбежала.
Дед отправил её к отцу с двумя сопровождающими, но Елене удалсь бежать и от них. Из Одессы на английском паруснике «Коммодор» Блаватская уплыла в Керчь, а затем в Константинополь.
О своем браке Блаватская позже написала: «Я обручилась, чтобы отомстить моей гувернантке, не думая о том, что не смогу расторгнуть обручение, ну а карма последовала за моей ошибкой».
После бегства от мужа началась история странствий Елены Блаватской. Хронология их трудно восстановима, поскольку сама она дневников не вела и никого из близких с ней рядом не было.
Всего за годы своей жизни Блаватская дважды совершила кругосветное путешествие, была и в Египте, и в Европе, и в Тибете, и в Индии, и в Южной Америке. В 1873 году она, первой из русских женщин, получила американское гражданство.
Теософское общество
17 ноября 1875 года в Нью-Йорке Еленой Петровной Блаватской и полковником Генри Олкоттом было основано «Теософское общество». Блаватская уже вернулась из Тибета, где, как она утверждала, получила от махатм и лам благословение на передачу духовных знаний миру.
Задачи при его создании были заявлены следующие: 1.Создание ядра Вселенского Братства Человечества без различия рас, вероисповедания, пола, касты или цвета кожи. 2. Содействие изучению сравнительной религии, философии и науки. 3. Исследование необъяснённых законов Природы и сил, сокрытых в человеке.
Блаватская в тот день в своем дневнике записала: «Дитя родилось. Осанна!».
Елена Петровна писала, что «члены Общества сохраняют полную свободу религиозных убеждений и, вступая в общество, обещают такую же терпимость по отношению ко всякому иному убеждению и верованию. Связь их состоит не в общих верованиях, а в общем стремлении к Истине».
В сентябре 1877 г. в нью-йоркском издательстве J.W. Bouton"a вышел в свет первый монументальный труд Елены Блаватской «Разоблаченная Исида», и первый тираж в тысячу экземпляров был распродан в течение двух дней.
Мнения о книге Блаватской были полярны. В The Republican работа Блаватской была названа «большим блюдом объедков», в The Sun - «выброшенным мусором», а рецензент New York Tribune писал: «Знания Блаватской грубы и не переварены, её невразумительный пересказ брахманизма и буддизма скорее основан на предположениях, чем на информированности автора».
Однако Теософское общество продолжало расширяться, в 1882 году его штаб-квартира была перенесена в Индию.
В 1879 году в Индии вышел первый номер журнала The Theosophist. В 1887 году в Лондоне начал издаваться журнал Lucifer, через 10 лет переименованный в The Theosophical Review.
На момент смерти Блаватской в Теософском обществе состояло больше 60 тысяч членов. Эта организация оказывала большое влияние на общественную мысль, в нем состояли выдающиеся люди своего времени, от изобретателя Томаса Эдисона до поэта Уильяма Йейтса.
Несмотря на неоднозначность идей Блаватской, в 1975 году правительством Индии была выпущена памятная марка, посвященная 100-летию основания Теософского Общества. На марке изображена печать Общества и его девиз: «Нет религии выше истины».
Блаватская и теория рас
Одной из спорных и противоречивых идей в творчестве Блаватской является концепция об эволюционном цикле рас, часть которой изложена во втором томе «Тайной доктрины».
Некоторые исследователи считают, что теория рас «от Блаватской» была взята за основу идеологами Третьего рейха.
Об этом писали американские историки Джексон Спейлвогел и Дэвид Редлс в работе «Расовая идеология Гитлера: содержание и оккультные корни».
Во втором томе «Тайной доктрины» Блаватская писала: «Человечество ясно делится на Богом-вдохновлённых людей и на низшие существа. Разница в умственных способностях между арийскими и другими цивилизованными народами и такими дикарями, как например, островитяне Южного Моря, необъяснима никакими другими причинами. <…> «Священная Искра» отсутствует в них, и лишь они являются сейчас единственными низшими расами на этой Планете, и по счастью, - благодаря мудрому уравновесию Природы, которая постоянно работает в этом направлении - они быстро вымирают».
Сами теософы, впрочем, утверждают, что Блаватская в своих работах имела в виду не антропологические типы, а ступени развития, через которые проходят все человеческие души.
Блаватская, шарлатанство и плагиат
Чтобы привлечь к своей работе внимание, Елена Блаватская демонстрировала свои сверхспособности: с потолка ее комнаты падали письма от друзей и учителя Кута Хуми; предметы, которые она держала в руке, исчезали, а потом оказывались в тех местах, где она не была вовсе.
Для проверки её способностей к ней была направлена комиссия. В опубликованном в 1885 году отчете Лондонского общества психических исследования было сказано, что Блаватская - «самая образованная, остроумная и интересная обманщица, которую только знает история». После разоблачения популярность Блаватской стала идти на убыль, многие из теософических обществ распались.
Двоюродный брат Елены Блаватской, Сергей Витте, писал о ней в своих воспоминаниях:
«Рассказывая небывалые вещи и неправду, она, по-видимому, сама была уверена в том, что то, что она говорила, действительно было, что это правда, - поэтому я не могу не сказать, что в ней было что-то демоническое, что было в ней, сказав попросту, что то чертовское, хотя, в сущности, она была очень незлобивый, добрый человек».
Романист Всеволод Соловьев в 1892-1893 годах в журнале «Русский вестник» опубликовал серию очерков о встречах с Блаватской под общим названием «Современная жрица Изиды». «Чтобы владеть людьми, необходимо их обманывать, - советовала ему Елена Петровна. - Я уже давным-давно поняла этих душек людей, и глупость их доставляет мне громадное иногда удовольствие… Чем проще, глупее и грубее феномен, тем он вернее удается».
Соловьев назвал эту женщину «ловцом душ» и безжалостно разоблачил ее в своей книге. В результате его усилий перестал существовать парижский филиал Теософского общества.
Елена Петровна Блаватская умерла 8 мая 1891 года. На её здоровье негативное влияние оказало постоянное курение - она выкуривала до 200 сигарет в день. После смерти ее было сожжено, а пепел разделили на три части: одна его часть осталась в Лондоне, другая - в Нью-Йорке, а третья в Адьяре. День поминовения Блаватской называется Днем Белого Лотоса.