Майков В.В. Интегральный подход Кена Уилбера

Экология: единство культуры и природы Наше время – время кризиса культуры вследствие того, что лидирующее место в ней занимает идеология. Это время кризиса природы и взаимоотношений человека с ней. Культура отошла от целостности бытия, от мудрости природы, и в этом тоже

Экология в еврейском понимании: в чем отличие? Иудаизм, в отличие от язычества (и некоторых современных экологов-экстремистов, – прим. ред.), отказывается приписать святость природе и природным объектам. Бог Торы выше, а не внутри природы: «Сначала Бог создал небо и

Экология (?cologie) Изучение окружающей среды или мест обитания (в переводе с греческого oikos означает «дом»), в более специальном смысле – изучение биотопов (окружающей среды живых организмов), в более общем – изучение биосферы (совокупности биотопов). Не следует путать

Радикальная интерпретация Центральной идеей проекта радикальной интерпретации является подтверждение пригодности аксиоматической теории истинности Тарского для анализа разговорного языка. Но несмотря на то, что в работах Дэвидсона эта идея является центральной в

Для большинства психоаналитически настроенных авторов эго стало означать «процесс организации психики», и в этой связи многие исследователи, как, например, Хайнц Кохут, сейчас предпочитают более общий термин «самость». Эго (или самость) в качестве принципа, обеспечивающего единство разуму, есть, таким образом, важный и фундаментальный организующий паттерн, и пытаться выйти «за пределы эго» значило бы не трансценденцию, но катастрофу, и посему эти консервативные теоретики крайне озадачены тем, что же «за пределами эго» может означать и кто вообще мог бы стремиться к этому, - и, если строго следовать определению, они совершенно правы. (Мы скоро вернёмся к этому.)

В философии происходит общее различение между эмпирическим эго, представляющим собой самость в той степени, в какой она может становиться объектом сознавания и интроспекции, и Чистым Эго, или трансцендентальным Эго (Кант, Фихте, Гуссерль), являющимся чистой субъективностью (или наблюдающим Я), которую невозможно наблюдать в качестве какого-либо рода объекта. В этом отношении чистое Эго, или чистая Самость, фактически тождественна тому, что индуисты называют Атманом (или чистым Свидетелем, который сам по себе никогда не свидетельствуем - никогда не превращается в объект - но содержит все объекты в себе).

Более того, согласно таким философам, как Фихте, это чистое Эго едино с абсолютным Духом, что в точности отражает индуистскую формулу Атман = Брахман. Когда нью-эйджеры слышат, как Дух описывается в качестве чистого Эго, это совершенно сбивает с толку этих людей, обычно не знакомых с историческими значениями термина и желающих, чтобы эго означало одно лишь «зло» (даже хотя они искренне подписываются под тождественным наблюдением Атман = Брахман).

В равной степени они сбиваются с толку, когда кто-то, подобный Джеку Энглеру, теоретику, исследующему пересечение психиатрии и , утверждает, что «медитация усиливает эго», что вполне определённо соответствует правде, ибо «сила эго» в психиатрическом смысле означает «способность к беспристрастному наблюдению». Но нью-эйджеры считают, что медитация есть «за пределами эго» и, таким образом, всё, что усиливает эго, представляет собой просто ещё большее зло. И так продолжается путаница.

Эго в латинском языке попросту означает «я». Фрейд, например, никогда не употреблял термина эго; он использовал местоимение немецкого языка «das Ich», или «я» («я-то» - «the I»), которое Стрэчи неудачно перевёл как «ego». И в противоположность «я» было то, что Фрейд называл «Es», в переводе с немецкого - «оно», что не менее неудачно было переведено как «id» (латинское слово для «оно») - термин, который сам Фрейд никогда не использовал. Таким образом великая книга Фрейда «Эго и ид» («The Ego and the Id») на самом деле называлась «Я и оно» («The I and the It»). Идея Фрейда состояла в том, что люди обладают чувством Я-ковости или самостийности, но иногда часть их собственной самости видится чуждой, отчуждённой, отделённой от них - то есть проявляется как «оно» (мы говорим: «тревога - она приносит мне неудобство» или «желание поесть - оно пересиливает меня!» и так далее, - тем самым снимая с себя ответственность за свои состояния). Когда части «я» отделены или вытеснены, они проявляются в качестве симптомов или «оно»-вещей, которыми мы не управляем.

Посему основной задачей фрейдовской терапии было возвращение «я» и «оно» к единству и, таким образом, заживление раскола между ними. Его самое знаменитое высказывание о цели терапии - «Где был ид, туда должно придти эго» - на самом деле следует читать: «Где было оно, тем я должен стать». Фрейдист вы или нет, это всё ещё остаётся наиболее точным и кратким резюме всех форм раскрывающей психотерапии, и оно попросту указывает на распространение эго, распространение Я-ковости в более высокие и широкие иденичности, интегрирующие отчуждённые ранее процессы.

Очевидно, что термин «эго» может употребляться во многих совершенно различных значениях, от самого широкого до наиболее узкого, и совершенно необходимо уточнять, какое именно значение имеется в виду автором, иначе же возникают нескончаемые споры, вызываемые лишь неосторожным семантическим выбором.

В самом широком смысле эго означает «самость», или «субъект», и, таким образом, когда Пиаже описывает ранние стадии как «эгоцентрические», он не подразумевает, что они уже имеют чётко дифференцированную самость, или эго, отделённое от остального мира. Он имеет в виду совершенно противоположное: самость не дифференцирована от мира, какое-либо сильное эго отсутствует, и, таким образом, мир - «эгоцентрично» - воспринимается как продолжение самости. Только лишь с возникновением сильного и дифференцированного эго (происходящим в период между третей и пятой осью, кульминирующим в появлении формоп, или рационального перспективизма) - только лишь с возникновением зрелого эго отмирает эгоцентризм! «Доэгоические» стадии наиболее эгоцентричны!

Таким образом, только лишь на уровне формально-операционального мышления (как мы увидим через мгновение) поистине сильная и дифференцированная самость, или эго, возникает из переплетения телесных импульсов и унаследованных социальных ролей, и, конечно, именно это Хабермас определяет как эго-идентичность - совершенно отдельное-индивидуированное чувство самости.

Следует повторить: «эго» в том смысле, который использует психоанализ, Пиаже, Хабермас (и другие), тем самым менее эгоцентрично, чем его доэгоические предшественники!

Кен Уилбер, «Пол, экология, духовность»

Текущая страница: 4 (всего у книги 17 страниц) [доступный отрывок для чтения: 4 страниц]

Когда осуществлены эти замечательные дифференциации, их можно объединить вместе в более глубоких и широких контекстах, которые порождают по-настоящему холистический, целостный и интегральный мир: может произойти скачок во второпорядковое сознание, – но только благодаря тому, что зеленый мем преуспел в своем деле. Сначала происходит дифференциация, а потом интеграция. Второй порядок подводит к концу задачу, начатую зеленым, и это позволяет нам перейти от плюралистического релятивизма к универсальному интегрализму (например, зрелой визионерской логике, интегрально-аперспективному мировоззрению по Гебсеру, интегрированной стадии по Левинджер и т. д.). Я подразумеваю именно это, когда говорю, что зеленый мем освобождает и плюралистические перспективы, которые затем интегрирует второй порядок.

Если вкратце: поскольку зеленый – это завершающая стадия мышления первого порядка, он подготавливает основу для прыжка во второй порядок. Но для того, чтобы перейти к второпорядковым конструкциям, необходимо расслабить фиксацию на плюралистическом релятивизме и зеленом меме в общем. Его достижения будут всецело включены и унаследованы. Однако подобная привязанность к собственной позиции должна быть отпущена, и именно бумерит (или нарциссическая привязанность к интенсивному субъективизму релятивистской позиции) усложняет подобное отпускание. Обращая внимание на нашу фиксацию на зеленом меме, мы, по моему убеждению, можем начать с большей готовностью превосходить и включать его замечательные достижения даже в еще более великодушном охвате.

За пределы плюрализма

Но почему бумерит – это одно из величайших препятствий на пути возникновения интегрального видения? А как насчет жесткой конформности мифического участия (синий)? Как насчет зачастую омерзительного материализма эгоической рациональности (оранжевый)? Как насчет ужасающих экономических условий многих стран третьего мира? Как насчет…

Да, все это верные замечания. Но, как мы говорили, только лишь на базе стадии плюрализма (зеленый) может возникнуть интегрализм (холистический второй порядок). Разумеется, все предшествовавшие зеленому мемы тоже «препятствуют» возникновению интегрального воззрения. Моя основная мысль – и единственная причина, почему я так «пристал» к бумерам, – состоит в том, что это поколение (что подтвердили исследования Грейвза) стало первым, которое в значительной мере и в крупных масштабах развилось до зеленой волны, а посему это первое основное поколение, у которого есть реальный шанс значительно продвинуться в зрелое второпорядковое сознание, – и использовать это сознание для подлинно интегральной организации социальных институтов.

Однако оно в полной степени этого еще не сделало, потому что в сколь-нибудь значительной мере не продвинулось еще далее зеленого (как мы видели, на постзеленых стадиях находятся менее 2 %). Но она все еще имеет возможность это осуществить , а поскольку сделать это возможно именно с зеленого уровня, бумеры все еще находятся в благоприятной ситуации для прыжка в гиперпространство второго порядка. Этот переход и вправду станет величайшей исторической трансформацией, тем, что окажет глубочайшее влияние на общество в том виде, в котором мы его знаем. И это уже не очередное грандиозное заявление бумерита: есть убедительные данные, его поддерживающие, особенно в рамках исследований социологии и психологии развития.

Интегральная культура

Социолог Пол Рэй недавно обнаружил, что новый культурный сегмент, членов которого он называет «творцами культуры»34
«Творцы культуры» (англ. cultural creatives ) – большой сегмент западной цивилизации, который, по мнению Рэя и Андерсон, соавторов книги «Творцы культуры» (Ray P., Anderson S. R. The cultural creatives: How 50 million people are changing the world. – Harmony Books, 2000), вышел за пределы стандартной парадигмы противостояния «модернисты против традиционалистов». Данные авторы выделяют следующие ценности, которых придерживаются «творцы культуры»: аутентичность (действия должны соответствовать словам и убеждениям); видение взаимосвязанности всего в мире; идеализм и социальный активизм; глобализм и экология; значимость роли женщин. Также в сегменте «творцов культуры» ими выделяется более продвинутая группа, которая в дополнение к вышеперечисленным ценностям высоко ценит альтруизм, самоактуализацию и духовность. – Прим. пер.

Теперь составляет поразительные 24 % взрослого населения Америки (или 44 млн человек). Для того чтобы отличить их от предыдущих культурных движений традиционализма и модернизма, Рэй называет данную группу интегральной культурой. Насколько именно данная группа является «интегральной», мы еще увидим, однако я убежден в том, что приводимая Рэем статистика отражает ряд очень реальных тенденций. Традиционалисты основываются на досовременных мифических ценностях домодерна (синий); модернисты – на рационально-индустриальных ценностях (оранжевый); а творцы культуры – на постформальных/постмодернистских ценностях (зеленый). Эти три движения демонстрируют именно то, что мы ожидаем увидеть при нашем обзоре стадий развития и эволюции сознания (от доформального мифического к формальному рациональному и раннему постформальному).

Но можно выделить еще несколько моментов. То, что Рэй называет интегральной культурой, не интегрально в том смысле данного термина, который использую я: она не базируется на универсальном интегрализме, зрелой визионерской логике или сознании второго порядка. Скорее результаты исследования Рэя показывают, что большинство творцов культуры, по сути, активируют зеленый мем , на что отчетливо указывают те ценности, которых они придерживаются: выраженный антииерархизм; доминанта на диалоге; обращение к флатландскому холизму («все холистическое», как сформулировал это Рэй, правда любой подлинный холизм включает в себя вложенные иерархии, или холархии, а творцы культуры отвергают холархии, так что их холизм обычно является сплавом из монологических заявок на целостность, наподобие предлагаемым в физике и теории систем); подозрительное отношение к конвенциональным формам чего-либо; достойная уважения чувствительность к притеснению меньшинств; приверженность плюралистическим ценностям и принципам субъективизма; обладание преимущественно транслирующей, а не трансформирующей духовностью.35
См. «Один вкус», запись от 23 сентября, где предложено обсуждение интегральной культуры Рэя как примера новой и находящейся в процессе становления личностно ориентированной гражданской религии.

Как, опираясь на значительные эмпирические данные, отмечает Дон Бек: «„Интегральная культура“ по Рэю – это квинтэссенция зеленого мема. Почти нет никаких признаков желтого или бирюзового мема; иными словами, в большинстве творцов культуры можно обнаружить малую долю мемов второго порядка».36
Дон Бек, личное общение. Обратите внимание на то, что в описании зеленого мема, данном в гл. 1, Бек и Кован оценивают примерно 10 % населения мира как находящихся на зеленом, однако значительная часть этих оценок базируется на оценках населения США и Европы. Исследование Бека показывает, что примерно 10 % взрослых американцев соответствуют зеленому мему, что довольно близко к оценкам Рэя.

Углубленные эмпирические исследования явно свидетельствуют в пользу данной интерпретации. Рэй утверждает, что 24 % американцев являются творцами культуры, живущими в интегральной культуре. Я уверен, что он точным образом измерил какой-то феномен, однако на самом деле факт состоит в том, что большинство творцов культуры, если использовать терминологию Джейн Левинджер и Сюзанны Кук-Гройтер, находятся на индивидуалистической стадии (зеленом), а не на автономной или интегрированной стадиях (желтом и бирюзовом). Исследования говорят о том, что и вправду менее 2 % американцев находятся на автономной или интегрированной стадии (это хорошо соответствует данным Бека, согласно которым менее 2 % населения находится на втором порядке, а также данным большинства других исследователей развития). Говоря проще, творцы культуры, большинство из которых принадлежат поколению бумеров, не являются интегральными в подлинном смысле этого слова, а в сущности активируют зеленый мем.37
Библиографические ссыпки и обсуждение этих данных см. в книге «Око Духа» (CW7); также обзор представлен в «Интегральной психологии».

На самом деле, поскольку именно зеленый мем, если его не отпустить, непосредственно препятствует возникновению второпорядковой интеграции, то, что Пол Рэй называет «интегральной культурой», в действительности препятствует подлинно интегральной культуре.

С какого бы ракурса мы ни анализировали имеющиеся данные, его «интегральная культура» выглядит не столь уж и интегрально.

Но она может такой стать. В этом-то и основная мысль. По мере того как творцы культуры пересекают рубеж, отделяющий первую половину жизни от второй, именно этот период становится временем, когда дальнейшая трансформация сознания – от зеленого к зрелому второпорядковому сознаванию – может произойти с наибольшей легкостью. Ниже я предложу мысль, что данная трансформация ко второпорядковому интегральному сознанию (и более высоким, подлинно трансперсональным волнам) может быть без труда вызвана при помощи интегральной трансформирующей практики. Единственная причина, по которой я говорю о «бумерите», заключается в моей надежде, что, если обсуждать некоторые преграды, мешающие дальнейшей трансформации, таковая произойдет гораздо быстрее.

Эти препятствия не являются исключительной прерогативой бумеров или американцев. Плюралистический релятивизм является универсально доступной волной развертывания сознания, ей свойственны свои риски и точки фиксации, среди которых интенсивный субъективизм, служащий притягивающим нарциссизм магнитом, играет важнейшую роль. Таким образом, «бумерит» не является феноменом, свойственным исключительно бумерам, ведь им может заразиться любой, кто находится в состоянии готовности совершить прыжок к сознанию второго порядка, которое, в свою очередь, является порталом в более устойчивое духовное и трансперсональное сознавание.

Теперь можно вернуться к обсуждению этого более целостного, или интегрального, видения.

3. Интегральное видение

Делайте все настолько простым, насколько возможно, – но не проще этого.

Альберт Эйнштейн

Интегральная трансформация

По всей видимости, примерно 1–2 % населения придерживаются второпорядковой интегральной позиции, однако около 20 % находятся на зеленом, готовые к прохождению через интегральную трансформацию, к совершению этого «величественного скачка», если обратиться к словам Клэра Грейвза.

Какие условия способны помочь и облегчить подобную трансформацию? Ученые, исследующие развитие человека, выделили десятки факторов, способствующих вертикальной трансформации (которую следует отличать от горизонтальной трансляции). Лично я полагаю, что для того, чтобы произошла трансформация, необходимо наличие катализирующих данный процесс факторов из нескольких измерений.38
Далее представлен четырехквадрантный анализ факторов изменений, необходимых для личной трансформации. Поскольку я еще не предложил введение в квадранты и не дал им определения, я их не обозначаю. Но исследователи моих трудов сразу же их узнают.

Для начала индивидуум должен обладать органической структурой (включая и структуру мозга), поддерживающей подобную перестройку. У большинства людей с этим нет проблем. В настоящий момент эволюции большинство людей биологически способны к развитию в себе интегрального сознания.

К поддержанию подобной трансформации должна быть готова фоновая культура (либо же по меньшей мере она не должна усиленно ей сопротивляться). Даже какие-то тридцать лет тому назад это было бы проблемой. Но множество факторов указывают на то, что теперь мы видим готовность культуры к более целостному, или интегральному, охвату. Во-первых, у нас было три десятилетия зеленого мема, на котором находится значительная доля населения, что наилучшим образом подготовило почву для подобной трансформации (по крайней мере, что касается самой популяции зеленого мема, или приблизительно 40 млн американцев; исследования говорят в пользу того, что приблизительно равный процент населения Европы также находится на зеленом уровне; см. рис. 6.2, стр. 184). По словам Клэра Грейвза, это на самом деле было основной функцией зеленого: а именно – привнести чувствительность во всю Спираль (чувствительную самость) и тем самым подготовить ее к трансформации во второй порядок.

Но, для того чтобы это произошло, сознание должно продвинуться дальше зеленого. Можно перефразировать Грейвза: «Зеленый мем должен распасться, дабы высвободить энергию для прыжка во второй порядок. Именно здесь и находится передовой край».39
Конечно же, под «распадом» Грейвз имеет в виду, что надо превзойти фиксацию на зеленом. Сам зеленый мем остается жизненно важным компонентом во всей Спирали в целом.

Коль скоро главной причиной фиксации на зеленом меме является бумерит, то для того, чтобы могла беспрепятственно осуществиться интегральная трансформация, необходимо рассмотреть и исцелить проблему бумерита, по крайней мере в значительной степени. (В книге «Бумерит» предложены рекомендации по тому, как это можно осуществить.) Однако фактом остается и то, что если вы видите проблему бумерита и осознаете его опасность, то вы уже сделали половину дела.

Что касается конкретных социальных институтов и технико-экономического базиса, поддерживающего трансформацию, то необходимы глубинные технологические инновации в одной или более сферах, инновации, которые будут оказывать давление на индивидуальное сознание. (Это, разумеется, старый добрый марксистский довод: когда производительные силы опережают в развитии производственные отношения, это вызывает драматические культурные преобразования. Это частичная истина марксизма, которая никем не была опровергнута.)

Недавно мы столкнулись с рядом подобных технико-экономических сдвигов, включая прежде всего революцию в сфере цифровых технологий и микрочипов. То, что это подразумевает рассвет «информационной эпохи» и представляет собой одну из полудюжины крупных социальных трансформаций в человеческой истории (переход технико-экономического способа производства от фуражного собирательства к садоводству, затем к аграрному, индустриальному и наконец информационному), достаточно широко известно и общепризнанно, посему нам не нужно особо на этом останавливаться. Нам нужно лишь отметить, что глобальные коммуникации открыли обширное пространство возможностей для возникновения глобального и интегрального сознания. Эта всемирная сеть технологий, новая нервная система коллективного сознания, однако, нисколько не гарантирует того, что индивидуумы будут действительно развиваться до интегрального уровня в каждом отдельном случае. Она этому всячески способствует , но никоим образом не гарантирует . Более того, глобальное или планетарное необязательно означает интегральное. В конечном счете и красные мемы могут использовать Интернет, и синие мемы могут использовать Интернет, и оранжевые мемы могут использовать Интернет, и т. д. Уровень или стадия сознания определяется внутренними факторами (которые мы обсудим ниже), а не только лишь внешними структурами, неважно, насколько они планетарны и глобальны.

И наконец, можно подойти к последнему измерению – измерению интегрального сознания как такового – и факторам, которые обеспечивают личную трансформацию (в случае если другие факторы в той или иной степени присутствуют). Есть четыре фактора, которые, на мой взгляд, играют особенно важную роль: удовлетворение, диссонанс, прозрение и открытие.

Удовлетворение означает, что индивидуум, в общем, удовлетворен базовыми задачами данной конкретной стадии или волны сознания. На этом уровне у него развилась базовая компетентность. Человеку не нужно в совершенстве владеть данным конкретным уровнем или стадией, ему всего лишь нужно достаточно адекватно на нем функционировать, чтобы двигаться дальше. Если этого нет, тогда происходит задержка развития и дальнейшая трансформация оказывается маловероятной. Можно это выразить и более субъективным образом: индивидуумам необходимо полностью насладиться данной конкретной стадией, полностью ее вкусить и тем самым обрести готовность к дальнейшему продвижению. Человек, все еще страдающий от голода в отношении определенного типа «пищи» на определенной стадии, будет просто игнорировать все остальное.

С другой же стороны, если человек вкусил все плоды той или иной стадии и достаточно «наелся», тогда он открывается для трансформации. Для того чтобы это произошло, обычно должен произойти некий диссонанс . Новая волна изо всех сил стремится возникнуть, а старая волна изо всех сил стремится остаться на месте, а посему личность чувствует себя разорванной, ощущает диссонанс, ее начинает тянуть в разные стороны. Но в любом случае должна присутствовать некая глубинная неудовлетворенность текущим уровнем, человек должен быть раздражен и фрустрирован, в результате чего будут возникать глубинный диссонанс и внутренний конфликт. (Одна из причин, по которым я написал «Бумерит», состояла в том, чтобы вызвать некое подобие подлинного диссонанса в зеленом меме. В результате это явно не прибавило мне популярности среди представителей зеленого мема, но тут уж как вышло, так вышло…)

В любом случае личность должна быть готова отпустить текущий уровень, то есть умереть для него. Это может произойти вследствие того, что человек сталкивается с ограничениями или противоречиями, внутренне присущими данному уровню (как выразился бы Гегель), или же он начинает разотождествляться с ним (как объяснял Ассаджоли), или же он просто ему надоел. В этот момент рождается своего рода прозрение относительно всей ситуации: прозрение относительно того, чего же человек хочет, и того, что предлагает ему действительность. Это, как правило, помогает дальнейшему продвижению индивидуума. Подтверждение, намерение и воля к изменению могут быть частью прозрения относительно ситуации, помогающей дальнейшему продвижению сознания. Данному прозрению могут способствовать беседы с друзьями, психотерапия, медитация или же (как это чаще всего и бывает, в соответствии с механизмами, которые совершенно никому не понятны) просто жизнь.

Наконец, если обеспечено присутствие всех факторов, тогда становится возможной расчистка пространства для следующей волны сознания – более глубокой, высокой, широкой и всевключающей.

А посему, когда речь заходит об интегральной волне, индивидуумы, уже готовые к интегральной трансформации (которые полностью вкусили зеленый и готовы перейти дальше, которые уже ощущают некоего рода диссонанс касательно своего текущего положения, которые уже ищут что-то более глубокое, широкое и осмысленное), могут сделать следующие вещи для ускорения этого «величественного скачка» в своем развитии: разбивая на две части, нам нужно интегральное видение и нам нужна интегральная практика . Интегральное видение помогает нам обрести прозрение в отношении существующей ситуации и тем самым преодолеть ощущение диссонанса и направить нас навстречу более глубокому и широкому открытию. А интегральная практика конкретным образом закрепляет все эти факторы так, чтобы они не оставались исключительно абстрактными идеями и туманными концепциями.

Позвольте также отметить, что по мере того, как сознание человека начинает жить во втором порядке, появляется поразительная вероятность возникновения подлинной Теории Всего. По меньшей мере перспектива ее очень чарующа, ибо она резонирует с неотъемлемо присущим второпорядковому охвату холизмом.

В нескольких следующих главах я опишу одну из версий интегрального видения или Теории Всего, а также опишу ее полезность во всем многообразии сфер – от интегральной медицины до интегрального бизнеса, интегральной политики и интегральной духовности. (Я не утверждаю, что это единственно возможный тип интегрального видения или хотя бы лучший из них. Однако это лучшее из того, что мне известно; если бы мне было известно что-то еще лучше, то я бы об этом рассказал.) Когда мы полностью охватим данное интегральное видение (то есть в общем ознакомимся с Теорией Всего), мы предметно рассмотрим, что может составлять эффективную интегральную практику. Тогда, если у вас будет на то желание, вы сможете сделать интегральное сознавание живой реальностью своей жизни и, как следствие, привнесете более всеобъемлющий подход во все те разнообразные виды деятельности, что призваны принести пользу ближним.

«Секс, экология, духовность»

Впервые я попытался описать эту Теорию Всего в книге под названием «Секс, экология, духовность» (СЭД)40
В русских переводах также встречается альтернативный вариант названия книги Кена Уилбера «Sex, ecology, spirituality» – «Пол, экология, духовность». В ходе переписки при подготовке русского издания «Теории всего» автор подтвердил правильность перевода названия своего труда именно как «Секс, экология, духовность». – Прим. пер.

СЭД стала первой книгой, которую я написал в течение почти десяти лет, прошедших со времени событий, описанных в книге «Благодать и стойкость: Духовность и исцеление в истории жизни и смерти Трейи Киллам Уилбер». (Через десять дней после того, как мы с Трейей поженились в 1983 году, у нее диагностировали рак груди. Мы пять лет сражались с болезнью. Трейя умерла в 1989 году в возрасте 41 года. Она попросила меня написать об испытаниях, через которые мы прошли; в результате была написана «Благодать и стойкость».)

Предыдущая моя книга, «Трансформации сознания» (в соавт. с Джеком Энглером и Дэниелом П. Брауном)41
Wilber K., Engler J., Brown D. P. Transformations of consciousness: Conventional and contemplative perspectives on development. – New Science Library, 1986. Планируется переработанное и дополненное второе издание книги. – Прим. пер.

Была завершена в 1984 году; я написал «Благодать и стойкость» в 1991-м; затем я подготовился к тому, чтобы наконец-то написать учебник по интегральной психологии, что я хотел сделать уже несколько лет. Рабочее название, которое я дал этому учебнику, было «Система, самость и структура», однако по какой-то причине мне никак не удавалось его написать. С намерением завершить его я засел было за письменный стол и начал составлять конспект двухтомного труда, но, к своему ужасу, обнаружил, что четыре слова, к которым я прибегнул уже в первом абзаце, более не допускались в академическом дискурсе (а именно – «развитие», «иерархия», «трансцендентальный», «универсальный»). Стоит ли говорить, что это поставило жирный крест на моей попытке написать сию книгу, и бедная «Система, самость и структура» вновь оказалась отложена до лучших времен. (Недавно я выпустил сокращенную версию учебника в виде книги под названием «Интегральная психология».)

То, что произошло за время моего десятилетнего перерыва в писательской деятельности, и то, чему я не уделил достаточно внимания, заключалось в том, что радикальный постмодернизм и зеленый мем, пожалуй, всецело наводнили академическую науку в общем и культурологию в частности: даже альтернативные институты и университеты говорили на постмодернистском наречии с громогласной авторитарностью. Политкорректность осуществляла полицейский контроль над типами серьезного дискурса, которые разрешалось и запрещалось озвучивать в академической сфере. Плюралистический релятивизм стал единственно признаваемым воззрением. Он утверждал, что все истины культурно обусловлены (за исключением его собственной истины, которая верна для всех культур); он утверждал, что не существует трансцендентальных истин (за исключением его собственных утверждений, которые трансцендировали конкретные контексты); он утверждал, что все иерархии и всякое ценностное ранжирование имеет притесняющий и маргинализирующий характер (за исключением его собственного ценностного ранжирования, превосходящего свои альтернативы); он утверждал, что нет универсальных истин (за исключением его собственного плюрализма, который универсально верен для всех людей и народов).

Минусы крайнего постмодернизма и плюралистического релятивизма теперь хорошо известны и общепризнанны, но в тот период, когда я пытался написать «Систему, самость и структуру», они считались священным писанием и служили предметами религиозного почитания, из-за чего любые попытки исследований развития или трансцендентальных исследований предавались анафеме. Вследствие этого я отложил «Систему, самость и структуру» и начал задаваться вопросом, как же я могу продолжать, чувствуя себя лососем, которому сначала предстояло плыть против течения, дабы приплыть хоть к чему-то интересному.

В тот период, когда я терзался вопросом, как мне продолжить свои исследования в подобной интеллектуальной атмосфере, имевшей своей целью деконструировать все встречаемое на пути, одно для меня стало очевидным: мне придется отступиться и начать с самого начала, попытавшись создать словарь для более конструктивной философии. За пределами плюралистического релятивизма находится универсальный интегрализм; следовательно, я стремился очертить философию универсального интегрализма.

Иными словами, я был в поисках мировой философии – или интегральной философии, – которая убедительным образом объединила бы множество плюралистических контекстов науки, морали и эстетики, восточной и западной философии, а также великих духовных традиций мира. Не на уровне детального обсуждения, – что представляет собой беспредельную и неосуществимую задачу, – а на уровне ориентирующих обобщений : то есть способа предложить восприятие мира как того, что в действительности является единым и нераздельным целым, соотносящимся с самим собой во всех проявлениях: я хотел предложить холистическую философию для холистического Космоса – внушающую доверие Теорию Всего.

В результате три года спустя появилась «Секс, экология, духовность». В то время я жил жизнью отшельника; за три года я видел только четырех человек (Роджер Уолш, имеющий степень доктора медицины, раз в год заезжал ко мне, дабы убедиться, что я все еще жив); по сути, это был довольно типичный трехлетний безмолвный ретрит (этот период я описал в книге «Один вкус», в записи от 12 июня). Я заперся в этом процессе, но он не сдавался.

Сложнейшая часть касалась иерархий . Допустим, иерархии доминирования достойны сожаления, а притесняющие виды общественного ранжирования губительны. Постмодернизм, к счастью, повысил нашу чувствительность к данным проявлениям несправедливости. Однако даже антииерархично настроенные критики придерживаются своих выраженных иерархий (или способов ценностного ранжирования). Постмодернисты ценят плюрализм больше, чем абсолютизм, – такова их иерархия ценностей. Даже экофилософы, с отвращением относящиеся к иерархиям, располагающим человека на вершине эволюционной шкалы, придерживаются своих четких иерархий, а именно: субатомные частицы являются частями атомов, которые являются частями молекул, которые являются частями клеток, которые являются частями организмов, которые являются частями экосистем, которые являются частями биосферы. Они, следовательно, ценят биосферу превыше отдельных организмов, таких как человек, а посему порицают, когда человек использует биосферу ради корыстных и ведущих к погибели целей. Все это является плодом их собственной конкретной иерархии ценностей.

Феминистки придерживаются ряда иерархий (например, общества, основанные на партнерстве, лучше, чем общества, основанные на властных отношениях; установление связей лучше, чем ранжирование; освобождение лучше, чем притеснение); системные теоретики предлагают сотни различных иерархий (большинство природных систем иерархически упорядочены); биологи, лингвисты и психологи, исследующие развитие, имеют свои иерархии. (Даже те мемы, которые не признают иерархий – такие как бежевый или пурпурный, – все равно имеют иерархические структуры.) Оказалось, что у всех есть свой род иерархии, даже у тех, кто заявлял, что у них нет ничего подобного. Проблема состояла в том, что ни одна из иерархий одной стороны не совпадала с иерархиями других сторон. Ни одна из иерархий не пребывала в согласии с другими. И именно эта базовая проблема в течение трех лет держала меня взаперти.

В какой-то момент я выписал более двухсот иерархий на листах блокнота и расположил их вокруг себя на полу, пытаясь выяснить, как же можно их согласовать друг с другом. Передо мною были иерархии «естественных наук», с которыми все довольно просто, ибо их существование никто не отрицал: речь идет, к примеру, об иерархии от атомов к молекулам, клеткам и организмам. Коль скоро они были настолько наглядны, понять их было легко: организмы действительно содержат клетки, которые действительно содержат молекулы, которые действительно содержат атомы. Все это можно даже напрямую наблюдать в микроскоп. Данная иерархия – это иерархия реального охвата: клетки буквально охватывают или обертывают молекулы.

Еще одним достаточно простым иерархическим рядом были иерархии, открытые в психологии развития. Все они были вариациями на иерархию, идущую от доконвенционального через конвенциональное к постконвенциональному, или, если говорить более детально, от ощущения к восприятию, побуждению, образу, символу, понятию, правилу и формальным операциям… Имена различались в зависимости от модели, сами модели немного отличались, однако всех их объединял единый лейтмотив иерархии: каждая последующая стадия включала предыдущие, а затем добавляла какой-то новый аспект. Это казалось очень похожим на иерархии естественных наук (за исключением того, что их нельзя было непосредственно наблюдать в сколь-нибудь наглядной форме). Более того, действительно можно наблюдать организмы и клетки в эмпирическом мире, однако невозможно при помощи того же внешнего наблюдения увидеть внутренние состояния сознания. Было неочевидно, каким образом данные иерархии возможно – и допустимо ли вообще – соотносить друг с другом.

Пока речь шла о более-менее простых иерархиях. Но были еще и лингвистические иерархии, контекстуальные иерархии, духовные иерархии. Были и стадии развития фонетики, звездных систем, культурных мировоззрений, автопоэтических систем, технико-экономических способов производства, экономических структур, филогенеза, воплощения сверхсознания… и все они отказывались соглашаться друг с другом.

Джордж Спенсер-Браун в своей замечательной книге «Законы формы»42
Spencer-Brown G. Laws of form. – London: Allen & Unwin, 1969. – Примеч. пер.

Высказал идею, что новое знание приходит тогда, когда вы просто удерживаете в поле внимания то, что вам нужно знать. Продолжайте держать в уме проблему, и она сдастся вам. История людей, безусловно, служит доказательством данному факту. Человек может столкнуться с проблемой и просто навязчиво ею увлечься, пока не найдется решение. И забавно вот что: проблема всегда находит то или иное решение. Рано или поздно, но она сдается. Может уйти неделя, месяц, год, десятилетие, век или тысяча лет, но Космос, по-видимому, таков, что решения всегда находятся. В течение миллионов лет люди смотрели на луну и мечтали ходить по ней…

Я уверен, что любой компетентный человек способен удерживать в уме проблемы до тех пор, пока они не раскроют свои секреты; но не все люди обладают требующейся волей, страстью или безумной поглощенностью, которая позволила бы им удерживать проблему достаточно долго или яростно. Я же в любом случае был достаточно безумен в плане данной конкретной проблемы, а посему к концу трехлетнего периода все для меня начало проясняться. Вскоре стало очевидно, что различные иерархии можно распределить по четырем основным классам (то, что я назвал четырьмя квадрантами, [см. ниже]); что некоторые из иерархий указывают на индивидов, а некоторые – на коллективы; что некоторые имеют отношение к внешним реалиям, а другие к внутренним, но все они бесшовно согласуются друг с другом.

Ингредиентами этих иерархий являются холоны. Холон – это целостность, которая есть часть других целостностей. Например, целый атом – это часть целой молекулы; целая молекула – часть целой клетки; целая клетка – часть целого организма. Или, опять же, целая буква – часть целого слова, которое является частью целого предложения, которое является частью целого абзаца и т. д. Реальность не состоит только лишь из целостностей или из частей, она состоит из целостностей/частей, или холонов. Реальность во всех измерениях, по существу, состоит из холонов.

Вот почему, как отметил Артур Кестлер, иерархия развития – это на самом деле холархия , ведь она состоит из холонов (например, можно говорить о холархии от атомов до молекул, клеток и организмов – о том, что мы называем вложенной, или гнездящейся, холархией или иерархией актуализации; вот почему холоны являются основой холизма: они превращают груды чего-либо в целостности, которые являются частями других целостностей, и так до бесконечности)43
Термин холон (англ. holon, греч. ὅλον) для описания того, что есть одновременно и целое, и часть другого целого, был введен венгерско-британским мыслителем и писателем-прозаиком Артуром Кестлером в философской книге «Дух в машине» (Koestler A. The ghost in the machine. – Penguin Group, 1967; см. также Кестлер А. Дух в машине // Вопросы философии. – 1993. № 10. С 93–122) В книге «Янус: Итоги» (Koestler A. Janus: A summing up. – Hutchinson, 1978) Кестлер развивает идею холархии, согласно которой все, что мы можем помыслить, состоит из бесконечной последовательности вложенных друг в друга холонов. – Примеч. пер.

Космос есть последовательность «гнезд», вложенных в «гнезда», вложенных в «гнезда» без конца и края, которая отражает в себе все более холистический охват (холархии холонов повсюду). Вот почему у всех своя собственная холархия и почему в конечном счете любая холархия взаимосочетается и согласуется со всеми остальными.

Внимание! Это ознакомительный фрагмент книги.

Если начало книги вам понравилось, то полную версию можно приобрести у нашего партнёра - распространителя легального контента ООО "ЛитРес".

Радикальная экология

Статья Майкла Зиммермана «Трансперсональный диагноз экологического кризиса» представляет собой содержательный обзор моей книги «Пол, экология, духовность». Как обычно я в значительной мере согласен с большей частью работы Зиммермана и снова рад предоставившейся возможности публично выразить свое восхищение ясностью, тщательностью и блеском, которые всегда присущи ему при выполнении очередной задачи. Невозможно переоценить его исследования Хайдеггера («Помрачение самости» и «Противостояние Хайдеггера и модернизма»), а также его работу «Оспаривая будущее Земли».

Главный вывод, который делает Зиммерман, состоит в следующем - независимо от того, соглашаться или не соглашаться со всеми второстепенными деталями моей книги, в ней представлен подлинно трансперсональный подход к экофилософии - подход, который одновременно бросает вызов большинству стандартных экофилософии (включая глубинную экологию и экофеминизм). Зиммерман особо сосредоточивается на одном из центральных принципов «Пола, экологии и духовности» - а именно, что биосфера - это часть ноосферы, а не наоборот - и отмечает, что этот принцип полностью подрывает основы большинства экофилософии, одновременно предлагая подлинно трансперсональную альтернативу.

На фоне этого общего согласия Зиммерман высказывает ряд критических замечаний. В частности, он считает мой анализ существующих школ экофилософии неполным и порой излишне обобщенным. Однако, как известно Зиммерману, второй том посвящен полномасштабному обсуждению (со всеми соответствующими различиями и особенностями) главных школ этого широкого и разнообразного движения (включая работу таких исследователей, как Фокс, Наэсс, Суимм, Берри, Уоррен, Эккерсли, Мерчант, Спретнак, Букчин и др.). Кроме того, Зиммерман знает из нашей личной переписки, что я всегда опирался на его замечательную работу «Оспаривая будущее Земли» как на исключительный источник, и что я по многим вопросам в значительной мере согласен с важными взглядами, выдвинутыми в этой работе.

Тем не менее, Зиммерман утверждает, что мой анализ экофилософов в «Поле, экологии, духовности» временами искажен и не дает верного представления о них; что я необъективен в отношении глубинных аспектов экофилософии; что я просто без разбора валю всех в одну кучу. Я не согласен с этим и надеюсь, что второй том устранит это недоразумение.

В качестве примера, Зиммерман ссылается на мою якобы неверную интерпретацию работы Арне Наэсса, чья философия, по утверждению Зиммермана, совместима с великими недуальными традициями буддизма Махаяны и Адвайта-Веданты (как заявляет и сам Наэсс). Однако об этом «подобии» или «совместимости», на мой взгляд, позволительно говорить лишь в самом поверхностном смысле. Во втором томе я даю глубокий, пятидесятистраничный анализ «Экософии Т» Наэсса и нахожу, что она проигрывает почти во всех отношениях при сравнении с великими недуальными традициями. Да и сам Наэсс, пытаясь обозначить эти аналогии, оказывается не способен объяснить даже самые простые и самые важные вопросы - к примеру, понятие «единства в разнообразии», составляющего краеугольный камень постижения Недуального. Здесь Наэсс бормочет нечто совершенно невразумительное: «Расширение и углубление индивидуальных самостей почему-то не приводит к их смешению в единую «массу»... Я не знаю, как объяснить это совершенно точно» (курсив его).{150} 4 И как только мы действительно вдаемся в детали (как в томе 2), эти аналогии улетучиваются. Я демонстрирую в точности те же проблемы в каждой из основных школ экофилософии, после чего их «совместимость» с недуальными традициями представляется по большей части поверхностной.

Таким образом обобщения, которые я делаю в «Поле, экологии, духовности» в отношении глубинной экологии и общих систем экофилософии, отнюдь не будучи «искажением» или «сваливанием в кучу», основаны на глубоком уровне анализа, который обнаруживает, что все они по-своему глубоко увязли в плоскостной ориентации, и подробный анализ во втором томе поддерживает именно такой решительный вывод. Это не досужие обобщения, а итог нескольких ступеней очень конкретного и подробного анализа.

Зиммерман - по-видимому, исключительно ради политической корректности - подразумевает, что все «большие картины» основаны на широких обобщениях, которые, по самой своей природе, оттесняют на задний план социальные различия. Поскольку моя книга представляет собой «большую картину», как ей избежать такой тенденции?

Некоторые «обобщающие» схемы действительно затеняют различия; другими движут совершенно иные побуждения. Моя «большая картина» говорит буквально следующее: вот некоторые области исследований, теории и данные, на которые вам, пожалуй, следует обратить внимание. Я тщательно разъясняю, что не пытаюсь втискивать все различия в монологический униформизм. Я решительно осуждаю такой подход. Более того, моя «большая картина» - это просто открытое приглашение к более широкому взгляду на вещи - взгляду, который побуждает исследователей перестать игнорировать какие бы то ни было различия, что они в ином случае склонны делать. Эта картина не завершена, это не «предрешенный вывод» и не концептуальная смирительная рубашка.

В незавершенных картинах нет ничего неизбежно отчуждающего. И, на самом деле, становится все более очевидно, что критики, подобные Лиотару или Рорти, которые выступают против метаописаний и больших картин, делают это лишь ценой серьезных внутренних противоречий. Спросите их, почему большие картины нежелательны или даже невозможны, и они нарисуют вам большую картину недееспособности больших картин. На это внутреннее противоречие указывали такие теоретики как Чарльз Тейлор, Квентин Скиннер, Гельнер и Хабермас. Карл-Отто Апель - просто самый недавний теоретик, который отметил, что «сам Рорти подкрепляет свою структуру критериями достоверности, основанными на каждом из его собственных вердиктов против всех универсальных критериев достоверности в философии. Таким образом, он создает прецедент новой риторической фигуры постоянного внутреннего самопротиворечия ».

СЭД стала первой книгой, которую я написал в течение почти десяти лет, прошедших со времени событий, описанных в книге «Благодать и стойкость: Духовность и исцеление в истории жизни и смерти Трейи Киллам Уилбер». (Через десять дней после того, как мы с Трейей поженились в 1983 году, у нее диагностировали рак груди. Мы пять лет сражались с болезнью. Трейя умерла в 1989 году в возрасте 41 года. Она попросила меня написать об испытаниях, через которые мы прошли; в результате была написана «Благодать и стойкость».)

Предыдущая моя книга, «Трансформации сознания» (в соавт. с Джеком Энглером и Дэниелом П. Брауном) , была завершена в 1984 году; я написал «Благодать и стойкость» в 1991-м; затем я подготовился к тому, чтобы наконец-то написать учебник по интегральной психологии, что я хотел сделать уже несколько лет. Рабочее название, которое я дал этому учебнику, было «Система, самость и структура», однако по какой-то причине мне никак не удавалось его написать. С намерением завершить его я засел было за письменный стол и начал составлять конспект двухтомного труда, но, к своему ужасу, обнаружил, что четыре слова, к которым я прибегнул уже в первом абзаце, более не допускались в академическом дискурсе (а именно – «развитие», «иерархия», «трансцендентальный», «универсальный»). Стоит ли говорить, что это поставило жирный крест на моей попытке написать сию книгу, и бедная «Система, самость и структура» вновь оказалась отложена до лучших времен. (Недавно я выпустил сокращенную версию учебника в виде книги под названием «Интегральная психология».)

То, что произошло за время моего десятилетнего перерыва в писательской деятельности, и то, чему я не уделил достаточно внимания, заключалось в том, что радикальный постмодернизм и зеленый мем, пожалуй, всецело наводнили академическую науку в общем и культурологию в частности: даже альтернативные институты и университеты говорили на постмодернистском наречии с громогласной авторитарностью. Политкорректность осуществляла полицейский контроль над типами серьезного дискурса, которые разрешалось и запрещалось озвучивать в академической сфере. Плюралистический релятивизм стал единственно признаваемым воззрением. Он утверждал, что все истины культурно обусловлены (за исключением его собственной истины, которая верна для всех культур); он утверждал, что не существует трансцендентальных истин (за исключением его собственных утверждений, которые трансцендировали конкретные контексты); он утверждал, что все иерархии и всякое ценностное ранжирование имеет притесняющий и маргинализирующий характер (за исключением его собственного ценностного ранжирования, превосходящего свои альтернативы); он утверждал, что нет универсальных истин (за исключением его собственного плюрализма, который универсально верен для всех людей и народов).

Минусы крайнего постмодернизма и плюралистического релятивизма теперь хорошо известны и общепризнанны, но в тот период, когда я пытался написать «Систему, самость и структуру», они считались священным писанием и служили предметами религиозного почитания, из-за чего любые попытки исследований развития или трансцендентальных исследований предавались анафеме. Вследствие этого я отложил «Систему, самость и структуру» и начал задаваться вопросом, как же я могу продолжать, чувствуя себя лососем, которому сначала предстояло плыть против течения, дабы приплыть хоть к чему-то интересному.

В тот период, когда я терзался вопросом, как мне продолжить свои исследования в подобной интеллектуальной атмосфере, имевшей своей целью деконструировать все встречаемое на пути, одно для меня стало очевидным: мне придется отступиться и начать с самого начала, попытавшись создать словарь для более конструктивной философии. За пределами плюралистического релятивизма находится универсальный интегрализм; следовательно, я стремился очертить философию универсального интегрализма.

Иными словами, я был в поисках мировой философии – или интегральной философии, – которая убедительным образом объединила бы множество плюралистических контекстов науки, морали и эстетики, восточной и западной философии, а также великих духовных традиций мира. Не на уровне детального обсуждения, – что представляет собой беспредельную и неосуществимую задачу, – а на уровне ориентирующих обобщений : то есть способа предложить восприятие мира как того, что в действительности является единым и нераздельным целым, соотносящимся с самим собой во всех проявлениях: я хотел предложить холистическую философию для холистического Космоса – внушающую доверие Теорию Всего.

В результате три года спустя появилась «Секс, экология, духовность». В то время я жил жизнью отшельника; за три года я видел только четырех человек (Роджер Уолш, имеющий степень доктора медицины, раз в год заезжал ко мне, дабы убедиться, что я все еще жив); по сути, это был довольно типичный трехлетний безмолвный ретрит (этот период я описал в книге «Один вкус», в записи от 12 июня). Я заперся в этом процессе, но он не сдавался.

Сложнейшая часть касалась иерархий . Допустим, иерархии доминирования достойны сожаления, а притесняющие виды общественного ранжирования губительны. Постмодернизм, к счастью, повысил нашу чувствительность к данным проявлениям несправедливости. Однако даже антииерархично настроенные критики придерживаются своих выраженных иерархий (или способов ценностного ранжирования). Постмодернисты ценят плюрализм больше, чем абсолютизм, – такова их иерархия ценностей. Даже экофилософы, с отвращением относящиеся к иерархиям, располагающим человека на вершине эволюционной шкалы, придерживаются своих четких иерархий, а именно: субатомные частицы являются частями атомов, которые являются частями молекул, которые являются частями клеток, которые являются частями организмов, которые являются частями экосистем, которые являются частями биосферы. Они, следовательно, ценят биосферу превыше отдельных организмов, таких как человек, а посему порицают, когда человек использует биосферу ради корыстных и ведущих к погибели целей. Все это является плодом их собственной конкретной иерархии ценностей.

Феминистки придерживаются ряда иерархий (например, общества, основанные на партнерстве, лучше, чем общества, основанные на властных отношениях; установление связей лучше, чем ранжирование; освобождение лучше, чем притеснение); системные теоретики предлагают сотни различных иерархий (большинство природных систем иерархически упорядочены); биологи, лингвисты и психологи, исследующие развитие, имеют свои иерархии. (Даже те мемы, которые не признают иерархий – такие как бежевый или пурпурный, – все равно имеют иерархические структуры.) Оказалось, что у всех есть свой род иерархии, даже у тех, кто заявлял, что у них нет ничего подобного. Проблема состояла в том, что ни одна из иерархий одной стороны не совпадала с иерархиями других сторон. Ни одна из иерархий не пребывала в согласии с другими. И именно эта базовая проблема в течение трех лет держала меня взаперти.

В какой-то момент я выписал более двухсот иерархий на листах блокнота и расположил их вокруг себя на полу, пытаясь выяснить, как же можно их согласовать друг с другом. Передо мною были иерархии «естественных наук», с которыми все довольно просто, ибо их существование никто не отрицал: речь идет, к примеру, об иерархии от атомов к молекулам, клеткам и организмам. Коль скоро они были настолько наглядны, понять их было легко: организмы действительно содержат клетки, которые действительно содержат молекулы, которые действительно содержат атомы. Все это можно даже напрямую наблюдать в микроскоп. Данная иерархия – это иерархия реального охвата: клетки буквально охватывают или обертывают молекулы.