Việc sáp nhập vùng trung lưu Volga vào nhà nước Nga là một kế hoạch. Sáp nhập vùng Volga, khởi đầu cho sự phát triển của Siberia

Là một người Do Thái, tôi có thể nói với bạn rằng từ “rửa tội” gợi lên những hình ảnh khủng khiếp cho dân tộc tôi. VỚI những năm đầu Công giáo buộc người Do Thái phải chịu phép báp têm để trở thành Cơ đốc nhân. Đôi khi bị đe dọa bởi cái chết. Vào những thời điểm khác, hậu quả đối với những người không được rửa tội là bị đuổi khỏi quê hương và đất nước của họ. Ví dụ, Tòa án Dị giáo Tây Ban Nha từng ra phán quyết rằng những người Do Thái không chuyển sang Công giáo (và tất nhiên, chưa được rửa tội) phải rời khỏi Tây Ban Nha.

Trong những trường hợp khác, người Do Thái bị bắt cóc và cưỡng bức rửa tội, như trường hợp con trai của một giáo sĩ Do Thái năm 1762. Điều này đã xảy ra ở Nga chỉ hai thế kỷ trước. Đế quốc Ngađưa các cậu bé Do Thái từ năm 12 tuổi đi phục vụ trong quân đội. “Các cuộc rửa tội không tự nguyện, hầu như luôn bị ép buộc, có lẽ nhiều hơn bất kỳ trường hợp tương tự nào ở các quốc gia khác trong suốt lịch sử.”

Anh ấy đang làm gì vậy?

Vì những câu chuyện xã hội đen công khai như vậy, người Do Thái rùng mình khi nghe chỉ từ “rửa tội”. Khi họ nghe tin về một người Do Thái tin vào Chúa Giêsu và tự nguyện chịu phép báp têm, họ thực sự cảm thấy ghê tởm. Và điều này cũng dễ hiểu thôi, sự ghê tởm này dựa trên sự kiện lịch sử. Nhưng bạn biết đấy, không phải lúc nào cũng như thế này.

ai có thể cấm họ rửa tội bằng nước...? (Công vụ các Sứ đồ 10:47)

“Họ” là ai và ai đang nói điều này? Đây là lời của sứ đồ Do Thái Shimon Peter, và ông đang nói về những người ngoại trong nhà Cọt-nây. Đã có một cuộc tranh cãi gay gắt về lễ rửa tội cho người ngoại là những người tin vào Chúa Giêsu. Rốt cuộc, điều này chưa bao giờ xảy ra trước đây. Trong chín năm đầu tiên, Tin Mừng được rao giảng riêng cho người Do Thái.

Shimon Peter, sau khải tượng và lời phán của Chúa (chương 10 Công vụ), hơi bối rối, đi đến nhà của người quân nhân La Mã và chia sẻ tin tức về Yeshua với những người trong ngôi nhà này. Đức Thánh Linh đến trên con người giữa mối thông công. Những tín hữu Do Thái chứng kiến ​​điều này đều sửng sốt - Dân Ngoại đang nhận được Đức Thánh Linh!!!

Simon Peter nói: “Ai có thể cấm những người như chúng tôi đã nhận được Chúa Thánh Thần được rửa tội bằng nước?”Điều này đã trở thành một điểm tranh cãi lớn chưa được giải quyết trong mười năm tiếp theo (Công vụ 15).

Tranh chấp ngược

Nhưng từ khi nào lễ báp têm của người ngoại lại gây tranh cãi? Bạn có thể tưởng tượng được những lời buộc tội chống lại... Nhà thờ First Baptist vì đã rửa tội cho những người không phải Do Thái không? Nó sẽ rất buồn cười. Tuy nhiên, nếu họ rửa tội cho một số lượng lớn người Do Thái, điều đó vẫn sẽ tạo ra làn sóng.

Điều mà hầu hết mọi người—người Do Thái cũng như người không phải Do Thái—không biết rằng phép báp têm (hoặc sự dìm nước) có nguồn gốc từ người Do Thái. Rất lâu trước khi Nữ hoàng Isabella buộc người Do Thái ở Tây Ban Nha phải cải đạo và chịu phép báp têm, người Do Thái ở Israel đã quen với việc ngâm mình trong nước.

Khi Giăng Báp-tít, nhà tiên tri Do Thái, đến rao giảng về sự ăn năn qua phép báp-têm, chúng ta không tìm thấy bằng chứng nào về sự phẫn nộ: “Cái gì lạ thế này truyền thống mới bạn có vào không?. Lặn dưới nước đã xảy ra phần quan trọngđạo Do Thái. Kinh Torah dạy rằng các linh mục phải ngâm mình trong nước như một phần của quá trình thánh hóa (Xuất Ê-díp-tô Ký 29: 2-5). Trước khi bất kỳ người Do Thái nào có thể dâng lễ vật trong Đền thờ ở Jerusalem, anh ta phải ngâm mình trong mikveh, một bể nước để tẩy rửa, qua đó tượng trưng cho nghi lễ thanh tẩy.

Làm sao dìm ba vạn người vào nước không có sông?

Bạn có bao giờ tự hỏi làm thế nào Shimon Peter và các sứ đồ có thể dìm chết ba nghìn người Do Thái trong một ngày ở Jerusalem không? Jerusalem không phải là Tel Aviv hay một thành phố ở Galilee nơi bạn có thể sử dụng Biển Địa Trung Hải hoặc Sông Jordan. Jerusalem nằm trên một ngọn núi. Và không có hồ, sông hay biển gần đó. Tuy nhiên, các nhà khảo cổ đã khai quật được khoảng 50 mikvah—bể ngâm nước—được sử dụng trong các nghi lễ của Đền thờ. 50 chiếc xe tăng, mỗi chiếc chứa được 60 người - ba nghìn người có thể lặn dưới nước trong vài giờ. Nếu không có những mikvah Do Thái này thì điều này sẽ không thể thực hiện được.

Đặt mua:

Ngày nay, sự kết hợp giữa đạo Do Thái với hành động dìm mình xuống nước - những gì chúng ta thấy nơi những người Do Thái thời Tân Ước - giống như một nỗ lực kết hợp dầu và nước. Nhưng điều này đã không xảy ra vào thế kỷ thứ nhất. Vấn đề của thời đó là vấn đề phải làm gì với lễ rửa tội không phải của người Do Thái mà là của người ngoại! Và Shimon Peter ngay lập tức nghe thấy những gì người Do Thái khác nghĩ về anh ta, ngay khi anh ta làm điều “không thể tưởng tượng được” - anh ta làm lễ rửa tội và dìm những người ngoại giáo vào Thân thể của Chúa Giêsu.

1. Các Tông Đồ và anh em ở miền Giuđê nghe tin dân ngoại cũng đã đón nhận Lời Thiên Chúa.
2. Khi Phi-e-rơ đến Giê-ru-sa-lem, người chịu phép cắt bì quở trách ông,
3. nói: “Anh đã đi đến chỗ những người không chịu cắt bì và ăn uống với họ.”
(Công vụ các Thánh Tông Đồ 11:1-3)

Kỳ lạ phải không?

David Eidelman

Chính thống giáo - thà tin tưởng một người Do Thái chính thống hơn là một người Do Thái đã được rửa tội. Và ngược lại. Tuy nhiên, hiện tượng Cơ đốc nhân Do Thái có nguồn gốc từ thời kỳ đầu của Cơ đốc giáo, người sáng lập ra Cơ đốc giáo, nếu bạn tin vào các văn bản luật định, không phản đối đạo Do Thái chút nào, nhưng hứa không vi phạm Luật Môi-se, mà thực hiện đầy đủ. Nó.

Ngay sau khi kết thúc Lễ Vượt Qua của người Do Thái và khi bắt đầu Lễ Phục sinh chính thống Tôi muốn viết về hiện tượng "Kitô hữu Do Thái". Tôi biết để làm gì số lượng lớn những người mà đối với Do Thái, trước hết, Do Thái giáo - một tôn giáo, bản thân cụm từ như vậy trông giống như một oxymoron không thể chấp nhận được.

Nếu họ là người Do Thái thì họ không phải là Cơ đốc nhân. Nếu họ chấp nhận Cơ đốc giáo, thì họ đã được cải đạo - họ bị trục xuất khỏi bộ tộc Do Thái. Có thể không phải là mãi mãi, nhưng chừng nào họ còn theo đạo Cơ đốc thì họ không thuộc về đạo Do Thái.

Suy cho cùng, Do Thái đối với những người như vậy không phải là máu. Hoặc ít nhất không chỉ là máu. Đây là bản chất tôn giáo dân tộc và có thể là sự thống nhất thiêng liêng.

Tuy nhiên, hiện tượng Cơ đốc nhân Do Thái có nguồn gốc từ thời kỳ đầu của Cơ đốc giáo, người sáng lập ra Cơ đốc giáo, nếu bạn tin vào các văn bản luật định, không phản đối đạo Do Thái chút nào, nhưng hứa không vi phạm Luật Môi-se, mà thực hiện đầy đủ. Nó.

Hơn nữa, ông coi mình như một mục tử chỉ được sai đến với những con chiên lạc của nhà Israel.

Pietro Perugino. "Chúa Kitô và người phụ nữ Samaritan"

Chương 15 Phúc Âm Thánh Matthêu

“Và kìa, một phụ nữ người Canaan từ những nơi đó đi ra và kêu lên với Ngài: Lạy Chúa, con trai vua Đa-vít, xin thương xót tôi, con gái tôi đang nổi cơn thịnh nộ dữ dội.

Nhưng Ngài không trả lời cô một lời.

Và các môn đệ của Ngài đến gần và xin Ngài: hãy để cô ấy đi, vì cô ấy đang la hét đuổi theo chúng ta. Ông trả lời và nói: Tôi chỉ được sai đến với những con chiên lạc của nhà Israel.

Và cô ấy tiến lên, cúi chào Ngài và nói: Lạy Chúa! giúp tôi.

Ngài đáp: “Không nên lấy bánh dành cho con cái mà ném cho chó con…”

Những Kitô hữu đầu tiên là người Do Thái

Và các sứ đồ. Và các môn đệ của các tông đồ.

Chỉ khi đó những con đường mới rẽ nhánh và tách ra, lúc đầu song song, sau đó ngày càng xa hơn, rời xa nhau.

Chỉ sau Công đồng Nicea đầu tiên, do Hoàng đế Constantine triệu tập vào năm 325, tại đó “Tín điều” Kitô giáo được phát triển, việc tách Kitô giáo khỏi Do Thái giáo mới cuối cùng được tuyên bố.

Nhưng ngay cả sau đó cũng có những “Kitô hữu Do Thái” thuộc nhiều loại khác nhau. Họ đã bị vạch trần, bị tố cáo, bị vạch trần.

Caravaggio, "Thánh Jerome"

17 năm sau Công đồng Nicaea, Jerome ra đời, người vào năm 360 (đã ở tuổi trưởng thành) sẽ được rửa tội, và sau đó trở thành một trong những Người Cha được kính trọng và có ảnh hưởng nhất của Giáo hội.

Năm 386, ông định cư ở Bethlehem (Beit Lehem) và bắt đầu dịch Kinh thánh sang tiếng Latinh. Bản dịch này, được gọi là Vulgate, đã nhận được nhà thờ Công giáo tình trạng chính thức.

Và vì vậy Jerome viết từ Bethlehem đến một người khác (thậm chí còn được kính trọng hơn!) Cha Augustine về Giáo hội Do Thái: “Ngày nay trong số người Do Thái có một giáo phái trong tất cả các hội đường ở phương Đông, được gọi là giáo phái Menaion, và nó đã bị người Pha-ri-si lên án. Những tín đồ của giáo phái này còn được gọi là Nazarenes; họ tin vào Chúa Kitô, Con Thiên Chúa, được sinh ra bởi Đức Trinh Nữ Maria; và họ nói rằng ông ấy là người đã chịu đau khổ dưới thời Pontius Pilate và đã sống lại, đúng như tất cả chúng ta đều tin. Nhưng trong khi họ muốn vừa là người Do Thái vừa là Kitô hữu, họ không phải là người này cũng không phải là người khác”.

"Thánh Jerome" của Leonardo da Vinci.

“Đừng có hy vọng gì cho kẻ bội đạo”

Xin lưu ý: mô tả các nhóm người chấp nhận Tín điều Nicene (Chúa Kitô là Con Thiên Chúa, được sinh ra bởi một trinh nữ, bị đóng đinh và chịu đau khổ, và được sống lại), nhưng nghĩ rằng họ cũng có thể vẫn là người Do Thái (cầu nguyện trong các giáo đường, giữ luật lệ). Ngày Sabát , tuân theo kashrut), nghĩa là họ không tách biệt “Cơ đốc nhân” và “Người Do Thái”, Jerome không chỉ bác bỏ nỗ lực của họ để trở thành cả hai cùng một lúc. Anh ta từ chối một cách tàn nhẫn danh tính của cả hai. Bắt đầu với Jerome, đây là những khả năng loại trừ lẫn nhau.

Jerome gọi họ là "Means" hoặc "Nazarenes." Menaia có nguồn gốc từ từ “min” - loại, đẳng cấp, giống, giới tính. Đây là từ một lời cầu nguyện của người Do Thái kêu gọi đừng tin vào “minim và notzrim”. Thật buồn cười khi quan điểm chúc phúc của người Do Thái chống lại những kẻ bội đạo lại gần với Jerome hơn quan điểm của những người Do Thái tuyên xưng Kinh Tin Kính Nicea.

Không có gì thay đổi nhiều sau đó. Một Cơ đốc nhân Chính thống có nhiều khả năng tin tưởng một Cơ đốc nhân Chính thống Do Thái hơn là một người Do Thái đã cải đạo đang cố gắng ngồi trên hai chiếc ghế. Và ngược lại. Đối với một người Do Thái chính thống, gần như vấn đề chính V. Kitô giáo là những người Do Thái “hoặc cởi cây thánh giá hoặc mặc quần lót vào”.

"Những kẻ bài Do Thái tồi tệ nhất"

Trong các gia đình Do Thái, họ ngồi trên cây thánh giá “Shiva” như thể họ đã chết. Người Do Thái thường tin rằng những người cải đạo là những người Do Thái bài Do Thái, những người truyền bá lời vu khống bài Do Thái một cách kịch liệt nhất.

Đôi khi điều này là hợp lý. Cố gắng lấy lòng những người theo tôn giáo mới, những người mới theo đạo mới, nhấn mạnh kiến ​​thức đích thực của họ người Do Thái trước đây, kể đủ thứ điều khó chịu về bộ tộc mà họ vừa rời đi.

Và những người coi phép rửa như một sự gia nhập - gia nhập một dân tộc, gia nhập một nền văn hóa - cũng để lại lời biện minh chính đáng cho một bước như vậy.

Một trong những triết gia vĩ đại nhất Vào thế kỷ 20, Karl Popper (con trai của một người cải đạo) tin rằng người Do Thái phải chịu trách nhiệm về chủ nghĩa bài Do Thái, vì họ đứng ngoài đa số.

Karl Raymund Popper

Popper viết: “Sau nhiều suy nghĩ, cha tôi quyết định rằng cuộc sống trong một xã hội Cơ đốc giáo buộc ông phải gây ra càng ít xúc phạm đến xã hội này càng tốt - tức là phải hòa nhập”.

Những người theo chủ nghĩa Do Thái đã cải đạo

Ngay cả đối với nhiều người theo chủ nghĩa Phục quốc Do Thái thời kỳ đầu, giải pháp đầu tiên cho vấn đề Do Thái là lễ rửa tội: Người Do Thái phải rời khỏi khu ổ chuột văn hóa và xã hội mà họ đã tự lái mình vào - điều này sẽ mang lại cho họ sự giải phóng.

Sau đó, nhiều người cải đạo theo chủ nghĩa Phục quốc Do Thái, trước đó đã tham gia vào phong trào cách mạng. Một trong những điều nhất ví dụ nổi tiếng- Pinchas (Peter) Rutenberg, người được rửa tội lần đầu tiên, đã đảm nhận Tên tiếng Nga, kết hôn với một người không phải Do Thái, sau đó trở thành một kẻ khủng bố cách mạng, rồi chuyển sang chủ nghĩa Phục quốc Do Thái.

Peter (Pinkhas) Moiseevich Rutenberg

Nhiều người phiên dịch cuốn sách Tevye the Milkman của Sholom Aleichem tin rằng sự trở lại của Havva, cô con gái đã được rửa tội của Tevye ở cuối cuốn sách tượng trưng cho việc cô rời đi Palestine.

Herzl và lễ rửa tội hàng loạt

Ngay cả Theodor Herzl cũng cho rằng giải pháp khả thi Vấn đề của người Do Thái là một cuộc “cải đạo tự nguyện và danh dự” quy mô lớn sang Cơ đốc giáo. Năm 1895, ông viết trong nhật ký: “Hai năm trước tôi muốn quyết định Câu hỏi của người Do Thái, ít nhất là ở Áo, với sự giúp đỡ của Giáo hội Công giáo. Tôi đã cố gắng đạt được sự bảo đảm từ các giám mục Áo và thông qua họ để được diện kiến ​​Đức Giáo hoàng để nói với ngài: hãy giúp chúng tôi trong cuộc chiến chống lại chủ nghĩa bài Do Thái, và tôi sẽ tạo ra một phong trào mạnh mẽ giữa những người Do Thái để họ được tự do và tự do. xứng đáng chấp nhận Kitô giáo. Tự do và xứng đáng theo nghĩa là những người lãnh đạo phong trào này, và trên hết là tôi, sẽ vẫn là người Do Thái và với tư cách là người Do Thái, sẽ thúc đẩy việc chấp nhận tôn giáo đa số. Trong ánh sáng ban ngày, vào buổi trưa, việc chuyển đổi sang đức tin khác sẽ mở đầu bằng việc rung chuông với cuộc rước long trọng đến Nhà thờ Thánh Stephen (ở Vienna). Không rụt rè như một số ít người làm trước đây mà ngẩng cao đầu. Việc chính những người lãnh đạo phong trào này, vẫn ở trong khuôn khổ Do Thái giáo, chỉ dẫn người dân đến ngưỡng cửa nhà thờ, trong khi chính họ vẫn ở bên ngoài, sẽ nâng tầm toàn bộ vấn đề này và mang lại sự chân thành sâu sắc…”

Theodor Herzl

Chỉ có phiên tòa xét xử Đại úy Dreyfus mới biến Herzl thành một người theo chủ nghĩa Phục quốc Do Thái và khiến ông trở thành tác giả cuốn “Nhà nước của người Do Thái”. Cái nhìn sâu sắc về lịch sử của Herzl là ông nhìn thấy trong vụ Dreyfus một cuộc diễn tập cho một cuộc diệt chủng trong tương lai, điều này sẽ phá hủy “tài sản bẩm sinh”, bất kể tôn giáo.

Do Thái-Kitô giáo của giới trí thức Liên Xô

Nhưng tôi không quan tâm đến những người có ý thức chuyển sang Cơ đốc giáo và không còn là người Do Thái (ít nhất là theo ý thức về bản thân của họ). Câu hỏi đặt ra là về những người đồng thời, giống như những “người Minean” cổ xưa, coi mình vừa là người Do Thái vừa là Cơ đốc nhân, những người cố gắng trở thành cả hai.