NAUCZANIE POLITYCZNE XIX WIEKU
PRZEDMOWA
Wiek XIX to era triumfu stosunków burżuazyjnych w krajach rozwiniętych
krajów Europy i Ameryki Północnej. Kapitalizm dał początek ogromnym
wiele nowych zjawisk społeczno-politycznych i kulturowych, m.in
włączając industrializację i urbanizację, rewolucję naukową i technologiczną oraz
eksplozja demograficzna, imperia kolonialne i instytucje demokratyczne
Ty. Na początku XIX wieku nie odkryto jeszcze kosztów wolnego kapitalizmu.
konkurencji, dlatego myśl społeczno-polityczna została zdominowana
«
ruchy burżuazyjne – konserwatyzm i liberalizm. Kiedy w połowie stulecia
rocznicy stało się jasne, że dziki kapitalizm powoduje polaryzację społeczną i
kryzysy nadprodukcji, idea fundamentalna
transformacja istniejącej sytuacji społeczno-gospodarczej i politycznej
budynek. Zatem,«
Epoka klasyczna stawiała filozofów przed wyzwaniem
problem zrozumienia istniejącego – niedawno powstałego – porządku, jego sposobów
odnowienie i możliwe alternatywne opcje rozwoju.
Wszystkie doktryny polityczne XIX wieku można podzielić na trzy grupy:
konserwatywny, liberalny i radykalny. Radykalizm (przede wszystkim mar-
sizm) przewidywał radykalną transformację kapitalizmu i konserwatyzmu
i liberalizm (mimo wszystkich różnic) zjednoczyły się w odrzuceniu radykalności
wyświetlenia. Przeciwstawienie się marksizmowi i próba wyjaśnienia (i usprawiedliwienia) wielu
figuratywna zachodnia rzeczywistość polityczna, liberalizm i konserwatyzm
ewoluowała w XIX wieku, zyskała nową filozofię i metodologię
podstawa logiczna - pozytywizm.
Oprócz wymienionych«
wielkich” doktryn politycznych, począwszy od ostatniej trzeciej
Rozpoczyna się rozwój XIX wieku«
prywatne” koncepcje polityczne, takie jak:
„teoria tłumu”, „teoria elit”, „ psychologia polityczna” itp. Praktycznie
każda z tych koncepcji miała stać się argumentem decydującym
w teoretycznej i ideologicznej konfrontacji starych doktryn. Jednakże
na początku XX wieku nastąpiły zasadnicze przemiany społeczno-gospodarcze i społeczne
systemów politycznych doprowadziło do znaczącej odnowy intelektualnej
krajobraz myśli politycznej w krajach rozwiniętych. Pod wpływem takich
potężne impulsy, takie jak wojny światowe, reformizm, realny socjalizm i
idee polityczne rewolucji informatycznej"klasyczny"
epoki zostały przekształcone najpierw w współczesne, a następnie w„postmodernistyczny
wymienny." Ale to już inna historia.
5
Konserwatyzm jest konglomeratem różnych społeczno-politycznych
nauki, które ewoluowały i zmieniały się na przestrzeni czasu.
Konserwatyzm nie jest więc jakąś konkretną doktryną polityczną,
A " mentalność” – zespół pewnych podstawowych zasad ideologicznych,
powiązał wszystkie konserwatywne koncepcje. Po raz pierwszy te konserwatywne
zasady zostały jasno sformułowane w pracy Edmunda Burke’a, który rozważał
jest zatem założycielem konserwatyzmu.
E. Burke (1729 –1797) – angielski myśliciel i polityk.
W 1790 opublikował broszurę«
Refleksje o rewolucji we Francji”, która stała się
od tego czasu” Biblia” klasycznego zachodniego konserwatyzmu.
W " Refleksje...” E. Burke przeciwstawił Wielką Brytanię ideałowi społecznemu
strukturę polityczną i rewolucyjną Francję za niepożądane
telny, szkodliwa alternatywna opcja rozwoju politycznego.
Porównując Anglię i Francję, E. Burke nie porównuje jedynie dwóch krajów
czy dwie postacie narodowe – formułuje podstawowe postulaty kon-
serwatyzm (wrodzony, jego zdaniem Brytyjczykom) w przeciwieństwie do rewolucyjnego
nowe zasady (które«
przyznali się Francuzi”).
Jakie są zatem główne rewolucyjno-konserwatywne kontrnarracje?
(kontrasty) E. Burke?
Po pierwsze, dla rewolucjonisty, jak uważa E. Burke, abstrakcja (uogólnienie,
produkt myślenia spekulatywnego) działa jako motyw i plan ponownego
strukturę społeczeństwa i państwa. Rewolucjoniści są gotowi na spekulacje
idee, w imię marzenia o zniszczeniu istniejącego systemu społeczno-politycznego
i na jego ruinach stworzyć nowy. To rewolucyjna zasada polityczna
E. Burke przeciwstawia działanie konserwatywnemu postulatowi: praktyka (a nie
abstrakcja) powinna być źródłem działań politycznych. Tylko
praktyce, praktyczne potrzeby kraju powinny wyznaczać cele polityczne
tiki. Poszanowanie istniejącego porządku rzeczy jest obowiązkiem polityków.
Po drugie, E. Burke udowadnia, że rewolucjonistę charakteryzuje abstrakcja
ostateczny zindywidualizowany racjonalizm. Ta zasada myślenia
E. Burke przeciwstawia się tradycji, która jego zdaniem jest kwintesencją
esencja praktycznych doświadczeń wielu pokoleń. Myśliciel angielski
rozwija tzw«
przeprosiny za uprzedzenia”, broniąc tradycyjnych norm,
którzy są francuskimi rewolucjonistami«
frywolnie i z samozadowoleniem” po trzecie
traktowane były jako ignorancja i uprzedzenia. Tradycja dla E. Burke’a jest wytworem kolektywu
kreatywny umysł, sprawdzony w praktyce; podczas gdy indywidualny umysł taki nie jest
obce urojeniom, a czasem bardzo niebezpiecznym (że Burke
6 i zademonstrowałem to na przykładzie Francji). Tradycja jest zresztą drogą
więzi międzypokoleniowe, sposób na gromadzenie pozytywnych doświadczeń. Tradycja
ulega przemianie w szeregu pokoleń, z których każde sprawdza skuteczność
znaczenie jej norm w praktyce.
Po trzecie, E. Burke wskazuje, że jest to rewolucyjna metoda rozwoju
charakteryzuje się zniszczeniem ciągłości pomiędzy różnymi etapami, jednolitym
niszczenie starych form życia w imię urzeczywistnienia abstrakcyjnego ideału. E. Burke’a
przeciwstawia rewolucję ewolucji, którą nazywa" powolny
postęp". Konserwatyzm – podkreśla angielski myśliciel – nie odrzuca
zmiany jako takie; ale z punktu widzenia konserwatyzmu są one jedynie możliwe
gdy jest to praktycznie konieczne.«
Powolny postęp” – sugeruje
ciągłość - zapożyczanie wszystkiego, co najlepsze z poprzedniego
etap, stronniczość wszelkich reform itp. Kryterium progresywności zmian jest
Dla konserwatysty kluczem jest praktyka, a nie stopień bliskości abstrakcji
ideał (jak na rewolucjonistę). Lojalność wobec tradycji to właśnie to
kotwica, która zapobiega popadnięciu społeczeństwa i państwa w abstrakcję
żadnych rewolucyjnych eksperymentów.
Po czwarte, E. Burke uważa, że rewolucjoniści błędnie zidentyfikowali
promować równość i sprawiedliwość, wzywając do maksymalnej równości jako
do naturalnego stanu rzeczy. Dla konserwatysty – pisze E. Burke – jest to oczywiste
ale to społeczeństwo nie jest możliwe bez hierarchii. Naturalny porządek rzeczy
Burke – nie absolutna równość, ale hierarchia, w której zajmuje się każda osoba
miejsce mu przydzielone zgodnie z jego możliwościami, energią, wolą,
kapitał i pochodzenie. Ludzie nie są z natury równi: uczynienie ich równymi już tak
oznacza dać niektórym (najgorszym z ludzi) to, na co nie zasługują, i odebrać
inni (najlepsi) to, co im się prawnie należy.
Po piąte, z punktu widzenia rewolucjonisty wolność jest wartością ahistoryczną.
alny i powszechny, do którego zawsze dążą wszyscy ludzie i narody,
niezależnie od poziomu rozwoju i tradycji kulturowych. E. Burke uważa
To podejście jest błędne. Wolność, jego zdaniem, nie jest jakimś absolutnym ideałem,
ale stan historyczny, który jest odpowiedni dla niektórych narodów w niektórych momentach, a nie
odpowiednie (a nawet szkodliwe) dla innych ludów w innych epokach.
Wreszcie, po szóste, E. Burke potępia rewolucjonistów za pogardę dla państwa
władza daru jako zagrożenie dla wolności. Dla E. Burke’a państwo jest
wolność w ramach prawnych. Państwo jest nosicielem tradycji,
wyraziciel zbiorowego umysłu narodu. Państwo musi mieć władzę
przymusu, aby móc stłumić aspiracje jednostki
ludzi i grup, aby zmienić istniejący porządek rzeczy. Konserwatyści są
szanować instytucje rządowe, które stabilizują społeczeństwo
i przytłaczający” elementy nieadaptacyjne.”
* * *
Podane postulaty stanowiły podstawę konserwatyzmu, który, nawiasem mówiąc, okazał się taki
stał się niezwykle elastyczny (wbrew nazwie). Konkretna treść
7
Zmieniło się rozumienie teorii konserwatywnych, konkretnych praktycznych politycznych
programy konserwatywne były ciągle przepisywane, ale konserwatywne
podejście do rozumienia problemów społeczno-politycznych pozostało takie samo
i opierał się na pomysłach E. Burke'a. Pomysły te ujawniły jeden ważny
Ich siła leży w światopoglądzie, a nie w konkretnym charakterze politycznym.
Konserwatyzm, który znacząco się zmienił, nadal pozostaje wpływowy
prąd społeczno-polityczny.
Podsumowując, należy przestrzec przed mieszaniem (a tym bardziej destylacją).
destveniya) wyrafinowany zmodernizowany (jeśli chcesz - „ b urzhuaze-
nogo”) Zachodni konserwatyzm z tradycją średniowieczną i (lub) azjatycką
onalizm.
Koniec XVIII wieku w Wielkiej Brytanii - początek rewolucji przemysłowej, okres
wzmocnienie władzy politycznej i wpływów społeczno-gospodarczych Bur-
juisie i burżuazyjna arystokracja. Wczesny kapitalizm («kapitalizm
wolna konkurencja” lub«
dziki kapitalizm”) nie przekształcił się jeszcze w mono-
polityczny; ówczesne państwo powstrzymywało się od ingerencji
życie gospodarcze i stosunki społeczne. Na tym tle nabrał kształtu
nauka społeczno-polityczna nastawiona na rozwój i umacnianie
instytucje burżuazyjne.
To angielski liberalizm stał się sztandarem własnej wschodzącej klasy.
rodzice Żądania prawa i porządku, demokratyzacji, integralności
własności i nieingerencji państwa w sferę społeczno-gospodarczą
sfera - wszystkie te zasady liberalnego nauczania uczyniły go bardzo opłacalnym
dla burżuazji i części klasy średniej, czyli dla tych warstw, które były
zainteresowani stworzeniem stabilnych, korzystnych warunków dla swojej działalności
działalność gospodarcza.
Ideologia liberalna, taka jak między innymi konserwatyzm, stała się
wpływ społeczeństwa burżuazyjnego na lewicowo-radykalne koncepcje Wielkiej Française
Rewolucja Zuz (jakobinizm itp.). Koncepcje edukacyjne o charakterze ogólnym
umowy społecznej i praw naturalnych, wielu liberałów uważało to za niebezpieczne
błędne przekonanie, ponieważ takie pomysły były«
zdyskredytowany” w okresie rewolucyjnym
eksperyment edukacyjno-edukacyjny we Francji.
Liberalizm ulegał modyfikacjom przez cały XIX wiek, tzw
za klasyczne należy uznać koncepcje liberalne początku stulecia,"oryginalny-
mi." Myśliciel angielski odegrał znaczącą rolę w rozwoju liberalizmu
Jeremy (Jeremy) Bentham (1748 –1832). Jego prace są kwintesencją klasyki
Rosyjski liberalizm. I. Bentham jest twórcą doktryny filozoficznej tzw
"utylitaryzm".
8 S ts a
co? koniec
N
a a
Poglądy polityczne I. Benthama były rozwinięciem jego idei
o społeczeństwie i jednostce.
Początkowa teza koncepcji społecznej I. Benthama: państwo i społeczeństwo
są podzielone i przeciwstawne. Z reguły im słabsze państwo,
tym silniejsze społeczeństwo i odwrotnie.
Społeczeństwo składa się z niezależnych bytów. Podstawą ich niezależności jest posiadanie majątku.
Głównym celem członków społeczeństwa jest egoistyczne pragnienie dobra osobistego,
wydobywanie korzyści indywidualnej (stąd nazwa doktryny filozoficznej
I. Bentham – „j tylitaryzm”). To osobiste szczęście, korzyść (które są łatwiejsze
wszystkie mierzone wysokością dochodów osobistych) są podstawą wzajemnych relacji międzyludzkich.
relacja. Dlatego jedynym połączeniem, które łączy ludzi, jest „ na-
zapłata osobista”, czyli relacje rynkowe, w które ludzie wchodzą
wymianę usług i towarów w celu uzyskania wzajemnych korzyści.
W ten sposób I. Bentham absolutyzował wolność jednostki,
chęć realizacji prywatnych interesów. Co więcej, dobro publiczne jest
Uważał szczęście całkowite za prostą matematyczną sumę szczęścia i
korzyści każdej osoby. Stąd wniosek: zatem O społeczeństwo jest najbardziej
wygodne i szczęśliwe, w których najkorzystniejsze
warunki maksymalnej realizacji prywatnych, egoistycznych interesów.
Teza ta jest oczywiście nieprawdziwa. Obserwujący
I. Bentham próbował zrewidować to postanowienie i w ramach wyzwolenia stwierdził, że
doktryna ralna, sposoby godzenia interesów prywatnych i ogólnych. Jeden-
Wróćmy do samego I. Benthama.
P. l t
h jest? koniec
N
a a
Jaka jest rola państwa w systemie idei klasycznego wyzwolenia?
realizm?
Państwo jest środkiem do osiągnięcia osobistego szczęścia i zwiększenia korzyści
każdego członka społeczeństwa. Człowiek może osiągnąć to szczęście tylko sam.
pozycję i jedynie będąc samodzielnym podmiotem społeczno-gospodarczym
relacje. Dlatego jakakolwiek interwencja rządu w życie społeczne
jest postrzegane przez I. Benthama jako zło, bo w każdym razie ogranicza jednostkę
wolność wizualna, a tym samym ogranicza możliwości osiągnięcia
dobro prywatne i ogólne. Interwencja państwa jest możliwa
«
mniejsze zło”, czyli jako zło w celu zapobieżenia jeszcze większemu złu.
Według Benthama jedyną funkcją państwa jest ochrona prywatności.
niepodległość i własność prywatna (jako podstawa niepodległości i wolności
y) przed atakami zewnętrznymi i wewnętrznymi. To wszystko. Państwo nie powinno
ingerować w życie prywatne, działalność gospodarczą, społeczną
relacje (na przykład między pracownikami a pracodawcami).
§ 1. Główne kierunki zachodnioeuropejskiej myśli politycznej i prawnej
Życie społeczno-polityczne Europy Zachodniej pierwszej połowy XIX wieku toczyło się pod znakiem dalszego utrwalania się i umacniania porządków burżuazyjnych w tym regionie świata, zwłaszcza w takich krajach jak Anglia, Francja, Niemcy, Szwajcaria, Holland itp. Najważniejsze ruchy ideologiczne, które ukształtowały się u tych, którzy wówczas się deklarowali, określały się poprzez swój stosunek do tego procesu historycznego. Francuska rewolucja burżuazyjna końca XVIII wieku. dał potężny impuls do rozwoju kapitalizmu w Europie.
Miał wielu przeciwników. Ustanowienie burżuazyjnego, kapitalistycznego sposobu życia spotkało się z wrogością środowisk szlacheckich, arystokratycznych, feudalno-monarchistycznych, które traciły dotychczasowe przywileje i pragnęły przywrócenia starego, przedburżuazyjnego porządku. Kompleks ich idei kwalifikuje się jako konserwatyzm (w różnych jego odmianach). Przedstawiciele obozu społecznego zupełnie odmiennego od konserwatystów także ostro potępiali porządek kapitalistyczny. Ta ostatnia składała się z proletaryzujących się mas robotniczych, zbankrutowanych drobnych właścicieli itp. Następnie system kapitalistyczny pogrążył te warstwy w katastrofalnej sytuacji. Ratunek widzieli w całkowitym odrzuceniu świata cywilizacyjnego opartego na własności prywatnej i ustanowieniu wspólności majątkowej. Socjalizm wyrażał to antykapitalistyczne stanowisko. Program innego ruchu ideologicznego – anarchizmu – wyglądał osobliwie. Nie wszyscy jego zwolennicy byli wrogami burżuazji i własności prywatnej. Jednakże niemal jednomyślnie sprzeciwiali się państwu w ogóle (jakiegokolwiek rodzaju i jakiejkolwiek formy), upatrując w nim najważniejszej przyczyny wszelkiego zła społecznego, odrzucając zatem państwowość kapitalistyczną, ustawodawstwo burżuazyjne itp.
System kapitalistyczny, który zadomowił się w Europie Zachodniej, znalazł swoją ideologię w liberalizmie. W 19-stym wieku był to bardzo wpływowy ruch polityczny i intelektualny. Jego zwolennicy znajdowali się w różnych grupach społecznych. Ale jego bazę społeczną stanowiły oczywiście przede wszystkim środowiska biznesowe (przemysłowe i handlowe), część biurokracji, przedstawiciele wolnych zawodów i profesorowie uniwersyteccy.
Rdzeń pojęciowy liberalizmu tworzą dwie zasadnicze tezy. Po pierwsze: wolność osobista, wolność każdej jednostki i własność prywatna to najwyższe wartości społeczne. Po drugie: realizacja tych wartości zapewnia nie tylko ujawnienie wszystkich twórczych potencjałów jednostki i jej dobrobytu, ale jednocześnie prowadzi do rozkwitu społeczeństwa jako całości i jego organizacji państwowej. Wokół tego pojęciowego, tworzącego znaczenia rdzenia skupiają się inne elementy ideologii liberalnej. Wśród nich z pewnością są idee dotyczące racjonalnej struktury świata i postępu w historii, dobra wspólnego i prawa, konkurencji i kontroli. Do takich elementów z pewnością zaliczają się idee praworządności, konstytucjonalizmu, podziału władzy, reprezentacji, samorządności itp.
Szczyt rozprzestrzeniania się konserwatyzmu przypadł na pierwszą trzecią część ubiegłego wieku. W przeciwieństwie do socjalizmu i liberalizmu konserwatyzm nie miał tak jasno określonego i stabilnego rdzenia pojęciowego. Dlatego nie będą tu rozważane idee polityczno-prawne o charakterze ściśle konserwatywnym. Niemniej jednak trzeba znać tych, którzy kiedyś zdobyli sławę dzięki swojej nominacji i rozwojowi. We francuskiej literaturze politycznej są to Joseph de Maistre (1753–1821) i Louis de Bonald (1754–1840), w języku niemieckim – Ludwig von Haller (1768–1854) i Adam Müller (1778–1829).
W opisach ogólnego przebiegu rozwoju zachodnioeuropejskiej myśli politycznej i prawnej XIX wieku. Zwykle podaje się także opis poglądów czołowego francuskiego socjologa Auguste’a Comte’a (1798–1857). Jego poglądy bezpośrednio na temat państwa i prawa nie cieszą się większym zainteresowaniem. W swoim dziele „System polityki pozytywnej” (1851–1854) nakreślił swój projekt pożądanej społecznej organizacji społeczeństwa, zbudowanej na zasadach pozytywizmu, za którego twórcę uważał się O. Comte. Organizacja taka miała być stowarzyszeniem, zbiorowym w duchu i porządku. Władza duchowa w nim należałaby do filozofów, władza i możliwości materialne należałyby do kapitalistów, a proletariat miałby obowiązek pracy. Spośród myślicieli politycznych przeszłości O. Comte cenił przede wszystkim Arystotelesa i T. Hobbesa.
O naukach społecznych XIX wieku. (w tym nauki o państwie i prawie) pozostawały pod pewnym wpływem (głównie metodologicznym) poglądów Comte'a o konieczności dążenia badacza do wiedzy ściśle pozytywnej, opartej na faktach, identyfikowania wzorców procesu historycznego i badania instytucje i struktury społeczne. Przydatne pod względem naukowym i edukacyjnym było Comte'owskie rozumienie społeczeństwa jako organizmu, organicznej całości, rozróżnienie praw funkcjonowania i praw rozwoju społeczeństwa, poszukiwanie czynników integracji i stabilności społeczeństwa itp.
Holistyczny i pełny obraz ewolucji zachodnioeuropejskiej myśli politycznej i prawnej w pierwszej połowie XIX wieku. znacznie szerszy i bardziej kolorowy niż ten przedstawiony w najbardziej lapidarny sposób na poprzednich stronach. Zapoznając się z głównymi kierunkami tej myśli, każdorazowo trzeba rozpatrywać każdy z nich nie w oderwaniu od pozostałych, gdyż w rzeczywistości istniały one w tym samym czasie historycznym i wpływały (bezpośrednio lub pośrednio) na siebie.
§ 2. Liberalizm angielski
Ostatnia trzecia XVIII wieku. - czas, w którym Anglia szybko przekształcała się, według głównych wskaźników rozwoju społecznego, w wiodącą potęgę kapitalistyczną na świecie. Na tę okoliczność złożyło się wiele czynników i towarzyszyło jej wiele charakterystycznych zjawisk. Angielska myśl polityczna i prawna na swój sposób opisywała, wyjaśniała i uzasadniała najważniejsze zmiany społeczno-historyczne zachodzące w kraju. Temat korzystnej roli własności prywatnej, jej ochrony i wspierania, temat indywidualnego aktywizmu, gwarancji nienaruszalności życia prywatnego ludzi itp. stał się niemal centralny w naukach społecznych.
Panowało przekonanie, że w działaniach jednostki jako prywatnego właściciela kierują się zarówno spontaniczne impulsy, jak i przemyślana, trzeźwa kalkulacja, mająca na celu wyciągnięcie ze swoich działań maksymalnych korzyści osobistych. Kalkulacja mogła mieć szeroki zakres: od chęci zaspokojenia czysto egoistycznego, wyłącznie indywidualnego interesu, po chęć inteligentnego łączenia własnej pozycji z pozycją innych jednostek, innych członków społeczeństwa w celu osiągnięcia zaspokojenia własnych potrzeb w ramach osiągania wspólnego, wspólnego dobra.
Znaczący wkład w rozwój tego rodzaju idei wniósł Jeremy Bentham (1748–1832). Był twórcą teorii utylitaryzmu, która obejmowała szereg idei społecznych i filozoficznych Hobbesa, Locke'a, Hume'a i francuskich materialistów XVIII wieku. (Helvetia, Holbach). Zwróćmy uwagę na cztery leżące u jego podstaw postulaty. Po pierwsze: sens ludzkiego działania stanowi osiąganie przyjemności i eliminowanie bólu. Po drugie: użyteczność, zdolność do rozwiązania dowolnego problemu jest najważniejszym kryterium oceny wszelkich zjawisk. Po trzecie: moralność tworzy wszystko co skupia się na osiągnięciu jak największego szczęścia (dobra) dla jak największej liczby ludzi. Po czwarte: celem rozwoju człowieka jest maksymalizacja powszechnej korzyści poprzez ustanowienie harmonii interesów indywidualnych i publicznych.
Postulaty te posłużyły Benthamowi za filary w jego analizach polityki, państwa, prawa, ustawodawstwa itp. Jego poglądy polityczne i prawne są określone w „Zasadach stanowienia prawa”, we fragmencie dotyczącym rządu, w „Wytycznych Kodeksu konstytucyjnego dla wszystkich państw”, „Deontologii, czyli nauce o moralności” itp.
Itp.................
Klęska dekabrystów oraz wzmocnienie polityki policyjnej i represyjnej rządu nie doprowadziło do upadku ruchu społecznego. Wręcz przeciwnie, stał się jeszcze bardziej ożywiony. Ośrodkami rozwoju myśli społecznej stały się różne salony petersburskie i moskiewskie (domowe spotkania ludzi o podobnych poglądach), koła oficerskie i urzędnicze, uczelnie wyższe (przede wszystkim Uniwersytet Moskiewski), czasopisma literackie: „Moskwitianin”, „Biuletyn Europy”, „Notatki krajowe”, „Współczesne” i inne. W ruchu społecznym drugiej ćwierci XIX w. Rozpoczęło się wyznaczanie trzech kierunków ideologicznych: radykalnego, liberalnego i konserwatywnego. W przeciwieństwie do poprzedniego okresu nasiliła się działalność konserwatystów broniących istniejącego w Rosji systemu.
Kierunek konserwatywny.
Konserwatyzm w Rosji opierał się na teoriach dowodzących nienaruszalności autokracji i poddaństwa. Idea potrzeby autokracji jako wyjątkowej formy władzy politycznej nieodłącznie związanej z Rosją od czasów starożytnych ma swoje korzenie w okresie wzmacniania państwa rosyjskiego. Rozwinął się i udoskonalił w ciągu wieków XV-XDC, dostosowując się do nowych warunków społeczno-politycznych. Idea ta nabrała szczególnego oddźwięku w Rosji po upadku absolutyzmu w Europie Zachodniej. Na początku XIX wieku. N.M. Karamzin pisał o konieczności zachowania mądrej autokracji, która jego zdaniem „założyła i wskrzesiła Rosję”. Przemówienie dekabrystów zintensyfikowało konserwatywną myśl społeczną.
Za ideologiczne uzasadnienie autokracji Minister Edukacji Publicznej hrabia S.S. Uvarov stworzył teorię narodowości oficjalnej. Opierał się na trzech zasadach: autokracji, prawosławiu i narodowości. Teoria ta odzwierciedlała oświeceniowe idee dotyczące jedności, dobrowolnego zjednoczenia władcy i ludu oraz braku przeciwstawnych klas w społeczeństwie rosyjskim. Oryginalność polegała na uznaniu autokracji za jedyną możliwą formę rządów w Rosji. Poddaństwo postrzegano jako korzyść dla ludu i państwa. Prawosławie rozumiano jako głęboką religijność i przywiązanie do ortodoksyjnego chrześcijaństwa, nieodłącznie związanego z narodem rosyjskim. Z postulatów tych wyciągnięto wniosek o niemożności i niepotrzebności zasadniczych zmian społecznych w Rosji, o konieczności wzmocnienia autokracji i pańszczyzny.
Pomysły te rozwinęli dziennikarze F.V. Bulgarin i N.I. Grech, profesorowie Uniwersytetu Moskiewskiego M.P. Pogodin i S.P. Szewrew. Teoria narodowości oficjalnej była nie tylko propagowana za pośrednictwem prasy, ale także szeroko wprowadzana do systemu edukacji.
Teoria narodowości oficjalnej wywołała ostrą krytykę nie tylko ze strony radykalnej części społeczeństwa, ale także ze strony liberałów. Najbardziej znane było przemówienie P.Ya. Czaadajewa, który napisał „Listy filozoficzne”, krytykując autokrację, pańszczyznę i całą oficjalną ideologię. W pierwszym liście opublikowanym w czasopiśmie Telescope w 1836 r. P.Ya. Czaadajew zaprzeczał możliwości postępu społecznego w Rosji, nie widział niczego jasnego ani w przeszłości, ani w teraźniejszości narodu rosyjskiego. Jego zdaniem Rosja, odcięta od Europy Zachodniej, skostniała w swoich dogmatach moralnych, religijnych, ortodoksyjnych, pogrążyła się w martwej stagnacji. Widział ocalenie Rosji, jej postęp, wykorzystanie doświadczeń europejskich, zjednoczenie krajów cywilizacji chrześcijańskiej w nową wspólnotę, która zapewniłaby duchową wolność wszystkim narodom.
Rząd brutalnie potraktował autora i wydawcę listu. P.Ya. Czaadajewa uznano za szaleńca i umieszczono pod nadzorem policji. Magazyn Teleskop został zamknięty. Jej redaktor, N.I. Nadieżdin został wydalony z Moskwy z zakazem prowadzenia działalności wydawniczej i dydaktycznej. Jednak idee wyrażone przez P.Ya. Czaadajewa, wywołało wielkie oburzenie społeczne i wywarło znaczący wpływ na dalszy rozwój myśli społecznej.
Kierunek liberalny.
Na przełomie lat 30-40 XIX w. Wśród liberałów sprzeciwiających się władzy wyłoniły się dwa ruchy ideologiczne: słowianofilizm i westernizm. Ideologami słowianofilów byli pisarze, filozofowie i publicyści: K.S. i jest. Aksakovs, I.V. i P.V. Kireevsky, A.S. Chomyakow, Yu.F. Samarin i inni Ideologami ludzi Zachodu są historycy, prawnicy, pisarze i publicyści: T.N. Granovsky, K.D. Kavelin, S.M. Sołowiew, V.P. Botkin, P.V. Annenkov, I.I. Panaev, V.F. Korsh i in. Przedstawicieli tych ruchów łączyło pragnienie, aby Rosja była zamożna i potężna wśród wszystkich mocarstw europejskich. W tym celu uznali za konieczną zmianę ustroju społeczno-politycznego, ustanowienie monarchii konstytucyjnej, złagodzenie, a nawet zniesienie pańszczyzny, zapewnienie chłopom małych działek oraz wprowadzenie wolności słowa i sumienia. Obawiając się wstrząsów rewolucyjnych, wierzyli, że niezbędny reform powinien przeprowadzić sam rząd.
Jednocześnie istniały znaczne różnice w poglądach słowianofilów i ludzi Zachodu. Słowianie wyolbrzymili tożsamość narodową Rosji. Idealizując historię Rusi przedPiotrowej, nalegali na powrót do tych porządków, gdy Sobor Zemski przekazał władzom opinię ludu, gdy rzekomo istniały patriarchalne stosunki między obszarnikami a chłopami. Jedną z podstawowych idei słowianofilów było to, że jedyną prawdziwą i głęboko moralną religią jest prawosławie. Ich zdaniem naród rosyjski ma szczególnego ducha kolektywizmu, w przeciwieństwie do Europy Zachodniej, gdzie króluje indywidualizm. W ten sposób wyjaśnili szczególną ścieżkę historycznego rozwoju Rosji. Walka słowianofilów ze służalczością wobec Zachodu, ich studiowanie historii narodu i życia ludu miało ogromne pozytywne znaczenie dla rozwoju kultury rosyjskiej.
Ludzie Zachodu wychodzili z założenia, że Rosja powinna rozwijać się zgodnie z cywilizacją europejską. Ostro krytykowali słowianofilów za przeciwstawianie Rosji i Zachodu, tłumacząc tę różnicę historycznym zacofaniem. Zaprzeczając szczególnej roli społeczności chłopskiej, ludzie Zachodu wierzyli, że rząd narzucił ją ludziom dla wygody administracji i ściągania podatków. Opowiadali się za szeroką edukacją społeczeństwa, wierząc, że tylko w ten sposób można odnieść sukces w modernizacji systemu społeczno-politycznego Rosji. Ich krytyka pańszczyzny i nawoływania do zmian w polityce wewnętrznej przyczyniła się także do rozwoju myśli społeczno-politycznej.
Słowianie i ludzie Zachodu położyli podwaliny w latach 30. i 50. XIX wieku. podstawy kierunku liberalno-reformistycznego w ruchu społecznym.
Radykalny kierunek.
W drugiej połowie lat 20. i pierwszej połowie lat 30. charakterystyczną formą organizacyjną ruchu antyrządowego stały się małe koła, które pojawiły się w Moskwie i na prowincji, gdzie inwigilacja policyjna i szpiegostwo nie były tak ugruntowane jak w Petersburgu. Petersburgu. Ich członkowie podzielali ideologię dekabrystów i potępiali represje wobec nich. Jednocześnie próbowali przezwyciężyć błędy swoich poprzedników, rozpowszechniali kochające wolność wiersze i krytykowali politykę rządu. Powszechnie znana była twórczość poetów dekabrystów. Cała Rosja czytała słynne przesłanie na Syberię autorstwa A.S. Odpowiedź Puszkina i dekabrystów na niego. Student Uniwersytetu Moskiewskiego A.I. Poleżajew został wydalony z uniwersytetu i oddany do służby wojskowej za swój kochający wolność wiersz „Sashka”.
Działalność kręgu braci P., M. i W. Kritskich wywołała duże poruszenie wśród moskiewskiej policji. W dniu koronacji Mikołaja jej członkowie rozsypali na Placu Czerwonym proklamacje, za pomocą których próbowali wzbudzić wśród ludu nienawiść do władzy monarchicznej. Na osobisty rozkaz cesarza członkowie kręgu zostali uwięzieni na 10 lat w lochach klasztoru Sołowieckiego, a następnie wydani jako żołnierze.
Tajne organizacje pierwszej połowy lat 30. XIX wieku. miały głównie charakter edukacyjny. Około N.V. Stankiewicz, V.G. Belinsky, A.I. Herzen i N.P. Ogariewa powstały grupy, których członkowie studiowali krajowe i zagraniczne dzieła polityczne oraz propagowali najnowszą filozofię zachodnią. W 1831 r. Powstało Towarzystwo Sungurowa, nazwane na cześć jego przywódcy, absolwenta Uniwersytetu Moskiewskiego N.P. Sungurowa. Studenci, członkowie organizacji, przyjęli ideologiczne dziedzictwo dekabrystów. Sprzeciwiali się pańszczyźnie i autokracji oraz wzywali do wprowadzenia w Rosji konstytucji. Zajmowali się nie tylko działalnością edukacyjną, ale także opracowywali plany zbrojnego powstania w Moskwie. Wszystkie te koła działały krótko. Nie wyrosły na organizacje zdolne mieć poważny wpływ na zmianę sytuacji politycznej w Rosji.
Druga połowa lat trzydziestych charakteryzowała się schyłkiem ruchu społecznego na skutek zniszczenia kręgów tajnych i zamknięcia szeregu czołowych pism. Filozoficznym postulatem G.V.F. zainteresowało się wiele osób publicznych. Hegla „wszystko racjonalne jest realne, wszystko realne jest racjonalne” i na tej podstawie próbowano pogodzić się z „podłym”, zdaniem V.G. Bieliński, Rosyjska rzeczywistość. 251
W latach 40. XIX w. pojawił się nowy wzrost w radykalnym kierunku. Związany był z działalnością V.G. Belinsky, A.I. Herzen, N.P. Ogareva, M.V. Butashevich-Pietrashevsky i inni.
Krytyk literacki V.G. Bieliński, ujawniając treść ideową recenzowanych dzieł, zaszczepił w czytelnikach nienawiść do tyranii i pańszczyzny oraz miłość do ludu. Ideałem ustroju politycznego było dla niego społeczeństwo, w którym „nie będzie bogatych, biednych, królów, poddanych, ale będą bracia, będą ludzie”. V.G. Bieliński był bliski niektórym ideom ludzi Zachodu, ale dostrzegał też negatywne strony europejskiego kapitalizmu. Powszechnie znany stał się jego „List do Gogola”, w którym potępiał pisarza za mistycyzm i odmowę walki społecznej. V.G. Bieliński napisał: "Rosja nie potrzebuje kazań, ale przebudzenia poczucia godności ludzkiej. Cywilizacja, oświecenie, człowieczeństwo powinny stać się własnością narodu rosyjskiego". „List”, rozprowadzany w setkach list, miał ogromne znaczenie dla wychowania nowego pokolenia radykałów.
Petraszewcy.
Odrodzenie ruchu społecznego w latach 40. wyraziło się w powstaniu nowych środowisk. Pod imieniem lidera jednego z nich, M.V. Butashewicza-Pietraszewskiego, jego uczestników nazywano Petraszewami. W kręgu tym znajdowali się urzędnicy, oficerowie, nauczyciele, pisarze, publicyści i tłumacze (F.M. Dostojewski, M.E. Saltykow Szczedrin, A.N. Majkow, A.N. Pleszczejew i in.).
M.V. Petrashevsky wraz z przyjaciółmi stworzył pierwszą zbiorową bibliotekę, składającą się głównie z dzieł humanistycznych. Z książek mogli korzystać nie tylko mieszkańcy Petersburga, ale także mieszkańcy miast prowincjonalnych. W celu omówienia problemów związanych z polityką wewnętrzną i zagraniczną Rosji, a także literaturą, historią i filozofią, członkowie koła organizowali swoje spotkania, zwane w Petersburgu „piątkami”. Aby szeroko propagować swoje poglądy, Petraszewici w latach 1845-1846. brał udział w wydaniu „Kieszonkowego słownika słów obcych wchodzących w skład języka rosyjskiego”. Zarysowali w nim istotę europejskiego nauczania socjalistycznego, zwłaszcza Charlesa Fouriera, który miał ogromny wpływ na kształtowanie się ich światopoglądu.
Petraszewicy zdecydowanie potępiali autokrację i poddaństwo. W republice dostrzegli ideał ustroju politycznego i nakreślili program szerokich reform demokratycznych. W 1848 M.V. Petraszewski stworzył „Projekt Wyzwolenia Chłopów”, oferując im bezpośrednie, bezpłatne i bezwarunkowe wyzwolenie wraz z uprawianą przez nich działką. Radykalna część Petraszewików doszła do wniosku, że istnieje pilna potrzeba powstania, którego siłą napędową mieli być chłopi i górnicy Uralu.
Koło M.V. Petraszewskiego odkrył rząd w kwietniu 1849 r. W śledztwo zaangażowało się ponad 120 osób. Komisja określiła ich działania jako „spisek idei”. Mimo to członkowie koła zostali surowo ukarani. Sąd wojskowy skazał na śmierć 21 osób, ale w ostatniej chwili egzekucję zamieniono na nieokreślone katorgi. (Odtworzenie egzekucji bardzo wyraziście opisuje F.M. Dostojewski w powieści „Idiota”).
Działalność koła M.V. Petrashevsky zapoczątkował rozprzestrzenianie się idei socjalistycznych w Rosji.
sztuczna inteligencja Herzen i teoria socjalizmu komunalnego.
Dalszy rozwój idei socjalistycznych w Rosji wiąże się z nazwą A.I. Hercena. On i jego przyjaciel N.P. Ogarev jako chłopcy złożyli przysięgę, że będą walczyć o lepszą przyszłość dla ludzi. Za uczestnictwo w kole studenckim i śpiewanie piosenek z „podłymi i złośliwymi” zwrotami skierowanymi do cara zostali aresztowani i zesłani. W latach 30-40 A.I. Herzen zajmował się działalnością literacką. W jego pracach zawarta była idea walki o wolność osobistą, protestu przeciwko przemocy i tyranii. Zdając sobie sprawę, że w Rosji nie można cieszyć się wolnością słowa, A.I. W 1847 roku Herzen wyjechał za granicę. W Londynie założył „Wolną Drukarnię Rosyjską” (1853), wydał 8 książek w zbiorze „Gwiazda Polarna”, w tytule którego umieścił miniaturę sylwetek 5 straconych dekabrystów, zorganizowanych wspólnie z N.P. Ogarev opublikował pierwszą nieocenzurowaną gazetę „Bell” (1857–1867). Kolejne pokolenia rewolucjonistów dostrzegły wielką zasługę A.I. Hercena w tworzeniu wolnej prasy rosyjskiej za granicą.
W młodości A.I. Herzen podzielał wiele idei ludzi Zachodu i uznawał jedność historycznego rozwoju Rosji i Europy Zachodniej. Jednak bliska znajomość porządku europejskiego, rozczarowanie wynikami rewolucji 1848-1849. przekonał go, że historyczne doświadczenia Zachodu nie są odpowiednie dla narodu rosyjskiego. W związku z tym zaczął poszukiwać zasadniczo nowego, sprawiedliwego systemu społecznego i stworzył teorię socjalizmu komunalnego. Ideał rozwoju społecznego A.I. Herzen widział socjalizm, w którym nie byłoby własności prywatnej i wyzysku. Jego zdaniem chłop rosyjski jest pozbawiony instynktu własności prywatnej i jest przyzwyczajony do publicznej własności ziemi i jej okresowej redystrybucji. W społeczności chłopskiej A.I. Herzen widział gotową komórkę systemu socjalistycznego. Dlatego doszedł do wniosku, że chłop rosyjski jest całkiem gotowy na socjalizm i że w Rosji nie ma społecznej podstawy dla rozwoju kapitalizmu. Kwestię sposobów przejścia do socjalizmu rozwiązał A.I. Herzen jest sprzeczny. W niektórych pracach pisał o możliwości rewolucji ludowej, w innych potępiał brutalne metody zmiany ustroju. Teoria socjalizmu komunalnego, opracowana przez A.I. Hercena, w dużej mierze służyła za ideologiczną podstawę działalności radykałów lat 60. i rewolucyjnych populistów lat 70. XIX wieku.
Ogólnie rzecz biorąc, druga ćwierć XIX wieku. był czasem „zewnętrznego niewolnictwa” i „wewnętrznego wyzwolenia”. Niektórzy milczeli, przestraszeni represjami rządu. Inni nalegali na utrzymanie autokracji i poddaństwa. Jeszcze inni aktywnie poszukiwali sposobów odnowy kraju i ulepszenia jego systemu społeczno-politycznego. Główne idee i nurty, które wyłoniły się w ruchu społeczno-politycznym pierwszej połowy XIX wieku, z niewielkimi zmianami rozwijały się nadal w drugiej połowie stulecia.
Ruchy konserwatywne, liberalne i radykalne w rosyjskim ruchu społecznym drugiej połowy XIX wieku
W drugiej połowie XIX w. Wreszcie ukształtowały się trzy kierunki ruchu społecznego: konserwatyści, liberałowie i radykałowie.
Podstawą społeczną ruchu konserwatywnego była reakcyjna szlachta, duchowieństwo, mieszczanie, kupcy i znaczna część chłopów. Konserwatyzm drugiej połowy XIX wieku. pozostał wierny teorii „narodowości urzędowej”.
Autokracja została uznana za podstawę państwa, a prawosławie za podstawę życia duchowego ludu. Narodowość oznaczała jedność króla z ludem. Konserwatyści dostrzegli w tym wyjątkowość historycznej ścieżki Rosji.
W krajowej sferze politycznej konserwatyści walczyli o nienaruszalność autokracji i przeciwko liberalnym reformom lat 60. i 70. XX wieku. W sferze gospodarczej opowiadali się za nienaruszalnością własności prywatnej, ziemskiej i wspólnoty.
Na polu społecznym wzywali do zjednoczenia narodów słowiańskich wokół Rosji.
Ideologami konserwatystów byli K.P. Pobedonostsev, D.A. Tołstoj, M.N. Katkow.
Konserwatyści byli strażnikami etatyzmu i mieli negatywny stosunek do wszelkich masowych akcji społecznych, opowiadając się za porządkiem.
Podstawą społeczną nurtu liberalnego byli burżuazyjni właściciele ziemscy, część burżuazji i inteligencja.
Bronili idei wspólnej ścieżki rozwoju historycznego Rosji z Europą Zachodnią.
W wewnętrznej sferze politycznej liberałowie nalegali na wprowadzenie zasad konstytucyjnych i kontynuację reform.
Ich ideałem politycznym była monarchia konstytucyjna.
W sferze społeczno-gospodarczej z radością witali rozwój kapitalizmu i swobodę przedsiębiorczości. Domagali się zniesienia przywilejów klasowych.
Liberałowie opowiadali się za ewolucyjną ścieżką rozwoju, uznając reformy za główną metodę modernizacji Rosji.
Byli gotowi współpracować z autokracją. Dlatego też ich działalność polegała głównie na składaniu carowi „adresów” – petycji proponujących program reform.
Ideologami liberałów byli naukowcy i publicyści: K.D. Kavelin, B.N. Chicherin, VA Goltsev i in.
Cechy rosyjskiego liberalizmu: jego szlachetność wynikająca z politycznej słabości burżuazji i gotowość do zbliżenia z konserwatystami.
Przedstawiciele ruchu radykalnego poszukiwali brutalnych metod przekształcenia Rosji i radykalnej reorganizacji społeczeństwa (droga rewolucyjna).
W radykalnym ruchu uczestniczyli ludzie różnych warstw społecznych (raznochintsy), którzy poświęcili się służbie narodowi.
W historii ruchu radykalnego drugiej połowy XIX wieku. Wyróżnia się trzy etapy: lata 60. - kształtowanie się rewolucyjnej ideologii demokratycznej i tworzenie tajnych kręgów raznochinskiego; lata 70 - formalizacja populizmu, szczególny zakres działalności agitacyjnej i terrorystycznej rewolucyjnych populistów; lata 80-90 - osłabienie popularności populizmu i początek szerzenia się marksizmu.
W latach 60 Istniały dwa ośrodki radykalnego ruchu. Jedna dotyczy redakcji „Kołokolu”, wydawanego przez A.I. Hercena w Londynie. Propagował teorię „socjalizmu komunalnego” i ostro krytykował warunki wyzwolenia chłopów. Drugi ośrodek powstał w Rosji wokół redakcji magazynu Sovremennik. Jej ideologiem był N.G. Czernyszewskiego, aresztowanego i zesłanego na Syberię w 1862 r.
Pierwszą dużą rewolucyjną organizacją demokratyczną była „Ziemia i Wolność” (1861), która skupiała kilkuset członków różnych warstw: urzędników, oficerów, studentów.
W latach 70 Wśród populistów istniały dwa nurty: rewolucyjny i liberalny.
Główne idee rewolucyjnych populistów: kapitalizm w Rosji jest narzucany „od góry”, przyszłość kraju leży w socjalizmie komunalnym, przekształcenia muszą być przeprowadzane metodą rewolucyjną przez siły chłopskie.
W rewolucyjnym populizmie wyłoniły się trzy nurty: buntowniczy, propagandowy i konspiracyjny.
Ideolog ruchu buntowniczego M.A. Bakunin uważał, że chłop rosyjski jest z natury buntownikiem i gotowym do rewolucji. Dlatego zadaniem inteligencji jest wyjść do ludu i wzniecić ogólnorosyjskie powstanie. Nawoływał do utworzenia federacji samorządów wolnych społeczności.
PL Ławrow, ideolog ruchu propagandowego, nie uważał narodu za gotowy na rewolucję. Dlatego też największą uwagę poświęcił propagandzie mającej na celu przygotowanie chłopstwa.
P.N. Tkaczow, ideolog ruchu konspiracyjnego, uważał, że chłopów nie trzeba uczyć socjalizmu. Jego zdaniem grupa spiskowców po przejęciu władzy szybko wciągnie naród w socjalizm.
W 1874 roku, bazując na pomysłach M.A. Bakunina ponad 1000 młodych rewolucjonistów odbyło masowy „spacer wśród ludu”, mając nadzieję na pobudzenie chłopów do buntu. Ruch ten został jednak stłumiony przez carat.
W 1876 r. Pozostali przy życiu uczestnicy „chodzenia wśród ludzi” utworzyli tajną organizację „Ziemia i wolność”, na czele której stał G.V. Plechanow, A.D. Michajłow i in. Przeprowadzono drugie „wyjście do ludu” – w celu długotrwałej agitacji wśród chłopów.
Po podziale „Ziemi i Wolności” powstały dwie organizacje - „Czarna redystrybucja” (G.V. Plechanow, V.I. Zasulicz itp.) i „Wola Ludu” (A.I. Zhelyabov, A.D. Michajłow, S.L. Perowska). Narodna Wola za swój cel uważała zabicie cara, zakładając, że wywoła to powstanie ogólnonarodowe.
W latach 80-tych - 90-tych. Ruch populistyczny słabnie. Byli uczestnicy „Czarnej Redystrybucji” G.V. Plechanow, V.I. Zasulicz, V.N. Ignatow zwrócił się ku marksizmowi. W 1883 r. w Genewie powstała grupa Wyzwolenia Pracy. W latach 1883 - 1892 W samej Rosji powstało kilka kół marksistowskich, które za swoje zadanie uznawały studiowanie marksizmu i propagowanie go wśród robotników i studentów.
W 1895 r. w Petersburgu środowiska marksistowskie zjednoczyły się w „Związek Walki o Wyzwolenie Klasy Robotniczej”.
Wiek XIX rozwinął się pod znakiem Wielkiej Rewolucji Francuskiej i Rewolucji Przemysłowej, co zapoczątkowało formowanie się społeczeństwa przemysłowego i ukształtowanie się jego dwóch głównych klas - burżuazji i proletariatu. Ich wejście na arenę polityczną nieuchronnie wiązało się z kryzysem dawnej ideologii feudalnej. Zastępują go dwa ruchy ideologiczne: liberalizm i socjalizm, wyrażające odpowiednio interesy burżuazji i proletariatu.
Ruch myśli społecznej w Rosji w XIX wieku. był wyjątkowy. Specyfika wyrażała się w tym, że w Rosji praktycznie nie było burżuazji zdolnej walczyć o swoje interesy. Dlatego rewolucyjna ideologia i zrozumienie potrzeby modernizacji kraju ukształtowały się na początku XIX wieku. wyłącznie wśród zaawansowanej części szlachty, która sprzeciwiała się interesom swojej klasy.
Rozwój ruchu społecznego nastąpił po zwycięskiej Wojnie Ojczyźnianej w 1812 r. i kampaniach zagranicznych w latach 1813–1814. Po wypędzeniu Francuzów wojska rosyjskie maszerowały po całej Europie, wyzwalając kraje zdobyte przez Napoleona. Młodzi oficerowie mieli okazję bliżej zapoznać się z prawami i zwyczajami krajów europejskich.
Niezadowolenie z polityki rządu wśród oficerów wojny 1812 r. doprowadziło do powstania po raz pierwszy w Rosji dość dużej opozycji politycznej i utworzenia sieci tajnych stowarzyszeń, których celem była reorganizacja kraju.
Tak ukształtowało się niesamowite i interesujące zjawisko ówczesnej Rosji - ruch dekabrystów. Chęć wyzwolenia Ojczyzny od carskiego despotyzmu doprowadziła młodych oficerów i urzędników do idei ustroju republikańskiego i monarchii konstytucyjnej.
Historia dała dekabrystom pozornie sprzyjającą okazję. W wyniku abdykacji Konstantego Pawłowicza, brata cesarza Aleksandra I, na tron wstąpił jego młodszy brat, cesarz Mikołaj I. 14 grudnia odmówili oni złożenia przysięgi wierności nowemu carowi. Zachowanie zwykłych uczestników tych wydarzeń (ok. 3 tys. żołnierzy) było podyktowane nie tylko rozkazami ich dowódców – członków Północnego Tajnego Towarzystwa, ale także nadziejami na zniesienie pańszczyzny i ograniczenie służby wojskowej.
W sprawie dekabrystów aresztowano kilkaset osób. 130 z nich zostało skazanych na dożywotnie ciężkie roboty, zesłanie na Syberię i degradację do rangi żołnierza bez prawa do starszeństwa. Powieszono pięć osób (mimo że w Rosji kara śmierci została zniesiona w połowie XVIII w.): P.I. Pestel, K.F. Rylejew, S.I. Muravyov-Apostol, M.P. Bestużew-Riumin i P.G. Kachowski. Poeta P. A. Wiazemski napisał do swojej żony 17 lipca 1826 r.: „Dla mnie Rosja jest teraz zbezczeszczona, zakrwawiona: jest dla mnie duszno i nie do zniesienia. Nie mogę, nie chcę żyć spokojnie na etapie egzekucji, na scenie egzekucji! Ile ofiar i jaka żelazna ręka spadła na nie.”
Wzmocnienie reakcji w kraju nie doprowadziło do upadku ruchu społecznego. Nastąpiło wyraźniejsze rozgraniczenie, a następnie ukształtowanie się głównych kierunków ideologicznych: konserwatywnego, liberalnego i radykalnie rewolucyjnego.
Konserwatywny trend. Powstał już na początku XIX w. w oparciu o teorie udowadniające nienaruszalność autokracji i pańszczyzny. Jego teoretyk N.M. Karamzin (1766 - 1826) napisał, że monarchiczna forma rządów najpełniej odpowiada istniejącemu poziomowi rozwoju moralności i oświecenia ludzkości. Monarchia oznaczała wyłączną władzę autokraty, która nie jest równoznaczna z arbitralnością. Monarcha był zobowiązany do ścisłego przestrzegania prawa. Podział społeczeństwa na klasy był przez Karamzina rozumiany jako zjawisko wieczne i naturalne. Szlachta zmuszona była „wywyższać się” ponad inne stany nie tylko ze względu na swoje szlacheckie pochodzenie, ale także doskonałość moralną, wykształcenie i użyteczność społeczną. N.M. Karamzin protestował przeciwko zapożyczeniom z Europy. Za panowania Mikołaja I konserwatyści umocnili swoje pozycje. Władze starały się stłumić wszelki wolnomyślicielstwo nie tylko praktycznie, ale także ideologicznie.
Prawdziwym filarem nowej oficjalnej polityki kulturalnej był Minister Edukacji Publicznej S. S. Uvarov. Podstawą jego doktryny była idea wyższości Rosji nad umierającym liberalnym Zachodem. Uvarov ogłosił prawosławie, autokrację i narodowość jako rosyjskie zasady narodowe. Teoria narodowości oficjalnej odzwierciedlała idee wychowawcze o jedności, dobrowolnym związku suwerena i ludu.
W latach 60. i 80. próbował dać autokracji nową broń ideologiczną. utalentowany dziennikarz M.N. Katkov, zwolennik ustanowienia w kraju reżimu „silnej ręki”. Twierdził, że idea reprezentacji jest w istocie fałszywa, gdyż w życiu politycznym uczestniczą nie ludzie, a jedynie jej przedstawiciele (a nie najuczciwsi, a jedynie mądrzy i ambitni). To samo tyczy się parlamentaryzmu, gdyż walka partii politycznych, ambicje posłów itp. odgrywają w nim ogromną rolę.
Najsilniejsze były nastroje pochvennicheskie z wiarą w oryginalność i ekskluzywność Rosji. Poglądy te dość wyraźnie wyraził w 1897 r. przedstawiciel rządzącej biurokracji, ówczesny sekretarz stanu V.K. Plehve. Stwierdził: „Rosja ma swoją odrębną historię i specyficzny ustrój” i „istnieją podstawy, aby mieć nadzieję, że Rosja zostanie uwolniona od ucisku kapitału i burżuazji oraz walki klas”.
Kierunek liberalny. Liberalizm w swej treści ideologicznej i politycznej odpowiadał poglądom burżuazyjnym, gdyż bronił interesów rozwoju kapitalistycznego.
W 1836 r. w czasopiśmie Telescope opublikowano pierwszy list filozoficzny P. Ya Chaadaeva. Zrobiło to oszałamiające wrażenie, gdyż jej autor faktycznie zaprzeczył kulturowemu i historycznemu znaczeniu Rosji. Według Czaadajewa prawosławie przyjęte przez Ruś Kijowską okazało się swego rodzaju pułapką, gdyż ta ślepa gałąź chrześcijaństwa odcięła Rosję od Europy Zachodniej. Intelektualna integracja Europy ominęła Rosję, podobnie jak najnowsze procesy gospodarcze, społeczne i polityczne.
Esej Czaadajewa wywołał debatę, która toczyła się przez dwie dekady i podzieliła rosyjską inteligencję na dwa obozy: słowianofilów i okcydentalistów. Słowianofile i ludzie Zachodu dzielili wiele rzeczy, a przede wszystkim poglądy na fundamentalną kwestię historycznych losów Rosji. Ludzie Zachodu (T. N. Granovsky, S. M. Solovyov, K. D. Kavelin i inni) wierzyli w jedność cywilizacji ludzkiej i argumentowali, że Europa Zachodnia wskazuje właściwą drogę dla całej ludzkości, najpełniej i skutecznie realizuje zasady człowieczeństwa i wolności. Uważali, że Rosja wkroczyła na drogę powszechnego rozwoju kulturalnego dopiero od czasów Piotra I. Za najważniejsze zadanie społeczeństwa i rządu ludzie Zachodu uważali postrzeganie przez kraj zaawansowanych, gotowych form życia społecznego i gospodarczego, charakterystycznego dla epoki kraje Europy Zachodniej.
Słowianofile (A. S. Khomyakov, bracia K. S. i I. S. Aksakov, Yu. F. Samarin itp.), w przeciwieństwie do ludzi z Zachodu, argumentowali, że nie istnieje jedna uniwersalna cywilizacja, a zatem jedna ścieżka rozwoju dla wszystkich narodów. Każdy naród, czyli grupa blisko spokrewnionych narodów, żyje własnym, niezależnym, „oryginalnym” życiem, które opiera się na „duchu narodowym”, przenikającym wszystkie aspekty życia. W odróżnieniu od Zachodu Ruś żyła według zasad wspólnoty i wiary. Wiara prawosławna jest pierwotnym źródłem ideologicznym dla Rosji, które określiło charakter narodu rosyjskiego. Narody Zachodu, zdaniem słowianofilów, żyją w atmosferze indywidualizmu, prywatnych interesów, regulowanych „prawdą zewnętrzną”, tj. możliwe normy prawa pisanego. I na tym polega ich różnica w porównaniu z narodem rosyjskim, który ma szczególną duchowość, żyjącą, jak mówi K.S. Aksakow „według wewnętrznej prawdy”.
Pomimo wszystkich różnic ideologicznych, słowianofile i ludzie Zachodu mieli ze sobą wiele wspólnego. Łączyło ich krytyczne podejście do pańszczyzny i dotychczasowej formy rządów. Obaj martwili się o los Rosji. „My, jak Janus o dwóch twarzach, patrzyliśmy w różne strony, ale nasze serca biły tak samo” – powiedział później Herzen.
Na przełomie lat 50-60. Formalizacji ulega ideologia, program i taktyka liberalizmu. Uzasadniono żądanie „ulepszenia” ustroju państwa – wprowadzenia zasad konstytucyjnych i swobód demokratycznych, rozszerzenia praw i funkcji organów samorządu lokalnego (zemstvos) oraz zwołania ogólnorosyjskiego organu wybieralnego (Zemsky Soboru). Na polu gospodarczym ideolodzy liberalizmu byli zwolennikami wolnej przedsiębiorczości, nieingerencji państwa w działalność gospodarczą i pokojowego rozwiązywania konfliktów społecznych.
Charakterystyczne jest, że idei liberalizmu broniło wykształcone społeczeństwo, a nie politycznie obojętna burżuazja. W tym tkwi przyczyna słabości rosyjskiego liberalizmu i zarazem jego orientacji moralnej.
W 19-stym wieku Liberalizm w Rosji nie był zinstytucjonalizowany i przejawiał się nie w otwartej działalności politycznej, ale w działalności ziemistw, liberalnym dziennikarstwie, badaniach i dyskusjach naukowych oraz wysiłkach reformatorskich najbardziej postępowych dygnitarzy. W okresie poreformacyjnym działalność liberałów toczyła się głównie w ramach powstających ziemstw.
Radykalny kierunek. Głównym celem rewolucyjnego ruchu demokratycznego jest przebudowa społeczeństwa w sposób rewolucyjny. Głównym oparciem społecznym ruchu byli zwykli ludzie, ludzie różnych warstw społecznych - studenci, po części oficerowie i biurokraci, a także nauczyciele i lekarze.
Demokracja rewolucyjna jako ideologia chłopstwa, ledwo narodzona, zlała się w Rosji z socjalizmem. A. I. Herzen i N. G. Czernyszewski stali się wybitnymi przedstawicielami rosyjskiego utopijnego socjalizmu. W ich pracach rozwinęła się teoria socjalizmu komunalnego (ludowego, „chłopskiego”). „W chacie rosyjskiego chłopa znaleźliśmy zalążek instytucji gospodarczych i administracyjnych opartych na komunizmie agrarnym i instynktownym” – napisał A. I. Herzen.
W połowie stulecia najbardziej zdecydowanymi przeciwnikami reżimu byli pisarze i dziennikarze. Władca dusz demokratycznej młodzieży lat 40. był V. G. Belinsky (1811-1848), krytyk literacki, który opowiadał się za ideałami humanizmu, sprawiedliwości społecznej i równości. W latach 50 Redakcja czasopisma Sovremennik stała się ideologicznym centrum młodych sił demokratycznych, w którym wiodącą rolę zaczęli odgrywać N. A. Niekrasow (1821–1877), N. G. Czernyszewski (1828–1889), N. A. Dobrolyubov (1836–1861).
Rewolucjoniści liczyli na ogólnorosyjskie powstanie chłopskie w latach 1861 i 1863. Jednak wraz ze spadkiem liczby masowych protestów najbystrzejsi z radykałów (Herzen, Czernyszewski i ich podobnie myślący ludzie) przestali mówić o rychłej rewolucji, przewidując długi okres żmudnej pracy przygotowawczej wśród ludzi i społeczeństwa.
W latach 70. i 80. Trendem wiodącym staje się rewolucyjny populizm. Jego ideologia rozwinęła się w czasie, gdy kapitalizm nie zadomowił się jeszcze na wsi, gdy na wsi nie objawił się jeszcze proces rozwarstwienia chłopstwa. Ideologiczną podstawą ruchu populistycznego była teoria socjalizmu komunalnego. Idealizując porządek wspólnotowy, populiści wierzyli, że kapitalizm w Rosji nie ma podstaw do rozwoju, lecz jest sztucznie narzucony przez władzę odgórną. Rewolucyjni populiści opowiadali się za swobodnym przekazaniem całej ziemi chłopom i marzyli o wolności i równości całego narodu.
W rewolucyjnym populizmie istniały trzy główne kierunki: buntowniczy, propagandowy i konspiracyjny.
Ideologiem nurtu buntowniczego był M. A. Bakunin. Rewolucjonista na skalę europejską, zaproponował model socjalizmu bezpaństwowego, który opierał się na federacji wolnych organizacji budowanych „od dołu do góry”: stowarzyszeń robotniczych, wspólnot, volosów, regionów, narodów. Podkreślił, że głównym zadaniem rewolucjonistów jest zniszczenie państwa i wszelkiej państwowości. Taktyka opierała się na powszechnym stosowaniu metod buntowniczych.
Kierunek propagandy kojarzono z nazwiskiem P. L. Ławrowa. To on wyraził ideę „niespłacalnego długu” wobec ludu. Ławrow podzielał wiarę w socjalistyczną utopię i szereg innych populistycznych złudzeń (oryginalność historycznego rozwoju Rosji, wspólnota jako podstawa jej przyszłego ustroju). Ale jednocześnie krytykował rewolucyjny awanturnictwo i przekonywał, że historii nie należy „przyspieszać”. Rewolucję, zdaniem Ławrowa, należy przygotować poprzez teoretyczną pracę inteligencji i jej niestrudzoną propagandę wśród ludu.
Teoretykiem spiskowym był P. N. Tkaczow. On, podobnie jak Ławrow, nie uważał chłopstwa za gotowego do rewolucji. Wierząc, że autokracja w Rosji nie ma poparcia społecznego i „wisi w powietrzu”, nic nie kosztuje jej zniszczenie przy pomocy jednej organizacji.
W 1874 r. rozpoczął się „exodus do ludu”. Studenci i studentki przebrani za chłopów lub rzemieślników udali się do wiosek, aby otworzyć ludziom oczy na ich trudną sytuację. Mężczyźni początkowo słuchali ich ze zdziwieniem, potem zaczęli donosić władzom, aż w końcu cała armia bojowników o dobro ludu, chłopcy i dziewczęta, trafiła na komisariaty i więzienia. Główną przyczyną niepowodzenia była bezpodstawność wiary populistów w pierwotne „komunistyczne instynkty” chłopa.
Jak określił G.P. Fiedotow, był to niewątpliwie „wyczyn wyrzeczenia się wszelkich ziemskich radości, nieskończonej cierpliwości, przebaczającej miłości – dla ludzi, którzy ich zdradzili – nie można powstrzymać się od krzyku: tak, święci, tylko szaleniec może temu zaprzeczyć. Żaden z wrogów nie mógł znaleźć ani jednego miejsca na swoich szatach męczeństwa”.
Następnie populiści próbowali zjednoczyć wysiłki zwolenników różnych kierunków. W 1876 r. powstała scentralizowana organizacja konspiracyjna „Ziemia i Wolność”. Program „Ziemia i Wolność” przewidywał przeprowadzenie rewolucji socjalistycznej poprzez obalenie samowładztwa, przekazanie całej ziemi chłopom z prawem użytkowania komunalnego, wprowadzenie samorządu świeckiego, wolności słowa, zgromadzeń, wyznania oraz tworzenia rolnictwa i religii. stowarzyszenia przemysłowe. Rewolucyjna propaganda zajmowała główne miejsce w działalności Land Volyas.
W 1879 r. w wyniku wewnętrznych nieporozumień w kwestiach programowych i taktycznych organizacja podzieliła się na zwolenników propagandy („wieśniacy”), zrzeszających się pod G. Plechanowem w grupie „Czarna Redystrybucja” i zwolenników walki politycznej („politycy ”), który utworzył „Woli Ludowej”, którego aktywnymi członkami byli A. I. Zhelyabov, A. D. Michajłow, S. T. Perowska. Bezpośrednimi celami organizacji było: rewolucyjne przejęcie władzy, a w dalszej perspektywie – budowa socjalizmu komunalnego. Głównym środkiem walki z rządem stał się terror indywidualny.
Ruch robotniczy i szerzenie się marksizmu w Rosji. Rozpoczyna się tworzenie partii politycznych.
W wyniku kryzysu populizmu i rozwoju ruchu robotniczego część inteligencji zwraca się w stronę marksizmu. Pierwsza rosyjska organizacja marksistowska powstała w 1883 roku w Genewie, na czele której stał G. W. Plechanow. Plechanow uzasadnił wniosek, że Rosja nie może osiągnąć socjalizmu bez przejścia przez kapitalizm. Główną siłą rewolucyjną, jego zdaniem, był proletariat, a nie chłopstwo. Uważał, że wszelkie wysiłki rewolucjonistów powinny być skierowane na edukację polityczną klasy robotniczej i utworzenie partii politycznej mającej przewodzić masowemu ruchowi proletariackiemu. Rewolucję socjalistyczną w Rosji musi poprzedzać rewolucja burżuazyjno-demokratyczna.
Rosyjscy marksiści, tylko na pierwszy rzut oka, byli wiernymi zwolennikami zachodniego radykalnego nauczania, które rozwinęło się w warunkach ówczesnego wczesnego społeczeństwa przemysłowego, gdzie nadal panowały ostre nierówności społeczne. Ale europejski marksizm końca XX wieku. traci już swoją destrukcyjną postawę antypaństwową. Europejscy marksiści coraz bardziej mają nadzieję, że dzięki demokratycznym konstytucjom przyjętym w ich krajach uda im się osiągnąć sprawiedliwość społeczną w społeczeństwie. Stopniowo stały się więc częścią systemu politycznego.
Tym samym konserwatyści dążyli do zachowania podstaw istniejącego ustroju, liberałowie wywierali presję na rząd, aby zmusić go do przeprowadzenia reform, a rewolucjoniści próbowali osiągnąć głębokie zmiany poprzez zmianę na siłę ustroju politycznego kraju.
Jakie są przyczyny tego, że w Rosji dominowały rewolucyjne, radykalne tendencje w rozwoju społecznym?
Wyróżnijmy niektóre z nich.
Jedną z istotnych cech historycznego rozwoju Rosji był rozwój XIX wieku. burżuazji narodowej nie udało się stać wiodącą siłą ruchu wyzwoleńczego. W przeciwieństwie do Zachodu, gdzie liberalizm stał się wyrazem interesów warstw burżuazyjnych, ideologia liberalna była zasadniczo obca burżuazji rosyjskiej. Jej zasady nie zapewniłyby jej tak wielkich zysków, jakie miała z sojuszu z autokracją. To w dużej mierze determinowało protekcyjne poglądy rosyjskiej burżuazji i jej apolityczny charakter.
Kurs liberalny wymagał wsparcia społeczeństwa – klasy średniej, której w Rosji nie było lub prawie nie było.
Za czas, jeśli nie narodzin, to szybkiego formowania się „inteligencji”, uważa się epokę Aleksandra II. Romantyków i idealistów lat czterdziestych szybko zastąpili „realiści” i „nihiliści”, którzy zupełnie różnili się od swoich marzycielskich poprzedników. Większość historyków próbuje wyjaśnić rozbieżność poglądów obu pokoleń inteligencji względami klasowymi lub psychologicznymi. Ojcowie lewicowych radykalnych intelektualistów w większości pochodzili z rodzin ziemskich. Ich pozycja społeczna była na tyle stabilna, że rzadko musieli znosić biedę. Stąd wypływa wniosek, że ojcowie ze względu na swoje pochodzenie nie mogli być społecznie bezpodstawni i ideologicznie nie do pogodzenia, jak stało się to z kolejnymi pokoleniami rosyjskiej inteligencji. Historycy tłumaczą pojawienie się radykalnych rewolucjonistów i zaostrzenie myślenia politycznego faktem, że do subkultury intelektualistów zaczęto werbować ludzi z niższych warstw.
Czas trwania i głębokość rozwoju stosunków burżuazyjnych w Europie Zachodniej przyczyniły się do tego, że tamtejsza inteligencja miała znacznie wyższy status społeczny i dobrobyt materialny niż ludzie pracy intelektualnej w Rosji. Brak możliwości uczestniczenia rosyjskich intelektualistów w życiu politycznym i społecznym, nietolerancja władzy dla wolnej myśli, obojętność władz na ciemność i ignorancję niższych klas społecznych doprowadziły do tego, że społeczna i polityczna alienacja od państwa oraz pogarda utrzymywanie władzy stało się charakterystyczne dla demokratycznie nastawionej części inteligencji, panującej dynastii.
Głównymi podmiotami procesu politycznego „od dołu” była inteligencja. Ponieważ ta zasadniczo burżuazyjna warstwa pojawiła się w kraju feudalnie pańszczyźnianym, historia świata nie miała sobie równych. Motywy społeczne i polityczne w poglądach inteligencji rosyjskiej, w tym rewolucyjnej, tak splatały się z motywami moralnymi, że utworzyły nową, bardzo złożoną jedność, która odcisnęła piętno na całej historii Rosji.