Ruch społeczny pod radykalnym kierunkiem Mikołaja 1. Ruch społeczny za panowania Mikołaja I – Hipermarket Wiedzy

Klęska dekabrystów oraz wzmocnienie polityki policyjnej i represyjnej rządu nie doprowadziło do upadku ruchu społecznego. Wręcz przeciwnie, stał się jeszcze bardziej ożywiony. Ośrodkami rozwoju literatury stały się różne salony petersburskie i moskiewskie (domowe spotkania osób o podobnych poglądach), koła oficerskie i urzędnicze, uczelnie wyższe (przede wszystkim Uniwersytet Moskiewski) i czasopisma literackie: „Moskwitianin”, „Westnik Ewropy”. myśl społeczna. „Notatki krajowe”, „Współczesne” itp. W ruchu społecznym drugiej ćwierci XIX wieku. Rozpoczęło się wyznaczanie trzech kierunków ideologicznych: radykalnego, liberalnego i konserwatywnego. W przeciwieństwie do poprzedniego okresu nasiliła się działalność konserwatystów broniących istniejącego w Rosji systemu.

Konserwatyzm w Rosji opierał się na teoriach dowodzących nienaruszalności autokracji i poddaństwa. Idea potrzeby autokracji jako wyjątkowej formy władzy politycznej nieodłącznie związanej z Rosją od czasów starożytnych ma swoje korzenie w okresie wzmacniania państwa rosyjskiego. Rozwinął się i udoskonalił w XVIII-XIX wieku. przystosowanie się do nowych warunków społeczno-politycznych. Idea ta nabrała szczególnego oddźwięku w Rosji po upadku absolutyzmu w Europie Zachodniej. Na początku XIX wieku. N. M. Karamzin pisał o konieczności zachowania mądrej autokracji, która jego zdaniem „założyła i wskrzesiła Rosję”. Przemówienie dekabrystów zintensyfikowało konserwatywną myśl społeczną.

Dla ideologicznego uzasadnienia autokracji Minister Edukacji Publicznej hrabia S.S. Uvarov stworzył teorię narodowości oficjalnej. Opierał się na trzech zasadach: autokracji, prawosławiu i narodowości. Teoria ta odzwierciedlała oświeceniowe idee dotyczące jedności, dobrowolnego zjednoczenia władcy i ludu oraz braku antagonizmów społecznych w społeczeństwie rosyjskim. Wyjątkowość Rosji polegała na uznaniu autokracji za jedyną możliwą w niej formę rządów. Idea ta stała się podstawą konserwatystów aż do upadku autokracji w 1917 roku. Poddaństwo postrzegano jako korzyść dla ludu i państwa. Konserwatyści wierzyli, że właściciele ziemscy zapewniają chłopom ojcowską opiekę, a także pomagają rządowi w utrzymaniu porządku i spokoju we wsi. Zdaniem konserwatystów konieczne było zachowanie i wzmocnienie systemu klasowego, w którym wiodącą rolę odgrywała szlachta, będąc głównym oparciem autokracji. Prawosławie rozumiano jako głęboką religijność i przywiązanie do ortodoksyjnego chrześcijaństwa, nieodłącznie związanego z narodem rosyjskim. Z postulatów tych wyciągnięto wniosek o niemożności i niepotrzebności zasadniczych zmian społecznych w Rosji, o konieczności wzmocnienia autokracji i pańszczyzny.

Teorię oficjalnej narodowości i inne idee konserwatystów opracowali dziennikarze F.V. Bulgarin i N.I. Grech, profesorowie Uniwersytetu Moskiewskiego M.P. Pogodin i S.P. Shevyrev. Teoria narodowości oficjalnej była nie tylko propagowana za pośrednictwem prasy, ale także szeroko wprowadzana do systemu edukacji.

Kierunek liberalny

Teoria narodowości oficjalnej wywołała ostrą krytykę ze strony liberalnej części społeczeństwa. Najbardziej znane było przemówienie P. Ja Czaadajewa, który napisał „Listy filozoficzne”, krytykując autokrację, pańszczyznę i całą oficjalną ideologię. W swoim pierwszym liście, opublikowanym w czasopiśmie Telescope w 1836 r., P. Ja. Czaadajew zaprzeczył możliwości postępu społecznego w Rosji i nie widział niczego jasnego ani w przeszłości, ani w teraźniejszości narodu rosyjskiego. Jego zdaniem Rosja, odcięta od Europy Zachodniej, skostniała w swoich dogmatach moralnych, religijnych, ortodoksyjnych, pogrążyła się w martwej stagnacji. Widział ocalenie Rosji, jej postęp, wykorzystanie doświadczeń europejskich, zjednoczenie krajów cywilizacji chrześcijańskiej w nową wspólnotę, która zapewniłaby duchową wolność wszystkim narodom.

Rząd brutalnie potraktował autora i wydawcę listu. P. Ya. Chaadaev został uznany za szalonego i umieszczony pod nadzorem policji. Magazyn Teleskopu został zamknięty. Jej redaktor N.I. Nadieżdin został wydalony z Moskwy z zakazem prowadzenia działalności wydawniczej i dydaktycznej. Jednak idee wyrażane przez P. Ya Chaadaeva wywołały wielkie oburzenie społeczne i wywarły znaczący wpływ na dalszy rozwój myśli społecznej.

Na przełomie lat 30-40 XIX w. Wśród liberałów sprzeciwiających się władzy wyłoniły się dwa nurty ideologiczne – słowianofilizm i westernizm. Ideologami słowianofilów byli pisarze, filozofowie i publicyści: K. S. i I. S. Aksakov, I. V. i P. V. Kireevsky, A. S. Chomyakov, Yu. F. Samarin i inni. Ideologami ludzi Zachodu byli historycy, prawnicy, pisarze i publicyści: T. N. Granovsky, K. D. Kavelin, S. M. Solovyov, V. P. Botkin, P. V. Annenkov, I. I. Panaev, V. F. Korsh i inni przedstawiciele Ruchy te łączyło pragnienie, aby Rosja była zamożna i potężna wśród wszystkich mocarstw europejskich. W tym celu uznali za konieczną zmianę ustroju społeczno-politycznego, ustanowienie monarchii konstytucyjnej, złagodzenie, a nawet zniesienie pańszczyzny, zapewnienie chłopom małych działek oraz wprowadzenie wolności słowa i sumienia. Obawiając się wstrząsów rewolucyjnych, wierzyli, że niezbędny reform powinien przeprowadzić sam rząd. Jednocześnie istniały znaczne różnice w poglądach słowianofilów i ludzi Zachodu.

Słowianie wyolbrzymili specyfikę historycznej ścieżki rozwoju Rosji i jej tożsamości narodowej. System kapitalistyczny, który zadomowił się w Europie Zachodniej, wydawał się im zły, powodując zubożenie ludzi i upadek moralności. Idealizując historię Rusi przedPiotrowej, nalegali na powrót do tych porządków, gdy Sobor Zemski przekazywał władzom opinię ludu, gdy rzekomo istniały patriarchalne stosunki między obszarnikami a chłopami. Jednocześnie słowianofile uznali potrzebę rozwoju przemysłu, rzemiosła i handlu. Jedną z podstawowych idei słowianofilów było to, że jedyną prawdziwą i głęboko moralną religią jest prawosławie. Ich zdaniem naród rosyjski ma szczególnego ducha kolektywizmu, w przeciwieństwie do Europy Zachodniej, gdzie króluje indywidualizm. Walka słowianofilów ze służalczością wobec Zachodu, ich studiowanie historii narodu i życia ludu miało ogromne pozytywne znaczenie dla rozwoju kultury rosyjskiej.

Ludzie Zachodu wychodzili z faktu, że Rosja powinna rozwijać się zgodnie z cywilizacją europejską. Ostro krytykowali słowianofilów za przeciwstawianie Rosji i Zachodu, tłumacząc tę ​​różnicę historycznym zacofaniem. Zaprzeczając szczególnej roli społeczności chłopskiej, ludzie Zachodu wierzyli, że rząd narzucił ją ludziom dla wygody administracji i ściągania podatków. Opowiadali się za szeroką edukacją społeczeństwa, wierząc, że tylko w ten sposób można odnieść sukces w modernizacji systemu społeczno-politycznego Rosji. Ich krytyka pańszczyzny i nawoływania do zmian w polityce wewnętrznej przyczyniła się także do rozwoju myśli społeczno-politycznej.

Słowianie i ludzie Zachodu położyli podwaliny w latach 30. i 50. XIX wieku. podstawy kierunku liberalno-reformistycznego w ruchu społecznym.

Radykalny kierunek

W drugiej połowie lat 20. - pierwszej połowie lat 30. charakterystyczną formą organizacyjną ruchu antyrządowego stały się koła skupiające nie więcej niż 20-30 członków. Pojawili się w Moskwie i na prowincji, gdzie policyjna inwigilacja i szpiegostwo nie były tak ugruntowane jak w Petersburgu. Ich uczestnicy podzielali ideologię dekabrystów i potępiali represje wobec nich. Jednocześnie próbowali przezwyciężyć błędy swoich poprzedników, rozpowszechniali kochające wolność wiersze i krytykowali politykę rządu. Powszechnie znana była twórczość poetów dekabrystów. Cała Rosja czytała słynne przesłanie A.S. Puszkina na Syberię i odpowiedź dekabrystów na niego.

Uniwersytet Moskiewski stał się ośrodkiem formowania się ideologii antypańszczyźnianej i antyautokratycznej (kręgi braci P. M. i V. Kritskich, N. P. Sungurowa i in.). Środowiska te działały krótko i nie przekształciły się w organizacje mogące mieć poważny wpływ na zmianę sytuacji politycznej w Rosji. Ich członkowie dyskutowali jedynie o polityce wewnętrznej i snuli naiwne plany reformowania kraju. Władze jednak brutalnie potraktowały uczestników koła. Student A. Polezhaev został wydalony z uniwersytetu za swój miłujący wolność wiersz „Sashka” i porzucony jako żołnierz. Na osobisty rozkaz cesarza część członków kręgu braci kreteńskich została uwięziona w twierdzy Szlisselburg i kazamacie klasztoru Sołowieckiego, część została wysiedlona z Moskwy i oddana pod dozór policji. Sąd skazał część członków Towarzystwa Sungurowa na zesłanie na ciężkie roboty, pozostałych na pobór do wojska.

Tajne organizacje pierwszej połowy lat 30. XIX wieku. miały głównie charakter edukacyjny. Wokół N.V. Stankiewicza, V.G. Bielińskiego, A.I. Hercena i N.P. Ogariewa utworzyły się grupy, których członkowie studiowali krajowe i zagraniczne dzieła polityczne oraz propagowali najnowszą filozofię zachodnią.

Druga połowa lat trzydziestych charakteryzowała się schyłkiem ruchu społecznego na skutek zniszczenia kręgów tajnych i zamknięcia szeregu czołowych pism. Wiele osób publicznych dało się ponieść filozoficznemu postulatowi G.V.F. Hegla „wszystko racjonalne jest realne, wszystko realne jest racjonalne” i na tej podstawie próbowało pogodzić się z „podłą”, zdaniem V.G. Bielińskiego, rosyjską rzeczywistością.

W latach 40. XIX w. pojawił się nowy wzrost w radykalnym kierunku. Był związany z działalnością V. G. Belinsky'ego, A. I. Hercena, N. P. Ogareva, M. V. Butashevich-Petrashevsky'ego i innych.

Krytyk literacki W. G. Bieliński, ujawniając ideologiczną treść recenzowanych dzieł, zaszczepił w czytelnikach nienawiść do tyranii i pańszczyzny oraz miłość do ludu. Ideałem ustroju politycznego było dla niego społeczeństwo, w którym „nie będzie bogatych, biednych, królów, poddanych, ale będą bracia, będą ludzie”. W. G. Bieliński był bliski niektórym ideom ludzi Zachodu, ale widział też negatywne strony europejskiego kapitalizmu. Powszechnie znany stał się jego „List do Gogola”, w którym potępiał pisarza za mistycyzm i odmowę walki społecznej. V. G. Bieliński napisał: „Rosja nie potrzebuje kazań, ale przebudzenia poczucia godności ludzkiej. Cywilizacja, oświecenie, ludzkość powinny stać się własnością narodu rosyjskiego”. „List”, który rozesłano do setek list, miał ogromne znaczenie dla wychowania nowego pokolenia osobistości publicznych o radykalnym kierunku.

Petraszewcy

Odrodzenie ruchu społecznego w latach 40. wyraziło się w powstaniu nowych środowisk. Od nazwiska przywódcy jednego z nich – M.V. Butashvicha-Pstrashevsky’ego – jego uczestników nazywano Petrashevitami. W kręgu tym znajdowali się urzędnicy, oficerowie, nauczyciele, pisarze, publicyści i tłumacze (F. M. Dostojewski, M. E. Saltykov-Shchedrin, A. N. Maikov, A. N. Pleshcheev i in.).

M. V. Pegrashevky wraz z przyjaciółmi stworzył pierwszą zbiorową bibliotekę, na którą składały się głównie dzieła z zakresu nauk humanistycznych. Z książek mogli korzystać nie tylko mieszkańcy Petersburga, ale także mieszkańcy miast prowincjonalnych. Aby omówić problemy związane z polityką wewnętrzną i zagraniczną Rosji, a także literaturą, historią i filozofią, członkowie koła organizowali swoje spotkania - zwane w Petersburgu „piątkami”. Aby szeroko propagować swoje poglądy, Petraszewici w latach 1845-1846. brał udział w wydaniu „Kieszonkowego słownika słów obcych wchodzących w skład języka rosyjskiego”. Zarysowali w nim istotę europejskiej nauki socjalistycznej, zwłaszcza Charlesa Fouriera, która wywarła ogromny wpływ na kształtowanie się ich światopoglądu.

Petraszewicy zdecydowanie potępiali autokrację i poddaństwo. W republice widzieli ideał ustroju politycznego i nakreślili program szerokich reform demokratycznych.W 1848 r. M. V. Petrashevsky stworzył „Projekt wyzwolenia chłopów”, proponując bezpośrednie, wolne i bezwarunkowe wyzwolenie ich wraz z działką które uprawiali. Radykalna część Petraszewików doszła do wniosku, że istnieje pilna potrzeba powstania, którego siłą napędową mieli być chłopi i górnicy Uralu.

Krąg M. W. Petraszewskiego został odkryty przez rząd w kwietniu 1849 r. W śledztwo zaangażowanych było ponad 120 osób. Komisja określiła ich działania jako „spisek idei”. Pomimo tego. członkowie koła zostali surowo ukarani. Sąd wojskowy skazał na śmierć 21 osób, ale w ostatniej chwili egzekucję zamieniono na nieokreślone katorgi. (Odtworzenie egzekucji bardzo wyraziście opisuje F. M. Dostojewski w powieści „Idiota”).

Działalność kręgu M. W. Petraszewskiego zapoczątkowała rozprzestrzenianie się zachodnioeuropejskich idei socjalistycznych w Rosji.

A. I. Herzen i teoria socjalizmu komunalnego. Stworzenie krajowej wersji teorii socjalistycznej wiąże się z nazwiskiem A. I. Hercena. On i jego przyjaciel N.P. Ogarev, będąc jeszcze dziećmi, złożyli przysięgę, że będą walczyć o lepszą przyszłość dla ludzi. Za uczestnictwo w kole studenckim i śpiewanie piosenek o „podłych i złośliwych” wypowiedziach kierowanych do cara zostali aresztowani i zesłani. W latach 30. i 40. A.I. Herzen zajmował się działalnością literacką. W jego pracach zawarta była idea walki o wolność osobistą, protestu przeciwko przemocy i tyranii. Policja uważnie monitorowała jego pracę. Zdając sobie sprawę, że w Rosji nie można cieszyć się wolnością słowa, A. I. Herzen wyjechał w 1847 roku za granicę. W Londynie założył Wolną Drukarnię Rosyjską (1853). opublikował 8 książek w zbiorze „Gwiazda polarna”, w tytule których umieścił miniaturę profili 5 straconych dekabrystów i zorganizował wraz z N.P. Ogarevem publikację pierwszej nieocenzurowanej gazety „Dzwon” (1857-1857). 1867). Kolejne pokolenia rewolucjonistów dostrzegły wielką zasługę A. I. Hercena w stworzeniu wolnej prasy rosyjskiej za granicą.

W młodości A. I. Herzen podzielał wiele idei ludzi Zachodu i uznawał jedność historycznego rozwoju Rosji i Europy Zachodniej. Jednak bliska znajomość porządku europejskiego, rozczarowanie wynikami rewolucji 1848-1849. przekonał go, że historyczne doświadczenia Zachodu nie są odpowiednie dla narodu rosyjskiego. W związku z tym zaczął poszukiwać zasadniczo nowego, sprawiedliwego systemu społecznego i stworzył teorię socjalizmu komunalnego. A. I. Herzen ideał rozwoju społecznego widział w socjalizmie, w którym nie byłoby własności prywatnej i wyzysku. Jego zdaniem chłop rosyjski jest pozbawiony instynktu własności prywatnej i jest przyzwyczajony do publicznej własności ziemi i jej okresowej redystrybucji. W społeczności chłopskiej A. I. Herzen widział gotową komórkę ustroju socjalistycznego. Dlatego doszedł do wniosku, że chłop rosyjski jest całkiem gotowy na socjalizm i że w Rosji nie ma społecznej podstawy dla rozwoju kapitalizmu. Kwestię dróg przejścia do socjalizmu rozwiązał A. I. Herzen w sposób sprzeczny. W niektórych pracach pisał o możliwości rewolucji ludowej, w innych potępiał brutalne metody zmiany ustroju. Teoria socjalizmu komunalnego, opracowana przez A. I. Hercena, w dużej mierze posłużyła jako ideologiczna podstawa działalności radykałów lat 60. i rewolucyjnych populistów lat 70. XIX wieku.

Ogólnie rzecz biorąc, druga ćwierć XIX wieku. był czasem „zewnętrznego niewolnictwa” i „wewnętrznego wyzwolenia”. Niektórzy milczeli, przestraszeni represjami rządu. Inni nalegali na utrzymanie autokracji i poddaństwa. Jeszcze inni aktywnie poszukiwali sposobów odnowy kraju i ulepszenia jego systemu społeczno-politycznego. Główne idee i nurty, które wyłoniły się w ruchu społeczno-politycznym pierwszej połowy XIX wieku, z niewielkimi zmianami w drugiej połowie, nadal się rozwijały.

Cechy i kierunki ruchu społecznego lat 30. - 50. XIX wieku:

1. Rozwinął się w warunkach reakcji politycznej (po klęsce dekabrystów)
2. Kierunki rewolucyjne i rządowe ostatecznie się rozeszły
3. Jego uczestnicy nie mieli możliwości wcielenia swoich pomysłów w życie

Kierunki społeczno-politycznych ruchów społecznych za Mikołaja 1 myślał o tym okresie:

• Konserwatysta (lider - hrabia S.S. Uvarov)
• Ludzie z Zachodu i słowianofile (ideolodzy Kavelin, Granovsky, bracia K. i I. Aksakov, Yu. Samarin itp.)
• Rewolucyjno-demokratyczni ~ideolodzy - A. Herzen, N. Ogarev, M. Petrashevsky)

Kręgi lat 20. - 30. - Ruchy społeczne pod rządami Mikołaja I

Najbardziej aktywne środowiska studenckie były na Uniwersytecie Moskiewskim. 1830 V. G. Belinsky stworzył „społeczeństwo literackie 11. liczby” - krytykowali rzeczywistość społeczno-polityczną. Za dramat „Dmitrij Kalitin” Belinsky został wydalony z uniwersytetu.

Koło Braci Kreteńskich (1826 -1827) - Ruch społeczny pod rządami Mikołaja I

Składał się z 6 osób. Próbowali wywiesić proklamację pod pomnikiem Minina i Pożarskiego. Zniszczony przez władze.

Towarzystwo Sungurowa (1831) - Ruchy społeczne pod rządami Mikołaja I

Składał się z 26 osób. N.P. Surgunow planował przygotować zbrojne powstanie, ale został stłumiony przez władze.

Koło N.V. Stankevina (1831 - 1839) - Ruchy społeczne pod rządami Mikołaja I

Bakunin, Bieliński, Botkin, Herzen. Studiowali systemy filozoficzne Hegla i Schellinga.

Kierunek konserwatywny - Ruchy społeczne za Mikołaja I

Historyk Pogodin, filolog Szewrew, dziennikarze Grech i Bulgarin. W połowie lat dwudziestych zaproponowali koncepcję tożsamości rosyjskiej „Teorię oficjalnej narodowości”. S.S. Uvarov, który w 1833 r. został ministrem oświaty publicznej. Istota polegała na tym, że autokracja, prawosławie i narodowość są fundamentami rosyjskiej historii. Autokracja jest gwarantem nienaruszalności państwa rosyjskiego, prawosławie jest podstawą życia duchowego narodu, narodowość to „jedność” cara z narodem, brak konfliktów społecznych.

Kierunek liberalny (potężny ruch społeczny za Mikołaja I)

Słowianofile i ludzie Zachodu

Słowianofile – ruch myśli społecznej pojawił się w roku 1840. Ideolodzy - A.S. Chomyakow, bracia Kireevsky, bracia Aksakov, Samarin.

• Obrona prawosławia i narodowości jest najważniejszą cechą społeczeństwa rosyjskiego
• Narodowość (prawosławie, wspólnotowość i narodowy charakter rosyjski)
• W Rosji rząd żyje w zgodzie z narodem
• Rosja rozwija się bez użycia przemocy
• W Rosji wartości duchowe przeważają nad materialnymi
• Negatywny stosunek do przemieniającej działalności Piotra I
• Rosja ma własną ścieżkę rozwoju, unikalną na skalę europejską
• Należy znieść pańszczyznę, zachowując wspólnotę i patriarchalny sposób życia -> duchowy sposób życia, nie sprzeciwiający się technologii)
• Aby określić ścieżkę rozwoju - stwórz Sobor Zemski
• Zaprzeczali także rewolucji i radykalnym reformom – stopniowym przemianom przeprowadzanym „od góry”.

Westernizm - Granowski, Kavelin, Annenkov, Cziczerin, Sołowjow, Botkin, Bieliński.

Idee westernizmu:

• Rosja, kraj rozwijający się, pozostaje w tyle za Zachodem i zachowuje szereg cech narodowych
• Konieczne jest wyeliminowanie luki historycznej poprzez przyjęcie dorobku i wartości Zachodu
• Liberalne ideały wolności jednostki, społeczeństwa obywatelskiego, ustanowienia monarchii konstytucyjnej
• Rozwijaj relacje rynkowe
• Zniesienie pańszczyzny, przekazanie ziemi za okup (główna idea tego ruchu społecznego za Mikołaja 1).
• Sposobem odnowienia Rosji są reformy „odgórne” – mające na celu zapobieżenie rewolucji
• Wywyższali działalność Piotra 1 na rzecz odnowy Rosji

Rewolucyjna demokracja

Łączenie idei westernizmu (wolność jednostki, prawo cywilne) i słowianofilizmu (system wspólnotowy, kolektywizm i socjalizm europejski).

Celem ruchu jest stworzenie społeczeństwa socjalistycznego.

Metodą osiągnięcia celu są radykalne reformy lub masowa rewolucja. Teoria „rosyjskiego socjalizmu” (populizmu) Herzen, Czernyszewski, Ogariew, Dobrolubow, Bakunin.

• Osiągać cel poprzez społeczność wiejską z jej kolektywizmem i samorządnością
• Rosja musi wyjść poza kapitalizm, od pańszczyzny do socjalizmu
• Uniknij krwawej rewolucji poprzez radykalne reformy odgórne
• Wyeliminuj pańszczyznę, daj ziemię bez okupu, zachowując wspólnotę
• Wolności obywatelskie i rządy demokratyczne

Herzen publikuje The Bell w Londynie. Bakunin brał udział w rewolucji europejskiej w latach 1848-49. teoretyk anarchista.

Petrashevsky – Petrashevsky, Butashevich, Speshnev, Saltykov – Szczedrin, Pleshcheev, Dostojewski.

Mówiono o zniesieniu pańszczyzny. W 1849 r krąg został zniszczony.

W ten sposób w połowie XIX wieku ukształtowały się ruchy sprzeciwiające się rządowi.

Slajd 1

Slajd 2

Podstawowe pojęcia: Przegląd: Liberalizm Konserwatyzm Nauczanie rewolucyjne. Naucz się: Ideologia socjalistyczna

Slajd 3

1. Cechy ruchu społecznego lat 30. i 50. Przyczyny pojawienia się ruchu społecznego i skład jego uczestników: 1. nierozwiązanie głównych problemów Rosji dotyczących zachowania pańszczyzny i własności ziemskiej, autokracji i Rosji pozostało imperium – „więzienie narodów” 2. W warunkach wielkiego zwrotu od społeczeństwa rolniczego do przemysłowego konieczne było rozstrzygnięcie kwestii kierunku dalszego rozwoju Rosji. Intelektualiści, pisarze, poeci, studenci, wykształcona część społeczeństwa, profesorowie, redaktorzy gazet, szlachta i zwykli ludzie

Slajd 4

Cechy ruchu społecznego lat 30. i 50. 1. Rozwinięty w warunkach reakcji 2. Reformizm rządowy osiągnął ślepy zaułek i nie rozwiązał ani jednego głównego problemu. Między reformizmem rządu a innowacjami rewolucyjnymi istniała rozbieżność 3. Uformował się kierunek konserwatywny, który sformułował własną ideologię 4. Uformowały się liberalne i socjalistyczne nurty myśli społecznej. Wynik poszukiwań: w warunkach reakcji Nikołajewa w Rosji niemożliwością było wdrożenie ich pomysłów w praktyce. Rozpoczął się proces kształtowania świadomości społecznej i przygotowania jej na przyszłe zmiany.

Slajd 5

2. Kierunki myśli społecznej Nazwa ruchu Ruchy ideologiczne w Rosji Treść, cele ruchu i metody ich osiągania Konserwatyzm S.S. Uvarov, N.G. Ustryalov, M.N. Pogodin, N.V. Kukolnik Teoria narodowości oficjalnej. Duchowa jedność cara, narodu i prawosławia będzie podstawą i gwarantem pomyślnego rozwoju Rosji. Wyłączność wyjątkowej ścieżki historycznej Rosji jest gwarancją postępu społecznego i spokoju. Propaganda i nauczanie liberalizmu we wszystkich placówkach oświatowych. Ludzie z Zachodu T.N. Granovsky, S.M. Solovyov, K.D. Kavelin, V.P. Botkin, I.S. Turgieniew Światowa cywilizacja jest jedna. Izolacja Rosji od niej prowadzi kraj do rozkładu. Przemiany Piotra 1 wyprowadziły Rosję ze stanu „uśpienia” i umieściły ją w gronie europejskich potęg świata. Rosja musi dołączyć do Zachodu i przyłączyć się do „jednej kultury uniwersalnej” Propagandy nauk za pośrednictwem mediów

Slajd 6

Liberałowie - słowianofile Bracia Aksakow, Kireevsky, Yu.F. Samarin, A.S. Chomyakov A.I. Koshelev Bronili idei wyjątkowości Rosji, specyfiki jej państwa i życia społecznego, wiary prawosławnej. Dostrzeżono przyczyny nieporządku społecznego w reformach Piotra 1 Cel: przywrócenie Rosji do poprzedniego stanu pierwotnego. Propaganda poprzez media, literaturę Ogólna charakterystyka westernizmu i słowianofilizmu Zniesienie pańszczyzny, ograniczenie wpływów biurokracji, prawa i wolności jednostki musi być niezachwiane 2. radykalne przemiany są nieuniknione i konieczne Władze przy przeprowadzaniu przemian muszą polegać na wsparciu społecznym Reformy musi być stopniowe i ostrożne. Pokojowa metoda wdrażania reform. Wiara w Rosję i możliwość jej pewnego ruchu w stronę dobrobytu. 7. Obydwa trendy wzbudziły podejrzenia i prześladowania ze strony rządu.

Slajd 7

3. Kręgi lat 20-30-tych zwolenników przemian rewolucyjnych Koniec lat 20-30-tych można nazwać okresem kołowym ruchu społecznego Skład uczestników koła stanowili studenci różnych stopni i klas Prześladowania ze strony władz kierowały kręgami do upadku Najbardziej znaczącymi kręgami w Rosji były koła braci Krickich na Uniwersytecie Moskiewskim i środowisko N. P. Sungurowa, którzy uknuli plany zbrojnego powstania. Krąg N. W. Stankiewicza jednoczył ludzi Zachodu, słowianofilów i rewolucjonistów. Krąg Ogariewa i Hercena został pokonany w 1834 roku

Slajd 8

4. Ruch rewolucyjny 1. Aleksander Iwanowicz Herzen i Nikołaj Ogariew Herzen rozwinęli ideologię „socjalizmu wspólnotowego” w Rosji: Chłopska wspólnota ziemska jest główną komórką socjalizmu. Głównym warunkiem jest wyzwolenie chłopów i likwidacja autokracji

Slajd 9

2. Wissarion Grigoriewicz Bieliński Koło „Towarzystwa Literackiego 11. numeru” Publikował w czasopismach „Teleskop”, „Molva”, „Sowremennik” Krytykował Uvarowa i jego teorię oficjalnej narodowości. Działał jako jeden z uznanych duchowych przywódców rewolucji obóz

Slajd 10

„List do N.V. Gogola” Ostro krytykował samowładztwo i pańszczyznę. Główne zadanie ruchu społecznego widział w „zniesieniu pańszczyzny, kar cielesnych i nawoływał do ścisłego stosowania praw”. List do Gogola stał się podstawą kształtowanie światopoglądu wykształconej młodzieży

Szczegółowe rozwiązanie paragrafu § 12 dotyczącego historii dla uczniów klas 9., autorzy N.M. Arsentiev, A.A. Danilov, A.A. Levandovsky. 2016

Pytanie do pracy z tekstem ust. nr 1. Jakie są cechy ruchu społecznego lat 1830-1850? myślisz, że są głównymi? Podaj powody swojej odpowiedzi.

Kluczowe cechy:

Wąska baza społeczna. Kierunek konserwatywny w postaci jasno sformułowanej koncepcji „Prawosławie. Autokracja. Narodowość” popierała jedynie stosunkowo wąskie grono publicystów i niewielka część biurokracji, podczas gdy większość społeczeństwa po prostu wierzyła w cara-ojca i postępowała zgodnie z instrukcjami oficjalnych władz. Nie ma nic do powiedzenia na temat ruchów opozycyjnych. Z tego powodu ruch społeczny nie był ważną częścią życia społeczeństwa jako całości.

Brak realnego działania. Radykałowie opowiadający się za rewolucją nie poszli dalej niż apele. Częściowo wynika to z poprzedniej cechy: wąskiej bazy społecznej.

Pytanie do pracy z tekstem ust. nr 2. Wyjaśnij istotę teorii narodowości urzędowej.

Teorię oficjalnej narodowości najlepiej wyraża triada „Prawosławie, autokracja, narodowość”, która zakłada państwo moralne i duchowe oparte na prawosławiu, z autokracją jako najlepszą formą rządów, a także jednością narodu w sobie i z autokrata (narodowość).

Pytanie do pracy z tekstem ust. nr 3. Wymień najważniejsze idee ludzi Zachodu i słowianofilów.

Najważniejsze idee ludzi Zachodu:

Wszystkie kraje świata mają jedną ścieżkę rozwoju, tyle że kraje europejskie posunęły się na niej dalej, a Rosja pozostaje w tyle;

Chwaląc reformy Piotra I, który wyprowadził Rosję ze stagnacji na europejską ścieżkę rozwoju;

Wymóg wprowadzenia parlamentu w celu ograniczenia władzy monarchy;

Żądanie zniesienia pańszczyzny i wyniszczenia społeczności wiejskiej.

Najważniejsze idee słowianofilów:

Rosja ma własną ścieżkę rozwoju, odmienną od zachodniej, dlatego nie powinna skupiać się na Europie;

Potępienie reform Piotra I, które odsunęły Rosję od prawdziwej ścieżki rozwoju i wprowadziły despotyzm i poddaństwo;

Żądanie wznowienia kolekcji Soboru Zemskiego, ale nie w celu ograniczenia władzy monarchy, ale ze względu na jego lepszy kontakt z ludem;

Żądanie zniesienia pańszczyzny, ale z zachowaniem społeczności wiejskiej jako podstawy prawdziwie rosyjskiego życia.

Pytanie do pracy z tekstem ust. nr 4. Jakie były zasadnicze różnice między stanowiskami ludzi Zachodu i słowianofilów?

Główne różnice:

Ludzie Zachodu wierzyli, że Rosja powinna podążać zachodnią ścieżką rozwoju, słowianofile – własną;

Dlatego ludzie Zachodu chwalili reformy Piotra I, słowianofile je potępiali;

Według ludzi Zachodu reprezentacja ludowa w Rosji powinna ograniczać władzę monarchy, zdaniem słowianofilów powinna poprawiać więź monarchy z narodem, ale nie ograniczać władzy;

Ludzie Zachodu uważali społeczność wiejską za relikt feudalizmu i proponowali jej pozbycie się, słowianofile widzieli w tej wspólnocie podstawę prawdziwie rosyjskiego życia i opowiadali się za jego zachowaniem.

Pytanie do pracy z tekstem ust. nr 5. Jakie były główne idee utopijnych socjalistów? Jak planowali je wdrożyć?

Główną ideą było zbudowanie społeczeństwa równych sobie – socjalizmu. Proponowano zbudować go za pomocą rewolucji. Ale różni myśliciele mieli różne poglądy na temat socjalizmu (jak w ówczesnej Europie); przed marksizmem nie było jednej doktryny socjalistycznej.

Myślimy, porównujemy, zastanawiamy się: pytanie nr 1. Wyjaśnij słowa A.I. Hercena: Mieszkańcy Zachodu i słowianofile „patrzyli w różnych kierunkach”, ale „serce biło tak samo”.

Oznacza to, że obaj szczerze chcieli dobra dla Rosji, przy czym oba ruchy były liberalne, dlatego stosowali podobne metody, a ich przedstawiciele byli równie szczerzy w swojej pracy. Wiele postaci z różnych ruchów początkowo przyjaźniło się ze sobą i rozpadło się wyłącznie z powodu różnic poglądów. Ale jednocześnie ludzie Zachodu skupiali się na Europie, a słowianofile na Rosji przed Piotrowej.

Myślimy, porównujemy, zastanawiamy się: pytanie nr 2. Wykonaj portret biograficzny jednego z przedstawicieli ruchu konserwatywnego, liberalnego lub radykalnego w Rosji drugiej połowy XIX wieku.

Timofey Nikolaevich Granovsky żył zaledwie 42 lata i zmarł w 1855 roku, nie mając czasu, aby zobaczyć długo oczekiwane reformy wzorowane na modernizacji europejskiej.

Granowski kształcił się najpierw na Uniwersytecie Moskiewskim, a następnie na Uniwersytecie Berlińskim. Jego żywy umysł i ciekawość uczyniły go znakomitym naukowcem, który położył podwaliny pod rosyjskie studia średniowieczne (naukę o historii średniowiecza). Był także znakomitym wykładowcą. Inni nauczyciele w naturalny sposób nadal czytali własne rozprawy doktorskie lub monografie swoich kolegów. W średniowieczu tak właśnie rozumiano wykład („wykład” tłumaczony z łaciny jako „czytanie”), ale czasy się już zmieniły. Granovsky zawsze mówił sam za siebie, nieustannie rzucając publiczności nowe pomysły i wyniki swoich badań. Na jego publiczne wykłady uczęszczali nie tylko studenci z całej uczelni, ale także po prostu zainteresowani ludzie - publiczność była tak wypełniona, że ​​profesorowi trudno było wejść na wydział, bo nawet na podłodze siedzieli w gęstych rzędach.

Granovsky był mieszkańcem Zachodu. Uważał, że Rosja powinna podążać europejską ścieżką rozwoju, którą znał i rozumiał bardzo dobrze. Jako mediewista odnalazł wiele z europejskiego średniowiecza w ustroju państwowym i życiu swojej ojczyzny. Wiedział, jak to wszystko zostało przezwyciężone na Zachodzie i uważał, że te same środki należy podjąć w Rosji.

Timofey Nikolaevich był jasnym fenomenem swoich czasów. Można go uważać za przedstawiciela pierwszych pokoleń rosyjskiej inteligencji. Uważał, że jest zobowiązany dbać o dobro ojczyzny i starał się wybrać jej drogę nie dlatego, że jest szlachcicem (a jego pochodzenie było naprawdę szlacheckie), ale dlatego, że miał do tego wykształcenie i zrozumienie.

Myślimy, porównujemy, zastanawiamy się: pytanie nr 3. Jakie są radykalne kręgi lat trzydziestych i czterdziestych XIX wieku? różni się od tajnych stowarzyszeń dekabrystów?

Uderzająca jest przede wszystkim różnica, że ​​dekabryści wznieśli powstanie, a środowiska następnych dwóch dekad nie wyszły poza dyskusję. Ale coś innego było ważniejsze. Dekabrystami byli w większości oficerowie, wielu z nich to bohaterowie Wojny Ojczyźnianej, najbardziej zasłużeni ludzie swojego pokolenia. A nawet ci, którzy nie nosili mundurów, byli szlachtą. Jednocześnie wiele osób publicznych z lat 1830–1840 nie pochodziło ze szlachty, niektórzy byli nawet synami chłopów pańszczyźnianych. Większość z nich zasłynęła dzięki działalności pedagogicznej lub społecznej (przede wszystkim dziennikarstwu). Czyli jeśli dekabryzm był ruchem szlacheckim, to w kolejnych dziesięcioleciach na pierwszy plan wysunęła się inteligencja, w której szlachta stanowiła jedynie organiczną część; Co więcej, nawet oni byli przede wszystkim intelektualistami, a potem szlachtą.

Myślimy, porównujemy, zastanawiamy się: pytanie nr 4. Zbieraj informacje na temat działalności koła Petraszewików. Dowiedz się, jaki udział w działalności koła wziął pisarz F. M. Dostojewski.

Petraszewicy angażowali się w debaty na temat przyszłości Rosji i propagowali swoje idee werbalnie i pisemnie. Co więcej, same te idee nie były takie same wśród różnych przedstawicieli kręgu. Niektórzy skłaniali się ku utopijnemu socjalizmowi, ale nie wszyscy towarzysze podzielali ich poglądy.

Fiodor Michajłowicz Dostojewski, podobnie jak większość innych petraszewistów, został skazany nie za same idee socjalistyczne, ale za przeczytanie listu Bielińskiego do Gogola i za niepotępianie innych, którzy je czytali. To jednak wystarczyło, aby skazać pisarza na śmierć, a potem w ostatniej chwili, gdy skazańcy stanęli przed plutonem egzekucyjnym, podobnie jak pozostali skazani, zastąpić egzekucję ciężką pracą.

Myślimy, porównujemy, zastanawiamy się: pytanie nr 5. Pozycja którego z nurtów życia społecznego w latach 30.-1850. XIX w. Czy uważasz, że jest to najbardziej realistyczny obraz warunków panujących w Rosji w tamtym czasie? Uzasadnij swoją odpowiedź.

Stanowiska wszystkich ruchów były w dużej mierze utopijne, ale najmniej nierealne były nadzieje ludzi Zachodu. Przez następne półtora wieku Rosja niejednokrotnie podążała drogą krajów zachodnich, co często prowadziło do kolejnej rundy rozwoju (w drugiej połowie XIX w., pod koniec XX w.). Tymczasem stanowisko konserwatystów zostało pokonane już w wojnie krymskiej. Słowianie wyobrażali sobie wyidealizowaną Rosję, która w rzeczywistości nigdy nie istniała i której nie mogli zbudować. Socjalistów nazywa się utopistami – ich pomysły były zbyt nierealne.

POLITYKA NARODOWA I RELIGIJNA MIKOŁAJA I. WYGLĄD ETNOKULTUROWY KRAJU

(Materiał do samodzielnej pracy i działań projektowych studentów)

Pytanie do pracy z tekstem ust. 1. Jakie były przyczyny zaostrzenia kwestii polskiej w roku 1830?

Wielu szlachciców Polski nie zadowoliło się niczym innym jak tylko przywróceniem niepodległości;

Mikołaj I wprowadził w Królestwie Polskim tajną policję;

Zacieśnił kontrolę nad prasą;

Uprawnienia Sejmu były ograniczone;

Wicekról Konstanty Pawłowicz coraz częściej zaczął działać z pominięciem Sejmu;

Aresztowano szereg posłów opozycyjnych;

W 1830 r. nastąpił powszechny wzrost nastrojów rewolucyjnych w Europie (wygranie nowych reżimów we Francji i Belgii);

Rosja w ramach Świętego Przymierza zamierzała wysłać wojska, aby stłumić rewolucję we Francji, z którą sympatyzowano w Polsce;

Wśród oddziałów wysłanych w celu stłumienia powstania mogły znajdować się same oddziały polskie.

Pytanie do pracy z tekstem ust. nr 2. Jakie zmiany zaszły za Mikołaja I w Finlandii i krajach bałtyckich?

W Finlandii formalnie wszystko pozostaje bez zmian. Jednak Sejm prawie nigdy nie został zwołany. Niemniej jednak zachowano autonomię, obejmującą własne ustawodawstwo i mianowanie miejscowych tubylców na wszystkie stanowiska. W krajach bałtyckich nie było autonomii, ale sytuacja była podobna – Niemcy służyli całemu imperium, zwłaszcza jako urzędnicy w swojej ojczyźnie. Ponadto przeprowadzona tam wcześniej reforma chłopska (wyzwolenie chłopów bez ziemi) przyczyniła się do rozwoju przemysłu w tych prowincjach.

Pytanie do pracy z tekstem ust. nr 3. Co charakteryzowało rozwój gospodarczy i ruch społeczny na Ukrainie?

Rozwój gospodarczy Terytorium Południowo-Zachodniego (później Generalnego Gubernatorstwa Kijowskiego) charakteryzował się szybkim rozwojem przemysłu, głównie za sprawą bogatych złóż węgla w Donbasie i Krzyworożu, dzięki czemu rozwinęły się przede wszystkim przedsiębiorstwa zajmujące się obróbką metali.

Pytanie do pracy z tekstem ust. nr 4. Jakie były główne kierunki polityki rządu wobec ludności żydowskiej w Imperium Rosyjskim?

Generalnie zachowana została autonomia ludności żydowskiej i jej ucisk w postaci strefy osiedlenia (nie licząc codziennego antysemityzmu). Jednocześnie nasiliły się próby asymilacji Żydów poprzez wprowadzenie wśród nich werbunku (co doprowadziło do nieuniknionego chrztu) i próby wysiedlenia części z nich na Syberię w celu rolniczego rozwoju tutejszych ziem. Obie inicjatywy zakończyły się jedynie niewielkim sukcesem. Utrzymano specjalne prawa dla Żydów. Dotyczy to tej samej Pale of Settlement. Poza tym nawet proces rekrutacji do nich miał swoją specyfikę: przyznano prawo do zastępowania rekrutów chłopcami, więc gmina oddawała sieroty i dzieci z rodzin znajdujących się w niekorzystnej sytuacji, zatrzymując bardziej wartościowych z jej punktu widzenia członków.

Myślimy, porównujemy, zastanawiamy się: pytanie nr 1. Jak myślisz, co oznacza poddanie się Kościoła unickiego bezpośrednio Synodowi?

Takie podporządkowanie jednoznacznie wskazywało na zamiar władz oficjalnych, by podporządkować sobie Cerkiew unicką i stało się prekursorem całkowitej, przymusowej unii z Cerkwią prawosławną.

Myślimy, porównujemy, zastanawiamy się: pytanie nr 2. Wymień i opisz przyczyny, które przyczyniły się do penetracji Rosji do Azji Centralnej.

Imperium Rosyjskie zawsze dążyło do rozszerzenia swoich terytoriów;

Graniczące z Rosją ziemie stepowe były daleko w rozwoju, wielu sąsiadów próbowało je ujarzmić – Petersburg nie chciał się im poddać;

W regionie zaczęły być coraz bardziej odczuwalne wpływy angielskie, czemu Rosja postanowiła stawić opór;

Rosja potrzebowała zasobów regionu, przede wszystkim bawełny.

Myślimy, porównujemy, zastanawiamy się: pytanie nr 3. Wyjaśnij, dlaczego rząd nadał specjalny status administracyjny terytoriam położonym przy granicy.

Bezpieczeństwo imperium zależało bezpośrednio od stabilności na takich ziemiach, ponieważ w przypadku wojny zewnętrznej wsparcie miejscowej ludności tej czy innej strony mogłoby odegrać znaczącą rolę. Dlatego na niektórych z tych obszarów (np. w Finlandii) rząd przyznał więcej swobód niż w pozostałej części imperium, mając nadzieję na zdobycie w ten sposób przychylności ludności. W innych natomiast zachowywał się surowiej niż na przodkach ziem rosyjskich (np. w Polsce); w takich przypadkach nie liczyła na miłość, lecz miała nadzieję, że podjęte działania nie dopuszczą do powstania pomimo niczyich dążeń.

Myślimy, porównujemy, zastanawiamy się: pytanie nr 4. Sporządź w zeszycie chronologię głównych wydarzeń Powstania Polskiego 1830-1831.

Chronologia powstania:

25 stycznia 1831 - niepowodzenie negocjacji z Mikołajem I, Sejm ogłosił usunięcie go ze stanowiska władcy Królestwa Polskiego;

koniec stycznia 1831 r. – Józefa Chłopickiego pozbawiono uprawnień za to, że opowiadał się za ugodą z carem, odmówił także dowodzenia oddziałami, udając się do walki w stopniu oficera bojowego;

25 lutego 1831 - bitwa pod Grochowem, która zakończyła się remisem i ciężkimi stratami obu stron;

marzec-kwiecień 1831 – udana polska kontrofensywa na Wiśle;

17 maja 1831 r. - śmierć dowódcy wojsk rosyjskich, generała Dibicha, na cholerę, co zawiesiło ofensywę;

Myślimy, porównujemy, zastanawiamy się: pytanie nr 5. Korzystając z dodatkowych materiałów, porównaj sposób życia Finów i Ukraińców w połowie XIX wieku. Zrób prezentację ilustrującą główne podobieństwa i różnice.

Tytuł: Porównanie sposobu życia Finów i Ukraińców w połowie XIX wieku

Obraz z podpisem: mapa Imperium Rosyjskiego z zaznaczonymi terytoriami Wielkiego Księstwa Finlandii i Generalnym Rządem Kijowskim

Tekst: Dla porównania sposobu życia tych ludów warto sięgnąć do materiałów etnograficznych: większość z nich zebrano w połowie i drugiej połowie XIX wieku.

Tytuł: Mieszkania

Obraz z podpisem 1: Tradycyjne fińskie mieszkanie

Obraz z podpisem 2: Tradycyjne ukraińskie mieszkanie

Tekst: Tradycyjny fiński dom to drewniany budynek pokryty gliną. Początkowo dach pokryty był torfem, jednak w połowie XIX wieku często zastępowano go dachówką, rzadziej słomą. Ukraińskie lepianki również pokrywano gliną. Różnica polegała jednak na grubości ścian (ze względu na klimat).

Obraz z podpisem 1: Fińskie gospodarstwo

Zdjęcie z podpisem 2: Ukraińska wieś

Tekst: Główna różnica nie polega na projekcie domu. Ukraińcy osiedlali się zwykle w dużych wioskach, gdzie podwórza przylegały do ​​siebie, oddzielone płotami. Finowie mieszkali zwykle w gospodarstwach rolnych, oddzielonych od siebie dużymi przestrzeniami. I nawet w tym samym gospodarstwie domy stały w pewnej odległości od siebie.

Tytuł: Transport

Zdjęcie z podpisem 1: Ukraińskie sanie zaprzężone w konie

Zdjęcie z podpisem 2: Fińska drużyna reniferów

Tekst: Finowie, jako naród północny, tradycyjnie używali sań lub nart reniferowych. Ukraińcy zimą zaprzęgali konie do sań, a latem do wozów. Latem, w regionie o gęstych lasach i złych drogach, ale szerokich rzekach i głębokich jeziorach, Finowie woleli podróżować łodzią. Zachowały się łodzie posiadające 16-20 par wioseł, na których mogło pływać do 100 osób.

Nazwa: Ubrania

Zdjęcie z podpisem 1: Finn w tradycyjnym stroju

Zdjęcie z podpisem 2: Ukrainiec w tradycyjnym stroju

Tekst: Ubiór zwykłych ludzi w Finlandii i na Ukrainie był podobny: łykowe buty, spodnie i koszula (dla kobiet długa – sukienka). Podobnie było z innymi sąsiadującymi narodami. Największa różnica dotyczy zdobienia kołnierzyka i końcówek rękawów oraz nakryć głowy.

Nazwa: Kuchnia

Obraz z podpisem: tradycyjny barszcz ukraiński

Tekst: Tradycyjna kuchnia ukraińska wykorzystuje dość dużą ilość ziół i warzyw, których na tych ziemiach rośnie obficie ze względu na ciepły klimat. Oczywiście używano też produktów mięsnych (w tym słynnego smalcu), ale na stole zwykłych ludzi były one bardziej elementem święta niż codzienności.

Zdjęcie z podpisem 1: Przekrój tradycyjnego fińskiego ciasta kalakukko

Tekst: Kuchnia fińska zawiera znacznie mniej warzyw, gdyż w klimacie północnym są one trudniejsze w uprawie, za to znacznie więcej jest ryb, zwłaszcza rzecznych. Ponadto rybę często łączy się z mięsem lub smalcem (jak w cieście kalakukko). Jednocześnie po prawidłowym ugotowaniu ryba nabiera smaku smalcu. W ten sposób Finowie zniechęcili do smaku nudnej ryby i stworzyli wśród gości złudzenie, że jedzą głównie wieprzowinę, której chłopi nie mieli.

Myślimy, porównujemy, zastanawiamy się: pytanie nr 6. Zapoznaj się z dodatkowymi materiałami na temat historii Uniwersytetu Kijowskiego (Uniwersytetu Św. Włodzimierza). Określ, które obszary badań były najpełniej reprezentowane.

Najliczniej reprezentowana była tam humanistyka. Techniczne początkowo w ogóle nie były badane. Dopiero później Wydział Fizyki i Matematyki został oddzielony od Wydziału Filozoficznego. Nic dziwnego. To właśnie w Kijowie widziano kolebkę rosyjskiego prawosławia, dlatego też to właśnie teologia i filozofia, słuszna z punktu widzenia władz oficjalnych, poświęcono tutaj największej uwagi. Specjalizacje techniczne i inżynieryjne koncentrowały się w Petersburgu i Moskwie.

WYKŁAD XVIII

(kończący się)

Pozycja i rozwój inteligencji pod rządami Mikołaja. – Znaczenie katastrofy 14 grudnia. – Dwa kanały idei: francuski i niemiecki. – Upadek pierwszego, rozwój drugiego. – Schellingizm w Rosji. – „Mnemosyne”. - „Lyubomudry” i „Moskiewski Wiestnik”. – „Telegraf moskiewski” Polewoja. - „Teleskop” Nadieżdina. – Chaadaev i zamknięcie Teleskopu. – Idealiści lat 30. – środowisko Stankiewicza. - Bakunin i Bieliński. – Ewolucja Bielińskiego. - „Notatki krajowe” i „Współczesne”. – „Moskwitianin” i system „narodowości urzędowej”. – Słowianie i ludzie Zachodu w latach 40. – Socjalizm i lewicowy heglizm. – Społeczeństwo prowincjonalne w latach 40. XX w. - Schizma i sekciarstwo za Mikołaja.

Schellingizm rosyjski

Jeśli chodzi o pozycję inteligencji w tym czasie, to po 14 grudnia 1825 r. inteligencja, jeśli przez to rozumiemy społeczeństwo samodzielnie myślące, uległa skrajnemu osłabieniu. Po bezlitosnych represjach wobec dekabrystów stracił prawie cały swój kolor, odcięty surową ręką zwycięzcy i zesłany na Syberię. Niezależnie od wygnania winnych i dotkniętych, surowość kary terroryzowała tych, którzy pozostali; na pewien czas zagłuszała wszelkie próby swobodnego wyrażania myśli i bardzo utrudniała w najbliższej przyszłości jakikolwiek szeroki rozwój inteligencji.

„Trzydzieści lat temu” – pisał Herzen pod koniec lat 50. – „Rosja przyszłości istniała wyłącznie pomiędzy kilkoma chłopcami, którzy właśnie wyszli z dzieciństwa, i w nich było dziedzictwo nauki powszechnej i czysto ludowej Rusi. To nowe życie wegetowało jak trawa próbująca wyrosnąć na krawędziach krateru, który nie zamarzł.” Kiedy ci chłopcy dorastali, to młode pokolenie zostało podzielone na te same dwa kanały, którymi zachodnie idee przedostawały się wcześniej do Rosji, poczynając od Katarzyny. A teraz z jednej strony pojawili się ludzie, którzy przejęli głównie idee końca XVIII wieku, idee Rewolucji Francuskiej, którzy jednocześnie odziedziczyli idee wychowanych w jednym wieku dekabrystów. czas na tę samą francuską ideologię; z drugiej strony byli też zwolennicy myśli niemieckiej, niemieckiego idealizmu i postkantowskiej metafizyki, która coraz głębiej wnikała w rosyjskie społeczeństwo myślące lat 20. i 30. XX wieku. Obecnie przedstawiciele tego drugiego nurtu zyskali zdecydowaną przewagę nad zwolennikami pierwszego. Wyrażało się to wyraźnie w środowiskach uniwersyteckich, w których skupiało się młode pokolenie lat trzydziestych. Pod koniec panowania Aleksandra niewątpliwie dominowali zwolennicy francuskich idei politycznych, co znalazło odzwierciedlenie w ideologii i planach praktycznych zarówno Pestela, jak i Nikity Muravyova. Ale już wtedy wraz z nimi zaczęły tworzyć się kręgi wyznawców filozofii niemieckiej – głównie zwolenników filozofii Schellinga. Schellingizm zaczął przenikać do Rosji dość wcześnie. Już w 1804 r. w Petersburgu pojawił się gorliwy kaznodzieja filozofii Schellinga, profesor Akademii Medycznej Vellansky. Faktem jest, że nauczanie Schellinga przyciągało jego współczesnych z dwóch różnych punktów widzenia. Schelling był przedstawicielem filozofii monistyczno-idealistycznej, a najważniejszą częścią jego nauczania była teoria poznania, która dążyła do sprowadzenia ducha poznającego i natury zewnętrznej do pewnej jedności. W swojej teorii poznania Schelling starał się pogodzić obiektywność istnienia przyrody z możliwością jej spekulatywnego badania. Stąd wywodzi się jego system filozofii przyrody. Jego pasja do filozofii przyrody doprowadziła Schellinga do tego stopnia, że ​​chociaż nigdy nie był przyrodnikiem i zawsze zajmował się filozofią spekulatywną, zdecydował się jednak założyć czasopismo medyczne.

Dlatego przyrodnicy i lekarze zaczęli interesować się filozofią przyrody Schellinga, a następnie w ogóle jego systemem, co wyjaśnia fakt, że schellingizm przedostał się początkowo do Rosji za pośrednictwem profesora Akademii Medycznej Vellansky'ego oraz profesora fizyki i mineralogii na Uniwersytecie Uniwersytet Moskiewski M.G. Pawłowa.

Herzen w swojej Przeszłości i myślach przypomina znaczenie Pawłowa dla ówczesnych studentów moskiewskich, którzy wygłaszali jego wykłady na pierwszym roku Wydziału Fizyki i Matematyki i od razu zadali studentom pytanie: „Chcecie poznać przyrodę, ale co jest Natura i co jest wiedzieć!„Tak więc przed przeczytaniem fizyki Pawłow wykładał także na Wydziale Nauk wiedza teoretyczna- i przedstawił to według Schellinga. Na wykłady Pawłowa uczęszczali studenci wszystkich wydziałów.

W ten sposób schellingizm zaczął początkowo rozprzestrzeniać się w Rosji za pośrednictwem profesorów nauk przyrodniczych; ale już w latach 20. i 30. dołączyli do nich kaznodzieje schellingizmu z wydziałów historii filozofii (Galicz), teorii literatury i estetyki (Davydov, Nadieżdin) itp., a wraz z tym powstało głoszenie idei schellingowskich w literaturze, gdzie ich heroldami był najpierw krąg moskiewskiego „lubomudrowa” lat dwudziestych, utworzony wokół księcia. V.F. Odoevsky i D.V. Venevitinov, który w 1824 roku podjął się wydania zbioru literackiego „Mnemosyne” w czterech częściach. W tym zbiorze uczestniczyli jednocześnie Wilhelm Küchelbecker (jako współredaktor) i wspomniany już profesor M.G. Pawłow. Do tego kręgu „lubomudrowów” przylegali przyszli moskiewscy słowianofile, bracia Kirejewski i Chomiakow, którzy jednak nie byli jeszcze słowianofilami, oraz Pogodin i Szewrew, którzy już w 1826 r. podjęli się wraz z wieloma „lubomudrow”. Poprzez Venevitinova i Kuchelbeckera Puszkin był także zaangażowany w pewien udział w publikacjach Lubomudrowa.

„Mnemosyne” zajmowała się głównie walką z powierzchownymi, z punktu widzenia „filozofii”, ideami francuskiej filozofii encyklopedycznej XVIII wieku. i starał się przekazać idee niemieckiego idealizmu w umysłach czytelników.

Bezpośrednim następcą „Mnemosyne” było najpierw czasopismo „Moskovsky Vestnik”, założone w 1826 roku przez Pogodina i Szewrewa, z udziałem z jednej strony tych samych „mędrców” lat 20., z których jednak najwięcej utalentowany – Dmitrij Venevitinov – wkrótce zmarł, z drugiej strony przy udziale Puszkina, który wrócił z wiejskiego wygnania do stolicy i był niezadowolony z pisma N.A. Pole „Telegraf Moskiewski”, w którym wcześniej brał udział na zlecenie współwydawcy „Telegrafu”, Prince’a. Wiazemski. Pomimo jednak udziału takich sił Moskowski Wiestnik nie przetrwał długo; nie pojechał, najwyraźniej głównie z powodu braku doświadczenia i nieumiejętnego podejścia do sprawy przez redaktorów naczelnych tego pisma, Pogodina i Szewrewa, wówczas młodych profesorów Uniwersytetu Moskiewskiego.

Następnie od 1831 r. głównym organem schellingizmu w Rosji stało się czasopismo N. I. Nadieżdina „Teleskop”. Nadieżdin był także profesorem na Uniwersytecie Moskiewskim i prowadził tam kurs estetyki, który również w całości opierał się na ideach filozofii Kanta i Schellinga.

Równolegle z tym organem wydano dość spójny kierunek filozoficzny, jak już wspomnieliśmy, założony w Moskwie w 1825 roku przez bardzo utalentowanego i wszechstronnego dziennikarza N.A. Polewa - początkowo przy ścisłym udziale jednego z „mieszkańców Arzamy” - Książę. P. A. Vyazemsky, - „Moscow Telegraph”, magazyn „encyklopedyczny”, jak scharakteryzowali go sami wydawcy. Głównym zajęciem tego pisma w tamtym czasie było głoszenie romantyzmu i walka z poglądami fałszywie klasycznymi, które wspierane były głównie w starym „Biuletynie Europy”, redagowanym wówczas przez prof. MT Kaczenowski.

Choć romantyzm w Niemczech rozwinął się w bezpośrednim związku ze schellingizmem i chociaż sam Polewoj nie był obcy ideom Schellinga, był w istocie laikiem filozoficznym i w ogóle utalentowanym samoukiem, który brał na siebie wszystko i był niezwykle rozproszony w swoich działalność pisarską i wydawniczą. Dlatego uczeni wydawcy „Moskiewskiego Wiestnika” i „Teleskopu” uważali się za uprawnionych do traktowania go nieco protekcjonalnie, co jednak nie przeszkodziło jego dziennikowi cieszyć się dużą sympatią opinii publicznej.

W rzeczywistości zarówno „Teleskop” Nadieżdina, jak i „Telegraf moskiewski” Polewoja były organami myśli postępowej i oba wprowadzały w umysły swoich czytelników idee dominujące wówczas we współczesnej Europie; ale Telegraf, jako organ eklektyczny i znacznie bardziej powierzchowny, był jednocześnie znacznie bardziej dostępny dla nieprzygotowanych czytelników niż Teleskop, podczas gdy Teleskop był organem wyższej inteligencji, skupionej wokół uniwersytetów. Nic więc dziwnego, że wydział cenzury, którego głównym kierownikiem od 1832 r., jako współminister oświaty publicznej, był Uvarow, szczególnie nieufnie odnosił się do popularnego pisma Polewoja, które z inicjatywy Uvarowa ostatecznie zamknięto w 1833 r. Do „Teleskopu” Władze traktowały Nadieżdina znacznie bardziej tolerancyjnie właśnie ze względu na jego mniejszą dyspozycyjność i ukazywał się on z powodzeniem aż do końca 1836 r., kiedy to ukazał się słynny „List filozoficzny” P. Ja. Czaadajewa, niezwykły w swej śmiałej bezpośredniości. To.

Czaadajew i jego „List filozoficzny”

Petr Yakovlevich Chaadaev

Autor tego listu, P. Ja. Czaadajew, był osobą niezwykle niezwykłą i pozostawił znaczący ślad w historii rosyjskiej inteligencji. Choć jego działalność sięga lat 30. i 40. XIX wieku, to pod względem wieku, a zwłaszcza wychowania i koneksji należał w istocie do poprzedniego pokolenia, które zeszło ze sceny po 14 grudnia 1825 roku. Był, wraz z Puszkinem, przypadkowo ocalałą pozostałością po tym pokoleniu rosyjskiej inteligencji. Genialny oficer gwardii, z urodzenia arystokrata (był wnukiem historiografa księcia M.M. Szczerbatowa), wychowany w tych samych ideach końca XVIII wieku, w jakich wychowywali się inni jego towarzysze i rówieśnicy, on jednak wcześnie je odeprzeł i stał się liderem w swoim dalszym rozwoju. Po dobrze znanej historii w pułku Semenowskiego, z której raportem wysłano go do Laibach do cesarza Aleksandra, Czaadajew przeszedł na emeryturę, przeszedł na emeryturę, skoncentrował się na sobie i całkowicie wycofał się w mistycyzm, który był wówczas powszechny w całej Europie. Zafascynowany ideami mistycyzmu, zanurzony w studiowaniu mistycznych ksiąg Eckartshausena, Jung-Stillinga itp., głęboko przeniknięty mistyczną stroną nauczania chrześcijańskiego (w jego katolickiej formie), Chaadaev uważnie i intensywnie podążał jednocześnie rozwój niemieckiej filozofii idealistycznej. Wrogi systemowi filozoficznemu Hegla, który nie zgadzał się z objawieniem chrześcijańskim, z wielką nadzieją patrzył na rozwój systemu filozoficznego Schellinga, który, jak wyraźnie widział już w 1825 roku, miał dojść do próby ujednolicenia wniosków idealistycznych filozofii z dogmatami wiary chrześcijańskiej. A kiedy Schelling faktycznie doszedł do tego w drugim okresie swojej działalności, Czaadajew stał się jego gorliwym naśladowcą, w tym całkowicie zgadzając się z jednym z głównych twórców późniejszej doktryny słowianofilskiej, Iwanem. Ty. Kirejewski. Ze swoimi późniejszymi przeciwnikami miał także inny punkt styczności – słowianofilów. On, podobnie jak oni, widząc główne znaczenie przewodnie w rozwoju różnych narodowości w podłożu religijnym, dostrzegł zasadniczą różnicę w rozwoju Europy Zachodniej i Rosji. Ale ta różnica, zdaniem Czaadajewa, w żadnym wypadku nie była na korzyść Rosji. W Europie Zachodniej, a właśnie w katolicyzmie widział potężnego i wiernego strażnika zasad chrześcijaństwa i cywilizacji chrześcijańskiej; Sytuacja i przebieg rozwoju Rosji wydawały mu się w najciemniejszym świetle. Uważał Rosję za swego rodzaju międzyzamysł, niezwiązany ani z Zachodem, ani ze Wschodem, nie mający ani wielkich tradycji, ani potężnych podstaw religijnych w swoim rozwoju. Ocalenie Rosji widział w jej szybkiej i możliwie całkowitej integracji z zasadami religijnymi i kulturowymi świata zachodniego i uważał się za zobowiązany do wprowadzenia tych idei do świadomości przedstawicieli współczesnego społeczeństwa rosyjskiego. Amboną, z której głosił tę doktrynę, były moskiewskie salony lat 30.; nie próbował wypowiadać się drukiem, nie widząc możliwości jego wykorzystania w ówczesnych warunkach cenzury. Jego List Filozoficzny, należący do całego szeregu listów (obecnie drukowanych, z wyjątkiem kilku, które zaginęły), nie był przeznaczony do publikacji i został napisany do osoby prywatnej z okazji prywatnej. Jednakże przeczytał te listy swoim znajomym, a Nadieżdin, wydawca Teleskopu, poprosił go o ich wydrukowanie. Jednak pojawienie się pierwszego z nich sprawiało wrażenie nagle eksplodującej bomby.

Był to najostrzejszy i najodważniejszy protest przeciwko systemowi „narodowości urzędowej”, który niedawno proklamował lekkim ruchem Uvarowa rząd. W przeciwieństwie do oficjalnej gloryfikacji rosyjskich zasad historycznych i rosyjskiej rzeczywistości, oto jak Czaadajew mówił o naszej historii w drukowanym liście: „Na samym początku mamy dzikie barbarzyństwo, potem prymitywne przesądy, potem okrutne, upokarzające rządy zdobywców , zasada, której ślady w naszym życiu nie zostały do ​​dziś całkowicie zatarte. To smutna historia naszej młodości. Nie mieliśmy epoki tej niezmierzonej aktywności, tej poetyckiej gry sił moralnych ludu. Epoka naszego życia społecznego odpowiadająca tej epoce wypełniona jest ciemną, bezbarwną egzystencją, bez siły, bez energii.

W pamięci nie ma czarujących wspomnień, nie ma mocnych pouczających przykładów w legendach ludowych. Przejrzyj wszystkie stulecia, które przeżyliśmy, całą przestrzeń na ziemi, którą zajmujemy - nie znajdziesz ani jednego wspomnienia, które by Cię zatrzymało, ani jednego pomnika, który wyraziłby Ci to, co minęło żywo, potężnie i malowniczo .

Żyjemy w swego rodzaju obojętności na wszystko, w najwęższym horyzoncie, bez przeszłości i przyszłości…”

Jakiś dziwny los oddzielił nas od powszechnego życia ludzkości i aby porównać się z innymi narodami, musimy – zdaniem Czaadajewa – „od nowa dla siebie całą edukację rodzaju ludzkiego. Dlatego mamy przed sobą historię narodów i owoc ruchu wieków…”

Można sobie wyobrazić wrażenie, jakie mógł wówczas wywołać taki artykuł: „Teleskop” został zamknięty, Nadieżdin został zesłany do Wołogdy, Czaadajewa oficjalnie uznano za wariata.

Jakie wrażenie wywarł ten list od Czaadajewa na wybranych umysłach młodszego pokolenia, można zobaczyć we wspomnieniach Hercena w „Przeszłości i myślach”, ale takich wybranych umysłów było w tamtym czasie niezwykle niewielu, nie mówiąc już o prowincji, w której Herzen wówczas ulokowano, ale także w stolicach, zwłaszcza w Moskwie, list po prostu wywołał wrażenie skandalu i wywołał powszechne zamieszanie. Nawet wśród ludzi myślących większość poczuła się urażona tonem głębokiej pogardy, w jakim Czaadajew mówił o przeszłości rosyjskiej historii. Kiedy emocje nieco opadły, na moskiewskich salonach rozpoczęły się gorące dyskusje, gdzie przeciwnikami Czaadajewa byli jego przyjaciele Kirejewski i Chomiakow, przyszli słowianofile. Rok później Czaadajew napisał – oczywiście nie do publikacji – swoje „Przeprosiny dla szaleńca”, w których w istocie kontynuował swoje wcześniejsze poglądy, stwierdzając jednak, że nikt nie kocha ojczyzny bardziej niż on i udowadniając, że że głos ludu nie zawsze jest głosem Boga. Przeciwnicy Czaadajewa; Chomiakow, Kirejewski i inni, będąc przyzwoitymi ludźmi, nie uważali za możliwe wypowiadać się przeciwko niemu w prasie w chwili, gdy jego nauczanie zostało tak uroczyście napiętnowane przez ówczesne władze i kiedy bezpłatny wymiana poglądów w tym zakresie stała się całkowicie niemożliwa. Ale ta okoliczność nie zawstydziła byłych wydawców „Moskiewskiego Wiestnika”, Szewrewa i Pogodina, którzy od dawna aktywnie zabiegali o względy Uvarowa i nie mieli nic przeciwko czerpaniu dla siebie korzyści, jakie mogła im wyniknąć ze zbieżności ich poglądów z punktem widzenia rządu, mimo że ich wróg był skazany na wymuszone milczenie. Szczególnie niezwykły pod tym względem był artykuł Szewriewa, opublikowany w pierwszej księdze „Moskwitianina” Pogodina z 1841 r., pod tytułem „Rosyjski pogląd na wychowanie Europy”. Artykuł ten ostro kontrastuje ze sobą świat zachodni i świat rosyjski, po raz pierwszy gruntownie i ostro zarysowuje się teoria zgnilizny i rozkładu kultury zachodnioeuropejskiej, a Rosję zdecydowanie ostrzega się przed jakąkolwiek komunikacją z tym chorym organizmem, który jest porównany do osoby opętanej „złą chorobą zakaźną, otoczonej atmosferą niebezpiecznego oddychania…” W pełni akceptując trójjedyną formułę Uwarowa „Prawosławie, autokracja i narodowość” jako zdrową podstawę rosyjskiego życia państwowego, autor artykułu otwarcie staje pod sztandarem władzy i kończy swój artykuł okrzykiem: „Nasza Ruś jest silna z trzy podstawowe uczucia i nasza przyszłość jest prawdziwa. Mąż rady królewskiej, któremu powierzono wschodzące pokolenia (tj. Uvarov), już dawno wyraził je z głębokim namysłem i stanowią one podstawę wychowania ludu”.

Sam hrabia Uvarov nie uważał jednak swojej pozycji za całkowicie bezpieczną i doskonale zdawał sobie sprawę z obecności w rosyjskiej inteligencji żywych sił, gotowych do walki, którą uważał za swoje główne zadanie przepychania i miażdżenia. W sprawozdaniu z dziesięcioletniego kierowania swoim ministerstwem napisał (w 1843 r.): „Zalecenie wydane przez Waszą Wysokość ministerstwu i jego potrójna formuła miały na celu przywrócenie mu w jakiś sposób wszystkiego, co nadal nosi piętno idei liberalnych i mistycznych: liberalna – dla ministerstwa, głosząca samowładztwo, zadeklarowała stanowcze pragnienie powrotu bezpośrednio do rosyjskiej zasady monarchicznej w całej jej objętości, mistyczna – gdyż określenie „prawosławie” dość wyraźnie ujawniało pragnienie ministerstwa wszystkiego, co pozytywne w związku z przedmiotami wiary chrześcijańskiej i odsunięcia od wszelkich sennych duchów, zbyt często zaciemniających czystość świętych tradycji Kościoła. Wreszcie słowo „narodowość” wzbudziło u nieżyczliwych uczucie wrogości z powodu śmiałego stwierdzenia, że ​​ministerstwo uważa Rosję za dojrzałą i godną nie pozostawania w tyle, ale przynajmniej obok innych narodowości europejskich”. I rzeczywiście w społeczeństwie rosyjskim do tego czasu – na początku lat 40. – całkowicie ukształtował się nowy nurt westernizacyjny, całkowicie wrogi systemowi oficjalnej narodowości, zaprzeczający ostatecznie wyłonionemu słowianofilskiemu punktowi widzenia do tego czasu i który wkrótce, pomimo ucisku i prześladowań, stał się władcą myśli młodszego pokolenia. Ale ten kierunek, w przeciwieństwie do Czaadajewa, który podobnie jak słowianofile wychodził z podstaw teologicznych, opierał się na ich całkowitym zaprzeczeniu. Aby prześledzić genezę i losy tego nurtu, a także przeciwnego nurtu słowianofilskiego, należy sięgnąć do historii tych środowisk uniwersyteckich lat 30., o których już wspominaliśmy, a które obejmowały wówczas, jak trafnie wyraził się Herzen, „Rosja przyszłości" .

Kręgi Stankiewicza i Hercena

Na początku lat trzydziestych na Uniwersytecie Moskiewskim studenci myślący i dążący do rozwoju umysłowego i moralnego skupiali się wokół dwóch centralnych kręgów – Stankiewicza i Hercena. Krąg Stankiewicza składał się z osób zainteresowanych głównie zagadnieniami etyki i filozofii, a rozwinął się pod wpływem idei Schellinga głoszonych przez profesorów Pawłowa, z którym Stankiewicz mieszkał, oraz Nadieżdina. Nawiasem mówiąc, w tym czasie do kręgu Stankiewicza należeli z jednej strony Bieliński, a z drugiej Konstantin Aksakow. Następnie dołączyli do nich: Bakunin, Botkin, Katkow, Granowski (za granicą) i częściowo (poprzez Aksakowa) Jurij Samarin – wszystkie gwiazdy pierwszej wielkości w późniejszej historii rosyjskiej inteligencji.

Krąg Hercena składał się z ludzi, którzy dążyli głównie do rozwiązywania problemów politycznych i społecznych. Należeli do nich Ogarev, Satin, Ketcher, Passek i inni. Najbardziej błyskotliwą osobą w tym kręgu był oczywiście sam Herzen, przyjazny i całkowicie podobny do Ogareva od dzieciństwa. Krąg ten uważał się za bezpośredniego spadkobiercę dekabrystów, a za ich pośrednictwem idei filozofii francuskiej i rewolucji francuskiej XVIII wieku. Ze współczesnych europejskich trendów intelektualnych szczególnie upodobali sobie socjalistyczne idee Saint-Simona i jego zwolenników.

Krąg Hercena wcześnie się rozpadł, a dokładniej został zlikwidowany przez rząd. Jej członkowie zaraz po ukończeniu studiów na uniwersytecie, po jednej uczcie, na której śpiewano pieśni rewolucyjne, zostali aresztowani, spędzili kilka miesięcy w areszcie, a następnie zesłani do różnych odległych prowincji. Sam Herzen przebywał w latach 1833–1839 najpierw w Permie i Wiatce, następnie we Włodzimierzu. Kiedy wrócił do Moskwy, zastał w pełnym rozkwicie dominację filozofii heglowskiej w wyższych warstwach moskiewskiej inteligencji i on sam nie miał innego wyjścia, jak tylko zacząć ją studiować i dołączyć do ludzi wychowanych w kręgu Stankiewicza , który sam umierał w tym czasie za granicą w wieku dwudziestu siedmiu lat.

Krytyczny idealizm monistyczny we współczesnej filozofii zachodniej wywodzi się od Kanta i przechodzi przez Fichtego do Schellinga; w Rosji znajomość niemieckiego idealizmu rozpoczęła się, jak widzieliśmy, od Schellinga; znajomość z Kantem była powszechna na początku XIX wieku. trochę. Jednak po rozpoczęciu poważnych studiów nad filozofią niemiecką członkowie kręgu Stankiewicza przeszli także do Kanta, uznając, że konieczne jest głębsze zapoznanie się z nią jako pierwotnym źródłem nowożytnej myśli filozoficznej.

W tym czasie dołączył do nich Bakunin, który naukę pobierał w domu, a następnie w szkole artyleryjskiej, ale z natury posiadał niezwykłe zdolności do dialektycznego myślenia i w ogóle filozofii, i już w korpusie zainteresował się stało się to dzięki lekturze artykułów Venevitinova i zapoznaniu się z kursem La Harpe’a z historii i teorii literatury, którego ostatnie tomy przedstawiają systemy Locke’a i Condillaca. Kiedy Bakunin spotkał Stankiewicza, obaj zainteresowali się Fichtem i Kantem i rozpoczęli studiowanie Krytyki czystego rozumu. Kant ich jednak specjalnie nie zafascynował i ze znacznie większym entuzjazmem postawili na Fichtego. Faktem jest, że Fichte oprócz swojej słynnej teorii wiedzy, która stanowiła podstawę jego systemu filozoficznego, miał jeszcze jedną stronę, która bardziej ich pociągała. Fichte był jednym z przywódców niemieckiego renesansu; jego udział w tym ruchu wyrażał się w tym, że popularyzował wnioski filozofii idealistycznej i opierając się na ideach filozofii, zbliżał się z nimi do rozwiązania problemów etycznych i politycznych ówczesnego świata niemieckiego.

Bakunin szczególnie zainteresował się swoimi dziełami moralnymi i filozoficznymi („W celu człowieka”, „W celu naukowców”, a zwłaszcza „Anweisung zum seligen Leben”) i zaczął tłumaczyć te dzieła Fichtego na język rosyjski.

Wissarion Bieliński

Pasja Bakunina do Fichtego została przekazana także Bielińskiemu, który swoją znajomość filozofii niemieckiej rozpoczął wraz ze Stankiewiczem ze Schellinga.

Trzeba powiedzieć, że Bieliński nie mówił po niemiecku i poznał niemieckich filozofów poprzez ustny przekaz swoich przyjaciół. W 1836 r. przeniósł się wraz z Bakuninem z Schelling do Fichte. A artykuły Bielińskiego w Teleskopie, opublikowane tam w 1836 roku, noszą piętno tej pasji do wzniosłego idealizmu Fichtego, który stawiał sobie głównie zadania moralne. Ale od Fichtego Bakunina i pozostali towarzysze Bielińskiego bardzo szybko przeszli do Hegla, a koniec lat 30. to właśnie początek przenikania heglizmu do Rosji.

Zasady filozofii heglowskiej ponownie przekazali Bielińskiemu jego przyjaciele (Bakunin i Katkow) w formie krótkich wniosków, a fakt, że Bieliński nie mógł się z nimi osobiście zapoznać, nadawał jego informacjom fragmentaryczny i powierzchowny charakter. Sam Bieliński, zdaniem wszystkich, którzy go znali, był osobą niezwykle utalentowaną, o subtelnej organizacji filozoficznej, ale niestety, nie znając języków, tylko powierzchownie potrafił przyswoić sobie abstrakcyjne założenia filozofii niemieckiej. Doprowadziło to do niezrozumienia Hegla. Bakunin także po raz pierwszy dość powierzchownie studiował Hegla, chociaż mówił całkowicie płynnie po niemiecku.

Bardzo ważną okolicznością dla dalszego rozwoju światopoglądu Bielińskiego było źle rozumiane stanowisko logiki heglowskiej: „Wszystko, co rzeczywiste, jest racjonalne”.

W istocie Bakunin najpierw zapożyczył to stanowisko z Filozofii prawa Hegla, interpretując je na swój własny sposób; w logice Hegla sformułowanie to miało jedynie znaczenie, że wszystko, co istnieje w rzeczywistości, znajduje odzwierciedlenie w ludzkim umyśle i istnieje dla nas w takiej formie, w jakiej to wszystko postrzegamy naszym umysłem.

Portret Wissariona Bielińskiego. Artysta K. Gorbunow, 1843

Tymczasem Bieliński i Bakunin wyciągnęli z tego wniosek, że skoro wszystko, co realne, jest racjonalne, to znaczy, że wszystko, co istnieje, ma racjonalny cel.

Dlatego też – podobnie jak niektórzy hegliści w Niemczech – zaczęli rozważać całą współczesną rzeczywistość z konserwatywnego punktu widzenia i zaczęli dążyć do usprawiedliwienia wszystkiego, co istnieje. A Bieliński, jako osoba szczególnie podatna na skrajne wnioski i szybko doprowadzająca je do logicznych wniosków, bezpośrednio wyszedł z przeprosinami za istniejący wówczas w Rosji system społeczno-polityczny. Dlatego też w jego artykułach z końca lat 30. (1838–1840) można dostrzec obraz rzeczywistości rosyjskiej dość bliski obrazowi, jaki odnajdujemy wśród ówczesnych oficjalnych obrońców władzy w ich organie „Moskwitianin”, z którym Bieliński później tak gorąco polemizował.

Oczywiście dla Bielińskiego takie hobby nie mogło trwać długo, ponieważ był człowiekiem żywym, wrażliwym i szlachetnym; szybko zauważył, w jakim towarzystwie się on i jego przyjaciele znaleźli i w jaką ślepą uliczkę zaprowadziło go jego uproszczone rozumienie filozofii heglowskiej. Tym bardziej namiętnie i gwałtownie porzucał to swoje hobby. Jednak rozczarowany danymi, jakie otrzymał od filozofii heglowskiej wskutek jej błędnej interpretacji, zamiast ją lepiej przemyśleć, z pasją porzucił ją i popadł w drugą skrajność, a mianowicie: uznał, że niemiecka filozofia idealistyczna może prowadzić jedynie człowieka w ślepy zaułek i dlatego znacznie lepiej jest zwrócić się ku pozytywnym naukom społecznym, jakie głosiła ówczesna francuska literatura polityczna.

Odpowiadało to dokładnie jego zbliżeniu z Herzenem, który wrócił z wygnania. To zbliżenie wywarło silny wpływ na kierunek całej późniejszej działalności literackiej Bielińskiego, który właśnie w tym czasie przeniósł swoją działalność z Moskwy do Petersburga i oparł się na „Notatkach ojczyzny” Kraewskiego.

Wkrótce dowiedział się także, że jego przyjaciel, M.A. Bakunin, który w 1840 r. wyjechał za granicę i przed wyjazdem pokłócił się z nim w Berlinie, w celu głębszego studiowania filozofii heglowskiej, nie tylko uwolnił się od jej wypaczonego rozumienia, ale także porzucił prawo konserwatywne skrzydło swoich zwolenników i wstępując do lewicowego skrzydła heglistów, stał się jednym z najwybitniejszych przedstawicieli materializmu monistycznego.

Dalsza działalność literacka Bielińskiego nabrała ogromnego znaczenia w historii rosyjskiej inteligencji: czasopisma Bielińskiego „Notatki ojczyzny”, a następnie „Sowremennik” stały się czasopismami najpoczytniejszymi, a Bieliński stał się prawdziwym władcą myśli młodszego pokolenia w czasach lata 40.

W tej działalności nie dominowały już idee filozofii niemieckiej, ale idee tych doktryn społecznych i politycznych, które on, przy pomocy Hercena, nabył wówczas samodzielnie z literatury francuskiej.

Nie będę się szczegółowo rozwodził nad działalnością Bielińskiego, ponieważ, jak sądzę, większość z Was jest tego świadoma, zwrócę tylko uwagę, że ówczesny światopogląd Bielińskiego stał się jeszcze wyraźniej wrogi ówczesnemu systemowi oficjalnej narodowości, który zostało wyrażone w „Moskwitianinie”, wydawanym przez Pogodina przy udziale Szewrewa w Moskwie.

Jednak Bieliński miał do czynienia nie tylko z „Moskwitianem” Pogodina; w połowie lat 40. z określonym sformułowaniem swoich poglądów wyszli także moskiewscy słowianofile, w skład których wchodzili przedstawiciele dwóch różnych pokoleń: z jednej strony bracia Kireevsky, Chomiakow i Koshelev, którzy sąsiadowali z kręgiem „lubomudrow” z drugiej strony – byli towarzysze samego Bielińskiego, ludzie należący do kręgu Stankiewicza lub z nim sąsiadujący, jak Konstantin Aksakow i Jurij Samarin. Wszyscy byli to ludzie czyści i całkowicie przyzwoici, którzy wypracowali swój własny integralny i harmonijny system, swoją oryginalną historiozofię, która podobnie jak Czaadajew opierała się na podstawach teologicznych i podobnie jak Czaadajew uwypuklała i podkreślała sprzeczności i niezgodności w rozwoju obu różne światy współczesnej ludzkości: zachodni – niemiecko-rzymski i wschodni – bizantyjsko-słowiański, czy grecko-rosyjski. Jednak w przeciwieństwie do Czaadajewa skrajnie idealizowali cały bieg rozwoju świata rosyjsko-słowiańskiego i mieli całkowicie negatywny stosunek do całej kultury zachodnioeuropejskiej.

Według nich wiara prawosławna i naród rosyjski zachowały w całej czystości początek starożytnego duchowego chrześcijaństwa, podczas gdy na Zachodzie został on zniekształcony przez spekulacje katolicyzmu, autorytet papieży i dominację kultury materialnej nad duchowy. Konsekwentny rozwój tych zasad doprowadził ich zdaniem logicznie najpierw do protestantyzmu, a następnie do najnowszego materializmu i zaprzeczenia objawieniu i prawdom wiary chrześcijańskiej.

Idealizując przebieg rozwoju państwa i społeczeństwa rosyjskiego, słowianofile argumentowali, że w naszym kraju zarówno państwo, jak i społeczeństwo rzekomo rozwijały się na zasadach wolności, na dominacji demokratycznych zasad wspólnotowych, podczas gdy na Zachodzie państwo i formy społeczeństwo, które się tam rozwinęło, rozwinęło się na zasadach przemocy, zniewolenia jednych ludów i klas przez inne, skąd zrodził się feudalny, arystokratyczny początek osobistej feudalnej własności ziemi i bezrolności mas.

W nauczaniu słowianofilów istniały oczywiście punkty styczne z nauką szkoły narodowości oficjalnej, ale istniały też zasadnicze różnice, które skłaniały ich do żądania całkowitej wolności słowa i wyznania oraz całkowitej niezależności od państwa życia osobistego, wspólnotowego i kościelnego, co Konstanty Aksakow sformułował później w nocie do cesarza Aleksandra II, gdzie głosił znaną słowianofilską formułę polityczną: „Władza władzy jest dla króla, władza opinii jest dla ludzie."

Mimo to Bieliński atakował słowianofilów równie ostro i namiętnie, jak przedstawicieli narodowości oficjalnej; zwłaszcza po pierwszej (nieudanej i krótkotrwałej) próbie objęcia redakcją „Moskwitianina” Pogodina w roku 1845.

Traktując słowianofilów z całkowitą nietolerancją, Bieliński potępiał swoich podobnie myślących ludzi - moskiewskich mieszkańców Zachodu Granowskiego i Hercena - za ich łagodny stosunek do słowianofilów, a zwłaszcza za ich zgodę na wnoszenie swoich artykułów do zbiorów słowianofilskich. Sam Bieliński stanowczo zaprzeczał możliwości takiego współudziału i mówił sobie: „Jestem z natury Żydem i nie mogę jeść przy jednym stole z Filistynem”.

Warunki cenzury w tamtym czasie były takie, że ludzie Zachodu musieli przekazywać swoje idee między wierszami, a słowianofile, którzy nie byli do tego skłonni, nie mogli w latach 40. stworzyć własnego, w miarę stałego ciała, więc prowadzone przez nich debaty, w dużej mierze odbywały się albo w domach prywatnych, albo w zbiorach publikowanych sporadycznie; I tak w latach 1846 i 1847 ukazała się „Moskiewska Kolekcja” słowianofilów. i powtórzono w 1852 r., ale do tego czasu stanowisko prasy stało się takie, że dalsza dyskusja na tematy polityczne i społeczne stała się niemożliwa. Pod tym względem decydującą rolę odegrała rewolucja 1848 roku.

Dysydenci i sekciarze pod rządami Mikołaja I

Wraz z wstąpieniem na tron ​​cesarza Mikołaja podejście rządu do schizmatyków, a zwłaszcza sekciarzy, radykalnie się zmieniło. Pozycja niektórych sekt zmieniła się znacząco w niekorzystnym kierunku już w ostatnich latach panowania Aleksandra pod wpływem tych obskurantystycznych i fanatycznych tendencji w sferze duchowej administracji, których rzecznikami byli wówczas archimandryta Juriewa Focjusz i św. Metropolita petersburski Serafin, będący pod jego wpływem.

Choć stanowisko samego Focjusza wraz z wstąpieniem na tron ​​​​Mikołaja zmieniło się w niekorzystnym dla niego kierunku i choć młody cesarz nie okazywał żadnej sympatii dla ortodoksyjnego fanatyzmu i obskurantyzmu, to od samego początku całkowicie negatywnie zareagował na schizmę, co z jednej strony było w jego oczach naruszeniem ustalonego porządku w kościele, a z drugiej strony swoim antyrządowym charakterem nieuchronnie musiał sprowokować represje rządu wobec siebie. Z tego ostatniego punktu widzenia rząd cesarza Mikołaja oceniał stopień szkodliwości i niebezpieczeństwa poszczególnych schizmatyckich poglądów i sekt. Już od pierwszych lat panowania Mikołaja pozycja tych duchowych chrześcijan, Doukhoborów i Molokanów, którzy za cesarza Aleksandra licznie osiedlili się na „mlecznych wodach” w prowincji Taurydy i którzy niewątpliwie cieszyli się opieką i patronatem Aleksandra i przeciwko surowemu reżimowi, radykalnie zmienionemu na gorsze prawo, oraz przeciwko nietolerancji otaczającej ludności prawosławnej, która objawiała się w wielu miejscach. Za Mikołaja Doukhoborowie i Molokanie (zarówno Subbotnicy, jak i Woskresnicy) zostali natychmiast sklasyfikowani jako najbardziej szkodliwe sekty ze względu na ich antypaństwowe tendencje. Godne uwagi jest to, że już podczas pierwszych prób klasyfikacji różnych sekt i sekt (od 1837 r.) Doukhoborowie i Molokanie wraz z Khlysty i Skoptsy zostali zaklasyfikowani do najbardziej szkodliwych sekt, a nawet zostali wymienieni w tej kategorii na pierwszym miejscu - przed Khlystami i Skoptsami. Jest to zrozumiałe, ponieważ z jednej strony Chłysty i Skopcy chronili się przed prześladowaniami kościoła, na zewnątrz odprawiając wszystkie rytuały prawosławne, z drugiej strony nie tylko modlili się za cara, ale także łatwo nawiązywali przyjazne stosunki z agenci władzy carskiej, posiadający znaczne środki materialne i wykorzystujący skrajną korupcję policji i przedstawicieli władz duchowych. Wręcz przeciwnie, Doukhoborowie i Molokanie, którzy często nie szli na żadne kompromisy, wyróżniali się czystością i nienagannością życia moralnego, należeli głównie do chłopstwa i reprezentowali w swoich osadach rodzaj państwa w państwie, ostatecznie spowodowali zaciekłe prześladowania i prześladowania ich przez rząd, a znaczącą rolę odegrali agenci III Oddziału Kancelarii Własnej Jego Królewskiej Mości, utworzonej w 1826 roku. Już w 1826 roku cesarz Mikołaj wyraził bardzo zdecydowany pogląd, że sekciarze (przynajmniej ci najbardziej uparci i aktywni z nich) zamiast pokojowego osiedlania się na „mlecznych wodach” powinni zostać wydaleni jako żołnierze na Kaukazie, a niezdolni do do służby wojskowej powinien zostać zesłany na Syberię w celu osiedlenia się. W pierwszym niepewnym okresie jego panowania rząd nie odważył się jednak w żaden sposób radykalnie zmienić stanu rzeczy, który rozwinął się za Aleksandra; natomiast w drugim okresie – na początku lat 40. – wprowadzono już środki ogólne: w latach 1839, 1840, 1841. Osady Doukhoborów i Molokanów na „mlecznych wodach” zostają całkowicie zniszczone i masowo deportowani są na Zakaukazie, a najbardziej aktywni z nich zesłani na Syberię i wydani jako żołnierze. 21 maja 1841 roku wydano dekret cesarski, w którym cesarz Mikołaj uroczyście oznajmił, że za jeden ze swoich największych obowiązków nałożonych na niego przez Opatrzność uznaje ochronę „nienaruszalności wiary przodków prawosławnych” swoich wiernych poddanych i w związku z tym zapowiedział cały szereg represji wobec osób, które odstąpiły od prawosławia, a przy okazji po raz pierwszy wspomniano, że małe dzieci osób zesłanych za przestępstwa religijne będą organizowane według specjalnych aspiracji najwyższego moc.

Rząd był już wówczas przekonany, że wszystkie prywatne represje podjęte na dużą skalę wobec schizmatyków i sekciarzy ostatecznie nie osiągnęły swojego celu i że pomimo licznych zewnętrznych przynależności do Edinoverie, a nawet bezpośrednio do ortodoksji wielu schizmatyków, całkowita liczba schizmatyków i sekciarzy bynajmniej nie maleje, a wręcz przeciwnie, w wielu miejscach rośnie, wraz z pojawianiem się coraz większej liczby nowych sekt. Dlatego zdecydowano się przeprowadzić systematyczne badania schizmy i sekciarstwa w terenie, aby następnie ustalić najbardziej racjonalne i radykalne środki ich zwalczania. Studium to, choć przybrane w najbardziej konspiracyjne formy, zostało jednak przeprowadzone dość szeroko i szczegółowo, a wśród dość licznego personelu wykształconych urzędników ministerialnych wykorzystywanych w tej sprawie były takie osoby jak Yu.F. Samarin (w Rydze ), I.S. Aksakowa (w guberni jarosławskiej i na południu) itd., a w centrum całej sprawy w Petersburgu umieszczono emerytowanego profesora. NI Nadieżdin, który był redaktorem Teleskopu do 1836 r., a następnie przeniósł swoje wygnanie do Wołogdy, a następnie wszedł do służby w Ministerstwie Spraw Wewnętrznych (pod rządami ministra L.A. Perowskiego). Materiały zebrane przez tych badaczy w terenie niewątpliwie mają ogromną wartość – przynajmniej część z nich – ale niestety są mało przetworzone i jeszcze mniej opublikowane. Według klasyfikacji przyjętej przez rząd od 1842 roku schizmatyków i sekciarzy podzielono na najbardziej szkodliwych, szkodliwych i mniej szkodliwych. Mniej szkodliwe uwzględniono księży, czyli przyjmujących święcenia kapłańskie – ich liczba, według oficjalnych raportów, była większa ze względu na to, że byli mniej ukryci; szkodliwy za tych, którzy nie byli kapłanami (tj. nie przyjęli kapłaństwa) uznawano tych, którzy uznawali małżeństwo i modlili się za cara. W stosunku do obu tych grup rząd nie uważał za swoje zadanie ich zniszczenia, a jedynie walkę z ich rozprzestrzenianiem się. Najbardziej szkodliwy za niekapłanów uważano tych, którzy zaprzeczali małżeństwu i odmawiali modlitw za cara, a których liczba była niewątpliwie dziesiątki i setki razy większa niż dane prezentowane w zeznaniach, a następnie wszyscy sekciarze, począwszy od Molokanów, Doukhoborowie, ikonoklastowie, subbotnicy, judaiści itp., a kończąc na biczach różnych kategorii i eunuchach. Liczbę sekciarzy, podawaną w sprawozdaniach dla poszczególnych województw w jednostkach, dziesiątkach, rzadziej setkach, a jeszcze rzadziej kilku tysiącach, w niektórych województwach faktycznie liczono, jak już mówiłem, w dziesiątkach, a nawet setkach tysięcy. Ogólnie rzecz biorąc, w latach 40. w Rosji było ich prawdopodobnie co najmniej milion. W istocie, choć rząd w stosunku do tych „najbardziej szkodliwych” w swojej terminologii sekt, postawił sobie za zadanie ich całkowite zniszczenie, w rzeczywistości prześladowania nie doprowadziły do ​​celu, a liczba sekciarzy nie zmniejszyła się w najmniej, a ich nastroje w stosunku do rządu i agentów władzy stawały się coraz bardziej wrogie. I dotyczy to także schizmatyków, nawet tych, które uważano za najmniej szkodliwe, a przede wszystkim księży. Za Katarzyny księża otrzymali możliwość otwartego zakładania i utrzymywania własnych klasztorów i klasztorów, zwłaszcza na obszarze wskazanym przez sam rząd - wzdłuż rzeki. Irgiz w obwodzie saratowskim. Za główną wadę swojego życia uznawali brak własnych biskupów, przez co musieli korzystać jedynie z usług księży zbiegłych, a nawet księży zdetronizowanych, czyli zdetronizowanych księży prawosławnych, jeśli ci ostatni zgodzili się przyjąć Stare Wierzący. Od czasów metropolity Platona, który przy pomocy kościołów tej samej wiary próbował doprowadzić do zjednoczenia schizmatyków, rząd właśnie w ten sposób starał się przyciągnąć do owczarni Kościoła prawosławnego księży-staroobrzędowców; nie chcąc ich jednak drażnić i gwałcić, przymykał oczy na zbiegłych księży, którzy na początku XIX w. ogromnie się rozmnożył. Mikołaj Pawłowicz nie uznał jednak za możliwe zniesienia tak oczywistego naruszenia ustalonego porządku i zaczął energicznie ścigać zbiegłych księży. Następnie wśród schizmatyków nasiliło się pragnienie osiągnięcia prawidłowego wyświęcenia księży staroobrzędowców, dla których musieli zdobyć prawdziwych biskupów staroobrzędowców. Zachowała się legenda, że ​​podobną radę (lub podpowiedź) otrzymali od samego szefa żandarmerii Benckendorffa; ale kiedy w końcu udało im się jakimś cudem lub oszustem zdobyć w Konstantynopolu nadliczbowego metropolitę Ambrożego i zainstalować go w katedrze za zgodą rządu austriackiego w Belaya Krinitsa na Bukowinie (1847) ), to rok później rząd rosyjski zażądał od rządu austriackiego (który w tym czasie ze szczególnym szacunkiem słuchał wszystkich żądań cesarza Mikołaja), aby natychmiast usunąć i wydalić Ambrożego, co z łatwością uzyskało od patriarchy Konstantynopola erupcję Ambrożego (był już pod sądem) ze stopnia. Jednak przed wyjazdem z Bukowiny Ambrożemu udało się wyświęcić kilku biskupów, którzy mogli teraz wyświęcać księży dla staroobrzędowców, nie szczędzących wydatków na utrzymanie tej nowej hierarchii. Rząd rosyjski schwytał i uwięził zarówno tych nowych hierarchów, jak i księży, których wyznaczyli, w więzieniach klasztornych na równi z zbiegłymi księżmi; ale to tylko wzmogło wrogość staroobrzędowców wobec władzy i równolegle z fikcyjnym przyłączaniem się najsłabszych z nich do Edinoverie, a nawet do prawosławia, wręcz przeciwnie, najbardziej uparte elementy przyłączały się do bardziej szkodliwych z punktu widzenia z punktu widzenia rządu, ruchów niekapłańskich i sekt. Prześladowania schizmatyków spowodowały nawet pojawienie się nowych, nieprzejednanych sekt, na przykład sekty „wędrowców”, która jako zasadę i dogmat podniosła odmowę paszportów i wszelkie posłuszeństwo władzom, uważając je za sługi Antychrysta. Tak więc pod koniec panowania Mikołaja, w wyniku uporczywej walki, jaką rząd toczył ze schizmatykami i sekciarzami, nie tylko liczba ich wcale nie spadła, ale ich wrogie nastawienie do władzy i wszelkiej państwowości niewątpliwie gwałtownie się pogorszyło.

Z roku na rok rosła liczba spraw sądowych i surowych wyroków sądowych przeciwko wszelkiego rodzaju schizmatykom; Według oficjalnych danych liczba wyroków sądowych wydawanych co roku przeciwko schizmatykom w latach 1847–1852. wynosiła już ponad 500 rocznie, a liczba osób sądzonych za przynależność do schizmy w ciągu tego pięcioletniego okresu osiągnęła 26 456.

W ten sposób przepaść między władzą a ideologią popularną rosła i powiększała się za tego panowania, być może nawet w większym stopniu niż przepaść między ówczesną władzą a inteligencją.

Ich ślady znajdziemy w VIII tomie „Dziejów Ministerstwa Spraw Wewnętrznych” N. Waradinowa (St. Petersburg 1863) oraz w słynnym opracowaniu N. I. Nadieżdina o eunuchach, co jest wielką rzadkością bibliograficzną. Porównywać Również. S. Aksakow w swoich listach, T. P. M., 1888 (listy z lat 1848–1851).