Во истражувачката литература за „Бронзениот коњаник“ повеќепати е посочена врската помеѓу песната и Библијата. Во својата книга „Факт и митот за Санкт Петербург“, Н.П. Анциферов, анализирајќи ги редовите на „Воведот“ („На брегот на пустинските бранови Тој стоеше, полн со големи мисли...“), напиша: „Кој е тој , напишано со голема буква? Не именуван. Така велат за некој чие име не се зема залудно. Пред нас е дух кој создава од ништожноста, отпорот на елементите е надминат со чудесна волја. „Нека биде светлина, и имаше светлина“. Чудото на создавањето се случи. Се појави нов свет на Петербург“. Ставот на Анциферов не беше развиен во книжевната критика и само половина век по нејзиното објавување беше оспорен од страна на Р. Тој тврди дека, привлечен од Анциферов, „Стариот завет и Апокалипсата изгледаат како непотребни украси“. Според Назиров, „Бронзениот коњаник“ се заснова на историски легенди кои се обликувале во „легендата на Санкт Петербург“ и постоеле во градскиот фолклор. Овој спор продолжи во 1977 година, кога А.Е. Тархов сугерираше дека песната на Пушкин е зависна од библиската книга Јов. Истражувачот се засновал, пред сè, на сличноста на заплетот што ја видел помеѓу „Бронзениот коњаник“ и библискиот текст. Така, бунтот на Јуџин Тархов го толкува како борба против Бога. Оставајќи ја засега легитимноста на таквото зближување, забележуваме само дека пристапот на современиот истражувач е суштински различен од оној на Анциферов: ако за авторот на книгата „Факт и митот за Санкт Петербург“ Библијата е само креативен модел според кој Пушкин го гради светот на својата приказна, а потоа за Тархов книгата Јов е специфичниот извор за Бронзениот коњаник. Целта на оваа работа е да се доближи до решавање на проблемот „Бронзениот коњаник и Библијата“, кој веќе привлече научно внимание. Во текстот на „Бронзениот коњаник“ постои феномен што може да се дефинира како забрана за директно повикување на Петар по име. За да го номинира основачот на Санкт Петербург, Пушкин користи голем број перифрази: значајното „Тој“ со голема буква во „Воведот“ на песната и понатаму - „идол на бронзен коњ“, „идол со испружена рака“; оној „кој стоеше неподвижен во темнината со бакарна глава... со чија фатална волја е основан градот под морето“, „моќниот владетел на судбината“, „идолот“, „гордиот идол“, „а чудесен градител“, „страшен крал“ и, конечно, „Бронзениот коњаник на гласно галопирачки коњ...“ Оваа забрана беше воспоставена веќе во раната фаза од работата на Пушкин за приказната од Санкт Петербург: само во првиот нацрт на неа Петар еднаш беше наречен „Велики Петар“ (V, 436). Во иднина, името на Цар-Трансформатор ќе се појавува само во генитив и ќе означува припадност на Петар: „Петарово создавање“, „град Петров“, „Сон на Петар“, Петроград, „Петропол“, „Плоштад Петрова“ . Надвор од контекстот на песната, истакнатите номинации на Петар не се синоними: „владетел на половина свет“, „застрашувачки крал“ го карактеризираат Петар како историска личност; перифразите „моќен господар на судбината“ и „чудотворен градител“ сугерираат објект од натчовечка природа; најголемата група номинации - „идол на бронзен коњ“, „идол со подадена рака“, „идол“, „горд идол“ се однесува на споменикот на Петар; Заменливите номинации („Стоеше...“, „И мислеше...“) имаат сложена природа. Иако не се идентични по значење, овие номинации на Петар се сепак конотативно поврзани, бидејќи сите, на крајот, го карактеризираат Петар во песната на Пушкин, изразувајќи ги неговите различни ипостаси. Да укажеме, пред сè, на семантичката зависност на перифразите што се однесуваат на споменикот на основачот на Санкт Петербург („идол“, „идол“) од номинациите што ја изразуваат неговата натчовечка природа („моќен господар на судбината“, „чудесен градител“). Затоа, тешко е да се согласи со Л.В. Пумпјански, кој тврдеше дека „залудно... Николај I беше збунет од зборот „идол“. На Державински јазик... ова е синоним за статуа, споменик и ништо повеќе“. На оваа изјава може да се приговори дека одредени конотации што го доближуваат значењето на зборовите „идол“, „идол“ до значењето на „лажен бог“, „идол“ веќе постоеле во Державин. Слично значење, како што е утврдено од составувачите на „Речник на јазикот на Пушкин“, му било дадено на зборот „идол“ кога го користел поетот. Тенденцијата кон зближување на различните ипостаси на Петар се манифестира и поради конотациите меѓу нивните значења и поради комбинацијата на номинации од различна природа во рамките на една поетска изјава што го карактеризира херојот на песната: „кој стоеше неподвижен во темнината со бакарна глава“ - статуа; „...оној со чија судбинска волја е основан градот под морето“ - Петар како историска личност. „Оживувањето“ на статуата одговара на спојувањето на сите ипостаси на Петар во објект од фундаментално амбивалентна природа - „разбуден споменик“. Комбинацијата се случува во фази: прво, пред Јуџин, има „идол“ („кутриот лудак се шеташе околу подножјето на идолот“), потоа, како што рече, историскиот Петар („владетелот на половина од свет“) и, конечно, „чудесниот градител“. Самото „оживување“ настанува кога Јуџин, за единствен пат во текстот на песната, директно му се обраќа на Петар и ја манифестира неговата чудотворна природа („чудесен градител“). За да може судирот да биде возможен, метаморфози се случуваат не само кај споменикот, кој „оживува“ и се спушта од неговиот посебен простор, кој се карактеризира не само со возбуда во однос на профаното, туку и со непоколебливост дури и кога има ветер. а долу поплава („Во непоколебливо високо горе, Над огорчената Нева, стои со подадена рака Идол на бронзен коњ...“ - V, 142). Јуџин испаѓа од својата вообичаена, социјална и биолошка состојба, „умира“ и станува „туѓ на светлината“, „Ниту ова, ниту она, ниту жител на светот, ниту мртов дух...“ (V, 146 ). Сега да се обидеме да ги разбереме појавите за кои се дискутираше, односно да ја утврдиме природата на забраните за името на Петар и за ликот на неговото лице истакнати во текстот на „Бронзениот коњаник“ (види ф. 10). . Ова не е само фигура на поетски говор, и покрај фактот што перифразата е еден од вообичаените методи за организирање текст во класичната реторика, широко користен во одската традиција. Соколов, сметајќи го „перифрастичниот стил“ карактеристична карактеристика на „петриадите“ (епски песни на темата на Петар од 18 - почетокот на 19 век), забележува дека тоа не е целосно точно за „Полтава“ на Пушкин. Истражувачот на стилот на Бронзениот коњаник, В.Д. тенденција „кон директно именување... без обиди за употреба на поетски синоними и перифрази“. На ова можеме да додадеме дека со сета љубов на авторите на „Петриадите“ кон поетската синонимија, директното именување на Петар постојано се среќава во нивните дела, како и во сите други што ја сочинуваат книжевната позадина на „Бронзениот коњаник“. . Значи, бидејќи забраната за именување на Петар нема традиција во руската литература, таа очигледно е поврзана со особеностите на перцепцијата на ликот на првиот руски император од самиот Пушкин. За подобро да се разбере природата на овој феномен, треба да се свртиме кон аналогија во делото на Пушкин: мислиме на забраната за именување по име на друг историски лик кој го привлече вниманието на Пушкин, можеби не помалку од Петар, - Наполеон. Во триесет и две песни и поетски пасуси посветени на прогонетиот цар, неговото име се споменува само неколку пати. Во исто време, или го губи своето значење, односно престанува да карактеризира единствен и единствен предмет („Сите гледаме во Наполеон...“ - VI, 37; „И поетот. .. со кого е рамен? Тој е Тамерлан или самиот Наполеон“ - V, 84), или се користи со стилски спуштен тон: „Се сеќавате ли како вашиот тепач Бонапарта ја возеше цела Европа сам кај нас? (III, 81). Други случаи на директна употреба на името на Наполеон се изолирани („Туѓен за сите, Наполеон избледе“ - III, 433). Ако табуто на името Петар немало традиција во руската литература, тогаш со името на Наполеон ситуацијата била поинаква. Л.Н. Се разбира, не се работеше само за именување, туку и за титули, но тоа се поврзани работи, бидејќи да се нарече шефот на француската држава „Наполеон“ значеше негово признавање за император. Руските поети, исто така, тврдоглаво одбиваа да го наречат по име убиецот на војводата од Енгиен; до антинаполеоновата инвективност на Пушкин од „Слобода“ („ужасот на светот, срамот на природата, Срам... на Бога на земјата...“), може да се издвојат значителен број паралели од поезијата на 10-тите, кога доминираше идејата за Наполеон како Антихрист или Луцифер. Овие две слики во поетската традиција, очигледно, не беа сосема различни една од друга. Така, во „Лирско-епската химна за протерувањето на Французите од татковината“ од Г.Р. Державин, Наполеон е истовремено „кнезот на бездната“, „прекрасниот Гог“ (противникот на Христос, - Апокалипса, 20 7) и „Седмоглавиот Луцифер“. Името на Наполеон се гледало како директен показател за неговата пеколна природа; Державин, во белешката кон „Химната...“ напишал: „Од пресметката на професорот Дорпат Гецел во писмото до министерот за војна Баркли де Толи од 22 јуни 1812 година, јасно е дека бројот 666 ги содржи името на Наполеон, како и приложената француска азбука. тоа го докажува“. Во официјалните документи на Светиот сојуз Наполеон беше наречен ништо помалку од „Антихрист“ и „непријател на човекот“, додека неговото име не беше изговарано, иако можеше да се користи презимето Бонапарта (Бонапарта). Во креативната свест на Пушкин, зближувањето меѓу Петар и Наполеон имаше посебен и свесен карактер. Дури и во раното историско дело, со кодно име „Белешки за руската историја на 18 век“ (1822), поетот напиша за Петар наспроти идеолошката позадина што беше одредена од ликот на Наполеон: „Петар не се плашев од слободата на луѓето, неизбежна последица на просветлувањето, бидејќи тој веруваше во својата моќ и го презира човештвото можеби повеќе од Наполеон“ (XI, 14). Во една подоцнежна белешка „За благородништвото“, зближувањето на Петар со Наполеон е уште поочигледно: „Петар I е и Робеспјер и Наполеон. (Олицетворение на револуцијата)“ (оригинал на француски - XII, 205). Најважната манифестација на фактот дека сликите на Петар и Наполеон се тесно поврзани во делото на Пушкин е генетската и асоцијативна близина на епитетите што поетот му ги припишува на Наполеон со оценките дадени на Петар во Бронзениот коњаник. Значи, пред сè, идејата за основачот на Санкт Петербург како коњаник наоѓа паралели во дефиницијата за Наполеон како „коњаник на војната“ (VI, 523), што се однесува на ликот на апокалиптичен коњаник. Во песната на Пушкин, Петар е „страшен... во околната темнина“, исто како што Наполеон беше прогласен за „ужас на светот“ во стиховите на 10-тите. Во 20-тите, Наполеон продолжи да го окупира Пушкин, но не толку како политичка фигура, туку како романтична личност, брилијантно и трагично расправајќи се со судбината. Така се појавуваат дефинициите за поразениот император „човек на судбината“, „човек на судбината“. Значајно е што во нацртите на Бронзениот коњаник Петар е наречен двапати и „човек на судбината“ (V, 479). Само по значителна работа оваа карактеристика беше заменета со друга, речиси спротивна по значење - „моќен владетел на судбината“. Следствено, при оценувањето на историската мисија на Петар, Пушкин ги покажал истите двоумење како и при проценката на природата на дејствијата на Наполеон, двоумејќи се помеѓу желбата да се сметаат постапките на основачот на Санкт Петербург како манифестација на повисока сила („Природата е предодредена ние овде...“, „човекот на судбината“) и потребата да се препознае дека самиот Петар му ја наметнува својата деструктивна волја на светот („Тој по чија фатална волја ...“, „горд владетел на судбината“). На ист начин, Наполеон, од една страна, е „извршител на фатален, непознат декрет...“ и „човекот на судбината“, „човекот на судбината“, од друга страна, „автократскиот негативец“. “. Во песната Петар е „идол“, „идол“. Интересно е што Наполеон го нарекува и Пушкин „Големиот идол“ (II, 311); статуата би можела да дејствува како можна замена. Така, една од песните, која на крајот го доби насловот „До бистата на освојувачот“, првично беше наречена „Идолот на Наполеон“ во ракописот; Наполеон се нарекува и „идол“ во „Клеветници на Русија“. Во „Евгениј Онегин“ се појавува „... колона со кукла од леано железо Под капа со заматена веѓа, Со рацете стегнати во крст“ (VI, 147); Првиот ред од овој краток пасус има значајна верзија: „И бакарната кукла на херојот“ (VI, 428). И Петар и Наполеон во портретот на Пушкин парадоксално ја комбинираат способноста за брза, молскавична акција („Сите тој е како Божја бура“ - за Петар; „. ..неговиот прекрасен поглед, жив, неостварлив, блескаше како борбен пердув, како молња“ (II, 312), со способност веднаш да се пресели во мир, умирање, „скаменување“, кога и двете одговараат на место на карпа далечина. од остатокот од светот („И на карпа, заборавен егзил, туѓинец за сите, Наполеон избледе“ - III, 433). Забраната за именување име (и прикажување лице) е најважната карактеристика на светиот текст, првенствено на Библијата. Во светлината на она што Анциферов и Тархов го напишаа за „Бронзениот коњаник“, би било многу примамливо горенаведените карактеристики на песната на Пушкин директно да се поврзат со Библијата. Меѓутоа, без потребните детали, таквата паралела малку помага да се разбере „Бронзениот коњаник“, бидејќи во Библијата може да се разликуваат неколку видови забрани: името на Бог и секоја негова слика се табу; забрането е да се изговараат имињата на идолите, т.е. лажни богови; посебен грев е припишувањето свето име на предмет што не поседува светост („Луѓето, понесени од убавината на украсот, кратко пред тоа почитуван како личност, сега го препознаваа како божество. И ова беше искушението за луѓето, затоа што тие, подложувајќи се или на несреќа или на тиранија, неприкажливото име се однесуваше на камења и дрвја.“ - Соломонска мудрост, 14, 21-22). Несомнената заедништво на сликите во кои Пушкин ги толкува Петар и Наполеон најмногу укажува на тоа дека до моментот на пишување на „Бронзениот коњаник“ овие фигури биле необично изедначени во креативната свест на поетот. Дали од ова треба да произлегува дека табуто на името Петар во приказната за Санкт Петербург има иста природа како и забраната за именување на Наполеон? Обидувајќи се да одговориме на ова прашање, забележуваме дека поетските оценки на основачот на Санкт Петербург, приближувајќи го до Наполеон, се содржани не во „Воведот“, туку во главниот дел од песната, каде што Петар е „идол „, „идол“, „грабна слика“, судбина „моќен владетел“. Затоа, како што името на Наполеон е табу (тој е лажен бог, Антихрист и идол), исто така постои забрана да се нарекува Петар „гроб“ и лажно божество. Во „Воведот“ појасно се манифестира поврзаноста на „Бронзениот коњаник“ со одската традиција, овде основачот на Санкт Петербург е прикажан како творец на светот од ништожноста, па оттука и фокусот на Книгата Битие со неговото табу за името на Создателот. Прашањето за корелацијата на „Бронзениот коњаник“ со Библијата не може да се реши без да се земат предвид паралелите што упорно ги повлекува самиот Пушкин, нарекувајќи ја поплавата од 1824 година „поплава во Санкт Петербург“ („П(олар) беше спасен од поплавата во Санкт Петербург 3<везда> ...“ - II, 386; со букви - XIII, 123, 127). Во самата песна тој ја избегнува оваа споредба, но во нацртите на „Петербуршката приказна“ кралската палата се споредува со „ковчегот“ (V, 459). Почетокот на потопот е мотивиран од „Божјиот гнев“ („луѓето го гледаат Божјиот гнев и чекаат погубување“). Според тоа, елементите, кои во „Воведот“ ги претставуваа силите на хаосот, тука се „Божјите елементи“ („Кралевите не можат да се справат со Божјите елементи“ - V, 141). Во Библијата, главната причина што го предизвикува гневот Божји е обожавањето на лажни божества, идоли и припишувањето на светото име на предмет лишен од светост („кого луѓето не можеа лично да му се поклонат поради оддалеченоста на нивната резиденција , го прикажаа тоа далечно лице: направија видлив лик на почитуваниот цар, за со оваа ревност да им се додворуваат на отсутните како присутни“ - Мудрост Соломон, 14, 17). Идолите се дефинирани како „недостојни за името“, а нивното обожавање е „почеток и крај и причина за секое зло“ (Ibid., 27). Зборовите „идол“ и „идол“ во употребата на Пушкин имаат несомнена библиска конотација. Ова особено јасно се гледа во нацртите на песната, каде што Јуџин стои „пред светиот идол“ (V, 480), па дури и „пред големиот идол“ (V, 495). Библиската приказна за обожавањето на „леен идол“ (Излез, 32, 15-21) го привлече вниманието на Пушкин непосредно пред создавањето на „Бронзениот коњаник“ во песната „Долго време зборуваше сам со Хомер... “ (1832): „... ти нас најде во пустината под шатор, Во лудило на залудна гозба, Пеење бурна песна и скокање околу идол создаден од нас“ (III, 286). Во литературата за „Бронзениот коњаник“ повеќе од еднаш се поставува прашањето зошто споменикот Фалконет бил наречен „Бронзен коњаник“ од Пушкин, додека е изработен од бронза. Направени се различни претпоставки, а само неодамна Е. Сепак, ова не е кажано доволно детално; во меѓувреме, заплетот на бакарната змија подигната од Мојсеј со цел да ги лекува луѓето каснати од отровни змии (Броеви, 21, 8) има многу заедничко со заплетот на песната на Пушкин. Како прво, двете приказни се за катастрофа предизвикана од „Божјиот гнев“. „Погледот“ игра важна улога во нив (во библискиот текст, исцелувањето се случува ако каснатиот погледне во бакарната змија). Конечно, можна е и директна корелација на библиската бакарна змија со змијата газена од коњот на Петар. Темата на градот осуден на уништување поради обожавањето на лажните божества и нивните идоли проникнува во книгите на пророците Езекиел, Еремија, Наум, Захарија, Авакум, Езра („Ќе ги уништам имињата на идолите од оваа земја и тие ќе бидат не се спомнува повеќе“ - Захарија, 13, 2; „Тешко на оној што гради град на крв и гради тврдини во зло“ - Авакум 2:12). Казната која често ја споменуваат пророците за град за идолопоклонство е потоп. Еремија пророкува уништување од водите до Вавилон. Поплавата го осудува градот на повеќе од уништување, го осудува на заборав. Така, Ерусалим, казнет за отпадништво со оган и меч, ќе биде предодреден да се крене, но Вавилон, осуден од водите, нема („Морето се упати кон Вавилон: беше покриено со многу негови бранови. неговите градови се испразнија“ - Еремија, 51, 42). Самата основа на Санкт Петербург, придружена со смело ограничување на морето, е споредлива со основањето на Вавилон и обидот да се освои уште еден „божествен елемент“ - небото, со изградба на познатата кула. Во „Извадоци од писма, мисли и забелешки“ (1827), Пушкин забележува дека во личноста на легендарниот градител на Вавилонската кула и основач на Вавилон Нимрод, „тој (Бајрон - И.Н.) го прикажал Петар Велики“ (XI, 55). Станува збор за првата сцена од четвртиот чин на Бајроновата драма „Сарданапалус“, каде што се појавува асирскиот крал: „... некоја мрачна, арогантна фигура со смртно лице (не можев да ја препознаам, но во меѓувреме видов таа некаде, иако и не знам каде). Нејзините црти на лицето беа како оние на џин; очи - неподвижни, но блескави. Долгите кадрици се спуштаа на неговиот широк грб, над кој се креваше огромен трепет од стрели, крилести со огромни пердуви што се штрчат меѓу неговата змиска коса“. Не е толку лесно да се одговори на прашањето што точно го натера Пушкин да тврди дека во „лицето на Нимрод“ Бајрон „го прикажал Петар Велики“. Дека оваа асоцијација во никој случај не е толку тривијална колку што може да изгледа, доказ е фактот што тоа не им паднало на памет на бајроновите коментатори. Во драмата „Сарданапалус“ Нимрод е наречен „ловец“ и „голем предок на династијата на хероите“ (сп. во Книгата Битие: „силен ловец“). Според усното предание кое ја придружувало Книгата Битие, Нимрод поседувал чудотворни моќи благодарение на облеката направена од животинска кожа која Семоќниот им ја дал на Адам и Ева. Во муслиманската традиција, која Пушкин ја знаел од Куранот, Нимрод, дури и повеќе отколку во библиската, е прикажан како арогантен борец против Бога, идолопоклоник. Очигледно, сето ова земено заедно го натерало не толку Бајрон, туку самиот Пушкин, да го поврзат Нимрод со Петар Велики и со споменикот Фалкон, каде што царот е прикажан во животинска кожа. Во Бронзениот коњаник, темата за Вавилон е присутна само на концептуално ниво. Се добива впечаток дека Пушкин намерно отстранува сè што може да доведе до споредба на Санкт Петербург со Вавилон (на пример, опцијата „палати и кули“ двапати се заменува со „палати и згради“ - V, 439). Сепак, темата на „Вавилонската кула“ е во видното поле на поетот додека работи на песната. Така, автограмот „Приказните за рибарот и рибата“, од 14 октомври 1833 година, додека „Бронзениот коњаник“ е напишан од 6 октомври до 30 октомври, ја содржи следната епизода, која не е вклучена во главниот текст: „Стариот се врати човекот кај старицата.. „Пред него е Вавилонската кула. На најгорната, на врвот на главата му седи неговата старица“ (III, 1087). Сето ова ни овозможува да зборуваме за општата ориентација на „Бронзениот коњаник“ кон библиските текстови. Тоа се манифестира не само во сличноста на механизмите на сакрализација/десакрализација, туку и во присуство на заеднички мотиви: основање на град, појава на светот, обожавање на идол; Божји гнев, казна со вода. Така, Библијата, во согласност со гледиштето искажано од Н.П. Анциферов, навистина се покажува како креативен модел според кој Пушкин го гради светот на својата петербуршка приказна. Сепак, не можеме да се согласиме со поистоветувањето на Петар во „Воведот“ со „идолот“, „идолот“, „бронзениот коњаник“ од главниот дел од песната. Анциферов не ја зема предвид сложеноста на ставот на Пушкин кон Петар, што значително ја намалува вредноста на студијата и води до едностраниот заклучок дека „Бронзениот коњаник“ е „јасно изразена... апотеоза на Петар“; и корекциите направени на текстот на песната од В. “, „идолите“ воопшто не се оние што можат да промовираат воздигнување од гледна точка на еден христијански писател. Да не зборуваме за фактот дека Жуковски ги замени со вистинска апологетика на Петар - „џин“, „руски џин“. Да потсетиме дека покрај Анциферов, зависноста на Бронзениот коњаник од Библијата ја утврдил и современиот истражувач А.Е.Тархов. За него Книгата на Јов е изворот на петербуршката приказна, Јуџин се поистоветува со Јов, а неговиот бунт против бронзениот коњаник е прогласен за борба против Бога. Како и да е, А.Е. Затоа, чинот на Јуџин треба да се квалификува како идолопоклонство, а не како атеизам. Мотив кој се наоѓа во книгите на пророците (отфрлањето на лажните божества, осудувањето на оние кои обожаваат идоли е важен дел од книгите на пророците), но не и во книгата Јов. Во исто време, „Бронзениот коњаник“ содржи една значајна паралела со овој библиски текст, која не е истакната од Тархов. Реторичко прашање за целесообразноста на светскиот поредок, завршувајќи го првиот дел од песната на Пушкин: „...или целиот наш живот И ништо, како празен сон, е потсмев на небото над земјата? (V, 142) - одговара на бројни максими од овој вид упатени од Јов до Бога („Зошто светлината му се дава на човек чиј пат е затворен и кого Бог го опкружи со темнина?“ - Јов, 3, 23; „Јас ќе му рече на Бога: не ме обвинувај мене, објави ми дека го презираш делото на Твоите раце и испрати светлина на советот на злите“ - исто, 10, 3). Точно, оваа тема се слуша не само во книгата Јов, туку и во третата книга Езра. Така, семантичката структура на „Бронзениот коњаник“ е поврзана не само со книгата Јов, туку и со другите библиски книги - Езекиел, Еремија, делумно Даниел, Авакум, исполнети со трагични пророштва за уништување градови за идолопоклонство. Не се обврзуваме да ја локализираме оваа врска попрецизно и веруваме дека во однос на „Бронзениот коњаник“ би било погрешно да се зборува за конкретни библиски извори на песната; можеме да зборуваме само за ориентација кон културен модел, конвенционално наречен есхатолошки . Во овој поглед, Апокалипсата е блиска до книгите на пророците. Врската со него на „Бронзениот коњаник“ се манифестира, пред сè, во повеќе од еднаш забележаните конотации помеѓу споменикот на Петар и апокалиптичниот коњаник. Ју М. Лотман истакна дека самата позиција на „ексцентричниот град“ (лоциран „на работ на културниот простор“) води до фактот дека „есхатолошките митови, предвидувањата за смртта, идејата за пропаст и триумф од елементите ќе бидат концентрирани околу таков град. . . По правило, ова е поплава, тонење на дното на морето“. Ова гледиште, убедливо поткрепено со постоењето на есхатолошката петербуршка легенда, се чини дека не ја подразбира задолжителната ориентација на „Бронзениот коњаник“ директно кон Библијата и Апокалипсата. Можна е, како што тврди Р. Без да го намалиме значењето на фолклорот што започнува за петербуршката приказна, забележуваме дека во 1833 година, во периодот на директното дело на Пушкин на „Бронзениот коњаник“, Библијата била во центарот на неговите креативни интереси: во 1832 година, тој користел заговор од Петокнижието и одел да учи на хебрејски, сакајќи да ја преведе книгата Јов; во 1835 година ја превел во стих библиската приказна за Џудит. До ова време, напливот на интересот на Пушкин за Библијата се случил на крајот од ноември-декември 1824 година и веројатно бил предизвикан од веста за поплавата во Санкт Петербург. Постојано барање во писмата до брат ми во овој период беше да му испратам Библија. Не добивајќи ја повторно книгата, Пушкин забележува: „Библијата за христијанин е иста што и историјата за луѓето. Оваа фраза (напротив) претходно го започна предговорот на Ист(ориа) Кар<амзина> „(XIII, 127). Што се однесува до важноста на урбаната легенда за приказната на Пушкин, во оваа насока забележуваме дека „Бронзениот коњаник“ е, пред сè, литературно дело што постои во рамките на одредена книжевна традиција, иако, се разбира, тоа е не може да се сведе само на него. Оценките на Пушкин - „идол“, „идол“, „статуа“ - го дефинираат не толку самиот цар-трансформатор, туку односот кон него, вграден токму во книжевната традиција, каде што токму до 30-тите години на 19 век сакрализацијата на монарси беа завршени, од кои значаен дел го формираа култот на Петар. Основното истражување на В. М. Живов и Б. А. Успенски ги идентификуваше карактеристиките и главните фази на овој процес. Само да забележиме дека уште во првата четвртина на 18 век, како резултат на уништувањето на патријаршијата, рускиот монарх станал де факто поглавар на Православната црква. Освен тоа, преку низа конзистентни дејства, Петар упорно им импресионирал на своите современици дека тој е Христос, еманацијата на Бога на земјата. Најважниот момент во формирањето на овој мит („Петар - Христос“), радосно собран и развиен од руската литература, беше она што може да се нарече акцентирање на обновата, т.е. означување на почетокот на една културна ера, кога целата Пред-Петринската култура беше прогласена, ако постои, тогаш не е суштинска Точно, дури и во делата на Ломоносов, еден од главните креатори на митот за Петар во руската литература, се манифестираше одредена конвенционалност на оваа ситуација, изразена во фактот дека сликата на Петар беше дадена во барокната рамка на паганските божества. . Но, веќе на крајот на 18 век таа беше целосно изгубена. Сите отстапувања од воспоставениот канон во прикажувањето на Петар беа сфатени како светољубивост, до тој степен што беше невозможно да се прикаже (како и секој друг руски цар) како лик во секуларна драма. Ова беше главната причина за забраната на драмата на М.П. Погодин „Петар Велики“ во 1831 година, односно непосредно пред петербуршката приказна на Пушкин да биде поставена на масата на највисокиот цензор Николај I. Во „Бронзениот коњаник“, Николај уште повеќе чувствувал значајни разлики со претходната литературна традиција на прикажување на Петар, која станала ништо повеќе од Форма на државна идеологија, а Пушкин ја протолкувал како идолопоклонство. Неповолното внимание на царот во ракописот на приказната од Санкт Петербург го привлекоа зборовите „идол“ (нагласени се сите случаи на негова употреба: „идол на бронзен коњ“, „идол со подадена рака“, „околу подножјето на идолот“); на маргината е подвлечено спроти редовите „Во темнината со бакарна глава Оној со чија фатална волја градот е основан под морето“; знакот NB е поставен наспроти линиите „пред гордиот лик“ и „чудесниот градител“. Дури и „Воведот“, и покрај сета своја оригиналност, не се вклопуваше во воспоставениот канон: и овде Петар не се појавува како обновувач на светот, туку како демиург. Така, перцепцијата на Пушкин за ликот на Петар и во „Воведот“ и во главниот дел на „Бронзениот коњаник“ е пресудно различно од концептот на Петар изразен од официјалната руска литература, првенствено одската литература. Оваа суштинска разлика беше само нагласена со одредено единство на формални средства. Пумпјански, кој направи толку многу за да ги идентификува одските корени на песната, идентификуваше три формули кои се навраќаат на литературата за Петар и Санкт Петербург што му претходеше на Бронзениот коњаник: „од темнината на шумите, од мочуриштата на блатот „, „каде порано... таму“, „поминаа сто години“. Во исто време, истражувачот беше изненаден кога забележа дека сите три од нив не се појавуваат истовремено во ниту еден одски текст. Причината за тоа, како што ни се чини, е во есхатолошката, библиска ориентација на песната на Пушкин, која не раскажува за појавата или процутот на петербуршката култура, туку за нејзиниот почеток и пад. Значи, не беше одската традиција што ја одреди перцепцијата на Пушкин за ликот на Петар и Петербург во библиска насока, но одата, се разбира, не ја сочинуваше целата литература на Петар што претходеше на песната и беше сумирана во неа. Ако бројните „Петриади“ ја одразуваа првенствено официјалната гледна точка за Петар, тогаш во руската култура постоеше алтернативна позиција. Точно, тој го најде својот израз не во поезијата, туку во опозициското новинарство, како што се, на пример, во белешките „За штетата на моралот во Русија“ од М. М. Шчербатов и „За античка и нова Русија“ од Н.М. Карамзин. Прашањето за поврзаноста на Бронзениот коњаник со руското новинарство е исто така комплицирано бидејќи антипетринските дела сè уште не формирале уметничка традиција, делумно од екстраестетски причини, бидејќи тие не можеле да бидат објавени во Русија. Ситуацијата во западноевропската литература беше поинаква. Не се обврзуваме да тврдиме дека овде постоела посебна анти-Петринска традиција, но сложениот однос кон личноста на Петар и неговото државно наследство несомнено бил пораширен отколку во руската официјална литература. Затоа, сосема е природно што најважниот литературен извор на „Бронзениот коњаник“ е создаден на Запад. Мислиме на „Извадок“ од А. Мицкевич, кој вклучува седум поетски раскази, меѓу кои и два кои се од фундаментално значење за разбирање на песната на Пушкин - „Олешкевич“ („Денот пред потопот. 1824“) и „Споменик на Петар Велики .“ Споредбата на „Извадокот“ со „Бронзениот коњаник“ е направена повеќе од еднаш. Посебно би сакале да забележиме дека полскиот поет на библиски начин ја опишува поплавата во Санкт Петербург. Олешкевич, херојот на истоимениот расказ, „одамна не е навикнат на бои и четки и само ги проучува Библијата и Кабалата“. Во предвечерието на потопот, тој пророкува: „Кој ќе преживее до утрото, ќе биде сведок на големи чуда, ова ќе биде втор, но не и последен тест: Господ ќе ги разниша скалите на асирскиот престол, Господ ќе ги разниша темелите. на Вавилон“. Така, Мицкевич активно ја внесува темата на „Божјиот гнев“ во своето дело, која, благодарение на тоа, добива есхатолошки карактеристики. Пушкин го имаше во својата библиотека и внимателно го прочита изданието на „Извадок“, препишувајќи ги расказите „Споменик на Петар Велики“ (половина), „Олешкевич“ и „Руски пријатели“ во работна книга. Според М. А. Цјавловски, поетот ја однел книгата на Мицкевич на патување во провинцијата Оренбург, што заврши со неговото пристигнување во Болдино и создавањето на Бронзениот коњаник. Поемата на Мицкевич содржи една од најодлучните и најдеталните негативни оценки за Петар („држач на камшик“ кој изградил „главен град за себе, а не град за луѓето“). Заминувањето од руската традиција на прикажување на првиот император и неговиот град се чувствува во „Извадок“ и во деталите и во општиот поглед. Доволно е да се спореди описот на Мицкевич за Нева (врвот на руската литература) со сличен опис, на пример, во „Прошетка до Академијата за уметности“ од К. Н. Батјушков, автор несомнено познат на полскиот поет. Значи, литературата современа на Пушкин содржела импулси за разбирање на сликите на Петар и Петербург во библиско-есхатолошки клуч, што, се разбира, на никаков начин не го намалува значењето на градската легенда за „Бронзениот коњаник“. Неговата есхатолошка природа е непобитна; предвидувањата за смртта ја придружуваа целата историја на Санкт Петербург од основањето на градот. Според тоа, прашањето е дали оваа есхатологија имала библиска ориентација или, како што тврди Р. Г. Назиров, „Стариот завет и Апокалипсата во овој случај изгледаат како непотребни украси“. Анализата на градската легенда за Санкт Петербург е комплицирана поради доцната природа на записите, мемоарската неточност на доказите, што често ги тера истражувачите да се сомневаат дека неговите поединечни компоненти претходат на создавањето на „Бронзениот коњаник“ и не се одредени од Пушкин. песна (како, на пример, „сонот на мајорот Батурин“) . Во меѓувреме, несомнено е дека најважниот дел од народната легенда за Петар, рефлектирана во петербуршкиот фолклор, е легендата за Антихристот. Овие идеи го добија својот најцелосен израз во заедницата на старите верници, каде што активно се дискутираше за темата „крајот на светот“ и каде во основа се оформи митот за Петар Антихрист. Неодамнешните истражувања покажаа дека идеите за Петар како Антихристот се формирани главно под влијание на упорните обиди на Петар да се наметне во улогата на Христос. Официјалната поезија даде дополнителен поттик за развојот на оваа тема. Така, авторот на рачно напишаниот есеј „Книгата на збирката на различни приказни за осмиот век“ ги коментира зборовите на Ломоносов за Петар на следниов начин: „Тој е Бог, тој беше твој Бог, Русија, Тој зеде членови на телото во тебе. , Тој слезе кај вас од високите места“: „Ете, кој ја сака вистината, а што е најважно го проповеда Оној што слезе од висините, тие објавуваат, но наместо вистинскиот Христос, не е ли нашиот Бог, според ликот на осумилјадитиот сатана на скитскиот Христос, односно Антихристот? . Многу значајниот атрибут на Петар како освојувач на водните елементи во официјалната литература, од гледна точка на старите верници, служел и како доказ за антихристовата природа на преобразувачкиот крал. „Истовремено, имам доказ против Бога (Петар. - И. Ја.) за време на неговото стапување и владеење“, напишал друг непознат бранител на расколот. - Додека возел по езерото Ладовское, ова езеро е широко четиристотини милји. И како, замислувајќи го вистинскиот Бог и Творец на сето создание, дека ќе биде Божји и свет противник, подигна бурен ветер и го тресеше со бранови три дена и три ноќи. И тој е како жесток лав, кој пламнува. Погледнете кого се лутеше и кој го лулаше во бранови. Но, тој не насетуваше кој го клоца. И дојде на брегот и како лав искочи од дувло викајќи со гласот... Казнете го езерото со камшици до половина. Во исто време, опасно е да се види кого казнува. Но, тој не го казни суштеството, туку Создателот, не суштеството, туку Создателот“. Горенаведениот текст е интересен затоа што, за разлика од официјалната литература, зауздувањето на елементите е прогласено за чин на Антихристот, а самите елементи се прогласени за Божји. Забележете исто така дека името Петар никогаш не се зборува овде; тоа е јасно табу. Ова е типично за текстовите на Стариот верник за Петар Антихристот, иако тоа не е неопходно. Општо земено, расколниците сметале дека нејасната, нестабилна состојба на елементите е во голема мера последица на доаѓањето на Антихристот. Оваа идеја беше многу распространета и беше вклучена во книгата на познатиот историчар на старите верници, еден од официјалните црковни водачи, Андреј Јоанов (Журавлев): „... во времето на Антихристот, ништо чисто нема да има на земјата; и затоа сега не само сите луѓе, говеда и животни, туку и самите елементи се заразени со доаѓањето на Антихристот. Следствено, нема реки, извори и богатства кои не би биле осквернавени со допирот на слугите на Антихристот, морињата и езерата се полни со бродови и други антихристови садови“. Книгата на протоереј Андреј Јоанов се наоѓала во библиотеката Пушкин. Поставувањето на споменикот на Петар од Фалконет се одрази и во литературата на Стариот верник. Расколничката „Апокалипса“, дело од почетокот на 19 век, вклучува слика на коњичка статуа со натпис од книгата на пророкот Езекиел: „На звукот на загризувањето на коњот, целата земја ќе се затресе, и тој ќе дојде и ќе ги проголта земјата и нејзините исполнувања, градот и оние што живеат во него“. Во рачно напишаната книга на современикот на Пушкин, стариот верник Василиј Москвин, „Разбивање на талкачот во Тјумен“ (крајот на 20-тите години на 19 век), се прави разлика помеѓу „небесниот град Сион“ и сатанскиот свет со „големиот град на Вавилон“. Петербург лесно се погодува во второто. Темата „Пушкин и литературата (идеологијата) на расколот“ не само што не е проучена, туку не е ни поставена. Во исто време, можеме да кажеме дека 1833 година беше време на одреден интерес за старите верници, бидејќи интензивните студии во историјата на движењето Пугачов не можеа да не го одведат Пушкин до горенаведените прашања. Во самиот текст на Историјата, темата на расколот е присутна имплицитно, но упорно (IX, 13, 26, 41, 44, 68, 76). И, конечно, материјалите за „Историјата на Петар“ укажуваат дека популарните идеи за Петар Антихристот му биле познати на Пушкин: „Народот го почитувал Петар како Антихристот“ (X, 4). Сето горенаведено само нè доведува до темата „Пушкин и расколот“; во овој поглед ќе може да се каже нешто дефинитивно само кога ќе стане јасен опсегот на извори што би можеле да бидат во видното поле на поетот. Засега укажуваме само на типолошката сличност на „Бронзениот коњаник“ со одредени старовернички текстови. Во исто време, важно е не само што староверничката традиција го перцепира Петар во библиско-есхатолошки клуч, туку и дека, како и „Бронзениот коњаник“, расколничките списи во голема мера се засновале на официјалната литература и нејзините проценки. Ова укажува на постоење на одреден унифициран, идеолошки поларен систем на идеи за Петар, чиј центар беше одската традиција, која основачот на Санкт Петербург го доживуваше на евангелски, апологетски начин, а периферијата беа новинарството, градските легенди и рачно напишани списи на старите верници. Овде Петар се толкуваше во слики ориентирани кон Библијата и Апокалипсата, во суштина есхатолошки. „Бронзениот коњаник“ не го промени само овој однос со замена на центарот и периферијата. Со комбинирање на книжевната традиција со народната традиција, фолклорот и урбаниот живот, Пушкин стави крај на поделбата на поларните оценки за Петар и Санкт Петербург на различни жанрови, што, се разбира, одговараше на општото движење на литературата. Потоа беше зачувана есхатолошката ориентација на голем број дела за Санкт Петербург („Триумфот на смртта“ од В. Печерин, „Песни за потопот“ од А. Одоевски, „Елса“ од В. Одоевски, „Песни во Албумот на С. Карамзина“ од А. Хомјаков), но библиската тема е намалена и е присутна само во песните кои намерно тргнуваат од одската традиција на перцепцијата на Петар, како што е „Вавилон“ од Евгениј Милкеев („Незауздана и прекрасна , Имајќи создадено лага за идолите, Градот е бујна, гужва, Ти се радуваш и цветаш!.. А креаторот не си страшен... Нека го донесе потопот, Ти ќе се искачиш на височините на кулите, Внесен во небото").
М. Горки ја нарече руската литература „Светото писмо на руската земја“ на надалеку познатиот тренинг курс Капри за историјата на руската литература. Дефиницијата, како и повеќето историски и книжевни дефиниции на ова дело, е од метафорична природа и значи дека длабокиот морален потенцијал на руската литература е исто толку значаен за нацијата како и вечната книга на мудроста - Библијата. Но - без разлика дали авторот сакал да го каже тоа тогаш или не - неговата формула има и рационално историско и литературно значење, потсетувајќи дека од памтивек, руските писатели - верници, атеисти и атеисти - ја направиле Библијата извор на нивната инспирација. позајмување градежен материјал од неговите длабочини за вашите уметнички фантазии: теми, мотиви, слики.
Ослободувајќи ги хероите на Стариот и Новиот завет од строгата рамка на канонот, уметниците од различни времиња им дадоа ново толкување, нов живот надвор од Вечната книга, поврзувајќи ги со актуелните и итни морални или дури и политички потреби на нивното време. . Почесто, за време на ваквите дејствија, се зачувала длабока архетипска смислена врска со прототипот на Вечната книга. Но, има многу примери кога уметникот влезе во смела противречност со неа, реинтерпретирајќи ја самата суштина на сликата. Почесто тоа се случува во случаи кога писателот позајмува епизоди од евангелските наративи и влегува во конкуренција со канонските евангелисти, тврдејќи дека е „тринаесеттиот апостол“ кој по многу векови вистински ги разбрал учењата на Спасителот. Таков е, на пример, ставот на младиот богоборец Мајаковски, кој зборуваше за себе во песна, која само по налог на духовна цензура не беше објавена под нејзиниот наслов („Тринаесеттиот апостол“), туку беше одликувана со апсурдната формула „Облак во панталони“:
Секој уметник кој се обратил кон Библијата за инспирација и материјали, се покажа дека има свои преференции и свои „омилени на вековите“, но има такви теми и слики кои, век по век, возбудувајќи ја имагинацијата, се враќале повторно и повторно во нови уметнички интерпретации на писатели и поети од различни времиња . Со векови, повеќе од другите новозаветни библиски слики, на пример, имагинацијата на уметниците ја погодува застрашувачката фигура на Христовиот ученик Јуда, кој за мала сума го предал Учителот на неговите непријатели за да бидат исмејувани и маченички. Легендата за Јуда и неговиот, како што еднаш кажа Горки, „трговец бизнисмен“ е запишана во четири канонизирани текстови на евангелијата со многу мали несовпаѓања. Неговите општи црти се следни: еден од дванаесетте ученици на Исус, Јуда Симонов, со прекар Искариот (по потекло од Кариот), пред празникот Велигден, им го предал учителот на своите непријатели, еврејските првосвештеници, кои се плашеле од неговото срамно учење. Тој предал - и добил за ова, како што би рекле сега, хонорар: евангелистот Матеј дури и ја именува нејзината сума - триесет сребреници.
Оваа црна материја подеднакво ја восхитува имагинацијата и на античкиот евангелист и на нашиот современик: во сите времиња и меѓу сите народи предавството се смета за страшен грев, за неоткупливо злосторство, а името на Јуда стана збор за домаќинство со векови. Големиот сонувач Данте, дефинирајќи ја во песната „Пеколот“ мерката на одмазда за човечките гревови, на предавниците им доделил најгорчливи маки. Многу години подоцна, рускиот поет Некрасов, исто така, самоуверено постулираше:
Бог простува сè, но Јуда грев
не е простено.
Друг руски писател, веќе на прагот на 19 и 20 век, А. Ремизов, во „Демонска акција“ ја потврди категоричноста на пресудата. Во својата драма, пеколниот „администратор“ Змија, откако ги отпушти грешниците за велигденските празници, со себе држеше само двајца: предавникот Јуда и чедоубиецот Ирод. Во различни времиња и меѓу различни народи, уметниците кои гравитирале кон поставување морални проблеми и дале нов живот на оваа слика. Откако се заинтересирал за темата, Горки еднаш се обидел да изгради импресивна серија светски ремек-дела, каде библискиот мит за Јуда најде нов живот. Во него беа вклучени: Данте, Милтон, Камоес, Гете, Л. Толстој, Хуго, смелиот Волтер, Кардучи и долга серија имиња на кои светот се гордее.
Опишувајќи го фактот на предавството и неговите мрачни последици, евангелистите речиси не обрнувале внимание на објаснувањето на причините за монструозниот чин; не беа заинтересирани. Марк едноставно наведе еден факт: отиде и предаде. Матеј ја навести алчноста на Јуда: „...тој рече, што и да ми дадеш, ќе ти го предадам“. Лука генерално го ослободил предавникот од личната одговорност за неговите дела, префрлајќи го на вечниот непријател на човекот: „... Сатаната влезе во Јуда, наречен Искариот“. И само Јован се обиде да навлезе во тајната на душата на предавникот. Неговата приказна е психолошка нарација во наједноставна форма. Тој дава скици на ликови, неговиот Јуда е двоумен и себичен: „Тој го рече ова не затоа што се грижеше за сиромашните, туку затоа што беше крадец“. Во логиката на овој лик се гледа и причината за дејствието: Јуда се изнервира од Христовата екстраваганција: „... зошто да не го продадеме ова миро за триста денари? Светото евангелие според Јован е првиот уметнички третман на заплетот на Јуда предавникот со навестувања на психологизам. По него следеа илјадници други, сè покомплексни книжевни толкувања, вклучувајќи ги и руските. Од нивниот долг ред ќе избереме неколку, распоредувајќи ги на три ката на таков начин што може да се види како библискиот лик, претворајќи се во уметничка слика, активно се воведува во сферата на актуелните општествени проблеми во различни фази на рускиот јазик. социјален живот. Секоја историска епизода ќе биде означена со цитат кој има значајно значење.
Прва епизода.
Во нашите немирни и корумпирани
И сомнителната возраст, -
Ќе речам: Јуда е мојата хартија
Веќе безопасна личност.
П. Попов
Во различни епохи на општествениот развој на нашата земја, митот за предавникот Јуда ги привлече руските писатели со различни аспекти на неговото значење. Класичната литература од 19 век, формирана во атмосферата на формирање, триумф и банкрот на капитализмот, го разви евангелскиот заговор првенствено како „трговска работа“. Во ерата на триумфот на капиталот, кога моралните вредности се мерат со банкноти, триесет сребреници дојдоа до израз во античката историја: зборовите „предавство“ и „продава“ беа сфатени како синоними. Токму вака е објаснет „гревот на Јуда“ на криминалниот старешина во песната на Некрасов „Кој живее добро во Русија“:
Глеб - тој беше алчен - е во искушение:
Волјата е изгорена!
Со децении, до неодамна
Осум илјади души биле обезбедени од негативецот...
Бог простува сè, но Јуда грев
Не се простува“.
Во истото светло, древен мит навлезе во структурата на познатиот роман на М.
Како концентрација на трендот, поемата на Павел Попов „Јуда Искариот“ се појави во 1890 година. Целата приказна за насловниот лик од моментот на зачнувањето, кога неговиот татко, „фарисејски заемодавец“, насилно хули против Бога, па сè до неговата срамна смрт на трепетлика, е разоткривање на „немирното и расипано доба“ на доминација на капиталот:
Во домовите и семејствата, Кариота
Меѓу Евреите и Римјаните
Една итна загриженост;
Сите се опседнати од Ваал.
Нема пророци во Јудеја,
римските богови паднаа во прав;
А злобниците се множат...2
Божествената клетва за гревовите на таткото и злобното воспитување на Јуда овде се испреплетуваат во синџир на причини кои го формирале предавството, но втората причина очигледно доминира. Откако ја претстави античката историја во ново светло, авторот на песната признава дека неговите надежи за образовното значење на античката легенда се мали: корумпираното доба секојдневно генерира толку многу морални злосторства засновани на аквизитивност што литературниот („хартија“) Јуда изгледа речиси безопасно на оваа позадина. А сепак сакам да му верувам на поетот, можеби
...многумина ќе оттурне од злото
Со својата мрачна судбина -
И ова ќе биде од корист.
Така, на преминот од депресивните 80-ти на минатиот век до деценијата осветлена со оживувањето на ослободителните илузии, евангелскиот антихерој литературата го стави во служба на концептот на „мали дела“, роден од очајот на популистичка мисла доведена во ќорсокак.
Втора епизода.
Од длабочините на избледените векови
Ти ми покажа, брат мој неразбран,
Твојот запален трн во неговата победничка светлина.
А. Рославлев
Нов период на интерес за античката легенда датира од времето на Столипиновата реакција, кога социо-психолошкиот проблем на предавството стана актуелен поради масовниот отпадник во редовите на довчерашните приврзаници на револуционерниот сон. Едно време, библиската личност станала нешто како херој на денот. „Сега има повеќе од десетина оригинални и преведени Јуди во руската литература“, напиша Горки во 1912 година, сумирајќи ја лудоста. И на друго место тој потсети дека во 1907 година, на масата на неговата канцеларија во Капри, се собра „нечиј превод на тетралогијата на Јулиус Вексел „Јуда и Христос“, превод на приказна од Тор Гедберг и песна на Голованов на истата тема. истовремено“3.
Темата на Јуда во литературата од тие години доби поинаква интерпретација отколку во антибуржоаската уметност од минатиот век. Триесет сребреници како симбол на предавството избледени, претворени во помошен додаток, отстапувајќи место на посложени мотиви. Главната уметничка цел беше психолошката мотивација на чинот4. Главното прашање е како може да се случи апостол, ученик со истомисленици, да го предаде и Христос и неговото учење.
Конвенционалната мудрост учи: „Да се разбере значи да се прости“. Затоа М. Горки, во својата статија „За модерноста“ (1912), жестоко се побуни против „психологизацијата“ на темата на Јуда, сметајќи ја како пат кон рехабилитација на предавството. Таквото дејство навистина може да се види, на пример, во преведената приказна „Јуда, приказна за едно страдање“ од Тор Гедберг, објавена на руски во 1908 година. Преведувачот го окарактеризира ова дело како обид, со чувство на сочувство, да се прикаже „комплексниот и извитоперен“ ментален процес што води до предавство5. Психолошката позадина на „Трагедијата на Јуда, принцот Искариот“ од А. Ремизов (1908) е уште посложена, но задачата на драмата е иста: „да се разбере - да се прости“. Трагичен судир (во душата на Јуда имаше двоен неволен грев - парицид и инцест) му одреди нова улога. Тој мора да стане претходник на пророкот, кој веќе застанал на раскрсница и „чека друг да му дојде“: „... и таков мора да му дојде исцрпен, не наоѓајќи никаде утеха, подготвен да земе врз себе последната и најтешка вина, за да биде обземен со својот последен грев.гревот и преку својата жртва отворете му го патот...6 Предавството („последната вина“) е патот кон светлината; предавникот Јуда е претходник на Искупителот. Од такво мешање на мотиви и последици, авторот на написот „За модерноста“ еднаш стана бесен.
Некои писатели го толкуваа вечниот морален проблем на „Јуда на гревот“ во тоа време во светлината на алармантната масовна потрага по Бог што ја замени револуционерната еуфорија од првата деценија на векот. Во пракса, ова беше обид да се ревидира самото Христово учење, а на Јуда му беше доделена улогата на главен противник. Токму тоа е значењето на тогашната сензационална поема на А. Рославев „На Јуда“ (1907). Тука Јуда е „неразбран брат“, протестант, одмаздник за вековното ропство на народот, не совладан од „ропските, просјачки зборови“ на слаб учител:
Овде тој е распнат, но лицето на неговата судбина
Не разбудил крвава жед за одмазда.
Робовите стојат и гледаат како робови.
Ги проколнавте...7
Истата идеја ја формираше основата на драмата „Искариот“ на Н. Голованов (1905). Овде, гордиот Јуда - патриот и борец за слободата на народот - е сериозно разочаран од назареецот, кого сакал да го издигне на врвот на претстојниот државен удар. Гледајќи дека Назареецот може да ја уништи работата преку неодлучност, тој ја елиминира, поставувајќи понижувачка цена за тоа - цена на просечно достоинство роб - триесет денари:
Нека е продаден како роб кога да позајми
Не знаеше да тронира!8
Јуда овде не е криминалец, туку жртва на тактичка грешка: „Колку е различно она што имав желба да го направам од она што го направив!“
Меѓу делата од оваа серија, значаен феномен беше сензационалната приказна на Л. Андреев „Јуда Искариот“ (во првото издание - „Јуда Искариот и други“), објавена во збирката на издавачката куќа „Знание“ (1907 г. бр. 16). Нејзиниот автор немал намера да го оправдува предавството, туку да разоткрие други, не толку очигледни, но типични форми на тоа. Хероите на неговата приказна беа токму „другите“ - Христовите ученици, неговите апостоли, кои како „куп исплашени јагниња“ се насобраа и избегаа пред војниците што дојдоа да го земат учителот. На „денот на одмаздата“, неговиот последен земен ден, Јуда дошол кај нив за да ги разоткрие и да ги изедначи со студените убијци првосвештеници. Ова ја разјаснува главната идеја на приказната: кој не се залагал за вистината и не можел да умре за неа, исто така е предавник.
Апостол Тома непријатно се оправдува себеси и другите: „Размислете, кога сите би умреле, кој би рекол за Исус? Кој би го пренесувал неговото учење на луѓето ако сите умреле - Петар, Јован и јас?“ - „Каква е самата вистина во устата на предавниците?“ разумно и налутено возвраќа Јуда9. И тој заканувачки ја пророкува понатамошната историја на христијанското учење, која сè подлабоко тоне во лаги: „Возљубен ученик? Зар не од вас ќе започне трката на предавници, трката на кукавичлук и лажговци? Слепи, што направивте со земјата? Сакавте да ја уништите, наскоро ќе го бакнете крстот на кој го распнавте Исуса!“
Откако се запозна со приказната за талентиран пријател порано од другите, Горки предвиде дека ќе направи „голема врева“ во општеството. Навистина почна вревата. Бранителите на религиозната мисла активно се фатија за оружје против Андреев - од мајсторот по теологија А. Бургов до филозофот В. Розанов. Последниот ја дефинира резонансата на оваа приказна вака: „Од апостолите не треба да остане отприлика ништо. Само влажно“10. Протестирајќи против искривувањето на канонскиот заговор, критиката не сакаше да признае колку е релевантна „ересот“ на Андреев во „ноќта по битката“, потсетувајќи нè дека да не се зборува во одбрана на високата идеја веќе значи да се предаде.
Откако решително го осуди трендот на радикална ревизија на библиската легенда во интерреволуционерниот период и гледајќи во него само неморална тенденција за оправдување на предавството, Горки беше можеби премногу категоричен. Распространетиот интерес на руските писатели за „психологијата на предавството“ тогаш беше предизвикан од желбата да се запрат елементите на нејзиниот развој, а не да се земе здраво за готово. Но, Горки беше во право за една работа. Еден недостаток на оваа епидемија сега е очигледен. Митот, кој се развил во антиката, има свои непоколебливи права. Тој си дозволува да биде толкуван во рамките на одредена идеја - и се одмаздува за обидот да се уништи или искриви. Митот за предавникот Јуда се разви врз основа на безусловното прифаќање на вистината Христова. Обидот да се ревидира оваа вистина, без да се излезе надвор од опсегот на митот, со највисоко морални намери, објективно доведе до оправдување на предавството, кое Горки никогаш не се измори да го повторува во своето време.
Трета епизода.
Што мислеше!
Триесет монети
Во нашиот град има пристојна сума.
Да за таа цена
Не ти продавам гладен човек,
И, исто така, вашата сопствена совест.
Салвадор Есприу
Понатамошната историја на „хартиената“ Јуда го зеде предвид овој строг закон: оригиналните контури на митот (херој Христос - антагонист Јуда) беа обновени. Во рамките на овие контури, поттикнати од нова фаза во развојот на општествената мисла, созреа нова интерпретација на сликата. Понижан од погрешно разбраните херои, Јуда во литературата од следните години не се искачи на поранешното ниво на злобен анти-херој, туку стана не-херој, избледен во позадина, престана да биде негативец, туку само инструмент за злосторство. Тој им отстапи место на „другите“, но тој самиот доби изглед на обичен човек на улица - без идеали, без принципи, со мала, стабилна самољубие во срцето на неговата животна филозофија. Таквиот Јуда читателот го запозна во сложената структура на романот на М. Булгаков „Мајсторот и Маргарита“, напишан во тешките 30-ти за земјата и кој стана достапен за читателите во проблематичните 60-ти.
Евангелската линија на четирите поглавја од овој роман е структурирана на таков начин што центарот на вниманието паѓа на римскиот прокурист Пилат, обдарен со моќ и убивајќи невин човек од страв да не ја изгуби својата моќ. Јуда, во играта на големите страсти (совест - страв), е кукла фигура, скромен пион. Згоден денди, подложен на ситни страсти, тој едноставно е во служба на првосвештеникот Кајафа и, откако непромислено ја исполнил задачата, брза да ги потроши своите триесет тетрадрахми. „Фанатик?“ - го прашува Понтиј за него сезнајниот началник на тајната полиција - и добива презирен и брз одговор: „О не, обвинителе!“11. Јуда е неентитет, мало запче во добро подмачкана машина и не му е да сноси одговорност низ вековите за вистината распната на крстот.
Доближувајќи ја библиската слика до темата на денот, Булгаков, во модерен сатиричен слој на наративот, го прикажа најновиот двојник на Јуда - валканиот трик Алојсиус Могарич, кој поднесе лажна отказ против Господарот и доби хонорар на квадрат. метри испразнет простор за живеење. Семоќниот Воланд го советува Учителот, ако ја исцрпил темата за Пилат, да го земе Алојзиј. Мајсторот кратко одговори: ова не е интересно. Мајсторот направи грешка и ја потцени виталноста на феноменот. Но, самиот писател, според вдовицата, не изгубил интерес за него до последниот здив и веќе на смртна постела диктирал страници за „чудно“ пријателство на Алојсиј со Господарот.
Осмата деценија на руската литература на 20 век му даде на читателот уште еден изблик на античка библиска тема. Повторно, „нешто за психологијата на предавството“ беше изразено во расказот „Помалиот од браќата“ на современиот писател Г. Бакланов. „Големата легенда“ за вечните браќа Христос и Јуда овде стана клуч за разбирање на карактерот на нашиот современик, објаснување за неговата судбина, вина и несреќа. Херојот на приказната е советски интелектуалец, научник и поранешен учесник во патриотската војна. Тој го живее типичниот зафатен работен век на нашите денови: предавања, научна работа, домашни работи. Но, ова е на површината на животот, а неговото подножје е одамна започнатиот и бескраен синџир на мали предавства и компромиси што ги прави секој ден, понекогаш без да забележи, исто како што не го забележуваат околните. Затоа што тие самите го прават истото секој ден.
Во тежок час, тој го изневери својот син тинејџер и тоа засекогаш лежеше сенка меѓу нив. Ја изневери својата сакана жена, во решавачкиот момент се плашеше од промени во животот. Тој го предаде својот болен брат и сеќавањето на заедницата на првата линија. И секоја минута ги изневерува идеалите што ги остави татко му. Компромиси, компромиси... И само некаде во далечината, како предвоен спомен, трепка светлината на сеќавањето на постариот брат кој загина во војната. „Главниот максималист“ во семејството, тој неуморно повторуваше: „Јуда мора да биде уништена насекаде, инаку ништо добро никогаш нема да се случи на земјата“.
Продолжувајќи ја расправијата со својот покоен брат, јунакот на приказната го спротивставува со неговиот „концепт“ за Јуда. „Жал ми е за Јуда“, вели тој.
Тој е презрен, но кој ќе го разбере неговото мачење? Не сакаше да изневерува, не сакаше да земе сребреници, но беше принуден. Кој го принуди? Некаква „сива еминенција“, секогаш достапна за времето и секогаш добива предност. Не е во дваесеттиот век да се прашуваме за ова. „Дваесеттиот век, откако го собра искуството од сите векови, го пушти во тек производството на Јуда“12.
Ова е главниот крик во приказната на Бакланов: Јуда е во движење! Компромисот како животна позиција, толку раширен што луѓето престанаа да го забележуваат неговиот неморал. „Светот е чуден“, филозофира херојот. И ова е исто така позиција: не е тој, „Јуда од потокот“, кој е виновен за неговите постапки, туку едноставно - вака функционира светот. И, сожалувајќи го, а можеби дури и презирајќи го (кој може да разбере жена?), неговата сакана, посветена на него, вели: „Ти си нежна, љубезна личност, но зошто не си доволен за добри дела? Приказната на Бакланов е сурова пресуда за малиот и целосно угледен Јуда на нашите денови. Мек, љубезен, со слаба волја, тој, како обоени камчиња, тркала некаде во својот ум благородни, понекогаш иронични и речиси храбри мисли. Но, наместо добри дела, тој еден по друг прави синџир на мали, сосема „пристојни“ предавства.
Сумирајќи го нашиот брз преглед на „другиот живот“ на евангелскиот херој во родната литература од последните два века, уште еднаш ја нагласуваме општата идеја. Ослободен од библискиот канон, анти-херојот на античката легенда и помогна на руската литература во различни фази од нејзиниот развој да ја исполни својата социјална и образовна улога, интервенирајќи во сложените проблеми на менувањето на општествените системи, банкротот на верските основи, болните тенденции на социјална психологија - со цел да се воспостават одредени апсолутни, универзални морални основи.
Белешки
1 Nekrasov N. Оп. во 3 тома - М., 1953.- Стр.216–217.
2 Попов П. Јуда Искариотски: Песна - Санкт Петербург, 1890. - П.6.
3 Горки и Леонид Андреев: Необјавена кореспонденција // Лит. наследство.- T.72.- M., 1965.- P. 338, 390. (Тетралогијата на финскиот поет Ј. Вексел не ја виде светлината на денот во Русија, иако прашањето за нејзиното објавување не беше отстрането ниту во 1912 година, кога Горки во исчекување очекуваше: „...ќе има бонбони за улицата!“ „Искариот“ од Н. Голованов поточно ќе се нарече не песна, туку драма во стих).
4 Л. Андреев ја оквалификува својата приказна за Јуда како „нешто за психологијата, етиката и практиката на предавството“.
5 Гедберг Тор. Јуда: Приказната за едно страдање. Приказна. Пер. В. Спаскаја - М., 1908. - стр. 9–10.
6 Ремизов А. Дејства на сирена // А. Ремизов. Дела.- Т.8.- Санкт Петербург, 1912.- стр. 168.
7 Roslavlev A. Judas // Во кулата.- Книга. I.- Санкт Петербург, 1907 година.
8 Голованов Н.Искариот.-М., 1905 г.
9 Андреев Л.Н. Романи и раскази во 2 тома - Т.2. - М., 1971. - стр. 59.
10 Приказната на Бургов А. Л. Андреев „Јуда Искариот и други“ (Психологија и историја на предавството на Јуда) - Харков, 1911 година; Розанов В. Руски „реалист“ за евангелистички настани и личности - Ново време, 1907. бр.11260.
11 Булгаков М. Романи - Л., 1978. - 723, 735.
12 Бакланов Г. Најмалиот од браќата // Пријателство на народите - 1981 година, бр. 6. - стр. 31.
Ју.В.Бабичева
Професор на Државниот педагошки универзитет Вологда
Објавено: Руската култура на прагот на третиот милениум: христијанството и културата - Вологда: „Легија“ - 2001 година - 300 стр. - Зборник на трудови од конференцијата „Руската култура на прагот на третиот милениум: проблеми на зачувување и развој“ (Вологда - Белозерск, 7 – 9 јули 2000 г.)
Платено е, но интересно. Како бонус ви презентирам едно од писмата од курсот.
Писмото требаше подолго да се напише од претходните. Авторот се сомневаше во потребата да се вклучи разгледување на духовните оди на Ломоносов во текот. Сепак, нивната важност е толку голема што е невозможно да се игнорираат. Духовните оди на Ломоносов се важни за нас не само сами по себе. Факт е дека од нив започнува руската филозофска лирика. Ќе обрнеме внимание на следниве дела:
- имитација на псалмите;
- „Ода избрана од Јов, поглавја 38, 39, 40 и 41“;
- „Вечерна рефлексија за величественото Божјо величество во настанот на големите северни светла“;
- „Утринско размислување за Величеството Божјо“.
Ломоносов додека студирал астрономија, во телескоп видел топка на планета која минува во орбитата на Сонцето. И се запраша: има ли живот, интелигенција на оваа топка? Овој вонземски народ има своја историја. Дали треба да им го проповедаме Евангелието на вонземјаните? Тој го пишува делото „Појавување на Венера на сонцето“, во кое зборува за две книги: природата и Библијата.
Создателот на човечкиот род му дал две книги. Во едната ја покажа својата величественост, во другата - својата волја. Првиот е овој видлив свет, создаден од него, за човекот, гледајќи ја огромноста, убавината и хармонијата на своите градби, да ја препознае божествената семоќ, според концептот што си е даден. Втората книга е свето писмо. Тоа ја покажува наклоноста на Создателот за нашето спасение. Во овие пророчки и апостолски вдахновени книги, толкувачите и објаснувачите се големи црковни учители. И во оваа книга, составот на овој видлив свет се физичари, математичари, астрономи и други објаснувачи на божественото, во природата на дејствијата под влијание, исто како и пророците, апостолите и црковните учители во оваа книга. Математичарот не е мудар ако сака да ја измери божествената волја со компас. Истото важи и за наставникот по теологија ако мисли дека од псалтирот може да се научи астрономија или хемија.
Ломоносов, всушност, е првиот научник во Русија кој ја разбрал меѓусебната пенетрација на науката и верата, каде што едната не се мешала со другата („Вистината и верата се две сестри, ќерки на еден врховен родител“). Тој се свртува кон „Шест дена“ на Василиј Велики - коментар на Книгата Битие за шесте дена на создавањето. Читајќи го Ломоносов, разбираме дека тој не бил целосен материјалист. Неговиот светоглед се засноваше на длабокото разбирање на местото на науката во Божјата Промисла.
Цртеж на Ломоносов за делото „Појавување на Венера на сонцето“
Пушкин напишал: „Аранжманите на псалми и други силни и блиски имитации на високата поезија на светите книги се неговите најдобри дела (на Ломоносов). Тие ќе останат вечни споменици на руската литература“. Во неговите транскрипции на псалмите, Ломоносов достигна одредена граница на јасност, едноставност, па дури и интимност, кои се својствени за таен разговор со Бога.
Псалтирот е библиска книга од Стариот Завет. Се состои од 150 или 151 песна наречени псалми.
Ломоносов ги избра оние псалми кои беа поврзани со чувствата што го загрижуваа. Овие псалми поетот ги поврзува со најсложените етички и идеолошки проблеми. Ако во одите видовме воодушевување и возбуда, тогаш овде чувствуваме извонредна внатрешна напнатост на мислата и длабочина на навлегување во мистеријата на светот. По Ломоносов, Сумароков и Державин ќе се свртат кон библискиот текст, но Ломоносов го прави ова за прв пат. Го загрижува прашањето што ќе стане едно од централните во делото на неколку генерации поети: односот меѓу моќта и човекот. Еве дел од транскрипцијата на Псалм 145:
Не верувајте никому засекогаш
Залудна е моќта на земните кнезови:
Истите луѓе ги родиле,
И нема спас од нив.
Кога душата е одвоена
И нивното расипливо месо ќе падне во прав,
Високите мисли ќе пропаднат
И нивната гордост и моќ ќе дува.
Значењето на овој фрагмент станува јасно само кога е во корелација со текстот на Псалтирот, Псалм 145:
Не верувајте во кнезовите, во синовите човечки, зашто во нив нема спасение. Неговиот дух ќе замине и ќе се врати во неговата земја. На тој ден сите негови мисли ќе исчезнат.
Како што гледаме, Ломоносов не само што го имитира псалмот, туку и го додава, имено последните два реда. Забележете дека текстот на псалмот не кажува ништо за „гордоста“ и „моќта“ на „земните кнезови“. Значењето на псалмот е потсетување на неизбежноста на смртта на духот и мислите. Под перото на Ломоносов, оваа смрт добива јасен опис, а „гордото“ постоење на земните кралеви се толкува како манифестација на злото вкоренето во светскиот поредок. Згора на тоа, Ломоносов го разбира ова зло од социјален аспект, што исто така го нема во оригиналниот текст на псалмот.
Во транскрипцијата на Псалм 143 се среќаваме и со „додавањето“ на светиот текст од поетот:
Среќен живот за моите непријатели!
Но, тие се забавуваат повеќе
Тие не се плашат од бури или громови,
Која е највисоката покривка.
Забележете дека Псалтирот не ја содржи темата за забава. Ломоносов го додава вториот ред „во свое име“. Сликата на неговите непријатели кои се забавуваат му е важна затоа што е дел од судбината на поетот, кој се чувствувал сам во секојдневната „борба“ за просветлување. Темата за осамен човек изгубен во лавиринтот на човечките страсти се открива благодарение на автобиографскиот контекст на псалмите. Истражувачот Д.К. Мотолскаја првпат зборуваше за ова во 1947 година. Ломоносов во псалмите бара од Бога да не дозволи „неговите непријатели да се радуваат“ и да триумфираат над неговите несреќи.
По Ломоносов, Тредијаковски, Сумароков и многу други поети ќе препишуваат псалми. Како што гледаме, веќе кај Ломоносов овие адаптации добиваат личен почеток, што формира прираст на нови значења.
Аранжмани од Псалми 34, 143, 145
Да преминеме на следното дело на Ломоносов - „Ода избрана од Јов“. Посветен е и на преводот на библискиот текст, но овојпат фокусот на авторот беше на „Книгата на Јов“.
Накратко да се потсетиме на заплетот на оваа Книга. Ова е библиската приказна за невиниот страдалник Јов. Тој има огромно богатство - сè за што може да се сонува. И ангелот се расправаше со Бога за тоа колку несебично му бил посветен праведниот Јов. Така Јов губи сè: дом, имот, роднини, здравје. Сликата на Репин го доловува моментот кога пријателите на Јов дојдоа кај него, седнаа во тишина и седеа три дена.
I. E. Repin „Јоб и неговите пријатели“ (1869)
И тогаш Јов извика, проколнувајќи го денот кога се роди. Многу години го учеле дека неволјата е Божја казна. Но, зошто тој, невин човек, страда сега? Жената му вели на Јов: „Проколни го Бога и ќе умреш“. Но, Јов стои цврсто во својата вера. Но, во овој момент, кога неговите пријатели доаѓаат кај него, Јов не може да издржи. Според неговото разбирање, Бог не може да биде неправеден. Јов вика во расправија дека не сака никого да слушне, дека животот околу него е одвратен, дека нема правда, дека нечесните и зли луѓе доминираат над праведниците, дека човекот е смртен, а неговото постоење е неверојатно тешко. Јов достигнува таква точка на напнатост што го предизвикува Бог на суд. И така, сите се навлажнуваат. Се слуша Божјиот глас: „Кој е овој, кој ја затемнува Промислата со зборови без значење? Сега препаши ги бедрата како човек: Ќе те прашам, а ти објасни ми: каде бевте кога ги поставив темелите на земјата? Кажи ми дали знаеш“ (Јов 38:2-4). Следуваат поетски стихови во кои се опишуваат природата и животните, по што Бог го прашува Јов: „Можеш ли да испратиш молња, и ќе одат ли да ти речат: еве сме? Кој ставил мудрост во срцето или кој му дал смисла на умот? (Јов 38:35-36). Бог го прашува како може да преземе на себе да ги реши тајните на Промислата? А Јов вели: „Така зборував за работи што не ги разбирав, за работи што ми беа прекрасни, што не ги знаев“ (Јов 42:3). Тој нема повеќе прашања. Тој го допре Бога. Бог, уверен во верата на Јов, му го враќа изгубеното: Јов живеел „полни денови“ - 140 години живот. Пред нас е престанокот на Книгата на Јов.
„Ода избрана од Јов“ е поетско толкување на библиската книга. Ломоносов, земајќи ја оваа древна заговор како основа, ја следи логиката на Божјиот говор.
О ти, кој залудно тагуваш
Ти негодуваш против Бога, човеку,
Обрнете внимание, бидејќи љубомората е страшна
Доаѓа кај Јов од облак реки!
Во суштина, одата на Ломоносов е монолог на Бога. Ако Библијата ни дава дијалог меѓу Јов и Господ, тогаш поетот ги испушта своите зборови. Дали Јов знае како е создадена и како функционира оваа земја, со тоа што го повикува Бог на суд и се бунтува против него?
Каде беше, како пред мене
Безброј се темнината на новите ѕвезди,
Раката наеднаш ми се запали
Во пространоста на немерливи места,
Моето Височество зборуваше;
Кога грееше сонцето
Насекаде има нови зраци,
Кога изгреа месечината во ноќта?
За Јов, сомнежот за добрината на Создателот се претвора во сомнеж за добрината на светскиот поредок. Оваа тема потоа ќе се однесува на Державин во неговата ода „Смирено неверување“ (1779). Пред нас е една теодиција: одата дава слика на свет во кој нема место за ѓаволот, во кој сè е подредено на творечката волја на Бога, кој е олицетворение на разумот. Неговите закони не можат да бидат прекршени со огорчената волја на земниот човек:
Ова, смртнику, расудување,
Замислете ја моќта на креаторот,
Почитувајќи ја светата волја,
Имајте свој удел во трпението.
Тој гради сè за наша корист,
Погубува некого или го убива.
Во надеж, носете го товарот
И прашај без мрморење.
Постепено, Божјиот монолог се развива во оправдување на добрината, обид да се види светот изграден во согласност со повисока идеја.
Едно од блескавите дела посветени на проучувањето на „Ода избрана од работа“ е статија на Ју М. Лотман. Во него тој го поврзува текстот на одата со историскиот и културниот контекст, како резултат на што доаѓа до неочекувани заклучоци. Ве советуваме дефинитивно да го прочитате ова дело.
„Вечерна рефлексија на Божественото величество по повод големите северни светла“ е една од првите слики на космичкиот светски поредок во руската литература. Всушност, пред нас го имаме потеклото на филозофијата на космизмот, која со сите сили ќе се појави во 20 век. Ломоносов создава слика за природата што има значење, ја одразува рационалноста и мудроста на нејзиниот Творец:
Денот го крие лицето;
Полињата беа покриени со мрачна ноќ;
На планините се крена црна сенка;
Зраците се наведнаа од нас;
Се отвори бездна полна со ѕвезди;
Ѕвездите немаат број, дното на бездната.
Зрно песок како во морските бранови,
Колку е мала искрата во вечниот мраз,
Како ситна прашина во силен виор,
Во оган жесток како пердув,
Па јас сум длабоко во оваа бездна,
Изгубен сум, уморен од мислите!
„Одразот...“ на Ломоносов е изграден на опозиции: зрно песок - морето; искра - мраз; оган - пердув. Бесконечноста на процесот на сознавање и сомнежите на овој пат ја потврдуваат големината на Создателот. Ако средновековното размислување верувало дека вистината му се открива само на Создателот, тогаш Ломоносов зборува за спротивното: за способноста на човекот да навлезе во тајните на природата, да го види значењето на Универзумот. Со разбирање на светот, тој го разбира Божјиот план за човекот.
Еден од актите на ова светско разбирање во „Рефлексии...“ се научни хипотези за природата на северните светла својствени за времето на Ломоносов:
Таму густата темнина се расправа со водата;
Или сончевите зраци сјаат,
Наведнувајќи се низ густиот воздух кон нас;
Или врвовите на дебелите планини горат;
Или зефирот престана да дува во морето,
И мазни бранови го погодија воздухот.
Северните светла може да настанат поради влијанието на електричната енергија (теорија на Ломоносов); испарување на земјата; етер. Овие три теории се спојуваат во „Рефлексии...“. Нивното значење е можно да се разбере само земајќи го предвид дијалогот на оваа песна со научното наследство на Ломоносов, имено со неговото дело „Приказна за воздушните феномени што се случуваат од електричната сила“ (1753). Во оваа статија, тој ја истражува природата на северните светла и дава детална слика за нивниот изглед:
Над мрачната бездна блескаше бел лак, над кој зад сината лента на небото се појави уште еден лак од долниот центар, боја на црвена боја, многу чиста. Од хоризонтот, кој е кон летниот запад, се издигнал столб со иста боја и се протегал блиску до зенитот. Во меѓувреме, целото небо гореше во светли ленти. Но, додека погледнав напладне, видов еднаков лак на спротивната страна на северот со таква разлика што на црвената горна лента се издигнаа розови столбови, кои беа прво на исток, а потоа на запад.
Ломоносов М.В.Полна собирање оп. T. 3. Работи за физика 1753-1754. М.: Издавачка куќа на Академијата на науките на СССР, 1952 година. Стр. 87-89.
Видови северни светла: цртежи на Ломоносов
Гледањето на северната светлина му дава на човекот чувство на „провалија“: како нешто големо да виси над него. Ова е простор, простор без дно што одеднаш се појави во имагинацијата на поетот како „амбис“. Чувството на Ломоносов за простор е поврзано со посебно разбирање на Земјата како дом. Неговите мисли се насочени надвор од границите на оваа куќа: кон знаењето на она што човекот сè уште не го разбира, но сигурно ќе биде познато. Во суштина, пред нас имаме „план“ за програма за истражување на вселената:
Вашиот одговор е полн со сомнежи
За тоа што е околу блиските места.
Кажи ми, колку е проширена светлината?
А што е со најмалите ѕвезди?
Незнаењето на суштества ти е крајот?
Кажи ми, колку е одличен креаторот?
Речиси еден век подоцна, во 1857 година, А. Фет во песната „На стог сено во јужна ноќ...“ ќе ја продолжи оваа традиција што доаѓа од Ломоносов:
Дали брзав кон полноќната бездна,
Или домаќини на ѕвезди брзаа кон мене?
Се чинеше како во моќна рака
Висив над оваа бездна.
И тоа со избледување и збунетост
Ја измерив длабочината со погледот,
Во кој со секој момент јас
Сè понеотповикливо тонам.
Ф. Тјутчев во песната „Ден и ноќ“ (1839) се свртува и кон сликата на бездната:
Но, денот згаснува - дојде ноќта;
Таа дојде - и од светот на судбината
Ткаенина од благословена покривка
Откако го откина, го фрла...
И бездната ни е разголена
Со твоите стравови и темнина,
И нема бариери меѓу неа и нас -
Еве зошто ноќта ни е страшна!
Не само руската поезија, туку и прозата и драмата ќе се вратат на сликата на бездната, секој пат кога ќе пронаоѓаат нови семантички аспекти во неа.
На пример, во „Громот“ од А.Н. Островски, пронаоѓачот Кулигин ќе ја цитира духовната ода на Ломоносов, а овој трогателен цитат ќе ја покаже неговата осаменост и очајното противење на грдиот свет: „КУЛИГИН. Многу е добро, господине, да одиме на прошетка сега. Тишина, одличен воздух, мирис на цвеќиња од ливадите преку Волга, ведро небо...
Се отвори бездна полна со ѕвезди,
Ѕвездите немаат број, длабочините на бездната“ (чин 3, сцена 3).
„Утринска медитација за величественото Божјо“ исто така дава научно заснована слика за светот за читателот. Овој пат вниманието на поетот е заинтересирано за процесите што се случуваат на сонцето:
Има огнени шахти кои брзаат
И тие не ги наоѓаат бреговите;
Огнени виори се вртат таму,
Борејќи се многу векови;
Таму камењата, како вода, врие,
Запалените дождови таму се бучни.
Поет-научник, гледајќи во сонцето, неволно поставува прашања: зошто сјае? Што се случува на сонце? Размислувајќи за овие прашања, Ломоносов прибегнува кон средновековната метафора на сонцето како светлина на верата. Меѓутоа, под перото на Ломоносов, оваа метафора се претвора во светлина на знаењето.
Блискоста на уметничкото размислување на поетот со христијанскиот светоглед е несомнена. На неверојатен начин, тој ги комбинира научните и длабоко религиозните погледи за светот. Знаењето и божественото откровение се спојуваат во едно:
Создател! покриен во темнина за мене
Истегнете ги зраците на мудроста
И се што е пред вас
Секогаш учи да создаваш...
Се чини дека Александар Мен, руски филозоф, теолог и проповедник, бил во право кога напишал за Ломоносов:
За него, спектаклот на природата, како откровение на Божјата мудрост, ја очисти душата, ја воздигна, а човекот во пазувите на природата, пред ѕвезденото небо и пред чудата на вселената, заборави на својата тага. , за неговата мала земна тага. Одеднаш ја почувствува големината на вселената и на оваа позадина можеше полесно и попространо да дише. Овде звучеше вечноста. Ова е посебното искуство на научникот, тоа е искуството на другите научници кои својот религиозен ентузијазам го црпеле од размислувањето за природата.
Мажите А.Светска духовна култура. христијанството. црква. М., 1995. Стр. 278.
Ломоносов, со своите духовни оди, започна сериозна традиција што ќе ја наследи руската филозофска лирика - делото на А. С. Пушкин, И. А. Бунин, А. А. Блок и други поети од 19-20 век.
Претплатете се за да добивате вакви информативни писма еднаш неделно и да разберете повеќе за руската литература, и не само тоа. И што е најважно: не престанувајте да читате.
Филмското дело на Андреј Звјагинцев е од зголемен интерес за мене. Секој негов филм не е само целосно независно дело, туку и сериозен одраз на актуелните прашања на нашето време. Важно е дека оваа рефлексија во неговите дела не е монолог, туку покана за интензивен дијалог, поточно вистински предизвик. Левијатан (2014) не беше исклучок.
Заплетот е изграден на сцената на постепеното губење на најважните потпори на главниот лик Николај, без кои е незамислив целосен човечки живот и личност воопшто: неговиот дом, семејство, сопруга, пријатели и, конечно, слобода. Надворешната причина за овие загуби е неверојатно позната на повеќето руски луѓе: оние што се на власт безмилосно ги бришат „малите“ луѓе од нивниот пат, без оглед на правните или моралните закони. Поточно, овие закони едноставно им се непознати. Во делото на Звјагинцев, градоначалникот на градот се појавува речиси во животинска форма. Тој одамна заборавил што е сочувство, разбирање и внимание кон една личност и неговата тешка судбина. Се чини дека сè е навистина познато. Но, сликата не е толку за судбината на рускиот народ и за социјалните проблеми и катаклизми, иако тие заземаат многу сериозно место во „Левијатан“, туку за човекот како таков. А првиот сигнал за филозофската длабочина на филмот е неговиот наслов.
Всушност, пред нас имаме модерна верзија на заплетот на библискиот Јов, ако тој живеел во наше време. Библискиот заплет органски „се вкрстува“ во секојдневното, дури би рекол, темно. Во филмот има многу причини за ваквите асоцијации. Дејството се одвива на „крајот на светот“: во непознат и заборавен град на морскиот брег. Овде се удавуваат бродови што биле изградени и нивните остатоци којзнае кога; сè што останало од црквата се урнатини, меѓу кои околу огнот се собираат локални деца, кои повеќе потсетуваат на првиот пагански народ; луѓето постојат среде безнадежна нечистотија, пијанство, заборав, страв, кои на многу начини потсетуваат на истите диви времиња далечни илјадници години. Самиот легендарен Левијатан се појавува три пати: како скелет на непознато чудовиште на брегот, како да е заборавен овде уште од античко време; треперење во водните пространства со темните контури; во говорот на свештеникот кој купува леб во продавница. Овој свештеник репродуцира фрагмент од библиската легенда за Јов.
Николај, како и Јов, губи апсолутно сè во својот живот. Строго следејќи го библискиот текст, Звјагинцев го покажува својот херој како невина жртва: тој не направил грев и, уште повеќе, со неверојатни напори се обидува да постигне правда во зачувувањето на својот дом, кој не е само покрив над главата за него и неговото семејство, но го персонифицира и сеќавањето на предците. Зошто модерниот Јоб страда? Дали има право да се жали на божествената волја, која неправедно го лишила од неговата благосостојба? Конечно, дали може да се сомнева во оваа волја и да ја оспори, како што тоа го правеше јунакот на библискиот текст во своето време? Тука има многу прашања.
Државата е осудена да стане чудовиште-Левијатан за човекот само затоа што се замислува дека ја контролира неговата судбина. Силни бранови паѓаат на карпестиот брег. Апокалипсата ќе се случи. Всушност, тоа веќе доаѓа. Надворешниот успешен заплет за изградба на црква на местото на безмилосно срушениот семеен дом ја означува и внатрешната апокалипса на секој од ликовите. Неговата сопруга Лилија умира. Судбината на Николај е скршена до крај. Неговиот син е осуден на пропаст. Во новата црква се проповеда лажна проповед. Зад изгледот на свештеникот стои змиско лице. Таквиот филм истовремено шокира и провоцира: сè на што можете да се вратите како потпора пропаѓа.
Но, токму во оваа неправедна лишување лежи тестот на кој сатаната го подложува човекот. Дали веруваме во Бог само затоа што нашите животи се добри? И дали човек ќе ја изгуби вербата кога ќе се соочи со неправедната казна на која судбината го осудува, невин човек? Тука лежи тестот на ѓаволот, кој може да предизвика омраза кај човекот кон волјата Божја. Јов преживеа страшни катастрофи, но не се одрече од Бога, за што двапати го награди. Современиот човек, според Звјагинцев, открива бездна меѓу сопствениот живот, полн со тешкотии и неправди, и библиското трпение, во неговата екстремна верзија блиска до смирението. Затоа, режисерот, нудејќи му на гледачот верзија на легендата за Јов, не ја крие вината на самиот човек.
Можете ли да го извлечете Левијатан со риба и да му го фатите јазикот со јаже? ќе му ставиш прстен во ноздрите? Ќе му ја прободеш вилицата со игла? ќе те моли многу и ќе ти зборува кротко?<...>Нема никој како него на земјата; тој беше создаден бестрашен; храбро гледа на сè возвишено; тој е цар над сите синови на гордоста.
Работа. 40:20-22; 40:25-26
Ако Јов се понизил откако го слушнал застрашувачкиот Божји глас, тогаш херојот на нашето време се однесува поинаку. Николас, со скршено срце, вели: „Каде е твојот милостив Бог? Ако запалам свеќи и се поклонував, дали сè ќе беше поинаку кај мене?“ Оваа разлика помеѓу античкиот и модерниот заплет фрла светлина врз значењето на судбината на главниот лик: чудо не се случува, нема избавување, чудовиштето безмилосно ги троши последните упоришта на животот. Животот се отвора во бескрајна бездна.
Во филмот, неможноста за нов Јоб се толкува како „чир“ на модерноста што ги погодува сите. Социјалниот конфликт (судирот меѓу градоначалникот и Николај) само ја надополнува, но не ја одредува оваа неможност. Градоначалникот е „чудотворец“ само во буквална смисла кога гради лажна црква; тој е и „горд идол“ чија волја се издигнува над јунакот и уништува се што и пречи. Но, Николај се покажа дека не е помалку горд, иако има морални основи за ова. Неговата телевизија прикажува приказни кои ја промовираат грижата на државата за духовноста. Една од нив е приказната за Пуси Рајот. Но, сликата за моќта во филмот е поинаква: тоа е дебел градоначалник, министри кои му угодуваат во се, свештеник кој го благословува за криминални дела, безлични судии кои монотоно читаат реченици (не случајно ова читање се случува двапати во филмот: на почетокот и на крајот). Државата, преземајќи ги Божјите функции, од самиот почеток е осудена на пропаст. И во оваа пропаст, предизвикана од внатрешно распаѓање блиску до самоуништување, власта се покажува слична на нејзините „робови“ - жители.
„Левијатан“ безмилосно го предвиде крајот на светот кој се приближува, за што сите се виновни. Оваа идеја бараше Звјагинцев да се сврти кон библискиот мит, интензивен дијалог со кој ја доведе сликата на сериозно уметничко ниво. Очигледно, филмот ги заслужи наградите што ги доби (добитник на Канскиот филмски фестивал, Златен орел, Златен глобус).
За да пристапиме кон нашите модерни времиња, треба да погледнеме во минатото. Подоцна ќе се вратам на оваа тема, проучувајќи ја литературата на 20 век, со цел да го проследам целиот синџир на врски.
Што е Библијата?
Тој е поделен на два дела: Стариот завет (старото соединување со Бог), кој сочинува 4/5 од целиот текст и Новиот завет (новото соединување со Бога). Стариот завет започнал да се оформува во I милениум п.н.е., до 6 век п.н.е. биле формирани првите пет книги: Битие (создавањето на светот, Адам и Ева во рајската градина, Адам и Ева ја прекршиле забраната, Божјиот суд итн.), Излез (синовите на Израел во Египет, раѓањето на Мојсеј, за Пасхата и Пасхалното јагне итн.), Левит (за паленицата, за празниците, саботата итн.). ), Броеви (попис на Израелците, должности на синовите од различни кланови и сл.), Второзаконие (Мојсеевиот Петокниниј) и првпат објавено на список во 5 век п.н.е. Книгите од Стариот завет се различни по жанр. Ова ги вклучува античките хроники, историските приказни и митови кои постоеле меѓу античките народи; разни религиозни (предеврејски) химни и параболи, молитвени пеење и правни кодекси, правила за ритуална чистота и жртвување, религиозни и филозофски трактати, па дури и љубовни и еротски приказни на народите („Песна на Соломон“), позајмени и ревидирани од древните Хебрејски свештеници.
Вистинското христијанско дело е Новиот Завет, кој се состои од четири евангелија (добра вест), оригинални верзии на „земната биографија“ на Христос, Дела на апостолите - историска книга која ги опишува делата на апостолите (учениците на Христос ) по неговата смрт; писма на апостолите, како одраз на борбата за воспоставување на христијанството во Римската империја. Одделно, тука е откровението на Јован Богослов и апокалипсата, каде што се „предвидува крајот на светот“.
Новиот завет е составен од различни параболи, легенди и учења кои понекогаш постоеле во реалниот живот. Нејзините теми се описи на животот, чудата и учењата на основачот на христијанството Исус Христос - „богочовекот“, „богот“, проповедникот на христијанството меѓу Евреите и паганите.
Во принцип, Библијата, според мене, е збирка на описи на потеклото на животот на земјата и збир на универзални човечки закони. А христијанството е религија на монотеизам, која го замени паганството (политеизмот).
Привлечноста на руската литература за библиски теми.
Легенди за создавањето на светот, за протерувањето на Адам и Ева од рајот, за Каин и Авел, митот за потопот и Ноевата арка, легендата за изградбата на Вавилонската кула, параболата за блудниот син, воскресението на Лазар, разговорот на Понтиј Пилат со Христос, распнувањето на Исус - овие и други библиски приказни ги инспирираа зборовите уметници и беа толкувани во нивните дела. Книгите на пророците, Соломоновите изреки и Апокалипсата поттикнаа размислување за смислата на животот и законите на моралот. Човек не може а да не размислува за зборовите од книгата Проповедник: „Сè е во труд; Окото нема да се засити со гледање, ниту увото ќе се исполни со слух. Сè е суета од суети и ќе остане суета“. И „Песната на Соломон“ и Псалтирот го збогатија емотивниот свет на уметникот, плени со својата лиричност; не може да се остане рамнодушен на инспирираните стихови на „Песна над песните“:
Големите води не можат да ја изгаснат љубовта, а реките не
Ќе го поплават. Ако некој го даде целото богатство од својата куќа
За љубов, тој би бил отфрлен со презир.
Стара руска литература
Секоја фаза од развојот на литературата има свои доминантни идеи и специфични средства за нивна имплементација. Во древната руска литература, едно од овие средства беше позајмувањето на библиски слики, споредби и учења. Авторите на различни дела се обидоа да воспостават паралели помеѓу библиските и домашните „чуда“. Се чинеше дека повикувањето на Светото писмо ги отфрла сомнежите за вистинитоста на прикажаните невообичаени појави. Така, читателите на „Животот на Александар Невски“ беа информирани дека „во тоа време се случи чудесно чудо, како во античко време под царот Езекија“, кога одеднаш „се појави ангел Господов и уби 185 илјади асирски војници. ” Слична помош, наводно, е дадена и на полковите на Александар, кој по убавина се споредува со Јосиф, по сила со Самсон и по мудрост со Соломон.
Оваа литературна традиција се покажа како многу стабилна. Бројни апокрифи се базирани на легендите на Стариот Завет, дела кои од различни причини не се вклучени во канонот. Таквите книги вклучуваат „Приказната за тоа како Бог го создал Адам“. Апокрифот беше почитуван, задоволувајќи ги чувствата на правда и милост. На пример, „Прошетката на Дева Марија низ маките“. Во ова дело, Евангелската Дева Марија е реинтерпретирана како мајка на сите што живеат на земјата. Длабоко доживувајќи ги страдањата на луѓето, таа се труди да ги заштити пред лицето на највисоката небесна сила. Животот на светците и житијата на православните подвижници, исполнети не само со христијански морални учења, туку и со разновидни секојдневни и историски материјали, станаа широко распространети меѓу мирјаните. На пример, „Животот на Теодосиј од Печерск“, напишана од хроничарот на Киевско-печерската лавра, Нестор. Сите дела од 11-16 век не излегуваат од рамките на црковната и религиозната идеологија. Покрај „Приказната за домаќинот на Игор“, која се спротивстави на христијанското размислување.
литература од 17 век
Почнувајќи од 17 век, забележана е поинаква слика - литературата станува сè посекуларна, а реалното разбирање на животните ситуации стана широко распространето. Руската драма се карактеризира со драми во кои библиските приказни се земаат како основа за развој на морални и граѓански теми. На пример, делата на Симеон од Полотск „Комедија на Јудит“, „Комедија на параболата на блудниот син“.
M. V. Ломоносов.
Во овој период забележливо е ослободувањето од црковното влијание. Централното место во руската култура го зазема делото на М. В. Ломоносов, проникнато со материјалистички изјави за единството на законите на природата и поврзаноста на нејзините феномени. Главната карактеристика на делото на Ломоносов е глорификацијата на моќта на науката. Тој го бара решението за тајните на постоењето не во „светите списи“, туку на патеките на научното истражување. Во овој поглед е карактеристичен циклусот песни од 1740 година. „Ода избрана од Јов“, која содржи обид да се објасни целиот природен универзум. Големината на Бога овде е големината на природата. Сликата на универзумот во „Вечерна рефлексија за Божјата величина“ е исто така далеку од библиските концепти. И „Уредувањето на Псалм 145“ стана модел за трансформирање на библиските пеења во висока граѓанска поезија.
Никој не верува вечно
Залудна е моќта на земните кнезови:
Истите луѓе ги родиле,
И нема спас од нив.
Кога душата е одвоена,
И нивното расипливо месо ќе оди во прав,
Високите мисли ќе бидат уништени,
И нивната гордост и моќ ќе дува.
А.С. Пушкин.
Нова фаза во разбирањето на библиските заговори и слики во руската литература отвори А.С. Пушкин. во неговата проценка на „светото писмо“ може да се најде мала иронија („Христос воскресна“, 1821 година), и саркастична насмевка („Десетте заповеди“, 1821 година) и каустична сатира, во духот на најдобрите атеистички традиции на ренесансата (поемата „Габриелијада“, 1821 година).
Со исмевање на главните начела на христијанската вера во Гаврилијадата (митот за падот на првите луѓе и првобитниот грев, доктрината за безгрешното зачнување на Дева Марија и потеклото на втората ипостас на божествата од Светиот Дух) , поетот ризикуваше да посегне по „светите“ основи на христијанската вера. Пародирајќи ги библиските приказни, кои се неоспорен авторитет на православието, Пушкин го отфрлил нивното натприродно потекло, соголувајќи ги од превезот на светоста и побожноста. Вака тој го опишува идиличниот, според Библијата, живот на „рајските пустиници“ Адам и Ева:
Монотонијата на нивните денови беше досадна.
Без шумички во сенка, без младост, без безделничење -
Ништо од љубов не воскресна во нив;
Рака под рака шетавме, пиевме, јадевме,
Дење зеваа, но ноќе немаа
Нема страшни игри, нема радости на живите
Што кажа? Тиранот е неправеден.
Еврејски бог, намуртен и љубоморен,
Откако се заљубил во пријателот на Адам,
Го чуваше за себе
„Песните на побожната лира“ на Пушкин не можеа да предизвикаат одобрување кај свештенството. Оттука, истрагата започна во 1828 година за да се утврди идентитетот на авторот на „богохулното“ дело и насилното откажување на Пушкин од него. Поемата е целосно објавена сто години подоцна, за време на годините на револуцијата и граѓанската војна.
Но, треба да се забележи дека Пушкин ја користел библиската парабола за блудниот син во „Агентот на станицата“ како поучна, споредувајќи ја судбината на Дуња Вирина со судбината на блудниот син Самсон Вирин и таткото од параболата.
Сликата на пророк.
Станува традиција поетите од 19 век да се свртуваат кон ликот на библискиот пророк. И Пушкин, Лермонтов и Некрасов создадоа песни со ист наслов „Пророк“. Во сите три, ликот на библискиот пророк се поистоветува со личност која мора да им го донесе или им го носи зборот на вистината на луѓето, без разлика колкава е цената.
Стани, пророку, види и слушај,
Биди исполнет со мојата волја,
И, заобиколувајќи ги морињата и копните,
Изгорете ги срцата на луѓето со глаголот.
А.С. Пушкин
Од вечниот судија
Тој ми даде сезнаење на пророк,
Читам во очите на луѓето
Страници на злоба и порок.
Почнав да објавувам љубов
А вистината е чисто учење:
Сите мои соседи се во мене
Лудо фрлаа камења
М. Ју Лермонтов
Уште не е распнат на крст,
Но, ќе дојде време, тој ќе биде на крстот.
Тој беше испратен од богот на гневот и тагата
Потсетете ги робовите на земјата на Христос.
Н.А. Некрасов
Во сите три дела има претчувство за идните страдања, кои беа наменети за поетот-пророци Пушкин и Лермонтов и прототипот на пророкот Некрасов - Н.Г. Чернишевски.
Револуционерни ставови.
М. Ју Лермонтов.
За разлика од другите дела во кои поетот користел познавање на Библијата („Ангел“, „Палестинска гранка“, „Молитва“ итн.), „Празникот на Асмодеј“ е сатира што ги осудува човечките и општествените пороци. Оваа песна е позната по нејзиното отворено одобрување на револуционерните настани од 1830 година кои ги потресоа Франција, Белгија и Полска.
Го донесов виното на слободата на вашата маса,
Никој не можеше да ја задоволи својата жед,
Неговите земни народи се опијанија
И почнаа да удираат парчиња од круната.
Но, како можеме да помогнеме? Кој е против општата мода?
И дали да го заспиеме уништувањето?
Земете го овој пијалок, владетелу на земјата,
Мојот единствен крал и господар.
Покрај тоа, поетот можеше да изрази надеж дека духот на слободата ќе се прошири во блиска иднина низ сите европски земји и, можеби, ќе стигне до Русија. На крајот на краиштата, „виното на слободата“ не исчезна во устата на Асмодеус, бидејќи „главниот демон со херојски стисок го испрска слаткиот пијалок на земја“.
Атеизам на А.П.Чехов.
За да се карактеризира делото на А.П. Чехов, индикативен е неговиот атеистички однос кон евангелските „вистини“ и неговото целосно негирање на авторитетот на „светото писмо“. Она за што зборува и во своите писма и преку уметничкиот израз. Расказите на Чехов „Света ноќ“ и „Студент“ зборуваат за расположението поврзано со верскиот празник Велигден. Тие ги содржат зборовите на „светото писмо“, но писателот користи библиска симболика не за да ги открие религиозните чувства на ликовите, туку, напротив, да го истакне реалниот живот на овие луѓе. Преку устата на студентот, писателот ја пресоздава евангелската парабола, но на таков начин што во неа Исус Христос, Петар и работниците се појавуваат како живи луѓе со сите свои слабости. Во толкувањето на Чехов, евангелската легенда го губи својот бестелесен, апстрактен карактер.
Заклучок.
Така, употребата на библиски слики и заговори во руската литература од првата половина на 19 век била предизвикана од историски услови. Библиската симболика честопати делуваше како обвивка од напредни општествени идеали. Декебристите поети и писатели кои делумно или целосно ги споделувале нивните ставови, широко ги користеле библиските легенди во својата работа.
Демократските револуционери го преиспитаа Христовиот лик и му се обратија во борбата со црковните власти, гледајќи во него заштитник на угнетените и понижените. „Тој беше првиот што им го објави на луѓето учењето за слобода, еднаквост и братство“, му напиша Белински на Гогољ, „и преку мачеништво ја запечати и ја утврди вистината на своето учење“.
За демократската култура од втората половина на 19 век, која ги бранеше атеистичките ставови, Христос беше вистинска историска личност и во исто време олицетворение на морален идеал.
Како што гледаме, до крајот на 19 век, односот во руската литература кон христијанските слики и теми, во споредба со литературата од 11-ти - почетокот на 19 век, значително се промени.
Прашањето за односот меѓу уметноста и религијата сега се појави со нова итност. Непопустливоста на двете страни е изненадувачка, па дури понекогаш и забавна. Авангардните уметници го презираат религиозниот „морал“, ги укинуваат сите морални критериуми, уште еднаш декларираат „уметност заради уметноста“ и уште повеќе, не се двоумат да прогласат „уметност заради парите“. Тие доброволно ја шокираат јавноста.
Од друга страна, црковните луѓе грешат со тесноградост, незнаење и некаков лажен подвиг. Понекогаш нивниот „таван“ во сликарството е мистичниот реализам на Нестеров, а иконописот се смета за последен збор во ликовната уметност. А апологетите на „православниот пристап“ поставуваат многу строги барања за литературата, во суштина претворајќи ја во лоши книги за деца од серијата „Што е добро, а што е лошо“. Културата се поистоветува со религијата, нејзината догматика и аскетизам. Всушност, ова е обид да се заменат естетиката, историјата на уметноста и поетиката со катехизмот и Филокалија.
Големиот теолог В.Н. Лоски верувал дека уметноста потекнува од желбата на паднатиот човек „да го заборави Бога“. Лоски ги нарекува потомците на Каин „првите жители на градот“, „пронаоѓачите на технологијата и уметноста“. „Луѓето се обидуваат да го заборават Бога<…>или заменете го со фестивал на уметноста“. Уметноста, смета Лоски, „е молитвата која никаде не стигнува, затоа што не е упатена на Бога. Убавината што ја создава уметноста се затвора во себе и со својата магија го заковува човекот кон себе. Овие пронајдоци на човечкиот дух ја поставуваат основата на културата како култ на некоја апстракција во која нема еден присутен на кого треба да му се обрати секој култ“. Но, убавината, токму она што „со својата магија го навртува човекот кон себе“, е одраз на Божествената убавина. Потребата на човекот да измислува и создава е пројава на Божјиот лик, бидејќи Самиот Бог е големиот Пронаоѓач и Творец.
Додека преведував модернистичко дело, наидов на една интересна алузија на книгата Јов. За да го разберам значењето на споредбата, почнав да препрочитувам одредени моменти од „Јов“ и неочекувано открив дека оваа книга од Стариот Завет содржи неверојатно решение, клучот за тајната за тоа што е уметност и каква е природата на креативноста. смело е!
Вообичаеното разбирање на книгата Јов е ова: Бог го дава Својот праведник на милоста на сатаната за да му докаже дека тој, Јов, „беспрекорен, праведен човек, кој се плаши од Бога и го избегнува злото“, не е таков „ заради личен интерес“. Накратко, приказната за Јов е тест за лојалност. Но, таквото разбирање отсекогаш било камен на сопнување за многу верници, или тие се обидувале да ја прикријат оваа приказна како конвенција. Згора на тоа, исто така изгледаше едноставно бесмислено: на крајот, како што се сеќавате, Бог му се појавува на Јов и му зборува за... левијатан. Меѓутоа, она што Бог искустваЈоб останува неоспорен, но овој тест е сосема посебен.
Веќе во првите поглавја од говорите на Јов, јасно е дека тој не бил многу утешен од благословите и не „се радувал на животот“ толку многу. Во текот на целата книга, Јов се расправа со Бог, го обвинува и покажува нечуена дрскост и тврдоглавост. Сите овие расправии меѓу Јов и Создателот, неговото разбирање на праведноста како Божја сличност, дискусии за мудроста и левијатанна крајот - сето тоа одеднаш се поврза и се чинеше дека е суштинска тема на уметноста.
Посебно се истакнува фактот дека оваа книга од Стариот завет отсекогаш била плодно пасиште за светска фантастика, а понекогаш книжевните „басни“ фрлаат повеќе светлина врз мистериозното значење на оваа приказна отколку толкувањата на библиските студии. Семјуел Бекет дури го измислил зборот Јобпат.
И сето тоа не е без причина.
Уметникот и поет Вилијам Блејк беше еден од првите кои се посомневаа во Јоб за свој ближен. Тој составил истоимена алегориска песна, каде Јоб го отелотворува ликот на уметник, универзална креативна личност. Бидејќи бил во духовна ступор и практикувајќи формална послушност кон Бога Отецот (во песната на Блејк, олицетворувајќи ја официјалната англиканска црква), Јов ги погазил законите на креативноста и божествената инспирација, поради што страдал.
Романот на американскиот писател Херман Мелвил има и директна врска со книгата Јов. „Кој го состави првиот опис на нашиот левијатан? Кој друг ако не самиот моќен Јов? Приказната од 600 страници го прикажува лудото потера на белиот кит (Моби Дик). Капетанот Ахаб (алузија на кралот Ахаб, види 1. Царевите 16:29) сака да се бори против него и да го уништи без некоја очигледна цел. Еден од хероите се сомнева дека целта на капетанот е одмаздата, што тој ја нарекува „богохулна“. Исмаел (младиот морнар во чие име се раскажува приказната) го става китовите над воената моќ, „за што се човечките ужаси разбирливи за расудување во споредба со неразбирливите ужаси и чуда Божји!“ . Сликата на бел кит е сложен синкретички симбол.
Има многу други дела кои директно или индиректно го следат истиот „пат“. Конвенционално, тие можат да се поделат на два вида: некои грижи човековите права на знаење(стекнување на мудрост), неговата креативна боголикост, други - прашања на светскиот поредок, односно тие одат во две насоки - „креативни“ и „правни“. Последново, на пример, ги вклучува делата на Кафка и Достоевски. Таквото внимание на фикцијата на темата на Јов покажува колку оваа книга од Стариот завет била важна за поетскиот еснаф и ги возбудувала умовите на творечките браќа. Интересно е да се разбере зошто е тоа така.
Книгата на Јов во својот состав потсетува на драмско дело. Неговата содржина се открива во форма на дијалози. Ликовите во оваа драма се Јов, неговите пријатели (Елифаз Теманецот, Билдад Савхаит и Софар Наамецот) и Елиу Бузиецот. Посебно место е дадено на Бога и сатаната. Целата книга е напишана во стихови, со исклучок на прологот (2 поглавја), кој раскажува за тоа кој е Јов, каква е неговата положба, што Бог има на ум за него и епилогот.
За Јов се вели дека е богат и дека е праведен. Меѓутоа, не е кажано што направил Јов, зошто станал толку познат: И овој човек беше попознат од сите синови на Истокот(1:3). Дали бил крал, мудрец, пророк, поет? Следното опишува средба со Бога, каде што се присутни синовите Божји и сатаната. Бог го привлекува вниманието на сатаната кон Неговиот праведен човек Јов, спомнувајќи ги неговите исклучителни особини: нема никој како него на земјата: човек непорочен, праведен, кој се плаши од Бога и го избегнува злото (1:8).
Сатанатанема соодветно име во овој текст; значењето на овој збор на хебрејски е „противник“ или „обвинител“, „обвинител“. Логично, на обвинителот му е доверена листа на пороци, а не на доблести. Но, Божествената логика оди по својот пат и се открива постепено како што приказната напредува. Сатаната одговара: Дали Јов за џабе се плаши од Бог? Не го опколивте него и неговата куќа и се што има?(1:9–10). Сатаната има причина да верува во тоа: Јов му принесуваше жртва на Бога од страв - принесуваше паленици според бројот на своите деца, плашејќи се дека неговите синови ќе го хулат Бога во нивните срца за време на празниците: Така работеше Јов во сите такви денови(1:5). Овој момент го покажува степенот на корелација помеѓу побожноста и благосостојбата. Меѓу древните Семити тие биле во директна зависност: колку е побожна личноста, толку пообилни се придобивките. Сатаната му вели на Бога: Но, испружи ја раката Твоја и допре се што има, дали ќе те благослови?(1:11). Овие зборови се чудни: како може допирот на Бога да биде штетен? Што бара сатаната од Бога? Во врска со овие прашања, би сакал да изградам одредена семантичка серија: допирот на Бога - бедрото на Јаков - повредата - благословот - печатот Божји - печатот на вечноста. Оваа серија е директно поврзана со изборност, што никогаш не се поврза со концептот на лична благосостојба.
Бог ги дава сите благослови на Јов во рацете на сатаната: Ете, сè што има тој е во твоја рака; само не подавај ја раката кон него(1:12). Што е ова? Односот меѓу судијата и обвинителот, кога „случајот ќе започне“? Ова разбирање изгледа невообичаено сурово ако се потсетиме дека Јов е обвинет за доблести, а не за пороци. Ова сугерира дека сè што се случува е тест и дека сатаната е „во служба“ на Бога. Во Библијата има многу примери кога Бог, повикувајќи ги праведните (и не само праведните, туку и грешниците), се чини дека врши насилство: ги брка насекаде, им става зборови во уста кои се невообичаени за нив и им го менува животот. . Но, никаде, со исклучок на Падот и искушенијата на Исус Христос, сатаната не се појавува толку јасно. Очигледно, избраноста на Јов е сосема посебна.
Сепак, да се вратиме на понатамошните настани. Синовите и ќерките на Јов се гоштеваа со својот првороден брат, кога наеднаш избувнаа секакви несреќи и буквално сè загина - самите деца, куќи, добиток, овчари. Очигледна причина за нивната смрт биле и страшните природни феномени (ветер од пустината, оган од небото) и разбојничките племиња. Јов ја раскина својата горна облека и рече: Господ даде, Господ одзеде<…>Нека е благословено името Господово!(1:21). Џоб го помина првиот тест. Благословите беа уништени, тој остана праведен човек и не подлегна на искушението. Но, Божјите синови и сатаната повторно се собираат, и повторно Бог го привлекува вниманието на сатаната на Јов, кој сѐ уште е цврст во својот интегритет.
Кожа за кожа(кинењето облека е надворешна манифестација на тага - Е. Г.), - одговара сатаната, - и за својот живот човекот ќе даде сè што има; Но, испружи ја раката Твоја и допре ги неговите коски и неговото месо, дали ќе те благослови?(2:4–5). Месото и коската имаат свето значење во Библијата; оштетувањето на коските е пристап кон смртта, кон распаѓањето, кон непостоењето. Бог буквално го испитува Јов со здивот на смртта. Каква е таа праведност што треба да се тестира вака? Очигледно, има нешто во Јов што бара тест на смртта.
Фактот дека ова не е експеримент за лојалност што Бог го става на една личност е сосема очигледен. Ова може да се илустрира со разговорот на Јов со неговата сопруга. Јов седи во пепелта и си ги чеша крастите со ќерамиди, а жената му вели: Сè уште стоиш цврсто на својот интегритет! хули на Бога и умри(2:9). Оние околу него го сфаќаат интегритетот на Јов како нешто површно, нешто што го штити од злото, нешто како круг со креда. Еднаш Бог Значипостапил со личност која покажала послушност и лојалност кон Него, Тој е достоен за богохулење. Јов и одговара на сопругата: Дали навистина ќе го прифатиме доброто од Бога, но нема да го прифатиме злото?(2:10). Навистина, цврстината на Јов нема граници! Прво, како може „злото“ да е од Бог? Оваа фраза веќе содржи контрадикторност и обвинување. Второ, Јов - „човек кој го избегнува злото“ - едноставно не прифаќа јавете се(се согласува да страда), но прифаќа злобни. Се чини дека Јов знае како Бог го испитува: Зашто ме снајде страшното нешто од кое се плашев; и ми дојде она од што се плашев(3:25). Испитот што Бог му го испраќа на Јов бил побаран од него, можеби несвесно, но олицетворението на неговите стремежи не барало паленици, туку други жртви. Губењето на имотот и најблиските е само првиот чекор на овој пат, кој тој, всушност, сам го избра. Фразата „Бог даде, Бог одзеде“ не е само демонстрација на понизност, туку цврстина на волјата да се следи овој пат до крај.
Тројцата пријатели на Јов
Драмата се развива понатаму, смислата на она што се случува станува појасна во расправиите на Јов со неговите пријатели. Личностите на овие ликови се многу јасно исцртани и во никој случај не се конвенционални. Пријателите искрено сочувствуваат со Јов, ја раскинаа својата облека и плачеа и седеа во тишина седум дена. зашто видоа дека неговото страдање е многу големо(2:13). Што рекол Јов, кои биле неговите први зборови по седумдневното молчење? Тој не го благословува Бога, како првиот пат, туку го проколнува денот кога е роден и ноќта во која е зачнато. Следно (3:20–26) тој ги изразува своите поплаки: Зошто светлината му се дава на личноста чијшто пат е затворен, а Бог го опкружил со темнина?(3:23). Главното обвинување против Бога: дозволувајќи му на човекот да умре, тој му го направил животот бесмислен: Зошто на страдалникот му се дава светлина и живот?тажна душа кои ја чекаат смртта, а ја нема?(3:20–21). „Потресени во душата“ - еве што велат за луѓето со чувствителни, чувствителни души; Најмногу од сè, тие вклучуваат трагачи на вистината. Тие „ја чекаат смртта“, затоа што ги растажува расипаноста на сè земно, земна убавина и љубов. Божјиот мир не ги радува. Јов не плаче за себе, туку за човек „чиј пат е блокиран“. Пријателите го тешат како виновно дете, а неговите поплаки се доживуваат како кукавички плач.
праведност
Но, Тој го знае мојот пат; нека ме тестира - ќе излезам како злато.
Првиот говор на Елифаз. Поглавја 4, 5
Елифаз почнува да го теши Јов, тој е најпочитуваниот од тројцата старешини. Елифаз верува дека Јов направил нешто лошо и го повикува да се покае: Блажен е човекот кого Бог го опоменува и затоа не ја отфрлајте казната на Семоќниот(5:17). И тогаш Бог ќе ти го прости гревот и ќе знаеш дека твојот шатор е безбеден<…> и ќе видиш дека твоето семе е изобилно, а гранките твои се како трева на земја, и ќе влезеш во гробот во зрелоста, како што се положуваат снопови пченица во своето време (5:24-26).
Одговорот на Јов. Поглавја 6, 7
Елифаз, утешувајќи го Јов, само го нервира. Јов е искрен кон себе: тој е праведен човек. Дали измислувате дијатриби? Ги фрлаш твоите зборови на ветрот(6:26). Елифаз не ја разбира суштината на она што се случува. Неговите зборови се како „храна без сол“. Јов го доживува своето страдање како посета од Бога: стрели на Семоќниот во мене<…>Божјите ужаси се наредени против мене(6:4). Што значат овие зборови? Суштината на бунтот се открива додека приказната напредува.
Елифаз, повикувајќи го народот храмови направени од глина, кажа: Не пропаѓаат ли нивните доблести со нив?(4:19,21). Џоб не може да се помири со ова. Праведноста во неговото разбирање се разликува од сфаќањето на Стариот Завет .
Праведниот не значи „безгрешен“, а уште повеќе, праведноста не значи доживотна „праведност“, загарантирана, како што верува Елифаз. сојуз со камењата на полето(види 5:23). Но праведностНе можете да го намалите. Според Јов, праведност - тоа е можноста за заедница со Бога и гаранција за бесмртност, а не привремена благосостојба.
Бидејќи е на работ на смртта (седум дена го оплакувале како мртов), Јов е неутешен. Тој не размислува за враќање на изгубеното (на крајот на краиштата, не можете да ги воскреснете мртвите): мојата душа сака подобро отколку да престане да дише<…>отколку да си ги спасам коските(7:15). Тој се ужаснува што праведникот е осуден на истата судбина како и грешникот! Јов е толку блиску до заборав што нема време да размислува за „казните на Семоќниот“, веднаш треба да знае на што да се надева: Каква сила имам дека треба да се надевам? а кој е крајот да ми се продолжи животот? (6:11).
Џоб зборува не само за себе, туку за некоја личност воопшто. Зарем не е одредено времето на човекот на земјата и дали неговите денови не се исти како деновите на платеник?(7:1). Од една страна, човекот е „платеник“, „прашина“, неговиот живот е „здив“, од друга страна, Бог немилосрдно го следи секој негов чекор. Која е личноста што ја цениш толку многу и му обрнуваш внимание, го посетуваш секое утро, го доживуваш секој момент? (7:17–18). Дали сум море или морски чудовиште што Ти си го поставил над мене?(7:12). Зборовите за морското чудовиште (левијатан) заслужуваат посебно внимание, бидејќи за него Бог зборува на крајот од книгата. Светото писмо, вклучувајќи ја и книгата Јов, вели дека Бог „поставил граница на морето“ и го зел во притвор. Морето е неконтролиран елемент, а левијатанот е креација подготвена да го згази Самиот Создател. Симболи на пркос, гордост, величина. Зборовите на Јов дека тој не е „море“, не е „морско чудовиште“ на некој начин се самооправдување Исамоизложеност. Тие несомнено содржат одредена измама, бидејќи во суштина Јов тврди дури и повеќе од бесните елементи, неговото тврдење е вечноста: Животот ме згрози. Не можам да живеам вечно. Одете од мене, зашто моите денови се суета(7:16), му вели на Бога.
Мислите на Јов за гревсе јасно онтолошки по природа: Зошто ме направи противник?<…>И зошто да не ми го простиш гревот и да не ми го отстраниш беззаконието?(7:20–21). Бидејќи зборуваме за вечноста, а не за привремено олеснување, а освен тоа, според Самиот Бог, Јов е праведен човек, „гревот“ и „неправдата“ не се злодела и престапи, „доброволни и неволни“ извршени од него ( дека во мене бараш порок<…>иако знаеш дека не сум беззаконик- 10:6–7). Јов не одбива да страда, па дури и бара од Бога Неговиотго удри со рака (очигледно тврдење за ексклузивност): ова сепак би ми било радост и би се зацврстил во мојата безмилосна болест, зашто не ги отфрлив зборовите на Светиот.(6:10). Очигледно, зборуваме за некаков „универзален“ грев, кој не остава надеж за спасение за него, Јов, праведникот.
Првиот говор на Билдад. Поглавје 8
Билдад е едноставен, јасен, некомплициран. Тој не размислува за судбината на праведниците и бесмртноста, туку е огорчен на дрските зборови на Јов: Дали Бог го изопачува судот, а Семоќниот ја изопачува праведноста?(8:3). Билдад тврди: Господ не казнува само така, Тој се грижи за Своите созданија како растенија, Господ ги храни и не дозволува да овенат предвреме. Сепак, Билдад ги наоѓа оние кои се „виновни“: Ако вашите синови згрешија против Него, тогаш Тој ги предаде во рацете на нивното беззаконие.(8:4). Излегува дека Јов претрпел „ненамерно“, бидејќи Бог „не ги отфрла непорочните“: И ако сте чисти и правилни, тогаш Тој ќе застане над вас сега<…>И ако на почетокот сте имале малку, тогаш подоцна ќе имате доста.(8:6,7). Всушност, Билдад хули (не сакајќи), затоа што испаѓа дека Бог е слеп, невнимателен и неправеден.
Одговорот на Јов. Поглавја 9, 10
Која е поентата на чистотата ако Бог веќе донесе пресуда: Но, како може човек да се оправда пред Бога? Ако сака да влезе во дебата со Него, нема да му одговори ниту еден од илјада(9:2,3). Во англиската верзија: „how смртендали може да биде праведен пред Бога? . Праведноста и смртноста се две некомпатибилни работи. Праведните не можат да ја доживеат истата судбина како растението. Човек, „храм од глина“, што и да прави, сè се распаѓа. А Господ е големиот Создател, мудар по срце и моќен по сила; кој се побуни против Него и остана во мир?(9:4). Тој прави големи, неистражливи и прекрасни работи без број! (9:10) Кој ќе Му рече: Што правиш?<…>Шампионите на гордоста ќе паднат пред Него(9:12,13). Во хебрејскиот текст, „шампионите на Раав“, односно левијатаните се морски чудовишта. Јов смета дека неговата намера да го промени светскиот поредок е дебата и бунт, и како овие зборови генерално се вклопуваат во концептот праведност? Дали имаат значење на зборовите Божји „нема такво нешто на земјата“ за праведниот Јов, упатени до Сатана? Зарем „Божествената логика“ не станува појасна?
Ако дејствуваш со сила, тогаш Тој е моќен; ако со суд, кој ќе ме зближи со Него?(9:19). Проблемот не се решава ниту во „креативна“ ниту во „правна“ смисла. И ако сум осуден, зошто џабе гнасам?(9:29). Јов сака Бог да го промени законот, да ја „поништи“ смртната казна на праведниците. Но, како е можно да се реализира таква незамислива желба? Барем се измив со снежна вода<…>тогаш и тогаш ќе ме фрлаш во калта...(9:30–31). На суд ви треба адвокат, посредник, ова е логиката на објективноста: Ако барам изговори, моите усни ќе ме обвинат; ако сум невин, тогаш Тој ќе ме прогласи за виновен(9:20). „Неизбришливиот грев“ е оној што не може да се измие со крвта на жртвените животни, оној што ќе ги одвлече и беззаконите и праведниците во шеолот, оној што ги претвора сите работи и дела во ништо. Јов вика за гревот на Адам. Тој одбива да верува во таква „објективност“; во очај му приоѓа на избезуменото на Карамазов: „Не го прифаќам твојот мир!“ Ако одеднаш го удри овој со зло, тогаш се смее на мачењето на невините<…>Земјата е дадена во рацете на злите; Тој ги покрива лицата на нејзините судии. Ако не Тој, тогаш кој? (9:23–24) .
Кој ќе помири човек со Бог? Нема посредник меѓу нас кој би ја положил раката на двајцата(9:33), Јов се жали. Се отвора празнина во светскиот поредок! Нешто не е во ред, нешто не е во ред! Како во име на Адам, Јов зборува: Не беше ли Ти што ме излеа како млеко и ме згусна како урда?<…>ми даде ли живот и милост, а твојата грижа го чуваше мојот дух? Но ти го сокри ова во твоето срце - знам дека си го имал - дека ако згрешам, ќе забележиш и нема да го оставиш мојот грев неказнет(10:11–14). Адамовиот грев - прекршување на единствената заповед да не се јаде од дрвото на спознанието на доброто и злото - го втурна човекот во безброј катастрофи, самата човечка природа беше искривена, смртта се рашири низ светот. Но, дрвото не беше грешка или погрешна пресметка во светскиот поредок. Тоа само го означуваше божествениот дар - човековата слобода. На крајот на краиштата, правото на избор е тоа што значи слобода и ништо друго. Невозможно е да се погоди што ќе се случеше доколку Адам направеше поинаков избор. Може само да се претпостави дека секое овошје има свое време и Бог ќе се погрижи Неговите деца да можат да ги вкусат еден ден. Сатаната лажел кога рекол: „Ќе бидете како богови, знаејќи го доброто и злото“. Знаењето без Бога, без Неговиот благослов, се претвори во темнина и смрт. И невозможно е да се припише „што беше како да не е“.
Многу книжевни херои бараа пристап до законот. Дали Кафка бил инспириран од примерот на Јоб? Неговиот херој е постојано во притвор, под будното око на некој неразбирлив суд, чие олицетворение е страшното институции, бесмислено институции на моќ, чие беззаконие самоволие ја одредува судбината на луѓето и невозможно е да се влијае на текот на процесот. Во романот „Судењето“, кулминацијата на дејството (сосема бесмислено влечење по судовите и барање адвокат) е парабола за човек кој сакал да добие пристап до законот за да ја постигне неговата „ревизија“, но никогаш не можеше.
Првиот говор на Зофар. Поглавје 11
Зофар, за разлика од претходните утешители, е првиот што погодил дека зад храбрите зборови на Јов за несовршеноста на светот се крие навлегување во тајните на мудроста. Јов сака да ги разбере тајните на универзумот! Сака да го смени редоследот на нештата! Се преправа дека Бог ќе му зборува! Па, како можам да Му одговорам? Дали да ги изберам зборовите за судски спор со Него?(9:14) - еве што рече Јов.
Огорченоста на Зофар е над секоја мерка: Дали вашиот муабет ќе ги замолчи вашите сопрузи, за да се потсмевате и никој да не ве срами?(11:3), неговиот укор се граничи со потсмев: Но, ако Бог зборуваше<…>ти и ти ги откри тајните на мудроста кои треба да ги носиш двојно повеќе!(11:5,6). Еве ја мудроста според Софар! Во преводот на англиската верзија, овој пасус гласи вака: „...така Бог да ве осуди и да ви ги открие тајните на мудроста, бидејќи вистинската мудрост има две страни. Знајте го ова: Бог заборавил дури и некои од вашите гревови“. Софар ја оценува Божествената мудрост како укор. За разлика од Јов, нејзиниот смел собирач на пари, Софар не бара тајни; тој вели дека Божјата мудрост е повисока од небото и подлабока од шеолот, подолга од земјата и поширока од морето: Можеш ли да го најдеш Бог со истражување? Можете ли целосно да го разберете Семоќниот?(11:7). Бог е голем и нема потреба да „одите таму каде што не треба“ - ова е резиме во духот на исламот, величината на Алах е дадена и нема потреба да се шпекулира, бидете мудри со секојдневните вистини. Можеби на ова мислел Софар кога рекол дека мудроста има две страни? Или сакаше да каже дека плодовите на знаењето не се само слатки, туку и горчливи? Инаетот на Јов му изгледа бесмислен и опасен: безумниот човек нема да стане мудар, како што диво осле нема да стане човек(11:12) - тој зборува источна мудрост.
Во однос на дебатите за законот, Зофар се води и од азиското почитување на законот: Ако Он помине и стави некого во синџири и го доведе на суд, кој може да Го одврати? (11:10).
Како заклучок, Софар го повикува Јов „да го контролира своето срце“, односно да се помири, а потоа „ќе бидеш мирен“.
Одговорот на Јов. Поглавја 12, 13, 14
Колку повеќе се иритираат неговите пријатели, Јоб станува понетолерантен: Навистина, само вие сте луѓе, и мудроста ќе умре со вас! (12:2), извикува тој. Тој, праведен човек чиј дух беше сочуван со Божјата грижа (види 10:12), е укорен од неговите пријатели и поучен за световните вистини! Јов го вели ова за ветувањето за душевен мир: Шаторите на разбојниците се тивки, а оние што го нервираат Бог се безбедни, кои како да го носат Бога во свои раце.(12:6). Тие, „утешителите“, „иритирајќи го Бога“ со своите „мудри“ говори, се чини дека имаат посебно право да располагаат со добра, „како да го носат Бога во свои раце“.
И сите веќе знаат што вели Зофар за создавањето: прашај го добитокот, и тие ќе те научат, и птиците небесни, и тие ќе ти кажат; или зборувај со земјата, и тој ќе те поучи, и морските риби ќе ти кажат. Кој во сето ова не препознава дека раката Господова го направи тоа?(12:7–9). Што е мудрост?
Привилегија на Јов е да зборува за мудроста со знаење: Станав предмет за потсмев за мојот пријател, кој викаше кон Бога, и на кој Тој му одговори<…>праведен човек, непорочен(12:4). Таквиот говор може да изгледа нескромно. Но, Јов е потврден во вистината: дали сонувал дека Самиот Бог му одговорил и споделил мудрост со него?! Тој, праведниот човек, е запознаен со јазикот на комуникација со Бога. Ова е токму она што Јов го разбира праведност:тоа е дарот на светоста, а не слепо почитување на законот.
Јов зборува за Божествената мудрост и создавање со сосема поинаков патос од Зофар. Бог прави што сака, создава „арбитрарност“, иако Со Него е мудроста и силата; Неговиот совет и мудрост(12:13). Јов започнува со фактот дека во раката на Бога - душата на сите живи суштества и духот на целото човечко тело(12:10). Но... колку и да се мудри старешините, Тој „ги лишува од значење“, колку и да се елоквентни луѓето, им го одзема јазикот, им го одзема умот на главите на луѓето од земјата и ги остава да талкаат во пустината, каде што нема начин: пипкаат во темнина без светлина и се тетерат како пијани луѓе.(12:24–25). Мудроста не е укор, не е „казнен орган“, но има нешто неразбирливо во неа за луѓето, „тие пипкаат во темнина“. Бог ги покрива познатите со срам и ја слабее силата на моќните; ја открива длабочината од средината на темнината и ја изнесува сенката на смртта на светлина(12:21–22). Мудроста е забрането овошје, нејзиното стекнување води до смрт. Избраните се оние кои се обидуваат да го вкусат забранетото овошје и, јадејќи го, сакаат да стекнат бесмртност: Колку што знаете, знам и јас<…>Но, јас би сакал да зборувам со Семоќниот и би сакал натпреварувај се со Бога(13:2–3). „Натпреварувај се со Бога“ или „спори го Бога“ се чини дека се навистина луди зборови, но Јов одговара на нив: Ќе зборувам што и да ме снајде (13:13). И ова е моето оправдување, бидејќи атеистот нема да оди пред Неговото лице!(13:16). „Оној што се натпреварува со Бога“ е праведниот човек - нели е ова значењето на овие зборови? Атеистите нема да дојдат пред Него; тие немаат за што да го прашаат Бога и за што да се расправаат со Него. Таква избезумена праведност, гори како факел, чија суштина е избраноста, а целта е познанието за Бога и бесмртноста, зар не е страшно за човекот? „Натпреварувањето со Бог“ не е сатанска мисла? „Патот на Јов“ доведе многу литературни херои да се борат против Бога. Зборовите им се чинеа слатки хули на Бога и умри. Но, Јов се сеќава дека „злото“ од Бог е болно наследство на човековата слобода и дека нема криење од него на земјата. Како дете, тој вели дека би сакал „да се скрие во шеолот“, „додека не помине Господовиот гнев. Но, тогаш безнадежно прашува: Но, Кога човек ќе умре, дали ќе живее повторно? (14:13). Но планината паѓа и се уништува, а карпата излегува од своето место; водата брише камења<…>па ти ја уништуваш надежта на човекот<…>го издаваш неговото лице и го испраќаш. Дали неговите деца се почестени - не знае, дали се понижени - не забележува; но телото негово го боли, и душата негова страда во него (14:18–22).
Пристап до законот
Ах, кога мојот плач би допрел до Бога!
И јас би се расправал со Бог за мојот сопруг,
Како човечки син за својот пријател.
Втор круг говори. „Зарем не си првиот…“
Првиот говор на Елифаз. Поглавје 15
Го оставивте настрана стравот и сметате дека зборувањето со Бог е мала работа. Твојата злоба вака ја постави твојата уста, а ти го избра јазикот на злите.(15:4–5). Во англиската верзија, „јазикот на волшебниците, вештаците, мудреците“. Елифаз е навреден: Што знаеш, а ние не знаеме?<…>А седокосиот и старецот се меѓу нас(15:9-10). Тој го прашува Јов: дали си првиот роден? Дали сте го слушнале Божјиот совет и сте привлекле мудрост кон себе? Мала ли ти е Божјата утеха?(15:7,8,11). Падот е нешто од долго минато, Јов не е Адам и нема потреба да жали за изгубениот рај: Зошто го насочуваш својот дух против Бог?<…>Што е човек што треба да е чист...? (15:13–14).
Одговорот на Јов до Елифаз. Поглавја 16, 17
Огорченоста кон пријателите се заменува со плачење, стенкање и молитва до непознатиот Посредник: Еве го мојот Сведок на небото, а мојот Заштитник во висините! Мои долговечни пријатели! Моето око оди кон Бога. О, тој човек би можел да има натпревар со Бога, како што има синот човечки со својот ближен!(16:19–21). „Правната одлука“ на Јов зачудува со својата наивност и во исто време некаква прониклива рационалност: нема кај кој да одиплачете освен Господа. Посредувај, гарантирај за мене пред Себе! инаку кој ќе гарантира за мене?(17:3). Се чини дека Јов се издигнува уште еден чекор во своето знаење. Неговото чувство на празнина, празнина во светскиот поредок („нема посредник меѓу нас“) е исполнето со овие зборови: „гарантирај ми пред себе“.
Јов е изненаден од духовното слепило на неговите пријатели, од нивната слепа побожност. Ако се толку заситени со привремените „Божји утеши“, тогаш на што се надеваат? На одмор во подземјето? Потоа На ковчегот ќе му речам: ти си татко ми, на црвот: ти си мајка ми и сестра ми. Каде е мојата надеж после ова? (17:14–15).
Втор говор на Билдад. Поглавје 18
Билдад е милитантен обвинувач; зборовите на Јов го налутуваат. Неговиот говор е впечатлив во сатиричното обојување во смисла дека, осудувајќи го Јов, тој се осудува себеси и своите пријатели. Мислиш дека сме животни или безмозочни идиоти? Ти, кои се измачуваш во твојот гнев?(18:3–4). Билдад ги опишува страшните катастрофи што ги чекаат беззаконски, односно оној „кој не Го познава Бога“: првородениот на смртта ќе ги јаде неговите членови. Неговата надеж ќе биде истерана од неговиот шатор, и тоа ќе го доведе до кралот на ужасите(18:13–14). Без да биде особено интелигентен или остроумен, Билдад брилијантно манипулира со вообичаените алегориски слики. „Првородениот на смртта“ беше наречен лепра, самата болест што го снајде Јов - болест која има навистина симболично значење, распаѓањето на телото и материјата е сигурен знак за смрт.
Одговорот на Јов. Поглавје 19
Праведниот Јов заврши меѓу „злобните“. Пријателите лесно го менуваат своето мислење за него: бидејќи Јов е казнет, тоа значи дека згрешил. Тие не сакаат да разберат дека неговиот „грев“ не е против луѓето, туку „против“ Бога: Ако навистина згрешив, тогаш мојата грешка останува со мене. Ако сакаш да се гордееш со мене и да ме прекоруваш со мојот срам, тогаш знај дека Бог ме собори и ме опколи со Својата мрежа. Па викам: навреда! и никој не слуша; Плачам и нема суд (19:4–7).
Поглавјето 19 е кулминација на „правната“ линија на парцелата, во неа конечно е решено прашањето за „пристап до законот“. Јов, очајувајќи да слушне зборови на сочувство од своите пријатели, му се обраќа на Бога како Искупител: Но, знам дека мојот Откупител живее, и во последниот ден ќе ја подигне оваа моја распадлива кожа од прав, и ќе го видам Бога во моето тело. Јас самиот ќе Го видам; моите очи, а не туѓите очи, ќе Го видат. Срцето ми се топи во градите! (19:25–27).
Во историјата на христијанската мисла, овие зборови отсекогаш биле наведувани како едно од најсветлите пророштва за претстојниот Спасител. Посредник - Посредник - Искупител- Овие три имиња Јов ги префрла на Бога додека приказната напредува. „Адвокатот“ е „откупител“; во таков случај тој мора целосно да плати: да умре и да воскресне. Меѓу смртниците (дури и праведните) ова не може да се најде. Бог е „непријател“ на Своето создание, затоа што човекот по негов избор сè свртел кон расипаност и распаѓање; се што постои има две страни. Самиот човек не може да ја врати својата падната природа; само Бог, вртејќи се кон човекот, станува човек, може да се искупи за првородниот грев, може да умре и да воскресне и може да го поднесе тешкиот дар на слободата. „Зошто не ми го простиш гревот“, се чинеше дека овие несериозни зборови прераснаа во срдечно разбирање дека е невозможно да се припише „што беше како да не било“, едноставно „простување грев“ значи вршење насилство врз слободна личност. кој веќе го направил својот избор (на крајот на краиштата, слободата подразбира одговорност). За Бога, ништо не е невозможно и „едноставно простувањето“ е лесно, но тогаш би се прецртало целото значење на слободното суштество - човекот. Но, Бог може да го отвори патот кон спасението со исполнување на самиот закон.
Улогата на сатаната во книгата Јов е сосема посебна, а со оглед на реализмот на библискиот наратив, не може да се сведе на никаква алегорија (како кај Блејк). Вклучувањето на „обвинителот“ во акцијата зборува за посебен тест, почеток на правен случај, особено што Сатаната беше еден од учесниците во Падот, може да се каже, „тој застана на потеклото на знаењето“ (на искушението на Адам и Ева). Како што веќе споменавме, сатаната учествува и во испитите на Исус Христос. Таквата споредба не ги поистоветува Јов и Христос, туку укажува на истоста на „случајот“ - невозможно е да се поправи законот без да се оддаде почит, невозможно е да се „заобиколи“ обвинувачот, да се воскресне без да се умре. Знаејќи ги аспирациите на „неговиот слуга Јов“, Бог не го прашал сатаната без работа за него.
Сфаќајќи ја својата избраност (а не својот грев), Јов ги замолува своите пријатели за сочувство: Помилуј ме, помилуј ме пријатели мои, зашто ме допре раката Божја(19:21). Јов за Бог вели: Ми го блокираше патот<…>ми ја соблече славата и ми ја зеде круната од глава(19:8–9). Ваквите зборови - „слава“, „круна“ - поетите ги разбраа недвосмислено. Се разбира, Јов не е „поет“ во модерна смисла на зборот, но во нејзината најдлабока смисла, тој е поет, крал, пророк, избран (сетете се на песната „Пророк“ на Пушкин).
Учеството на сатаната во судбината на избраниот отсекогаш го чувствувале самите избраници. Кога се создава чудесна креација, кога се влегува во вечноста, како да се чувствува здивот на смртта. Шпанскиот поет Гарсија Лорка вака ја сфати природата на сета креативност: „Секој човек е секој уметник<…>се искачува по скалата на совршенството, борејќи се со демон, не со ангел или муза, туку со демон. Неопходно е да се забележи оваа разлика, без која е невозможно да се разберат корените на креативноста“. „Патетите за оние што го бараат Бога се познати: од фанатички испосник до најсуптилните техники на мистиците. И дури и ако треба да извикнеме со гласот на Исаија: „Навистина Ти си скриениот Бог“, на крајот Господ ќе ги испрати Своите огнени стрели на трагачот“. Споредете со зборовите на Јов: Зашто ми се случи страшната работа од која се плашев... (3:25). Зашто стрелите на Семоќниот се во мене… (6:4).
„Се знае<…>дека тој (демонот), како здробено стакло, гори крв; дека го исцрпува уметникот; дека ја отфрла научената геометрија што му годи на срцето; дека ги прекршува сите стилови; дека го принудил Гоја, ненадминат мајстор на сиви и сребрено-розови тонови во духот на најдоброто англиско сликарство, да слика со колена и тупаници, мачкајќи грди бои во боја на вар...“ „Големите уметници од јужна Шпанија, Циганите и Андалузијците, знаат дека е невозможно да се изрази какво било чувство во песна, танц или игра, освен ако не дојде демонот. Со залажување на луѓето, тие можат да го прикажат присуството на демон на ист начин како што музичарите, уметниците и литературните кројачи, кои никогаш не познавале демон, секојдневно ја мамат јавноста. Но, доволно е да погледнете малку поблиску и да ја ослободите вашата рамнодушност за да ја откриете измамата и да ги избркате овие вулгарни занаетчии“.
Во денешно време има доста такви псевдоопседнати луѓе и ако го поставите прашањето: „зошто си толку лут“, нема да добиеш никаков одговор. Лорка пишува за жртваво креативноста. Како се случува трансформацијата на материјата, како се случува чудо?
„Појавата на демон секогаш значи кршење на старите облици, невидена свежина и исполнетост на чувствата, како да се отворила роза или да се случило чудо - ова предизвикува речиси религиозно задоволство. Кај Арапите, појавата на демон во музиката, танцот и песната се дочекува со страсни извици: „Ала! Алах!“ - „Боже! Господе!" Речиси исто како на борба со бикови: „Оле! Оле!“ - и можеби тоа е една и иста работа. И во песните на јужна Шпанија, појавата на демон во песната се поздравува со извикот: „Како што живее Господ!
Во Лорка, „демон“, на шпански duende (што попрво значи „земен дух“), се поврзува со смртта, односно со сите конотации на овој збор, се зема неговото основно значење, како во книга на Јов. „Не сакам да го помешате мојот демон со теолошкиот демон на сомнежот, во кој Лутер, со баханалистичка страст, фрли мастило во Нирнберг; или со католичкиот ѓавол - просечен уништувач“. „Шпанија отсекогаш била опседната од демон, затоа што Шпанија е земја на музика и танц веќе илјада години, земја во која демонот цеди лимони во зори, бидејќи ова е земја на смртта, земја отворена за смрт. Во сите земји смртта значи крај. Таа пристигнува и завесата паѓа. Но, не во Шпанија. Во Шпанија дури тогаш се крева завесата“. Спореди: И мојата душа сака<…>подобра смрт отколку да си ги спасам коските (7:15).
Лорка ја сфати светоста како креативност: „Св. Тереза беше храбар освојувач на демонот - сосема спротивно на Филип Австриски, кој копнееше да најде ангел и муза во теологијата, но се најде заробен од демон кој ладно гореше во ѕидовите на Ескоријал...“
Улогата на сатаната не може да се нарече „позитивна“, а Лорка, и покрај поетскиот стил, го нема ова. Само што овој „лик“ се појавува кога ќе се постигне уште една победа над смртта - „како да се отворила роза или да се случило чудо“ - се роди бесмртна креација.
Присуството на сатаната во книгата Јов доби интересно толкување во „Збирка проповеди за дневни евангелски читања“ свештеник Вјачеслав Резников. „Да се потсетиме на старозаветната книга Јов“, пишува отец Вјачеслав. - На самиот почеток сме изненадени кога гледаме како Бог кротко, со поучни примери од животот поучува... Сатаната како уште да се надева дека ќе го спаси! „Дали му обрнавте внимание“, вели Тој, „на мојот слуга Јов? Човек кој е непорочен, праведен, се плаши од Бога и го избегнува злото“.
Чудната „интеракција“ меѓу Бога и сатаната, слична на интеракцијата меѓу судијата и обвинителот кога случајот се започнува, можеби е насочена не само кон Јов за да го тестира, туку и кон сатаната за да го научи . На крајот на краиштата, Јов е човек кој сака да го „вкуси плодот“, „да биде како Бог“. Дали ќе се однесува како Адам? Дали ќе може да „избега од злото“? А сатаната сакаше да биде како Бог, и еве ја неговата опомена.
Тешко е да се судат такви работи, но би сакал да верувам дека оваа идеја не е само шпекулација, бидејќи на сатаната навистина му е „научена лекција“. Поука за духот на егзилот и смртта дека мудроста е страв Божји, а праведноста не е услов за привремени благослови. Што обожение(заедницата со Бога и желбата за бесмртност) и „да се биде како боговите“ се две различни работи.
Поглавјето завршува со предупредувањето на Јов до неговите пријатели, чие значење е следново: не брзајте да го барате „коренот на злото“ кај оние што ги допрела Божјата рака, бидејќи и вие ќе се појавите пред Неговиот суд. „Коренот на злото“ е точна метафора во овој контекст: избраните се оние кои случајно ќе стигнат до „коренот на злото“, но тие веќе не се искушувани од оние што сонувале „да бидат како богови“, туку се нарекуваат од Самиот Бог, зашто дојде време да го вкусат плодот, за да „поучат на зло“.
Одговорот на Зофар. Поглавје 20
Зборовите на Јов за Искупителот не оставаат никаков впечаток кај Софар. Тој, следејќи го Билдад, продолжува да ги означува „злите“, на хебрејски Роша, што значи „негативец“. Бидејќи зборува за нив во однос на Јов, тој, следејќи го Билдад, додава нијанси на значење. Билдад рекол: „Злобниот“ и „оној што не го познава Бога“. Зофар вели: „беззаконски“ и „ лицемер“(види 20:5). За Софар, коренот на злото лежи на површината, или, според неговите зборови, „во устата на злите“, односно Јов: Ако злото му е слатко во устата, а го крие под јазикот<…>тогаш оваа негова храна во неговата утроба ќе се претвори во жолчка од аспи во него(20:12,14). Така, зборот „беззаконски“ добива ново значење: тој е ненаситен грабител на пари, лицемер кој се храни со зло. Во полнотата на изобилството ќе биде преполнооние кои „цицаат отров од змии“ (20:22).
Одговорот на Јов. Поглавје 21
Тоа не е толку тесно за злите во полнотата на изобилство, Јов се противи. И воопшто не е ни тесно, туку слободно: Волот ги оплодува и не ги исфрла, кравата ги зачнува и не ги исфрла. Како стадо ги пуштаат своите малечки, а децата им скокаат. Тие воскликнуваат на гласот на тимпанот и цитрата и се радуваат на звукот на цевката; ги поминуваат деновите во среќа и веднаш се спуштаат во подземниот свет (21:10–13).
Луѓето што прават зло живеат според својот „закон“, кој не бара многу од нив. Следат одредени „правила на игра“ и се среќни.
На што се заснова нивната радост? Џоб умно забележува: А сепак му велат на Бога: бегај од нас, не сакаме да ги знаеме Твоите патишта(21:14). Без Бог е добро и мирно, а патот е прав. Како Господ обезбедува такви луѓе, Јов не знае: Ќе речете: Господ ја спасува својата несреќа за своите деца. - Нека го награди сам, за да знае(21:19). Но, тогаш тој застанува: Дали е можно да се научи Бог на мудрост кога Тој им суди на оние што се горе?(21:22). Но нивната среќа не е во нивни раце, заклучува Јоб. - Далеку од мене советот на злите! (21:16).
Ако среќата, радоста и просперитетот им се даде на луѓето кои не сакаат да го запознаат Бога, тогаш другите умираат со тажна душа, не вкусен(21:25). Како и во третото поглавје, Јов зборува за посебна категорија на луѓе (на која и самиот припаѓа) - трагачите по Бога. „Вознемирени души“ се луѓе кои се трудат да ја дознаат вистината; тука спаѓаат, пред сè, поетите и светците. Пред Рождеството Христово постоеше сосема поинаков концепт на светост и дури по Воскресението на Спасителот зборуваме за светите луѓе и бараме од нив да се застапуваат за нас пред Бога. Лорка, без сомнение, беше во право кога ги мери светците и поетите по истиот стандард. Зарем уметноста, вечна и убава, не стои за секого пред Создателот и не ја привлекува ли бесмртноста на човештвото? И колку и да се убави „добрите жители“, колку и да се богати, Јов ги изедначува токму со „злобниците“: Дали не сте ги прашале патниците и не сте запознаени со нивните набљудувања?, - ги прашува Јов своите пријатели, - дека во денот на пропаст злиот е поштеден, а во денот на гневот е ставен настрана?(21:29). Зошто оние со тажни души не го вкусиле доброто, зошто се „како слама, како плева, понесени од виор“ и „го придружуваат злосторникот до гробовите и му поставуваат стража на неговиот гроб“? Можеби луксузните ковчези се нивната награда?
Песна за мудроста
Ја открива длабочината од средината на темнината
и ја изнесува сенката на смртта;
ги умножува народите и ги уништува...
Работа за Бога, поглавје 12
Трет круг говори
Говорот на Елифаз. Поглавје 22
Ако Јов зборува за „тажните по душа“, тогаш Елифаз зборува за „разумните“: Може ли човек да му користи на Бог? Мудриот човек си има корист(22:2). Во англиската верзија - „мудар“: Каква корист му користи на Бог дури и мудар човек?Човечката мудрост и интелигенција не се толку важни за Господа колку што му е важно да ги казни грешниците, меѓу кои и Јов се вбројува. Елифаз директно го осудува, припишувајќи му секакви гревови: тој земал залог од своите браќа, не им давал вода на „жедниот“, ја одзел земјата, испраќал вдовици, оставил сираци итн. Се поставува прашањето: зошто Елифаз дојде кај Јов? Да се утеши таков негативец е да се признае сопственото лицемерие?
Праведноста и побожноста на Јов, по кои тој беше толку познат (а Бог е сведок на тоа), веќе се заборавени, згазени и доведени во прашање. Какво задоволство му е на Семоќниот што си праведен? И дали ќе има корист од тоа што ги одржуваш твоите патишта чисти?(22:3) - прашува Елифаз, како со потсмев. Неверојатна претпазливост и практичност! Следејќи го Софар (поглавје 11), Елифаз тврди дека праведноста е „работа на животот“. Шемата според која се развива неговата мисла претпоставува прилично примитивен светски поредок. Можеби оваа шема е доста „работна“, витална, како што веруваа пуританците, на пример, кои сосема конкретно ја разбираа праведноста и беа многу успешни: „праведниот“ го чува законот, а Бог му дава изобилни придобивки за ова. „Разумниот човек си носи корист“, а користа е главно материјална. Елифаз не размислува за тоа дека луѓето можат да искривуваат кое било „писмо“, и дека покрај упатствата, постојат и закони на љубовта. Тој се присетува на поплавата, кога беззакониците ги однела водата: Праведниците го видоа тоа и се радуваа, а непорочниот им се насмеа (22:19).
Елифаз го советува Јов да го прифати законот ( прифатете го законот од Неговата уста), и потоа Повторно ќе се изградиш, ќе го отстраниш беззаконието од својот шатор и ќе го претвориш сјајниот метал во прав, а офирското злато во камења на потоци. И Семоќниот ќе биде твоето злато и сјајно сребро, зашто тогаш ќе се радуваш на Семоќниот и ќе го подигнеш лицето твое кон Бога.(22:23–26).
Одговорот на Јов. Поглавја 23, 24
Но, законот, од гледна точка на Јов, повеќе ја попречува комуникацијата со Бог отколку што ја олеснува. „Какво задоволство му е на Семоќниот“ што некој е праведен? И кое е „задоволството“ да се биде праведен човек, ако и без Бог „се е во ред“, а крајот е ист?
Елифаз рече: Ќе го прифатиш законот, Семоќниот ќе биде твоето злато, односно ќе направи добро, ќе ги претвори реките во млеко и мед, а потоа ќе ги исполниш своите завети(22:27), - односно желби, намери, вклучително и спасение на „невините“. Но, Јов не може да се спаси, иако Не отстапив од заповедта на Неговата уста(23:12). Што се однесува до златната метафора, тој ја повторува поинаку: Одам напред - а Тој не е таму, назад - и не Го наоѓам<…>но Тој го знае мојот пат; нека ме тестира, ќе излезам како злато(23:8,10). Јов бара тест за да открие некоја најчиста, највредна особина, затоа што тогаш праведниците би можеле да се натпреваруваат со Него, а јас засекогаш би добил слобода од мојот Судија(23:7). Овој квалитет - „како злато“, како богатство со највисок стандард - е исклучителен човечка личностили светоста(„праведниците може да се натпреваруваат“), благодарение на што, вели Јов, Ќе ги знаев зборовите со кои ќе ми одговори, и ќе разберам што ќе ми каже(23:5). Зборот „натпреваруваат“ на руски е прилично двосмислен; на хебрејски значи „да се оспорува некоја работа“; во овој случај да се оспори законот според кој човечката судбина е суета и смрт.
Говорот на Билдад. Поглавје 25
Билдад ги завршува говорите на пријателите на Јов со својата забелешка. Тој уште еднаш наведува дека тоа е невозможно за човекот да биде во право(тоа е праведен - Е.Г.) пред Бога, и како може некој роден од жена да биде чист?(25:4). Бог е над Неговото создание: Моќта и стравот Му припаѓаат; Тој создава мир на Неговите височини!(25:2). Иако светот се случува на височините, тој е осуден на распаѓање.
Говорите на Јов . Поглавја 26–31
Каков совет им дадовте на немудрите<…>И кој дух зборуваше преку твојата уста?(види 26:3,4), иронично извикува Јов.
За Јов, да се биде во право (праведен) пред Бога не е само „правно“ прашање, туку воопшто - за правото на човекот на знаење, за правото на човекот да владеење на светот. Говорите на Јов се исполнети со восхит и во исто време некаква љубомора кон Создателот. Шеолот е гол пред Него, и нема покривка за Абадон. Го рашири северот над празнината, ја обеси земјата на ништо(26:6–7). „Ова е единственото место во Библијата каде што постои концепт за простор што се совпаѓа со науката“, се вели во коментарот на Ерусалимската Библија. Каква работа!
Ова е втор пат Јов да зборува за создавањето. Во 12-тото поглавје, тој тврдеше дека Божествената логика (мудрост) е надвор од човечката логика; сега тој зборува за создавањето на светот до „секој свод“, почнувајќи од водата и подземниот свет и завршувајќи со небото. Таков е обемот на неговата мисла, до такви длабочини достигна неговото истражување:
Со Својата сила го скроти морето
И со Својот ум ја здроби Раав.
Од Неговиот здив доаѓа бистрината на небото,
Неговата рака ја прободе змијата во бегство (26:13).
Присуството на овој стих во книгата Јов е многу важно. Овој пасус е ехо на најстариот космогониски мит, „Песна за немирите на морето“ (за тоа ќе зборуваме подоцна). Рахаб = Змија = Левијатан = Змеј - митолошко чудовиште на примарниот хаос, како и голем црвен змејна небото од Апокалипсата (Отк. 12:3). Ова размислување за создавањето е фундаментално различно од оние што ги даваат пријателите, на пример Зофар: Тој е повисок од рајот<…>подлабоко од пеколот(поглавје 11). Јов е мудар со големо знаење, навлегува во неразбирливите космички почетоци, како да се обидува да најде врска меѓу слободата, знаењето и смртта.
Работата е жедна за мудрост: И кој може да го разбере громот на Неговата сила?(26:14). Темата за стекнување мудрост (како Бог) ја достигнува својата кулминација во 28-та глава, нејзината содржина е парабола за рударите.
Пред нас се појавува неверојатна слика на една сосема неразбирлива реалност. Библискиот паралелизам е метод на презентација и аргументација што истовремено ги инкорпорира рационалноста и поезијата, што резултира со посебен реализам, чија формула е едноставна како два и два прават четири. Паралелните членови ја протегаат основата врз која лежи силна ткаенина - непоколеблива вистина како славна химна. Во 28. поглавје, паралелни членови се патиштата на човекот и Бог, споредувањето на човекот со Бога благодарение на неговата способност да создава и знае, како и идентификацијата на Доброто како крајна цел на знаењето и креативноста.
Работата започнува со човек, со рудар: Човекот поставува граница на темнината и внимателно бара камен во темнината и сенката на смртта. Тие копаат рударски бунар на места заборавени пеш, се спуштаат длабоко, висат и се нишаат од луѓето(28:3–4). Она што го прави еден човек (рудар) е страшно и чудесно: Ја полага раката на гранит, ги превртува планините од корен; сече канали во карпите, а окото му гледа сè што е скапоцено; го запира протокот на потоци и го изнесува скриеното на виделина(28:9–11). „Скриените“ се камењата на земјата што лежат длабоко, „под зрната“, тие се „место на сафир, а во него (во земјата) зрнца од песок злато“. Освен човек, никој друг, ни птица грабливка, не горди животни, не ја знаат патеката таму. Се чини дека паралелизмот поставува загатка: што е поскапоцено од лебот и по што може да посегне само човек?
Јов зборува за мудроста и знаењето. Рударите кои брзаат во утробата на земјата за богатство, за мудрост, се чини дека копаат по коренот на тоа дрвошто е и добро и зло; во длабочините на стигиските руди, во некоја негативна фаза од животот, потекнува, лежи во слоевите на хаосот. Но, каде се наоѓа мудроста? а каде е местото на разумот?- прашува Јоб. - Човекот не ја знае нејзината цена и не се наоѓа во земјата на живите.(28:12–13). Очигледно, цената на мудроста е животот и смртта; да се знае значи да се умре и да се воскресне. Овој стих е пресвртниот зглоб на хијазмот, од кој започнува искачувањето кон вистината. „Таа (мудроста) не се вреднува со офирското злато, ниту со скапоцениот оникс, ниту со сафирот. Неразбирлива работа може да се опише само апофатично, негирајќи го и ова и она: не е ниту ова ниту она. И ако изворот на богатството е под земја, тогаш изворот на мудроста не е Шеол, а не Абадон. Но, самата можност за таква споредба, иако со негативна честичка, сепак зборува за едно: мудроста не се наоѓа на земјата на живите: Абадон и смртта велат: со нашите уши ја слушнавме гласината за неа(28:22). Јов не се стреми кон мудрост „до висините“, туку се спушта „до длабочините“; самиот тек на мислата ја открива претпоставката дека светот е создаден со некаква „погрешна страна“. Човек неволно се сеќава на зборовите на Лорка за средбата со духот на смртта и земјата, што се случува при појавата на секое бесмртно создание. Можете да го создадете и стекнете вечното само со газење на старото, смртното. Шеолот (непостоењето) не е „местото“ на мудроста, туку е директно поврзано со него. „Скриеното“ мора да се излезе на виделина. И веднаш по Шеол и Абадон следува: Бог го знае нејзиниот пат и го знае нејзиното место (28:23).
збор патекапретпоставува одредена цел или насока. Јов ја разбира мудроста како Божествен план за создавање; Можно е да се сфати мудроста без да се „вкуси злото“, туку со следење на одреден пат: Зашто Тој гледа до краевите на земјата и гледа под целото небо. Кога му одреди тежина на ветрот и ја распореди водата според мерката, кога одреди правило за дождот и патека за громови молњи, тогаш ја виде и ја откри, ја подготви и повторно ја тестираше и му рече на човекот: ете, стравот Господов е вистинска мудрост, а оддалеченоста од злото - умот(28:24–28). Овде во оригиналот зборовите „човек“ и „Господ“ звучат како АдамИ Адонаи. Самиот избор на овие имиња сугерира дека Јов се свртува кон потеклото на катастрофата, кон падот на Адам, кој решил да јаде од дрвото на знаењето и да стане „како богови, знаејќи го доброто и злото“. Јов, чудејќи се на тежината на ветрот и на патеката на громогласните молњи, размислува за планот на создавањето, за тоа што Господ направил со мудроста, како „владеел“ со него додека го создал светот од ништо. И тој го виде, откри, подготви и доживеа. Судењевклучува прашања: дали елементот беше слободен? Дали создавањето беше вечно, дали беше бесмртно од почетокот? или требаше да стане така? За човекот постои само еден пат на разбирање: стравот од Господ е мудрост, а избегнувањето на злото е разум.
Што е стравот Божји и зошто е мудрост, а разумот е отстранување од злото? Тие се концептот на Доброто, кој е поставен во првите редови. На оваа тема, токму во врска со смелите аспирации на човекот, со современото темпо на развој на цивилизацијата, е напишана книгата „Човекот е откажан“ на С. С. Луис. Во него, тој со неверојатна јасност покажа како мудроста и разумот се претвораат во темнина и лудило ако се надвор од концептот на Доброто, а Доброто е Божествена категорија, а не рационална. Препознавајќи го стравот Божји како вистинска мудрост, Јов со тоа не ја прегази опасната линија, за него Доброто останува поважно, повредно од знаењето и во тоа тој „ставува граница на темнината и го носи скриеното на светлината ,“ и „не се откажува“, како што се случува со оние кои, во потрага по „богатство“, забораваат на Доброто.
Композициски, поглавјата од 28 до 31 личат на „завршниот говор на обвинетиот“. Јов целосно го изложува својот „случај“ пред Бог. Прво, тој зборува за мудроста како план на Создателот и за стравот од Бога како единствена заповед дадена на целото создание, предводено од човекот, и за можноста да се сфати токму овој план. Следува „Адамовата жалост“; Јов се жали дека заедницата со Бога не е вечна, дека праведниот човек, кого „Бог го чувал“ и „Неговата светилка“ му била над главата, е осуден на смрт и расипаност (29:1–6). И мојот цир стана тажен, а лулето ми стана тажен глас(30:31). На крајот ги набројува Божјите заповеди кои не ги прекршил и не ги криел, како Адам. Ако ги криев моите злодела како маж...(31:33). На местото „човек“ во хебрејскиот текст го има зборот „Адам“, и тоа само еднаш со голема буква, како вистинско име! Значењето на целата презентација е следново: „Не згрешив, ги исполнив сите заповеди и не го криев својот грев, како Адам, кој ја прекрши единствената заповед“. Говорот на Јов завршува со „желбата“ обвинителот да поднесе обвинение: Го носев на раменици и го ставав како круна (31:36).
Јов го тужи Бога! Овој последен говор открива неверојатна карактеристика на семитскиот интелект - барањето за исполнување и промена законна највисоко ниво. Во споредба со таква логика, римското право е само детска игра! И покрај фактот што зборовите за „круната на гревовите“ звучат искрена подготвеност за жртва, тие исто така звучат неверојатна гордост. Плачејќи за „изгубениот рај“, Јов жали и за славата на земјата: Кога излегов пред портите на градот и го поставив своето место на плоштадот, младите, кога ме видоа, се скриа, а старешините станаа и застанаа; кнезовите се воздржуваа да зборуваат и ги ставија прстите на нивните усни<…>Увото што ме слушна ме радуваше; окото што виде ме пофали(29:7–11). Јов се обидува да зборува на јазикот на покајанието, но наместо тоа се фали себеси, ги наведува гревовите што не ги направил: „Не дозволив, не навредив, не се повлеков, не направив прељуба“ итн. круна од трњенекако гревовите не се исткаени, зборовите на жалителот и покајникот висат во воздухот како пердуви. Јов кажа сè, ги виде најважните работи - и за откупувањето и за мудроста, но нешто остана недоречено, не се разреши во хармоничен акорд.
Тука се појавува четвртиот јунак, некој Елиху, „млад и храбар“, не мудар во световните вистини, туку „исполнет со дух“. Тој се нарекува себеси „ново вино“: мојата утроба<…>подготвен да се пробие како нови крзна. Тој е жестоко огорчен на тројцата пријатели бидејќи не успеале да ја откријат вистината, не најдоа што да одговорат, а сепак го обвинија Јов, а тој го истури својот гнев врз самиот Јов неговиот гнев (32:2–3).
Елиху. Поглавја 32–37
Блејк, во својата алегориска поема, ја комбинира сликата на Елиху со Јован Крстител, претходник на Христос. Овој јунак е божествено инспириран проповедник, а по неговиот огнен говор се појавува Самиот Бог.
Меѓутоа, изучувачите на Библијата сметаат дека овие поглавја се подоцнежно вметнување. Содржината на говорот на Елиу ги повторува учењата на тројцата пријатели, а последователното Водици до одреден степен го ослабува нивното семантичко значење. Самиот текст содржи многу арамејцизми, што укажува и на неговата доцна старост. Освен тоа, ништо не е кажано за Елиу ниту на почетокот, ниту на крајот; Бог, додека ги прекоруваше тројцата пријатели, никако не го обележа. Но, дури и ако овие поглавја се доцна вметнување, неговото присуство е исклучително важно, бидејќи тоа е најстариот коментар на книгата Јов, бидејќи Елиу оценува секого и сè, го сумира. Еве ме, како тебе пред Бога, му вели на Јов, земено и од глина, затоа стравот од мене не може да ве вознемири(види 33:6). Изгледа како подоцнежниот писар, кој ја сфатил целата приказна при срце, сакал да го изрази своето мислење пред лицето на Јов! Тој, како и неговиот херој Елиу, се обврзува да ја разгледа работата одново. И иако им се спротивставува на тројцата старешини, Јов многу го налути: Има ли човек како Јов кој пие потсмев како вода?<…>Затоа што рекол: нема корист за човекот во угодувањето на Бога(Јов рече дека - не, ако некој е смртен. - Е. Г.). Затоа слушајте ме, мудреци! Не може да има неправда кај Бога или неправда кај Семоќниот, бидејќи Тој постапува со човекот според човечките дела и го наградува според човечките начини.(34:7–11). За среќа, Јов повеќе не можеше да одговори на оваа забелешка, инаку говорот ќе одеше наоколу во четвртиот круг.
Кои се главните обвинувања против Јов од Елиу?
Прво: Семоќниот не го изопачува расудувањето(34:12). Второ: Тој повеќе не бара од човекот да оди на суд со Бога. Без испитување ги здроби силните<…>затоа што ги објавува нивните дела(34:23-25). Трето: Самиот Јов мора да биде изведен на суд: Би сакал Јов да биде целосно испитан, според неговите одговори, карактеристични за злите луѓе. Во спротивно, тој ќе додаде отпадништво на својот грев. , ќе ракоплеска меѓу нас и ќе зборува уште повеќе против Бога(34:36-37). Колку точно Елиу го чувствува „коренот на злото“! Јов е бунтовник, смел борец против Бога, левијатан! Човек мора да му каже на Бога: страдав, нема повеќе да грешам. А што не знам, научи ме; и ако сум направил беззаконие, нема да правам повеќе. Дали според твоето размислување Тој треба да врати?(34:31–33). На крајот сепак е токму тоа со расудувањеРабота Бог го наградува ( ти зборуваше помалку искрено за Мене отколку мојот слуга Јов, вели Бог - 42:7).
Многу е интересно како Елиу ја разбира праведноста. Тој се приклучува на спорот на Јов со Елифаз за тоа каква е „корист“ за кого некој е праведен (поглавје 22, 23). Тогаш Елифаз рече: „Нема корист за Бога, но има корист за нас“, рекол Јов во врска со Бог: „нека ме тестира, ќе излезам како злато“, а потоа ќе има „корист. “ за праведниците. Но, нема „придобивка“ да се биде праведен ако праведникот е осуден на пропаст. Елиу целосно го поддржува Елифаз; тој верува дека праведноста и беззаконието се земни работи: Твојата злоба се однесува на човекот<…>и твојата праведност на синот човечки(35:8). Билдад го кажал истото: „А како може човекот да биде во право пред Бога?“, човекот може да биде „во право“ пред човек. И затоа Бог го казни Јов за неговите гревови против луѓето. Оваа позиција, очигледно, не се разликува од мислењето на тројцата пријатели и не го разјаснува значењето на страдањето на Јов.
Злоста на Јов беше насочена главно кон Бога: го остави стравот на Семоќниот(види 6:14).
Јов (како што следува од прологот) бил праведен човек, односно, од гледна точка на старозаветните идеи, тој го исполнувал законот подобро од кој било, но наместо радост добил обврзници. Така верувале Евреите кои паднале во ропство. Јов вика за неправдата, за тоа како светот е лош. Но, покрај ова разбирање (историско), има и нешто друго. Јов, како што е очигледно од целиот текст на книгата, уште пред својата несреќа, размислувал за неправдата на светскиот поредок, но не како револуционерен, туку на онтолошко ниво. Го прогонуваше мислата дека грандиозната градба подигната од Создателот е осудена на пропаст, како град направен од песок. Зошто да се биде ревносен ако сè е суета на суети и вознемиреност на духот? Додека сè уште беше во благосостојба и добро здравје, тој се плашеше за своите деца и принесуваше паленици, принесуваше искупителна жртва за нивните гревови. И чувствуваше во себе дека без откуп, без жртва, нема да ја види бесмртноста за која сонуваше во неговите моменти на заедница со Бога. Тој, мудрецот, избраниот, хранителот на луѓето, чуварот на ризницата на мудроста, праведноста ја сфаќа како заедница со Бога и подобие кон Бога (бесмртност). Токму вака христијаните го сфатиле зборот обожениеи ја поврза можноста за негово постигнување со воплотувањето на Божествениот Откупител. Имајќи многу добри години, Јов сметал дека тие не се наградата за неговата праведност; тој веќе се сомневаше дека цената на бесмртноста и мудроста е превисока.
Богојавление. Поглавја 38–42
Драмата е при крај. Бог сега зборува со Јов, го испрашува. Самиот Богојавление е одговорот. Во овие поглавја и во прологот Бог се нарекува Јахве, затоа што Тој самиот зборува, односно ја открива својата суштина.
Зборовите Божји се манифестација на богатствата на мудроста. Најпрво, Тој го прашува Јов за мистериите на создавањето од основањето на земјата до раѓањето на еленот. Овој говор започнува со прашање: Кој е ова, што ја затемнува Промислата со зборови без значење?(38:2). Основата на светскиот поредок е Божјиот план. И Бог виде сè што создаде, и беше многу добро(Битие 1:31).
Јов „ја затемнува Промислата“ затоа што не прифаќа мир, бара „ревизија на пресудата“ и не полага мудра доверба во Бог. Неговите пријатели, праведни луѓе, не ги грабнаа ѕвездите од небото. Нивната доверба во Бог не ја засенила Промислата, бидејќи ја немало посебенТие не ја полагаа својата доверба во Него, но цврсто веруваа дека Господ ќе ги обезбеди нивните земни потреби, како што обезбедува за добитокот и птиците. Јов се осмелува да го сфати Божјиот план „да го најде Бог преку барање“. Издигнувајќи се по дух, тој е искушуван од слава: со тоа што го чекаа „како дожд“, дека тој „одлучуваше за патиштата“. и седна на чело и живееше како крал во кругот на воините, како утешител на оние што тагуваат(29:23,25). Ова е суштината на човечкиот титанизам - тврдењето да се спаси светот, решавањето на проблемите на глобално ниво, но немоќта и слепилото во однос на сопствената судбина. „Злобноста“ на Јов се однесува на Бог затоа што тој решил самиот да ги „уреди патиштата“ и да ги утеши оние што тагуваат.
И затоа Бог го прашува Јов: Дали имаш мускул како Бог?И понатаму: Украсете се со величина и слава, облечете се во сјај и сјај; излејте го гневот на својот гнев, погледнете го сè што е гордо и понижете го; погледнете ги сите вообразени и понижете ги и здробете ги злите на нивните места; закопајте ги сите во земја и покријте им ги лицата со темнина. Тогаш препознавам и дека твојата десна рака може да те спаси (40:4–9).
Дали Бог го понижува Јов? Пред ова, со потсмев го праша за неразбирливи работи, за тајните на создавањето: Дали сте се спуштиле во длабочините на морето и сте влегле во истражување на бездната? Дали ви се отворија портите на смртта и дали ги видовте портите на сенката на смртта? Каде е патот до живеалиштето на светлината и каде е местото на темнината? (38:16,17,19) . Дали тој што се натпреварува со Семоќниот сепак ќе предава?(39:32). На ова Јоб одговара: Еве, јас сум безначаен; Како ќе ти одговорам? Ја ставам раката на моите усни(39:34). Затоа ја ставаме раката на нашите усни, зашто не знаеме како е создаден светот. И Бог му зборува на Јов и нам за „чудовишта“, за нилски коњ и левијатан, кои ги нарекува „височина на Божјите патишта“, како да се смее.
Божјиот одговор на Јов е Левијатан!
На оној кој се крена во смела гордост,
Лишени од имот и синови,
Растегнати на стоте плоштади во градовите,
На гнилежот на осквернавениот универзум,
Господ ми рече, Јов:
„Погледнете:
Еве го кралот на ѕверовите, консумација на сите суштества -
Левијатан!
Ќе ти ги отворам очите,
За да можете да гледате и надвор и внатре
Нејзините делови имаат консонантска структура
И ја пофалив вистината на Мојата мудрост“.
Ова е главната содржина на Божјите зборови според Максимилијан Волошин. И колку и да изгледа чудно, оваа слика на Риба-кит е неверојатна кореспонденција и израз на целиот сет на идеи за создавањето, светскиот поредок и целта на човекот. Се обидоа да ја откријат нејзината мистерија во уметничките дела, но поинаку е невозможно, бидејќи тоа е холистичка слика, а неговото значење е ирационално. Херман Мелвил напиша роман за китоловците и го сметаше ова дело за главно дело на неговиот живот. Неговите современици не го разбираа, мислеа дека авторот отишол предалеку и измислил многу непотребни работи. Авантуристичкиот роман беше премногу преоптоварен со наука за китовите, филозофски дигресии и немаше љубовни интриги. Како и библискиот текст, делото на Мелвил не може да се нарече симболично. Напротив, авторот пишува во традициите на реализмот од 19 век, но наместо сериски авантуристички роман, тој создава мит, односно дело што го надминува времето. Манична потрага по бел кит - концентрација на сите напори насочени кон ограничување на непријателскиот свет, титански импулс понизно се што е гордо, испушти го бесот(види 40:6). Романот завршува со смртта на целиот тим. „Божјиот свет“ се покажа како непријателски настроен кон човекот? Дали тој првично беше ваков? А кој е Левијатан?
На седмиот ден Тој беше создаден од Мене, -
Господ рече:
Сите животи заминуваат
Прекрасно е координирана. Лишени
Свеста е сето варење.
И човештвото е вечно вклучено
Во метеж тој живеел на крваво дрво
Нејзиниот 'рбет и се движи во него
Големиот воденички камен на срцето.
Досадна, инертна
Го гледаш. Црвена река
Лесни потоци, кои треперат во огромни
Чувствителности;
И подлабоко - во темните бездни -
Глад отскокнува со вечна меланхолија.
Така што во овие длабочини, бавно и зло,
Љубовта и мислата мистериозно повикуваат,
Ќе создадам суштества како него
И ќе им дадам моќ да се проголтаат еден со друг.
Што е ова? Монструозна слика на создадениот свет како биолошко изобилство, „тапа и инертна чувствителност“, „бавни и зли длабочини“? Дали на светот навистина му требаше спасение од денот на создавањето? Дали навистина само личност можеше да разбуди „љубов и мисла“ во него? Дали луѓето се суштества направени од прашина, од биолошката маса на „крвното дрво“, обдарени со моќ да се „проголтаат едни со други“?
Волошин, разбирливо, како што е типично за поетите, го измислил „седмиот ден“ како ден на создавањето на левијатанот. Според книгата Битие, на шестиот ден Бог го создал човекот, а на седмиот ден тој се одморил од сите Негови дела што ги правеше(Битие 2:2). Волошин го избира седмиот ден како „почеток и крај“ - денот кога ништо не е создадено и во исто време сè веќе било создадено. Во Јов, Бог зборува за Левијатан: Ова е висината на Божјите патишта(40:14). Во оригиналот, на местото на зборот „врв“ има збор што значи почеток и крај. Малку е веројатно дека Волошин ја прочитал Библијата во оригинал, но поетската несреќа се покажа како природна: двосмисленоста на сликата на левијатан е присутна во Светото писмо и ја прави симболична. Левијатан не е само светот, туку и личност: Нема никој како него на земјата; тој беше создаден бестрашен; храбро гледа на сè возвишено; тој е цар над сите синови на гордоста(41:25-26). Поетот претпоставува дека, зборувајќи за левијатан, Бог зборува и за човекот; восхитувајќи се на величествениот левијатан, Бог се восхитува на неговото слободно создавање - човекот: Дали ќе се договори со тебе, и ќе го земеш за твој роб засекогаш? ќе почнеш да се забавуваш со него, како птица...?(Јов 40:23,24). Еве го одговорот на прашањето дали Бог ќе го понижи Јов и Неговото создание, дали ќе го земе за свој роб засекогаш? Внатре во овој левијатан, „во мрачните бездни... гладот отсјајува со вечна меланхолија“, има вечен повик за знаење, за остварување на светиот и страшен дар на слободата. На крајот на краиштата, „љубовта и мислата можат мистериозно да се повикуваат“ само кај слободните суштества. Левијатан е крал над синовите на гордоста, но роб на самиот себе, тој е титан кој ја зоврива бездната како котел, а морето го претвора во зовриена маст(41:23), но тој не може да се стопи, а суштествата како него имаат моќ да се „проголтаат едни со други“.
Јас реков:
„Зошто треба да знам
Во овој темен мрак ти осветли
И, вдишувајќи го во мене живиот дух со неговиот здив,
Дозволено е да стане роб на бездушните сили,
Да биде слуз на вените, ферментација на абдоминални сокови
Во утробата на чудовиштето?“
Темнината е како трупот на Титаник Левијатан, ова не е силата на телото, ова е утробата на слободата, таа беше тешка во Еден, но без слобода нема љубов. И поетот и Јов плачат и стенкаат дека Бог му дозволил на човекот да „стане роб на бездушните сили“, роб на Левијатан, роб на самиот себе.
Во изливот на гневот
Господ одговори од бурата:
"Кој си ти,
Светот да го одмери со вагата на суетата
И која е поентата во хулењето на Моите планови?
Целиот прав, целото тело, посеано од Мене,
Дали тие ќе станат најчистите светла,
Кога Љубовта ќе го стопи земниот свет?
Од овие инертни тела глад и злоба -
Само првиот чекор кон пожарите на љубовта.
Јас самиот се спуштив во тебе, како во длабочините на гробот,
Јас сам тлеам со оган во твојата крв.
Како што јас те барам тебе, така и ти ќе ја бараш земјата.
Горење - изгори!
Заклучен во ковчег - во живо!
Дали го прифаќаш Мојот свет на овој начин?“
- "Прифаќам..."
Обновување на земјиштето
Зборовите Божји и целата приказна за Јов се ребус на универзумот. Неговата одлука е неблагодарен и залуден напор. Би било можно да се направи без дополнително размислување, да се заврши со поетска нота - со сликата на Волошин за левијатанот. Но, идејата што послужи како причина за пишување на ова дело бара конечно размислување.
Почнавме со велејќи дека оваа книга фрла светлина врз природата на креативноста. Креативноста е вродена во смелоста, таа е поврзана со остварувањето на дарот на слободата, со вечната желба на човечката личност да го разбере светот. Во параболата за рударите се разговара за оваа желба, но не заради самиот човек, или подобро кажано, не заради неговото егоистичко воздигнување, вртоглавиот пиедестал на светската диктатура, туку кон знаењето кое го отвора патот. кон Вистината, зачувувајќи го Доброто како нејзина цел - кон Божествената Мудрост. Покрај тоа, книгата Јов (вклучувајќи ја и параболата за рударите) вели дека оваа желба за знаење (стекнување скапоцена руда) носи со себе жртва во име на бесмртноста на создавањето, откупувањето на светот и обновувањето на земјата. Рударите брзаат во длабочините, брзаат во прегратките на сенката на смртта за да го изнесат скриеното на светлината („како што јас те барам тебе, така и ти ја бараш земјата“). Во суштина, уметноста е слична на жртвување. А највисоката цел на човекот е токму чисто творечка - тој, создаден по образ и подобие Божји, беше предодреден да стане творец, интелигентен управител на изобилството посадено од Бога. А заповедта да не се јаде од дрвото на знаењето беше токму да се следи волјата Божја - да се оддалечи од злото, да се сфати мудроста, изразувајќи добра волјаВо буквална смисла на зборот. Ова беше единствената жртва, жртва на љубовта, одрекувањето од себе во име на разумот.
Но, важно е да се забележи една карактеристика (која ја забележавме претходно): Јов зборува за создавањето како план, чија основа на почетокотбеше засадено семето на слободата. Во параболата за рударите мудростБожјиот план за светот се толкува токму вака: Господ го „видел“, „открил“, „подготвил“ и „исто така го испитал“ и му рече на човекот: „Ете, стравот од Господа е вистинска мудрост, а избегнувањето од злото е разум.. Идејата за создавање е судење. Непријателството на светот е лајтмотивот на книгата Јов, а Јов го „обвинува“ Господ за сиот ужас на земниот дом; расудувајќи за Неговата мудрост, тој ја поврзува оваа мудрост со подземниот свет - не се наоѓа во земјата на живите. Таквата мешавина на живот и смрт во почетната фаза, пред падот на Адам, е незамислива работа!
Поемата на Волошин ја нагласува оваа суштински еретичка идеја, идејата дека светот е страшен и отсекогаш бил. Интересно е што зборот „страшно“ не се разбираше секогаш како што ние го разбираме сега. На старословенски значело „големо“, „неразбирливо“, на современиот јазик станало „страшно“, „погубно“. Во резонирањето на Јов цело време вибрира врвката која се протега меѓу овие две значења. И во Божјиот одговор оваа забелешка звучи јасно: Тој зборува за создавањето како нешто сосема бесплатно, убаво и во исто време сурово. Секое суштество што Тој го наброја има своја навика, свој начин на живот. Еве за нојот: Тој е суров кон своите деца, како да не се негови<…>затоа што Бог не му дал мудрост и не му дал смисла.За коњот: Во нагон и бес, тој ја голта земјата и не може да стои на звукот на трубата.За орелот: Живее на карпа и ноќта ја минува на назабените карпи и на непристапни места; бара храна од таму<…>Неговите пилиња пијат крв, а каде е трупот, таму е и тој(39:16-17,24,28-30). Но, најсрамотен е описот на нилскиот коњ и левијатанот. Еве го жителот на морето - Левијатан: Месестите делови од неговото тело се цврсто споени еден со друг и не треперат. Неговото срце е тврдо како камен и тврдо како воденички камен. Кога станува, моќниците се во страв, целосно изгубени од ужас (41:15–17).
Не само поетот Волошин и другите како него (поети, писатели, уметници) го почувствуваа овој чуден мотив како звучи во книгата Јов (да го наречеме мотив слободни елементиили морето). Професорот од Ерусалимскиот универзитет Моше-Давид Касуто, побожен Евреин, открил во книгата Јов (и не само во неа) траги од античкиот еп „Песна за немирите на морето“. Оваа песна наводно раскажуваше како во времето на создавањето на светот (ако е правилно да се зборува за овде време) морето се побунило против Создателот. Во своето дело, Касуто се потпира на вавилонски и ханаански извори, како и на различни хебрејски текстови. Имајте на ум дека почитуваниот професор се придржува до многу православни ставови и не дозволува неговата фантазија да покрене. „Не дај Боже да мислите“, пишува тој, „дека кога Светиот, благословен да го создаде Својот свет, еден од создадените одби да ја исполни улогата што му беше доделена; Не дај Боже да мислите дека некој дел од светот има независна волја и дека се спротивставува на волјата на Создателот“.
Не само во јудаизмот, туку и во христијанската теологија, овој мотив секогаш бил „надминуван“ како стилска направа, никогаш не се толкувал буквално; и така се изгуби Песната на морската немири.
Касуто смета дека потеклото на митот, како и неговото значење, се чисто поетски: „Морето постојано се урива на брегот, како да се обидува да се пробие во земјата и да го апсорбира, но сите негови напори се залудни.<…>Поетите од различни народи создадоа на оваа основа прекрасни приказни за големите војни меѓу боговите“.
Касуто се труди максимално да се дистанцира од поетите од различни народи, бидејќи главната цел на неговата работа била да докаже дека древниот Израел, покрај Светото писмо, имал и свој оригинален еп: „едвај може да се претпостави дека нашите пророци и поети се свртеле кон паганска митологија“, пишува професорот.
На прв поглед, задачата е прилично скромна. Тешко е да се замисли дека секој антички народ би можел без книжевна креативност, особено усна. Но, професорот Касуто имаше свои причини за такви докази. Книжевното дело на древните Евреи на еден или друг начин се сведувало на Светото писмо. Овој народ не знаеше други песни освен оние кои го славеа Единиот Бог. И сите постапки на луѓето од Израел се поврзани со нивниот однос со Бога. Епот - приказни за богови и херои - е жанр суштински туѓ за Евреите. Така, задачата не беше толку едноставна. Професорот се нашол меѓу Скила и Харибдис. Од една страна, невозможно е да се остави античкиот народ без оригинален еп (но тогаш ќе мора да признаеме дека Светото писмо содржи елементи на паганизам), од друга страна, овој еп мора некако да се оправда, да се стави во рамките на духот на нацијата.
Касуто ги оправдува поетите - автори на Светото писмо со тоа што „таквите елементи беа потребни, кога станува збор за моќта на Севишниот или за непријателите Божји и непријателите на Израел, кои биле споредувани со немирното море и неговите сојузници“. Навистина, такви места се во поголемиот дел од Светото писмо, но во исто време немирното море и потоци, како и левијатанот и танините, се појавуваат на други места. На пример, во книгата Јов, кога се зборува за создавањето на светот: Со Својата сила го скроти морето (26:13) .
Најневеројатно е што во книгата Јов, кога се опишува Левијатан, не само што не содржи оценка, туку, напротив, има тон на восхит и одобрување: „Кој е овој што ја затемнува Промислата со зборови без значење ?“ Бог го осудува Јов за неговиот бунт против светскиот поредок. Левијатан е симбол на светот и човекот, слободни суштества, а не робови. Нема некој толку храбар што би се осмелил да му пречи(левијатан - Е. Г.); кој може да застане пред Моето лице?(41:2). Речиси постои споредба помеѓу Левијатан и Бог!
Не осмелувајќи се да зборува за слободата како првобитното зло својствено на основата на светот, Касуто прави неочекуван заклучок: „Морето и потоци, бунтувајќи се против Семоќниот, во Израел станаа симбол на силите на злото што се спротивставуваат на волјата Божја. , додека Бог се сметал за Извор на апсолутно добро. Тие станаа симбол на злосторниците, луѓето и нациите кои прават зло во светот спротивно на Неговата волја. Победата Божја почна да го симболизира, од една страна, аспектот на Божествениот суд кој ги казнува грешниците, од друга страна, конечната победа над гревот што се очекува на крајот на времето, кога Бог ќе го уништи самиот принцип на злото во светот што Тој го создал” .
Ако „уништувањето на принципот на злото“ е резултат на разбирањето, тогаш ништо не нè спречува да претпоставиме дека истиот „принцип“ лежи во основата на целата „историја“.
Во оваа фраза (неочекувано за себе), Касуто ја открива суштината на иновацијата воведена од израелската традиција во овој космогониски мит. Подем на морето, бунт на елементите, неа СлободаЕте го принцип на злотово создадениот свет. Свеста за првобитниот грев кај древните Евреи остави значаен печат на разбирањето на целата слика на светскиот поредок. Не бил Адам „злобниот“, туку слободата што му била дадена. Морето и левијатанот стануваат „злобни“ поради нивната гордост, поради нивниот бунт. Иновацијата на израелската традиција не е во превртувањето на улогите (Единствениот Бог и војните на боговите), туку во проценката на светскиот поредок, што воопшто не е карактеристично за космогониските митови.
Меѓутоа, слободата не е принцип на злото (тоа може да се нарече и принцип на добро), туку принцип на живот.
Планот на Создателот не е куклен театар, туку светот, и покрај доделените патеки и прописи, не е изградена сценографија, туку поле за активност. Светот не би бил целосен без човекот, кој, пак, не би можел да постои без светот,
а човештвото е вечно вклучено
живеел во метеж на крваво дрво...
Не е за ништо што човекот се нарекува микрокосмос, тој комбинира два квалитети на животот - материјален и духовен. Свети Григориј Палама верувал дека материјалната суштина му дава на човекот можност за креативност: „Ангелите, создадени, како и човекот, според образот Божји, имаат ум, разум и дух, но нивниот дух нема. креативна моќ, бидејќи не е поврзан со материјалното тело и во овој поглед е понизок од човечкиот дух“.
Светот создаден од Бога е „многу добар“, но можеби е „добар“ токму затоа што е слободен, во смисла дека е жив, плоден, разновиден и, како и секое навистина брилијантно создание, способно да постои одвоено од Создателот. , способни да се развиваат, па дури и да раѓаат нешто ново. Во оваа смисла, теоријата на еволуцијата нема никаква противречност со учењето на Црквата. Животот како безмилосен „циклус на супстанции во природата“ и смртта се претпоставува дека се само неопходен пресврт за негово продолжување, а не како зло.
Но, затворениот систем има тенденција да се самоуништи, смртта почнува да преовладува над животот. Ова е законот на „слободниот свет“. Човекот е тоа зрно, зрно песок во светот („сол на земјата“) што мора да го насочи овој развој назад, против неговата неумолива логика, но според логиката на љубовта, според логиката на Царството, кое претпоставува себеси -негирање во име на животот. Телото и материјата даваат можност да се реализира креативниот потенцијал, чие значење е да се надмине „текот на нештата“. Светот создаден од Бога е слободен и полн со живот, но тој немал Слободна волја,слобода надвор од сопствениот елемент, тој немаше избор,тој беше осуден на пропаст без човек. Човекот беше тој што требаше да „крене прашина“, да создаде создавање, да го направи секое нешто, секое суштество интелигентно и, пред сè, да се создаде себеси како дел од оваа креација. Јов, врескајќи и „хулејќи“, ја брани токму оваа човечка способност за вистинска слобода, односно способноста за избор, способноста да се огради од елементите („Дали јас сум морето или морското чудовиште што Ти ме чуваш? ”). Касуто постојано ја цитира оваа фраза, но во неговото толкување има поинакво значење (токму значењето што го проповедаат тројцата „пријатели“: „чудовиште“ - грешник, непријател, беззаконик).
Во епската песна за бунтот на морето, Бог ги соборува бунтовните елементи, ставајќи го граница, ставајќи го над неа чувар, не смее да помине одредена линија. Бунтовниот Јов ја оспорува оваа реплика, па затоа вели: „Дали сум море или море чудовиште?“ Овде нема дидактички шмек, морето е ограничено во својата слобода, но човекот, праведникот, има право на далечни хоризонти; нему, на стекнувачот на мудроста, му се должи бесмртноста.
Заклучок
Прашањата за избор, откуп (жртвување) и бесмртност се од витално значење за уметноста; на крајот на краиштата, таа сфера на човековото постоење е поврзана со процесот на сознавање не помалку од науката, филозофијата и религијата. збор уметностмногу често (многу почесто од зборот науката) се „испружени“ во различни правци со себични намери. Тие велат, на пример, „современа уметност“ или „уметност на рекламирање“, зголемувајќи го рејтингот на сите сфери на човековата активност на вртоглаво ниво. Овој збор се повеќе се употребува во метафорична смисла и некогаш ризикува целосно да се заглави во него. Но, ова е проблем на јазикот, а не на уметноста. На француски се нарекува beaux-arts‘убаво, осветлено. ликовната уметност“, и нели е оваа особина, нели е ова значење што лежи во основата на сите негови метафорични значења? „Убаво“ во уметноста значи „божествено“, „вечно“; Токму оваа „сопственост“ се обидуваме да ја најдеме во нашите многубројни реалности, честопати врзувајќи ја за работи што се директно спротивни. Категоријата убавина во уметноста никогаш нема да застари, без разлика колку модернисти и актуалисти се обидуваат да ја намалат. Ова не значи дека грдите портрети на хероите и реалностите на нашето време се табу тема, но бара сублимација или катарза. А на самото време (актуелност) му треба вечност; Без ова, уметничкото дело е осудено на пропаст - неговата судбина ќе биде распаѓање, дури и ако неговиот „полуживот“ е многу долг.
Книгата на Јов, како и секоја друга книга од Библијата, е плодна почва за толкување и извлекување на архетипски идеи. Но, се чини дека тоа е директно поврзано со прашањето за природата на креативноста: Божјиот одговор за Левијатан, со сета ширина на значење, се сведува токму на креативните прашања. Јов, „Левијатан“, како и некои други „левијатани“, уметници и поети, го заслужуваат Божјиот благослов. Јов, кој ја помрачи Промислата со своите дрски говори, обезбеди откуп и не го направи ги отфрли зборовите на Светителот(види 6:10), излезе на тестирање како злато. А Господ му рече на Теманецот Елифаз: Мојот гнев гори против тебе и твоите двајца пријатели, затоа што не зборуваше за мене толку искрено како мојот слуга Јов(42:7). За нивната злоба - жртва паленица, седум бикови и седум овни, па дури и тогаш само преку молитвата на Јов: Мојот слуга Јов ќе се моли за тебе, зашто само неговото лице ќе го прифатам(42:8). Лице, односно личност; на Бога му е важна личноста и ова е Неговиот одговор на прашањето за Елифаз и Елиу Може ли човек да му користи на Бог? (22:2).
Јов умре напорни денови, - дали неговите завети се исполнија? Со милоста Божја, тој научил вистинско сочувство од луѓето кои „јаделе леб со него“ и „го тешеле за сето зло што му го нанел Господ“. И зарем тој, заедно со Адам, не беше еден од првите што се подигна од расипаност кога Спасителот дојде и слезе во пеколот? Зарем приказната за него не ги преживеа сите векови, и пред и потоа, и до денес?
Јов е лик на праведен уметник. И можеби само овој концепт на уметники има право да постои. Праведникот не е правник и фарисеј во уметноста, туку е „авангарда“, избраник и пророк, чија земна судбина е незавидна. Оваа личност мора да има некаков однос со Бога, дури и ако не е многу добар. Иако тој е творец на митови и басни, овие митови секогаш содржат идеи кои ги надминуваат границите на времето и местото, создавајќи посебен хронотопски свет со свои просторновременски карактеристики, „нов свет“ во буквална смисла на зборот. Уметникот, творецот, навистина „ја бара земјата“, создава прекрасни работи од ништо, од прашина и глина, го спасува светот со убавина и само така се удостојува со вечноста.
Висини).) .
Кога се осврнуваме на зборовите на Лорка, мора да се има на ум дека дејствијата на мрачните сили и смртта традиционално заземаат значајно место во шпанската култура (како и во изведената култура на Латинска Америка), така што тешко е можно да се припише универзално значење на изјавата на Лорка. Наместо тоа, популарното верување дека креативноста е нужно поврзана со влијанието на мрачните сили, иако всушност вклучува нивно надминување, треба внимателно да се испита. Подолу, авторот на написот пишува за „псевдоопседнатите“ во модерната уметност, со право сметајќи ги за просечни луѓе кои го имитираат она што се смета за компонента на креативноста. Но, очигледно би било точно да се тврди дека сета креативност (достојна за ова име) е од Бога, а секоја изопаченост на креативноста (или нејзина имитација) е од злобната. Несомнено е точно дека човекот на уметноста е повикан постојано да ги надминува најтешките искушенија. Поместувајќи го малку аспектот на разгледување, да речеме дека конфронтацијата со принцот на овој век е вродена за секој што го исповеда воскреснатиот Спасител, а надвор од оваа исповед, или пагански (или паника) страв од темни сили, или капитулација, на некој степен или друг, можно е. - Црвена и ти би ја сакал работата на твоите раце Адонај Моше-Дејвид Касуто. Епска поезија во антички Израел. Гл. 1–3 // Светото писмо и ханаанската литература. Саб. статии „Библиски студии“. Академска серија. Vol. 1. М., 1997 година.
Танин„змеј, голем крокодил“ - хебрејски збор што се користи во масоретскиот текст; во синодалниот превод: голема риба(види 1. Мој. 1:21), голем крокодил(Езеј 29:3).
Во митовите за различните народи, изобилството и плодноста се толкуваат на овој начин. На пример, египетскиот мит за Озирис, грчкиот за Персефона, ќерката на божицата на плодноста, живеењето во царството на мртвите итн.