Det 18. århundrede åbnede en ny side i den russiske kirkes historie. I Rusland, som overtog teorien om en "symfoni af to magter" fra Byzans, var kirken aldrig helt fri fra staten, men var ikke afhængig af den i sin struktur. Hvordan kan det være, at den russiske kirke, sådan en indflydelsesrig, i sekulære termer, organisation, gennemtrængende næsten alle sfærer sociale, kulturelle, økonomiske og politiske liv i landet, så hurtigt opgav sine positioner og underkastede sig staten? Hvad var udgangspunktet for en så radikal ændring i den tidligere "symfoni af kirke og stat"? Dannelsen af ​​et imperium og oprettelsen af ​​den hellige synode er to uløseligt forbundne processer i vores historie. Og autokratiets fald i 1917 falder sammen med tidspunktet for udfrielsen fra den russiske kirkes "fangenskab". Det er jo i den kejserlige-synodale periode, man bør lede efter årsagerne til og oprindelsen til vores kirkes tragedie under de vanskelige år med forfølgelse i det tyvende århundrede.

Den russiske kirke er på trods af vanskelige tider stadig den største af alle ortodokse autokefale kirker og den mest magtfulde repræsentant for økumenisk ortodoksi blandt andre kristne bekendelser. Den russiske kirkes historiske skæbne er uløseligt forbundet med det russiske folks skæbne, hvis rolle i verdenshistorien har været konstant voksende i hundreder af år. Med hensyn til dens betydning kan Peter den Store-æraen som et vendepunkt i vores nationale historie kun sammenlignes med dåben i Rus', afskaffelsen af ​​livegenskabet og oktoberrevolutionen.

Det 18. århundrede var en æra med radikale ændringer i mange aspekter af det russiske folks liv. Med Peter I's regeringstid begyndte perioden med den såkaldte "europæisering" af Rusland. Det politiske liv i landet og dets økonomi er bygget efter modellen fra vesteuropæiske stater. Vesteuropæiske kulturformer introduceres kraftigt. Selvom Rusland begyndte at stifte bekendtskab med mange af disse fænomener i det vesteuropæiske liv tilbage i det 17. århundrede, begyndte de alle under Peter I at blive påtvunget ovenfra - med magt og øjeblikkeligt. Den uberettigede ødelæggelse af nationale kulturelle traditioner og former for statsliv, der på samme tid foretages, peger på en af ​​de sårbare sider af Peters reform.

Med patriarken Adrians død (1700) begyndte æraen for Spiritual College (Holy Synode) i den russisk-ortodokse kirke. Kirkehistorikere, der karakteriserer denne æra som helhed, kalder den normalt "statskirkismens æra." Forholdet mellem kirken og staten ændrer sig fundamentalt: "Nu er den russiske kirke ved at miste sin tidligere, meget høje, position i det muskovitske Rus og bliver ved Peters kirkereform reduceret til positionen som en af ​​de statslige institutioner."

Uddybningen af ​​det historiske problem med oprettelsen af ​​den hellige synode i værker om den russisk-ortodokse kirkes historie er højt vurderet. Jeg vil især bemærke de forfattere, der specifikt beskæftigede sig med dette spørgsmål: P.V. Verkhovsky, A.S. Pavlov, Yu.F. Samarin, I.A. Chistovich. Det er værd at bemærke de allerede klassiske værker om den russiske kirkes historie af P. V. Znamensky, A. V. Kartashev, E. Poselyanin, I. K. Smolich. Følgende Monografier af Ærkepræst Fr. Georgy Florovsky, V. A. Fedorov De små, men betydningsfulde med hensyn til generaliserende konklusioner, værker af Fr. Ioanna (Ekonomtseva), M. Sheftel. Blandt moderne forskere i den russisk-ortodokse kirkes historie bør man fremhæve ærkepræst Fr. V. Tsypin og D. Pospelovsky.

§ 1. Forudsætninger for oprettelsen af ​​den hellige synode

Hvorfor afskaffede Peter I patriarkatet og fratog i vid udstrækning Kirken dens tidligere frihed? Indtil slutningen af ​​det 19. århundrede var alt ansvar udelukkende lagt på den russiske kirke selv.

Selv tsar Alexei Mikhailovich var alvorligt bekymret over patriark Nikons overdrevne ambitioner: han var sikker på, at uroligheder og optøjer ikke kunne undgås i nærværelse af to rivaliserende herskere i imperiet. For Peter I blev sådanne mistanker endnu stærkere: han var ikke en af ​​dem, der kunne tolerere eksistensen af ​​rivaler. Kejseren var fast besluttet på at reducere størrelsen af ​​kirkens ejendele, reducere dens indflydelse og tage kontrol.

Patriark Adrian (24. august 1690 – 15. oktober 1700) var mindst egnet til rollen som en person, der var i stand til energisk at forsvare Kirken over for den unge zar. Adrian, som afviste alt, der kom fra Vesten, indtog en passiv afvisning af alle Peters innovationer. “Patriark Adrian understregede endnu en gang over for Peter den Store, at selv en inaktiv og upopulær patriark ikke ville være hans oprigtige samarbejdspartner, eftersom patriarkens hovedpligt er at forsvare Kirkens privilegerede status quo, der stammer fra oldtiden, som var kl. odds med synspunkterne fra den store statistiker og ideologiske forkæmper for centralisering - Peter Great." Derfor kan patriark Adrian "betragtes som en af ​​de skyldige, der skubbede suverænen til kirkereform, udtrykt i afskaffelsen af ​​patriarkatet og oprettelsen af ​​den hellige synode." Patriark Adrians "fejl" var strengt taget, at han stadig forsvarede det verdensbillede, der var traditionelt for Moskva-staten, som, selv om det deles af alle præsterne, på ingen måde blev bekendt af alle så åbent som patriark Nikon (1652 - 1667) gjorde for et halvt århundrede tilbage. Vi ved, at patriark Hadrian endda i sine "artikler" og distriktsbudskaber forsøgte at minde den unge konge om, at præstedømmet (sacerdotium) var højere end riget (imperium). Efter Nikon var dette det eneste forsøg fra en af ​​hierarkerne på officielt at forny denne form for krav over for suverænen. Adrians forgænger, patriark Joachim, selv om han var meget mere energisk og aktiv end Adrian, udtrykte ikke sådanne meninger, idet han bekymrede sig mere om den praktiske side af sagen end om teoretiske diskussioner.

Så Peter I begyndte sine transformationer i kirkelivets struktur, baseret på overvejelser om "statens fordel", i patriarken Adrians levetid. Således blev økonomien i bispehuse og klostre ("ruinøse godser") i 1697 ved kongelig anordning taget under statskontrol, og byggeaktiviteter blev forbudt for klostrene. Med andre ord var kirke-, bispe- og klosterejerskab igen under statslig kontrol. I 1698 blev udbetalingen af ​​statsrubel (dvs. penge og brød) til kirker, der havde jord og sognegårde, standset. For kirker, der ikke havde jord eller sognegårde, blev straffen nedsat til det halve. Selve kirkens jorder blev erklæret quitrente genstande til statskassen. Efter patriarkens død tog Peter I yderligere skridt for yderligere at underordne kirkesystemet i Rusland den tsaristiske absolutismes interesser. Hvad var de?

A. Kurbatov anbefaler, at Peter etablerer en midlertidig kirkeadministration af pålidelige mennesker, samtidig med at han fjerner finansielle og økonomiske spørgsmål om Kirken fra sin jurisdiktion og overfører til statens hænder: "du ser, selv nu, hvis den samme suveræne har ansvaret, vil der ikke ske noget godt... Om valget Men, suveræn, jeg synes, patriarken er værd at diskutere foreløbig, men i alt fortjener du selv at se dit autokrati.” Yderligere foreslår han at etablere kontrol over patriarkens "huskasse": "Fremragende, sir, nu virker alt svagt og defekt. Også herre... så han i biskoppernes og klostergodset kan se og, efter at have omskrevet volostene, give alt til beskyttelse, vælge en, som er nidkær for dig, hr., i enhver iver, udsende en særlig ordre herfor formål. Sandelig, sir, statskassen, som nu går til grunde efter herskernes luner, vil samle meget ud af det skøn." Kurbatov var ikke interesseret i udnævnelsen af ​​en ny patriark, men i kontrollen og afhændelsen af ​​patriarkens godser og indtægter fra bispe- og klostergods. Kurbatov var godt klar over Peters meninger og planer, men derudover afspejlede hans brev samtidig den sekulære administrations holdning, utilfreds med kirkegodsernes privilegier.

Uanset om A. Kurbatovs råd havde indflydelse eller ej, fandt Peter det passende at "vente til det rigtige tidspunkt" for at løse spørgsmålet om en patriarkalsk efterfølger. Generelt blev patriarken ifølge traditionen i Moskva-staten valgt efter zarens vilje. Hvis unge Peter havde udtrykt ønsker om en ny patriarks kandidatur, så ville der ikke have været noget nyt for de kirkelige kredse i Moskva, for dette ville kun have været en fortsættelse af de traditionelle forhold mellem staten og kirken. Men Peter var på det tidspunkt med hæren i nærheden af ​​Narva, og al hans opmærksomhed var optaget af krigen. Derfor er det ganske forståeligt, at den unge zar hverken havde tid eller mulighed for at skynde sig til Moskva for at deltage i en så vigtig sag som valget af kirkens overhoved. På dette tidspunkt havde Peter endnu ikke konkrete planer om en væsentlig omdannelse af det højeste kirkestyre. Derudover var Peter ikke tilbøjelig til at søge efter en kandidat til patriark. Den 16. december 1700 blev der udstedt et dekret, der udnævnte Metropolitan of Ryazan Stefan Yavorsky til "eksarkværge og administrator" af den patriarkalske trone. Samme dekret indeholdt også instruktioner om organiseringen af ​​den højere kirkelige administration. Samtidig var nogle af hierarkiets privilegier i sager om kirkeretten begrænsede.

Umiddelbart efter udnævnelsen af ​​locum tenens (i januar 1701) blev klosterordenen genoprettet, ledet af den tidligere Astrakhan-guvernør Musin-Pushkin, som blev beordret til at "sidde i den patriarkalske gårdhave i kamrene og skrive med klosterordenen. ” Klosterordenen, som stod for forvaltningen af ​​alle kirkegods og forvaltningen af ​​honorarer og bestillinger fra dem. Ordren tildelte nu en løn til vedligeholdelse af biskopper og klostre, og den blev ekstremt skåret - "uden hvilken det er umuligt at leve." De resterende beløb modtaget fra indsamlinger fra kirkegods skulle bruges til statslige og offentlige behov, især til oprettelse af skoler og velgørende institutioner (hospitaler, almissehuse for fattige, forkrøblede soldater osv.). Men blev der oprettet almissehuse ved klostre, sogne eller bispehuse, så blev godserne igen tilbagegivet til de tilsvarende åndelige autoriteter under deres egen ledelse, dog med bevarelse af statens kontrol over indtægterne fra dem.

Befriet for økonomiske bekymringer havde Stefan Yavorsky næsten ingen magt i rent åndelige spørgsmål. Personaleproblemer blev løst bortset fra ham på forslag fra Musin-Pushkin, Menshikov og andre personer. Musin-Pushkin var ansvarlig for det patriarkalske trykkeri, ansvarlig for oversættelser, udgivelse af bøger og endda rettelse af de hellige skrifter. Værgens beføjelser var også begrænset af et permanent møde af biskopper, som skiftevis blev indkaldt til Moskva.Peter selv brød sig ikke meget om at observere den af ​​ham fastlagte magtfordeling, idet han gennem Klosterordenen i hans eget navn udstedte bekendtgørelsesbekendtgørelser, deltagelse kirke på helligdage, undervisning af børn ved præster, regnskab for dem, der ikke kommer til skrifte, og om ordination til bispeembedet ved besættelse af ledige stillinger.

Sammenfattende klosterordenens tyve års virke må det siges, at det førte kirkens økonomi til ekstrem uorden. Bispehusene blev knappere fra år til år, klosterbygningerne faldt fra hinanden uden istandsættelse, og antallet af husstande i godserne blev kraftigt reduceret på grund af uudholdelige afgifter. Restancer på indsamlinger fra kirkegods voksede konstant og nåede i 1721–1722. et stort beløb for den tid - mere end 1,2 millioner rubler. Aktiviteten af ​​klosteret Prikaz, der blev oprettet i 1701 og varede indtil midten af ​​1720, falder nøjagtigt i løbet af lokumsperioden. Det blev likvideret den 17. august 1720 med indførelsen af ​​kollegier, hvis kompetence også omfattede Klosterordenens anliggender.

Perioden med locum tenens kan betragtes som en fortsættelse af den tidligere, patriarkalske æra, da patriarkatet juridisk, indtil den hellige synode blev oprettet, ikke blev afskaffet. Men det virkelige kirkeliv under det patriarkalske Locum Tenens, Metropolit Stephen af ​​Ryazan, havde en væsentlig anden karakter end i det 17. århundrede, under patriarkerne. Man kan pege på en række faktorer, der bringer denne æra tættere på den efterfølgende, og ikke den foregående, periode. Forholdet mellem stat og kirkemagt i selve kirkelivet ændrede sig væsentligt i retning af statens overvægt, i den forbindelse var genoprettelsen af ​​Klosterordenen i 1701 en væsentlig begivenhed. Under patriarkerne var det utænkeligt, at dekreter om kirkelige anliggender ikke engang ville blive udstedt af de kongelige myndigheder, men af ​​boyar dumaen; og under Metropolitan Stephen udstedte Senatet sådanne dekreter og irettesatte endda locum tenens, og dette til trods for, at Metropolitan Stephen som person var en mere magtfuld og stærkere person end den sidste patriark i det 17. århundrede, Adrian. Den anden omstændighed hænger sammen med den betydelige vestlige indflydelse på kirkelivet allerede i begyndelsen af ​​1700-tallet, som ikke kunne være sket i en sådan målestok i 1600-tallet: det er nok at henvise til fænomener som latiniseringen af ​​det teologiske. skole (i forhold til Moskva slavisk-græsk-latinske akademi kan denne latinisering præcist dateres til 1700), da udskiftningen af ​​bispestole med folk fra Kyiv-akademiet og personer uddannet i Vesten, hvilket er blevet en karakteristisk og almindelig praksis, gælder for alle tidens mest repræsentative kirkefigurer. Og endelig var den tredje omstændighed, der får os til at betragte begyndelsen af ​​det 18. århundrede som begyndelsen på en ny periode i kirkehistorien, at oprettelsen af ​​Kirken ikke var en helt uventet begivenhed; reformen var tænkt over, planlagt og forberedt fra det øjeblik, det blev besluttet at udsætte valget af en ny patriark. Valget skulle trods alt på normal vis have fundet sted senest et år efter patriarken Adrians død. Taget alle disse forhold i betragtning, bør lokumstiden stadig indgå i synodaletiden, som man traditionelt gør, men i den udgør den naturligvis en særlig epoke.

En del af gejstlighedens utilfredshed med de indførte ordrer irriterede Peter 1. og bragte ofte undertrykkende foranstaltninger over for de utilfredse. Så tilbage i 1700 blev biskop Ignatius af Tambov, som forsynede bogforfatteren Grigory Talitsky med penge og "med tårer" læst hans notesbøger, som beviste, at Peter I var "Antikrist", frataget sin stol. I 1707 blev Metropolit Isaiah fra Nizhny Novgorod frataget sin stol og forvist til Kirillo-Belozersky-klosteret, som skarpt protesterede mod klosterordenens handlinger i sit bispedømme. Men sagen om Tsarevich Alexy bragte især mange smertefulde oplevelser til et betydeligt antal repræsentanter for præsteskabet, ikke udelukket eksarchen selv. Mange forbandt genoprettelse af tidligere skikke med Tsarevich Alexy. Efter at være flygtet til udlandet i 1716, opretholdt Tsarevich Alexy kontakt med nogle gejstlige (biskop af Rostov Dositheus, Metropolitans af Krutitsy Ignatius (Smola) og Kiev Joasaph (Krakow) osv.). Da prinsen blev returneret til Rusland i 1718, under ransagningen (undersøgelsen) udført af hans far, nævnte Peter I "samtaler med præster og munke" som hovedårsagen til det fjendskab, der opstod mellem dem. Samtidig blev biskop Dosifei, prinsens skriftefader, ærkepræst Jacob Ignatiev, og gejstlige i katedralen i Suzdal, Theodore the Desert, henrettet efter at være blevet afvist. Metropolit Ignatius blev frataget sin stol, og metropolit Joasaph (fra Krakow), som blev indkaldt til afhøring, døde på vej fra Kiev. Da man undersøgte sagen i 1718, opdagede man, at selv om der ikke var planer om et kup blandt gejstligheden, var modstandsånden stadig stærk og udbredt i den. Det blev klart for Peter, at han skal træffe visse foranstaltninger for at beskytte sine reformer mod modstandere fra kirkekredse.Konflikten med Tsarevich Alexei skulle skubbe zaren til en endelig løsning på kirkeproblemet. Disse begivenheder overbeviste Peter om behovet for at etablere en ny type kirkestyre: at eliminere patriarken som enehersker og etablere et kollegium, altså en orden, der efter Peters mening var den bedste i princippet og begrænsede enkeltpersoners vilkårlighed på alle regeringsområder. Peter besluttede helt at underlægge den nye kollegiale kirkeforvaltning statsmagten for at udelukke den mindste selvstændighed, hvis det viste sig at være i strid med statens interesser.

I perioden med locum tenens blev den højeste kirkeadministration tvunget til at udholde konstant indblanding i sine anliggender, ikke så meget fra zaren selv, men fra sekulære regeringsinstitutioner - senatet og klosteret Prikaz. Dette indgreb blev efterhånden almindeligt og forberedte Kirkens holdning, som efter udgivelsen af ​​"Åndelige Forskrifter" og oprettelsen af ​​den hellige synode fik lovgrundlag.

Kort efter afslutningen af ​​sagen om tsarevich Alexei annoncerede Peter for første gang, så vidt vi ved, behovet for at ændre strukturen i kirkestyret. Ideen om at eliminere Peters patriarkat blev uforvarende foreslået af Metropolit Stefan Yavorsky. I efteråret (20. november 1718) informerede Stefan zaren om, at det var ubelejligt for ham at bo i hovedstaden, da ledelsen af ​​Ryazan-stiftet led på grund af dette (måske forsøgte Stefan simpelthen at frigøre sig fra stillingen som locum tenens). Men ud fra sin rapport, zaren, der i denne tid var ansat med dannelsen af ​​kollegier, kom han til helt andre konklusioner: "Og for en bedre ledelse i fremtiden synes det at være bekvemt for det åndelige kollegium, så at det ville være muligt at rette sådanne store ting mere bekvemt.” Disse ideer opstod fra Peter ikke uden indflydelse fra biskop Feofan Prokopovich, en mand, som han holdt mere og mere af Peter, og som var bestemt til at blive en af ​​hoveddeltagerne i oprettelsen af ​​et nyt højeste kirkestyre - Synoden.

§ 2. "Åndelige forskrifter"og Peters kirkereform

Peter fornægtede ikke Kirken som institution, men adresserede den fra en pragmatisk side – som en institution, der tilfører staten dobbelte fordele: på uddannelsesområdet og gennem moralsk indflydelse på dens flok. Derfor stræbte Peter konsekvent for at omdanne Kirken til en del af regeringen, der havde en indflydelse på folket. Hvilket er berettiget ud fra en rationel religiøsitet, som reducerede al religion og religiøst liv til moral. Dette verdensbillede bestemte alle de aktiviteter af åndelig kraft, som blev styret af ham. Peter og hans pligter som autokrat på samme måde. En autokrats pligt: ​​at styre folket og omdanne dette folks liv i en retning, der behager zaren Peter var en troende, men han forstod eller undervurderede ikke den metafysiske side af ortodoksien. I religion anerkendte han kun dets etiske indhold og følgelig dets indvirkning på samfundet som værdifuldt - det vigtigste aspekt af religionen for folkets statsliv. Peter forstod det russiske folks interne forbindelse med ortodoksi og betydningen af ​​ortodoksi for national og derfor statslig selvbevidsthed. Derfor så han i Kirken en institution nødvendig for statens interesser.

Peter nøjedes længe med midlertidige foranstaltninger, men fra 1718, da sejren over svenskerne ikke efterlod nogen tvivl, begyndte han intensivt at omlægge kirkestyret. Ifølge Peter burde statsinstitutioner have været betroet kontrollen med Kirken. Denne holdning kommer utvetydigt til udtryk allerede i dekretet af 2. marts 1717, hvori det hedder, at "den gejstlige rang" skal være underordnet det regerende senat. Senatets politik placerede snart den patriarkalske trones lokum i en afhængig stilling. Efter oprettelsen af ​​kollegier (1718 - 1720), rapportering til senatet og reformer af den lokale administration (1719), blev en ny struktur for statsapparatet fastlagt. Nu er tiden kommet til at tilpasse kirkens ledelse til den statslige mekanisme, og indlemme førstnævnte i sidstnævnte. Behovet for et kollegialt princip om at styre kirken forekom tsaren at være lige så indlysende som kirkens underordning under hans kongelige vilje. Det stod klart for Peter, at indførelsen af ​​denne orden gennem et officielt dekret lignede en afgørende revolution i gejstlighedens og folkets øjne, og derfor ønskede han at give sin reform en motiveret og forståelig begrundelse. Da ideen om at afskaffe Peters patriarkat endelig modnedes, og tiden var inde til at udstede en lov, der skulle forklare og retfærdiggøre denne nyskabelse, var den eneste, som Peter kunne betro denne delikate og ansvarlige sag til, den unge Pskov-ærkebiskop Feofan. Prokopovich.

Feofan var langt den mest uddannede person i Peters følge, og måske endda den mest uddannede russiske person i det 18. århundrede. med universelle interesser og viden inden for historie, teologi, filosofi og lingvistik. Theophan var europæer, han "delte og bekendte sig til århundredets typiske doktrin, gentog Puffendorf, Grotius, Hobbes... Theophan troede næsten på statens absoluthed." Det var vigtigt for Peter ikke kun, at Theophan havde al denne viden , var der en anden god grund til at stole på ham begrundelsen for den planlagte omstrukturering af kirkestyret: Peter var overbevist om Theophans hengivenhed til sine reformer. Feofan forstod dette og udførte opgaven uden at spare hverken kræfter eller tid, idet han satte sig selv i arbejdet. Han var en hengiven tilhænger af Peters reformer og en officiel apologet for regeringsforanstaltninger, hvilket blev manifesteret mere end én gang, især i hans afhandling "Sandheden om monarkernes vilje." Theophans syn på forholdet mellem staten og kirken faldt fuldstændig sammen med Peters synspunkter: begge ledte efter en passende model i de kirkelige institutioner i Preussen og andre protestantiske lande. Det var naturligt for kongen at overlade skrivningen af ​​de "Åndelige Forskrifter" til Theophanes, ligesom det var naturligt for Theophanes at vente på en sådan opgave.

De ”åndelige reglementer” er hovedakten i Peters lovgivning om kirken, som indeholder de vigtigste reformprincipper og en række individuelle foranstaltninger, hvoraf den mest fremtrædende plads indtages ved udskiftningen af ​​den individuelle patriarkalske magt med den kollegiale regering. af synoden. "Reglerne var et fælles anliggende mellem Feofan Prokopovich og Peter selv. I Feofan fandt Peter en forstående eksekutør og fortolker af sine ønsker og tanker, ikke kun hjælpsom, men også obseriøs. Det er generelt karakteristisk for Petrine-tiden, at ideologiske programmer blev udgivet under billedet af love. Theophan udarbejdede regler netop for et sådant "kollegium" eller "konsistorie", som blev etableret og åbnet i de reformerede fyrstendømmer og lande for åndelige anliggender.

Det ser ud til, at Peter gav Feofan nogle direktiver, men generelt afspejler indholdet af "Regulativerne" Theophans kirkelige og politiske synspunkter, mens hans ubegrænsede temperament er synligt i stilen. "Reglerne" var ikke kun tænkt som en kommentar til loven, men skulle også indeholde grundloven for kirkestyret. Dette mål blev dog kun delvist nået og langt fra den bedste måde, eftersom den skrevne tekst ikke engang har klare juridiske definitioner af de styrende organers struktur og beføjelser.

Forfatteren til reglementet opdelte det i tre dele: i den første giver han en generel definition af kirkestyrets nye struktur gennem det åndelige kollegium og beviser dens lovlighed og nødvendighed, i den anden definerer han kommissoriet for Synoden, i den tredje, ansvaret for individuelle præster, med særlig opmærksomhed på biskopper . I sin form og til dels i sit indhold er ”Åndelige reglementer” ikke blot en rent lovgivningsmæssig handling, men samtidig et litterært monument. Med sin tone får "Spiritual Regulations" en til at tænke på Hobbes' "Leviathan". Den forkynder nødvendigheden af ​​autokrati, eftersom alle mennesker af natur er ondskabsfulde og uundgåeligt begynder at kæmpe med hinanden, hvis de ikke tilbageholdes af en fast autokratisk magt, hvilket ikke skete før, da patriarkens magt konkurrerede med magten. af kongen. Arten af ​​hans præsentation er fuldstændig gennemsyret af ånden i den moderne reformkamp med fordomme og fænomener, der modarbejdede den, og er derfor kendetegnet ved dens forklarende retning, tendensiøsitet og endda lidenskab. Om fordelene ved den nye kirkestyreform står der, at kollegialt styre i sammenligning med individuel ledelse kan afgøre sager hurtigere og upartisk, er mindre bange for stærke mennesker og har, ligesom et forligsstyre, mere autoritet.

”Reglerne” er fyldt med generelle teoretiske overvejelser, for eksempel om kollegial ledelses overlegenhed over individuel ledelse. Reglerne indeholder forskellige projekter om etablering af akademier i Rusland, og falder ofte i satirens tone. Sådan er det for eksempel passager om biskoppelig magt og ære, om bispebesøg, om kirkelige prædikanter, om folkelig overtro, som deles af gejstligheden.»Reglerne er i bund og grund en politisk pjece. Der er flere fordømmelser og kritik i det end direkte og positive beslutninger. Dette er mere end en lov. Dette er et manifest og erklæring om et nyt liv. Og med intentionen om en sådan pjece og nærmest satire blev der taget og krævet underskrifter fra åndelige autoriteter og embedsmænd – og desuden i rækkefølgen af ​​officiel lydighed og politisk troværdighed.” I almindelighed angiver de åndelige reglementer i strengt lovgivningsmæssig form kun de almindelige principper og rækkefølge for synodale administration, og kun i denne del af sit indhold bevarer det stadig sin bindende kraft: oprettelsen af ​​synoden i stedet for patriarkatet, rækken af aktiviteter i den centrale kirkeadministration, synodens holdning til den højeste myndighed og til den regionale kirke (stiftsadministration) - alt dette forbliver i det væsentlige i samme form, som defineret af Peter i hans åndelige vedtægter. Men denne samme lov giver synoden ret til at supplere sine vedtægter med nye regler og forelægge dem til højeste godkendelse.

Detaljerne i hele lovgivningsprocessen er angivet i slutningen af ​​"Regulativerne" med følgende ord: "Hele denne ting, der er skrevet her, blev først skrevet af den all-russiske monark selv, Hans Kongelige Hellige Majestæt for at lytte til, hvad han havde foran ham, at ræsonnere og rette, i 1720, den 11. Febr. Og så, efter ordre fra Hans Majestæt, lyttede biskopperne, archimandriterne og også regeringens senatorer, og ræsonnerede, korrigerede den samme dag den 23. februar. Det samme, i bekræftelse og opfyldelse, er uforanderligt, ifølge de tilstedeværende præster og senatorers hænder, og Hans Kongelige Majestæt selv fortjente at underskrive med egen hånd." Projektet udarbejdet af Feofan blev rettet af Peter (hovedsagelig den personlige form af dokumentet blev erstattet). Dette første øjeblik af kirkereformens fødsel finder sted i fuldstændig hemmelighed fra kirken og dens hierarki. Reform er et produkt af en absolut monarks vilje. Dernæst blev dokumentet forelagt til behandling for senatorer og en række præster, blandt hvilke ud over dokumentets forfatter var følgende biskopper: Stefan Yavorsky, Sylvester Kholmsky, Pitirim af Nizhny Novgorod, Aaron Eropkin, Varlaam Kosovsky. Præsteskabet bemærkede behovet for små rettelser og udtalte med hensyn til vedtægterne som helhed, at "alt er gjort nogenlunde godt."

Efter mødet gav Peter følgende ordre til Senatet: ”Lige i går hørte jeg fra jer, at både biskopperne og I lyttede til projektet om Den Teologiske Højskole og accepterede alt til det gode, derfor skulle biskopperne og I underskrive det, som jeg så vil konsolidere. Det er bedre at underskrive to og efterlade den ene her, og sende den anden til andre biskopper til underskrift." Denne ordre var dog ikke rettet til locum tenens, men til Senatet, ved hvis dekret i maj 1720, major Semyon Davydov og Archimandrite Jonah Salnikov indsamlede underskrifterne fra biskopperne fra alle tolv bispedømmer (med undtagelse af sibiriske bispedømmer pga. dens afsides beliggenhed), såvel som arkimandriter og abbeder fra de vigtigste klostre. Senatets instruktioner til kommissærerne lød: ”Og hvis nogen ikke underskriver brevet, så tag brevet fra ham, hvorfor han ikke underskriver, så han vil vise det specifikt... og at han vil have en underskriver, om at han vil skrive til senatet på postkontoret hele ugen.” Biskopperne var udmærket klar over konsekvenserne af afslaget, og zaren havde ingen problemer med at nå sit første mål: Det højeste russiske præsteskab underskrev uden tvivl Kirkens "overgivelseshandling" til staten.

Som et resultat blev reglementet underskrevet af alle biskopperne, med undtagelse af Belgorod og Siberian (til sidstnævnte var det tilsyneladende en lang rejse), 48 arkimandriter, 15 abbeder og 5 hieromonker. Kun den patriarkalske trones locum tenens, Stefan Yavorsky, undgik i nogen tid at underskrive de "åndelige bestemmelser", med henvisning til tvetydigheden af ​​nogle af dens punkter, men han måtte også give efter. Efter at have gennemført "kampoperationen" vendte oberstløjtnant Davydov tilbage til Skt. Petersborg den 4. januar 1721, og den 25. januar underskrev Peter et manifest om oprettelsen af ​​den teologiske højskole bestående af præsidenten, Stefan Yavorsky, to vice- præsidenter, Theodosius Yanovsky og Feofan Prokopovich. Ved manifestet blev formanden for Den Teologiske Højskole udstyret med lige rettigheder med dens øvrige medlemmer, og dermed var hans evne til at øve nogen særlig indflydelse på løsningen af ​​kirkelige spørgsmål lammet. Det kejserlige manifest forpligtede medlemmer af det højeste kirkeorgan til at aflægge en ed, før de tiltrådte embedet "over for den ekstreme dommer i det spirituelle kollegium, selve den allrussiske monark." Fra den 25 Januar til den 14. februar dukkede efterhånden alle de udpegede 11 medlemmer af kollegiet op i senatet, modtog et dekret og aflagde ed, som det var sædvanligt for alle kollegier, der tjente suverænen og var under en senat-"kappe", der dækkede dem.

I efteråret 1721, mere end et halvt år efter kirkemødets åbning, blev de "åndelige reglementer" trykt. Den trykte udgave af "Regulativerne" fik følgende titel: "Åndelige Forskrifter", ved den menneskelige Guds nåde og barmhjertighed og ved flid og befaling fra den gudgivne og gudkloge mest fredfyldte suveræn Peter den Store, Kejser og autokrat af Al-Rusland, og så videre, og så videre, og så videre, i det hellige blev den ortodokse russiske kirke sammensat med tilladelse og dom fra den al-russiske kirkelige rang og det regerende senat."

Begrundelsen for at erstatte den patriarkalske administration med den synodale administration er beskrevet detaljeret i forordet til selve "Åndelige reglementer". Et råd kan hurtigere finde sandheden end én person alene. Definitionerne, der udgår fra Rådet, er mere autoritative end individuelle dekreter. Med enestyre bliver anliggender ofte suspenderet på grund af herskerens personlige forhold, og i tilfælde af hans død stopper sagens gang helt i nogen tid. Der er ikke plads i kollegiet for partiskhed, som én person måske ikke er fri for. Kollegiet har mere frihed i regeringens anliggender, fordi det ikke behøver at frygte vreden og hævnen hos dem, der er utilfredse med retten, og én person kan være underlagt en sådan frygt. Og vigtigst af alt, fra den forsonlige regering har staten intet at frygte fra optøjer og uroligheder, som kan opstå fra én åndelig hersker. Alle medlemmer af kollegiet har lige stemmer, og alle, ikke med undtagelse af dets præsident, er underlagt kollegiets retssag, mens patriarken måske ikke ønsker at blive dømt af de biskopper, der er underlagt ham, og netop denne domstol i almindelighedens øjne folk ville virke mistænkelige, så for retten over patriarken ville det være nødvendigt at indkalde et økumenisk råd, hvilket i lyset af Ruslands forhold til tyrkerne er meget vanskeligt. Endelig skal den forsonlige regering blive en skole for åndelig regering.

Med udgivelsen af ​​de "åndelige bestemmelser" bliver den russiske kirke en integreret del af statsstrukturen, og den hellige synode bliver en statsinstitution. Den russiske kirke er ved at miste sin tætte forbindelse med den universelle ortodoksi, som den nu kun er forbundet med gennem dogmer og ritualer. Den russiske jurist A.D. Gradovsky definerer det på denne måde: Den hellige regeringssynode, tidligere kaldet det åndelige kollegium, blev oprettet ved en statslov, og ikke ved en kirkelig handling - de "åndelige bestemmelser"... Ifølge "reglementet", Synoden skulle være en statsinstitution afhængig af den verdslige magt."

§ 3. Oprettelsen af ​​den hellige synode og dens videre historie

De "åndelige bestemmelser" sætter kirkeadministrationen under strengt underordnet den øverste myndighed. Ideen om suverænens overhøjhed i kirkelige anliggender, karakteristisk for Peter den Store og Feofan Prokopovich, kom ikke kun til udtryk i lovens motiver, men også i selve dens indhold: medlemmer af synoden i den ed, de aflagde. var forpligtet til at sværge "at tilstå den ultimative dommer i den åndelige bestyrelse om eksistensen af ​​den alrussiske monark selv." I sin form blev den nye administration aftalt med civilforvaltningen: De åndelige reglementer bestemmer ikke proceduren for Kirkemødets handlinger, idet de i denne henseende direkte henviser til de almindelige reglementer.

På det første møde i det åndelige kollegium, afholdt den 14. februar 1721, rejste spørgsmålet sig straks om, hvilken form man skulle huske i kirkerne under tjenesten i den styrende åndelige forsamling (synoden). Med en vis frygtsomhed foreslog de at kalde ham Hans Hellighed og forsikrede kongen om, at denne titel kun gjaldt hele forsamlingen. Peter accepterede elskværdigt og erstattede "forsamling" med ordet "synode". Således blev Åndelig Højskole fra det første møde til den hellige synode, som noget opblødte dens ikke helt kirkelige karakter og så at sige sidestillede med patriarkens værdighed. Som "arvinger" af den patriarkalske magt skyndte medlemmer af synoden og ansatte i dens kontor at dele den patriarkalske ejendom mellem sig. Omdannelsen af ​​det åndelige kollegium til den hellige synode havde en anden betydning, eftersom den var forbundet med dette organs forhold til senatet, som regeringskollegierne var underordnet. På det allerførste møde rejste dets medlemmer dette spørgsmål og bemærkede, at "ingen dekreter blev sendt til det patriarkalske navn fra noget sted, Kirkekollegiet har patriarkens ære, styrke og autoritet, eller næsten mere." Og dette problem blev løst positivt. Synoden fik lige rettigheder med senatet og var direkte underlagt monarken.

Så i 1721 blev den teologiske højskole åbnet. Den første sammensætning af den hellige synode: 1) præsident - Stefan Yavorsky; næstformænd: 2) Feodosius Yanovsky og 3) Feofan Prokopovich; rådgivere: 4) Peter Smelich, Arkimandrit fra Simonov-klostret, 5) Leonid, Arkimandrit fra Vysokopetrovsky-klosteret, 6) Hierotheus, Arkimandrit fra Novospassky-klosteret, 7) Gabriel Buzhinsky, Arkimandrit fra Ipatiev-klosteret; bedømmere: 8) John Semenov, ærkepræst i Treenighedskatedralen, 9) Peter Grigoriev, præst for kirken St. Sampson, 10) Anastasius Kondoidi, en græsk præst, der blev tonsureret som munk den 2. marts 1721 og derefter udnævnt til abbed i Tolga-klostret; fra da af blev han nævnt i dokumenter under navnet Athanasius; fra 14. februar 11) blev munken Theophilus Rabbit den femte assessor; Den 18. februar 12) blev Theophylact Lopatinsky, arkimandrit fra Zaikonospassky-klosteret og rektor for det slavisk-græsk-latinske akademi, udnævnt til medlem af synoden. Den 3. marts blev Peter Grigoriev udnævnt til protopresbyter i Peter og Paul-katedralen og blev løsladt fra synoden, og Theophylact Lopatinsky tog pladsen som den femte rådgiver. Således bestod Kirkemødet nu af 11 medlemmer. Men den 6. marts beordrede Peter udnævnelsen af ​​den "balti-græske" Nausias (sandsynligvis en præst) som den sjette rådgiver; han forblev i synoden indtil sin død, den 11. februar 1725.

Hovedpersonen i synoden var Theophanes - kongens højre hånd og lydige pen. Selvom Theodosius blev betragtet som den første vicepræsident, begyndte han at miste Peters gunst på grund af hans arrogante og magtsyge karakter; Da han glemte, at han skyldte zaren alt, begyndte han at tale meget skarpt både imod de kirkelige stater og imod kirkens ydmygelse af den verdslige magt. Efter metropolit Stefan Yavorskys død i november 1722 blev posten som præsident for synoden praktisk talt afskaffet. Men ærkebiskop af Novgorod Theodosius Yanovsky begyndte at underskrive sig selv som "det første medlem af den hellige synode." Og i 1726 blev titlerne præsident, næstformænd, rådmænd og assessorer officielt afskaffet på grund af deres verdslige natur. I samme 1726 blev den hellige synode delt i 2 lejligheder. Den første omfattede 6 biskopper. Den anden blev dannet af 5 lægmænd. Det forvandlede sig dog hurtigt til Økonomikollegiet og blev fjernet fra den hellige synode, som blev hierarkisk i sammensætning. Ligesom senatet og kollegiet var den hellige synode lige fra begyndelsen sat under tilsyn af monarkens fortrolige, "suverænens øje", chefanklageren, som blev pålagt at "nøje overvåge" de højestes aktiviteter. kirkens organ. Instruksen pålagde ham pligten til konstant at deltage i synodens møder og omhyggeligt at observere, at dens medlemmer var strengt styret i deres aktiviteter af de højeste dekreter og regler. Synodens og Kancelliets udøvende organer blev stillet i en underordnet stilling til chefanklageren. Alt dette gav ham mulighed for aktivt at gribe ind i synodale aktiviteter. Det er mærkeligt, at synoden i fravær af zaren havde ret til, hvis chefanklageren begik en forbrydelse, at arrestere "suverænens øje" og indlede en retslig efterforskning mod ham. Men uanset hvor store beføjelser chefanklageren havde, viste hans rolle i løsningen af ​​kirkelige spørgsmål sig i praksis at være meget beskeden. Synodale medlemmer stræbte med ikke mindre iver for at vinde monarkens gunst og havde større adgang til ham. Deres andragender blev indgivet til zaren uden nogen form for mægling fra chefanklageren. Desuden blev sidstnævnte stillet i en ydmygende position i forhold til dem. Hans løn var det halve af en almindelig kirkelig embedsmand, hvilket tvang overanklageren til "ydmygst" at bede den hellige synode om at "belønne" ham med et vist beløb. Så mekanismen til at integrere den højeste kirkeledelse i den statslige bureaukratiske maskine var perfekt finjusteret.

Synoden var den russiske kirkes højeste administrative og dømmende myndighed. Med den Højeste Myndigheds samtykke havde han ret til at åbne nye afdelinger, vælge hierarker og placere dem i enkeafdelinger. Han udøvede det øverste tilsyn med gennemførelsen af ​​kirkelovene af alle medlemmer af Kirken og over den åndelige oplysning af folket. Synoden havde ret til at etablere nye helligdage og ritualer og kanonisere hellige helgener. Kirkemødet udgav Den Hellige Skrift og liturgiske bøger og underkastede desuden den øverste censur værker af teologisk, kirkehistorisk og kanonisk indhold. Han havde ret til at indgive andragender til den højeste myndighed om den russisk-ortodokse kirkes behov. Som den højeste kirkelige dømmende myndighed var Synoden den første instans for at anklage biskopper for anti-kanoniske handlinger; den fungerede også som appeldomstol i sager afgjort ved stiftsretter. Kirkemødet havde ret til at træffe endelige afgørelser i de fleste skilsmissesager, såvel som i sager om afsættelse af præster og anathematisering af lægfolk. Endelig tjente synoden som organet for kanonisk kommunikation af den russiske kirke med de autokefale ortodokse kirker, med økumenisk ortodoksi. I det første medlem af synodens huskirke blev navnene på de østlige patriarker rejst under gudstjenesten. Ud over at synoden var den russiske kirkes centrale styrende organ, var den også stiftsmyndighed for den tidligere patriarkalske region, omdøbt til Synodal. Synoden styrede den gennem de samme ordener, som eksisterede under patriarkerne, dog omdøbt til dikasteriet (i Moskva) og Tiun-kontoret (i St. Petersborg). Men efter åbningen af ​​stifterne Moskva og Sankt Petersborg i 1742 ophørte synodaleregionen med at eksistere. Kun Kreml Assumption Cathedral og stauropegiske klostre forblev under synodens direkte jurisdiktion fra den tidligere synodaleregion.

I løbet af Peters liv fungerede Spiritual College, senere omdøbt til den hellige styrende synode, kun i fire år. Som vi vil se senere, udviklede kollegiet sig ikke i disse år. Da Peter døde den 28. januar 1725, var Synoden i princippet ikke anderledes end den 25. januar 1721, dagen for dens stiftelse. Samtidig var Peter den Stores Synod meget anderledes end Synoden i den efterfølgende periode. Organisationen af ​​Peter den Store Synode var meget enkel, og selvom den havde en vis forbindelse med senatet, var den direkte underordnet zarens autoritet. Efter Peters død begyndte Synoden at udvikle sig selvstændigt, ekspanderende og formede sig til et styrende organ. Men denne side af hans historie var af ringe betydning hverken dengang eller efterfølgende. Et andet kendetegn er, at forholdet mellem Kirkemødet og statsmagten er under forandring. Chefanklagemyndigheden vinder styrke, som, selv om den blev etableret under Peter, i første omgang indtog en beskeden plads. Og den kendsgerning, at chefanklagerens magt efter et århundrede blev lig med ministerens, og chefanklagerne selv blev til et mediastinum mellem synodens biskopper og monarken, var næppe en del af Peters planer. Dette var allerede en forvrængning af Peters ordrer. Man kan endda sige, at selve statskirken, bevidst skabt af Peter, også har ændret sig meget. I to hundrede år forblev den hellige synode bærer af statskirken, og den blev faktisk styret af ministeren - chefanklageren. Derfor må enhver, der bebrejder Peter hans kirkereform, tage hensyn til dens post-petrine udvikling. Peter var kun ansvarlig for skabelsen af ​​statskirkevæsenet, hvilket kom til udtryk i den direkte underordning af kirkehøjskolen, det vil sige den hellige synode, til statsoverhovedet. Alle efterfølgende ændringer i forholdet mellem kirken og statsmagten inden for rammerne af statskirken var resultatet af den post-petrine udvikling.

Hvis den højeste russiske gejstlighed blev tvunget til at underkaste sig Peters ønsker og kommandoer, i betragtning af hans alvorlighed i tilfældet med Tsarevich Alexei, så var holdningen hos de østlige ortodokse patriarker til alt dette på ingen måde klar for Peter. I mellemtiden var deres godkendelse af stor betydning af kirkepolitiske årsager: en sådan godkendelse ville i det russiske folks og gejstliges øjne tjene som en autoritativ sanktion af den nyoprettede hellige synode og ville styrke sidstnævntes stilling i kampen mod stadigt bredere skisma.Langt senere, i det 19. århundrede, formulerede kirkehistorikeren A. N. Muravyov sagens essens som følger: "Denne rådsregering blev udråbt i hele Rusland, men for dens evige fasthed anerkendelsen af ​​de andre østlige kirker stadig var påkrævet, for at den katolske kirkes enhed ville være ukrænkelig.”

Peters brev af 30. september 1721 til patriarken af ​​Konstantinopel Jeremias III (1715 - 1726) indeholder en græsk oversættelse af manifestet af 25. januar 1721 med væsentlige ændringer i teksten. Fraværet af en kirkepolitisk (kanonisk) begrundelse for kirkereformen viser for det første, at Peter og Theophan, som uden tvivl har udarbejdet dette brev, tydeligvis var klar over, at der ikke var nogen kanonisk begrundelse for reformen. Ændringer i manifestets tekst efterlader ingen tvivl om, at patriarken blev informeret ikke kun unøjagtigt, men fuldstændig forkert. Meddelelsen fremstiller sagen, som om det drejede sig om at erstatte patriarken med en synode med samme beføjelser. Der er kun en forbigående omtale af en vis "instruktion", men patriarken er ikke informeret om, at det betyder et så vidtgående dokument som "Åndelige Forskrifter". Der siges ikke et ord om indlemmelsen af ​​Den Hellige Synode (Ecclesiastical Collegium) i det kollegiale styresystem, om Kirkens underordning under monarkens vilje og om statskontrol over Kirken.

I sin første svarmeddelelse, dateret 12. februar 1722, lykønskede patriarken kejseren med sejren over svenskerne og udtrykte håb om, at sagen ville blive løst med succes, så snart det var muligt at kontakte andre patriarker. Den 23. september 1723 modtog kejseren det længe ventede svar fra patriarkerne i Konstantinopel og Antiokia. Patriarkerne bekendtgjorde, at "synoden i det russiske hellige store rige eksisterer og kaldes vore hellige brødre i Kristus og den hellige synode ...". I en yderligere meddelelse fra patriark Jeremiah til den hellige synode rapporteres patriarken af ​​Alexandrias nylige død og patriarken af ​​Jerusalems alvorlige sygdom, og der udtrykkes en forsikring om, at bekræftelsesbreve fra begge disse patriarker vil ankomme senere. Dermed blev Peters ønske om at modtage sanktion for sin reform opfyldt. Patriarkerne i Konstantinopel og Antiokia er villige til at give indrømmelser med hensyn til kejserens ikke-kanoniske handlinger forklares ikke kun af den nyfortolkning af sagens essens, der fandt sted i Peters brev, men også af patriarkernes afhængighed under Tyrkisk styre om russiske subsidier.

Herfra Fr. Alexander Schmemann vurderer situationen sådan, at synoden blev kanonisk anerkendt af de østlige patriarker og kirkens sakramentalt-hierarkiske struktur ikke blev beskadiget. Derfor ligger reformens alvor ikke i dens kanoniske side, men i den psykologi, som den vokser ud fra.

Skjult delte det overvældende flertal af det russiske kirkesamfund ikke passionen for reformer. I folkets øjne har den højeste kirkelige autoritet altid været kirkens hierarker. Efter Peter I's død begyndte folk at kalde de åndelige bestemmelser for en forbandet bog. Blandt biskopperne under Peter II (regeret 1727 - 1730) blev der dannet et oppositionsparti, ledet af ærkebiskop Georgy (Dashkov) af Rostov, som forsøgte at vælte kirkens synodale styreform og genoprette patriarkatet. I begyndelsen af ​​Elizabeth Petrovnas regeringstid udviklede to fremtrædende medlemmer af synoden - Metropoliten af ​​Rostov Arseny (Matsevich) og ærkebiskop af Novgorod Ambrose (Yushkevich) to gange projekter til genoprettelse af patriarkatet: en af ​​dem var dateret 5. 1742, den anden - 10. maj 1744. Med kritik af Peter I's kirkereform fra forskellige sider underbygger forfatterne det absolutte behov for at genoprette patriarkatet i den russiske kirke som en ideel form for kirkestyre. Begge projekter forblev uden konsekvenser. Blandt lægfolkene på det tidspunkt var en fremtrædende modstander af kirkereformen statsråden, direktøren for Sankt Petersborgs trykkeri, Mikhail Petrovich Avramov (1681 - 1752). Han udtrykte sin utilfredshed med reformen i særlige noter, som han præsenterede for Peter II, Anna Ioannovna og Elizaveta Petrovna. Avramov betragtede de åndelige bestemmelser som en kættersk bog. Udskiftningen af ​​den patriarkalske autoritet og rådets autoritet af synoden krænkede de hellige apostles 34. regel og Antiokiarådets 9. regel: Kirkens primat og alle kirkens biskopper skal fungere som noget virkelig helhed .

Konklusion.

I to hundrede år (1721 – 1917) led den russiske kirke af en alvorlig sygdom, som stort set lammede hendes åndelige aktivitet. Essensen af ​​denne sygdom er svagheden ved pastoral ledelse. Denne svaghed havde to hovedtilkendegivelser: de russiske biskoppers triste tendens til at underkaste sig de ulovlige krav fra verdslige overordnede og sognepræstens forholdsvis lave autoritet. Det skal bemærkes, at på trods af alle de åbenlyse ulemper og tab, har Kirken oplevet en forbløffende fremgang gennem disse to hundrede år. Dette var en simpel stigning i den numeriske sammensætning af flokken i den russisk-ortodokse kirke og en kvalitativ vækst i kirkevidenskab og -uddannelse. Og det 19. århundrede var et gennembrud i missionsvirksomhed (husk f.eks. St. Innocentius af Moskva).

I det 19. århundrede dukkede fantastiske asketer og teologer op: St. Seraphim of Sarov, St. Ignatius Brianchaninov, St. Theophan the Recluse, St. Philaret of Moscow og andre. Og generelt var det i synodaletiden, at den russiske kirke så ud til at vende sig til helt glemte eller endda helt nye arbejdsformer og -metoder. Udgivelse har nået et nyt niveau, især for de fattigste dele af befolkningen (lad os tage Optina Pustyn som eksempel), missionsarbejde, uddannelse og oversættelsesarbejde. Og endelig var det i denne periode, at den berømte synodale oversættelse af de hellige skrifter til russisk blev lavet. Den tid, vi overvejer, er på en måde en tid med paradokser. Der var intet århundrede som det 18. århundrede, hvor klostervæsenet oplevede så meget ydmygelse og undertrykkelse, men det blomstrede heller ikke som i det 19. århundrede (med undtagelse af den hellige Sergius af Radonezhs tid).

Etableringen af ​​den hellige synode indtager en central plads i den russiske kirkes historie og deler den op i to helt forskellige epoker. Uden tidligere begivenheder og karakteristiske fænomener ville der ikke have været nogen petrinekirkereform. Til gengæld bestemte sidstnævnte den videre nye retning for russisk kirkeliv.

Kirkekollegiet har ingen lighed med de gamle råd, idet de adskiller sig fra dem både i opgaver og i indkaldelsesmåden, i måden at danne sammensætningen på, i selve sammensætningen, i rækkefølgen af ​​kontorarbejdet, i graden af ​​selvstændighed i beslutningstagning, i metoden til deres udvikling mv. Det er derfor klart, at den hellige synode, som om den var tvangsindsat i den russiske kirkes krop, ikke kunne yde den fordel, den var beregnet til. Tværtimod, skabt i en politistats ånd, bragte synoden det russiske kirkeliv i en relativ ydre orden og påvirkede samtidig i høj grad den hurtige og konstante afkøling af religiøs iver og falmningen af ​​animationens oprigtighed. De, der ikke kunne affinde sig med officiel anstændighed og søgte fuldstændig tilfredsstillelse af deres religiøse behov, gik ind i sekter og skisma. De, der ikke havde motivationen til at tage stilling til dette, kølede fuldstændigt ned og blev en "intellektuel". Resten blev stille. Historien har vist, at målene med reformen utvivlsomt var gode, beslutsomheden og fastheden var prisværdig, men metoderne var helt forkerte.

Se: Beglov A.L. Historisk baggrund for oprettelsen af ​​den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke. – Udgivet på Samarin Yu.F. Stefan Yavorsky og Feofan Prokopovich. - I bogen: Samarin Yu.F. Værker, bind 5. M., 1880. Se: Smolich I.K. Den russiske kirkes historie. 1700–1917. / I. K. Smolich. – M., 1996; Smolich I.K. russisk klostervæsen. / I. K. Smolich. – M., 1997. Tsypin V. Kirkeret. / V. Tsypin. – M.: Forlagscenter for den russisk-ortodokse kirke, 1994; Tsypin V. Den russisk-ortodokse kirkes historie. Synodale og moderne perioder. M.: Forlagscenter for den russisk-ortodokse kirke, 2004.

Pospelovsky D. Den ortodokse kirke i Ruslands, Ruslands og Sovjetunionens historie. Tutorial. / D. Pospelovsky. – M.: Forlaget for det bibelsk-teologiske institut i St. Andrey, 1996; Pospelovsky D. Totalitarisme og religion. D. Pospelovsky. – M.: Forlaget for det bibelsk-teologiske institut i St. Andrey, 2003.

Hosking J. Rusland: folk og imperium (1552 – 1917). / J. Hosking. – Smolensk: Rusich, 2000. S. 237 – 238.

Russisk-ortodokse kirke, 988-1988. Essays om historien om I-XIX århundreder. M.: Forlag. Moskva-patriarkatet, 1988, udgave. 1. // Afskaffelse af patriarkatet ved Peter I og oprettelsen af ​​den hellige styrende synode. – Udgivet på http://www.sedmitza.ru/text/436396.html Russisk-ortodokse kirke, 988-1988. Essays om historien om I-XIX århundreder. M.: Forlag. Moskva-patriarkatet, 1988, udgave. 1. // Afskaffelse af patriarkatet ved Peter I og oprettelsen af ​​den hellige styrende synode. – Udgivet af John (Economtsev). Det nationalreligiøse ideal og ideen om imperium i Petrine-æraen: til analysen af ​​kirkereformen af ​​Peter I. / Ioann (Ekonomtsev) // Ortodoksi. Byzans. Rusland. – M.: Kristen litteratur, 1992. S. 157.

John (Ekonomitsev). Det nationalreligiøse ideal og ideen om imperium i Petrine-æraen: til analysen af ​​kirkereformen af ​​Peter I. / Ioann (Ekonomtsev) // Ortodoksi. Byzans. Rusland. – M.: Kristen litteratur, 1992. S. 157 – 158.

Verkhovskoy P.V. Etablering af Spiritual College og Spiritual Regulations. / P.V. Verkhovskoy. – R.-on-D., 1916. S. 10; Chistovich I. A. Feofan Prokopovich og hans tid. – Sankt Petersborg, 1868. S. 73 – 98.

Znamensky P.V. Den russiske kirkes historie. / P. V. Znamensky. M.: Krutitskoye Patriarchal Compound, Society of Church History Lovers, 2000. S. 200. Beglov A. L. Historisk baggrund for oprettelsen af ​​den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke. – Udgivet den

Når vi taler kort om fremskridtet i Peter I's kirkereform, er det vigtigt at bemærke dens betænksomhed. I slutningen af ​​reformen modtog Rusland som et resultat kun én person med absolut fuld magt.

Kirkereform af Peter I

Fra 1701 til 1722 forsøgte Peter den Store at reducere Kirkens autoritet og etablere kontrol over dens administrative og økonomiske aktiviteter. Forudsætningerne herfor var kirkens protest mod de forandringer, der finder sted i landet, idet han kaldte kongen for Antikrist. Med en enorm autoritet, der kan sammenlignes med Peters autoritet og fuldstændige magt, var patriarken af ​​Moskva og hele Rus den vigtigste politiske konkurrent til den russiske reformator-zar.

Ris. 1. Unge Peter.

Kirken havde blandt andet akkumuleret en enorm rigdom, som Peter havde brug for for at føre krig med svenskerne. Alt dette bandt Peters hænder til at bruge alle landets ressourcer for den ønskede sejrs skyld.

Zaren stod over for opgaven med at eliminere kirkens økonomiske og administrative autonomi og reducere antallet af præster.

Tabel "Essensen af ​​de reformer, der gennemføres"

Begivenheder	År	Mål
Udnævnelse af "Vægter og leder af den patriarkalske trone"		Erstat valget af patriarken af ​​kirken med en kejserlig udnævnelse	Peter blev personligt udnævnt til den nye patriark
Sekularisering af bønder og jorder		Afskaffelse af Kirkens økonomiske autonomi	Kirkebønder og jorder blev overdraget til statens ledelse.
Monastiske forbud		Reducer antallet af præster	Det er forbudt at bygge nye klostre og foretage en folketælling af munke
Senatets kontrol over kirken		Begrænsning af kirkens administrative frihed	Oprettelse af senatet og overførsel af kirkelige anliggender til dets ledelse
Dekret, der begrænser antallet af præster		Forbedring af effektiviteten af ​​allokering af menneskelige ressourcer	Tjenere er tilknyttet et bestemt sogn og har forbud mod at rejse
Den forberedende fase til afskaffelsen af ​​patriarkatet		Få fuld magt i imperiet	Udvikling af projekt til etablering af Teologisk Højskole

Den 25. januar 1721 er datoen for kejserens endelige sejr over patriarken, da patriarkatet blev afskaffet.

TOP 4 artiklerder læser med her

Ris. 2. Generalanklager Yaguzhinsky.

Emnets relevans var ikke kun under Peter, men også under bolsjevikkerne, hvor ikke kun kirkemagten blev afskaffet, men også selve kirkens struktur og organisering.

Ris. 3. Opbygning af 12 gymnasier.

Den Spirituelle Højskole havde også et andet navn - den styrende synode. En verdslig embedsmand, ikke en præst, blev udnævnt til stillingen som hovedanklager for synoden.

Som følge heraf havde reformen af ​​Peter den Stores kirke sine fordele og ulemper. Således opdagede Peter selv muligheden for at lede landet mod europæisering, men hvis denne magt begyndte at blive misbrugt, kunne Rusland i hænderne på en anden person finde sig i et diktatorisk-despotisk regime. Konsekvenserne er dog en reduktion af kirkens rolle i samfundet, en reduktion af dens økonomiske uafhængighed og antallet af Herrens tjenere.

Efterhånden begyndte alle institutioner at koncentrere sig omkring Sankt Petersborg, også de kirkelige. Synodens aktiviteter blev overvåget af skattemyndighederne.

Peter introducerede også kirkeskoler. Ifølge hans plan var enhver biskop forpligtet til at have en skole for børn derhjemme eller i hjemmet og sørge for grundskoleundervisning.

Reformens resultater

• Patriarkens stilling er blevet afskaffet;
• Skatter steg;
• Rekruttering fra kirkebønder er i gang;
• Antallet af munke og klostre er blevet reduceret;
• Kirken er afhængig af kejseren.

Hvad har vi lært?

Peter den Store koncentrerede alle magtens grene i sine hænder og havde ubegrænset handlefrihed og etablerede absolutisme i Rusland.

Test om emnet

Evaluering af rapporten

Gennemsnitlig vurdering: 4.6. Samlede vurderinger modtaget: 222.

Peter den Stores æra i den russiske kirkes liv er fuld af historisk indhold. For det første blev både kirkens forhold til staten og kirkens styring tydeligere og antog nye former. For det andet var det indre kirkeliv præget af en kamp mellem teologiske synspunkter (f.eks. den velkendte strid om transsubstantiation mellem det store russiske og det lille russiske præsteskab og andre uenigheder). For det tredje genoplivede kirkerepræsentanternes litterære aktivitet. I vor fremstilling vil vi kun berøre det første af disse punkter, fordi det andet har en særlig kirkehistorisk interesse, og det tredje er tænkt ind i litteraturhistorien.

Lad os først overveje de foranstaltninger af Peter I, der etablerede kirkens forhold til staten og den generelle orden for kirkestyret; så vil vi gå videre til konkrete foranstaltninger vedrørende kirkelige anliggender og præster.

Kirkens forhold til staten før Peter I i Moskva-staten var ikke præcist defineret, dog på kirkerådet 1666–1667. Grækerne anerkendte grundlæggende den sekulære magts forrang og nægtede hierarkernes ret til at blande sig i sekulære anliggender. Moskvas suveræne blev betragtet som den øverste protektor for kirken og tog en aktiv del i kirkelige anliggender. Men kirkelige myndigheder blev også opfordret til at deltage i den offentlige forvaltning og påvirkede den. Rus' kendte ikke kampen mellem kirken og sekulære myndigheder, kendt i Vesten (den eksisterede strengt taget ikke selv under Nikon). Moskva-patriarkernes enorme moralske autoritet søgte ikke at erstatte statsmagtens autoritet, og hvis der blev hørt en protestrøst fra den russiske hierark (for eksempel Metropolitan Philip mod Ivan IV), så forlod den aldrig den moralske grund.

Peter I voksede ikke op under så stærk indflydelse af teologisk videnskab og ikke i et så fromt miljø, som hans brødre og søstre voksede op. Fra de allerførste trin af sit voksne liv blev han venner med de "tyske kættere", og selv om han forblev en ortodoks mand ved overbevisning, var han mere fri i mange ritualer end almindelige Moskva-folk og virkede inficeret med "kætteri" i øjnene på de gammeltestamentlige fromheds-ildsjæle. Man kan roligt sige, at Peter fra sin mor og fra den konservative patriark Joachim (d. 1690) mere end én gang mødte fordømmelse for sine vaner og bekendtskab med kættere. Under patriarken Adrian (1690-1700), en svag og frygtsom mand, fandt Peter ikke længere sympati for sine nyskabelser; efter Joachim og Adrian forbød han barberbarbering, og Peter mente at gøre det obligatorisk. Ved de første afgørende nyskabelser fra Peter søgte alle de, der protesterede mod dem, da de så dem som kætteri, moralsk støtte i kirkens autoritet og var forargede på Adrian, som efter deres mening var fej tav, da han burde have stået for ortodoksi. . Adrian blandede sig virkelig ikke i Peter og var tavs, men han sympatiserede ikke med reformerne, og hans tavshed var i bund og grund en passiv form for opposition. Uvæsentlig i sig selv blev patriarken ubelejlig for Peter som centrum og samlende princip for alle protester, som en naturlig repræsentant for ikke kun kirken, men også socialkonservatismen. Patriarken, stærk i vilje og ånd, kunne være blevet en stærk modstander af Peter I, hvis han havde taget parti for det konservative Moskva-verdenssyn, som dømte alt offentligt liv til ubevægelighed.

Efter at have forstået denne fare, efter Adrians død, havde Peter ikke travlt med at vælge en ny patriark, men udnævnte Metropolitan of Ryazan Stefan Yavorsky, en lærd lille russer, til "locum tenens af den patriarkalske trone." Ledelsen af ​​den patriarkalske husholdning overgik i hænderne på særligt udpegede sekulære personer. Der er ingen grund til at antage, som nogle gør, at Peter umiddelbart efter Adrians død besluttede at afskaffe patriarkatet. Det ville være mere præcist at tro, at Peter simpelthen ikke vidste, hvad han skulle gøre med valget af patriarken. Peter behandlede det store russiske præsteskab med en vis mistillid, fordi han mange gange var overbevist om, hvor meget de ikke sympatiserede med reformerne. Selv de bedste repræsentanter for det gamle russiske hierarki, som var i stand til at forstå hele nationaliteten af ​​Peter I's udenrigspolitik og hjalp ham så godt de kunne (Mitrofan af Voronezh, Tikhon af Kazan, Job af Novgorod), var også imod Peters kulturelle innovationer . For Peter betød det at vælge en patriark blandt de store russere at risikere at skabe en formidabel modstander for sig selv. Det lille russiske præsteskab opførte sig anderledes: det var selv påvirket af vestlig kultur og videnskab og sympatiserede med Peter I's innovationer. Men det var umuligt at indsætte en lille russer som patriark, fordi under patriark Joachims tid blev små russiske teologer kompromitteret i Moskvas samfunds øjne, som mennesker med latinske fejl; For dette blev der endda ført forfølgelse mod dem. Forhøjelsen af ​​en lille russer til den patriarkalske trone ville derfor føre til en generel fristelse. Under sådanne omstændigheder besluttede Peter I at forblive uden en patriark.

Følgende orden for kirkeadministration blev midlertidigt etableret: i spidsen for kirkeadministrationen stod locum tenens Stefan Yavorsky og en særlig institution, Monastic Prikaz, med verdslige personer i spidsen; hierarkernes råd blev anerkendt som den øverste myndighed i religionsspørgsmål; Peter var selv, ligesom tidligere suveræner, kirkens protektor og tog aktiv del i dens styring. Denne deltagelse af Peter førte til, at små russiske biskopper, tidligere forfulgt, begyndte at spille en vigtig rolle i kirkelivet. Trods protester både i Rusland og i det ortodokse østen, nominerede Peter konstant små russiske lærde munke til de bispelige afdelinger. Det store russiske præsteskab, dårligt uddannede og reformfjendtlige, kunne ikke være assistent for Peter I, mens de små russere, der havde et bredere mentalt udsyn og voksede op i et land, hvor ortodoksien var tvunget til aktivt at kæmpe mod katolicismen, dyrkede en bedre forståelse af præsteskabets opgaver og vanen med brede aktiviteter. I deres bispedømmer sad de ikke i ro, men omvendte fremmede til ortodoksi, handlede mod skismaet, grundlagde skoler, tog sig af gejstlighedens liv og moral og fandt tid til litterær virksomhed. Det er tydeligt, at de var mere i overensstemmelse med konverterens ønsker, og Peter I værdsatte dem mere end de præster fra storrusserne, hvis snævre synspunkter ofte kom i vejen for ham. Man kan nævne en lang række navne på små russiske biskopper, der indtog fremtrædende pladser i det russiske hierarki. Men de mest bemærkelsesværdige af dem er: den ovennævnte Stephen af ​​Yavorsky, St. Dmitry, metropolit i Rostov og endelig under Peter, biskop af Pskov, senere ærkebiskop af Novgorod. Han var en meget dygtig, livlig og energisk person, tilbøjelig til praktisk aktivitet meget mere end til abstrakt videnskab, men meget uddannet og studerede teologi ikke kun på Kiev-akademiet, men også på de katolske gymnasier i Lvov, Krakow og endda Rom. Den skolastiske teologi i katolske skoler påvirkede ikke Theophans livlige sind; tværtimod indgav den ham en modvilje mod skolastik og katolicisme. Da Theophan ikke modtog tilfredsstillelse i den ortodokse teologiske videnskab, som dengang var dårligt og lidt udviklet, vendte Theophan sig fra katolske doktriner til studiet af protestantisk teologi og blev revet med af det, og antog nogle protestantiske synspunkter, selvom han var en ortodoks munk. Denne tilbøjelighed til det protestantiske verdensbillede afspejlede sig på den ene side i Theophans teologiske afhandlinger og hjalp ham på den anden side til at komme tættere på Peter I i hans syn på reformer. Kongen, der var opdraget i protestantisk kultur, og munken, der afsluttede sin uddannelse i protestantisk teologi, forstod hinanden perfekt. Efter at have mødt Feofan for første gang i Kiev i 1706, kaldte Peter i 1716 ham til Skt. Petersborg, gjorde ham til sin højre hånd i spørgsmålet om kirkeadministration og forsvarede ham mod alle angreb fra andre gejstlige, som bemærkede den protestantiske ånd i Peters ånd. favorit. Theophan var i sine berømte prædikener tolk og apologet for Peters reformer, og i sine praktiske aktiviteter var han hans oprigtige og dygtige assistent.

Theophan var ansvarlig for udviklingen og måske endda selve ideen om den nye plan for kirkestyret, som Peter I slog sig ned på. I mere end tyve år (1700-1721) fortsatte den midlertidige uorden, hvor den russiske kirke var styret uden en patriark. Endelig, den 14. februar 1721, fandt åbningen af ​​"den hellige styrende synode" sted. Dette åndelige kollegium erstattede for altid den patriarkalske magt. Den blev vejledt af de åndelige reglementer, udarbejdet af Theophan og redigeret af selveste Peter 1. reglementet pegede åbenlyst på ufuldkommenheden i patriarkens eneledelse og de politiske ulemper, der følger af overdrivelsen af ​​den patriarkalske magts autoritet i statsanliggender . Den kollegiale kirkestyreform blev anbefalet som den bedste i alle henseender. Kirkemødets sammensætning efter vedtægterne fastlægges således: en formand, to næstformænd, fire rådgivere og fire assessorer (herunder repræsentanter for sort-hvide præster). Bemærk, at sammensætningen af ​​synoden svarede til sammensætningen af ​​de verdslige kollegier. De personer, der var på synoden, var de samme som på kollegierne; Repræsentanten for suverænens person i synoden var overanklageren; under synoden var der også en hel afdeling af fiskale eller inkvisitorer. Kirkemødets ydre organisering var kort sagt taget fra kollegiets almindelige organisationsform.

Når man taler om synodens stilling i staten, bør man nøje skelne dens rolle i kirkens sfære fra dens rolle i det generelle styresystem. Kirkemødets betydning i det kirkelige liv er klart defineret af de åndelige vedtægter, hvorefter Kirkemødet har "patriarkalsk magt og myndighed". Alle sfærer af jurisdiktion og fylden af ​​patriarkens kirkelige magt er iboende i synoden. Patriarkens stift, som var under hans personlige kontrol, blev også overført til ham. Synoden styrede dette stift gennem en særlig bestyrelse kaldet dikasterie eller konsistorium. (På denne konsistoriums model blev der efterhånden etableret konsistorier i alle biskoppers stifter). I kirkelige anliggender erstattede Kirkemødet således helt patriarken.

Men på den offentlige administrations område arvede Synoden ikke helt den patriarkalske autoritet. Vi har forskellige meninger om Kirkemødets betydning for den samlede sammensætning af forvaltningen under Peter. Nogle mener, at "synoden i alt blev sammenlignet med senatet og sammen med det var direkte underordnet suverænen" (denne mening er f.eks. af P. Znamensky i hans "Guide to Russian Church History"). Andre mener, at under Peter i praksis blev synodens statslige betydning lavere end senatets betydning. Skønt synoden stræber efter at blive uafhængig af senatet, anså sidstnævnte, der betragtede synoden som et almindeligt kollegium for åndelige anliggender, det underordnet sig selv. Denne opfattelse af senatet blev begrundet i reformatorens almindelige tankegang, som dannede grundlaget for kirkereformen: med oprettelsen af ​​kirken blev kirken ikke afhængig af suverænens person, som før, men af ​​staten. , dens ledelse blev indført i den almindelige administrative orden, og senatet, der varetog kirkens anliggender indtil oprettelsen af ​​kirken, kunne anse sig selv over Den Teologiske Højskole, som det øverste administrative organ i staten (dette synspunkt kom til udtryk i bl.a. en af ​​artiklerne af prof. Vladimirsky-Budanov). Det er svært at afgøre, hvilken holdning der er mest retfærdig. Én ting er klart, at den politiske betydning af synoden aldrig steg så højt, som patriarkernes autoritet var (omkring begyndelsen af ​​synoden, se P. V. Verkhovsky "Etablishment of the Spiritual Collegium and Spiritual Regulations", to bind. 1916; også G. S. Runkevich "Etablering og indledende struktur af Holy Ave. Synod", 1900).

Således kom Peter I med Kirkemødets oprettelse ud af den vanskelighed, han havde stået i i mange år. Hans kirkeadministrative reform bevarede den autoritative magt i den russiske kirke, men fratog denne magt den politiske indflydelse, som patriarkerne kunne agere med. Spørgsmålet om forholdet mellem kirke og stat blev løst til fordel for sidstnævnte, og de østlige hierarker anerkendte udskiftningen af ​​patriarken af ​​synoden som fuldstændig legitim. Men disse samme østgræske hierarker under zar Aleksej havde allerede i princippet løst det samme spørgsmål og i samme retning. Derfor blev Peters kirkereformer, som var en skarp nyhed i deres form, bygget på det gamle princip, der blev testamenteret til Peter af det moskovitiske Rusland. Og her, som i andre reformer af Peter I, møder vi kontinuiteten af ​​historiske traditioner.

Hvad angår private arrangementer om kirkens og troens anliggender i Peter 1.s tid, kan vi kun kort nævne de vigtigste af dem, nemlig: om kirkeretten og jordejerskabet, om gejstligheden sort/hvidt, om holdningen mod hedninger og skismaet.

Kirkens jurisdiktion under Peter var meget begrænset: mange sager fra kirkedomstole blev overført til verdslige domstole (selv retssagen mod forbrydelser mod troen og kirken kunne ikke gennemføres uden deltagelse af sekulære myndigheder). Til retssagen mod kirkefolk, ifølge påstande fra verdslige personer, blev Klosterordenen med verdslige domstole genoprettet i 1701 (lukket i 1677). I denne begrænsning af gejstlighedens dømmende funktion kan man se en nær sammenhæng med loven af ​​1649, hvor samme tendens afspejles.

Den samme tætte forbindelse med det gamle Rusland kan ses i Peter I's mål vedrørende fast kirkegods. Gejstlighedens godser under Peter blev først underkastet streng kontrol af statslige myndigheder, og blev efterfølgende fjernet fra den økonomiske ledelse af gejstligheden. Deres ledelse blev overført til Klosterordenen; de blev så at sige til statsejendom, en del af indkomsten, hvoraf gik til vedligeholdelse af klostre og herskere. Sådan forsøgte Peter at løse det ældgamle spørgsmål om præsteskabets jordbesiddelser i Rus. Ved overgangen til XV og XVI århundreder. klostrenes ret til at eje godser blev nægtet af en del af klostervæsenet selv (Nilen af ​​Sorsky); i slutningen af ​​det 16. århundrede. Regeringen henledte opmærksomheden på den hurtige fremmedgørelse af jorder fra tjenestefolks hænder til præsternes hænder og søgte, om ikke at stoppe fuldstændigt, så at begrænse denne fremmedgørelse. I det 17. århundrede zemstvo andragender påpegede vedvarende skaden af ​​en sådan fremmedgørelse for staten og den adelige klasse; staten mistede jord og pligter fra dem; de adelige blev jordløse. I 1649 indførte kodeksen endelig en lov, der forbød gejstligheden yderligere at erhverve jord. Men kodeksen har endnu ikke besluttet at returnere til staten de jorder, der var ejet af præsteskabet.

Peter var bekymret for at hæve moralen og velfærden blandt gejstligheden, og han var særlig opmærksom på de hvide præsters liv, fattige og dårligt uddannede, "intet anderledes end agermændene", som en samtidig udtrykte det. Gennem en række dekreter forsøgte Peter at rense præsteskabets miljø ved at tvinge dets overskydende medlemmer til andre klasser og erhverv og forfølge dets dårlige elementer (omvandrende præster). Samtidig forsøgte Peter at forsørge sognepræsterne bedre ved at reducere dets antal og øge arealet af sogne. Han mente at forbedre gejstlighedens moral gennem uddannelse og streng kontrol. Men alle disse tiltag gav ikke store resultater.

Peter I behandlede klostervæsen ikke kun med mindre bekymring, men endda med en vis fjendtlighed. Hun gik ud fra Peters overbevisning om, at munkene var en af ​​årsagerne til folkelig utilfredshed med reformen og stod i opposition. En mand med en praktisk orientering, Peter forstod dårligt betydningen af ​​nutidig klostervæsen og mente, at flertallet af munke bliver munke "af skatter og dovenskab, så de kan spise brød for ingenting." Uden at arbejde "æder munkene ifølge Peter andre menneskers arbejde op" og i passivitet avler de kætterier og overtro og gør noget andet end deres eget: ophidser folket mod innovationer. Med denne opfattelse af Peter I er det forståeligt, at han ønskede at reducere antallet af klostre og munke, for at føre strengt tilsyn med dem og begrænse deres rettigheder og fordele. Klostrene blev frataget deres jorder, deres indtægter, og antallet af munke var begrænset af staterne; ikke kun løsdrift, men også overgangen fra et kloster til et andet blev forbudt, hver munks personlighed blev sat under abbedernes strenge kontrol: at øve sig i at skrive i celler var forbudt, kommunikation mellem munke og lægfolk var vanskelig. I slutningen af ​​sin regeringstid udtrykte Peter I sine synspunkter om klostres sociale betydning i sin "Meddelelse om klostervæsenet" (1724). Ifølge denne opfattelse skulle klostre have et velgørende formål (fattige, syge, handicappede og sårede blev placeret i klostre for velgørenhed), og desuden skulle klostre tjene til at forberede folk til højere åndelige stillinger og til at give husly til mennesker, der er tilbøjelig til et fromt kontemplativt liv. Med alle sine aktiviteter vedrørende klostrene søgte Peter I at bringe dem i overensstemmelse med de angivne mål.

I Peter I's æra blev regeringens og kirkens holdning til ikke-jøder blødere, end den var i det 17. århundrede. Vesteuropæere blev behandlet med tolerance, men selv under Peter blev protestanter begunstiget mere end katolikker. Peters holdning til sidstnævnte var ikke kun bestemt af religiøse motiver, men også af politiske: Peter I reagerede på undertrykkelsen af ​​ortodokse kristne i Polen ved at true med at indlede en forfølgelse af katolikker. Men i 1721 udstedte Synoden et vigtigt dekret, der tillod ægteskaber mellem ortodokse kristne med ikke-ortodokse mennesker - både protestanter og katolikker.

Peter var til dels styret af politiske motiver i forhold til det russiske skisma. Mens han så skismaet som en udelukkende religiøs sekt, behandlede han det ret blidt, uden at røre ved skismatikernes tro (selv om han fra 1714 beordrede dem til at tage en dobbeltskatteløn). Men da han så, at skismatikernes religiøse konservatisme førte til civilkonservatisme, og at skismatikerne var skarpe modstandere af hans civile aktiviteter, så ændrede Peter holdning til skismaet. I anden halvdel af Peter 1.s regeringstid gik undertrykkelser hånd i hånd med religiøs tolerance: skismakere blev forfulgt som civile modstandere af den herskende kirke; i slutningen af ​​regeringsperioden syntes den religiøse tolerance at falde, og der fulgte en begrænsning af borgerrettighederne for alle skismatikere, uden undtagelse, involveret og ikke involveret i politiske anliggender. I 1722 fik skismatikerne endda en vis dragt, hvis træk syntes at være en hån mod skismaet.

Seminarer klasser.

Emne nr. 1

Rusland på vej mod modernisering iXVII – XIXårhundreder

1. Reformer af Peter I: mål, indhold, resultat. Prisen for Peters reformer.

Ved overgangen til XVII - XVIII århundreder. De transformationer, der fandt sted i Rusland, dækkede næsten alle aspekter af livet: økonomien, indenrigs- og udenrigspolitik, videnskab, hverdagsliv og det politiske system. På mange måder er disse transformationer forbundet med Peter I's aktiviteter. Hans fortjeneste var, at han korrekt forstod kompleksiteten af ​​de opgaver, som landet stod over for, og begyndte at implementere dem målrettet.

Grundlæggende var reformerne underordnet interesserne ikke individuelle klasser, men staten som helhed: dens velstand, velfærd og inklusion i den vesteuropæiske civilisation. Formålet med reformerne var Ruslands erhvervelse af rollen som en af ​​de førende verdensmagter, i stand til at konkurrere med vestlige lande militært og økonomisk. Det vigtigste redskab til at gennemføre reformer var bevidst brugt vold. Generelt var processen med at reformere landet forbundet med en ekstern faktor - behovet for Rusland for at få adgang til havene, såvel som med en intern - processen med modernisering af landet.

Militær reform.

Det nye militærsystem blev skabt efter vesteuropæiske modeller. Den vigtigste og højeste enhed i infanteriet var regimentet. Artilleri er endelig blevet en selvstændig gren af ​​militæret med en klar organisation. Ingeniørtropper blev oprettet (som en del af artilleriet). For at styre de væbnede styrker blev der i stedet for ordrer oprettet Military Collegium og Admiralty Collegium. Et samlet træningssystem blev etableret i hæren og flåden, og militære uddannelsesinstitutioner blev åbnet (navigation, artilleri, ingeniørskoler). Preobrazhensky- og Semenovsky-regimenterne samt en række nyåbnede specialskoler og Naval Academy tjente til at træne officerer.

Der blev etableret streng disciplin i tropperne og flåden, for at opretholde, hvilken korporlig afstraffelse blev udbredt. Et hierarki af rækker og rækker er blevet indført i hæren og flåden.

De militære reformer af Peter I havde en positiv indvirkning på udviklingen af ​​russisk militærkunst og var en af ​​de faktorer, der bestemte den russiske hærs og flådes succes i den nordlige krig.

Reformer i økonomien Rusland dækkede landbrug, stor og lille produktion, håndværk, handel og finanspolitik.

Landbruget under Peter I udviklede sig langsomt, hovedsagelig på en omfattende måde. Men også her var der forsøg på reformer (nye afgrøder, nye husdyrracer osv. blev indført)

Udviklingen af ​​industrien var udelukkende dikteret af krigsførelsens behov og var Peters særlige bekymring. I løbet af den første fjerdedel af det 18. århundrede blev der skabt omkring 200 fabrikker. Den største opmærksomhed blev rettet mod metallurgi. Væksten i industriproduktionen blev ledsaget af øget feudal udnyttelse, den udbredte brug af tvangsarbejde i fabrikker: brugen af ​​livegne, købte bønder såvel som arbejdet fra staten (sort voksende) bønder, som blev tildelt planten som en permanent kilde til arbejdskraft.

Reformerne omfattede også småproduktionsområdet og bidrog til udviklingen af ​​håndværk og bondehåndværk. Håndværksskoler blev indført på fabrikker. Et laugssystem blev indført i byerne. Alle håndværkere, ledet af en valgt forstander, blev anvist til værksteder afhængigt af deres speciale, hvor de blev mestre, lærlinge og lærlinge.

Inden for indenrigs- og udenrigshandel spillede statsmonopolet en stor rolle på indkøb og salg af basisvarer (salt, hør, hamp, pelse, svinefedt, kaviar, brød osv.), som i væsentlig grad fyldte statskassen op. . Udvidelsen af ​​handelsforbindelserne med udlandet blev opmuntret på enhver mulig måde. Der blev lagt stor vægt på udviklingen af ​​vandveje - den vigtigste transportform på det tidspunkt.

Finanspolitik stat under Peter I's regeringstid var præget af hidtil uset skatteundertrykkelse. Væksten i statsbudgettet, der er nødvendig for at føre krig, aktiv indenrigs- og udenrigspolitik, blev opnået gennem udvidelsen af ​​indirekte skatter og en stigning i de direkte skatter:

flere og flere nye indtægtskilder blev søgt (banya, fisk, honning, heste og andre skatter blev indført, herunder en skat på skæg);

direkte skatter blev også indført (rekruttering, dragon, skib og "særlige" skatter);

betydelige Indtægter indbragtes ved at præge Mønter af lettere Vægt og reducere Sølvindholdet deri;

indførelse af afstemningsafgiften, som erstattede husstandsbeskatningen.

Omlægning af den offentlige forvaltning(testopgave 7)

Kirken og afviklingen af ​​patriarkatet. Der blev gennemført en radikal kirkereform, der fjernede kirkens autonomi og fuldstændig underordnet staten. Patriarkatet i Rusland blev afskaffet, og der blev oprettet et særligt spirituelt kollegium til at styre kirken, som snart blev omdannet til den hellige regeringssynode. Den varetog de rene kirkelige anliggender: fortolkning af kirkelige dogmer, bønner og gudstjenester, censur af åndelige bøger, bekæmpelse af kætteri osv. Kirkemødet havde også funktionerne som åndelig domstol. Synodens tilstedeværelse bestod af 12 højeste kirkehierarker udpeget af zaren. En chefanklager (I.V. Boldin) blev udpeget til at føre tilsyn med synodens aktiviteter. Al ejendom og økonomi i kirken, de jorder og bønder, der var tildelt den, var under jurisdiktionen af ​​Monastic Prikaz, underordnet synoden.

Socialpolitik.

I 1714 udstedtes "Dekret om enearv", hvorefter adelsgodset var lige i ret til drengegodset. Dekretet markerede den endelige sammenlægning af de to klasser af feudalherrer til en enkelt klasse. Fra det tidspunkt begyndte sekulære feudalherrer at blive kaldt adelige. Dekretet om enkeltarv gav ordre om overdragelse af len og gods til en af ​​sønnerne. De resterende adelsmænd skulle udføre obligatorisk tjeneste i hæren, flåden eller statslige organer.

I 1722 blev "Table of Rangs" udgivet, som opdelte militær-, civil- og domstolstjenesterne (14 rækker).

I 1724 forsøgte man på én dag at udrydde tiggeri i Rusland. Alle de syge og forkrøblede blev beordret til at blive omregistreret og sendt til almissehuse oprettet ved klostre, og de arbejdsdygtige skulle returneres til deres oprindelige sted.

Reformer på uddannelses- og kulturområdet.

Statens politik var rettet mod at uddanne samfundet og omorganisere uddannelsessystemet. Teologiske fag på skolen gav plads til naturvidenskab og teknologi: matematik, astronomi, geodæsi, befæstning og teknik. Navigations- og artilleriskoler, en ingeniørskole og en lægeskole dukkede op. Udgivelsen har udviklet sig.

Grundlaget for udviklingen af ​​russisk videnskab blev lagt. I 1725 blev Videnskabsakademiet oprettet i St. Petersborg.

Den 1. januar 1700 blev der indført en ny kronologi i Rusland efter den julianske kalender (før det blev kronologi udført fra verdens skabelse efter den gregorianske kalender). Som følge af kalenderreformen begyndte Rusland at leve på samme tid som Europa.

Der var en radikal nedbrydning af alle traditionelle ideer om det russiske samfunds hverdagsliv (barbering af barberer, europæisk tøj, iført uniformer af militære og civile embedsmænd).

Dekret af 1718 om afholdelse af stævner med obligatorisk tilstedeværelse af kvinder.

Resultatet af Peters reformerjeg.

Peters reformer prægede dannelsen absolut monarki.

Transformationerne øgede den offentlige administrations effektivitet betydeligt og tjente som den vigtigste løftestang for moderniseringen af ​​landet. Rusland er blevet en europæiseret stat og medlem af det europæiske fællesskab af nationer. Industri og handel udviklede sig hurtigt, og store præstationer viste sig inden for teknisk uddannelse og videnskab. Autoritært styre er ved at blive etableret, monarkens rolle og hans indflydelse på alle samfundets og statens livssfærer vokser enormt.

Prisen for Peters reformerjeg.

Flere skattestigninger førte til forarmelse og slaveri af størstedelen af ​​befolkningen.

En institutionskult har udviklet sig i Rusland, og jagten på rækker og stillinger er blevet en national katastrofe.

Peter forsøgte at realisere sit ønske om at indhente Europa i økonomisk udvikling gennem accelereret "fremstillingsindustrialisering", dvs. gennem mobilisering af offentlige midler og brug af livegne arbejdskraft. Hovedtræk ved udviklingen af ​​fabrikker var opfyldelsen af ​​statslige ordrer, primært militære ordrer, som frigjorde dem fra konkurrence, men fratog dem frit økonomisk initiativ.

I stedet for at et civilsamfund med en markedsøkonomi opstod i Europa, var Rusland, ved slutningen af ​​Peters regeringstid, en militærpolitistat med en nationaliseret monopoliseret livegneejende økonomi.

Europæiseringen af ​​Rusland bragte nye politiske, religiøse, sociale ideer med sig, som blev accepteret af samfundets herskende klasser, før de nåede masserne. Der opstod en splittelse mellem samfundets top og bund.

Den vigtigste psykologiske støtte fra den russiske stat - den ortodokse kirke i slutningen af ​​det 17. århundrede blev rystet i dets grundlag og mistede gradvist sin betydning.

Der var en forværring af politiske og sociale problemer. Afskaffelsen af ​​zemstvo-rådene, som fjernede folket fra den politiske magt, og afskaffelsen af ​​selvstyret i 1708 skabte også politiske vanskeligheder.

Svækkelse af kontakten mellem regeringen og befolkningen. Det stod hurtigt klart, at flertallet ikke sympatiserede med europæiseringsprogrammet. Under gennemførelsen af ​​sine reformer blev regeringen tvunget til at handle grusomt.

Omkostningerne ved transformationerne var uoverkommeligt høje: da zaren udførte dem, tog zaren ikke hensyn til de ofre, der blev foretaget på fædrelandets alter, heller ikke med nationale traditioner eller med erindringen om sine forfædre.

Sociale (klasse)reformer af Peter I - kort

Som et resultat af Peter I's sociale reformer ændrede positionen for de tre vigtigste russiske klasser - adelige, bønder og bybeboere - meget.

Serviceklassen adelige , efter Peter I's reformer, begyndte de at udføre militærtjeneste ikke med de lokale militser, de selv rekrutterede, men i regulære regimenter. Adelsmændene begyndte nu (i teorien) deres tjeneste fra samme lavere rækker som almuen. Folk fra ikke-adele klasser kunne sammen med adelsstande stige til de højeste ranger. Proceduren for at opnå tjenestegrader er blevet bestemt siden Peter I's reformer, ikke længere af fødsel og ikke af skikke som lokalisme, men af ​​loven offentliggjort i 1722. Tabel over rækker" Hun etablerede 14 rækker af hær og civil tjeneste.

For at forberede sig til tjeneste forpligtede Peter I også de adelige til at gennemgå en indledende træning i læse- og skrivefærdigheder, tal og geometri. En adelsmand, der ikke bestod den foreskrevne eksamen, blev frataget retten til at gifte sig og modtage en officersgrad.

Det skal bemærkes, at godsejerklassen, selv efter Peter I's reformer, stadig havde ret vigtige servicefordele i forhold til almindelige mennesker. Adelsmænd, der trådte i militærtjeneste, blev som regel ikke tildelt almindelige hærregimenter, men til privilegerede vagtregimenter - Preobrazhensky og Semenovsky, stationeret i St. Petersborg.

Stor ændring i social status bønder var forbundet med skattereformen af ​​Peter I. Den blev gennemført i 1718 og afløste den tidligere husstand(fra hver bondehusstand) beskatningsmetode Per indbygger(fra hjertet). Ifølge resultaterne af folketællingen i 1718, kapitationsskat.

Denne rent økonomiske reform ved første øjekast havde dog et vigtigt socialt indhold. Den nye stemmeafgift blev pålagt at blive opkrævet ligeligt ikke kun fra bønder, men også fra privatejede livegne, som ikke tidligere havde betalt statsskat. Denne orden af ​​Peter I bragte bondestandens sociale stilling tættere på de magtesløse livegnes. Det forudbestemte udviklingen af ​​synet på livegne i slutningen af ​​det 18. århundrede, ikke som suveræne skattefolk(som de blev betragtet før), men hvordan så komplette herreslaver.

Byer : Peter I's reformer havde til formål at organisere bystyret efter europæiske modeller. I 1699 gav Peter I russiske byer ret til selvstyre gennem valgte repræsentanter borgmestre, hvilket burde have været Rådhus. Byens indbyggere var nu opdelt i "regulære" og "irregulære", samt i laug og værksteder efter deres erhverv. Ved slutningen af ​​Peter I's regeringstid blev rådhusene omdannet til dommere, som havde flere rettigheder end rådhuse, men blev valgt på en mindre demokratisk måde - kun blandt "førsteklasses" borgere. I spidsen for alle magistrater stod (fra 1720) hovedstadens overmagistrat, der blev anset for en særlig kollegium.

Peter I. Portræt af P. Delaroche, 1838

Militær reform af Peter I - kort

Administrative og statslige reformer af Peter I - kort

Finansielle reformer af Peter I - kort

Økonomiske reformer af Peter I - kort

Som de fleste europæiske personer fra anden halvdel af det 17. - tidlige 18. århundrede fulgte Peter I merkantilismens principper i den økonomiske politik. Ved at anvende dem til livet forsøgte han på enhver mulig måde at udvikle industrien, byggede fabrikker med statsmidler, opmuntrede til sådanne byggerier af private iværksættere gennem brede fordele og tildelte livegne til fabrikker og fabrikker. Ved udgangen af ​​Peter I's regeringstid var der allerede 233 fabrikker i Rusland.

I udenrigshandelen førte Peter I's merkantilistiske politik til streng protektionisme (høj told blev indført på importerede produkter for at forhindre dem i at konkurrere med russiske produkter). Statslig regulering af økonomien blev meget brugt. Peter I bidrog til anlæg af kanaler, veje og andre kommunikationsmidler og udforskning af mineralske ressourcer. Udviklingen af ​​mineralrigdommen i Ural gav en stærk impuls til den russiske økonomi.

Kirkereform af Peter I - kort

Som følge af Peter I's kirkereform blev den russiske kirke, der tidligere var ret selvstændig, fuldstændig afhængig af staten. Efter patriarken Adrians død (1700) beordrede kongen ikke vælge en ny patriark, og det russiske præsteskab havde så først en sådan før koncilet i 1917. I stedet blev udnævnt til konge"Locum Tenens of the Patriarcal Throne" - ukrainske Stefan Yavorsky.

Denne "usikre" situation varede indtil den endelige reform af kirkestyret, udviklet med aktiv deltagelse af Feofan Prokopovich, blev gennemført i 1721. Ifølge denne kirkereform af Peter I blev patriarkatet endeligt afskaffet og erstattet af et "åndligt kollegium" - hellige synode. Dens medlemmer var ikke valgt af gejstligheden, men udpeget af zaren – kirken var nu juridisk blevet fuldstændig afhængig af den verdslige magt.

I 1701 blev kirkens jordbesiddelse overdraget til ledelsen af ​​det verdslige Kloster Prikaz. Efter synodalereformen 1721 blev de formelt tilbageført til gejstligheden, men da denne nu var fuldstændig underlagt staten, var denne tilbagevenden af ​​ringe betydning. Peter I placerede også klostre under streng statskontrol.