Generelle karakteristika for socioøkonomiske formationer tabel. Teori om socioøkonomiske formationer K

Marxismen havde en indflydelse i det 20. århundrede. en stærk indvirkning på både verdensøkonomiske videnskab og hele menneskehedens historie. Dens indflydelse skyldes i høj grad, at den blev vedtaget i USSR og folkedemokratier som en ideologisk begrundelse for statspolitik, kaldet "rigtig socialisme". Selv efter USSR's sammenbrud deler en betydelig del af verdens befolkning (Kina, Vietnam, Nordkorea, Cuba) marxistiske ideer om socialisme som et mere retfærdigt samfund end kapitalisme.

Karl Marx(1818–1883) var søn af en velhavende tysk advokat af jødisk oprindelse. Som ung var Marx interesseret i græsk materialisme, og hans doktorafhandling handlede om Demokrits og Epikurs lære. Han var betydeligt påvirket af samtidens venstreorienterede hegelianisme.

På et tidspunkt arbejdede han som journalist for det liberale Rheinische Gazeta. Efter at det blev forbudt af den preussiske regering i 1843, tog Marx til Paris, hvor han etablerede forbindelser med franske socialister. I Frankrig mødte han Friedrich Engels (1820–1895), med hvem han udviklede et livslangt venskab og tæt samarbejde. Gennem Engels stiftede Marx bekendtskab med britisk økonomisk teori, samt med økonomiske og sociale forhold i England (Engels var længe ejer af en fabrik i Manchester).

Under revolutionen i 1848 vendte Marx tilbage til Rhinlandet, men efter dets nederlag rejste han til London, hvor han tilbragte næsten resten af ​​sit liv. Af hans mest berømte værker nævner vi følgende: "Økonomiske og filosofiske manuskripter" (1844-1845), "Tysk ideologi" (1845-1846), "Introduktion til kritikken af ​​den politiske økonomi" (1859) og "Kapital" ( 1867).

I den græske filosofiske traditions ånd betragtede Marx økonomiske teorier som teorier om at styre (manipulere) mennesker, som politik. Derfor klassificerede han politisk økonomi ikke kun som en "ren" videnskab, men også som en politisk aktivitet. Politisk teori er ikke, som vi ved, kontemplation af sandhed. Politisk teori er et våben i politisk kamp for eller imod social forandring.

Marx' videnskabelige forskning dækker, selv om den ikke er rent økonomisk eller filosofisk, historie, sociologi, økonomisk teori og selve filosofien. Overgangene mellem filosofisk analyse, empirisk forskning og aktuelle politiske problemer hos Marx er flydende. Som hegelianer ønskede han ikke at fremhæve for eksempel en særskilt filosofisk teori. Faktisk er økonomi, sociologi, historie og filosofi uadskillelige fra hinanden.

Marx var i stand til fuldt ud at forberede udgivelsen af ​​kun første bind af Kapitalen, andet og tredje bind blev redigeret af Engels efter Marx' død, og fjerde bind af The Theory of Merværdi blev udgivet under Kautskys redaktion 25 år efter Marx' død . Han havde ikke tid til at gennemføre dem på grund af dårligt helbred i de sidste år af sit liv. Det var "Kapital", der blev brugt som grundlag for de revolutioner, der fandt sted efter Første Verdenskrig og for opbygningen af ​​socialismen i Sovjetrusland, og derefter i andre lande.

K. Marx mente, at socialisme, baseret på Saint-Simons og andre profeters "sekulære kristendoms" lære, ikke er andet end amatørisme, eftersom socialisme som et nyt socialt system ikke bør opsummeres af en form for spirituelt fællesskab af mennesker , men på et reelt materielt grundlag, og dette grundlag skal reproducere sig selv konstant og ikke være en engangshandling: "tag væk og del." I denne forstand trak Marx en grænse mellem utopisk og videnskabelig kommunisme, selvom der ikke er nogen grund til at betragte ham som den eneste skaber af teorien om videnskabelig kommunisme.

Marx skabte en teori om udviklingen af ​​det kapitalistiske system under indflydelse af selve systemets indre kræfter (loven om kapitalkoncentration og voksende ejendomsulighed). Hans teori er konsekvent, eftersom han "udførte en kemisk kombination" (J. Schumpeters udtryk) af økonomisk teori og historiske fakta, som ingen havde nået at gøre før ham. At teoretisk tilbagevise socialismens uundgåelighed betyder at bevise falskheden af ​​Marx' teori i forhold til hans analyse af kapitalistisk reproduktion. Indtil nu har ikke en eneste kendt økonom bevist det modsatte, at kapital i reproduktionsprocessen ikke reproducerer sig selv, og arbejdere, der modtager løn for arbejde i processen med kapitalistisk reproduktion, bliver til kapitalister.

Ifølge Marx er politisk økonomi - den videnskabelige teori om den kapitalistiske produktionsmåde - ekstrem vigtig. Marxisme er en teori, der for det første hævder at forene historiske, sociale og filosofiske spørgsmål og for det andet at forklare dem på en måde, som filosofien alene ikke er i stand til. Det er politisk økonomi som videnskab, der anses for at give et nyt syn på både filosofi og filosofihistorie. Marx kan ikke forstås uden for Tysklands filosofiske tradition og frem for alt Hegels filosofi, "overgangen" fra Hegel til Marx. Stadierne i denne overgang er: Marx' udvikling af dialektikken og begrebet fremmedgørelse; hans foreslåede historieforståelse baseret på doktrinen om basis og overbygning, samt udviklingen af ​​politisk økonomi som profitteori, begrebet produktivkræfternes samspil og produktionsforhold.

For Hegel var verden en historisk proces, hvis grundlag er idéudvikling. Marx fastholder Hegels idé om verden som en dialektisk historisk proces, men hævder, at dens kerne er udviklingen ikke af åndeligt, men af ​​materielt liv.

At fremstille Hegel som idealist og Marx som materialist er i bedste fald en forenkling. Hegel var engageret i studiet af sociale og materielle faktorer, ellers ville han ikke have kaldt sin filosofi en syntese af liberalisme og konservatisme.

Marx er materialist i den forstand, at han tildeler økonomi en afgørende rolle i at bestemme det religiøse og åndelige liv. Ved økonomi forstår han først og fremmest materiel produktion, som bruger naturens "råmaterialer", påvirker naturen og transformerer den. Men mennesket, som en del af naturen, forbliver ikke selv uændret. Forholdet mellem mennesket og naturen bliver en dialektisk gensidighed, hvor hver side modificerer den anden. Historien er netop denne irreversible, dialektiske udviklingsproces, hvor naturen i stigende grad modificeres gennem menneskeligt arbejde, og den menneskelige eksistens i stigende grad formidles af de fremstillede produkters sfære.

Det kapitalistiske samfund har ændret naturen markant. Folk omgav sig med fabrikker og byer. Imidlertid opstod de mest radikale modsætninger mellem kapitalister og proletarer, såvel som mellem mennesket og produktet af dets arbejde. Mennesket er ikke længere herre over sine egne skabelser. De fremstår for ham som en selvstændig kraft, der tvinger mennesket til at arbejde for deres produktion. Kapitalisten skal investere kapital og på grund af konkurrence med sin egen art i et stadigt større omfang, mens arbejderen eksisterer på randen af ​​overlevelse. Maskiner, teknologier og deres udvikling bestemmer, hvad der sker med mennesker, og ikke omvendt.

Mennesket er nedværdigende i Marx' moderne kapitalistiske samfund. Samtidig mente han, at denne nedbrydning rammer både kapitalisten og arbejderen. De er begge slavebundet af det økonomiske system. Nedbrydning kommer til udtryk i "åndens forarmelse" ikke kun af arbejderen, men af ​​mennesket i almindelighed. En person er underlagt ydre kræfter - tingsliggørelse og pres fra arbejdsprocessen, som forhindrer ham i at realisere sig selv som et frit og skabende væsen. Mennesker er tvunget til at fungere som maskiner og underkaste sig kræfter, de selv har skabt, som de ikke længere er herrer over. Mennesker - både kapitalister og arbejdere - er formet af denne materialiserede verden. De føler sig magtesløse over for den "forvandlede" natur, som den fungerer i det kapitalistiske samfund. Folk ser sig selv og deres medmennesker som "ting": arbejdskraft, ansatte, konkurrenter, "varer".

Så fremmedgørelse refererer både til den relative forarmelse af det arbejdende folk, som blandt andet kommer til udtryk i den stadigt stigende kløft i indkomsten for den "gyldne milliard" fra resten af ​​klodens befolkning, og til den menneskelige nedbrydning af kapitalisten og arbejderen, hvilket sker under pres fra materialistiske kræfter. I denne forstand er Marx en materialist. Men han er ikke materialist i den forstand, at han ikke betragter såkaldte materielle værdier, besiddelse af penge og ting som ideelt, som liberale økonomer ser på det. Tværtimod tolker han holdningen "besiddelse" som et udtryk for nedbrydning. Her deler Marx Aristoteles klassiske ideal om, at mennesket er bevidst og et frit og skabende væsen. Afmagt og tingsliggørelse forvrænger disse grundlæggende menneskelige egenskaber.

Den økonomiske betydning af begrebet "materialist" er forbundet med fortolkningen af ​​mennesket som individ, som et væsen, der altid og primært tager udgangspunkt i sin materielle vinding. Marx er ikke materialist i denne forstand. Tværtimod hævder han, at en sådan menneskelig adfærd er karakteristisk for den fase af historien repræsenteret af det kapitalistiske samfund. Ifølge Marx er materiel gevinst den vigtigste motivationsfaktor under kapitalismen. Faktisk skal proletarerne kæmpe for at overleve og ikke dø, og kapitalister er tvunget til at skabe profit og foretage investeringer for ikke at forsvinde fra markedet. Under kapitalismen skal alle "øge penge" for at holde sig i live. Reifikation og grådighed hos både kapitalisten og forbrugeren er en del af systemet. Marx var idealist i den forstand, at han mente, at der i fremtiden ville være en form for idealsamfund - et kommunistisk samfund, hvor der ikke ville være de ovenfor beskrevne laster af menneskets forhold til naturen, maskiner, teknologi, begær. af nogle menneskelige grupper eller lag til at leve på bekostning af andre grupper og lag.

Marx mente, at økonomiske faktorer spiller en afgørende rolle i den historiske proces. Historie er økonomiens historie, arbejdets historie. Kvalitative ændringer i det økonomiske liv forvandler historien til en irreversibel proces, der bevæger sig fremad. Arbejdsformer spiller en vigtig rolle i menneskets historie. Det primitive menneske svarede til primitive former, og derfor kunne det primitive menneske nøjes med primitive arbejdsformer. Men dette skete ikke i den virkelige menneskelige historie. Fødselsforløbet sker i opadgående linje. Det er det, der modarbejder menneskets fornedrelse i historien. Arbejdets fremskridt har et vist format, som formater samfund (derfor kalder Marx historiens stadier for "formationer").

Irreversibelt formativt arbejdsfremskridt passerer gennem følgende økonomiske formationer: primitivt samfund → → slavesamfund → feudalsamfund → kapitalisme → (kommunisme).

Overgangen fra en økonomisk formation til en anden er et kvalitativt spring, der sker i takt med, at økonomien udvikler sig til et vist mætningspunkt. Disse kvalitative spring sker på en dialektisk måde, når en formation negeres og "sublateres" af en højere formation.

Negationen af ​​den tidligere formation erstatter ikke blot et magtsystem med et andet, som det sker, når en konge afsættes, og en anden sættes på tronen. Benægtelse her er tilbagetrækning, hvor der etableres mere rationelle forhold mellem væsentlige aspekter. Menneskehedens historie mister derfor intet på vejen. Kommunismen forudsætter således et klasseløst samfund fra det primitive stadium, tætte bånd fra det feudale stadium samt formelle rettigheder og udviklet produktionspotentiale fra det borgerligt-kapitalistiske udviklingstrin. Kommunismen kombinerer imidlertid disse faktorer til et system, hvor der er rationel og demokratisk kontrol med økonomien.

Ligesom Hegel mente Marx, at processen med et økonomisk system, der afløser et andet, nødvendigvis sker i den forstand, at arbejde og økonomi i sidste ende producerer tilsvarende ændringer, uanset hvad individet tænker eller forestiller sig. Individer kan på ingen måde påvirke denne proces med deres subjektive luner. Det vil fortsætte, selvom folk ikke er klar over, at de deltager i det.

For Marx er økonomi fundamental, og ikke ånd, som for Hegel. I en vis forstand er menneskers tanker en afspejling af økonomiske og materielle forhold. Derfor kaldes økonomiske og materielle faktorer grundlaget, og kulturelle fænomener som religion, filosofi, etik, litteratur osv. kaldes overbygningen.

I sin ekstreme form indebærer historisk materialisme følgende bestemmelser: 1) basen, ikke overbygningen, er historiens drivkraft; 2) basen bestemmer overbygningen, og ikke omvendt. Historisk materialisme forstået på denne måde bliver i en vis forstand, økonomisk determinisme. Både historiens gang og menneskelige tanker er bestemt af økonomiske og materielle omstændigheder, dvs. mennesker er ude af stand til at tænke frit, og deres tanker kan ikke påvirke begivenheder.

I sin ekstreme form bliver økonomisk determinisme uacceptabel fordi:

• 1) det involverer at opgive alt suveræn rationalitet. Det viser sig, at vores tanker altid er bestemt af økonomiske årsager, og ikke af rationelle overvejelser. Vi tænker, hvad vi bør tænke, ikke hvad vi med rimelighed tror er sandt. Denne fortolkning af teorien om marxisme slår støtten ud under sig selv, da det viser sig, at selve den økonomiske teori om marxisme kun er resultatet af visse økonomiske årsager. Der er da ingen grund til at anse denne teori for at være sand, eftersom de materielle forhold, der bestemmer i dag, er forskellige fra dem, der bestemte Marx' tanker;
• 2) økonomisk determinisme ikke dialektisk fordi han trækker en skarp linje mellem to forskellige fænomener: økonomi og tænkning og så hævder, at det ene fænomen kausalt bestemmer det andet. En sådan skarp dualisme af to uafhængige fænomener modsiger dialektikken. Et af udgangspunkterne for dialektisk tænkning er jo, at ét fænomen (økonomien) ikke kan opfattes som relativt isoleret. Økonomien er jo en del af samfundet. Da økonomisk determinisme ikke forudsætter en dialektisk modsætning mellem økonomi og tænkning, og Marx bestemt påpegede sammenhængen mellem disse faktorer, er det klart grundløst at tillægge ham en sådan økonomisk determinisme;
• 3) Marx’ værker indeholder bestemmelser, der bekræfter, at han ikke var en økonomisk determinist, selvom han nogle gange blev udtrykt tvetydigt. Især hvis man læser Den tyske ideologi, bliver det tydeligt, at en forenklet forståelse af det dialektiske forhold mellem grundlag og justering er baseret på en bogstavelig fortolkning af nogle metaforiske passager i Forordet til kritikken af ​​den politiske økonomi. I The German Ideology er disse passager korrigeret ved at angive den omvendte (til tider afgørende) indvirkning af ideer (den åndelige faktor generelt) på økonomiske relationer.

Det forenklede udsagn om, at kun basen kausalt bestemmer overbygningen, hører til vulgærmarxismen. Det er rimeligt at tilbyde denne fortolkning af Marx’ historiske materialisme: økonomi og tænkning bestemmer hinanden gensidigt, men økonomi spiller en afgørende rolle. Men i dette tilfælde er der en vis forenkling af Marx’ filosofiske dialektik. Følgende udsagn udtrykker det mere præcist: "Overbygningen påvirker basen i den forstand, at den er nødvendig for den, men er ikke i stand til at diktere retningen for dens forandring." Således er overbygningen - staten, ideologien, tænkningen - anerkendt som en nødvendig del af helheden, men ændringer, nye udviklingsretninger genereres af basen. Eller vi kan sige, at "overbygningen kan eksistere ud over at tjene basen, men den kan ikke udvikle sig selv." Evnen til at forny, at skabe et nyt stadie i historien hører til grundlaget, arbejdskraft, produktionsinnovationer og nye teknologier.

Økonomien er ifølge Marx baseret på arbejde, som ikke kun betragtes som fysisk, mentalt arbejde og enhver anden ahistorisk (antropologisk) aktivitet. Arbejdskraft er en proces defineret af det økonomiske system og inkluderet i strukturen af ​​den socioøkonomiske formation. Arbejde er ikke en blind naturlig proces, men en social, menneskelig proces. Arbejde er en specifikt menneskelig aktivitet, gennem hvilken en person interagerer med virkeligheden. Gennem arbejdet lærer vi ting og indirekte os selv. Og da arbejdet giver anledning til nye produkter og nye sociale forhold, lærer vi gennem denne historiske proces mere og mere om os selv og om verden. For Marx er arbejde således det erkendelsesteoretiske grundbegreb. Denne opfattelse er i modstrid med den statiske og individcentrerede erkendelsesmodel, som klassiske empirister fremfører, ifølge hvilken en person grundlæggende er som et simpelt kamera, der passivt opfatter optiske billeder.

Hvis denne epistemologiske fortolkning af forholdet mellem arbejde og erkendelse er korrekt, så er det endnu et argument for for det første at opgive den skarpe modsætning mellem basis og overbygning og for det andet økonomisk determinisme baseret på en sådan skelnen. Arbejde og viden er sider af den samme dialektiske proces. Derfor ville det være forkert at sige, at veer kausalt bestemmer erkendelsen.

Det er nu muligt at påpege de tydeligt forskellige politiske implikationer af de to holdninger, som de ortodokse marxister fortaler for. Den første er forsvaret af streng økonomisk determinisme, og den anden er tilskrivningen til overbygningen af ​​en vis evne til aktivt at påvirke basen. Den første holdning fører til politisk passivitet. "Vi må vente, indtil forholdene er modne." Den anden holdning antager, at politisk aktivitet er uhensigtsmæssig i forskellige økonomiske situationer.

Hvis vi antager, at overbygningen i det væsentlige er bestemt af grundlaget, økonomiske forhold, så er det nytteløst at indgå i en diskussion med "kapitalens hajer". Deres synspunkt er bestemt af kapital, ejendom, materielle situation, og ingen teoretiske argumenter kan ændre det. Kun en ændring i den økonomiske situation kan føre til et synspunkt. Så skænds ikke med ejeren af ​​et selskab, der lever af ikke-optjent indkomst, af renter af investeret kapital, men konfisker hans ejendom og tving ham til at arbejde. Først efter at være blevet uddannet ved arbejdskraft og leve af arbejdsindkomst, vil han forstå sin modstanders argument. Dette er meningen med social revolution ifølge Marx.

Det betyder også, at man ikke kan stole på politiske aftaler. Alt afgøres af økonomisk magt, ikke aftaler. Det betyder også, at parlamentet ikke kan tages alvorligt. Reel magt er "uden for parlamentet", fordi den er baseret på økonomisk magt. Parlamentet er blot en politisk skærm for de fremherskende økonomiske forbindelser og forhold. Hverken debatter eller folks subjektive meninger eller det parlamentariske system betyder noget. Alle disse faktorer er grundlæggende en passiv afspejling af grundlaget.

Med andre ord er der nogle ubehagelige politiske konsekvenser af økonomisk determinisme. Derfor, kan man sige, opstår problemet med at finde en rimelig balance. Selvom radikal økonomisk determinisme er problematisk, er det stadig tydeligt, at ideen om økonomisk-materielle forholds indflydelse på vores vidensformer indeholder en vis mængde sandhed.

(Men svaret på spørgsmålet om, hvad denne rimelige balance er, er komplekst og endnu ikke løses.)

Ovenstående argumenter er konklusioner fra Marx' teori om merværdi. Indtil nu er det den største anstødssten for moderne metodologer og historikere – økonomer med speciale inden for kritik af marxismen. Dens udvikling var modsætningen til almindelige liberale teorier. Et af Marx' hovedargumenter mod klassiske liberale økonomer (Smith, Ricardo) var, at de tænker abstrakt, atomistisk. De opererer hovedsageligt med begreberne om et ahistorisk individ og ahistoriske love. Disse økonomer misforstår, hvordan økonomien fungerer i samfundet og historien, fordi de bestemmer prisen baseret på udbud og efterspørgsel, hvor efterspørgsel til gengæld bestemmes af behov. I dette tilfælde betyder behov abstrakt købekraft. Men folk har stort behov for et specifikt produkt, såsom mad, uden at kunne købe det på grund af fattigdom (en situation alt for almindelig i den "tredje" verden). I dette tilfælde fungerer vores behov på grund af pengemangel ikke som et krav. På den anden side vil en otte-årig piges "købekraft" til at købe en bh blive registreret som en efterspørgsel, selvom hun ikke har brug for et sådant produkt.

Behov og især købekraft er ikke ahistorisk. Ifølge Marx bør man tænke: hvordan dannes de og af hvem? At overse sådanne punkter ville være at engagere sig i vulgær økonomisk teori. I marxistisk litteratur (f.eks. F. Engels' "Forord" til anden udgave af "Kapital") skelnes der på dette grundlag mellem vulgær økonomisk teori og politisk økonomi.

Marx lagde aldrig skjul på, at han studerede hos Smith og Ricardo. I marxistisk litteratur er det sædvanligt at tale om klassisk engelsk politisk økonomi som en af ​​de tre kilder til marxismen. Sidstnævnte omfatter: 1) tysk klassisk filosofi (Hegel) med begreberne dialektik, negation, integritet osv.; 2) Fransk socialisme (Saint-Simon, Fourier osv.) med begreberne bourgeoisie, arbejderklasse, revolution osv. og 3) engelsk politisk økonomi (Smith, Ricardo) med begreberne bytteværdi, brugsværdi, kapital, produktion, distribution mv.

Hvad er så Marx' bidrag til den klassiske politiske økonomi? Marx selv mente, at et af hans mest betydningsfulde bidrag var skelnen mellem arbejdskraft Og arbejdskraft. Arbejdskraft er en vare, der har værdi, nemlig prisen på forbrugsgoder, der er nødvendige for reproduktion af arbejdskraft. Brugen af ​​arbejdskraft er arbejdskraft, der skaber værdi.

På den ene side fungerer produktet som et behov, det opfylder, som en forbrugerværdi, på den anden side som en bytteværdi. Det er bytteværdi, der bestemmes gennem markedet. Under kapitalismen er alt i princippet en vare, også arbejdskraft. Inden for dette omfattende råvaremarked bytter vi ikke kun ting for ting, men også arbejdskraft for løn. Ofte besidder arbejderen ikke andet end arbejdskraft, og sælger den til en, der vil købe den, dvs. til dem, der ejer job og produktionsmidler.

Prisen på arbejdskraft er arbejderens løn. Når vi bytter ting til ting, for eksempel en pose salt til to gedeskind, stiger værdien ikke. Enten modtager hver lige så meget, som han giver, eller også modtager den ene mere på bekostning af den anden, men samlet set stiger værdien (i social forstand) ikke. Hvordan kan vi så forklare værdistigningen? Nogle tænkere peger på arbejdsdeling eller specialisering, andre på brugen af ​​ny jord og naturressourcer. Marx' udgangspunkt er, at skabelsen af ​​merværdi sker i arbejdsprocessen. Med andre ord er varen "medarbejdernes arbejdskraft" unik. Denne unikke arbejdskraft er ikke noget fantastisk, men en naturlig gave, det samme som jordens frugtbarhed. Takket være det vokser et korn plantet i jorden til et aks og forårsager selvekspansion af et plantet korn til 15-20 korn. Noget lignende sker i arbejdsprocessen, for når der forbruges arbejdskraft, skabes der flere produkter end der forbruges, dvs. i nationaløkonomien som helhed sker der både materiel vækst og værdistigning (liberal politisk økonomi tillægger kapitalen de samme egenskaber og kalder den en produktionsfaktor, men kapital f.eks. i form af et banklån gør det ikke har kapitalskabende evne, da den kun omfordeler eksisterende finansielle materialestrømme).

Hvad sker der så med de værdier, lønarbejderne har skabt? Efter at produktionsomkostningerne er blevet godtgjort, og arbejderen har modtaget den løn, der er nødvendig for reproduktionen af ​​sin arbejdskraft, herunder forsørgelsen af ​​hans familie, tilbagestår en vis merværdi, som er udtryk for den del af hans arbejde, der ikke betales til arbejderen, som en naturlig gave. Denne merværdi bevilges i form af profit til dem, der har købt arbejdskraft. Da merværdien som ulønnet arbejde går over til dem, der ikke personligt har skabt den, bliver arbejdere ifølge Marx, uanset deres levestandard, altid udnyttet af kapitalister. Det kapitalistiske system er baseret på tilegnelse af merværdi. Udnyttelse er intet andet end processen med relativ forarmelse af arbejdere, tyveri af den ansattes naturlige gave (i form af arbejdskraft, herunder viden og talent).

De, der køber arbejdskraft på markedet, konkurrerer med hinanden. Truslen om konkurs tvinger dem til at undgå overdreven forbrug og geninvestere kapital i områder som teknologi for at øge deres konkurrenceevne med andre købere af arbejdskraft. Som følge heraf geninvesteres en del af merværdien, der er stjålet fra lønarbejderen, gennem konkurrence (sat tilbage i kapitalen) og giver således et kontinuerligt grundlag for reproduktion og ekspansion af det kapitalistiske system.

Merværdi er grundbegrebet i Marx’ teori om det kapitalistiske samfund, det peger samtidig på den objektive udbytning, der sker i dette samfund. Arbejdskraft er en handelsvare. Den, der ejer produktionsmidlerne, anskaffer sig dette produkt. I arbejdsprocessen skaber denne vare merværdi, som tilegnes i form af profit af køberen af ​​arbejdskraft. Profit er resultatet af udnyttelsen af ​​arbejderen. På grund af konkurrence skal en del af overskuddet investeres i kapital. Generelt støtter denne proces sig selv: nye indkøb af arbejdskraft, øget merværdi, nye kapitalinvesteringer osv. Pengene vokser. De er med andre ord kapital. Det, der opstår, er et ekspanderende økonomisk system, der på niveau med privat virksomhed er "styret af rationelle profitovervejelser", men på niveau med hele økonomien ikke er politisk styret. Dette system - kapitalismen - er selvdestruktivt. Det fører til kriser, der ikke kan løses inden for det. Den eneste udvej er indførelsen af ​​fair økonomiske regler "oppefra" eller "nedefra". Men "på toppen" er overbygningen købt af kapitalisten.

Marx' begreber om arbejdskraft, værdi, merværdi mv. indebære en forståelse af den kapitalistiske økonomi som en omfattende social praksis indeholdende objektive modsætninger. Ud fra dette formulerer Marx begreber, der er mere fyldestgørende end samtidens liberale økonomers. Marx skelner mellem tre aspekter af grundlaget: Produktivkræfter, produktionsforhold og naturlige forhold. Produktivkræfter er kort sagt arbejdskraft (besidder viden og færdigheder) og produktionsmidler (teknologi og redskaber), som afslører sig i den gensidige udvikling af mennesket og naturen.

Produktionsforhold er organiserede former, primært ejerskabsforhold til produktionsmidlerne. Arbejdsmarkedsrelationer er ikke helt materielle. Ejendomsforhold er delvist institutionelle el juridiske forhold. Fænomenet ejendom er næppe muligt, hvis mennesker ikke implicit besidder begrebet ejendom. Så hvis folk ikke har begrebet høflighed, så er det ikke ensbetydende med at løfte hatten at hilse på en bekendt. Ligeledes er det ikke ensbetydende med at tage nogens cykel, at man stjæler den, hvis folk blandt andet ikke har noget begreb om ejendom. Vi kan ikke adskille forståelse som en komponent af overbygningen fra basen: uden en vis forståelse og en vis motivation er der ingen økonomi. Følgelig er den dialektiske helhed mere fundamental end en simpel opdeling i en materiel base og en passiv overbygning.

Naturlige forhold er naturligt givet naturressourcer. Marx anså grundlaget, økonomien, som historiens afgørende drivkraft. Lad os udtrykke denne idé mere detaljeret. Den egentlige drivkraft er produktivkræfterne. Men samspillet mellem menneske og natur, som er medieret af produktivkræfter, sker inden for en bestemt organisationsform (ejeform). Indtil et vist punkt udvikler produktivkræfterne sig frit eller i det mindste uden modstand inden for de eksisterende produktionsforhold. Men før eller siden begynder produktionsforholdene at bremse produktivkræfternes videre vækst. Som følge heraf opstår der spændinger mellem dem: de fremherskende ejendomsforhold hæmmer den videre udvikling af produktivkræfterne. De ændringer, der er opstået i produktivkræfterne, kræver påtrængende nye og mere passende produktive relationer. En revolution er ved at ske. Efter etableringen af ​​nye produktive relationer udvikler produktivkræfterne sig, indtil disse produktive relationer igen begynder at begrænse dem. En ny revolution finder sted.

Produktivkræfterne udvikler sig med andre ord. Der opstår konflikter mellem dem og de herskende produktionsforhold. Spændingerne løses ved fremkomsten af ​​nye og bedre arbejdsmarkedsrelationer.

Nært forbundet med begrebet produktionsrelationer er Marx’ begreb klasse. Klasse bestemmes gennem dets forhold til produktionsmidlerne (råmaterialer og produktionsinstrumenter). De, der ejer produktionsmidlerne, er i klasseopposition til dem, der ikke ejer disse midler.

Dette er en vigtig pointe, fordi mange mennesker tror, ​​at de tilbageviser Marx' klassebegreb ved at påpege det høje forbrugsniveau hos dem, der ikke besidder produktionsmidlerne. Men Marx' klassebegreb appellerer ikke til forbrug, subjektiv erfaring eller individuelle rettigheder. Det drejer sig primært om ejerskab til produktionsmidlerne. Ifølge Marx, så længe nogle egne og andre ikke ejer produktionsmidlerne, vil der eksistere klassemodsætninger og klassekonflikter.

Ovenstående betyder, at en bedre fordeling af forbrugsgoder og en højere levestandard ikke afskaffer klasseforskelle (det er her, marxismen adskiller sig fra socialdemokratiet). Selvom mange arbejdere ejer biler, huse og hårde hvidevarer, f.eks. har et højt forbrug, så er de ifølge Marx stadig i opposition til kapitalisterne - arbejderne ejer trods alt ikke produktionsmidlerne.

Selvfølgelig er der mange typer opposition, som ikke er bundet af kontrol over produktionsmidlerne. De er så at sige "bløde" oppositionstyper. Klassemodstanden er uimodståelig i den forstand, at det kun kan overvindes ved hjælp af revolution, gennem ændringer i ejendomsforhold.

Da de, der ejer produktionsmidlerne, generelt er imod sådanne ændringer, vil revolutioner oftest være voldelige. Men vold er ikke et nødvendigt træk ved revolutioner.

I den kapitalistiske fase af samfundsudviklingen er der to klasser: kapitalister, som har kapitalistiske produktionsmidler, og proletarer, som er frataget disse midler. Ifølge Marx vil kapitalismen lide interne kriser, og proletariatet vil være relativt fattigt. Den lavere middelklasse vil slutte sig til proletariatets rækker på grund af koncentrationen af ​​kapital hos nogle få. Store virksomheder vil producere overskudsprodukter. Situationen vil blive værre og værre, indtil proletariatet tager kontrol over industriproduktionen. Samtidig vil den internationale økonomi være under hans politiske kontrol og tjene til at tilfredsstille ægte menneskelige behov. Så arbejderklassens historiske mission er at gennemføre en revolution og bygge et klasseløst samfund.

Marx' socioøkonomiske lære forudsætter opstigningen af ​​den menneskelige model fra det abstrakte til det konkrete, fra den såkaldte "simple vareejer" til kapitalisterne, der repræsenterer industriel, kommerciel og lånekapital.

I Marx' lære optræder mennesket som en personificering af objektive økonomiske kategorier. En kapitalist er personificeringen af ​​kapital, kapital udstyret med vilje og bevidsthed. En arbejder er personificeret lejet arbejdskraft. Analyse af afhængigheden af ​​en persons adfærd af objektive forhold, af hans klassetilhørsforhold og de deraf følgende specifikke former for økonomisk og social adfærd er til en vis grad meget legitim. Samtidig har de aspekter af motivationen af ​​menneskelig aktivitet, hans målsætning, træk ved bevidsthed og adfærd, der ligger hinsides underordnet objektive økonomiske relationer, ikke fået en klar fortolkning i marxistisk lære. Marx anså det vigtigste menneskelige behov for at være det altruistiske behov for at handle for det fælles bedste.

Kapitalen er som allerede sagt Marx' mest betydningsfulde værk, hvor hans syn på det kapitalistiske samfund og dets udvikling er mest fuldt udviklet. Her analyserer Marx essensen af ​​det kapitalistiske samfund, dets vigtigste drivende årsager og udviklingsmuligheder. "Kapital" fungerede som det teoretiske grundlag for en storstilet kritik af det kapitalistiske samfund, som blev lanceret af Marx' tilhængere, og som et resultat selv kom under modkritikkens radar. Desværre gjorde den ekstraordinære dybde af de problemer, Marx rejste, det vanskeligt at finde perfekte løsninger fra begge sider, og forskellen i metodologi og begrebsapparat førte til, at kritik ofte missede målet. Gensidig misforståelse blev også lettet af forskelle i kapitalens emne og metode og neoklassisk økonomisk teori, som allerede var dukket op, da tredje bind blev udgivet. Marx understregede ofte, at det ikke var hans opgave at studere markedsmekanismen for prisdannelse – det centrale problem i økonomisk teori. Marx' "Kapital" er helliget en samfundsfilosofisk analyse af samfundet, hvor økonomi spiller en ledende rolle, og derfor kan "Kapital" kaldes et økonomisk værk.

Af stor betydning for Marx var den moralske og etiske kritik af kapitalismen, kritik af et sådant samfunds fiasko fra et humanistisk synspunkt. Ifølge Marx er kapitalismens økonomiske ineffektivitet og undergang en konsekvens af dens umenneskelige natur. I bred forstand kan studiefaget "Kapital" kaldes produktionsforhold mellem klasser, der opstår i forbindelse med ejerskabsforhold til produktionsmidlerne. I en snæver forstand er emnet for studiet af "Kapital" processen med skabelse og akkumulering af kapital baseret på udnyttelse af arbejdskraft. Kapitalismens inhumanistiske karakter ligger netop i, at hovedmålet for et sådant samfund ikke er menneskelig velfærd, men akkumulering af kapital, som opnås med umenneskelige midler.

"Kapital" er også kendetegnet ved en særlig metodik. Som det er kendt, identificerede V.I. Lenin tysk filosofi, fransk utopisk socialisme og engelsk klassisk politisk økonomi som tre kilder og tre komponenter i marxismen. Den dialektiske metode, lånt fra Hegel, er grundlaget for Kapitalen: Marx undersøger i detaljer de modsætninger, der er indeholdt i ethvert fænomen, det være sig arbejde, en vare eller samfundet som helhed, og indleder ofte lange diskussioner om nuancerne af betydningen af ​​en bestemt koncept. Den franske socialismes utopiske ideer var af lige så stor betydning for Marx, og når man læser Kapitalen, er det umuligt ikke at bemærke, at det netop var arbejdersammenslutningerne, der ejede produktionsmidlerne, som Marx betragtede som et alternativ til kapitalismen.

Endelig, hvad angår de rejste problemer og de anvendte analytiske hypoteser, er Kapitalen bestemt et værk, der har meget til fælles med klassisk politisk økonomi, og Marx kunne godt have kaldt sit værk "A New Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations", da Kapitalen er dedikeret til studiet af det klassiske problem om, hvad rigdom er, hvordan den skabes og fordeles, og grundlaget for mange teoretiske løsninger (f.eks. teorien om værdi, husleje, løn) blev lånt. fra Smith og Ricardo. Alle analyser udføres i form af gennemsnit; Marx forsøger endda at konstruere en værditeori på grundlag af gennemsnitlige omkostninger - med et ord, inden for udvikling af en marginal analysemetode var han på ingen måde Ricardo overlegen. Men hvor Marx var langt foran Ricardo var i evnen til at se samfundet i dets integritet: Som en sand filosof var Marx i stand til at skelne tilstedeværelsen af ​​nytte bag hver økonomisk kategori, som den nyproducerede værdi "bryder op i." Derfor kan værdi kun måles ved abstrakt arbejde, som er simpelt, elementært arbejde i form af arbejderens indsats.

Disse argumenter rejser to problemer, som Marx forsøger at løse. Det første problem er relateret til det faktum, at produktionen af ​​varer bruger arbejdskraft af forskellig kvalitet: nogle varer kræver enklere arbejdskraft, mens andre kræver mere kompleks arbejdskraft. Hvordan sammenligner man mængden af ​​arbejdskraft af forskellig kompleksitet? Marx foreslår, at dette problem løses ved reduktion, eller reduktion, komplekst arbejde til simpelt arbejde og efterfølgende sammenligning af de resulterende mængder af simpelt arbejde, hvilket er hvordan denne operation foregår på markedet. Et lignende svar blev givet af Smith og Ricardo, som også begrænsede sig til at påpege markedskonkurrencens rolle uden at dykke ned i denne problemstilling, hvilket er forståeligt i betragtning af, at de ikke var så meget opmærksomme på berettigelsen af ​​arbejdsværditeorien. For Marx, som udviklede et særligt begrebsapparat til at underbygge arbejdsteorien, burde alt, hvad der relaterer sig til dannelsen af ​​arbejdspriser, dog have været af fundamental betydning, og derfor er hans overfladiske interesse i dette spørgsmål ikke helt klar. Relative priser på arbejdsmarkedet dannes under hensyntagen til efterspørgsel efter arbejdskraft og udbud af arbejdskraft. Efterspørgslen efter arbejdskraft afhænger af behovet ("social nødvendighed" - i Marx' terminologi) for de varer, der produceres med dens hjælp. Udbuddet af arbejdskraft over en lang periode bestemmes ikke kun af det behagelige eller ubehagelige ved arbejdet, men også af sjældenheden af ​​arbejdsfærdigheder af en given art, såvel som andre faktorer. Generelt kan vi sige, at på arbejdsmarkedet, som på andre markeder, fungerer prisformlen "nytte plus knaphed" - en af ​​ideerne fra Says tilhængere, som Marx kaldte vulgær.

De heldige, som tilfældigvis har sjældne egenskaber, kan uden nævneværdig indsats udføre arbejde, der synes vanskeligt eller umuligt for flertallet, og dermed få husleje. Der opnås ikke retfærdighed i betydningen "løn efter arbejde" på arbejdsmarkedet, og de endelige skøn er vilkårlige og indebærer ikke, at der findes en rimelig standard for måling af arbejdsindsats. Et system af konkurrenceprægede markeder garanterer kun tilstedeværelsen af ​​markedsligevægt; mængden af ​​belønninger, såvel som prisen på varer, bestemmes af faktorer, der ikke har noget med retfærdighed at gøre. I denne henseende ser Marx' tillid til, at markedssystemet er i stand til at løse problemet med at reducere arbejdskraft ("arbejdsprisen"), mærkelig ud.

Det andet problem er relateret til at bestemme mængden af ​​arbejdskraft, der vil repræsentere prisen (værdien) af et givet produkt. Værdien af ​​et produkt kan ikke bestemmes af individuelle lønomkostninger i en given virksomhed, da virksomheder med dårlig arbejdsorganisation i et sådant tilfælde vil være i stand til at sælge deres produkter til en højere pris, og virksomheder vil have en tendens til at øge arbejdsintensiteten i produktionen. Som en løsning tyr Marx til konceptet socialt nødvendigt arbejde, de der. en, der i gennemsnit bruges til fremstilling af enhver brugsværdi under de eksisterende socialt normale produktionsforhold og på gennemsnitsniveauet af kvalifikationer og arbejdsintensitet i et givet samfund. Marx’ endelige konklusion er som følger: værdien af ​​en vare bestemmes af mængden af ​​socialt nødvendigt arbejde, dvs. arbejdskraft med gennemsnitlig intensitet, kvalifikationer og kapitalforhold for en given samfundstilstand.

Teorien om merværdi er det hellige centrum for hele det bygningsværk, som Marx har opført: det er her, Marx invaderer det Allerhelligste i det kapitalistiske samfund og opstiller ordningen for skabelsen af ​​merværdi og kapitalistens udnyttelse af arbejdskraft. Merværdi er værdien af ​​produktet produceret af arbejderen og tilbageholdt af kapitalisten til hans egen fordel, dvs. Merværdi er det ubetalte produkt af arbejde, som bruges til kapitalisters personlige forbrug og til akkumulering af kapital.

Kapital er kapitalismens kvintessens, et objekt for universel begær og ærbødighed, kapital er et objekt for kult, de store omvæltninger og splittelse af den katolske kirke fandt sted af hensyn til kapitalens sakralisering og processen med dens akkumulering. Kapital er den højeste værdi af et kapitalistisk samfund, og dens akkumulering retfærdiggør alt. Kapitalen driver de vigtigste relationer i det kapitalistiske samfund. Ifølge Marx er kapital således primært forholdet mellem grupper af mennesker, eller klasser, der opstår i løbet af produktionen af ​​merværdi, og da der tillægges så stor betydning for akkumulering af merværdi, gennemtrænger kapitalen som produktionsforhold. i hele det kapitalistiske samfund.

Ud over produktionsforholdet er kapitalen for Marx også selvforøgende omkostninger. Marx analyserer processen med kapitalvækst og fremkomsten af ​​merværdi ved hjælp af formler for kapitalcirkulation, som antager forskellige former afhængigt af de socioøkonomiske karakteristika i en bestemt tidsalder. Marx begynder med simpel varecirkulation, som udføres efter formlen "vare - penge - vare", eller C - M - C: håndværkeren producerer et produkt, sælger det, modtager penge til gengæld, køber derefter de nødvendige varer med udbyttet. Simpel varecirkulation udføres ikke for at skabe kapital, men for produktionens og forbrugets skyld. Imidlertid er en købmands eller pengeudlåners aktivitet - disse repræsentanter for "antidiluvian", med Marx' ord, kapital - udtrykt med formlen: M - T - M", hvor D" = D + AD. Formlen ændres, fordi processens betydning ændres: en købmand eller pengeudlåner erhverver varer for at sælge dem til en pris, der overstiger den oprindelige pris, og den resulterende ulige udveksling bidrager til akkumulering af kapital.

Marx kalder stigningen i AD-merværdien den bliver til kapital, eller selvforøgende værdi, som får muligheden for at stige, netop fordi relationerne mellem medlemmer af det kapitalistiske samfund tillader den private tilegnelse af et produkt, der tilhører samfundet. Ifølge Marx' teori er merværdi ikke-optjent indkomst, tilegnet sig af både "antidiluvian" og moderne kapitalister.

Således blev den økonomiske analyse udført af Marx for at bevise det kapitalistiske samfunds "format", at forholdet mellem menneskets udbytning ikke selv kan forsvinde, blev "hjørnestenen" i marxismen. Det var dem, der skabte heftige diskussioner. Marx handlede dog stadig primært som socialfilosof. Marx skabte ikke et nyt politisk økonomisk alternativ til liberal klassisk politisk økonomi. Tværtimod formulerede han, kun ved at stole på det, bestemmelserne om, at kapitalisten tilegner sig en del af den merværdi, der skabes af arbejderens arbejde.

I de lande, hvor marxismen forblev inden for rammerne af abstrakt økonomisk teori, havde den meget færre elever og propagandister end for eksempel keynesianismen. Vesteuropæiske marxistiske teoretikere skabte ikke engang en mere eller mindre bemærkelsesværdig videnskabelig skole. Marxismen blev den dominerende bevægelse i halvdelen af ​​kloden takket være Sovjetunionen, som skabte ikke kun en ny økonomi, men også et socialistisk verdenssystem. Med deres sammenbrud er rollen for Marx' økonomiske lære i hele verden faldet betydeligt, selvom omkring halvdelen af ​​verdens befolkning stadig anser sig selv for at være mere tilbøjelige til at være tilhængere af Marx end nogen anden økonom repræsenteret i den økonomiske læres historie.

• Marx K., Engels F. Op. T. 26. S. 169.

SOCIOØKONOMISK FORMNING er det centrale begreb i den marxistiske samfundsteori eller historisk materialisme: "... et samfund på et bestemt historisk udviklingstrin, et samfund med en unik, særpræg." Gennem begrebet O.E.F. ideer om samfundet som et specifikt system blev registreret, og samtidig blev hovedperioderne i dets historiske udvikling identificeret. Man mente, at ethvert socialt fænomen kun kan forstås korrekt i forbindelse med en bestemt O.E.F., et element eller et produkt, som det er. Selve udtrykket "formation" blev lånt af Marx fra geologien. Gennemført teori om O.E.F. ikke formuleret af Marx, men hvis vi opsummerer hans forskellige udsagn, kan vi konkludere, at Marx skelnede mellem tre epoker, eller formationer, af verdenshistorien i henhold til kriteriet om dominerende produktionsforhold (ejendomsformer): 1) primær dannelse (arkaisk præ). -klassesamfund); 2) sekundær, eller "økonomisk" social dannelse, baseret på privat ejendom og vareudveksling og inklusive asiatiske, antikke, feudale og kapitalistiske produktionsmåder; 3) kommunistisk dannelse. Marx lagde hovedvægten på den "økonomiske" dannelse og inden for dens rammer til det borgerlige system.

Samtidig blev sociale relationer reduceret til økonomiske ("base"), og verdenshistorien blev betragtet som en bevægelse gennem sociale revolutioner til en forudbestemt fase - kommunisme. Udtrykket O.E.F. introduceret af Plekhanov og Lenin. Lenin, som generelt fulgte logikken i Marx’ koncept, forenklede og indsnævrede det væsentligt, hvilket identificerede O.E.F. med produktionsmåden og reducere den til et system af produktionsrelationer. Kanonisering af O.E.F i form af den såkaldte "fem-medlemsstruktur" blev implementeret af Stalin i "Kortkursus om Historien om Det All-Union Kommunistiske Parti (Bolsjevikkerne)". Repræsentanter for den historiske materialisme mente, at begrebet O.E.F. giver os mulighed for at bemærke gentagelse i historien og derved give den en strengt videnskabelig analyse. Forandringerne af formationer danner fremskridtets hovedlinje dør på grund af interne modsætninger, men med fremkomsten af ​​kommunismen ophører loven om dannelsesændringer med at fungere.

Som et resultat af forvandlingen af ​​Marx' hypotese til et ufejlbarligt dogme blev der etableret dannelsesreduktionisme i den sovjetiske samfundsvidenskab, dvs. reduktion af hele mangfoldigheden af ​​den menneskelige verden kun til formationelle karakteristika, hvilket kom til udtryk i absolutiseringen af ​​det fælless rolle i historien, analysen af ​​alle sociale forbindelser langs basis - overbygningslinjen, ignorering af historiens menneskelige begyndelse og frit valg af mennesker. I sin etablerede form er begrebet O.E.F. sammen med ideen om lineære fremskridt, der fødte den, hører allerede til den sociale tankes historie.

At overvinde dannelsesdogmer betyder imidlertid ikke, at man opgiver formuleringen og løsningen af ​​spørgsmål om social typologi. Samfundstyper og dets karakter kan, afhængig af de opgaver, der løses, skelnes efter forskellige kriterier, herunder socioøkonomiske. Det er vigtigt at huske den høje grad af abstraktion af sådanne teoretiske konstruktioner, deres skematiske karakter, uantageligheden af ​​deres antologisering, direkte identifikation med virkeligheden og også deres brug til at konstruere sociale prognoser og udvikle specifikke politiske taktikker. Hvis dette ikke tages i betragtning, er resultatet, som erfaringen viser, social deformation og katastrofe.

Definition 1

Den dannelsesmæssige tilgang er en socio-filosofisk teori, der betragter samfundets udviklingsproces fra positionen til at analysere processerne for dets materielle produktion, såvel som sociale relationer bygget omkring den.

Grundlæggende begreber i dannelsesteori

Teorien om socio-økonomiske formationer blev udviklet af K. Marx og F. Engels ved at bruge materialistisk dialektik som en metode til at analysere socio-historiske processer. I modsætning til andre teorier om samfundsudvikling (Hegels idealistiske dialektik, civilisatoriske tilgange) bygger dannelsesteori på en fuldstændig materialistisk forståelse af både samfundet selv og den historiske proces, samt kriterierne for dets udvikling, som bliver til konkret målbare størrelser.

Dannelsesteori forstår samfundet som et sæt af sociale relationer, der opstår mellem mennesker i processen med deres fælles aktiviteter og konsolideres over tid og danner sociale institutioner. Samtidig skelnes der mellem to globale strukturelle enheder i samfundet, hvortil alle eksisterende sociale relationer er reduceret:

• basis,
• overbygning

Grundlaget er et sæt sociale relationer og processer centreret omkring materiel produktion. Marx og Engels påpeger med rette, at uden materiel produktion kan intet samfund eksistere, og at standse den ville uvægerligt føre til samfundets død som sådan.

Overbygningen er et sæt af politiske, religiøse og kulturelle institutioner, der konsoliderer en vis fordeling af roller i samfundet, svarende til basens udviklingsniveau. Marx og Engels skelner mellem to grundlæggende sociale lag i samfundet, som kaldes klasser - klassen af ​​udbyttere og klassen af ​​de udbyttede. Forskellene mellem disse klasser ligger i deres forhold til produktionsmidlerne. Mens den udbytende klasse har ejendomsretten til produktionsmidlerne og takket være brugen af ​​denne ret modtager overskudsindkomst, er den udbyttede klasse tvunget til at bytte sit arbejde med muligheden for at bruge produktionsmidlerne og producere materiale varer både til eget brug og til at forsørge udnytterne.

Note 1

Gennem dialektik og klassekamp sker udviklingen af ​​samfundet, dets overgang fra mere primitive socioøkonomiske formationer til mere udviklede og i sidste ende til kommunisme.

Dialektik af produktionskræfter og relationer

Samfundets drivkraft er ifølge dannelsesteorien den dialektiske karakter af materiel produktion, som dikterer det dialektiske forhold mellem samfundets klasser. De vigtigste elementer i materiel produktion er produktivkræfter og relationer.

Produktivkræfter repræsenterer helheden af ​​alle disse arbejdsindsats, færdigheder og produktionsmetoder, teknologier samt produktionsmidler, dvs. værktøjer, hvorigennem processen med materialeproduktion udføres direkte. Produktivkræfterne er i konstant udvikling takket være forbedringen af ​​arbejdskraftens færdigheder, udviklingen af ​​nye teknikker, der overføres fra generation til generation, introduktionen af ​​teknologiske innovationer og videnskabelige opfindelser.

Produktionsrelationer omfatter alle de sociale relationer, der udvikler sig omkring den materielle produktion, fra selve arbejdsrelationerne, ledelses- og administrationsprocesser, udveksling og distribution af producerede varer og naturligvis ejendomsforhold i forhold til både produktionsmidlerne og de producerede produkter. I modsætning til produktive kræfter har relationer en tendens til at blive bevaret, dvs. Efter at være dannet på et bestemt tidspunkt, støtter de det resulterende sociale system uden at tage hensyn til og endda i modstrid med udviklingen af ​​produktive kræfter.

Denne modsætning tjener som en kilde til sociale transformationer i samfundet. Når udviklingen af ​​produktivkræfterne når sin grænse inden for en bestemt socioøkonomisk formation, intensiveres sociale og klassekonflikter forårsaget af produktionsrelationernes konservatisme i samfundet. Som et resultat heraf gennemgår samfundet revolutionære forandringer, hvor den eksisterende overbygning, primært det politiske system, bliver fuldstændig demonteret og i stedet for opstår en ny, som konsoliderer en ny fordeling af produktionskræfter og relationer. Den nye formation arver visse træk fra den gamle og fastlægger også træk ved fremtidige formationer. Inden for dens rammer fortsætter produktivkræfterne med at vokse inden for det eksisterende systems sikkerhedsmargin.

Formationer

Definition 2

En dannelse er en bestemt type samfund, der eksisterer i en bestemt historisk periode og er karakteriseret ved en bestemt produktionsmåde.

Inden for rammerne af teorien identificerede Marx fem hovedformationer:

• primitiv fælles
• slavehold,
• feudal,
• kapitalist,
• kommunist.

De primitive kommunale og kommunistiske formationer anses af Marx for at være ikke-antagonistiske – de har ikke en klasseopdeling af samfundet i udbyttere og udbyttede. På det primitive stadium deltager hvert medlem af stammen ligeligt i produktionsprocessen, er ikke fremmedgjort fra produkterne af hans arbejde, og deres fordeling udføres efter et retfærdigt princip. Men efterhånden som arbejdsteknologi og værktøjer forbedres, såvel som stammens numeriske vækst, udvidelsen af ​​dens geografiske habitat og kontakter med andre stammer, begynder mængden af ​​producerede varer at overstige stammens egne behov. Som følge heraf begynder stratificeringsprocesser inden for stammen, hvilket transformerer stammesamfundet til et nabosamfund. Derudover har stammen råd til at fodre yderligere arbejdere, for eksempel slaver, der blev fanget under krigen.

I den slaveejende formation er der allerede klasser - slaveejere og slaver, men over tid fører forholdet mellem omkostningerne ved at opretholde slaver og produktiviteten af ​​deres arbejde til, at arbejdet med personligt frie bønder bliver mere rentabelt. Feudale samfund dannes på ruinerne af slavestater. Udviklingen af ​​videnskaben, indførelsen af ​​maskinproduktionsmetoder og udvidelsen af ​​geografien af ​​samfunds eksistens medfører imidlertid nye ændringer. Jord ophører med at være det vigtigste og eneste produktionsmiddel i stedet for kapital, som er koncentreret i hænderne på en ny klasse. I løbet af de borgerlige revolutioner erstatter kapitalistiske formationer de feudale.

K. Marx

K. Marx var en af ​​de første i historien om social og humanitær viden til at udvikle en detaljeret idé om samfundet som et system. Denne idé er nedfældet i hans koncept "socioøkonomisk dannelse". En social formation er et socialt system bestående af indbyrdes forbundne elementer og er i en tilstand af ustabil ligevægt. Grundlaget for den socioøkonomiske dannelse ligger ifølge K. Marx produktionsmetode materielle goder, det vil sige det økonomiske delsystem.

A.B. Hoffman gør opmærksom på, hvad K. Marx forstod ved produktion hele den producerede vares bevægelsescyklus, som omfatter selve produktionen, distribution, udveksling og forbrug. Ifølge K. Marx er forbrug af særlig betydning, da der uden det ikke er nogen produktion (ligesom uden produktion er der intet forbrug).

Produktionsmetoden har to sider: produktive kræfter Og arbejdsmarkedsforhold. Produktivkræfter omfatter alle ressourcer og midler til rådighed for samfundet, som sikrer produktionsprocessen: naturlige og menneskelige ressourcer involveret i produktionen, produktionsmidler, videnskabens niveau og dens teknologiske anvendelse. K. Marx anså mennesket for at være samfundets vigtigste produktionskraft. Produktionsrelationer er relationerne mellem mennesker vedrørende produktion af materielle goder. De kommer til udtryk i forskellige former for ejerskab til produktionsmidlerne.

Produktionsmetoden udgør en systemdannende komponent i det sociale system, der bestemmer dets øvrige komponenter. Det skaber kvalitativ sikkerhed for en social formation og adskiller en formation fra en anden. Produktionsmetoden danner basis samfund. Ud over grundlaget omfatter den sociale dannelse overbygning. I den inkluderede K. Marx først og fremmest juridiske og politiske relationer og institutioner, såvel som alle andre sfærer af social bevidsthed: moral, religion, kunst, videnskab osv.

På trods af sin stive materialistiske holdning mente K. Marx, at overbygningen kunne være relativt uafhængig af basen. Overbygningen adlyder sine egne love, som ikke falder sammen med basens udviklingslove. Derudover kan overbygningen have den modsatte effekt på underlaget. Nogle elementer i overbygningen afhænger slet ikke af underlaget. For eksempel i det antikke Grækenland V-IV århundreder. f.Kr. Produktivkræfterne i særdeleshed og økonomien generelt var på et meget lavt udviklingsniveau, mens de største mesterværker blev skabt inden for kunsten, som fungerede som inspirationskilde for malere og billedhuggere i mange århundreder.

Strukturen af ​​en socioøkonomisk formation omfatter udover basis og overbygning en vis social struktur. Social differentiering er ifølge K. Marx et udtryk for den produktionsmåde, der er karakteristisk for en given formation. Derudover omfatter social dannelse komponenter som familieform, livsstil og menneskers daglige aktiviteter.

Efter at have analyseret en betydelig mængde historisk og statistisk materiale udviklede K. Marx en klassifikation af sociale formationer. Den tyske tænker opdelte alle formationer i antagonistiske, som er baseret på privat ejendom, og ikke-antagonistiske, karakteriseret ved kollektivt ejerskab af produktionsmidlerne, og følgelig fraværet af klassemodsigelser. I alt overvejede K. Marx fem sociale formationer:

1) primitiv;

2) slavehold;

3) feudal;

4) borgerlig;

5) kommunist.

Den primitive dannelse er baseret på kollektivt fælleseje og blodsforhold. De næste tre formationer er baseret på privat ejendomsret til produktionsmidlerne, og derfor er relationerne i dem antagonistiske af natur. K. Marx lægger stor vægt på træk ved den fremtidige kommunistiske dannelse i sit værk "Kritik af Gotha-programmet", hvor følgende karakteristika ved den kommunistiske dannelse fremhæves:

1) forsvinden af ​​menneskets underordning under den arbejdsdeling, der gør det til slaver;

2) forsvinden af ​​modsætningen mellem psykisk og fysisk arbejde;

3) forvandling af arbejde fra et livsmiddel til det første livsbehov;

4) omfattende udvikling af individer;

5) hidtil uset vækst i samfundets produktivkræfter og social rigdom;

6) implementering af princippet "fra enhver efter hans evner, til enhver efter hans behov."

For K. Marx er sociale formationer ikke blot sociale systemer af varierende kompleksitet. Dette er stadier af sociale fremskridt, der fører fra "forhistorie" til menneskehedens "sande" historie.

K. Marx supplerede sin klassifikation med begrebet "Asiatisk produktionsmåde". Den asiatiske produktionsmåde er en særlig social formation, der indtager en mellemliggende historisk position mellem primitive- og slaveformationerne og er baseret på et system af landsamfund forenet af staten, som er ejer af produktionsmidlerne. Sådanne samfund var karakteristiske for de østlige despotier, der blev dannet i de sidste fem århundreder f.Kr. Derudover gjorde begrebet den asiatiske produktionsmåde det muligt at gå ud over de stive grænser for at opdele historien i fem formationer.

Teorier om lokale civilisationer

Fremkomsten af ​​teorien om sociale fremskridt

Sociale fremskridt: civilisationer og formationer

Fremkomsten af ​​teorien om sociale fremskridt. I modsætning til det primitive samfund, hvor ekstremt langsomme ændringer strækker sig over mange generationer, begynder sociale forandringer og udvikling allerede i gamle civilisationer at blive anerkendt af mennesker og registreres i den offentlige bevidsthed; Samtidig opstår der forsøg på teoretisk at forklare deres årsager og ønsket om at forudse deres natur og retning. Da sådanne ændringer klarest og hurtigst forekommer i det politiske liv - den periodiske opgang og fald af store imperier, transformationen af ​​den interne struktur i forskellige stater, slavebindelsen af ​​nogle folk af andre - stræber de første begreber om social udvikling i antikken efter at forklare netop politiske forandringer, som får en cyklisk karakter. Platon og Aristoteles skabte således allerede de første cykliske teorier om samfundsudviklingen, hvor de forsøgte at forklare regeringsskiftet i de gamle græske bystater fra despoti til aristokrati, oligarki, demokrati, anarki, tyranni. Efterhånden som samfundet udviklede sig, udvidede den cykliske karakter af sociale ændringer sig til andre områder af dets liv.

Verdenshistorien blev opfattet som historien om store imperiers storhedstid, storhed og død, der afløste hinanden gennem mange århundreder. Et typisk eksempel på en sådan fortolkning af historien er afhandlingen af ​​den franske pædagog fra det tidlige 18. århundrede, S. L. Montesquieu, "Reflections on the Causes of the Greatness and Fall of the Romans" (1734). Det er lærerigt, at det var i begyndelsen af ​​det 18. århundrede, at den italienske filosof Giovanni Battista Vico (1668-1744) i sin bog "Foundations of a new science [of the general nature of nations]" (1725) skitserede en universel teori. af den historiske cyklus, som ikke har mistet interessen, bestående af tre epoker med tilsvarende cyklusser - guddommelig, heroisk og menneskelig, der afløser hinanden i processen med en generel krise. Og selv kulturens kraftige fremgang og blomstring i Vesteuropa i det 15.-17. århundrede blev af samtiden opfattet som renæssancen af ​​antikkens bedste bedrifter.

Det tog yderligere to eller tre århundreder for de mest indsigtsfulde hoveder fra oplysningstiden ved slutningen af ​​det 18. århundrede (Turgot og Condorcet i Frankrig, Priestley og Gibbon i England, Herder i Tyskland og andre) at nå til den konklusion, at den nye æra i Europas sociale udvikling havde langt overgået antikken og er et yderligere trin i samfundsudviklingen. Sådan optrådte de første teorier om socialt fremskridt i verdenshistorien, der underminerede ideen om dens cykliske natur og etablerede ideen om den progressive udvikling af menneskeheden. Denne tro på det sociale fremskridts universelle karakter blev tydeligst udtrykt i bogen af ​​J. A. Condorcet "Sketch of a Historical Picture of the Progress of the Human Mind" (1795). I sin bog, som han skrev, mens han skjulte sig for en dødsdom, talte Condor-se optimistisk om menneskehedens fremtid og satte som sit mål "at vise gennem ræsonnementer og fakta, at der ikke er sat nogen grænser for udviklingen af ​​menneskelige evner. , at menneskets evne til at forbedre er virkelig ubegrænset.” , at succeser i denne forbedring nu er uafhængige af enhver kraft, der ønsker at stoppe det... Uden tvivl kan fremskridt være mere eller mindre hurtigt, men udviklingen vil aldrig gå tilbage. .." [Condorcet J. A. Skitser et historisk billede af det menneskelige sinds fremskridt. M., 1936. S. 5-6.].

Gennem det 19. århundrede sejrede teorien om socialt fremskridt, menneskehedens fortsatte progressive udvikling, trods nogle skeptiske bemærkninger, klart frem for cykliske og dekadente begreber. Hun blev en leder både i akademiske skrifter og i den offentlige mening.

Samtidig antog det forskellige former og fungerede ikke som et abstrakt teoretisk begreb, men var tæt forbundet med den ideologiske kamp i samfundet, med socioøkonomiske og politiske prognoser for menneskehedens fremtid.

Teorier om lokale civilisationer. Mange historikere og filosoffer begyndte at søge forklaringer på den ejendommelige udvikling af ikke kun individuelle lande og regioner på kloden, men også menneskehedens historie som helhed. I det 19. århundrede opstod ideerne om en civilisatorisk samfundsudviklingsvej og blev udbredt, hvilket resulterede i konceptet om civilisationernes mangfoldighed. En af de første tænkere, der udviklede begrebet verdenshistorie som et sæt af selvstændige og specifikke civilisationer, som han kaldte kulturhistoriske typer af menneskeheden, var den russiske naturforsker og historiker N. Yalevsky (1822-1885). I sin bog "Rusland and Europe" (1871), i et forsøg på at identificere forskellene mellem civilisationer, som han betragtede som unikke, divergerende kulturelle og historiske typer af menneskeheden, identificerede han kronologisk følgende typer af organisering af sociale formationer, der eksisterede side om side i tiden, samt successive typer: 1 ) egyptisk, 2) kinesisk, 3) assyro-babylonsk, 4) kaldæisk, 5) indisk, 6) iransk, 7) jødisk, 8) græsk, 9) romersk, 10) nysemitisk eller Arabisk, 11) Romano-germansk eller europæisk, hvortil blev tilføjet to civilisationer i det præcolumbianske Amerika, ødelagt af spanierne. Nu, mente han, kommer en russisk-slavisk kulturtype til den verdenshistoriske arena, opfordret til, takket være sin universelle mission, at genforene menneskeheden. Bogen af ​​N. Ya Danilevsky blev et manifest for sen slavofilisme og forårsagede i slutningen af ​​det 19. århundrede bred og ophedet kontrovers blandt så fremtrædende repræsentanter for russisk social tanke som V. S. Solovyov, N. N. Strakhov, F. I. Tyutchev, K. N. Bestuzhev-Ryumin og andre.

Mange af Danilevskys ideer blev adopteret i begyndelsen af ​​det 20. århundrede af den tyske historiker og filosof Oswald Spengler (1880-1936), forfatter til tobindsværket "The Decline of Europe".

"The Decline of Europe" (bogstaveligt oversat "The Decline of the Western Countries", i 2 bind, 1918-1922) bragte Spengler verdensomspændende berømmelse, fordi den udkom umiddelbart efter Første Verdenskrig, som kastede Europa i ruiner og forårsagede vækst af to nye "oversøiske" magter - USA og Japan. I løbet af flere år blev 32 udgaver af bogen udgivet på de vigtigste verdenssprog (inklusive to i Rusland; desværre blev kun en oversættelse af det første bind udgivet på det tidspunkt - i 1922 i Moskva og i 1923 i Petrograd). Bogen fremkaldte adskillige, for det meste beundrende, reaktioner fra fremtrædende tænkere på begge sider af Atlanten.

I sine domme om menneskehedens historie var Spengler usammenlignelig mere kategorisk end Danilevsky, idet han satte forskellige civilisationer i kontrast til hinanden. Det skyldes i høj grad, at "Europas forfald" blev skrevet i en periode med hidtil usete politiske, økonomiske og sociale omvæltninger, der fulgte med Verdenskrigen, sammenbruddet af tre store imperier og revolutionære forandringer i Rusland. I sin bog identificerede Spengler 8 højere kulturer, hvis opremsning stort set falder sammen med Danilevskys kulturelle og historiske typer (ægyptiske, indiske, babyloniske, kinesiske, græsk-romerske, byzantinsk-arabiske, vesteuropæiske, mayaer), og forudså også blomstringen. af russisk kultur. Han skelnede mellem kultur og civilisation, idet han i sidstnævnte kun så en tilbagegang, den sidste fase af kulturens udvikling på tærsklen til dens død, når kreativitet erstattes af efterligning af innovationer, deres slibning.

Spenglers fortolkning af både verdenshistorien og historien om dens individuelle komponentkulturer og civilisationer er fatalistisk. Selv separate kulturer, der sameksisterer i tid eller afløser hinanden, er hermetisk isoleret fra hinanden, fordi de er baseret på forskellige, fremmede for hinanden ideer om verden, skønhed, menneskelig kald osv. Deres udvikling er ikke forudbestemt af rationel kausalitet, men af ​​skæbnen. Hver kultur får en vis tidsgrænse fra dens oprindelse til dens forfald - cirka tusind år. Selv formelle ligheder i arkitektonisk stil og andre ydre legemliggørelser af forskellige kulturer benægter ikke deres materielle modsætning, som for eksempel mellem gammel magi og moderne videnskab. Den vestlige kultur hviler på en "faustiansk", videnskabelig-kognitiv holdning til verden og udtømmer sig selv ved at blive overbevist om videnskabens magtesløshed i forhold til naturen.

Spenglers koncept tiltrækker ligesom Danilevskys koncept videnskabsmænds opmærksomhed, fordi det fremhæver mangfoldigheden i menneskehedens historie, henleder opmærksomheden på åndelige traditioners rolle i samfundsdannelsen, på bevidsthedens aktive rolle, ofte den primære. skikke og skikke i historiske begivenheder.

Civilisationsteorien blev videreudviklet i den engelske historiker A. J. Toynbees (1889-1975) arbejde. Siden i hvert fald midten af ​​det 20. århundrede har hans arbejde haft en betydelig indflydelse ikke kun på akademiske kredse, men også på den sociale og politiske bevidsthed i lande i Vesten og den tredje verden.

I processen med at udvikle begrebet civilisationer gennemgik Toynbees teoretiske synspunkter en betydelig udvikling og, i nogle positioner, endda en slags metamorfose. Dette forklares af to omstændigheder: på den ene side blev dette koncept i sig selv skitseret af ham i tolvbindsværket "Study of History", som blev udgivet over næsten tre årtier - fra 1934 til 1961, og derefter, indtil hans død , forfatteren vendte konstant tilbage til dette emne; Gennem næsten hele sit kreative liv berigede Toynbee naturligvis konstant sin teori med nye bestemmelser. På den anden side faldt selve tiden af ​​Toynbees liv sammen med storslåede politiske og sociale transformationer i menneskehedens historie - Anden Verdenskrig og Den Kolde Krig, befrielsen af ​​de fleste folkeslag fra kolonial afhængighed, fremkomsten af ​​globale problemer, dvs. , med begivenheder, der krævede dyb forståelse og gentænkning af al tidligere historie. Og det er netop denne udvikling af den engelske historikers synspunkter, der giver særlig værdi til hans civilisationsbegreb.

I de første bind af sin undersøgelse holdt Toynbee sig til sådanne ideer om civilisationer, som på mange måder lignede Spenglers koncept: han lagde vægt på fragmenteringen af ​​civilisationer, deres uafhængighed af hinanden, hvilket ikke tillader dem at forene deres unikke historie i menneskehedens generelle historie. Således benægtede han sociale fremskridt som menneskehedens progressive udvikling. Hver civilisation eksisterede i den periode, historien tildelte den, dog ikke så forudbestemt som Spengler tildelte sine kulturer. Drivkraften bag udviklingen af ​​civilisationer var dialektikken af ​​udfordring og respons. Så længe det kreative mindretal, der kontrollerer udviklingen af ​​en civilisation, dens elite, var i stand til at give tilfredsstillende svar på interne og eksterne trusler mod dens karakteristiske vækst, styrkede civilisationen og blomstrede. Men så snart eliten af ​​en eller anden grund viste sig at være magtesløs over for den næste udfordring, skete der et uopretteligt sammenbrud: det kreative mindretal blev til det dominerende mindretal, størstedelen af ​​befolkningen ledet af dem blev forvandlet til "det indre proletariat", som på egen hånd eller i alliance med det "ydre proletariat" (barbarer) kastede civilisationen ud i forfald og død. Samtidig forsvandt civilisationen ikke sporløst; i modstand mod tilbagegang fødte den en "universel stat" og en "universel kirke". Den første forsvandt med civilisationens død, mens den anden blev en slags "chrysalis" efterfølger, der bidrog til fremkomsten af ​​en ny civilisation. I første omgang, i de første ti bind, identificerede Toynbee nitten uafhængige civilisationer med to grene: egyptisk, andinsk, kinesisk, minoisk, sumerisk, maya, indus, hettitisk, syrisk, hellenistisk, vestlig, ortodokse, fjernøstlige, iranske, arabiske, hinduistiske, Babylonsk, Yucatan, mexicansk; dens gren i Japan stødte op til Fjernøsten, og dens gren i Rusland stødte op til de ortodokse. Derudover blev flere civilisationer arresteret i deres udvikling og flere mislykkede nævnt.

Blandt disse civilisationer skilte både "beslægtede" sig ud, forbundet med hinanden af ​​en "puppe - den universelle kirke", og fuldstændig isolerede. Men selv "relaterede" civilisationer adskilte sig fra hinanden i de systemer af sociale og moralske værdier, der herskede i dem, og i deres fremherskende skikke og skikke. Selvom civilisationer ifølge Toynbee er uforenelige og historisk set ikke opfatter hinanden som forgængere og tilhængere, er de ikke desto mindre forbundet af de samme udviklingsmilepæle og nøglebegivenheder, takket være hvilke, på baggrund af civilisationer, der allerede har afsluttet deres udviklingscyklus , er det muligt at forudse kommende begivenheder i eksisterende civilisationer: f.eks. det kommende sammenbrud, "problemernes tid", dannelsen af ​​en "universel stat" og endda resultatet af kampen mellem det oprindelige centrum og periferien osv.

Efterfølgende bevægede Toynbee sig gradvist væk fra ovenstående ordning. Først og fremmest så mange civilisationer ud til i stigende grad at have overtaget arven fra deres forgængere. I XII bind af sin undersøgelse, symbolsk benævnt "Rethinking" (1961), udvikler han ideen om successive civilisationer af første, anden og tredje generation, som adopterede (hovedsageligt takket være den "universelle kirke") mange af de sociale og åndelige værdier fra deres forgængere: for eksempel adopterede Vesten arven hellenisme, og sidstnævnte - de åndelige værdier fra den minoiske (kritisk-mykenske) civilisation. Kinas og Indiens historie er ved at slippe af med unødvendig fragmentering i to eller tre civilisationer. Af de oprindelige 21 civilisationer er der således 15 tilbage, sideløbende ikke medregnet. Toynbee anser sin største fejltagelse for at være, at han oprindeligt i sine historiske og filosofiske konstruktioner gik ud fra kun én hellenistisk model og udvidede dens love til resten, og først derefter baserede sin teori på tre modeller: hellenistisk, kinesisk og israelsk.

Verdenshistorien begyndte at få en universel menneskelig karakter i Toynbees koncept: cyklusserne af successive generationer af civilisationer dukkede op i form af roterende hjul, der fremmede menneskeheden til en stadig dybere religiøs forståelse af dens kald: fra de første mytologiske ideer til hedenske religioner, og derefter til synkretiske religioner (kristendom, islam, buddhisme og jødedom). I den moderne æra er der ifølge Toynbee blevet et behov for yderligere økumenisk religiøs og moralsk enhed af menneskeheden i en panteisme, der er solidarisk for alle religioner (inklusive kommunismen, som han også betragtede som en af ​​verdensreligionerne) og gavnlig i betingelserne for den økologiske krise.

Civilisationsteorien i de senere værker af Toynbee og hans mange tilhængere graviterede således gradvist mod en universel forklaring af den universelle historie, mod en tilnærmelse og på lang sigt (på trods af den diskrethed, der blev introduceret af udviklingen af ​​individuelle civilisationer) - mod den spirituelle og menneskehedens materielle enhed.

Teori om socioøkonomiske formationer. Af teorierne om social udvikling i midten af ​​det 19. - slutningen af ​​det 20. århundrede var det marxistiske koncept om socialt fremskridt som en konsekvent forandring af formationer mest grundigt udviklet. Adskillige generationer af marxister arbejdede på udviklingen og koordineringen af ​​dens individuelle fragmenter, idet de på den ene side stræbte efter at eliminere dens indre modsætninger, og på den anden side at supplere den, berige den med de seneste opdagelser. I denne henseende fandt der heftige diskussioner sted blandt marxisterne selv om en række emner - bare for at nævne emnet "den asiatiske produktionsmåde", "det udviklede socialistiske samfund" osv.

Selvom Marx og Engels søgte at underbygge deres begreb om socioøkonomiske formationer med talrige referencer til historiske kilder, kronologiske tabeller og faktamateriale hentet fra forskellige epoker, hvilede det ikke desto mindre hovedsageligt på abstrakte, spekulative ideer, som de havde lært af deres forgængere og samtidige - Saint-Simon, Hegel, L. G. Morgan og mange andre. Begrebet dannelser er med andre ord ikke en empirisk generalisering af menneskets historie, men en kreativ kritisk generalisering af forskellige teorier og syn på verdenshistorien, en slags historielogik. Men som bekendt falder selv "objektiv" logik ikke sammen med den konkrete virkelighed: Der er altid mere eller mindre væsentlige uoverensstemmelser mellem det logiske og det historiske.

Marx og Engels syn på historiens "objektive" logik i forbindelse med ideer om socioøkonomiske formationer gennemgik afklaring og nogle ændringer. Således var de oprindeligt tilbøjelige til Saint-Simons logik, der identificerede slaveri og den antikke verden, livegenskab og middelalder, fri (lejet) arbejdskraft og moderne tid. Derefter overtog de logikken i Hegels opdeling af verdenshistorien (med visse modifikationer): det antikke østen (ingen er fri), antikken (nogle er fri) og den germanske verden (alle er fri). Det gamle øst blev til en asiatisk produktionsmåde, den antikke verden til et slavesamfund, og den germanske verden var opdelt i livegenskab og kapitalisme.

Endelig, da Engels skrev "Anti-Dühring" og "Oprindelsen af ​​familien, den private ejendomsret og staten", havde "historiens objektive logik" fået sin fuldendte form og dannede opdelingen af ​​verdenshistorien i fem socio- økonomiske formationer, adskilt fra to sociale triader. Den første, "store" triade inkluderer det primitive kommunale (kollektivistiske) system uden privat ejendom, dets antitese - det klasse-antagonistiske, private ejendomssystem og deres syntese i et klasseløst ikke-antagonistisk system af generel velfærd eller kommunisme. Denne store "triade" inkluderer den lille "triade" af det antagonistiske system: slavesamfund, feudalisme eller livegnesamfund og endelig kapitalisme eller "lønslaveri". Fra "objektiv" dialektisk logik følger således konsekvent periodiseringen af ​​verdenshistorien i fem formationer: primitiv kommunisme (stammesamfund), slavesamfund, feudalisme, kapitalisme og kommunisme, som inkluderer socialisme som den indledende fase, og nogle gange identificeres med den. Denne periodisering af sociale fremskridt var hovedsageligt baseret på dens eurocentriske fortolkning, med nogle forbehold udvidet til resten af ​​verden, såvel som på dens forsynsmæssige karakter, rettet mod kommunismen.

Marx og Engels betragtede den successive ændring af socioøkonomiske formationer som en "naturlig historisk proces", uafhængig af menneskers bevidsthed og intentioner, og sammenlignede den derved indirekte med de objektive naturlove. Dette bevises af selve begrebet "formation", introduceret i slutningen af ​​det 18. århundrede af T. Füchsel og meget brugt af mineraloger, palæontologer og geologer (inklusive Charles Lyell) til at udpege historiske lag af sedimentære bjergarter for at bestemme deres alder .

I det århundrede, der er gået siden Marx og Engels liv, er vores viden om menneskehedens verdenshistorie udvidet og mangedoblet sig umådeligt: ​​den blev uddybet fra det 3. til det 8.-10. årtusinde f.Kr., omfattede den neolitiske revolution og spredte sig også til næsten alle kontinenter. Menneskehedens historie passer ikke længere ind i ideen om samfundets udvikling som en forandring af formationer. Som et eksempel kan vi henvise til middelalderens Kinas historie, hvor de var godt bekendt med kompasset og krudtet, de opfandt papir og primitivt tryk, hvor papirpenge var i omløb (længe før Vesteuropa), hvor den kinesiske admiral Chen Ho foretog seks rejser i begyndelsen af ​​det 15. århundrede til Indonesien, til Indien, til Afrika og endda til Det Røde Hav, som ikke var ringere i omfang i forhold til europæiske sømænds fremtidige rejser (som dog ikke førte til fremkomsten af kapitalismen).

Således forklarer den menneskelige udviklings dannelsesvej slet ikke alle de komplekse omskiftelser i den progressive udvikling af samfundet, hvilket i høj grad skyldes en overdreven idé om de økonomiske relationers rolle i samfundets liv og nedgørelsen af ​​samfundet. uafhængig (ikke altid relativ) rolle af sociale skikke og moral, kultur som helhed i menneskers aktiviteter.

Begrebet formationer begyndte at miste sin tidligere tiltrækningskraft som et middel til at periodisere verdenshistorien. Selve begrebet "dannelse" mistede gradvist sit objektive indhold, især på grund af dets vilkårlige anvendelse på forskellige epoker i "den tredje verdens historie". Flere og flere historikere opfattede begrebet "dannelse" i betydningen af ​​M. Webers "idealtype".

Endelig begyndte man især fra anden halvdel af det 20. århundrede at fremsætte følgende krav mod formationsbegrebet. Det fulgte af den, at socialismen, der erstattede kapitalismen, skulle have højere arbejdsproduktivitet, en stigning i arbejdernes velfærd og deres højere levestandard, naturligvis en opblomstring af demokrati og arbejdernes selvstyre, samtidig med at den planlagte udvikling af økonomien og centraliseret styring af mange områder af det offentlige liv. Der gik dog årtier efter socialismens sejr blev proklameret, og niveauet for økonomisk udvikling og befolkningens velfærd både i USSR og i andre socialistiske lande haltede stadig betydeligt bagefter det niveau, der blev opnået i udviklede kapitalistiske lande. Naturligvis fandt man ganske overbevisende forklaringer på dette: Den socialistiske revolution vandt, i modsætning til prognoserne, i første omgang ikke i avancerede, men i økonomisk mere tilbagestående lande, socialistiske lande måtte opleve de alvorlige konsekvenser af Anden Verdenskrig, og endelig "Kold Krig" absorberer enorme økonomiske og menneskelige ressourcer i samfundet. Det var svært at udfordre disse forklaringer, men ikke desto mindre blev en paradoksal situation mere og mere indlysende: Hvordan kunne det være muligt at være et land med det mest progressive sociale system uden at være blandt de mest avancerede økonomiske lande?

I 60'erne rejste den marxistiske ledelse af det tyske socialistiske enhedsparti spørgsmålet om at give socialismen rollen som en relativt uafhængig socioøkonomisk formation, der ikke kan betragtes som en simpel overgang til kommunisme, til diskussion blandt marxistiske partier, primært CPSU. Det kan eksistere så længe, ​​det tager at fjerne dets halt bag parametrene for et kommunistisk samfund. På trods af indledende kontroverser blev denne opfattelse stort set accepteret. Socialismen blev, i stedet for hurtigt at "vokse til kommunisme", gradvist et "udviklet socialistisk samfund", og trådte derefter ind i dens allerførste "stadie", idet den samtidig nærmede sig teoretisk og praktisk talt bevægede sig væk fra kommunismen. Og endelig, i midten af ​​80'erne, blev både socialismens økonomiske og politiske krise tydelig, og samtidig marxismens krise som helhed.

Alt ovenstående forringer ikke det dybe teoretiske indhold i begrebet socioøkonomiske formationer. Det ville være forkert kategorisk at sammenligne den civilisatoriske vej for menneskelig udvikling med den dannelsesmæssige, for begge disse tilgange til verdenshistorien fornægter ikke så meget, som komplementerer hinanden. Begrebet civilisationer giver os mulighed for at forstå historien om store regioner på kloden og store perioder i deres specifikke mangfoldighed, hvilket unddrager sig formationel analyse, samt at undgå økonomisk determinisme, for at identificere den i vid udstrækning bestemmende rolle af kulturelle traditioner, kontinuiteten i moral og skikke, og det særlige ved bevidstheden hos mennesker i forskellige epoker. Til gengæld kan den formationelle tilgang, når den anvendes korrekt og omhyggeligt, kaste lys over den socioøkonomiske periodisering i udviklingen af ​​individuelle folk og menneskeheden som helhed. Moderne historisk videnskab og filosofi er nu på jagt efter den mest frugtbare kombination af begge disse tilgange for at bestemme den moderne civilisations særlige forhold, dens historiske plads i verdenshistorien og den mest lovende introduktion til den planetariske, universelle civilisations resultater, dukker op i vores tid.