Những nguyên tắc vàng của Đức Phật. Những nguyên tắc vàng của Phật giáo trong dụ ngôn

Trang hiện tại: 1 (cuốn sách có tổng cộng 8 trang) [đoạn đọc có sẵn: 2 trang]

Mike Norris
Những nguyên tắc vàng của Phật giáo trong dụ ngôn

Những trang lịch sử ẩn giấu của Đức Phật 1
con rể trong cuốn sách “Mật mã phương Đông” của J. Saint-Hilaire.

Sự khởi đầu của con đường

Đức Phật thực sự đã rời bỏ quê hương của mình. Thực sự suy ngẫm dưới gốc cây trí tuệ. Quả thực ngài đã giảng dạy ở Benares. Quả thực, Ngài đã tốt nghiệp khóa giảng dạy ở Kushinagar, nhưng nhiều thế kỷ đã bổ sung thêm nhiều truyện ngụ ngôn.

Chúa rời quê hương trên lưng ngựa, có người hầu được sai đi cùng. Con đường nằm về phía tây bắc dọc theo thung lũng sông. Cuộc hành trình tăng tốc tiếp tục trong hai tuần. Khi họ vượt qua những đèo núi, con đường ngựa kết thúc và một con đường đi săn dẫn đi xa hơn.

Tại đây, người hầu được tiết lộ đã rời bỏ Ngài, nhưng khi chia tay, anh ta nói: “Anh Tsarevich, hãy đi và khi anh tìm thấy túp lều của người thợ săn, hãy đưa cho anh ta mảnh gỗ này.” Và ông đưa cho Ngài một miếng gỗ có ba dấu hiệu.

Vladyka đã đi dọc con đường này trong bảy ngày. Vào ngày thứ tám tôi tới túp lều. Cánh cửa mở, một ông già cao lớn, mặc chiếc áo khoác cũ kỹ, bẩn thỉu đang bào cây.

Đức Giám mục chào hỏi theo phong tục của Ấn Độ. Nhưng người thợ săn cười và chỉ vào cái cây. Vladyka nhớ lại khúc gỗ và đưa nó cho anh. Ông lão cẩn thận xem xét các biển hiệu và vui vẻ chỉ vào chiếc bàn trong chòi. Bishop hiểu lời mời và nếm thử trò chơi và mật ong. Sau đó ông lão ra hiệu cho Chúa nghỉ ngơi.

Khi Đức Phật thức dậy thì mặt trời vừa chiếu sáng tuyết. Người thợ săn không có trong túp lều, nhưng tiếng rìu của anh ta có thể nghe thấy từ sân. Nhưng rồi bóng dáng anh ta xuất hiện ở cửa và đưa cho Vladyka một ly mật ong. Sau đó ông già lấy túi và cây giáo rồi chỉ về phía mặt trời. Chúa nhận ra rằng đã đến lúc phải lên đường, và cầm lấy cây gậy của mình, ông rời khỏi túp lều. Ông lão cúi lạy Ngài ba lần và ra hiệu đi theo.

Đến gần bụi cây, anh rẽ cành và một con đường hẹp hiện ra. Anh ta ra hiệu cho Chúa đi theo mình và nhanh chóng bước về phía trước, chỉ vào mặt trời. Họ đi bộ như vậy cho đến trưa, rừng bắt đầu thưa dần, tiếng sông bắt đầu vang lên và họ vào bờ.

Ông già rút cung và bắn một mũi tên. Họ chờ đợi trong im lặng. Đức Giám mục tháo số đồ trang sức còn lại và đưa cho ông lão. Nhưng anh ta định ném nó xuống sông.

Sau đó, một người đàn ông cao lớn xuất hiện ở phía bên kia, kéo thuyền ra và hướng về phía họ. Chiếc caftan của anh ta được tỉa bằng lông, khuôn mặt rất tối và rộng. Khi đến bờ, người lạ lạy Chúa và mời Ngài lên thuyền.

Chúa muốn nói lời tạm biệt với người thợ săn, nhưng anh ta đã biến mất mà không được chú ý. Người lạ cũng im lặng. Đến bờ, họ lên ngựa và bắt đầu leo ​​núi.

Vào ban đêm, họ đạt đến giới hạn của tuyết và vào lúc bình minh, họ đi xuống Tu viện.

Di Lặc để lại di chúc

Đôi mắt của đứa trẻ Tsarevich đã sớm mở ra những điều kỳ diệu của thế giới. Không có gì thoát khỏi sự chú ý xuyên thấu của Ngài.

Vua nói: “Sự sáng suốt là vương miện của Chúa, nhưng sức mạnh của bàn tay Ngài là lá chắn của Ngài. Hãy để anh ta tăng cường sức mạnh của mình trên dây cung. Hãy để con cái của các Kshatriya cao quý cạnh tranh với Hoàng tử.”

Mẹ Hoàng hậu nói thêm: “Nếu tuệ giác là vương miện của Chúa và sức mạnh của bàn tay là lá chắn của Ngài, thì ánh hào quang của Chúa là lòng nhân từ và tri thức. Tôi thích nhìn thấy hậu duệ của tôi được bao quanh bởi những người đã viết “Vedas” Devas of Wisdom”.

Sau đó, vị hiền triết già quay sang nhà vua và nói: “Thưa Mẹ tôn kính, và Ngài, lạy Chúa, hãy ra lệnh cho con thống nhất những mong muốn của Ngài. Hãy để tôi giới thiệu với bạn người mà chúng tôi gọi là con gái của Naga vĩ đại. Điều mà chúng tôi đã nhận vào nhà của mình và đã tồn tại được bảy năm nay, chúng tôi vô cùng ngạc nhiên trước sự thông thái và sức mạnh của mũi tên của cô ấy. Quả thật cô ấy xứng đáng với bàn tay đã khắc ghi trí tuệ của kinh Vệ Đà.

“Mang nó đi,” Nhà vua chỉ ra.

Người cố vấn khôn ngoan đã mang sinh vật trẻ tuổi đến và nói: “Maitri, hãy gửi lời chào tốt đẹp nhất tới Đức vua của chúng tôi.”

Việc nhìn thấy một cô bé bảy tuổi mặc áo choàng trắng, tay cầm cung và thắt lưng đeo dao găm là điều chưa từng có. Chiếc mũ đội đầu với mái tóc đen không tuân theo vòng kiệu của Nag, đôi mắt anh trông buồn bã và nghiêm nghị.

Nhà vua ra lệnh, “Maitri, nếu ngươi có thể bắn một mũi tên, hãy đâm con công.”

Maitri cúi đầu trước nhà vua và nói: “Tôi không thể lấy mạng sống của một con vật. Nhưng xin vua cho phép đâm thủng quả táo trên ngọn cây táo.”

Vua Maitri ra lệnh ở bên Tsarevich và rất ngạc nhiên trước sự khôn ngoan được tìm thấy trên bờ hồ.

Tsarevich đã dành nhiều năm với Maitri, gọi cô ấy đôi khi đáng gờm, đôi khi tỏa sáng, đôi khi là một chiến binh, đôi khi là nữ tiên tri về trí tuệ của Nagas.

Và Maitri đã mở cánh cửa Con Đường.

Khi Sư tử hùng mạnh quay trở lại và bao phủ những ngọn núi bằng tiếng gầm của Chân lý, Maitri đã giữ lại người đệ tử tốt nhất của Ngài và nói: “Cô ấy sẽ tôn vinh nơi lao động của Ngài”.

Chúa của Sự thật đã phán: “Maitri, Đấng Dẫn đường và Người Bảo trì được mặc khải. Bạn, người đã che giấu sự khôn ngoan của mình khỏi đám đông, sẽ thay thế Ta làm Chúa của Lòng nhân ái và Lao động. Di Lặc sẽ dẫn dắt mọi người tới Ánh sáng, và mũi tên thành tựu sẽ mang lại quả táo Tri thức.”

Những gì đã nói cũng đúng như việc Đền Thờ Tri Thức sẽ được dựng lên ở nơi mà Người Thầy được tôn vinh.

Những gì đã nói cũng đúng như việc đệ tử của Đức Thế Tôn sẽ ghi tên cô ấy vào Miếu Tri Thức.

Nền tảng của sự biểu hiện của Chân lý được cố định bởi lao động của cuộc sống.

Được đưa ra ở Cherten Karpo.

Quan tâm

Khi thời điểm ra đi đến gần, Đức Thế Tôn nói với vợ: “Chúng ta hãy ra đi”.

Và anh ấy đã nói ba lần - trong bóng tối của màn đêm, dưới cái nóng của buổi trưa và trong tia nắng bình minh.

Nhưng ban đêm hổ gầm. Rắn bò ra ngoài vì nắng nóng. Và vào buổi sáng đàn khỉ tụ tập lại với nhau.

Người vợ nói: “Bây giờ tôi vẫn còn sợ”.

“Cũng là điều tốt,” Đức Thế Tôn nói, “rằng ông sẽ thực hiện Giáo lý bằng bước chân của mình mà không cần tiếng gọi.”

Và con voi thổi bảy tiếng, báo ngày của một ngày mới.

di chúc

“Tôi chôn vùi, tôi khen ngợi ông, Ananda, vì sự khẳng định không có lời kêu gọi.” Và Đức Thế Tôn đã nhìn thấy trên chiếc khăn trên Thiên đàng số phận của Ánh Sáng Đức Mẹ Thế Gian.

* * *

Ở đây Đức Thế Tôn truyền đạt: “Mọi thứ luôn luôn vì mọi thứ.” “Hãy chú ý đến bốn Luật: Luật Ngăn chặn, Luật Không Sợ hãi, Luật Gần gũi, Luật Tốt.”

Cuộc bầu cử để thành công

Đức Phật đã chọn đệ tử để lập công như thế nào? Giữa giờ học, khi sự mệt mỏi đã xâm chiếm học sinh, Đức Phật đưa ra câu hỏi bất ngờ nhất và chờ đợi câu trả lời nhanh nhất.

Hoặc, sau khi trình bày chủ đề đơn giản nhất, ông đề xuất mô tả nó trong không quá ba từ hoặc không dưới một trăm trang.

Hoặc, đặt cậu sinh viên trước một cánh cửa bị khóa, ông hỏi: “Em sẽ mở nó bằng cách nào?”

Hoặc ông ta cử các nhạc sĩ đến dưới cửa sổ và bắt họ hát những bài thánh ca có nội dung hoàn toàn trái ngược.

Hoặc, nhận thấy một con ruồi khó chịu, ông mời học sinh lặp lại những lời bất ngờ được nói ra.

Hoặc, đi ngang qua các học sinh, ông hỏi: mất bao lâu?

Hoặc, sau khi nhận thấy nỗi sợ hãi đối với động vật hoặc hiện tượng tự nhiên, ngài đã tạo điều kiện để khắc phục nó.

Do đó, Leo mạnh mẽ đã tôi luyện được lưỡi kiếm của tinh thần.

Trò chơi yêu thích của Đức Phật cùng các đệ tử

Ngoài ra, đừng quên trò chơi yêu thích của Đức Phật với các đệ tử trong giây phút nghỉ ngơi.

Giáo viên ném một từ vào khoảng trống, từ đó học sinh xây dựng nên toàn bộ suy nghĩ.

Không có bài kiểm tra nào khôn ngoan hơn về trạng thái ý thức.

Cơ sở giảng dạy

Người ta không hiểu nền tảng của Lời dạy của Thế Tôn - nền tảng là giới luật. Về mặt tinh thần và thể chất, vị tu sĩ của cộng đồng đã cố gắng đi tiếp trên con đường. Trong những năm đầu tiên, anh phải chịu đựng sự vâng lời khó khăn. Anh ta bị cấm tự sát bằng các bài tập về stylite, nhưng được lệnh chiến đấu với một nguyên tắc tinh thần duy nhất.

Đây là cách Đức Phật dạy các đệ tử của Ngài một cách nghiêm khắc.

Quả thật, chỉ trong cuộc chiến tâm linh họ mới biết được niềm vui, đó là lý do tại sao người ta nói về những chông gai trên đường đi.

Chỉ đến khi ý chí của người tu khổ hạnh sinh ra như sư tử và chiếc dây cương bạc của thần khí lấp lánh trên tình cảm của người học trò thì lúc đó Chúa mới vén màn và giao nhiệm vụ.

Sau đó dần dần học sinh đã được truyền thụ những Bí mật của Tri thức.

Từ bỏ tài sản

Một hôm, có một đệ tử hỏi Đức Thế Tôn: “Làm sao chúng con có thể hiểu được việc thực hiện giới răn từ bỏ tài sản? Một học sinh đã bỏ lại tất cả đồ đạc của mình, nhưng Thầy vẫn tiếp tục khiển trách tài sản của anh ta. Người kia vẫn bị bao vây bởi mọi thứ, nhưng không đáng bị chê trách.”

“Cảm giác sở hữu được đo lường không phải bằng đồ vật mà bằng suy nghĩ. Bạn có thể có mọi thứ và không phải là chủ sở hữu.”

Đức Phật liên tục khuyên nên càng ít việc càng tốt để không dành quá nhiều thời gian cho chúng.

Lên án những kẻ cuồng tín

Đức Phật nói với các vị Bà-la-môn: “Sự chia ly của các ông đã dẫn đến điều gì? Để mua bánh mì, bạn hãy đến chợ tổng hợp và định giá những đồng xu từ ví của Shudra. Sự chia ly của bạn đơn giản được gọi là cướp. Và những điều thiêng liêng của bạn chỉ đơn giản là công cụ lừa dối. Chẳng phải tài sản của một người Bà la môn giàu có là một sự sỉ nhục đối với Luật thiêng liêng sao?

Các ngươi coi phương nam là ánh sáng, phương bắc là bóng tối. Sẽ có lúc họ đến từ nửa đêm và ánh sáng của bạn sẽ tối dần. Ngay cả loài chim cũng bay về phía bắc để mang gà con đến với thế giới. Ngay cả những con ngỗng xám cũng biết giá trị của tài sản trên trái đất. Nhưng người Bà la môn cố gắng nhét đầy vàng vào thắt lưng của mình và thu thập kho báu dưới lò sưởi và dưới ngưỡng cửa của ngôi nhà.

Này Bà-la-môn, bạn sống một cuộc đời đau khổ và kết cục của bạn sẽ là đau khổ. Ngươi sẽ là người đầu tiên bị tiêu diệt.”

Ba vị La Hán

Ba vị A-la-hán kiên trì cầu xin Đức Phật cho họ được chứng nghiệm phép lạ. Đức Phật nhốt mọi người vào một căn phòng tối và nhốt họ lại. Một lúc lâu sau, Đức Thế Tôn gọi họ đến và hỏi về những gì họ đã thấy. Mỗi người kể những khải tượng khác nhau.

Nhưng Đức Phật dạy: “Bây giờ ông phải đồng ý rằng phép lạ không có ích lợi gì, vì ông chưa trải nghiệm được phép lạ chính yếu. Vì bạn có thể cảm nhận được sự tồn tại ngoài tầm nhìn và giác quan này có thể hướng bạn ra ngoài trái đất.

Nhưng bạn vẫn tiếp tục nhận ra mình đang ngồi trên trái đất và suy nghĩ của bạn đã thu hút các làn sóng nguyên tố đến trái đất. Sự phát triển của các dạng nguyên tố đã gây chấn động ở nhiều quốc gia khác nhau. Bạn đã phá hủy đá và phá hủy tàu thuyền bằng một cơn bão.

Bạn đã nhìn thấy một con thú màu đỏ với chiếc vương miện rực lửa, nhưng ngọn lửa bạn kéo ra từ vực thẳm đã thiêu rụi những ngôi nhà của những người không có khả năng tự vệ - hãy đến giúp đỡ!

Bạn nhìn thấy một con thằn lằn với hình dáng thiếu nữ, bạn đã khiến sóng cuốn trôi thuyền đánh cá - hãy nhanh tay giúp đỡ!

Bạn đã nhìn thấy một con đại bàng bay, và một cơn bão đã phá hủy mùa màng của người dân lao động - hãy đi và trả ơn!

Lợi ích của bạn ở đâu, hỡi các A-la-hán? Con cú trong thung lũng đã có thời gian hữu ích hơn. Hoặc bạn làm việc với mồ hôi trán trên trái đất, hoặc trong khoảnh khắc cô độc, hãy nâng mình lên trên trái đất. Nhưng hãy để sự xáo trộn vô nghĩa của các yếu tố không phải là việc làm của người khôn ngoan!

Đúng là một chiếc lông rơi từ cánh chim nhỏ, nó tạo ra sấm sét ở những thế giới xa xôi. Hít vào không khí, chúng ta làm quen với mọi thế giới.

Người khôn ngoan đi từ trái đất lên đỉnh cao, vì thế giới sẽ tiết lộ sự khôn ngoan của họ cho nhau.”

Shepherd và Saniyazin

Người chăn cừu nhìn thấy một người đàn ông dưới gốc cây đang ngồi suy nghĩ. Anh ngồi xuống bên cạnh và cố gắng suy nghĩ, bắt chước người đàn ông đó.

Anh ta bắt đầu đếm những con cừu của mình và cân nhắc trong đầu những lợi ích của bộ lông cừu của chúng.

Cả hai ngồi im lặng. Cuối cùng người chăn cừu hỏi: “Thưa ông, ông đang nghĩ gì thế?” Anh ấy nói: “Về Chúa.”

Người chăn cừu hỏi: “Anh có biết tôi đang nghĩ gì không?”

“Còn về Chúa nữa.”

“Bạn đã sai về lợi ích của việc bán lông cừu.”

“Sự thật cũng là về Thiên Chúa. Chỉ có Chúa của tôi không có gì để bán, còn Chúa của bạn trước hết phải ra chợ. Nhưng có thể trên đường đi sẽ gặp một tên cướp sẽ giúp anh ta rẽ vào cái cây này ”. Đây là điều Gautama đã nói.

Đi chợ. Hãy suy nghĩ về việc quay lại sớm.

Người bán khỉ

Một người bán khỉ đang chèo thuyền. Trong thời gian rảnh rỗi, ông dạy họ bắt chước các thủy thủ khi họ căng buồm.

Nhưng một cơn bão nổi lên, các thủy thủ vội vã tháo đồ. Những con khỉ, chỉ biết cách thư giãn, đã đi theo và kéo cần số.

Con tàu bị lạc vì thầy chỉ thấy trước thời tiết quang đãng.

Đức Phật, người đổi mới Hoa sen cuộc sống, đã nói như vậy.

Dụ ngôn người hỏi

Dgulnor được coi là người khôn ngoan nhất. Anh ta may mắn được nhận một người thầy từ Thánh địa dưới lòng đất, nhưng anh ta đã bị tước đi lưỡi và tay phải.

Cậu học sinh vội vàng hỏi một câu, Thầy gật đầu.

Học trò hỏi hai câu, Thầy gật đầu hai lần.

Chẳng mấy chốc, học sinh liên tục đặt câu hỏi và Giáo viên liên tục gật đầu. Cuộc thẩm vấn tiếp tục trong ba năm và Thầy gật đầu trong ba năm.

“Vậy theo kinh nghiệm của bạn, mọi thứ đều xảy ra?” Và Thế Tôn không những gật đầu mà còn cúi lạy xuống đất, rồi mở y trên ngực, chỉ trước ngực hình ảnh Đức Thế Tôn, đưa ra bằng cả hai tay.

Nhờ đó trí tuệ được thiết lập và tính sáng tạo của cuộc sống được đề cao.

Bánh xe pháp luật

Đức Thế Tôn kể dụ ngôn Bánh Xe Pháp Luân. Một người đàn ông đáng kính đến gặp một người sao chép có tay nghề cao và hướng dẫn anh ta viết lại lời kêu gọi Chúa và anh ta đã mang theo đủ giấy da để viết.

Đi theo anh ta, một người đàn ông đến với chỉ dẫn viết lại một lá thư đầy đe dọa, đồng thời đưa cho anh ta một tờ giấy da, thúc giục anh ta nhanh chóng hoàn thành.

Để làm hài lòng anh ta, người ghi chép đã ngắt dòng và vội vã thực hiện mệnh lệnh của mình, và trong lúc vội vàng, anh ta đã chộp lấy phần da của mệnh lệnh đầu tiên.

Kẻ đe dọa rất hài lòng và chạy đi trút giận.

Sau đó, khách hàng đầu tiên đến và nhìn vào tờ giấy da và nói: "Da tôi đưa ở đâu?" Sau khi biết được mọi chuyện đã xảy ra, anh ấy nói: “Da dành cho những lời cầu nguyện mang lại phước lành được hoàn thành, trong khi da dành cho những lời đe dọa không có tác dụng.

Kẻ không chung thủy, do vi phạm quy luật về thời gian, bạn đã tước đi sức mạnh đáng lẽ có thể giúp đỡ người bệnh của lời cầu nguyện, nhưng không chỉ vậy, bạn còn đưa ra hành động đe dọa với đầy hậu quả chưa từng thấy.

Công việc của vị La Hán ban phúc cho làn da của tôi đã biến mất. Công việc của các vị La Hán, người đã tước đoạt sức mạnh của cái ác, đã bị thất lạc.

Bạn đã giải phóng một lời nguyền độc ác vào thế giới và chắc chắn nó sẽ quay trở lại với bạn. Bạn đã đẩy Bánh xe Pháp ra khỏi con đường của bạn, và nó sẽ không hướng dẫn bạn mà sẽ cản trở con đường của bạn.”

Đừng viết luật trên da chết để kẻ trộm đầu tiên mang đi.

Hãy mang theo Luật trong tinh thần, và hơi thở của Thiện sẽ mang Bánh xe Luật đến trước bạn, giúp con đường của bạn trở nên dễ dàng hơn.

Sự không chung thủy của người ghi chép có thể khiến cả thế giới rơi vào thảm họa.

Tính tất yếu

Sự khác biệt giữa Phật và Devadata bắt đầu từ đâu? Devadata hỏi: “Mỗi hành động nên bắt đầu từ đâu?” Đức Thế Tôn trả lời: “Từ điều cần thiết nhất, vì mỗi thời điểm đều có sự cần thiết riêng của nó, và đây gọi là công lý của hành động.”

Devadata nhấn mạnh: “Làm thế nào mà có bằng chứng về sự cần thiết?” Đức Thế Tôn trả lời: “Sợi dây tất yếu xuyên suốt tất cả các thế giới. Nhưng những ai không hiểu nó sẽ ở lại trong hẻm núi nguy hiểm và không được bảo vệ khỏi đá.”

Vì vậy Devadata không thể phân biệt được ranh giới cần thiết và bóng tối này đã chặn đường anh ta.

Người Tìm Phật

Một người thanh tịnh muốn gặp Đức Phật, chú tâm vào nhiều đối tượng khác nhau. Tay anh ta không nắm bắt được những hình ảnh khôn ngoan, và đôi mắt anh ta không nhìn thấu những vật tôn kính - hiện tượng không xảy ra.

Cuối cùng, khi cúi đầu cầu nguyện, người tìm kiếm cảm thấy một sợi mạng nhện rơi xuống trán mình. Anh ta ném nó đi và một giọng nói rõ ràng vang lên: “Tại sao bạn lại xua tay tôi đi? Tia sáng của anh theo em, hãy để anh ôm em.”

Sau đó, con rắn mặt trời run rẩy bên trong con người và anh ta tìm thấy sợi chỉ bị vứt bỏ. Và trong tay ngài, cô biến thành bốn mươi viên ngọc, mỗi viên đều mang khuôn mặt của Đức Phật. Ở giữa có một hòn đá và trên đó có dòng chữ: “Dũng cảm, tuyệt vọng, vui vẻ”. Người đệ tử của Đức Phật nhận được niềm vui vì đã biết con đường đi đến đó.

Người biết

Một đệ tử đến gặp Đấng Tri Thức vĩ đại, người muốn có phép lạ: “Sau phép lạ tôi sẽ tin.”

Thầy mỉm cười buồn bã và cho cậu thấy một phép lạ vĩ đại.

Người học trò thốt lên: “Bây giờ con đồng ý thực hiện các bước Giảng dạy dưới bàn tay Thầy!”

Nhưng Thầy chỉ cho anh ta cửa và nói: “Bây giờ tôi không cần anh nữa”.

Cứu một người đàn ông

Thế Tôn ngồi trên dòng nước của một hồ nước sâu. Ở độ sâu người ta có thể nhìn thấy cả một thế giới cá và tảo.

Đức Thế Tôn nhận thấy thế giới nhỏ bé này rất giống với cung đình hoàng gia. Nếu một người đi xuống đó, anh ta sẽ dùng chân nghiền nát tất cả các cung điện ma quái, nhưng bản thân anh ta sẽ chết ngạt. Từ độ sâu như vậy, tinh thần con người không thể trỗi dậy.

“Tuy nhiên,” Thầy mỉm cười, mọi chuyện đều có cách giải quyết. Bạn có thể xuyên qua tảng đá và giải phóng hồ nước. Những con ốc sên sẽ phải khô héo hoặc tìm một sự tồn tại khác, nhưng con người sẽ không chết nữa”.

Dụ ngôn vua Maragora

Đức Thế Tôn kể chuyện ngụ ngôn này cho Narada. “Chúa tể của Jataka đã nói với cố vấn yêu quý của mình: “Bạn có biết chuyện của Vua Maragora không? Bạn đã nghe tên anh ấy chưa? Và bạn có nhận ra hành động của anh ấy không?

“Tôi ra lệnh cho bạn, tập hợp một trăm người trung thành và tìm sự tháo vát để đi khắp vùng đất Maragor, và mô tả chính xác cho tôi tất cả các phong tục của nó. Nếu ngài gặp chính nhà vua thì hãy nói với ông ấy rằng tôi không ngại nói ra tên ông ấy.”

Mười năm đã trôi qua. Người cố vấn quay lại, trông có vẻ khôn ngoan nhưng đầy bối rối. Không còn một trăm người nữa mà là một ngàn người đi cùng anh ta.

“Vladyka, tôi đã làm rất nhiều việc và hàng nghìn nhân chứng đứng trước mặt bạn, nhưng nhiệm vụ của bạn vẫn chưa được hoàn thành. Mọi người được phỏng vấn mà không đếm, và chúng tôi không đếm được số vùng đất mà chúng tôi đã bao phủ. Lạy Chúa, tôi sẽ nói cho ngài biết điều bất thường nhất: vua của Maragora không tồn tại và ông ấy không có những phong tục xấu xa nào cả.”

“Tốt,” Chúa nói, bạn có thể thề bằng lời nói của mình không?” - “Có một ngàn lẻ một lời thề trước mặt bạn.”

“Sau đó, hãy đưa những người làm chứng đi khắp các quảng trường và đền thờ, tuyên bố và viết lên những cây cột những gì bạn khẳng định.

Con trai của Ta, con đã hoàn thành những chỉ dẫn của Ta. Với sức lao động của mình, bạn đã đánh bại được con quái vật bóng tối. Bóng ma kinh hoàng đã tan biến, và không ai sợ hãi những gì anh ta biết.

Maragor lộ diện trước nỗi kinh hoàng của loài người và bị tiêu diệt bởi những việc làm của lòng dũng cảm và sự tận tâm. Hãy là con trai của tôi, kẻ hủy diệt bóng tối!

Những chỉ dẫn cho Chúa Rajagriha

Một hôm, Thế Tôn đến thăm vua xứ Rajagriha. Người cai trị đã thu hút sự chú ý đến sự sạch sẽ của phòng tiếp tân của mình. Nhưng Đức Thế Tôn đã nói: “Hãy thể hiện sự sạch sẽ tốt nhất trong phòng ngủ, chậu rửa và lò sưởi. Phòng chờ đã bị nhiều người không xứng đáng xúc phạm, nhưng ý thức của bạn được tạo ra ở đâu, hãy để nó được sạch sẽ.”

Và Đức Thế Tôn đã nói: “Chúng ta phải phân biệt giữa người hiểu và người đồng ý. Người hiểu Lời dạy sẽ không ngần ngại áp dụng nó vào cuộc sống. Những người đồng ý sẽ gật đầu và tán dương Giáo Pháp là trí tuệ vi diệu, nhưng sẽ không áp dụng trí tuệ này vào cuộc sống.

Có nhiều người đồng tình nhưng họ giống như một khu rừng khô cằn, cằn cỗi và không có bóng mát, chỉ có sự mục nát đang chờ đợi họ. Người hiểu biết thì ít nhưng họ giống như miếng bọt biển hấp thụ những kiến ​​thức quý giá và sẵn sàng gột rửa những ô uế của thế gian bằng hơi ẩm quý giá.

Người hiểu biết thì không thể không áp dụng Lời dạy, vì hiểu được lợi ích nên nhận nó như là kết quả của cuộc sống.

Đừng lãng phí thời gian cho những người đã đồng ý, hãy để họ thể hiện công dụng của cuộc gọi đầu tiên ”.

Vì vậy, họ gán cho Đức Thế Tôn một thái độ có mục đích đối với những người đến.

Gánh nặng

Hai tu sĩ Phật giáo đang trở lại tu viện của họ. Khi còn hơn ba ngày nữa mới đến tu viện, gần một con sông núi nhỏ nhưng chảy xiết, họ nhìn thấy một phụ nữ trẻ không thể sang bờ bên kia. Theo luật tín ngưỡng của họ, việc chạm vào phụ nữ bị coi là một hành động tội lỗi. Nhưng một trong những nhà sư đã đến gần người phụ nữ, đặt cô ấy lên vai và bế cô ấy qua sông. Sau đó, không nói một lời nào, các nhà sư tiếp tục lên đường. Sau nhiều ngày, khi đường chân trời của tu viện đã hiện ra, vị tu sĩ thứ hai nói:

“Con có thể nói với vị trụ trì rằng con đã bế người phụ nữ này gần năm phút không?”

Người bạn đồng hành của anh ta trả lời: “Tôi đã bế cô ấy được năm phút và để cô ấy ở phía bên kia, còn bạn đã bế cô ấy được ngày thứ ba rồi”.

Tranh luận

Để qua đêm tại một ngôi chùa Thiền, một nhà sư du hành đã phải giành chiến thắng trong một cuộc tranh luận về Phật giáo với những người sống trong chùa.

Tại một trong những ngôi chùa Thiền ở Nhật Bản có hai anh em sống. Người lớn nhất là một nhà khoa học, còn người trẻ nhất thì ngu ngốc, thậm chí còn chột mắt. Một ngày nọ, vào lúc hoàng hôn, một tu sĩ lang thang đến gặp họ và xin chỗ ở, gọi họ, đúng như dự kiến, để tranh luận về sự phức tạp của Giáo lý. Cả ngày học mệt mỏi, anh sai em đến thảo luận, nói: “Hãy tranh luận không lời, im lặng”.

Thế là người lang thang và vị sư trẻ lui vào phòng để thảo luận…

Chẳng bao lâu, người lạ nhiệt tình đã đến gặp anh trai mình để nói lời tạm biệt: “Em trai anh là một người tuyệt vời và rất thông minh. Anh ấy đã thắng trong cuộc tranh chấp." Ngạc nhiên nhưng bề ngoài không hề nao núng, người anh hỏi: “Hãy kể cho tôi biết mọi chuyện đã xảy ra như thế nào?”

“Vì vậy,” người du hành bắt đầu, “đầu tiên tôi giơ một ngón tay lên, tượng trưng cho Đức Phật giác ngộ. Đáp lại, ông giơ hai ngón tay lên, biểu thị cả Đức Phật và Giáo lý của Ngài. Sau đó tôi giơ ba ngón tay lên, tượng trưng cho Đức Phật, Giáo lý của Ngài và các đệ tử của Ngài sống hòa thuận. Sau đó, anh ấy lắc bàn tay nắm chặt của mình trước mặt tôi, cho thấy tất cả những điều này đều xuất phát từ cùng một ý thức. Tôi nhận ra rằng mình đã thua”.

Người lữ khách rời đi, người anh nhắm mắt nghỉ ngơi.

“Anh chàng này ở đâu?” - người em trai hét lên, chạy vào: “Tôi sẽ không tha thứ cho anh ta!”

“Tôi hiểu rằng bạn đã thắng trong cuộc tranh chấp này, hãy cho tôi biết mọi chuyện diễn ra như thế nào?”

“Ngay khi chúng tôi ngồi đối diện nhau, anh ấy lập tức giơ một ngón tay lên, trơ tráo ám chỉ rằng tôi chỉ có một mắt. Vì anh là người lạ nên tôi quyết định phải lễ phép với anh và giơ hai ngón tay lên chúc mừng anh có cả hai mắt. Sau đó tên vô lại vô liêm sỉ này giơ ba ngón tay ra hiệu giữa chúng ta chỉ có ba con mắt. Sau đó tôi không chịu nổi và muốn đấm anh ta nhưng tôi chống cự và chỉ giơ nắm đấm về phía anh ta. Anh ta cúi đầu một cách trơ tráo và bỏ đi.

Bài học thiền

Hakuin có một học trò tên là Soshin. Soshin đã đợi rất lâu, ở bên cạnh Thầy, khi Ngài bắt đầu dạy thiền cho Ngài. Anh ấy mong đợi những bài học như vậy ở trường, nhưng không có bài học nào khiến anh ấy bối rối và thất vọng.

Một hôm ông thưa với Thầy:

“Đã rất lâu rồi kể từ khi tôi đến đây nhưng không một lời nào được nói với tôi về ý nghĩa của thiền.

Hakuin mỉm cười với điều này và nói với anh ta:

- Con đang nói gì thế con trai? Kể từ khi bạn đến, tôi luôn dạy bạn những bài học thiền!

Những lời này càng khiến cậu sinh viên tội nghiệp bối rối hơn. Anh ấy đã nghĩ về họ một lúc. Một hôm, lấy hết can đảm, ông lại quay sang Thầy:

– Đây là bài học gì vậy thầy?

Hakuin nói:

- Buổi sáng bạn mang cho tôi tách trà, tôi nhận, khi bạn bưng đồ ăn cho tôi, tôi nhận, khi bạn cúi chào tôi, tôi gật đầu đáp lại. Bạn muốn học thiền bằng cách nào khác?

Soshin cúi đầu và bắt đầu suy nghĩ về những lời nói bí ẩn của Thầy, nhưng ngay lúc đó Thầy quay sang anh:

– Muốn xem thì hãy nhìn ngay, vì khi bắt đầu suy nghĩ, bạn hoàn toàn mất ý nghĩa.

Chúng tôi xin giới thiệu với bạn cuốn sách của tác giả thường xuyên Evgeniy Bulba, “Những quy tắc vàng của Đức Phật,” do nhà xuất bản Eksmo phối hợp với nhà xuất bản Nartang xuất bản.

Củ cải Evgeniy
Những nguyên tắc vàng của Đức Phật. Nguyên tắc phát triển trí tuệ
Bài viết: 16577
Bộ: Tôn giáo. đạo Phật
ISBN: 978-5-699-80932-5
M.: Eksmo, 2016
256 trang, bìa cứng

chú thích

Cuốn sách xem xét Phật giáo như một triết lý sống hiệu quả, một mặt trả lời các câu hỏi toàn cầu về sự tồn tại của con người và mặt khác đưa ra những khuyến nghị cụ thể.

Một người nghiên cứu bất kỳ truyền thống tâm linh nào đều phải đối mặt với những câu hỏi: thực hành tâm linh là gì? Mục đích của nó là gì? Hiệu quả của nó phụ thuộc vào điều gì? Ấn phẩm này là một nỗ lực truyền tải tinh hoa của giáo lý Phật giáo và các phương pháp chuyển hóa ý thức, chỉ sử dụng các khái niệm và hình ảnh quen thuộc với người hiện đại.

Giới thiệu

Trong suốt thời gian tồn tại của mình, Phật giáo đã sản sinh ra vô số văn bản, có lẽ là phong trào sâu rộng nhất trong tất cả các phong trào tư tưởng của con người. Trong đại dương sách này có những cuốn hay và rất hay, và trong những thế kỷ gần đây đã xuất hiện nhiều sách cận Phật giáo và giả Phật giáo... Nếu bạn cầm trên tay hai cuốn sách của vùng này thì khả năng cao là điểm chung duy nhất của họ là họ đều “về Phật giáo”. Trong biển văn học này, bạn rất dễ mất phương hướng và không bao giờ tìm ra câu trả lời cho những câu hỏi hóc búa của mình.

Chúng ta trưởng thành và trưởng thành... Một số người may mắn trưởng thành và trưởng thành đến tuổi già... Và cùng với họ, những vấn đề khiến họ bận tâm ngày càng lớn. Những người này lo ngại về những triển vọng không chỉ “trong 5 năm nữa”, mà chẳng hạn như “ở tuổi già” và thậm chí là “sau khi chết”. Đức Phật đưa ra cách giải quyết vấn đề của riêng mình; một số lời khuyên của ông sẽ hữu ích ngay lập tức, những lời khuyên khác - về lâu dài.

Trường học cổ xưa có lợi ích gì? - Độ tin cậy! Họ đã được xác minh! Theo kinh nghiệm! Một ngàn năm. Bạn có thể chắc chắn rằng bạn đã đi trên con đường này và bạn sẽ được cảnh báo trước về mọi nguy hiểm có thể xảy ra. Những người đi trước của chúng tôi đã vượt qua những sai lầm, đạt được kết quả và cẩn thận cung cấp cho chúng tôi những thông tin đáng tin cậy về cách tránh những sai lầm đầu tiên và đến với những sai lầm thứ hai.

Có gì sai với các trường học cổ xưa? – Gánh nặng các lễ nghi, nét văn hóa đã mất đi ý nghĩa.

Không tự tiện tách lúa mì văn hóa và nghi lễ ra khỏi vỏ trấu, tác giả tập trung giải thích cho người đọc bản chất của các phương pháp chuyển hóa ý thức của Phật giáo, và chỉ xem xét những vấn đề có vẻ dễ hiểu theo quan điểm ngày nay.

Sự đảm bảo trong tình huống này là vô số thế hệ người tu tập và sự hoài nghi lành mạnh của con người hiện đại. Không gian hạn chế của cuốn sách không cho phép chúng ta hiểu thấu đáo cách thức và lý do tại sao những phương pháp này hoạt động, và do đó những hướng đi chính chỉ được nêu ra ở đây, để những ai trong chúng ta quyết định đi xa hơn sẽ cảm thấy tự tin hơn khi du hành qua những phạm vi rộng lớn của Phật giáo. văn học.

Trong cuốn sách này, Phật giáo được xem như một triết lý thực tiễn, một mặt trả lời các câu hỏi toàn cầu về sự tồn tại của con người và mặt khác đưa ra những khuyến nghị cụ thể.

Cuốn sách hoàn toàn không có “chủ nghĩa thần bí”, “chủ nghĩa bí truyền”, chủ nghĩa nghi lễ và bất kỳ nét nào khác cho phép người ta đưa ra những tuyên bố vô căn cứ.

Quy trình nắm vững việc giảng dạy

Tu thiền mà không học cũng giống như trèo lên vách đá mà không có tay.
Patrul Rinpoche

Trong chương này, chúng ta sẽ phải vạch trần những khuôn mẫu đã có sẵn về các phương pháp thực hành Phật giáo.

Khuôn mẫu này như sau: thực hành bao gồm “thiền”, và thiền là một trạng thái ý thức thú vị và cao siêu đặc biệt cần được nghiên cứu lâu dài và chăm chỉ.

Một quan niệm sai lầm khác liên quan đến điều này - rằng có hai con đường độc lập: trí tuệ và kinh nghiệm. Theo quan điểm thứ hai, người ta cho rằng giáo viên, không cần giải thích, sẽ dẫn bạn đến trạng thái tinh thần cao độ, và đây là con đường nhanh hơn con đường trí tuệ...

Kinh điển Phật giáo nêu rõ rằng việc rèn luyện bao gồm ba giai đoạn:

Nghe: thu thập thông tin đáng tin cậy (bao gồm cả việc đọc sách).

Suy ngẫm: phân tích và kiểm tra thông tin này.

Quán chiếu về những gì được chấp nhận là chắc chắn.

Như bạn có thể thấy, chiêm nghiệm (thường được hiểu là “thiền”) thuộc giai đoạn cuối cùng.

Nhu cầu đọc và phân tích các lý thuyết triết học đôi khi hoàn toàn đáng sợ, đặc biệt đối với những người có bản chất nhiệt tình. Hầu hết những người quan tâm đến Phật giáo đều có những kỳ vọng và dự đoán nhất định về cách họ sẽ “thiền định”. Thực tế đồng thời bình thường hơn và thú vị hơn. Pháp là khoa học về ý thức, và cũng như trong bất kỳ khoa học nào, trước tiên nó đòi hỏi phải được đào tạo, sau đó là phân tích và chỉ sau đó mới thực hiện thực tế!

Đức Phật dạy rằng chúng ta nên nghi ngờ Giáo Pháp - chỉ có điều gì đã phá vỡ sự hoài nghi đã được huấn luyện của chúng ta mới đáng tin cậy. Đầu tiên chúng ta tiếp cận Pháp chỉ như một lý thuyết kỳ lạ nhưng có khả năng hữu ích khác. Chúng ta học ngoại ngữ, lịch sử âm nhạc, luật giao thông và... Còn gì nữa không? Ồ vâng - Phật giáo! Danh sách có thể được điều chỉnh riêng lẻ, nhưng theo nhận thức của chúng tôi, nó trông giống như thế này. Khi các bạn quen nhau, Dharma chiếm một vị trí đặc biệt và sau đó để lại bất kỳ danh sách nào! Nó thuộc một phạm trù khác - nó không phải là một môn học khác, mà là một thế giới quan khác. Điều này không xảy ra trong một năm và chỉ nhờ phân tích, khi chúng tôi tin chắc rằng đây không chỉ là “ý kiến ​​​​của người khác”, mà là một thế giới quan đáng tin cậy và dễ thích ứng hơn của chúng tôi.

“Phân tích” là một từ khô khan, nó liên tưởng đến một điều gì đó nhàm chán và bắt buộc; “suy ngẫm” thì phù hợp hơn.

Sự suy ngẫm về những gì được nghe xảy ra dần dần, đôi khi một cách tự nhiên. Những khám phá diễn ra dọc theo con đường này, đôi khi chúng ta phải nghẹt thở vì đã học được điều gì đó hoàn toàn mới và hiểu được điều này sẽ loại bỏ bao nhiêu vấn đề khỏi cuộc sống bận rộn của chúng ta. Sau đó, chúng tôi so sánh quan điểm trước đây của mình với quan điểm mới và không muốn quay lại. Một ví dụ đơn giản: giả sử chúng ta có cái lưỡi sắc bén và rất dễ để chúng ta bắt ai đó im lặng hoặc đặt đối phương vào vị trí của họ. Chúng tôi không thấy thói quen này có gì sai – trái lại, nó làm tăng lòng tự trọng. Sau khi nghiên cứu lý thuyết về nghiệp báo và chắc chắn rằng chúng ta phải trả giá cho lời nói ác độc với những hậu quả rất cụ thể, chúng ta sẽ không còn muốn thô lỗ với người khác mà không hề có một chút ép buộc nào. Điều này sẽ không trở thành quy tắc đấu tranh với bản thân mà là mong muốn - không nói những điều khó chịu với mọi người.

Pháp thì không phô trương; tất cả những gì chúng ta cần là sự quan tâm đầy hoài nghi. Phần còn lại cô ấy sẽ tự mình làm, đơn giản vì tính xác thực và sức hấp dẫn của cô ấy, bởi vì “nó hiệu quả”! Nếu chúng ta suy ngẫm về hành vi của mình trong khi đi kinh hành hoặc đọc một cuốn sách về Pháp trong thời gian rảnh rỗi thì điều này sẽ trở thành một thực hành tự nhiên và hài hòa.

Trên một ghi chú. Nghĩa gốc của từ thiền (tiếng Latin: suy tư) truyền tải rất chính xác tinh túy của việc tu tập Phật giáo. Khi những người đang tìm kiếm “trạng thái thiền định cao” trong Phật giáo nói: “Điều quan trọng nhất là thiền định”, thì về mặt hình thức thì họ hoàn toàn đúng, mặc dù chúng có ý nghĩa khác.

Để hiểu rõ các phương pháp, chúng ta cần định nghĩa các thuật ngữ được nhét vào một lỗ dưới nhãn hiệu “thiền”, đồng thời hiểu được sự vặn vẹo ý nghĩa đến từ đâu.

Chúng ta đã nói về lợi ích của việc suy nghĩ - đây là phương pháp chính mang lại phần lớn kết quả. Suy tư đi trước chiêm niệm, và thật khó để vạch ra ranh giới giữa suy tư sâu sắc và chiêm niệm.

Vì vậy, thiền có thể có nghĩa là: tập trung nhất tâm (tập trung), suy ngẫm phân tích sâu sắc, nhận thức trực tiếp về thực tế.

Tập trung vào một điểm là một kỹ thuật phức tạp đòi hỏi sự chuẩn bị kỹ lưỡng. Việc hoàn toàn làm chủ được kỹ năng này bao gồm việc phải trải qua mười giai đoạn tập trung; tuy nhiên, các giai đoạn đơn giản rất hữu ích để thực hành ngay cả đối với người mới bắt đầu. Những giai đoạn đầu tiên đi kèm với những cảm giác dễ chịu không có gì tương tự trong cuộc sống bình thường của chúng ta. Rõ ràng, đây là lời giải thích tại sao thuật ngữ “thiền” lại bị bóp méo như đã đề cập ở trên. Lần đầu tiên cảm nhận được điều này, một người trở nên gắn bó và cố gắng tái tạo những cảm giác dễ chịu. Anh ta bắt đầu nghĩ rằng đây là “thiền”. Giáo viên gọi những trạng thái này là “hoa bên đường” và “bẫy” - thay vì đi tiếp, chúng ta rẽ vào lề đường. Từ quan điểm luân hồi, việc ở trong những trạng thái như vậy là hữu ích do tác dụng trị liệu tâm lý, nhưng điều này không liên quan gì đến con đường tâm linh; trái lại, nó là một trở ngại nghiêm trọng.

Suy ngẫm phân tích tương tự như suy ngẫm, nhưng một người đã phát triển được khả năng tập trung nào đó có thể tiếp cận được. Ở giai đoạn này, sự tập trung và suy ngẫm được kết hợp - tâm trí xem xét các chuỗi logic mà không bị phân tâm và với sự rõ ràng tối đa, nó có thể nhìn thấy toàn bộ bức tranh; chúng ta có thể nói rằng “logic trở thành nghĩa bóng”. Các kết luận là hiển nhiên và không phải là “lý thuyết”, mà là “kiến thức” và không có lý do gì để nghi ngờ.

Và cuối cùng, nhận thức trực tiếp - nếu ai đó đạt đến giai đoạn trước, anh ta gần như chắc chắn sẽ kết thúc ở đây và chúng ta chỉ có thể hy vọng rằng anh ta sẽ chia sẻ kiến ​​​​thức của mình với chúng ta.

Điểm mấu chốt. Nghiên cứu và suy ngẫm là nền tảng của thực hành Pháp.

Ứng dụng

N. Rokotova. Căn bản của Phật giáo

Đức Đại Gotama đã ban cho thế gian một giáo lý trọn vẹn về cuộc sống. Bất kỳ nỗ lực nào nhằm tạo ra một vị Chúa từ cuộc tiến hóa vĩ đại đều dẫn đến sự vô lý.

Tất nhiên, trước Gotama đã có một số tín đồ vì lợi ích chung, nhưng giáo lý của họ đã bị phân tán qua hàng trăm thế kỷ. Vì vậy, giáo lý của Gotama phải được chấp nhận như là giáo lý đầu tiên về kiến ​​thức về các quy luật của vật chất lớn và sự tiến hóa của thế giới.

Sự hiểu biết hiện đại về cộng đồng cung cấp một cầu nối tuyệt vời từ Đức Phật đến ngày nay. Chúng tôi tuyên bố công thức này không phải để đề cao, không phải để coi thường mà như một sự thật hiển nhiên và không thể thay đổi.

Quy luật không sợ hãi, quy luật từ bỏ tài sản, quy luật giá trị lao động, quy luật về phẩm giá con người vượt lên trên giai cấp và sự khác biệt bên ngoài, quy luật nhận thức thực sự, quy luật tình yêu dựa trên sự tự nhận thức làm cho lời dạy của các Thầy trở thành cầu vồng niềm vui liên tục cho nhân loại.

Chúng ta hãy xây dựng nền tảng của Phật giáo trong những giới luật được phát hiện của nó. Một lời dạy đơn giản, có vẻ đẹp ngang bằng với Vũ trụ, sẽ xóa bỏ mọi dấu vết của một thần tượng, không xứng đáng với Người Thầy vĩ đại của nhân dân.

Kiến thức là con đường dẫn đầu của tất cả các Giáo viên vĩ đại. Kiến thức sẽ cho phép bạn tiếp cận những giáo lý vĩ đại một cách tự do, một cách sống động, giống như bản thân vật chất vĩ đại là có thật một cách sống động.

Chúng tôi sẽ không giới thiệu những điều phức tạp sau này mà sẽ nói ngắn gọn về những nguyên tắc cơ bản không thể phủ nhận.

Niềm vui cho tất cả các quốc gia!

Niềm vui cho tất cả người lao động!

Nói về nền tảng của Phật giáo, người ta không thể nhắc đến những phức tạp và phân nhánh sau này. Điều quan trọng cần biết là ý tưởng thanh lọc giáo lý luôn tồn tại trong tâm thức Phật giáo. Chẳng bao lâu sau khi Đạo sư viên tịch, những hội nghị nổi tiếng đã bắt đầu ở Rajagriha, rồi ở Vaishali và Patna, đưa giáo lý trở lại trạng thái đơn giản ban đầu.

Các trường phái Phật giáo chính hiện có là Đại thừa (Tây Tạng, Mông Cổ, Nga (Kalmyks, Buryats), Trung Quốc, Nhật Bản, Bắc Ấn Độ) và Tiểu thừa (Đông Dương, Miến Điện, Xiêm, Tích Lan và Ấn Độ). Nhưng trong tất cả các trường học, những phẩm chất của Thầy đều được ghi nhớ như nhau.

Những đức tính của Đức Phật: Shakya Muni (người thông thái thuộc dòng Shakya); Shakya Sinha (Shakya Lev); Bhagavat (Phúc lành); Sattha (Thầy); Như Lai (Đã Qua Con Đường Lớn); Gina (Người chiến thắng); Chúa tể của pháp luật tốt lành.

Sự xuất hiện của nhà vua trong lốt một người ăn xin hùng mạnh là đẹp đẽ lạ thường. “Hãy đi, hỡi những người ăn xin, hãy mang lại sự cứu rỗi và sự tốt lành cho các quốc gia.” Lời chia tay này của Đức Phật trong một định nghĩa về “nghèo” chứa đựng cả một chương trình.

Bằng cách hiểu những lời dạy của Đức Phật, bạn sẽ hiểu câu nói của Phật giáo xuất phát từ đâu: “Đức Phật là một con người”. Lời dạy của Ngài về cuộc sống vượt xa mọi thành kiến. Không có ngôi chùa nào dành cho ngài, nhưng có nơi gặp gỡ và ngôi nhà tri thức, người Tây Tạng đô khang Và tsuglakang.

Đức Phật phủ nhận sự tồn tại của một Thiên Chúa cá nhân. Đức Phật phủ nhận sự tồn tại của một linh hồn vĩnh cửu và bất biến. Đức Phật đã dạy những lời dạy về cuộc sống hàng ngày. Đức Phật phản đối tài sản một cách hiệu quả. Đức Phật đã đích thân đấu tranh chống lại sự cuồng tín của đẳng cấp và lợi thế của các giai cấp. Đức Phật khẳng định kiến ​​thức kinh nghiệm, đáng tin cậy và giá trị của công việc. Đức Phật dạy phải nghiên cứu cuộc sống thế giới trong thực tế đầy đủ của nó. Đức Phật đã đặt nền móng cho Cộng đồng, thấy trước sự thắng lợi của Cộng đồng Hòa bình.

Hàng trăm triệu người sùng bái Phật khắp nơi trên thế giới, và ai cũng khẳng định: “Tôi nhờ Phật, tôi nhờ Pháp, tôi nhờ Tăng chúng”.

Truyền thống văn bản Phật giáo và nghiên cứu đương thời xác lập một số chi tiết về cuộc đời của Đức Phật Gotama. Cái chết của Đức Phật được hầu hết các nhà nghiên cứu xác định là vào năm 483 trước Công nguyên. Theo biên niên sử Sinhala, Đức Phật sống từ năm 621 đến 543 trước Công nguyên. đ. Và biên niên sử Trung Quốc ghi lại sự ra đời của Đức Phật vào năm 1024 trước Công nguyên. đ. Tuổi của Thầy được chỉ định - khoảng tám mươi năm (truyền miệng cho rằng một trăm năm). Nơi sinh của Đức Thầy được biết đến - Kapilavastu, nằm ở Terai của Nepal. Gia đình hoàng gia Shakya, quê hương của Gotama, được biết đến.

Tất nhiên, mọi tiểu sử của Thầy vĩ đại đều được người đương thời và những người theo học tô điểm rất nhiều, đặc biệt là ở các tác phẩm sau này, nhưng để giữ được màu sắc và nét đặc sắc của thời đại, người ta phải sử dụng cách trình bày truyền thống ở một mức độ nào đó.

Theo truyền thuyết, vào thế kỷ thứ sáu trước Công nguyên ở miền Bắc Ấn Độ, dưới chân dãy Himalaya có lãnh địa của Kapilavastu; nó là nơi sinh sống của nhiều bộ tộc Shakya, hậu duệ của Ikshvaku, tộc mặt trời của Kshatriyas. Họ được cai trị bởi trưởng lão của bộ tộc, và người đứng đầu bộ lạc sống ở thành phố Kapilavastu, nơi hiện không còn dấu vết gì, vì trong thời Đức Phật còn sống, thành phố này đã bị phá hủy bởi một vị vua thù địch láng giềng. Vào lúc đó Shuddhodana, hậu duệ trực tiếp cuối cùng của Ikshvaku, trị vì ở Kapilavastu. Từ vị vua này và vợ ông là Maya, vị Thầy vĩ đại tương lai đã được sinh ra, người được đặt tên là Siddhartha, có nghĩa là “người đã hoàn thành mục đích của mình”.

Những khải tượng và lời tiên tri có trước sự ra đời của ông. Có rất nhiều truyền thuyết về sự thụ thai kỳ diệu của ông. Vì vậy, theo một truyền thuyết, Bồ Tát đã chọn Hoàng hậu Maya làm mẹ để xuất hiện trên trái đất, đã hóa thân thành một con voi trắng tuyệt vời và nhập vào bụng bà; theo một người khác, đó là một giấc mơ mà Maya đã nhìn thấy. Theo truyền thuyết cổ xưa, hình ảnh con voi luôn có nghĩa là sự hóa thân của Thần thánh. Ngài ra đời vào ngày rằm tháng Năm đã kèm theo vô số điềm lành trên trời dưới đất. Vì vậy, Rishi Ashita vĩ đại, người đang ẩn cư ở dãy Hy Mã Lạp Sơn, đã nghe chư Thiên nói về sự ra đời trong khu rừng Lumbini (gần Kapilavastu) của Bồ tát, vị Phật tương lai, người sẽ chuyển Pháp luân, ngay lập tức. lên đường tỏ lòng tôn kính Đấng Thầy tương lai của nhân loại. Đến cung điện của Shuddhodana, ông bày tỏ mong muốn được nhìn thấy Bồ tát sơ sinh. Nhà vua ra lệnh mang đứa bé đến, mong đợi sự phù hộ từ Rishi vĩ đại. Nhưng Ashita khi nhìn thấy đứa bé, đầu tiên là mỉm cười vui vẻ, sau đó bắt đầu khóc. Nhà vua lo lắng hỏi về lý do đau buồn và liệu ông có thấy điềm xấu nào cho con mình không. Về điều này, Rishi trả lời rằng không có mối đe dọa nào đối với đứa bé. Ông ấy vui mừng vì Bồ Tát sẽ đạt được sự giác ngộ hoàn toàn và trở thành một vị Phật vĩ đại, nhưng ông ấy cũng đau buồn vì ông ấy sẽ không sống đến ngày của mình và sẽ không nghe được Đại Pháp sẽ được công bố để cứu độ thế giới.

Hoàng hậu Maya sau khi sinh ra Bồ Tát, qua đời vào ngày thứ bảy, em gái bà tên là Prajapati thế chỗ. Trong lịch sử Phật giáo, bà được biết đến là đệ tử đầu tiên của Đức Phật và là người sáng lập, trụ trì đầu tiên của cộng đồng Phật tử nữ.

Theo phong tục thời bấy giờ, vào ngày thứ năm sau khi Bồ Tát đản sinh, một trăm lẻ tám vị Bà-la-môn từ những người hiểu biết nhất sẽ kinh Vệ Đà Và những lời tiên đoán, Shuddhodana được triệu vào cung điện để đặt tên cho hoàng tử mới sinh và đọc và xác định đường đời của cậu trong số phận của những ngôi sao sáng.

Tám người uyên bác nhất đã nói: “Ai có những dấu hiệu như hoàng tử sẽ trở thành quốc vương thế giới - Chakravartin, nhưng nếu rút lui khỏi thế gian, người ấy sẽ thành Phật và xóa bỏ bức màn vô minh khỏi mắt thế gian”.

Shuddhodana vì muốn giữ lại người thừa kế của mình nên đã dùng mọi biện pháp để đảm bảo điều này. Anh ta bao quanh anh ta với sự xa hoa, với tất cả những thú vui mà quyền lực hoàng gia có thể mang lại. Biết rằng con trai mình sẽ bị thúc giục xuất gia và rời đi trong bốn cuộc gặp mặt được chỉ định, nhà vua đã ban hành mệnh lệnh nghiêm ngặt nhất để đảm bảo rằng hoàng tử không thể nhìn thấy bất kỳ hiện tượng nào được chỉ định. Những người bảo vệ đáng tin cậy đóng quân ở bốn hướng, cách các cung điện một phần tư dặm, nơi được cho là không cho ai đi qua. Nhưng điều định mệnh đã trở thành sự thật.

Có nhiều bằng chứng cho thấy Thái tử Tất Đạt Đa đã nhận được một nền giáo dục xuất sắc, vì kiến ​​thức vào thời đó rất được tôn trọng và theo một ghi chú trong Phật đản Asvaghoshi, thành phố Kapilavastu cũng được đặt tên như vậy V. danh dự của Kapila vĩ đại, người sáng lập triết học Sankhya. Tiếng vang của triết lý này có thể được tìm thấy trong những lời dạy của Đức Thế Tôn.

Trong kinh điển, để có sức thuyết phục hơn, đoạn mô tả về cuộc sống xa hoa tại cung đình Shuddhodana được chính Đức Phật nói ra. “Này các tỳ khưu, tôi đã được nuôi dưỡng trong sự tinh tế, trong sự tinh tế tột độ. Trong lãnh địa của cha tôi, những ao sen xanh, trắng và đỏ được tạo ra cho tôi. Tôi chỉ dùng dầu đàn hương từ Benares, và tất cả quần áo của tôi đều được mang từ Benares. Ngày đêm có một chiếc ô màu trắng che trên tôi để không nóng, lạnh, bụi hay mưa có thể chạm vào tôi. Tôi sở hữu ba cung điện - một cung điện dành cho mùa đông, một cung điện khác dành cho mùa hè và cung điện thứ ba dành cho mùa mưa. Trong bốn tháng mưa gió, tôi được bao quanh bởi các nhạc sĩ, ca sĩ và vũ công và không rời khỏi cung điện. Và trong khi ở các nước thống trị khác, cám gạo được dùng làm thức ăn cho nô lệ và công nhân thì nô lệ và công nhân của cha tôi lại nhận được gạo và thịt để làm thực phẩm.”

Nhưng cuộc sống xa hoa, hạnh phúc, vô tư này không thể ru ngủ được tinh thần vĩ đại, và trong những truyền thống cổ xưa nhất, chúng ta tìm thấy dấu hiệu cho thấy sự thức tỉnh của ý thức trước nỗi đau khổ của nhân loại và những vấn đề của cuộc sống xảy ra sớm hơn nhiều so với những gì được kinh thánh sau này chấp nhận. .

Trong cùng một Tăng Chi Bộ Kinh những lời sau đây cũng được đưa ra - được cho là từ chính Đức Phật: “Và đối với ta, hỡi những kẻ khất sĩ, sinh ra trong xa hoa và lớn lên trong sự tinh tế như vậy, ý nghĩ xuất hiện: “Quả thật, người ngu dốt, người phàm phu, tự mình phải chịu sự lệ thuộc của người già. tuổi già không thể tránh khỏi, đau buồn khi thấy người khác già đi. Tôi cũng phải chịu tuổi già và không thể thoát khỏi nó. Và nếu tôi đang phải chịu đựng tất cả những điều này mà nhìn thấy một ông già tiều tụy, bệnh tật và đau khổ thì thật là khó khăn cho tôi.” (Điều tương tự cũng được lặp lại về bệnh tật và cái chết.) Tiếp tục nghĩ như vậy, mọi niềm vui tuổi trẻ của tôi biến mất mãi mãi.”

Như vậy, theo những truyền thống này, Bồ Tát ngay từ khi còn nhỏ đã thể hiện lòng bi mẫn phi thường và khả năng quan sát nhạy bén về các hiện tượng xung quanh. Những câu chuyện chứa đầy những tình tiết cảm động về cuộc đời thời thơ ấu của Bồ Tát. Hãy liệt kê một số trong số họ.

TRONG Đại sự Người ta kể rằng có lần một vị Bồ Tát trẻ tuổi ở trong công viên với nhà vua và các cận thần đi cùng. Và vì anh ấy đã có thể tự đi lại nên anh ấy đi bộ về phía ngôi làng địa phương mà không bị chú ý, và rồi trên cánh đồng, anh ấy nhìn thấy một con rắn và một con ếch bị cái cày giết chết. Con ếch được lấy làm thức ăn, còn con rắn bị vứt đi. Cảnh tượng này khiến Bồ Tát cảm động đến nỗi ngài vô cùng đau buồn và cảm thấy lòng bi mẫn phi thường. Và muốn lùi lại để suy ngẫm về những gì vừa thấy, anh đi về phía một cây táo đang nở hoa ở một nơi vắng vẻ. Ở đây, ngồi trên mặt đất phủ đầy lá khô, anh đắm chìm trong suy nghĩ. Trong khi đó, nhà vua lo ngại về sự vắng mặt của ông nên đã cử cận thần đi tìm kiếm ông. Một người trong số họ tìm thấy anh dưới bóng cây táo, đang trầm ngâm suy nghĩ.

Một lần khác anh nhìn thấy những người thợ cày. Họ bẩn thỉu, chải chuốt, đi chân trần và mồ hôi chảy ròng ròng trên cơ thể. Họ dùng gậy sắt để đuổi bò. Máu chảy xuống lưng và hai bên của con vật. Chúng bị ruồi và côn trùng khác ăn thịt và đầy những vết thương đang chảy máu và mưng mủ do bị đánh bằng thanh sắt; bị đè nặng bởi ách, họ hầu như không thở nổi, gắng sức với những nỗ lực khủng khiếp. Trái tim dịu dàng của Bồ Tát tràn ngập lòng từ bi sâu sắc.

“Bạn thuộc về ai?” - anh hỏi những người thợ cày.

Họ trả lời: “Chúng tôi là tài sản của nhà vua”.

“Từ nay trở đi, các ngươi không còn là nô lệ, không còn là tôi tớ nữa. Hãy đi bất cứ nơi nào bạn muốn và sống trong niềm vui."

Ông cũng thả những con bò đực và nói với chúng: “Kể từ hôm nay trở đi, hãy tự do chăn thả và uống thứ nước tinh khiết nhất, và hãy để làn gió may mắn thổi bạn từ bốn phương của thế giới”.

Sau đó, nhìn thấy một cây tre rợp bóng mát, ngài ngồi xuống gốc cây và thiền định.

Đề Bà Đạt Đa thấy một con ngỗng bay qua đầu mình liền bắn một mũi tên, con chim bị thương rơi xuống vườn Bồ Tát. Bồ Tát bế cô lên và lấy mũi tên ra băng bó vết thương. Đề Bà Đạt Đa sai người đi tìm con chim, nhưng Bồ Tát từ chối trao nó cho sứ giả, nói rằng con chim không thuộc về người muốn lấy mạng nó mà thuộc về người đã cứu nó. Đây là lý do xảy ra rạn nứt đầu tiên với Devadatta.

Khi hoàng tử được mười sáu tuổi, theo phong tục của đất nước, chàng phải chọn một người vợ cho mình sau khi giành chiến thắng trong các cuộc thi về nghệ thuật chiến tranh và trong các trò chơi. Sự lựa chọn của hoàng tử rơi vào công chúa Yashodhara từ cùng một gia đình Shakya. Bà trở thành mẹ của Rahula, người sau này trở thành đệ tử của cha ông và đạt được quả vị La Hán.

Nhưng hạnh phúc cá nhân dù lớn lao đến đâu cũng không thể thỏa mãn được tinh thần khao khát cháy bỏng của Bồ Tát. Trái tim của Ngài tiếp tục đáp ứng mọi nỗi đau buồn của con người, và tâm trí của Ngài, khi quán chiếu về sự vô thường và phù du của mọi thứ tồn tại, không biết đến sự bình yên. Ông uể oải trong khuôn viên sang trọng của cung điện và như một con sư tử bị mũi tên độc đâm thủng, ông kêu lên đau khổ: “Thế giới đầy vô minh và đau khổ, không có ai có thể chữa lành những tật xấu của kiếp sống!”

Trạng thái tinh thần này của ông được mô tả một cách tượng trưng trong bốn cuộc gặp gỡ kể trên, đã in sâu vào tâm trí vị hoàng tử ý thức về đau khổ và sự bại hoại của vạn vật. Sau họ, anh rời vương quốc của mình để tìm cách giải thoát thế giới khỏi đau khổ.

Theo các văn bản cổ, quyết định rời bỏ thế giới của Đức Phật xuất phát từ sức hấp dẫn bên trong của Ngài, nhưng các văn bản sau này cho rằng đó là do ảnh hưởng của các vị thần, những người đã thúc đẩy Ngài làm điều này và gửi cho Ngài bốn thiên thần mang hình dạng của một ông già suy nhược, một người bệnh, một xác chết và một người neo đậu. Như vậy, trong cổ sử, trong bài kệ sau lần gặp thứ ba có ghi rằng chỉ có Bồ Tát và người đánh xe nhìn thấy xác chết được khiêng qua đường. Theo kinh này, thái tử chưa đầy hai mươi chín tuổi một chút. Vì vậy, truyền thuyết kể như sau.

Một ngày nọ, hoàng tử nói với người đánh xe Chandaka rằng anh ấy muốn đi dạo qua công viên. Trên đường đi họ gặp một ông già già nua. Người lái xe giải thích với hoàng tử: Cái gì có tuổi già và mọi người đều dễ mắc phải nó. Hoàng tử vô cùng bàng hoàng ra lệnh quay lại và trở về nhà.

Ngay sau cuộc gặp gỡ này, anh lại lái xe qua cùng một công viên và trên đường anh nhìn thấy một người đàn ông, toàn thân bị biến dạng vì một căn bệnh kinh tởm, đang rên rỉ vì đau khổ. Người lái xe giải thích với anh ta: Cái gì có một căn bệnh và tất cả mọi người đều dễ mắc phải như nhau. Và một lần nữa hoàng tử ra lệnh quay trở lại. Mọi thú vui đều phai mờ đối với anh, và những niềm vui cuộc sống trở nên đáng ghét.

Một lần khác, anh gặp một đám rước với những ngọn đuốc thắp sáng, mọi người khiêng cáng và trên đó có thứ gì đó được phủ một tấm che màu trắng; những người phụ nữ với mái tóc xõa và tiếng khóc lớn đi cùng họ - đó là một xác chết. Chandaka nói với anh ấy rằng tất cả mọi người đều nên rơi vào trạng thái như vậy. Và hoàng tử đã thốt lên: “Ôi mọi người! Sự quyến rũ của bạn có sức tàn phá biết bao! Chắc chắn cơ thể bạn sẽ trở thành cát bụi nhưng bạn vẫn tiếp tục sống vô tư, không để ý đến bất cứ điều gì! Người đánh xe nhận thấy ấn tượng mà cảnh tượng này gây ra cho hoàng tử liền quay ngựa về phía thành phố.

Tại đây, một sự việc mới xảy ra, dường như chỉ ra cho hoàng tử lời giải cho câu hỏi đang dày vò anh. Khi họ đi ngang qua các cung điện thuộc về đại diện quý tộc của dòng tộc Shakya, một trong các công chúa nhìn thấy hoàng tử từ ban công cung điện của mình và chào đón chàng bằng những bài kệ trong đó có từ Nibutta(Niết bàn, giải thoát, hạnh phúc) được lặp lại từng dòng, nghĩa là:

Hoàng tử nghe được lời Nibutta, Anh ta lấy chiếc vòng cổ quý giá trên cổ và gửi nó cho công chúa, yêu cầu cô nhận nó như một phần thưởng cho sự chỉ dẫn mà cô đã giao cho anh ta. Ngài nghĩ: “Hạnh phúc thay những người tìm được sự giải thoát. Cố gắng để tâm được an lạc, tôi sẽ tìm kiếm hạnh phúc Niết-bàn.”

Cùng đêm đó, Yashodhara nằm mơ thấy hoàng tử đã bỏ rơi cô; Tỉnh dậy, cô kể cho anh nghe giấc mơ của mình: “Hỡi người yêu ơi, anh đi đâu, để em theo anh”.

Và ngài, có ý định đi đến nơi không còn đau khổ (Niết bàn), đã trả lời: “Cũng vậy, tôi đi đâu, bạn cũng có thể đi.”

Sau khi Đức Phật trở lại, Yashodhara cùng với người mẹ thứ hai Prajapati trở thành đệ tử đầu tiên của Ngài.

Trời đã tối. Hoàng tử không thể tìm thấy sự bình yên trên giường của mình. Anh đứng dậy và đi ra vườn. Ở đó, ngài ngồi dưới gốc cây tre lớn và thiền định về sự sống và cái chết, về thảm họa suy tàn. Anh ta tập trung tâm trí và đạt được suy nghĩ rõ ràng, và sự bình tĩnh hoàn toàn đến với anh ta. Khi anh vẫn ở trong trạng thái này, đôi mắt tinh thần của anh mở ra và anh nhìn thấy trước mặt mình vẻ ngoài cao lớn và uy nghiêm của Trưởng lão, đầy bình tĩnh và trang nghiêm.

“Bạn đến từ đâu và bạn là ai?” - hoàng tử hỏi. Đáp lại, Vision nói: “Tôi là một sa môn. Chán nản với ý nghĩ về tuổi già, bệnh tật và cái chết, tôi rời nhà để tìm kiếm con đường giải thoát. Vạn vật đều nhanh chóng suy tàn, chỉ có Chân lý là tồn tại vĩnh hằng. Vạn vật đều có thể thay đổi và không thường hằng, nhưng lời dạy của chư Phật vẫn không thay đổi.”

Tất Đạt hỏi: “Có thể tìm được bình yên trong thế giới đầy đau khổ này không? Tôi chán nản vì sự trống rỗng của những thú vui trần thế, và mọi nhục dục đều đáng ghét đối với tôi. Mọi thứ đều làm tôi chán nản, và bản thân sự tồn tại dường như không thể chịu nổi.”

Sramana trả lời: “Ở đâu có nóng, ở đó cũng có thể có lạnh. Chúng sinh nào phải chịu đau khổ cũng có khả năng hưởng thụ. Sự khởi đầu của cái ác cho thấy cái tốt cũng có thể được phát triển. Vì những điều này chỉ là tương đối. Nơi nào khổ đau lớn lao, hạnh phúc sẽ lớn lao chỉ cần bạn mở mắt ra để nhìn. Giống như người bị rơi vào đống rác phải tìm ao gần nhất phủ đầy hoa sen, cũng vậy, bạn phải tìm kiếm hồ lớn bất tử Niết Bàn để tẩy sạch ô uế. Nếu hồ này không trở thành đối tượng tìm kiếm thì lỗi không phải ở hồ. Tương tự như vậy, khi có một con đường phúc lành dẫn một người bị ràng buộc bởi tội lỗi đến sự cứu rỗi trong Niết bàn, thì lỗi không phải ở con đường đó mà ở con người nếu con đường này bị gạt sang một bên. Và khi một người bị bệnh nặng không tận dụng sự giúp đỡ của một bác sĩ để có thể chữa lành cho mình thì đó không phải là lỗi của bác sĩ. Tương tự như vậy, khi một người bị tràn ngập bởi ham muốn làm những việc ác, không tìm kiếm sự hướng dẫn tâm linh của Sự Chiếu sáng, thì lỗi sẽ không nằm ở sự hướng dẫn vô tội này.”

Hoàng tử lắng nghe những lời khôn ngoan và nói: “Tôi biết rằng tôi sẽ đạt được mục tiêu của mình, nhưng cha tôi nói rằng tôi vẫn còn trẻ và nhịp tim của tôi quá mạnh để có thể sống cuộc sống của một sa môn.”

Trưởng lão uy nghi trả lời: “Bạn phải biết rằng thời gian luôn thuận lợi cho việc tìm kiếm Chân lý”.

Một niềm vui rộn ràng xuyên qua trái tim Tất Đạt: “Bây giờ là lúc tìm kiếm Chân lý. Bây giờ là lúc để phá vỡ mọi ràng buộc có thể ngăn cản tôi đạt được sự giác ngộ hoàn hảo.”

Thiên sứ lắng nghe với sự đồng tình với quyết định của Siddharthi: “Hãy đi, Siddhartha, và hoàn thành sứ mệnh của mình. Vì bạn là Bồ Tát, vị Phật được chọn; bạn được định sẵn để khai sáng thế giới. Bạn là Như Lai, Đấng Toàn Thiện, vì bạn sẽ thiết lập chính nghĩa và trở thành Dharma-raja, vua của Chân Lý. Bạn là Bhagavat, bạn là Đấng Chí Tôn, vì bạn được kêu gọi trở thành Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc thế giới.

Hoàn thành sự hoàn hảo của Chân lý. Và ngay cả khi bị sét đánh vào đầu, đừng nhượng bộ trước những cám dỗ dẫn người ta đi chệch khỏi con đường Chân lý. Như mặt trời luôn đi theo đường của nó và không tìm kiếm người khác, bạn sẽ không rời bỏ con đường chân chính, bạn sẽ thành Phật.

Hãy kiên trì trong cuộc tìm kiếm của bạn, và bạn sẽ tìm thấy những gì bạn đang tìm kiếm. Hãy theo đuổi mục tiêu của bạn không ngừng nghỉ và bạn sẽ giành chiến thắng. Phước lành của tất cả các vị thần, tất cả những người tìm kiếm ánh sáng sẽ đến với bạn, và trí tuệ thiên đường sẽ hướng dẫn bước đi của bạn. Bạn sẽ là Phật, bạn sẽ khai sáng thế giới và cứu nhân loại khỏi sự hủy diệt.”

Nói xong, Linh ảnh biến mất và tâm hồn Tất Đạt tràn ngập niềm vui. Anh tự nhủ: “Tôi đã thức tỉnh về Sự thật và tôi quyết định thực hiện mục đích của mình. Tôi sẽ cắt đứt mọi ràng buộc với thế gian và rời bỏ quê hương để tìm con đường cứu rỗi. Quả thật, tôi sẽ thành Phật.”

Hoàng tử trở lại cung điện để nhìn lần cuối những người mà anh yêu quý hơn tất cả báu vật trần thế. Anh đến phòng mẹ Rahula và mở cửa. Ở đó có một ngọn đèn nhang đang cháy. Yashodhara ngủ trên chiếc giường rải đầy hoa nhài, đặt tay lên đầu con trai mình. Đứng ở ngưỡng cửa, Bồ Tát nhìn họ, trong lòng buồn rười rượi. Nỗi đau chia ly xâm chiếm anh. Nhưng không gì có thể lay chuyển được quyết định của anh, và với trái tim dũng cảm, anh đã kìm nén cảm xúc của mình và giằng mình ra khỏi những gì thân yêu nhất đối với anh.

Con ngựa Kantaka của ông đã được thắng yên, và thấy cổng cung điện rộng mở, ông quay ngựa vào trong màn đêm tĩnh lặng. Một người lái xe trung thành đi cùng anh ta. Thế là thái tử Tất Đạt Đa từ bỏ những thú vui trần thế, từ bỏ vương quốc của mình, cắt đứt mọi ràng buộc và dấn thân vào con đường không gia đình.

Cho đến nay, bốn địa điểm ở Ấn Độ thu hút những người ngưỡng mộ giáo lý của Đức Phật đến hành hương. Thứ nhất, nơi sinh là Kapilavastu. Thành phố này, như đã đề cập, nằm ở phía Bắc Ấn Độ, dưới chân dãy Himalaya, ở thượng nguồn sông Gondaka, và đã bị phá hủy trong thời Đức Phật còn tại thế. Thứ hai, nơi chiếu sáng là Bodhi Gaya, nơi tọa lạc khu rừng Uruvela thường được nhắc đến, dưới cái bóng mà Gautama đã chiếu sáng thống nhất tất cả những thành tựu của mình. Thứ ba, nơi diễn ra bài pháp đầu tiên là Sarnat (gần Benares), nơi mà theo truyền thuyết, Đức Phật đã chuyển Pháp Luân. Nơi đây vẫn còn lưu giữ những tàn tích của khu tập thể cổ. Thứ tư, nơi chết là Kushinagara (Nepal).

Trong ghi chú của du khách Trung Quốc Fa-Xian (392–414), người đã đến thăm Ấn Độ, chúng tôi tìm thấy những mô tả về tàn tích của lãnh địa Kapilavastu, cũng như những địa điểm được tôn kính khác.

Bất chấp những sự thật này, bất chấp những cột mốc cổ xưa của Vua Ashoka, vẫn có những người thích tạo ra huyền thoại về Đức Phật và xé bỏ lời dạy cao cả này ra khỏi cuộc sống. Người Pháp Senard, trong một cuốn sách đặc biệt, đã lập luận rằng Đức Phật là một huyền thoại về mặt trời. Nhưng ở đây cũng vậy, khoa học đã khôi phục lại nhân cách con người của Đức Phật Thích Ca. Một chiếc bình chứa một phần tro và xương của Đức Phật, được tìm thấy ở Piprava (Nepal Terai) và có ghi niên đại, cũng như một chiếc bình lịch sử với một phần xá lợi của Đức Phật, được vua Kanishka lưu giữ và tìm thấy gần Peshawar, chắc chắn làm chứng cho cái chết của Vị Thầy đầu tiên của Cộng đồng Thế giới, Đức Phật Gotama.

Không nên nghĩ rằng cuộc đời của Đức Phật Gautama đã sống trong sự chấp nhận và yên bình chung. Ngược lại, dữ liệu cho thấy sự vu khống và đủ loại trở ngại đã được lưu giữ, nhờ đó Thầy chỉ trở nên mạnh mẽ hơn như một chiến binh thực thụ, từ đó làm tăng thêm ý nghĩa chiến công của Người. Nhiều bằng chứng nói lên sự thù địch mà ông gặp phải giữa những người tu khổ hạnh và những người Bà la môn ghét ông. Thứ nhất - vì lên án sự cuồng tín của họ, thứ hai - vì từ chối công nhận quyền được hưởng các lợi ích xã hội và quyền được biết sự thật theo quyền sinh ra.

Ông là người đầu tiên nói: “Nếu có thể đạt được sự hoàn hảo và giải thoát khỏi những ràng buộc ràng buộc con người với trái đất, chỉ bằng cách từ bỏ thức ăn thịt và thân phận con người, thì con voi và con bò đã đạt được điều đó từ lâu rồi. ”

Thứ hai: “Do hành động mà một người trở thành kẻ hạ đẳng, do hành động mà người đó trở thành Bà-la-môn. Ngọn lửa do một Bà la môn nhen lên và ngọn lửa do Sudra nhen lên có cùng một ngọn lửa, độ sáng và ánh sáng. Cuộc chia ly của bạn đã dẫn đến điều gì? Để mua bánh mì, bạn hãy đến chợ tổng hợp và định giá những đồng xu từ ví của Shudra. Sự chia ly của bạn đơn giản được gọi là cướp. Và những điều thiêng liêng của bạn chỉ đơn giản là công cụ lừa dối.

Chẳng phải tài sản của một người Bà la môn giàu có là một sự sỉ nhục đối với Luật thiêng liêng sao? Các ngươi coi phương nam là ánh sáng, phương bắc là bóng tối. Sẽ có lúc anh về từ nửa đêm và ánh sáng của em sẽ mờ đi. Ngay cả loài chim cũng bay về phía bắc để mang gà con đến với thế giới. Ngay cả những con ngỗng xám cũng biết giá trị của tài sản trên trái đất. Nhưng người Bà La Môn đang cố nhét vàng vào thắt lưng và thu thập kho báu dưới ngưỡng cửa nhà. Này Bà-la-môn, bạn sống một cuộc đời đau khổ và kết cục của bạn sẽ là đau khổ. Bạn sẽ là người đầu tiên bị tiêu diệt. Nếu tôi đi về phía bắc, đó là nơi tôi sẽ quay trở lại.” (Theo truyền thống truyền miệng của Phật tử Ấn Độ.)

Có những trường hợp được biết là sau khi ngài thuyết pháp, đại đa số người nghe đã rời khỏi ngài và Thế Tôn đã nói: “Hạt đã được tách ra khỏi trấu; cộng đồng còn lại, có niềm tin vững chắc, được thành lập. Thật tốt khi những người kiêu hãnh này đã rời đi ”.

Chúng ta hãy nhớ lại tình tiết khi Devadatta, người học trò thân thiết nhất của ông, dự định ném một hòn đá vào một vị Thầy đi ngang qua và thậm chí còn làm bị thương ngón tay của ông. Chúng ta hãy nhớ lại số phận tàn khốc đã ập đến với bộ tộc và quê hương của anh ta từ vị vua báo thù. Truyền thuyết kể rằng Đức Phật, đang ở cùng với đệ tử yêu dấu Ananda gần thành phố vào thời điểm đất nước của Ngài bị tấn công, cảm thấy đau đầu dữ dội, nằm xuống đất và lấy áo choàng che mình lại để che giấu nỗi đau buồn đã xảy ra với nhân chứng duy nhất. chiếm hữu trái tim kiên cường của anh.

Anh ta cũng không thoát khỏi đau khổ về thể xác. Cơn đau lưng trầm trọng mà anh ấy trải qua thường được nhắc đến và cái chết của anh ấy được cho là do thực phẩm kém chất lượng. Tất cả những chi tiết này làm cho vẻ ngoài của anh ấy thực sự giống con người và dễ hiểu.

Từ "Đức Phật" không phải là một cái tên mà có nghĩa là một trạng thái tinh thần đã đạt tới đỉnh cao phát triển, dịch theo nghĩa đen - “người đã biết, hoặc người đã đạt được kiến ​​thức hoàn hảo, trí tuệ.”

Theo Kinh điển Pali, Đức Phật không bao giờ tuyên bố sự toàn tri mà các đệ tử và đệ tử của Ngài ban tặng. “Những người đã nói với bạn, Vaccha, rằng Thầy Gotama biết tất cả mọi thứ, thấy mọi thứ, khẳng định Ngài sở hữu sức mạnh vô hạn của quan phòng và trí tuệ và nói: “Dù tôi đang đi hay bất động, thức hay ngủ, toàn giác luôn sẵn có trong tôi. trong mọi việc,” những người đó không nói những gì tôi đã nói, họ buộc tội tôi chống lại mọi sự thật.”

Những năng lực mà Đức Phật sở hữu không phải là thần thông, vì thần thông là vi phạm quy luật tự nhiên. Năng lực tối cao của Đức Phật hoàn toàn phù hợp với trật tự vĩnh cửu của vạn vật. Khả năng siêu phàm của anh ta là “kỳ diệu” trong chừng mực hoạt động của con người phải tỏ ra kỳ diệu đối với những sinh vật thấp kém hơn. Điều tự nhiên là những người tu khổ hạnh và những người chiến đấu vì tri thức chân chính bộc lộ những khả năng khác thường của họ giống như chim bay và cá bơi.

“Đức Phật,” theo một văn bản, “chỉ là con cả của loài người, không khác gì họ so với con gà mới nở đầu tiên so với những con gà khác của cùng một con gà mái”.

Kiến thức đã nâng anh ta lên một loại sinh vật khác, vì nguyên tắc phân biệt nằm ở chiều sâu của ý thức.

Tính nhân văn của Đức Phật Gotama được đặc biệt nhấn mạnh trong các kinh điển cổ xưa, trong đó người ta tìm thấy những thành ngữ: “Đức Phật Gotama, con vật hai chân hoàn hảo nhất này”.

Kinh điển Pali chứa đựng nhiều định nghĩa sinh động về đức tính cao cả của Đức Gotama - Vị Thầy đã chỉ đường. Sau đây là một số người trong số họ: “Ông ấy là Người đứng đầu đoàn lữ hành, Ông ấy là Người sáng lập, Ông ấy là Thầy, Ông ấy là Người cố vấn vô song của mọi người. Nhân loại đang lăn bánh như một bánh xe bò trên con đường dẫn đến sự hủy diệt, lạc lối mà không có người hướng dẫn hay người bảo trợ. Ông đã chỉ cho họ con đường đúng đắn.

Ngài là Chúa tể của Bánh xe Pháp lành. Ngài là Sư Tử của Pháp Luật.”

“Ông ấy là một Người chữa lành tuyệt vời, sử dụng những phương tiện từ bi để chữa lành những người mắc bệnh nguy hiểm.”

“ Tôn giả Gotama là Người cày ruộng. Đất canh tác của anh ấy là sự bất tử ”.

“Ngài là Ánh sáng của Thế giới. Như người trỗi dậy từ mặt đất, như người bộc lộ những gì bị che giấu, như người cầm đèn trong bóng tối để những ai có mắt có thể nhìn thấy, Đức Gotama chiếu sáng Giáo Pháp của Ngài từ mọi phía.”

“Anh ấy là Người giải phóng. Anh ta giải thoát vì chính anh ta đã được giải phóng.” Sự hoàn thiện về mặt đạo đức và tinh thần của ông chứng tỏ sự thật trong lời dạy của ông, và sức mạnh ảnh hưởng của ông đối với người khác nằm ở tấm gương lao động cá nhân của ông.

Các tác phẩm cổ xưa luôn nhấn mạnh đến sức sống của những lời dạy của Ngài. Đức Gotama không rời bỏ cuộc sống mà thâm nhập vào mọi sinh hoạt đời thường của người dân lao động. Ông tìm mọi cách để khuyến khích họ học tập, cho họ tham gia vào cộng đồng của ông, chấp nhận lời mời của họ và không ngại sự viếng thăm của các kỹ nữ và rajah, hai trung tâm của đời sống xã hội ở các thành phố Ấn Độ. Tôi cố gắng không xúc phạm phong tục truyền thống một cách không cần thiết; Hơn nữa, ông đang tìm kiếm cơ hội để giảng dạy cho họ, tìm kiếm sự hỗ trợ từ một truyền thống được tôn kính đặc biệt mà không ảnh hưởng đến các nguyên tắc cơ bản.

Không có sự trừu tượng trong giảng dạy của ông; ông không bao giờ đối chiếu thực tế hiện tại với lý tưởng về một cuộc sống huyền bí và siêu việt. Ông nhấn mạnh thực tế của những sự vật và điều kiện hiện có trong một thời gian nhất định. Và vì hoạt động và suy nghĩ của ông chủ yếu xoay quanh điều kiện sống, ông đã rút ra nội dung các bài phát biểu và ngụ ngôn của mình từ cuộc sống hàng ngày, sử dụng những hình ảnh và so sánh đơn giản nhất.

Dựa trên quan điểm song hành giữa thiên nhiên và đời sống con người, các nhà tư tưởng Ấn Độ giáo tin rằng các hiện tượng tự nhiên có thể giải thích cho chúng ta rất nhiều điều trong những biểu hiện của cuộc sống. Đức Phật, bằng cách áp dụng phương pháp này, đã vui vẻ bảo tồn kinh nghiệm của truyền thống cũ cho việc giảng dạy của mình. “Ta sẽ làm cho con một sự so sánh, vì nhiều người thông minh đã hiểu được nhờ sự so sánh,” là công thức thông thường của Đức Phật. Và cách tiếp cận đơn giản, chân thực này đã mang lại cho bài giảng của ông sự sáng sủa và thuyết phục.

Ảnh hưởng của anh ấy đối với mọi người tỷ lệ thuận với niềm tin vào bản thân, vào sức mạnh và sứ mệnh của anh ấy. Thầy luôn đặt mình vào vị trí của mỗi học viên và người nghe, mang đến cho họ những gì họ cần và phù hợp với sự hiểu biết của họ. Ông không tạo gánh nặng cho những học sinh và thính giả không có sự chuẩn bị cần thiết để nắm vững kiến ​​thức cao hơn bằng một quá trình tinh thần vượt quá sức của họ. Ông cũng không khuyến khích những người phấn đấu cho kiến ​​thức trừu tượng và không áp dụng những lời dạy đạo đức cao đẹp của ông vào cuộc sống. Khi một trong những người hỏi tên Malunka có lần hỏi Thế Tôn về sự khởi đầu của vạn vật, Thế Tôn giữ im lặng, vì Ngài tin rằng nhiệm vụ quan trọng nhất là khẳng định thực tại của vạn vật xung quanh chúng ta, tức là nhìn sự vật như chúng tồn tại xung quanh chúng ta và trước tiên hãy cố gắng cải thiện chúng, thúc đẩy sự tiến hóa của chúng và không lãng phí thời gian vào việc suy đoán trí tuệ.

Không còn nghi ngờ gì nữa, kiến ​​thức của ông vượt xa Lời dạy mà ông đã đưa ra, nhưng sự thận trọng, được thúc đẩy bởi trí tuệ vĩ đại, đã khiến ông không đưa ra những khái niệm mà ý thức của người nghe không thể tiếp thu được và vì lý do này có thể trở nên mang tính hủy diệt.

“Một hôm, Thế Tôn dừng lại ở một khu rừng trúc ở Kosambi. Đức Phật cầm một nắm lá và hỏi các đệ tử: “Này các đệ tử, các con nghĩ thế nào là lớn hơn: nắm lá này trong tay Ta hay những lá còn lại trên cây trong khu rừng này?”

“Những chiếc lá trong tay Thế Tôn rất ít; số lượng lá trong cả khu rừng không thể so sánh được.”

“Đó là sự thật, và những gì tôi đã biết nhưng chưa nói với bạn còn lớn hơn nhiều so với những gì tôi đã truyền đạt cho bạn. Và tại sao, hỡi các đệ tử, Ta không nói với các con điều này? Bởi vì nó sẽ không mang lại lợi ích gì cho bạn, vì nó sẽ không góp phần vào một cuộc sống cao hơn. Nó dẫn đến sự thất vọng trong thế giới trần thế này, đến sự hủy diệt của mọi nhục dục, đến sự chấm dứt ham muốn, hòa bình, hiểu biết cao hơn, giác ngộ, đến Niết Bàn. Đó là lý do tại sao tôi không truyền đạt điều này cho bạn. Nhưng tôi đã nói gì với bạn? Đó là đau khổ, nguồn gốc của đau khổ, sự chấm dứt đau khổ và chỉ ra con đường dẫn đến sự chấm dứt đau khổ.”

Và việc giảng dạy của ông mang tính cá nhân trong từng trường hợp riêng biệt và thực tế đến mức hình thành truyền thống gồm ba nhóm giảng dạy: dành cho giới thượng lưu, cho thành viên cộng đồng và cho tất cả mọi người.

Khi thành lập các cộng đồng của mình, Đức Phật đã tìm cách tạo điều kiện tốt nhất cho những người quyết tâm nỗ lực mở rộng ý thức để đạt được những kiến ​​thức cao hơn, rồi gửi họ vào cuộc sống với tư cách là những người thầy của cuộc sống và là sứ giả của cộng đồng thế giới. Việc kiểm soát liên tục các hành động, lời nói và suy nghĩ mà ông yêu cầu ở học trò của mình và nếu không có thì không thể thành công trên con đường tiến bộ, gần như không thể đạt được đối với những người trong điều kiện sống bình thường, nơi hàng nghìn hoàn cảnh bên ngoài và những trách nhiệm nhỏ nhặt liên tục khiến họ phân tâm. người phấn đấu vì mục tiêu. Nhưng cuộc sống giữa những con người đoàn kết bởi một khát vọng, những suy nghĩ và thói quen chung đã giúp ích rất nhiều, bởi vì nó giúp chúng ta có thể phát triển theo hướng mong muốn mà không bị hao hụt năng lượng.

Đức Phật, người đã dạy rằng trên toàn thế giới chỉ có những mối tương quan, những mối quan hệ; biết rằng không có gì tồn tại nếu không có sự hợp tác, Hiểu rằng một người kiêu ngạo ích kỷ không thể xây dựng được tương lai, bởi vì theo quy luật vũ trụ, anh ta sẽ thấy mình nằm ngoài dòng chảy cuộc sống cuốn theo mọi thứ tồn tại theo hướng hoàn thiện, anh ta kiên nhẫn gieo mầm, hình thành nên những tế bào nguyên tắc chung của riêng mình, thấy trước việc thực hiện Cộng đồng Thế giới vĩ đại trong tương lai xa.

Hai quy tắc cần thiết để gia nhập cộng đồng: từ bỏ hoàn toàn tài sản cá nhân và sự trong sạch về mặt đạo đức. Các quy tắc còn lại liên quan đến kỷ luật tự giác nghiêm ngặt và trách nhiệm cộng đồng. Mọi người tham gia cộng đồng đều thốt ra công thức: “Tôi nhờ đến Đức Phật, tôi nhờ đến Giáo lý, tôi nhờ đến cộng đồng như những người tiêu diệt nỗi sợ hãi của tôi. Thứ nhất – bằng Giáo lý, thứ hai – bằng chân lý bất biến, và thứ ba – bằng tấm gương sáng ngời về giới luật cao đẹp do Đức Phật giảng dạy.”

Việc từ bỏ tài sản được thực hiện một cách khắc nghiệt. Hơn nữa, việc từ bỏ tài sản không được bộc lộ quá nhiều ra bên ngoài mà phải được chấp nhận bằng ý thức.

Một hôm, có một đệ tử hỏi Đức Thế Tôn: “Làm sao chúng con có thể hiểu được việc thực hiện giới răn từ bỏ tài sản? Một học sinh đã bỏ lại tất cả đồ đạc của mình, nhưng Thầy vẫn tiếp tục khiển trách tài sản của anh ta. Người kia vẫn bị bao vây bởi mọi thứ, nhưng không đáng bị chê trách.”

“Cảm giác sở hữu được đo lường không phải bằng đồ vật mà bằng suy nghĩ. Bạn có thể có mọi thứ và không phải là chủ sở hữu.”

Đức Phật liên tục khuyên nên càng ít việc càng tốt để không dành quá nhiều thời gian cho chúng.

Toàn bộ đời sống cộng đồng đều có kỷ luật nghiêm khắc, vì nền tảng lời dạy của Đức Phật là kỷ luật sắt đá để kiềm chế những cảm xúc, tư tưởng rối loạn và phát triển một ý chí không lay chuyển. Và chỉ khi học trò làm chủ được cảm xúc của mình thì Thầy mới vén rèm và giao nhiệm vụ. Sau đó, học sinh dần dần được tiếp nhận vào chiều sâu kiến ​​​​thức. Từ những con người có kỷ luật như vậy, được nuôi dưỡng bằng sự từ bỏ nghiêm ngặt mọi thứ cá nhân, và do đó là những con người can đảm và không sợ hãi, Đức Phật Gotama muốn tạo ra những người lao động vì lợi ích chung, những người sáng tạo ra ý thức dân tộc và những người đưa tin về Cộng đồng Thế giới.

Sự can đảm trong giáo lý của Gotama là nền tảng của mọi thành tựu. “Không có lòng trắc ẩn thực sự nếu không có lòng can đảm; không có lòng dũng cảm người ta không thể đạt được kỷ luật tự giác; kiên nhẫn là can đảm; không có can đảm thì không thể thâm nhập vào chỗ thâm sâu của tri kiến ​​chân chính và đạt được trí tuệ của bậc A-la-hán.” Gotama yêu cầu các học trò của mình phải hoàn toàn tiêu diệt nỗi sợ hãi. Sự can đảm trong suy nghĩ và sự can đảm trong hành động được chỉ huy. Chính biệt danh của Đức Phật Gotama là "Sư tử" và những lời kêu gọi cá nhân của Ngài để vượt qua mọi chướng ngại vật như tê giác và voi cho thấy mức độ vô úy được truyền cho Ngài. Vì vậy, giáo lý của Đức Phật Gotama trước hết có thể được gọi là giáo lý vô úy.

“Hỡi các chiến binh, các chiến binh, chúng ta tự gọi mình là các đệ tử, vì chúng ta chiến đấu.

Chúng ta chiến đấu vì lòng dũng cảm cao cả, vì khát vọng cao cả, vì trí tuệ cao nhất, đó là lý do tại sao chúng ta tự gọi mình là những chiến binh.”

Theo truyền thống, việc khám phá ra “Chuỗi Nhân Quả” (Mười hai nhân duyên) đã đánh dấu thành tựu tuệ giác sâu sắc của Đức Gotama. Vấn đề dày vò anh trong nhiều năm đã tìm ra giải pháp. Suy nghĩ từ nguyên nhân này đến nguyên nhân khác, Gotama đi đến nguồn gốc của ác pháp:

12. Hiện hữu là khổ vì nó chứa đựng già, chết và muôn ngàn nỗi khổ.

11. Tôi đau khổ vì tôi được sinh ra.

10. Tôi sinh ra vì tôi thuộc về thế giới của sự tồn tại.

9. Tôi sinh ra vì tôi chứa chấp sự tồn tại bên trong mình.

8. Tôi cho anh ấy ăn vì tôi có ham muốn.

7. Tôi có ham muốn vì tôi có cảm xúc.

6. Tôi cảm thấy vì tôi đang tiếp xúc với thế giới bên ngoài.

5. Sự tiếp xúc này được tạo ra bởi hoạt động của sáu giác quan của tôi.

4. Cảm xúc của tôi bộc lộ bởi vì, là một con người, tôi phản đối những điều khách quan.

3. Tôi là người, vì tôi có ý thức thấm nhuần ý thức của người này.

2. Ý thức này được tạo ra do kết quả của những kiếp trước của tôi.

1. Những sự tồn tại này đã làm lu mờ ý thức của tôi, vì tôi không biết.

Người ta thường liệt kê công thức mười hai số hạng này theo thứ tự ngược lại:

1. Avidya (che chướng, vô minh).

2. Samskara (nghiệp).

3. Vizhnana (ý thức).

4. Kama-rupa (sắc, dục và vô cảm).

5. Shad-ayatana (sáu căn siêu việt).

6. Sparsha (liên hệ).

7. Vedanā (cảm giác).

8. Trishna (khát, dục vọng).

9. Upadana (sự hấp dẫn, dính mắc).

10. Bhava (chúng sinh).

11. Jati (sinh).

12. Jara (tuổi già, cái chết).

Như vậy, nguồn gốc và nguyên nhân sâu xa của mọi tai họa của nhân loại đều nằm ở bóng tối - ở sự thiếu hiểu biết. Do đó Gotama đã đưa ra những định nghĩa sống động và lên án sự thiếu hiểu biết. Ông cho rằng sự thiếu hiểu biết là tội ác lớn nhất, vì nó là nguyên nhân gây ra mọi đau khổ của con người, khiến chúng ta coi trọng những gì không đáng trân trọng, đau khổ ở nơi lẽ ra không nên đau khổ, và nhầm tưởng ảo tưởng với thực tế, tiêu xài hoang phí. sống để theo đuổi những thứ vô giá trị, bỏ bê thứ thực sự có giá trị nhất - kiến ​​thức về những bí mật về sự tồn tại và số phận của con người.

Ánh sáng có thể xua tan bóng tối này và làm giảm bớt đau khổ đã được Đức Phật Gotama tiết lộ là sự hiểu biết về bốn chân lý cao quý:

1. Những đau khổ của kiếp sống hiện hữu, phát sinh từ những lần sinh tử liên tục tái diễn.

2. Nguyên nhân của những đau khổ này là ở bóng tối, ở sự khao khát tự mãn, ở sự chiếm hữu trần thế, kéo theo sự không ngừng tồn tại không hoàn hảo lặp đi lặp lại.

3. Sự chấm dứt đau khổ nằm ở việc đạt được trạng thái kiềm chế giác ngộ và do đó tạo ra khả năng đình chỉ một cách có ý thức các vòng tròn tồn tại trên Trái đất.

4. Con đường chấm dứt nỗi đau khổ này nằm ở việc tăng cường dần dần các yếu tố nhằm hoàn thiện nhằm tiêu diệt nguyên nhân tồn tại trên Trái đất và đưa chúng ta đến gần Chân lý vĩ đại hơn.

Con đường đi đến Chân Lý này được Đức Gotama chia thành tám bước:

1. Nhận thức đúng (về luật nhân quả).

2. Suy nghĩ đúng đắn.

3. Lời nói đúng.

4. Hành động đúng đắn.

5. Sống đúng.

6. Làm việc đúng.

7. Cảnh giác và tự giác đúng mức.

8. Tập trung đúng cách.

Người thực hiện những nguyên tắc này trong cuộc sống sẽ được giải thoát khỏi đau khổ của cuộc sống trần thế vốn là hậu quả của sự thiếu hiểu biết, ham muốn và dục vọng. Khi sự giải thoát này được hoàn thành thì đạt được Niết-bàn.

Niết bàn là gì? “Niết bàn là tính chất chứa đựng mọi hành động, là sự bão hòa của tính toàn diện. Kiến thức đích thực tuôn chảy với niềm hân hoan của sự soi sáng. Sự bình tĩnh chỉ là một dấu hiệu bên ngoài, không thể hiện bản chất của nhà nước.”

Theo hiểu biết hiện đại của chúng ta, Niết bàn có thể được định nghĩa là trạng thái hoàn hảo của tất cả các yếu tố và năng lượng của cá nhân, đạt đến cường độ cao nhất có được trong một chu kỳ vũ trụ nhất định.

Đức Phật Gotama cũng chỉ ra mười chướng ngại lớn gọi là kiết sử:

1. Ảo tưởng về nhân cách.

2. Nghi ngờ.

3. Mê tín dị đoan.

4. Đam mê thể xác.

5. Hận thù.

6. Gắn bó với Trái đất.

7. Ham muốn niềm vui và sự yên tĩnh.

8. Niềm tự hào.

9. Sự tự mãn.

10. Vô minh.

Để đạt được kiến ​​thức cao hơn cần phải phá vỡ mọi xiềng xích này.

Trong Phật giáo, việc phân chia các cảm xúc và thôi thúc của tiến trình tinh thần như những chướng ngại và phương tiện phát triển được phát triển đến từng chi tiết nhỏ nhất nhằm tạo điều kiện thuận lợi cho việc tự nhận thức bằng cách rèn luyện tâm trí và quán chiếu từng chủ đề một cách chi tiết. Đi theo con đường tự hiểu biết này, cuối cùng một người đạt được kiến ​​thức về thực tế đích thực, nghĩa là anh ta nhìn thấy sự thật như nó vốn có. Đây là phương pháp được mọi giáo viên thông thái sử dụng để phát triển khả năng tinh thần của học sinh.

Khi thuyết giảng về Tứ Thánh Đế và Thánh Đạo, Đức Gotama một mặt lên án việc hành xác xác thịt bằng các khổ hạnh và sự phóng túng của cảm thọ, mặt khác Ngài chỉ ra Con đường tám bước là con đường hòa hợp các cảm thọ. và đạt được sáu sự hoàn hảo của La Hán: từ bi, trì giới, nhẫn nhục, can đảm, định và trí tuệ.

Đức Phật đặc biệt nhấn mạnh rằng các đệ tử của Ngài phải kết hợp khái niệm các cặp đối lập, hay hai thái cực, vì kiến ​​thức về thực tại chỉ đạt được bằng cách so sánh các cặp đối lập. Nếu người học trò không thể nắm vững được điều này, Đức Phật sẽ không giới thiệu cho người ấy những kiến ​​thức sâu hơn, vì điều này không những vô ích mà thậm chí còn có hại. Việc kết hợp khái niệm này được tạo điều kiện thuận lợi nhờ sự đồng hóa nguyên lý tương đối. Đức Phật khẳng định tính tương đối của vạn vật, chỉ ra sự biến đổi vĩnh viễn của bản chất, tính vô thường của vạn vật trong dòng chảy tồn tại vô biên, luôn nỗ lực hoàn thiện. Có thể thấy ông trung thành như thế nào với nguyên lý tương đối này qua câu chuyện ngụ ngôn sau đây.

“Hãy tưởng tượng,” Đức Thế Tôn từng nói với các đệ tử của mình, “một người đàn ông đang trên đường đi một chặng đường dài thì bị chặn lại bởi một dòng nước lớn. Phía gần nhất của dòng suối này đầy rẫy những nguy hiểm và đe dọa tử vong, nhưng phía xa thì mạnh mẽ và không có nguy hiểm. Không có xuồng qua suối, cũng không có cây cầu bắc qua bờ đối diện. Và hãy tưởng tượng người này tự nhủ: “Quả thật, dòng nước này chảy xiết và rộng lớn, không có cách nào để sang bờ bên kia (Niết-bàn). Nhưng nếu tôi gom đủ lau sậy, cành lá và đóng một chiếc bè từ chúng, thì khi được chiếc bè đó đỡ và làm việc chăm chỉ bằng tay chân, tôi sẽ qua bờ bên kia an toàn. Bây giờ giả sử rằng người đàn ông này đã hành động theo ý định của mình và sau khi đóng một chiếc bè, hạ thủy và dùng chân và tay làm việc, anh ta đã đến được bờ bên kia một cách an toàn.

Giả sử sau khi vượt qua và đến được bờ bên kia, người này sẽ tự nhủ: “Quả thật, chiếc bè này đã giúp ích cho ta rất nhiều, vì nhờ nó, ta dùng tay chân làm việc nên ta đã qua được bờ này một cách an toàn.” . Giả sử tôi đặt chiếc bè lên đầu hoặc vai và tiếp tục lên đường!”

Làm xong việc này, liệu người đàn ông có hành động đúng đắn với chiếc bè của mình không? Bạn nghĩ sao, các sinh viên của tôi?

Thái độ đúng đắn của một người đối với chiếc bè của mình sẽ như thế nào?

Quả thật, người này phải tự nhủ: “Chiếc bè này đã mang lại lợi ích lớn cho ta, vì nhờ nó nâng đỡ và dùng chân tay hoạt động, ta đã đến bờ bên kia (Niết Bàn) an toàn”. Nhưng giả sử tôi để anh ấy trên bờ và tiếp tục lên đường thì sao!” Thực sự, người đàn ông này đã hành động đúng đắn đối với chiếc bè của mình.

Tương tự như vậy, hỡi các đệ tử, Ta ban cho các ngươi Giáo lý của Ta chính xác như một phương tiện dẫn đến giải thoát và thành tựu, nhưng không phải là tài sản thường hằng. Hãy hiểu sự tương tự này của Lời dạy với một chiếc bè. Bạn phải từ bỏ Giáo Pháp khi bạn vượt qua bờ Niết Bàn.”

Ở đây chúng ta thấy rằng Đức Thế Tôn đã không coi trọng mọi thứ trong thế giới tương đối, ảo tưởng hay Maya này. Đó là tất cả mọi thứ, ngay cả những lời dạy của chính Đức Phật, được xem là có giá trị có điều kiện, nhất thời và tương đối. Dụ ngôn này cũng nhấn mạnh rằng mọi thứ chỉ có thể đạt được bằng tay và chân của con người. Cụ thể: việc giảng dạy sẽ chỉ có hiệu quả nếu nỗ lực và lao động cá nhân được dồn vào đó.

Các cộng đồng của Đức Phật đã cung cấp nơi trú ẩn cho những nhu cầu đa dạng nhất và do đó bao gồm những thành phần đa dạng nhất. TRONG Milinda-Panha chúng tôi gặp những dòng sau: “Lý do nào buộc bạn phải tham gia cộng đồng?” Milinda có lần hỏi người đối thoại với ông, vị thầy Phật giáo Nagasena. Đối với câu hỏi này, nhà hiền triết trả lời: “Một số người trở thành thành viên cộng đồng để tránh sự bạo ngược của nhà vua, những người khác chạy trốn khỏi bọn cướp hoặc trốn chạy. hoặcđang gánh nặng nợ nần, cũng có những người chỉ đơn giản muốn đảm bảo sự tồn tại của mình."

Nếu một số người khi vào cộng đồng tìm kiếm lợi ích xã hội và vật chất thì còn nhiều hơn nữa là những nhà cách mạng xã hội thực sự, những người đổ xô đến những nơi trú ẩn rộng lớn mà những cơ hội mà lời dạy của Đức Phật đã ban cho họ giữa thực tế phong kiến ​​đen tối thời bấy giờ. Trong Kinh Nipata người ta có thể tìm thấy nhiều lời lên án gay gắt đối với cơ cấu xã hội và đạo đức xã hội thời bấy giờ.

Cộng đồng chấp nhận tất cả mọi người mà không phân biệt chủng tộc, đẳng cấp hay giới tính; và nhiều khát vọng, tìm kiếm những con đường mới đã tìm thấy sự hài lòng trong cô.

Các cộng đồng của Đức Phật không phải là những tu viện, và việc gia nhập vào đó không phải là những lễ điểm đạo, bởi vì, theo Đức Thầy, chỉ có sự nhận thức về giáo lý mới khiến người Phật tử bước vào trở thành một con người mới và một thành viên cộng đồng.

Cộng đồng duy trì sự bình đẳng hoàn toàn của tất cả các thành viên. Một thành viên cộng đồng chỉ khác với thành viên khác trong thời gian anh ta gia nhập. Khi chọn người lớn tuổi nhất, tuổi tác không được tính đến. Thâm niên không được đo bằng tóc bạc. Người ta nói rằng ông “già một cách vô ích” về một người chỉ có được mọi phẩm giá khi về già. Nhưng “người mà công lý lên tiếng, người biết kiềm chế bản thân, người khôn ngoan, là người lớn tuổi hơn”.

Đức Phật không bắt chúng ta phải sống trong ký túc xá chật chội. Ngay từ đầu, trong số các sinh viên đã có những người thích cuộc sống cô độc. Về những người sống quá ẩn dật, Đức Phật dạy: “Cuộc sống cô độc trong rừng có ích cho những người theo nó, nhưng nó đóng góp rất ít vào phúc lợi của con người”.

Đức Phật không muốn thiết lập quá nhiều quy tắc; Ngài tìm cách tránh tính sáo rỗng và đơn điệu của các quy định, và tránh đưa ra nhiều điều cấm mang tính bắt buộc. Tất cả các quy tắc đều tìm cách bảo vệ và bảo vệ sự độc lập hoàn toàn của học sinh. Các thành viên trong cộng đồng có nghĩa vụ phải tuân theo sự đơn giản và đoan trang, nhưng vì ăn gì hay mặc gì không có lợi, Đức Phật đã cho các đệ tử một sự tự do nhất định. Được Devadatta thúc giục, một số thành viên trong cộng đồng đã yêu cầu Đức Phật thiết lập kỷ luật nghiêm khắc hơn cho các đệ tử của Ngài và cấm tiêu thụ thịt và cá trong chế độ ăn uống của họ. Đức Phật từ chối yêu cầu này, nói rằng mọi người đều có quyền tự do áp dụng những biện pháp này cho mình, nhưng không thể bắt buộc mọi người phải tuân theo những biện pháp đó. Sự khoan dung tương tự trong cách ăn mặc, vì không thể chấp nhận được việc tự do biến thành một đặc quyền đối với một số người. Vì vậy, tin chắc vào trí tuệ của Tôn giả Sona và nhìn thấy bàn chân đầy máu của ông, Đức Thế Tôn đã nói với ông: “Sona, con đã được nuôi dạy trong sự thanh nhã, Ta ra lệnh cho con đi ủng có đế.” Sona yêu cầu sự cho phép này được mở rộng đến tất cả các thành viên trong cộng đồng, và Đức Thế Tôn đã nhanh chóng thực hiện mong muốn này.

Còn trong các văn bản Luật tạng chúng ta thấy tất cả các quy tắc của cộng đồng do Thế Tôn thiết lập luôn được thúc đẩy bởi nhu cầu thiết yếu. TRONG Luật tạng một tình tiết cảm động được đưa ra làm cơ sở cho quy tắc mới cho cộng đồng.

Một vị tỳ kheo bị bệnh đường ruột và kiệt sức, ngã xuống đất và nằm trong bùn. Chuyện xảy ra là Thế Tôn cùng với Tôn giả Ananda đi vòng quanh các phòng của đại chúng. Bước vào phòng giam của biksha bị bệnh, thấy anh ta trong tình trạng bất lực như vậy, anh ta tiến lại gần và hỏi:

- Bạn sao vậy, bikshu, bạn bị ốm à?

- Vâng, Vladyka.

“Nhưng không có ai có thể giúp bạn sao?”

- Không, Vladyka.

- Tại sao các vị tỳ khưu khác không chăm sóc bạn?

– Bởi vì lạy Chúa, bây giờ họ chẳng được lợi gì từ con cả.

Lúc này, Thế Tôn quay sang Ananda: “Này Ananda, hãy đi lấy nước, chúng ta sẽ rửa vị tỳ khưu này.”

“Vâng, thưa Thế Tôn,” Ananda trả lời và mang nước đến. Sau đó, Thế Tôn bắt đầu rưới nước và Tôn giả Ananda rửa sạch người bệnh. Sau đó, Thế Tôn nắm đầu người bệnh và nắm chân A Nan rồi nhấc người bệnh lên và đặt lên giường.

LaVey Anton Sandor

Từ cuốn sách Phật giáo tác giả Surzhenko Leonid Anatolievich

Làm thế nào để trở thành người sói: Những điều cơ bản về sự biến thái của người sói, nguyên tắc và ứng dụng của nó. Có khả năng, mỗi người đều là người sói. Dưới ảnh hưởng của căng thẳng cảm xúc, những phẩm chất của một người văn minh sẽ thoái hóa về bản năng động vật cơ bản và có thể

Từ cuốn sách Tâm Kinh: Lời dạy về Bát nhã ba la mật đa của Gyatso Tenzin

Những điều cơ bản của Phật giáo Cuộc đời của Tất Đạt Đa trong cung điện giống như một câu chuyện cổ tích. Được bao quanh bởi những cô gái xinh đẹp nhất, đắm chìm trong sự sang trọng, giữa những bông hoa xinh đẹp, trong cung điện nguy nga được bao quanh bởi một khu vườn tuyệt vời, anh không thiếu thứ gì. Anh ấy có mọi thứ có thể để phục vụ anh ấy.

Từ cuốn sách Phật giáo Tây Tạng của Gyatso Tenzin

Chương 3: Nền tảng của Phật giáo Những đặc điểm chính Như chúng ta vừa thấy, nhiều tôn giáo đưa ra những con đường quý giá để phát triển tâm linh, nhưng đối với mỗi cá nhân, tập trung vào một trong số đó sẽ hiệu quả hơn. Vậy tiếp theo tôi sẽ

Từ cuốn sách Thế giới Phật giáo Tây Tạng. Tổng quan về triết lý và thực tiễn của ông của Gyatso Tenzin

Khái niệm cơ bản chung của việc thực hành Phật giáo Cụm từ “thực hành giáo lý tôn giáo” không có nghĩa là những thay đổi thuần túy bên ngoài, sống trong tu viện hoặc trì tụng [kinh điển], nhưng điều này không có nghĩa là chúng không thể được đưa vào thực hành tôn giáo. Trong mọi trường hợp, tôn giáo

Từ cuốn sách Chủ nghĩa vô thần khoa học. Giới thiệu tác giả Kulikov Andrey

Những nền tảng cụ thể của việc thực hành Phật giáo Có những lợi ích to lớn khi từ bỏ cuộc sống này và tham gia vào thực hành. Ở Tây Tạng, nhiều người đã từ bỏ thế giới này và đạt được hạnh phúc thể chất và tinh thần không thể tả xiết. Tất cả những niềm vui có thể đạt được bằng cách tận hưởng

Từ cuốn sách Những nguyên tắc vàng của Phật giáo trong dụ ngôn bởi Norris Mike

Phần I Những nguyên tắc cơ bản chung của Phật giáo Phân loại các thừa Các hệ thống lý thuyết và thực hành khác nhau được đề cập trong văn học Phật giáo cổ điển. Những hệ thống như vậy được gọi là “yanas” (“phương tiện”) trong tiếng Phạn. Ví dụ, có nhiều cỗ xe khác nhau của con người và các vị thần bên cạnh

Từ cuốn sách Cơ bản của Phật giáo tác giả Rokotova Natalya

4.3.3. Những nguyên tắc cơ bản của triết học Phật giáo (A - L. S. Vasiliev) Triết lý Phật giáo rất sâu sắc và nguyên bản, mặc dù về cơ bản nó dựa trên những nguyên tắc và phạm trù tư tưởng chung được phát triển bởi các nhà lý luận về tư tưởng Ấn Độ cổ đại ngay cả trước khi nó xuất hiện.

Từ cuốn sách Lịch sử tôn giáo thế giới tác giả Gorelov Anatoly Alekseevich

Cách Phật giáo không xa Một sinh viên đại học, trong chuyến thăm Gadzan, đã hỏi anh: “Anh đã đọc Kinh thánh Cơ đốc giáo chưa?” “Chưa. Hãy đọc cho tôi nghe,” Gadzan trả lời. Người sinh viên mở Kinh thánh và bắt đầu đọc Phúc âm Ma-thi-ơ: “Và tại sao bạn lại lo lắng về quần áo? Nhìn vào cánh đồng

Từ cuốn sách Thần học so sánh. Quyển 6 tác giả Đội ngũ tác giả

Natalya Rokotova (E.I. Roerich) CƠ BẢN CỦA PHẬT GIÁO 1926 Mọi thu nhập đều được chuyển vào quỹ cộng hòa để giúp đỡ trẻ em đường phố. Lời tựa được đưa ra bởi một vị cao nhân của thế giới Phật giáo. Đức Gotama vĩ đại đã ban cho thế giới giáo lý hoàn chỉnh về chủ nghĩa cộng sản. Bất kỳ nỗ lực nào để thực hiện

Trích sách Nhập môn Thiền tông tác giả Suzuki Daisetsu Teitaro

Đạo đức của Phật giáo Nói đúng ra, những lời dạy nguyên thủy của Đức Phật không mang tính tôn giáo hay triết học. Sau khi nghiên cứu các quan điểm tồn tại ở Ấn Độ cổ đại, ông đã tạo ra một tôn giáo không giống bất cứ tôn giáo nào có trước ông. Đức Phật tránh thảo luận về Chúa, về linh hồn, và không nhiều vì Ngài tin rằng

Từ cuốn sách của tác giả

Các loại Phật giáo Có ba trường phái chính của Phật giáo. Tiểu thừa (“con đường cứu độ hẹp”) lan rộng vào đầu thời đại chúng ta ở Ấn Độ và giữa các dân tộc Đông Dương. Trong những thế kỷ đầu tiên của thời đại mới, một hướng đi thứ hai trong Phật giáo đã xuất hiện - Đại thừa (“con đường rộng

Từ cuốn sách của tác giả

Từ cuốn sách của tác giả

1. ĐÓNG GÓP CỦA PHẬT GIÁO, ĐẶC BIỆT PHẬT GIÁO THIỀN, CHO VĂN HÓA NHẬT BẢN Trong khi Thiền coi trọng kinh nghiệm cá nhân trong việc đạt được chân lý cao nhất, nó có những đặc điểm sau đây đã có ảnh hưởng lớn trong việc phát biểu những gì

Đức Phật thực sự đã rời bỏ quê hương của mình. Thực sự suy ngẫm dưới gốc cây trí tuệ. Quả thực ngài đã giảng dạy ở Benares. Quả thực, Ngài đã tốt nghiệp khóa giảng dạy ở Kushinagar, nhưng nhiều thế kỷ đã bổ sung thêm nhiều truyện ngụ ngôn.

Chúa rời quê hương trên lưng ngựa, có người hầu được sai đi cùng. Con đường nằm về phía tây bắc dọc theo thung lũng sông. Cuộc hành trình tăng tốc tiếp tục trong hai tuần. Khi họ vượt qua những đèo núi, con đường ngựa kết thúc và một con đường đi săn dẫn đi xa hơn.

Tại đây, người hầu được tiết lộ đã rời bỏ Ngài, nhưng khi chia tay, anh ta nói: “Anh Tsarevich, hãy đi và khi anh tìm thấy túp lều của người thợ săn, hãy đưa cho anh ta mảnh gỗ này.” Và ông đưa cho Ngài một miếng gỗ có ba dấu hiệu.

Vladyka đã đi dọc con đường này trong bảy ngày. Vào ngày thứ tám tôi tới túp lều. Cánh cửa mở, một ông già cao lớn, mặc chiếc áo khoác cũ kỹ, bẩn thỉu đang bào cây.

Đức Giám mục chào hỏi theo phong tục của Ấn Độ. Nhưng người thợ săn cười và chỉ vào cái cây. Vladyka nhớ lại khúc gỗ và đưa nó cho anh. Ông lão cẩn thận xem xét các biển hiệu và vui vẻ chỉ vào chiếc bàn trong chòi. Bishop hiểu lời mời và nếm thử trò chơi và mật ong. Sau đó ông lão ra hiệu cho Chúa nghỉ ngơi.

Khi Đức Phật thức dậy thì mặt trời vừa chiếu sáng tuyết. Người thợ săn không có trong túp lều, nhưng tiếng rìu của anh ta có thể nghe thấy từ sân. Nhưng rồi bóng dáng anh ta xuất hiện ở cửa và đưa cho Vladyka một ly mật ong. Sau đó ông già lấy túi và cây giáo rồi chỉ về phía mặt trời. Chúa nhận ra rằng đã đến lúc phải lên đường, và cầm lấy cây gậy của mình, ông rời khỏi túp lều. Ông lão cúi lạy Ngài ba lần và ra hiệu đi theo.

Đến gần bụi cây, anh rẽ cành và một con đường hẹp hiện ra. Anh ta ra hiệu cho Chúa đi theo mình và nhanh chóng bước về phía trước, chỉ vào mặt trời. Họ đi bộ như vậy cho đến trưa, rừng bắt đầu thưa dần, tiếng sông bắt đầu vang lên và họ vào bờ.

Ông già rút cung và bắn một mũi tên. Họ chờ đợi trong im lặng. Đức Giám mục tháo số đồ trang sức còn lại và đưa cho ông lão. Nhưng anh ta định ném nó xuống sông.

Sau đó, một người đàn ông cao lớn xuất hiện ở phía bên kia, kéo thuyền ra và hướng về phía họ. Chiếc caftan của anh ta được tỉa bằng lông, khuôn mặt rất tối và rộng. Khi đến bờ, người lạ lạy Chúa và mời Ngài lên thuyền.

Chúa muốn nói lời tạm biệt với người thợ săn, nhưng anh ta đã biến mất mà không được chú ý. Người lạ cũng im lặng. Đến bờ, họ lên ngựa và bắt đầu leo ​​núi.

Vào ban đêm, họ đạt đến giới hạn của tuyết và vào lúc bình minh, họ đi xuống Tu viện.

Di Lặc để lại di chúc

Đôi mắt của đứa trẻ Tsarevich đã sớm mở ra những điều kỳ diệu của thế giới. Không có gì thoát khỏi sự chú ý xuyên thấu của Ngài.

Vua nói: “Sự sáng suốt là vương miện của Chúa, nhưng sức mạnh của bàn tay Ngài là lá chắn của Ngài. Hãy để anh ta tăng cường sức mạnh của mình trên dây cung. Hãy để con cái của các Kshatriya cao quý cạnh tranh với Hoàng tử.”

Mẹ Hoàng hậu nói thêm: “Nếu tuệ giác là vương miện của Chúa và sức mạnh của bàn tay là lá chắn của Ngài, thì ánh hào quang của Chúa là lòng nhân từ và tri thức. Tôi thích nhìn thấy hậu duệ của tôi được bao quanh bởi những người đã viết “Vedas” Devas of Wisdom”.

Sau đó, vị hiền triết già quay sang nhà vua và nói: “Thưa Mẹ tôn kính, và Ngài, lạy Chúa, hãy ra lệnh cho con thống nhất những mong muốn của Ngài. Hãy để tôi giới thiệu với bạn người mà chúng tôi gọi là con gái của Naga vĩ đại. Điều mà chúng tôi đã nhận vào nhà của mình và đã tồn tại được bảy năm nay, chúng tôi vô cùng ngạc nhiên trước sự thông thái và sức mạnh của mũi tên của cô ấy. Quả thật cô ấy xứng đáng với bàn tay đã khắc ghi trí tuệ của kinh Vệ Đà.

“Mang nó đi,” Nhà vua chỉ ra.

Người cố vấn khôn ngoan đã mang sinh vật trẻ tuổi đến và nói: “Maitri, hãy gửi lời chào tốt đẹp nhất tới Đức vua của chúng tôi.”

Việc nhìn thấy một cô bé bảy tuổi mặc áo choàng trắng, tay cầm cung và thắt lưng đeo dao găm là điều chưa từng có. Chiếc mũ đội đầu với mái tóc đen không tuân theo vòng kiệu của Nag, đôi mắt anh trông buồn bã và nghiêm nghị.

Nhà vua ra lệnh, “Maitri, nếu ngươi có thể bắn một mũi tên, hãy đâm con công.”

Maitri cúi đầu trước nhà vua và nói: “Tôi không thể lấy mạng sống của một con vật. Nhưng xin vua cho phép đâm thủng quả táo trên ngọn cây táo.”

Vua Maitri ra lệnh ở bên Tsarevich và rất ngạc nhiên trước sự khôn ngoan được tìm thấy trên bờ hồ.

Tsarevich đã dành nhiều năm với Maitri, gọi cô ấy đôi khi đáng gờm, đôi khi tỏa sáng, đôi khi là một chiến binh, đôi khi là nữ tiên tri về trí tuệ của Nagas.

Và Maitri đã mở cánh cửa Con Đường.

Khi Sư tử hùng mạnh quay trở lại và bao phủ những ngọn núi bằng tiếng gầm của Chân lý, Maitri đã giữ lại người đệ tử tốt nhất của Ngài và nói: “Cô ấy sẽ tôn vinh nơi lao động của Ngài”.

Chúa của Sự thật đã phán: “Maitri, Đấng Dẫn đường và Người Bảo trì được mặc khải. Bạn, người đã che giấu sự khôn ngoan của mình khỏi đám đông, sẽ thay thế Ta làm Chúa của Lòng nhân ái và Lao động. Di Lặc sẽ dẫn dắt mọi người tới Ánh sáng, và mũi tên thành tựu sẽ mang lại quả táo Tri thức.”

Những gì đã nói cũng đúng như việc Đền Thờ Tri Thức sẽ được dựng lên ở nơi mà Người Thầy được tôn vinh.

Những gì đã nói cũng đúng như việc đệ tử của Đức Thế Tôn sẽ ghi tên cô ấy vào Miếu Tri Thức.

Nền tảng của sự biểu hiện của Chân lý được cố định bởi lao động của cuộc sống.

Được đưa ra ở Cherten Karpo.

Khi thời điểm ra đi đến gần, Đức Thế Tôn nói với vợ: “Chúng ta hãy ra đi”.

Và anh ấy đã nói ba lần - trong bóng tối của màn đêm, dưới cái nóng của buổi trưa và trong tia nắng bình minh.

Nhưng ban đêm hổ gầm. Rắn bò ra ngoài vì nắng nóng. Và vào buổi sáng đàn khỉ tụ tập lại với nhau.

Người vợ nói: “Bây giờ tôi vẫn còn sợ”.

“Cũng là điều tốt,” Đức Thế Tôn nói, “rằng ông sẽ thực hiện Giáo lý bằng bước chân của mình mà không cần tiếng gọi.”

Và con voi thổi bảy tiếng, báo ngày của một ngày mới.

“Tôi chôn vùi, tôi khen ngợi ông, Ananda, vì sự khẳng định không có lời kêu gọi.” Và Đức Thế Tôn đã nhìn thấy trên chiếc khăn trên Thiên đàng số phận của Ánh Sáng Đức Mẹ Thế Gian.

Ở đây Đức Thế Tôn truyền đạt: “Mọi thứ luôn luôn vì mọi thứ.” “Hãy chú ý đến bốn Luật: Luật Ngăn chặn, Luật Không Sợ hãi, Luật Gần gũi, Luật Tốt.”

Cuộc bầu cử để thành công

Đức Phật đã chọn đệ tử để lập công như thế nào? Giữa giờ học, khi sự mệt mỏi đã xâm chiếm học sinh, Đức Phật đưa ra câu hỏi bất ngờ nhất và chờ đợi câu trả lời nhanh nhất.

Hoặc, sau khi trình bày chủ đề đơn giản nhất, ông đề xuất mô tả nó trong không quá ba từ hoặc không dưới một trăm trang.

Hoặc, đặt cậu sinh viên trước một cánh cửa bị khóa, ông hỏi: “Em sẽ mở nó bằng cách nào?”

Hoặc ông ta cử các nhạc sĩ đến dưới cửa sổ và bắt họ hát những bài thánh ca có nội dung hoàn toàn trái ngược.

Hoặc, nhận thấy một con ruồi khó chịu, ông mời học sinh lặp lại những lời bất ngờ được nói ra.

Hoặc, đi ngang qua các học sinh, ông hỏi: mất bao lâu?

Hoặc, sau khi nhận thấy nỗi sợ hãi đối với động vật hoặc hiện tượng tự nhiên, ngài đã tạo điều kiện để khắc phục nó.

Do đó, Leo mạnh mẽ đã tôi luyện được lưỡi kiếm của tinh thần.

Trò chơi yêu thích của Đức Phật cùng các đệ tử

Ngoài ra, đừng quên trò chơi yêu thích của Đức Phật với các đệ tử trong giây phút nghỉ ngơi.

Giáo viên ném một từ vào khoảng trống, từ đó học sinh xây dựng nên toàn bộ suy nghĩ.

Không có bài kiểm tra nào khôn ngoan hơn về trạng thái ý thức.

Cơ sở giảng dạy

Người ta không hiểu nền tảng của Lời dạy của Thế Tôn - nền tảng là giới luật. Về mặt tinh thần và thể chất, vị tu sĩ của cộng đồng đã cố gắng đi tiếp trên con đường. Trong những năm đầu tiên, anh phải chịu đựng sự vâng lời khó khăn. Anh ta bị cấm tự sát bằng các bài tập về stylite, nhưng được lệnh chiến đấu với một nguyên tắc tinh thần duy nhất.

Cuốn sách được cung cấp cho người đọc bao gồm những câu chuyện ngụ ngôn cổ điển được cho là của nhiều vị Thầy Phật giáo khác nhau. Nhưng những câu chuyện ngụ ngôn này, phản ánh các quy tắc vàng của giáo lý Phật giáo, từ lâu đã vượt qua ranh giới của Phật giáo, trong khuôn khổ mà chúng được tạo ra, và ngày nay là tài sản của văn hóa thế giới, làm phong phú tinh thần cho bất kỳ ai chạm vào trí tuệ của chúng. Suy cho cùng, chạm đến trí tuệ qua dụ ngôn, truyền thuyết, truyện cổ tích là cách nhận biết Chân lý dân chủ nhất.

Tải xuống

Nhà xuất bản: ARDIS
Năm sản xuất: 2010
Thể loại: ngụ ngôn, trí tuệ, triết học và tôn giáo
Bộ giải mã âm thanh: MP3
Tốc độ bit âm thanh: 192 kbps
Ca sĩ: Ilya Prudovsky
Thời lượng: 03:12:32
Ngôn ngữ Nga
Kích thước: 229 MB

Sự miêu tả: Phật giáo không chỉ là tôn giáo lâu đời nhất mà còn là một hình thức tư duy đặc biệt, một nền văn hóa đặc biệt, rất khó để đánh giá quá cao ảnh hưởng của nó đối với tư tưởng triết học thế giới. Chạm vào sự giàu có tinh thần của truyền thống Phật giáo bằng cách lắng nghe những câu nói trong kinh sách thiêng liêng, suy nghĩ của những vị thầy và tín đồ vĩ đại, những câu chuyện ngụ ngôn và những câu chuyện mang tính hướng dẫn từ cuộc đời của họ. Những câu nói của người sáng lập Phật giáo, Đức Phật Gautama và các cố vấn cổ xưa và hiện đại khác, như Nagarajuna, Atisha, Milarepa, Tsongkhapa, Suzuki. Phán quyết của các nhà hiền triết Ấn Độ, Trung Quốc, Tây Tạng, Nhật Bản và các nước khác. Bậc thầy của các trường phái và hướng khác nhau: Tiểu thừa, Đại thừa, Phật giáo Mật tông, Thiền tông và Thiền tông và nhiều trường phái khác.

Tải xuống từ turbobit.net (229MB)
Tải xuống từ Depositfiles.com (229MB)

Dụ ngôn các dân tộc trên thế giới - Dụ ngôn Phật giáo
Nhà xuất bản: Studio ARDIS
Lồng tiếng bởi: Vyacheslav Gerasimov
Năm xuất bản sách nói: 2009
Ngôn ngữ Nga
Thời lượng: 03:16:06
Tổng kích thước tệp: 277,6 MB
Định dạng: MP3 (256 kbps)

Sự miêu tả: Những câu chuyện ngụ ngôn về Phật giáo - những câu chuyện về cuộc đời của Đức Phật và các đệ tử của Ngài - giúp cảm nhận sự toàn vẹn của thế giới và dẫn đến sự hiểu biết về bản thân. Đây là lời dạy của Phật giáo không có kinh điển thiêng liêng, nói đến bản chất của tâm thức con người, thâm nhập trực tiếp vào bản chất của nó và dẫn đến giác ngộ. Mỗi trong số chín kho lưu trữ chứa mười câu chuyện ngụ ngôn ở định dạng mp3.

Tải xuống

Những câu chuyện ngụ ngôn của Phật giáo Phần 1. 36,4Mb
Những câu chuyện ngụ ngôn của Phật giáo Phần 2. 22 , 6Mb
Những câu chuyện ngụ ngôn của Phật giáo Phần 3. 33 , 2Mb
Những câu chuyện ngụ ngôn của Phật giáo Phần 4. 24 , 3Mb