Moskova Sretensky İlahiyat Semineri. Tevazu: nasıl öğrenilir

Tevazu nedir? Herkes bu soruyu kesin olarak cevaplayamaz. Buna rağmen birçok kişi alçakgönüllülüğün gerçek bir Hıristiyanın temel erdemi olduğunu düşünüyor. Rab'bin bir insanda en çok değer verdiği bu niteliktir.

Bazıları insan alçakgönüllülüğünün yoksulluğa, baskıya, depresyona, yoksulluğa ve hastalığa yol açtığı izlenimine kapılabilir. Mevcut durumlarına alçakgönüllülükle katlanıyorlar ve Tanrı'nın Krallığında daha iyi bir yaşam umut ediyorlar. Aslında tüm bunlar tevazudan uzaktır. Rab bize zorluklara katlanalım diye değil, üstesinden gelelim diye gönderiyor. Kendi onurunu küçümsemek, aptalca tevazu, baskı ve depresyon daha ziyade sahte tevazu belirtileridir.

Peki alçakgönüllülük nedir?

İncil'deki alçakgönüllülük. Bir Tevazu Örneği

Kutsal Kitap Ansiklopedisi alçakgönüllülüğün gurur olduğunu söylüyor. Bu erdem Hıristiyanlığın ana erdemlerinden biri olarak kabul edilir. İnsanın alçakgönüllülüğü, her konuda Rab'bin merhametine güvenmesi ve O olmadan hiçbir şey başaramayacağını açıkça anlaması gerçeğinde yatmaktadır. Alçakgönüllü bir insan asla kendini başkalarının üstüne koymaz, sevinç ve şükranla sadece Rabbinin kendisine verdiklerini kabul eder, hakkı olandan fazlasını talep etmez. Bu erdemi Mesih'in tüm gerçek takipçilerine öğretin. İsa tamamen teslim olarak en yüksek derecede alçakgönüllülüğü gösterdi. Tüm insanlığın iyiliği için korkunç acılara, aşağılanmalara ve para hırsına katlandı. Çarmıha gerilmişti ama dirilişten sonra bunu yapanlara karşı en ufak bir kızgınlığı bile yoktu çünkü tüm bunların Tanrı'nın işi olduğunu anlamıştı. Başka bir deyişle, bir kişinin Hıristiyan alçakgönüllülüğü, Rab'be tam bağımlılığında ve onun özüne dair gerçekçi bir görüşte kendini gösterir. Bunun sonucunda kişinin kendini çok fazla düşünmemesi gerektiği konusunda gerçek bir anlayış ortaya çıkar.

Alçakgönüllülüğün özü nedir?

Tevazu nedir? Ruhani liderlere bu soru her zaman sorulur. Onlar da bu tanımı farklı şekilde anlıyorlar, ancak özü herkes için aynı. Bazıları alçakgönüllülüğün, kişinin yaptığı iyilikleri hemen unutması gerçeğinden oluştuğunu iddia ediyor. Başka bir deyişle sonuçtan pay almaz. Diğerleri alçakgönüllü bir kişinin kendisini en kötü günahkar olarak gördüğünü söylüyor. Bazıları alçakgönüllülüğün kişinin güçsüzlüğünün zihinsel olarak tanınması olduğunu söylüyor. Ancak bunlar “tevazu” kavramının tam tanımlarından uzaktır. Daha doğrusu bu, lütuf dolu bir ruh halidir, Rabbimizin gerçek bir hediyesidir diyebiliriz. Bazı kaynaklar tevazudan, insan ruhunun giydiği İlahi elbise olarak bahseder. Tevazu, zarafetin gizemli gücüdür. Alçakgönüllülüğün başka bir tanımı daha var; bunun neşeli ama aynı zamanda ruhun Rab'bin ve diğer insanların önünde kendini aşağılaması üzücü olduğunu söylüyor. Bu, içsel dua ve kişinin günahları üzerinde düşünmesi, Rab'be tam teslimiyet ve diğer insanlara gayretli hizmet ile ifade edilir.

Hayattaki tevazu insana sevinç, mutluluk ve İlahi desteğe güven verir.

Rab’be bağlılık kendini nasıl gösterir?

Bir insanın hayatındaki iki bileşen “tevazu” kavramının anlaşılmasını sağlar. İlk anlamı Allah'a bağlılıktır. Kendini nasıl gösterir? Kutsal Yazılarda Rab'bin zengin bir adama "aptal" dediği bir örnek vardır. Efsaneye göre bir zamanlar büyük miktarda tahıl ve diğer mallara sahip zengin bir adam varmış. Daha fazla birikim fırsatlarını daha da genişletmeye çalıştı, böylece daha sonra yalnızca zenginliğinin tadını çıkarabilecekti. Fakat Rab, ruhunu zenginliğine köle olarak zincirlediği için ona “deli” adını verdi. Rab ona bugün ruhunu kaybederse bu birikmiş servetle ne yapacağını söyledi? Mallarını Rab için değil, kendi zevkleri için istifleyenleri kötü bir son beklemektedir. Zenginlerin modern durumu öyledir ki, her şeyi kendilerinin başardıklarına ve Rab'bin bununla hiçbir ilgisinin olmadığına inanarak, servetlerinin bölünmez bir şekilde tadını çıkarmak isterler. Bunlar gerçekten çılgın insanlar. Hiçbir zenginlik insanı zorluklardan, acılardan ve hastalıklardan koruyamaz. bu tür insanlar tamamen boştur ve Tanrı'yı tamamen unutmuşlardır.

İncil hikayesi

Alçakgönüllülüğü öğreten başka bir hikaye daha var. Bir gün Rab, zengin, dindar bir genci tüm servetini fakirlere vermeye ve Cennetin Krallığında gerçek hazinelere sahip olmak için Kendisiyle birlikte gitmeye davet etti. Ancak genç adam mülkiyete olan bağlılığından dolayı bunu yapamadı. Ve sonra Mesih, zengin bir kişinin Tanrı'nın Krallığına girmesinin çok zor olduğunu söyledi. Öğrencileri bu cevaba hayret ettiler. Sonuçta insan zenginliğinin tam tersine Allah'ın bir lütfu olduğuna içtenlikle inanıyorlardı. Fakat İsa bunun tersini söyledi. Gerçek şu ki, maddi zenginlik aslında Rabbimizin rızasının bir göstergesidir. Ancak insan zenginliğine bağımlı hale gelmemelidir. Bu nitelik alçakgönüllülüğün tam tersidir.

Kendinize doğruluk

Kişi kendini yeterince değerlendirip doğru konuma koyarsa tevazunun gücü artar. Kutsal Yazıların bir ayetinde Rabbimiz, insanları kendilerini üstün görmemeye çağırmaktadır. Rab'bin tüm insanlara bahşettiği inanca güvenerek, kendinizi mütevazı bir şekilde düşünmelisiniz. Başkalarına karşı kibirli olmamalı ve kendinle ilgili hayaller kurmamalısın.

Çoğu zaman, kişi kendisine başarılarının prizmasından bakar ve bu da otomatik olarak gururun tezahürüne neden olur. Para miktarı, eğitim, mevki gibi maddi ölçüler kişinin kendisini değerlendirmesi gereken araçlar değildir. Bütün bunlar kişinin manevi durumunu anlatmaktan çok uzaktır. Bilmelisiniz ki insanı tüm ilahi nimetlerden mahrum bırakan şey gururdur.

Havari Petrus, alçakgönüllülüğü ve kendine karşı mütevazı tavrı güzel kıyafetlerle karşılaştırır. Ayrıca Rab'bin gururluları tanımadığını, ancak lütfunu alçakgönüllülere bahşettiğini söylüyor. Kutsal Yazılar düşünce alçakgönüllülüğünü vurgulayan “zihnin alçakgönüllülüğü” sözcüğünden söz eder. Kendilerini yücelten ve Rabbine bağlamadan bir şeyi temsil ettiğini zannedenler, en büyük yanılgı içindedirler.

Herşeyi geldiği gibi al

Tevazu sorumluluğun atasıdır. Alçakgönüllü bir insanın kalbi her durumu kabul eder ve onu tüm sorumluluğuyla çözmeye çalışır. Tevazu sahibi bir insan her zaman İlahi doğasının farkındadır ve bu gezegene nereden ve neden geldiğini hatırlar. Ruhun alçakgönüllülüğü, Rabbinizi kalbinizde tam olarak kabul etmek ve nitelikleriniz üzerinde sürekli çalışmak olan görevinizin farkındalığı anlamına gelir. Alçakgönüllülük, kişinin Rab'be ve tüm canlılara içtenlikle hizmet etmesine yardımcı olur. Mütevazı bir insan, dünyada olup biten her şeyin Allah'ın dilemesiyle gerçekleştiğine içtenlikle inanır. Bu anlayış, kişinin ruhundaki huzur ve sükûneti her zaman korumasına yardımcı olur.

Alçakgönüllü bir kişi, diğer insanlarla ilişkilerinde asla başka bir kişinin doğasını değerlendirmez, karşılaştırmaz, inkar etmez veya görmezden gelmez. İnsanları olduğu gibi kabul eder. Tam kabul, diğerine karşı bilinçli ve özenli bir tutumdur. Her şeyi akılla değil, ruhla olduğu gibi kabul etmek gerekir. Akıl sürekli değerlendirir ve analiz eder, ruh ise Rabbin gözüdür.

Tevazu ve sabır çok yakın kavramlardır ancak yine de farklı yorumları vardır.

Sabır nedir?

Yaşam boyunca bir kişi sadece neşeli deneyimler yaşamak zorunda değildir. Hayatına, öncelikle yüzleşmesi gereken zorluklar da girer. Bu zorlukların her zaman kısa sürede aşılması mümkün değildir. Bunun için sabır gerekiyor. Alçakgönüllülük ve sabır, Rab'bin bizzat insana bahşettiği gerçek erdemlerdir. Bazen olumsuzluğu kontrol altına almak için sabrın gerekli olduğu söylenir. Ama bu doğru değil. Sabırlı bir kişi hiçbir şeyi saklamaz, her şeyi sakince kabul eder ve en zor durumlarda bile zihninin berraklığını korur.

İsa Mesih'in kendisi gerçek bir sabır gösterdi. Ayrıca Kurtarıcı Mesih gerçek alçakgönüllülüğün gerçek bir örneğidir. Daha yüksek bir amaç uğruna zulme ve hatta çarmıha gerilmeye katlandı. Hiç birine kızdı mı ya da birine zarar vermek istedi mi? HAYIR. Aynı şekilde Rabbin emirlerine uyan bir insan da, hayat yolundaki tüm zorluklara uysallıkla katlanmak zorundadır.

Sabır ile tevazu arasında nasıl bir ilişki vardır?

Tevazu ve sabrın ne olduğu yukarıda anlatılmıştı. Bu iki kavram birbiriyle ilişkili mi? Sabır ile tevazu arasında ayrılmaz bir bağ vardır. Bunların özü aynıdır. İnsan hem huzur içindedir, hem de içinde huzur ve sükunet hisseder. Bu dışsal bir tezahür değil, içsel bir tezahürdür. Dıştan bakıldığında bir kişi sakin ve memnun görünüyor, ancak içinde öfke, tatminsizlik ve öfke var. Bu durumda herhangi bir tevazu ve sabırdan bahsetmiyoruz. Bu daha çok ikiyüzlülük. Mütevazı ve sabırlı bir insanı hiçbir şey engelleyemez. Böyle bir insan en büyük zorlukları bile kolaylıkla aşar. Tevazu ve sabır birbirine iki kuş kanadı gibi bağlıdır. Mütevazı bir devlet olmadan zorluklara katlanmak imkansızdır.

Alçakgönüllülüğün iç ve dış belirtileri

“Tevazu” kavramı en iyi şekilde Suriyeli Aziz İshak'ın eserlerinde ortaya çıkar. Alçakgönüllülüğün iç ve dış yönlerini birbirinden ayırmak o kadar kolay değil. Çünkü bazıları diğerlerinden takip ediyor. Her şey içsel yaşamla, içteki huzurla başlar. Dış eylemler yalnızca iç durumun bir yansımasıdır. Elbette bugün pek çok ikiyüzlülük görebilirsiniz. Bir kişi dışarıdan sakin göründüğünde, ancak içinde şiddetli tutkular vardır. Burada tevazudan bahsetmiyoruz.

Alçakgönüllülüğün İç İşaretleri

Uysallık.
Soğukkanlılık.
Merhamet.
İffet.
İtaat.
Sabır.
Korkusuzluk.
Utangaçlık.
Huşu.
İç huzur.

Son nokta, alçakgönüllülüğün ana işareti olarak kabul edilir. İç huzur, kişinin günlük zorluklardan tamamen korkmaması, ancak Tanrı'nın onu her zaman koruyacak olan lütfuna güvenmesiyle ifade edilir. Alçakgönüllü bir insan aceleyi, kafa karışıklığını ve karışık düşünceleri bilmez. Onun içinde her zaman huzur vardır. Ve gök yere düşse bile mütevazi insan korkmaz bile.

İç alçakgönüllülüğün önemli bir işareti, kişinin vicdanının sesidir ve ona, yaşam yolunda karşılaşılan başarısızlıklardan ve zorluklardan Rab'bin ve diğer insanların suçlanmayacağını söyler. Bir kişinin her şeyden önce kendine karşı iddiada bulunması gerçek tevazudur. Başarısızlıklarınız için başkalarını suçlamak, daha da kötüsü Rabbinizi suçlamak, cehaletin ve katı yürekliliğin en yüksek derecesidir.

Dış tevazu belirtileri

Gerçekten alçakgönüllü bir insanın çeşitli dünyevi konfor ve eğlencelerle ilgisi yoktur.
Gürültülü, hareketli yerden hızla uzaklaşmaya çalışıyor.
Alçakgönüllü bir insan, büyük insan kalabalığının olduğu yerlere, toplantılara, mitinglere, konserlere ve diğer halka açık etkinliklere gitmekle ilgilenmez.
Yalnızlık ve sessizlik alçakgönüllülüğün ana işaretleridir. Böyle bir insan hiçbir zaman tartışma ve kavgaya girmez, gereksiz söz söylemez, anlamsız konuşmalara girişmez.
Dış zenginliği ya da fazla mülkü yoktur.
Gerçek alçakgönüllülük, kişinin bundan asla bahsetmemesi veya konumunu göstermemesi gerçeğinde kendini gösterir. Bilgeliğini tüm dünyadan gizler.
Basit konuşma, yüksek düşünme.
Başkalarının eksikliklerini fark etmez, ancak her zaman herkesin erdemlerini görür.
Nefsinin istemediği şeyleri dinlemeye meyilli değildir.
Hakaretlere ve aşağılamalara boyun eğerek katlanır.

Mütevazi insan kendini kimseyle kıyaslamaz, herkesi kendinden üstün görür.

Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına!

Sevgili kardeşlerim, bugün Mesih'teki kardeşlerimizden biri olan St. Philaret'i (Drozdov) anıyoruz. Çağının en bilge insanlarından biriydi. Şu anda bile geçerliliğini kaybetmeyen, Ortodoks inancının kısa ve anlaşılır bir ifadesi olan ünlü İlmihal'i derledi. Aziz, Rus halkının Kutsal Yazıların metnine kendi ana dillerinde erişmesinin ne kadar önemli olduğunu öngördü ve bugün hala kullandığımız İncil'in Sinodal Çevirisinin oluşturulmasını başlattı. İmparator I. Aleksandr'ın tahtın verasetine ilişkin gizli belgeyi saklaması için görevlendirdiği kişi ve İmparator II.

Ünlü Rus Slavofil filozof Ivan Aksakov, azizin ölümünden sonra onun hakkında şunları yazdı: “Filaret gitti! Güç, büyük, ahlaki, toplumsal güç ortadan kaldırıldı. Tüm Rus halkına yarım asırlık eğitim kesintiye uğradı. Başka eşdeğer, hatta daha az önemli, ancak popüler bir isim yok."

Moskova'daki St. Philaret'ten çok şey öğrenebiliriz. Ancak bugün özellikle tevazu erdeminden bahsetmek istiyorum. Sonuçta, çoğu zaman sözlerimizde ve eylemlerimizde alçakgönüllülük ve uysallıktan yoksunuz. Patronumuz bizi eleştirirse ya da bir aile üyemiz eksikliklerimize dikkat çekerse ya da sokakta ya da metroda itilip kakılırsak ne yaparız? Kurtarıcı'nın emrettiği gibi (Matta 5:44) her zaman bizi rahatsız edenler için mi dua ediyoruz? Çoğu zaman kendimizi hızla haklı çıkarmak, yanıt olarak diğer insanların eksikliklerine dikkat çekmek ve son sözü söylemek istemez miyiz? Ve eğer bu başarısız olursa, o zaman uyumayız ve düşüncelerimizi gözden geçiririz: "Eh, şu şekilde ve bu şekilde cevap vermeliydim." Kendimizi strese sokarız, içimizde ağırlık ve karanlık hissederiz, huzuru ve Tanrı ile olan bağımızı kaybederiz.

Şunu söylemeye hazır olmalıyız: duyduğumuz her kelime için özür dileriz.

Bu bizde tevazu gibi önemli bir erdemin eksikliğinden kaynaklanmaktadır. Ancak Rab İncil'de doğrudan şunu söylüyor: Benden öğrenin, çünkü ben yumuşak ve alçakgönüllüyüm ve ruhlarınız için huzur bulacaksınız.(Mat. 11:29). Saygıdeğer Abba Dorotheos öğretilerinde şöyle talimat veriyor: “Duyduğumuz her kelimeye şunu söylemeye hazır olmak için her şeyden önce alçakgönüllülüğe ihtiyacımız var: beni affet; çünkü alçakgönüllülükle düşmanın ve düşmanın bütün okları ezilir.”

Alçakgönüllülük erdemini nasıl geliştirebiliriz? Elbette, her şeyden önce, diğer insanlardan önce alçakgönüllü olmayı öğrenebileceğimiz ve uygulayabileceğimiz yaşam koşullarını ayarlaması için bizzat Tanrı'ya dua etmeliyiz. İlk başta bunlar küçük kazalar olabilir, kabul etmemiz ve "özür dileriz" dememiz zor olmayacaktır. Ancak bu kadar kolay kazalardan ders almazsak, o zaman Tanrı, ruhumuzu kurtarmak için, gururumuzu söndürmek ve kendimizi alçakgönüllü kılmak zorunda kaldığımız zor ve nahoş koşullara izin verebilir. Bu tür durumları önceden nasıl tanıyabiliriz ve bunlara göre nasıl hareket edebiliriz? Bunu Moskova'daki St. Philaret'ten öğrenebiliriz. Hayatındaki belirli olaylara ve azizin bu olaylarda nasıl alçakgönüllülük gösterdiğine bakalım.

Diyelim ki birisi bize bir şey yapmamızı tavsiye ettiğinde bundan rahatsız oluyoruz. Bu gibi durumlarda sıklıkla şu cevabı veririz: “Bana öğretmene gerek yok, ben de biliyorum, ben dün doğmadım.” Aziz Philaret bu şekilde davranmadı. Gerektiğinde ona tavsiye vermekten çekinmemesi için vekili Piskopos Masum'a mektuplar yazdı: “Bana öğretmekten veya hatırlatmaktan vazgeçmeyin, adil ve faydalı olan her şeyi söyleyin: kurtuluş çok öğüttedir. ”

Aziz Philaret, herhangi bir kişi gibi kendisinin de bir konuda hata yapabileceğini itiraf etti ve hatta bu durumda papazından kendisini düzeltmesini istedi.

Aziz Philaret, her insan gibi kendisinin de bir konuda hata yapabileceğini itiraf etti ve hatta böyle bir durumda Piskopos Masum'dan kendisini düzeltmesini istedi: “Sizden ricam benimle karşılıklı olarak özgürce konuşun, gördükleriniz fayda veya düzeltme amaçlıdır. hatalarım; Aramızda var olan Mesih'e dayanarak bunun aramızdaki sevgiye zarar vermeyeceğini, aynı zamanda onu güçlendireceğini umuyorum." Ve şunu da yazdı: “Allah'a şükür, senden hiçbir konuda şikayet edemem; ve eğer benim hakkımda şikayet edecek bir şeyin varsa söyle, düzeldiğime sevindim.

Aziz, yalnızca piskoposluk rütbesinde kendisine eşit olanlara değil, aynı zamanda rahiplere de danıştı. Mektuplarından birinde üzgün bir şekilde şöyle yazıyordu: “Günümüzün insanlarının bilgeliğine hayret edilebilir. Otuz yıl piskoposluk görevinde bulunmuş biri olarak bazı durumlarda öğrencilerimin başpiskoposlarına, öğrencilerine danışma ihtiyacı duyuyorum ama onlar bunu gerekli görmüyorlar.”

Aşağıdaki durum gösterge niteliğindedir. 1850'lerin ortalarında üst düzey bir kişi Moskova Akademisini ziyaret etti. Öğrencilerin odalarının dumanlı olmasından memnuniyetsizlik dile getirildi. Aziz Philaret, öğrencilerin tütün içmesini doğrudan yasaklamadı. Bunun yerine onlara sigara içmenin tehlikelerini açıklayan bir çağrı yazdı, böylece okuduktan sonra kendi kararlarına varabileceklerdi. Ancak bu konuda bile aziz, çok sert olup olmadığından endişelendi ve Trinity-Sergius Lavra'nın başrahibine şunu yazdı: “Mektubun bir reçetesi yok, ancak bir gerekçe yazılmış. Yasaklama ve denetimi kastetmiyorum; öğrencilere kendilerinin sonuca varmalarını teşvik edecek akıl yürütmenin verilmesi gerektiğini kastettim.” Gerçekten bunlar İncil'in ruhuna uygun sözlerdir, çünkü Rab, gerçek iyiliğimizin ne olduğunu bilerek kimseyi buna zorlamaz, ancak şunu sunar: DSÖ istiyor Beni takip etmek, kendini inkar etmek, çarmıhını yüklenip beni takip etmek(Mat. 8:34).

Aziz Philaret, eleştiriye eleştiriyle yanıt vermenin çözüm olmadığını anladı

Çoğu zaman olduğu gibi, azizin aktif çalışması herkesi memnun edemedi ve eleştirmenleri vardı. Bu durumda bile piskopos iyi niyetini değiştirmedi: "Tanrı'nın lütfuyla, eğer aleyhte yargılanırsam, bunu hak ettiğime inanıyorum ve aleyhte olan yargıca karşı iyiliğimi değiştirmeyeceğim." Aziz, misilleme niteliğindeki eleştirinin cevap olmadığını anladı: “Kınamaya sitemle karşılık vermektense uysallıkla karşılık vermek daha iyidir. Kir temiz suyla yıkanmalıdır. Kiri kirle temizleyemezsiniz.

Böylece kardeşlerim, Kurtarıcı'nın emrettiği alçakgönüllülük erdeminin ne kadar önemli olduğunu görüyoruz. Bu erdemi hayatında sözüyle ve eylemiyle ortaya koyan Moskovalı Aziz Philaret örneğini inceledik.

Eksiklerimiz bize gösterilirse bahane üretmek yerine daha sık “Özür dilerim” demeye çalışalım.

Azizin örneğine kulak verelim. Eksiklerimiz bize gösterilirse bahane üretmek yerine daha sık “özür dilerim” demeye çalışacağız. Misilleme niteliğinde eleştiri yerine kendimizi düzeltmeye çalışalım. Ailemizden veya işyerimizden biri bir suç işlemişse, onu sitem, yasaklama veya emir sözleriyle değil, tüm uysallığımızla ona yardım edeceğiz, durumu birlikte anlamaya ve anlamaya çalışacağız. Bu nedenle elçi bize şunu tavsiye ediyor: Kardeşlerim! Eğer bir kişi herhangi bir günaha düşerse, siz ruhsalsınız, onu yumuşak huyluluk ruhuyla düzeltin.(Gal. 6:1).

Eleştirildiğimiz, suçlandığımız, azarlandığımız tüm durumlara Tanrı tarafından izin verildiğini, böylece tevazunun kurtarıcı erdeminde büyüyebileceğimizi hatırlayalım. Son olarak Moskova Aziz Philaret'e dua edelim ki, onun şefaati aracılığıyla Rab kalplerimizi aydınlatsın. Öyle ki, bir daha azarlandığımızda eleştiriye eleştiriyle karşılık vermek yerine, komşumuza “affet” deyip nerede hata yaptığımızı görüp Allah’a şöyle deme bilgeliğine sahip olalım: Bu benim için iyi, çünkü beni küçük düşürdün(Mezm. 119:71). Rab bize gururumuzun yükünden kurtulmayı ve Cennetin Krallığına özgürce ulaşmayı nasip etsin! Bütün izzet, şeref ve ibadet O'nundur. Amin.

Bu, dünya tarafından durumun kabul edilmesidir. Hayattaki en zor uygulama, Ortodokslukta buna erdem denmesi sebepsiz değildir. Alçakgönüllülükle birlikte insanda üç güdü etkin olur: anlayış, kabullenme ve bağışlama.

Bu üç güdü yalnızca gerçekten akıllı veya daha doğrusu makul bir kişiye tabidir.

Bir aptal için fazla sertler. Alçakgönüllü kişi, örneğin Ivanov'a kızmanın bir anlamı olmadığını anlıyor. Belki kafası bebeklik döneminde sıkıştı, belki erken çocukluk döneminde düştü ve ağır yaralandı ve şimdi bir şekilde iyi düşünmüyor. Belki de ebeveynleri bilmeden ona, zavallı şeyin hala hayata baktığı bir dizi korkunç klişeyi "asıllandırdı". Elbette tüm bunların bir kısmı mevcut, anlamamız, kabul etmemiz ve affetmemiz gerekiyor. Kabullenince de böyle olur... İnsan bir durumu kabullendiğinde (sabırda olduğu gibi) gerilmez, kandaki adrenalin miktarını deliliğe varacak kadar arttırmaz, üstelik... rahatlar. , sorunu kabullenebildiği için rahatlıyor ve sorunun daha büyük olması onu heyecanlandırmıyor. Böyle bir insan kırgınlık ve nefretten dolayı hastalanmaz. Elbette alçakgönüllülük ancak soru en önemli, temel şeyle ilgili olmadığında iyidir. Aksi takdirde, alçakgönüllülüğü reddedilmekle değiştiririz... ve alçakgönüllülükle kabul etmeyiz...

Tevazu, atalarımızın ruhsal yaşamının uygulamalarından alınan deneysel ve mistik bir özelliktir. K*** manastırının restorasyonuna yardımcı olmak için periyodik olarak buraya gelen bir kadın şunları söyledi:

“Manastırda bana kökleri yukarı bakacak şekilde fidan dikme görevi verildi. Ben deneyimli bir bahçıvanım, kimin böyle bitki diktiğine şaşırdım. Ve kökleri aşağıya bakacak şekilde olması gerektiği gibi ekmeye başladı ve keşişler onlara söylendiği gibi ektiler. Sonuç olarak herkesin fidanı filizlendi ama benimki filizlenmedi...”

Tevazu manevi yaşamda o kadar önemlidir ki, onun antipodu olan gururdan da bahsetmeliyiz.

Alçakgönüllülüğün zıttı gururdur. Bu, insanın kendi hayatından vazgeçmesi anlamına gelse bile, Allah'ın hiçbir şekilde kabul etmeyeceği bir ahlaksızlıktır. Neden? Çünkü kibir kötülüğün temelidir (köleleştirir ve yok eder), kibirli kişi de kötülüğün taşıyıcısıdır. En önemli gerçeklerin temelinde tevazu vardır, dolayısıyla alçakgönüllü olan gerçeğin taşıyıcısıdır.

Allah bunu şöyle ayarlamış: Önemli olmak istiyorsan önce kul ol, çok şey bilmek istiyorsun, önce hiçbir şey bilmediğini öğren, öğrendiğin her şey Allah'tan hediye olarak veriliyor. Bütün insanlar gururdan hastadır, sadece bazıları daha fazla, diğerleri daha az. Kendinizle gurur duyduğunuzu nasıl tanıyabilirsiniz? Geleneğe göre manevi çobanlarımıza dönelim...

Kendinizle gurur duyduğunuzu nasıl tanıyabilirsiniz? (Nizhny Novgorod Başpiskoposu Yakup'un öğretisi)

“Anlamak ve hissetmek için, etrafınızdakiler... sizin tarzınıza uymayan bir şey yaptıklarında nasıl hissedeceğinizi fark edin... İçinizde... başkalarının yaptığı bir hatayı uysalca düzeltme düşüncesi değil, hoşnutsuzluğun doğması varsa. ve öfke, o zaman gururlu olduğunu ve derinden gurur duyduğunu bil. İşlerinizde en ufak bir başarısızlık sizi üzüyorsa... Tanrı'nın İlahi Takdirinin işlerimize katılması düşüncesi sizi neşelendirmiyorsa, o zaman bilin ki gururlusunuz ve derinden gurur duyuyorsunuz. Eğer kendi ihtiyaçlarınıza karşı sıcak, başkalarının ihtiyaçlarına karşı soğuksanız, o zaman bilin ki gururlusunuz, hem de derinden gururlusunuz. Başkalarının, hatta düşmanlarınızın talihsizliğini gördüğünüzde seviniyorsanız ve komşularınızın beklenmedik mutluluğunu gördüğünüzde üzülüyorsanız, bilin ki gururlusunuz ve derin bir gurur duyuyorsunuz. Eksikliklerinizle ilgili mütevazı sözler sizi rahatsız ediyorsa ve benzeri görülmemiş erdemlerinizi övmek hoşunuza gidiyorsa... o zaman bilin ki gururlusunuz ve derinden gurur duyuyorsunuz... Bir kişi korkunun saldırısına uğruyorsa, o zaman bu da bir gurur belirtisi. Aziz John Climacus bu konuda şöyle yazıyor: “Gururlu bir ruh, korkunun kölesidir; kendine güvenerek yaratıkların zayıf sesinden ve gölgelerden korkuyor. Korkanlar çoğu zaman akıllarını kaybederler... Çünkü... Tanrı kibirlileri bırakır..."

Başpiskopos Yakup'un bu kadar basit sözleri ve bu kadar basit sözlerin içinde ne kadar çok anlam ve zarafet barındırdığı...

Gururlu insan bunu özümseyemez, dolayısıyla iç dünyası her zaman huzursuzdur: “Gurur sinirleri harekete geçirir… hayal kurmayı heyecanlandırır. Tevazu sinirleri yatıştırır… hayal kurmayı yok eder” (I. Brianchaninov).

Tevazu fikrini sindiremeyenler, "Sessizce yürüyen, yoğun yoğurur" ya da "Gerçekten zeki olan, becerisini gizleyendir" sözleriyle ifade edilen yolu izleyebilir.

Girişkenlik- bu, diğer insanlara saygıyı korurken kişisel sınırları savunma, kendi hedeflerini ve çıkarlarını koruma yeteneğidir.

Başlangıç noktası olarak Patrik Kirill'in şu sözlerini alalım:“Alçakgönüllülükle kişi, adeta merkezi yerini Tanrı'ya bırakır; alçakgönüllülükle kişi en iyi niteliklerini ortaya çıkarır; Tevazu içinde, kişi diğer insanlarla özel ilişkiler kurar, böylece bu ilişkiler hiçbir şekilde karşıdaki kişiye zarar vermez veya zarar vermez.

İnsanın alçakgönüllülüğü, kişinin kendisi için belirlediği hedeflere başkalarını gücendirmeden, onlara zarar vermeden veya zarar vermeden ulaşması büyük bir güçtür. Bu tür ilişkiler kurmak kalbe neşe ve huzur, huzur ve sükunet verir. Vicdanım rahat: Kimseyi kırmadım, kimsenin üstüne basmadım, kimseyi aldatmadım.

Ve bir insan için böyle bir zafer ne kadar tatlıdır, başkalarına zarar vermeden elde edilen başarılar ne kadar harika görünür. Gerçekten de hayatınızı bu şekilde yaşamak için muazzam bir güce sahip olmanız gerekiyor.

Patriğimizin alçakgönüllülükle ilgili harika sözleri var ama biz günlük hayatta ayırt etme konusunda bu kadar iyi miyiz? insanları memnun eden gerçek tevazu, ikiyüzlü dalkavukluk, kariyer dalkavukluğu, alçaklık, kölelik ve gösterişli itaat? Kendime karşı dürüst olmak gerekirse - her zaman değil! Aziz Ignatius Brianchaninov'a göre pek çok aziz, çağdaşlarına sarsılmaz gururlu insanlar gibi görünüyordu, ancak tam tersine, köle ruhlar gerçekten alçakgönüllü görünüyordu. "Hıristiyanlık, ezilmeyi, alçakgönüllülüğü, sömürücülere boyun eğmeyi, ölümden sonra hayali bir ödül beklentisiyle daha iyi bir gelecek için savaşmayı reddetmeyi gerektirir" - bunu duydunuz mu? Ancak bugün bile alçakgönüllülük erdemlerin en yanlış anlaşılanıdır ve bu şaşırtıcı değildir.

Başpiskopos Alexey Uminsky gerekli yerleri bulmamıza yardımcı olacak.

Başpiskopos Alexey Uminsky

Elbette kendimizi alçakgönüllü kılmayı seviyoruz! En kolay öğrenilen “bilimlerden” biri, başkalarını küçük düşürme bilimidir. Komutanın yerindeyken, onlara bağırdığımızda, ayaklarımızla çiğnediğimizde, öfkeyle baktığımızda vb. sanki insanların ruhunu kurtarıyormuşuz gibi geliyor bize.

Patronların astlarına, kocaların eşlerine, ebeveynlerin çocuklarına karşı yapmayı sevdiği şey budur. Bazı nedenlerden dolayı insanlar bunun bilim olduğuna, başkalarının uzlaşmasına yardımcı olduğuna inanıyor. İnsanı kırmaz, aşağılamaz, onu sevgisinden ve umudundan mahrum bırakmaz, yoluna devam etme ve üstlerini güvenle dinleme gücünü elinden almaz.

Çok sayıda ustamız var ama neredeyse hiç babamız yok. Ve Tanrı Babadır. Ve kimseye alçakgönüllü olmayı öğretmez.

Rab her birimize alçakgönüllü olmayı öğretir. Ve bunu O'ndan öğrenmeyi ister. Hem müjde anlatımında hem de O'nun öğrencileri tarafından yazılan ve bize Hıristiyan Kilisesi'nin ilk on yıllarını anlatan kutsal havarilerin eylemlerinde, havarilerden veya insanlardan herhangi birinin kilise yetkisine sahip olduğu tek bir örnek görmeyeceğiz. aşağılama, baskılama, otoriter ses yoluyla öğretmeye çalıştı. Bu nedenle, eğer gerçekten Mesih'ten bir şeyler öğrenmek istiyorsak, şu sözleri her zaman duymalıyız: "Benden öğrenin, çünkü ben yumuşak huylu ve alçakgönüllüyüm ve canlarınız için huzur bulacaksınız."

Ne yazık ki bizde durum çoğu zaman tam tersidir. “Dua et ve tövbe et” her soruna evrensel bir cevaptır. Elbette dua edip tövbe etmemiz gerekiyor. Ancak “Dua edin ve tövbe edin” ifadesinin arkasında ne olduğunu anlamamız gerekiyor.

Tövbe etmek, çok sayıda günahın kağıda yazılı olduğu düzenli olarak itirafta bulunmak anlamına gelmez.. "Tövbe edersen Cennetin Krallığına geleceksin" sözleri bir tür dürtü, bir tür yolun başlangıcı olarak insanlığa, insanlara hitap ediyor. Kişi dönmeli, tövbe etmeli, iç dünyasını değiştirmeli ve sonra Mesih'i takip etmelidir. Ama bunların yükünü pranga gibi yanında taşımamalı. Yüreğinde kara bir pişmanlık ruhu taşımalı.

Pişmanlık ruhu, günahların şiddeti değildir. Pişmanlık ruhu, kendini bilme ruhudur, İlahi sevginin büyüklüğünü anlama ruhudur., Tanrı'nın sizi başkalarının gözünde görünmek istediğiniz gibi değil, olduğunuz gibi kabul etmesinin sevinci.

Bir kişi sürekli olarak kendi gerçekliğinde yaşamaktan korkmaz, kim olduğunun farkına varır, Mesih'in sevgisinin ışığında eksikliklerini, zayıflıklarını, çarpıklıklarını bilirse, her zaman bir pişmanlık ruhu yaşayacak ve bu bir ruh olacaktır. neşeli pişmanlık. Bu da insanı sevinçle duaya sevk edecek olan Allah'ın varlığını anlama ruhu olacaktır.

Hıristiyan alçakgönüllülüğü korkaklık ya da içsel zayıflık değildir. Korkaktır ve intikam almaktan memnuniyet duyar, ancak içsel çekingenliği buna izin vermez ve fiziksel ve zihinsel güçten yoksun olduğunu düşünür - yani bunda alçakgönüllülük yoktur, güçsüzlüğünün bir ifadesidir.

Tam tersine, alçakgönüllülük, darbe üstüne darbeye karşılık verebildiğinizde, ancak içinizdeki öfkeyi ve kırgınlığı cesaretle yenebildiğinizde ve suçluya karşı asalet ve sevgi gösterebildiğinizde gerçek bir ruh gücüdür. Elbette, gücün tezahürü için Tanrı'nın iradesi varsa, o zaman buna uyulmalıdır, çünkü ruhun gerçek gücü, kişisel cesaretle birleştirilmiş Tanrı'ya olan sağlam bir umuttur. Ama sonuçta gerçek cesaret, bir tehlike kaynağı olarak düşmanı ezmek değil, düşmandan dost yaratmaktır.

Peki kendinizi alçakgönüllü kılmak neden gerekli?

Sırbistanlı Aziz Nicholas bize şu bilge talimatı veriyor: “Suç her zaman zayıflıktır. Bir suçlu korkaktır, kahraman değil. Bu nedenle, sana kötülük yapanın senden daha zayıf olduğunu daima düşün; Küçük bir çocuktan intikam almadığınız gibi, size zarar verenden de intikam almayın. Çünkü o güçlü olduğu için değil, zayıf olduğu için kötü adamdır. Böylece kendinizde güç kazanacak ve kıyılarından taşarak kendisine taş atanları boğmayan deniz gibi olacaksınız.

Bu nedenle etrafınızda tutkuların kaynadığını, size öfkeyle baktıklarını, insanların sizin hakkınızda sinirli bir şekilde konuştuğunu veya her türlü iftira attığını görürseniz, o zaman kendi öfkenizin dürtülerine teslim olmayın. Eğer suçlularınız kendi öfkelerinin alevlerinde yanmak istiyorlarsa, o zaman en azından siz kendiniz bu ateşe adım atmayın. Ruhunuzda huzur veren duayla, öfkelilere sempati duyarak bu tutkulardan uzak durun. Kim bilir belki de duanız bol, temiz su gibi ateşi soğutur, sonrasında düşmanların ruhlarında pişmanlık ve tövbe kalır.

Mesih yaşamında alçakgönüllü olduğunu gösterdi. “Çünkü İnsanoğlu hizmet edilmeye değil, hizmet etmeye ve birçokları için canını fidye olarak vermeye geldi” (Markos 10:45). Archimandrite Sophrony (Sakharov) bu gerçeği mecazi olarak ortaya çıkardı. İnsan toplumu, tepesinde bir liderin (bir kral, bir başkan, herhangi bir yönetici) bulunduğu bir piramit gibidir. Ayrıca tepeye yakın katmanlarda kraliyete yakın güce sahip insanlar, piramidin tabanında ise güce tabi insanlar bulunur. Genellikle dünyada en güçlüler en zayıfları boyunduruk altına alır, düşmüş insanların krallıkları sömürü ve şiddete dayanır. Ancak Mesih bu piramidi tersine çevirdi. Yenilenen insanlığa öncülük eden Kendisi, piramidin temelidir ve astlarına göre Kendisi bir hizmetkar olmuştur. Bu nedenle, Mesih'in Krallığında, daha büyük olan daha küçük olana hizmet eder, daha güçlü olan ise zayıfın önünde kendini alçaltır.

Alçakgönüllülük, öğrenme arzusunu ima eder. İnsan tevazu sahibi olunca “Ben her şeyi biliyorum!” demez. Eşine, karısına ve hatta çocuğuna sorular sorar. Bir zamanlar, bir manastırda gri saçlı yaşlıların onları itiraf eden rahibe sorular sorduğunu (ve rahip kırk yaşındaydı) gördüğünde bu, Aziz John Climacus üzerinde bir etki yarattı. Bunlar dua ve manevi savaşta tecrübeli yaşlılar, keşişlerdi ve kendilerinden daha genç bir adama alçakgönüllülükle sorular sordular.

Alçakgönüllülük erdeminin doğrudan cennete işaret eden derin, dünya dışı bir yanı vardır. Bu yüzden biz düşmüş bir dünyada yaşayan düşmüş insanlar için bunu anlamak çok zor ve çarpıtmak çok kolay. Birçok Hıristiyan erdemi - örneğin merhamet veya dürüstlük - dünyevi insanlar için anlaşılabilir. Alçakgönüllülük yeni bir şeydir, Hıristiyanlığa özgü bir şeydir. Dünya çoğu zaman onu anlamakla kalmıyor, aynı zamanda onu reddediyor ve alay ediyor.

Alçakgönüllülüğe yönelik laik ve yanlış tutum, büyük Alman düşünür Friedrich Nietzsche tarafından çok yetenekli bir şekilde ifade edildi.

Nietzsche'ye göre alçakgönüllülük, efendilerinin gurur, nefret, intikam, şehvet gibi zevklerine kapılmaktan mutlu olan ama buna cesaret edemeyen kıskanç köleler tarafından bir erdem olarak ilan edildi.

Dayak ve ölüm acısı altında - uysal, sabırlı olmaya, kötü niyetli olmadan hakaretlere katlanmaya zorlanırlar, bunun için isteyerek intikam alırlar, ancak zayıflar bunu yapamazlar. Bu nedenle, "zorunluluğu bir erdem haline getiriyorlar" ve zorla kölece davranışlarını övgüye değer bir şey olarak ilan ediyorlar ve efendilerini bir gün cehenneme gidecekleri kötü alışkanlıklar olarak ayıran gücü, cesareti, gururu, şiddete hazırlığı ilan ediyorlar.

Ancak alçakgönüllülüğün kendisi güç iradesinin bir tezahürü haline gelir. Nietzsche'ye göre, genel olarak tüm yaşam, güç iradesidir; ancak insan düzeyinde bu irade, kendisini yalnızca vahşi şiddette tezahür ettiremez.

Zırhını sevinçle tokuşturan güçlü, güçlü, dizginlenmemiş bir savaşçı, gözleri yere dönük, sessiz, uysal bir keşişle tanışır. Elbette keşişin savaşta hiç şansı yok ama onun daha gelişmiş silahları var.

Belirsiz bir gülümsemeyle savaşçıya Tanrı'nın yargısını, cennet ve cehennemi, günahları ve erdemleri, kılıcın yalnızca yetimleri ve sefilleri korumak için kullanılması gerektiğini, günahları hakkında ağlamak ve mümkün olan her şekilde kendini alçakgönüllü kılmak için kullanılması gerektiğini anlatır. .

Savaşçı, keşişin vaazlarının büyüsüne kapılır ve kendi gücünü, hükmetme arzusunu, zevk arzusunu günahkar bir şey olarak algılamaya başlar. Ve tüm bunlara düşkün olmasına rağmen, bunu suçluluk ve korku duygusuyla yapıyor ve bunu keşişe Gotik tapınaklar inşa etmesi için para vererek bastırmaya çalışıyor. Bir keşiş, elinde kılıç tutmadan bu şekilde güce ulaşır.

Nietzsche'nin analizinde doğru olan bir şey var; dünyada gerçekten bir güç arzusu ve bir güç mücadelesi var. Tıpkı bir goril sürüsünde herkesin alfa erkeği olmaya çabalaması gibi, herkes komşularını aşağı iterek daha yüksek bir yer almaya çalışır.

Nietzsche başka bir konuda yanılıyor - bunun norm olduğuna inanıyordu; ve bu bir patolojidir. İnsanlar birbirlerine baskı yapmak için yaratılmadı; birbirlerine sevgiyle hizmet etmek için yaratılmışlardır. İnsanoğlunun hayatında hizmetten çok zulmün olması, bizim ve yaşadığımız dünyanın günahtan derinden zarar gördüğünün bir tezahürüdür.

Ve tevazu aslında dünyanın bir yansımasıdır: ne olması gerektiği ve Tanrı her şeyde olduğunda ne olacağı. Mütevazı bir adam oradan elçidir- bu yüzden burada anlaşılmaz.

Dünya genellikle iki seçenek görüyor - ya bastırırsınız ya da bastırılırsınız, ancak "birbirinize sevgi yoluyla hizmet edin" - görmez ve bu nedenle herhangi bir alçakgönüllülük çağrısını, onu kurnazlıkla bastırmak, onu bir adım ileri taşımak için bir girişim olarak algılar. besin zincirinin daha aşağısında. Bu pek sevilmeyen bir erdemdir; ama inancımızın tam merkezinde, Enkarnasyon gerçeğinde kök salmıştır.

İsa Mesih'in sözleri ve eylemleri, bizzat Tanrı'nın sözleri ve eylemleridir. Elçi Pavlus alçakgönüllülüğün bir örneği olarak Mesih'ten söz eder:

“O, Tanrı'nın imajı olduğundan, soygunun Tanrı'ya eşit olduğunu düşünmedi; ama bir hizmetçi kılığına girerek, insanlara benzeyerek ve görünüşte bir erkeğe benzeyerek kendisini itibarsızlaştırdı; Ölüm noktasına, hatta çarmıhtaki ölüme kadar bile itaat ederek Kendisini alçalttı. Bu nedenle Tanrı O'nu çok yükseltti ve O'na her ismin üstünde olan ismi verdi; öyle ki, İsa'nın adı anıldığında gökte, yerde ve yer altında herkes diz çöksün ve her dil İsa Mesih'in Rab olduğunu açıkça söylesin. Baba Tanrı'nın yüceliği” (Filipililer 2:6-11).

Bu "bir görüntü olmak" bizim için çok açık olmayabilir - ancak Yunanca metin, Oğul'un ilahi doğasını, O'nun Baba ile ebedi eşitliğini, ona yapışmadığı, ancak gönüllü olarak Kendini aşağılayarak bir erkek haline geldiğini açıkça ima eder ve ölümü kabullenmek. Tanrı'nın ebedi Oğlu, insan ırkının Kurtuluşunda Baba'ya hizmet etmek için her şeyden vazgeçer ve Baba O'nu yüceltir.

O halde tevazu, daha iyi bir şeyi kalmayan birinin mazlumluğu değildir; bu, Tanrı'nın iradesine yönelik gönüllü bir tercihtir; hizmet etme, fedakarlık yapma ve verme isteğidir.- Hizmet talep etmek, kibirli olmak ve alıp götürmek yerine.

Alçakgönüllü insan, “En kötüsü benim, en kötüsü benim, en kötüsü benim, en kötüsü benim” diye mırıldanan biri değildir. Bu “ben”le hiç ilgilenmiyor. Yapacak daha önemli işleri var: Tanrı'ya ve komşularına hizmet etmek.

Peki ya iddialılık?

Bu konuyu bir sonraki yayınımızda ayrıntılı olarak okuyun...

Tevazu benim için özel bir konudur. Bu hayattaki karmik görevlerimden biri, Tanrı'nın benim için olan isteği karşısında alçakgönüllü olmayı öğrenmekti. Uzun bir süre çok mütevazı bir insandım; hayatın zorluklarıyla sürekli mücadele etmek zorunda kalan bir tür savaşçıydım. Ve söylemeliyim ki, bolca zorluklar vardı, hayatımda yeterince acı ve ıstırap vardı! Elbette tevazu kelimesini duydum ama gerçek anlamını hiç düşünmedim, bu anlamın derinliğini tam olarak anlamadım ve tevazunun benimle bir ilgisi olabileceğini kesinlikle düşünmedim.

Ama güzel bir gün, Öğretmen'in yardımıyla bu kelime bana kendini göstermeye başladı. Ve ihtiyacım olan şeyin tevazu olduğunu fark ettim. Prensipte hepimizin ihtiyacı olan şey budur; Dünya'da yaşayan herkesin. Artık alçakgönüllülüğün çok büyük, büyülü bir güç olduğunu biliyorum. Tevazu beni ve hayatımı 360 derece daha iyiye doğru değiştirdi. Hayat kolay ve basit hale geldi! Hayatımda zorlukların, sorunların tamamen bittiğini söylemek istemiyorum. Dünya üzerinde her zaman sorunlarımız olacak çünkü bu dünya bize sorun yaratmak için yaratıldı. Ama hayatımdaki sorunların sayısı hızla azaldı ve bunları çözmek benim için çok kolay hale geldi!

Peki tevazu nedir? Tevazu, her şeyden önce Ruhta huzurla yaşamaktır! Kendinizle barışıksınız, etrafınızdaki dünyayla ve Tanrı'yla uyum içindesiniz. Tevazu başımıza gelen durumların içsel kabulüdür. Hayatın hangi alanıyla ilgili olursa olsun her durum.

Örneğin Ayurveda - Vedik tıp, hasta bir kişinin hastalığını kabul etmediği takdirde iyileşme şansının olmadığına inanır. Hemen hemen her hastalık tedavi edilebilir, ancak yalnızca kişi bunu içsel olarak kabul ettiğinde, kendini alçalttığında, hastalığın neden hayatına girdiğini anladığında ve hastalığın kendisi için belirlediği görevleri yerine getirdiğinde. Hayattaki tüm zor durumlar için de aynı şey geçerlidir; bunu kabul edene kadar değiştirmeyeceksiniz.

Durumu kabul edip etmediğimi nasıl anlayabilirim? Kabul edersem içimde huzur var, hiçbir şey beni rahatsız etmiyor, hiçbir durum beni strese sokmuyor. Onu düşünüyorum ve sakince konuşuyorum. İçeride tam bir sakinlik ve rahatlama var. Eğer kabul etmezsem o zaman içeride gerginlik, iç diyalog, şikayetler, kırgınlıklar, kızgınlıklar vs. oluyor. Ağrı. Ne kadar çok acı, o kadar çok reddedilme. Aldığımız anda ağrı geçiyor.

Pek çok insan, kabullenme veya alçakgönüllülük kelimesinden zayıflık ve aşağılanmayı anlıyor. Benim istifa ettiğimi söylüyorlar, bu da demek oluyor ki ellerim bağlı oturup ne olursa olsun herkes ayağını üzerime silsin. Aslında gerçek tevazu insana itibar kazandırır. İçimdeki alçakgönüllülük ve kabullenme içsel niteliklerdir ve dışsal düzeyde bazı eylemlerde bulunurum.

Birkaç örneğe bakalım:

1. Kişisel ilişkilerde sıklıkla zorluklarla karşılaşırız. Kafamızda, sevdiklerimizle olan ilişkiye dair gerçekte sahip olduğumuzdan farklı bir resim vardır. Sevdiğimiz birinin kafamızdaki görüntüsü de, davranışı da gerçekte aldığımızdan farklıdır. Acı çekmemize ve acı çekmemize neden olan, arzu edilen ile gerçek arasındaki tutarsızlıktır. Çoğu zaman sorunlarımızın kökenini kendimizde değil başkalarında görürüz. Artık o değişecek ve ben de acı çekmeyi bırakacağım. Unutmayın, sıkıntıların nedeni başka bir insanda veya onun davranışlarında değil, nedeni kendimizde ve sevdiğimiz kişiye karşı tavrımızdadır.

Her şeyden önce gerçeği olduğu gibi kabul etmeliyiz. Gerçekliğimiz bilinçaltı programlarımız ve Tanrı tarafından yaratılmıştır. Aslında istediğimizi değil, hak ettiğimizi alıyoruz. Karma yasası böyle işler; ne varsa onu da yapar. Mevcut gerçeklik bizim tarafımızdan, geçmişteki bazı eylemlerimiz tarafından ekilmiştir - bu veya geçmiş yaşamda. Protesto etmek ve acı çekmek aptalcadır ve yapıcı değildir! Gerçekliği içsel olarak olduğu gibi kabul etmek çok daha yapıcıdır. Sevdiğinizi, tüm eksiklikleri ve avantajlarıyla, bize karşı tüm tavrıyla olduğu gibi kabul edin. Hayatımızda olup biten her şeyin - olayların, insanların, bize karşı tutumlarının - sorumluluğunu kendimize alın! Hayatımda olup bitenlerden yalnızca ben sorumluyum.

Her şeyi kendimize “çektik”. Karşımdaki kişiyi benim için pek de hoş olmayan bir şekilde bana karşı hareket etmeye zorlayan şey benim eylemlerim ve enerjimdir. Kendi karmamız bize yakınlarımız aracılığıyla gelir. Ve sonra kolları sıvayarak iç çalışmaya başlamalısınız. Burada başımıza gelen her şey derstir. Sevdiklerimiz en önemli öğretmenlerimizdir. Her zor durum bize onunla savaşmak için değil, bizi eğitmek için gönderilir. Bu durum sayesinde hayatı daha derinlemesine anlayabilir, kendimizde bir şeyleri daha iyiye doğru değiştirebilir, koşulsuz sevgiyi geliştirebilir, yeni bir gelişim seviyesine yükselebilir, Ruhumuz için gerekli bazı yaşam deneyimlerini kazanabilir ve karmik borcumuzu ödeyebiliriz.

Ancak durumu kabul ettikten sonra gerçekte ne öğretildiği hakkında düşünmeye başlayabilirsiniz. Bu durum neden bize iletildi? Bu durumu hangi davranış ve düşüncelerle hayata geçirdik?! Belki erkek ya da kadın olarak rolümüzle baş edemiyoruz, doğamıza yabancı nitelikler mi geliştiriyoruz? Bu, gidip rolümüzü nasıl gerektiği gibi yerine getireceğimiz konusunda bilgi edinmemiz gerektiği anlamına gelir. Bu dünyada bir erkek nasıl davranmalı, bir kadın da nasıl davranmalı ki Evrenin kanunlarına uygun olsun. Her zaman söylüyorum, erkek ya da kadın olabilmek için erkek ya da kadın bedeninde doğmak yeterli değildir. Erkek ya da Kadın olmalısın; bu hayatta büyük bir görevdir. Ve bu görevin yerine getirilmesiyle dünyadaki kaderimiz başlıyor.

Ancak ilişkilerdeki sorunların tek nedeni bu değil, elbette en küresel olmasına ve toplumsal cinsiyet ilişkilerindeki diğer tüm sorunların doğmasına rağmen. Tekrar ediyorum, her vaka elbette çok bireyseldir. Belki de bu durum bize özsaygımızı ve ilişkilere hayır dememiz gerektiğini öğretiyor. Ya da belki kendimiz için ayağa kalkmayı öğrenmemiz, başka birinin hakaret etmesine, aşağılamasına, Allah korusun bizi dövmesine izin vermememiz gerekiyor. Onlar. Durumu içsel olarak kabul ettikten sonra artık kendimi kızgınlık ve kızgınlık duygularıyla değil, kendime ve başkalarına olan sevgi duygularıyla, kabul duygularıyla savunuyorum. Onlar. İçimizde tam bir sakinlik vardır, ancak dışarıdan oldukça sert sözler söyleyebiliriz, bazı önlemler alabiliriz, kendimizin aşağılanmasına izin vermeyebiliriz ve karşımızdaki insanı kesinlikle onun yerine koyabiliriz. Onlar. Ego ve kızgınlık konumundan değil, duyguya karışmadan dış düzeyde hareket ederiz - Ruh konumundan hareket ederiz.

Kabullenmeden bir durumla mücadele ettiğimizde her şey duygularımızdan ve Ego'dan gelir. Kendinizi bir Ruh gibi hissetmeli ve bu dünyada bir egoizm pıhtısı gibi değil, bir Ruh gibi davranmayı öğrenmelisiniz. Çok önemli bir nokta daha - evet, dış planda durumu değiştirmek için bazı eylemlerde bulunuyoruz, ancak içeride olayların herhangi bir gelişimini kabul etmeye her zaman hazır olmalıyız. Bunun size bir mantra gibi geldiğini mümkün olduğunca sık tekrarlayın. Olayların herhangi bir gelişimini kabul etmeye dahili olarak hazırım veya hazırım! Her şey Tanrı'nın istediği gibi olacak; insanın önerdiği, Tanrı'nın istediği gibi. Kendimizi sonuç üzerindeki hakimiyetimizden kurtarmalıyız - diyorlar ki, ben bunu sadece böyle istiyorum, başka türlü değil. Burada, Dünya'da, her şeyde ve her zaman son söz Tanrı'ya aittir. – ve bunu kabul etmeliyiz!

Başka bir nokta - çoğu zaman kişisel ilişkilerdeki problemler karakter özelliklerini çözmek için verilir - belki de partnerimizin davranışı bize alıngan, kıskanç, eleştirel, kaba, iddialı, despot olduğumuzu, olmadan diğerini kendi irademize tabi kılmaya çalıştığımızı gösterir. onun arzularını dikkate alarak onu kendimiz için yeniden yaratmaya çalışıyoruz vb. Bu, kendimizi bu niteliklerden kurtarmamız gerektiği anlamına gelir. Örneğin, eğer eleştirel iseniz, o zaman bir kişinin eksikliklerine odaklanmayı bırakmalı ve bir insandaki erdemleri görmeyi öğrenmeli, ona nazik sözler söylemeli, onu övmeli, iltifat etmelisiniz. Her insanın kendisini övecek nitelikleri vardır; bunları görmeyi öğrenin!

Kıskanıyorsanız, karşınızdaki kişiye ve ilişkinize güvenmeyi öğrenmelisiniz. Partnerinize boş alan vermek, o sizin mülkünüz değildir. Ayrıca bu durumda kendinize ve çekiciliğinize olan güveninizi geliştirmelisiniz. Kendinize iyi bakın, erkek ya da kadın rolünüzü doğru şekilde yerine getirin. Ve en önemlisi partnerinize sevgi verin. Kıskançlık, partnerinizin sizin için değerli olduğunu ve onu kaybetmek istemediğinizi söyler ancak sevgiyi ifade etmenin bir yolu olarak kıskançlık çok yıkıcıdır çünkü er ya da geç ilişkiyi mahvedecektir. Kıskanıyorsanız, zaten enerjik olarak üçüncü bir kişiyi ilişkinize davet ettiğinizi ve onun ortaya çıkmasının an meselesi olduğunu unutmayın.

Diğer tüm duygular için de aynı şey geçerli: sizden tek gereken, olumsuzu olumlu bir antipodla değiştirmek ve bilincinizi partnerinize ve duruma karşı yeni bir tutum için eğitmektir.

İlişkiler her zaman saygı, özgürlük, sevgi ve vermekle ilgilidir. Bu birbirimize hizmettir! İlişkilerde partnerimizin bizimle ilgili olarak ne yapması gerektiği konusunda daha az, bizim onunla ilgili olarak ne yapmamız gerektiği konusunda daha çok düşünmeliyiz. Çünkü çoğu zaman ikinci yarı için bir gereksinimler listesine sahip olduğumuz için, en hafif deyimle, biz kendimiz bu listeyi karşılamaktan çok uzağız! Bir ilişkide her zaman sorumluluk alanınızı hatırlayın ve partnerinizin sorumluluk alanı hakkında daha az düşünün.

Her şey sizinle başlar; doğru enerji sizden gelecek ve partneriniz de size uyumlu enerji vermeye başlayacaktır. Bu söz zaman kadar eskidir; kendinizi değiştirin, etrafınızdaki dünya da değişecektir. Alçakgönüllü olmayan insan kendini değiştirmek yerine dünyayı değiştirmek ister. Sorun bu, acının tüm kökü bu. Ve kutu çok kolay açılıyor!!

2. Veya başka bir örnek. Bir hastalığı düşünün. Örneğin, kanser teşhisini veya hoş olmayan herhangi bir teşhisi onaylıyoruz. Ve sonra insanlar sorular sormaya başlıyor: Bu neden benim başıma geliyor, neden buna ihtiyacım var? Ölüm korkusu devreye giriyor. Hastalığın tamamen reddedilmesi ve doktorlara acele edilmesi var - kim kurtaracak ve kim yardım edecek??!! Bu hiçbir yere giden yol!!

Yapmanız gereken ilk şey hastalığı kabul etmektir. Hastalık aptalca değildir, her zaman hedefe yönelik olarak gelir, çünkü hastalık aslında bilinçaltımızdan yanlış bir şey yaptığımıza dair bir sinyaldir. Bu davranışlarımızın ve olaylara verdiğimiz tepkilerin bize zararlı olduğunun bir işaretidir. Hastalık Evrenin bize bir çekiciliğidir. Tanrı bize hastalık aracılığıyla şunu söylüyor: Evrenin yasalarını çiğniyorsun, dur! Özellikle kanserden bahsedersek, bu bir kırgınlık hastalığıdır. İnsan birilerine çok kırılır ve bu kırgınlığı uzun süre kendi içinde taşır. Belki yıllardır. Bilinçaltı düzeyde, gücendiğimizde, kırıldığımız kişiye yıkım göndeririz. Ve bu yıkım programı bir bumerang gibi bize geri dönüyor.

Bir kişinin kırgınlığı kemirir ve bu nedenle kanser (kanser hücreleri) vücudu aşındırır. Geçmişin üzerinde çalışmalı, affetmeli ve şikayetlerden vazgeçmeliyiz. Hem geçmiş durumları hem de şimdiki hastalığı kabul edin. Ve ancak bu içsel çalışmayı yaptıktan sonra, hastalıklarla bağlantılı dış eylemlerimizin (hastaneye yatma, ilaçlar, ameliyat ve kemoterapi) olumlu sonuçlar doğurmasını bekleyebiliriz. Hastalıkla mücadele edersek, onu kabul etmezsek, sadece dışsal yöntemler kullanırsak, içerideki işi yapmadan çeşitli uzmanlara koşarsak sonuç felaket olur. Çünkü durumla mücadele etmek durumu daha da kötüleştirir. Burada kanseri örnek olarak verdim ama aynısını diğer hastalıklar için de yapmalıyız!

Doğru, aşırıya kaçmayın - hafif bir soğukta daha derin nedenler aramanıza gerek yok. Soğuk algınlığı yalnızca dün çok hafif giyindiğiniz ve uzun süre hava akımında kaldığınız anlamına gelebilir ya da son zamanlarda çok fazla çalıştığınız için vücudunuz sizi dinlendirmeye karar verdi. Rahatlayın, kendinizi şımartın ve devam edin!

Ancak ciddi hastalıklar zaten tedavi gerektirir. Genel olarak, birçok ciddi hastalığa giden yol şikayetlerle başlar - eğer bir kişi bunları içsel olarak kabul etmezse, o zaman ihanetler verilir, eğer bu kişi geçemezse, o zaman hastalıklar ve kader darbeleri takip eder. Ve ne kadar çok bencillik olursa, darbeler de o kadar güçlü olur. Amacımıza uygun gitmediğimizde, görevlerimizi yerine getirmediğimizde de hastalanırız, yanlış beslendiğimizde, Batı tıbbı tüm hastalıkların sinirlerden, Doğu tıbbı ise tüm hastalıkların yanlış beslenmeden kaynaklandığını söyler. Bu nedenle soğuk algınlığı dışında herhangi bir şeyden hastalanmamak için kabullenmeyi öğrenin, gücenmeyi bırakın, kendinizle ve Tanrı ile uyum içinde yaşamaya başlayın, görevinizi yapın, kaderinizi takip edin ve sağlıklı bir yaşam tarzı sürün, doğru yiyin! İçsel düzeyde, açılmayı ve Yüksek Kaynağa tam bir güven içinde yaşamayı öğrenin! Tam güven ve sevgiyle! Siz Tanrı'nın yaratımı olduğunuzu ve Tanrı'nın hayatınızda ne yaptığını ve neden yaptığını bildiğini anlayın!

Ve eğer hastalanırsanız, tedavi ve iyileşme için kapsamlı bir yaklaşım benimseyin. İç düzlemde çalışın ve ilacın sunduğu şeyleri kullanın. Mesela bir psikologla çalışın, bir doktorla çalışın! Manevi yolu takip eden ve bir hastalığın yalnızca kendi kendine yapılan içsel çalışmayla iyileştirilebileceğine inanan insanlarla bir kereden fazla tanıştım - diyorlar ki, tıbbi manipülasyonlara ve ilaçlara gerek yok. Akıllı ol! Yalnızca kendi üzerimizdeki içsel çalışmanın sonuç üreteceği düzeye ulaşmaktan hâlâ çok uzaktayız.

Diğer uç noktaya gitmeyin: Bir kişi yalnızca ilaç, ilaç vb. gibi harici yöntemler kullanılarak iyileştirilebileceğine inandığında. İyileşme için hâlâ entegre bir yaklaşıma ihtiyacımız var, çünkü bedenlenmiş durumda olduğumuzda bir üçlü vardır: Ruh, Ruh ve beden. Ve bu planlardan birindeki sorun, diğer planlardaki soruna işaret ediyor! Sonuçta, hastalık ilk önce ince düzlemde - yanlış dünya görüşümüzden, düşüncelerimizden, eylemlerimizden, eylemlerimizden kaynaklanır. Ve ancak o zaman fiziksel düzleme geçer. Bu nedenle, hem iç hem de dış tedavi gereklidir - ancak o zaman kalıcı bir sonuç olacaktır. Sonuçta, çoğu zaman bir kişi iyileşmiş gibi görünür, ancak bir süre sonra tekrar hastalanır. Ve hepsi içeride hiçbir değişiklik olmadığı için!

3. Sadece gündelik bir örnek. Örneğin, belgeler, kredi kartları, para içeren cüzdanımız çalındı - bunu dahili olarak kabul ediyoruz ve üzülmüyoruz, ancak dışarıdan harekete geçiyoruz: gidip bir ifade yazıyoruz, belgelerimizi, cüzdanımızı bulmak için her şeyi yapıyoruz, suçluyu cezalandırıyoruz. bu kırgınlık, öfke ve kızgınlık bizi harekete geçirmiyor. Bir başkasının ellerinin kurumasını ve bir daha hiç çıkmamasını dilemeyiz, başına lanetler göndermeyiz vs. Hayır, içimizde sakiniz - Tanrı bunu bize gönderdiğine göre, bunun bir nedenden dolayı buna ihtiyaç olduğu anlamına geldiğini anlıyoruz. Hırsıza histerik ve küfür etmeden, bizden isteneni sakince yapıyoruz. Tekrar ediyorum, belki cüzdanımız çalınmamıştır, belki biz onu kendimiz düşürdük?

Ya da diyelim ki bir işimiz yok, bunu dahili olarak kabul ediyoruz, bunun için kimseyi suçlamıyoruz: Ülkenin yanlış yerde olduğunu, içindeki durumun yanlış olduğunu söylüyorlar. Her şeyi koşullara bağlamayız ve acı içecekler içmek için emekli olmayız. Evet, bu bugün doğru; bir işimiz yok, bu da profesyonel olarak gerçekten ne yapmak istediğimizi anlamak için daha fazla zamanımız olduğu anlamına geliyor. Hayalimizden önce yaptığımız iş miydi? Ya da belki onun için sadece faturaları ödemek için çalışıyorduk? Belki de Tanrı bizi kasıtlı olarak bu işten mahrum etti, sonunda gidip hayallerimizin işini yapmaya başlayabilelim, içimizdeki yeteneklerin farkına varabilelim diye!

Ya da örneğin kadınsam, belki de artık eve daha fazla zaman ayırmanın ve ailenin maddi desteğini kocamın omuzlarına yüklemenin zamanı gelmiştir, çünkü genel olarak böyle olması gerekir mi? Belki de sonunda bir Kadın - Bir Ocak Bekçisi gibi hissetmenin ve etrafınızda ve evinizde bir sevgi ve güzellik alanı düzenlemeye başlamanın zamanı gelmiştir?! Sakiniz. Ve sakince durumu analiz ediyoruz. Dış dünyada koltukta uzanmayız ama en azından bazı reklamlara bakarız ve CV'ler göndeririz. Aynı zamanda kaderimizi suçlamıyoruz, Tanrım - fark etmediğimizi söylüyorlar, hükümet vb. Tam tersine, her şeyin böyle olduğu için kadere minnettarız, çünkü belki köşede daha iyi bir şey olabilir önceki işimizden daha bizi bekliyor (en azından artık sonsuz yarıştan dinlenmeye vaktimiz olduğu için) ve belki de bizden çalınan cüzdanla para kaybetmekten daha büyük (o'ya vurgu) sorunlardan kendimizi kurtardık. Kim bilir? Bunu yalnızca Tanrı bilir ve yalnızca O, dünyanın tam bir resmine sahiptir. Yani her şeyde - Tanrı'ya tam güven, Tanrı'nın hayatımda neyi ve neden yaptığını bildiğini bilmek ve anlamak! Benimseme!

En şaşırtıcı şey, içsel kabullenmenin ve sakinliğin birçok sorunu çok çabuk çözmesidir - kişi iyileşir, çoğu zaman tüm parası ve belgeleriyle birlikte cüzdanında bulunur, sevdikleriyle ilişkiler yeniden kurulur. Öyle ya da böyle, öyle ya da böyle her sorun çözülür. Bunu bir kereden fazla gördüm. Hem sizin hayatınızda hem de kabullenme durumlarını geliştiren ve uygulayan diğer insanların hayatlarında. Çünkü kabullenme muazzam bir enerji akışının yolunu açar – Kendimizi bu akışın içinde buluyoruz ve en iyi çözümleri mıknatıs gibi kendimize çekiyoruz. Her şey çok basit; sadece durumları doğru bir şekilde ele alıyoruz ve cömertçe ödüllendiriliyoruz. Kabul aşktır. Ve sevdiğimiz şey her zaman müttefikimiz olur! Durumları kabul etmek, durumlara sevgiyle karşılık vermek anlamına gelir. Ve sevgi dünyadaki en güçlü enerjidir. Aslında bu yüzden geliyoruz; kalbimizde sevgi biriktirmek ve her duruma sevgiyle karşılık vermek için!

Tevazu neyden doğar? Bildiğimiz kadarıyla Kaderi yöneten yasalar var ve biz bu yasaları incelemeye ve bunlara uymaya hazırız. Benim bu beden olmadığıma, Ruh olduğuma dair net bir anlayışa sahibiz. Hepimiz Ruhuz. Burada, Dünya'da enkarne olduğumuzda, maalesef çoğumuz bunu unutuyor ve kendimizi ölümlü bir beden olarak görmeye başlıyoruz ve şu ilkeye göre yaşıyoruz - bir kez yaşıyoruz ve bu nedenle her şey zamanında yapılmalıdır! Ama aslında her birimizin arkasında yüzlerce, binlerce enkarnasyon var. Biz bu dünyaya ait değiliz; başka bir dünyadan geliyoruz. Bizim için Dünya bir Okuldur. Veya Öğretmenlerimden birinin dediği gibi – temel eğitim kampı!

Bu nedenle, burada bulunan her birimizin Mürit kürsüsüne çıkması önemlidir. Burada hepimiz Öğrenciyiz. Burada, Dünya'da, Yüksek Kaynağa güven ve açıklık platformunda durmayı öğrenmeliyiz - burada, Dünya'da başıma gelen her şey benim iyiliğim için verilmiştir, ancak bazen ilk anda bana bu böyle değilmiş gibi görünebilir. ! Her birimiz, bizimle ilgilenen Yüksek bir Gücün olduğunu anlamalıyız. Bu Yüksek Güç Tanrıdır! Ve burada Allah'ın dilemesi olmadıkça bir parça ot bile hareket etmeyecektir. Eğer hayatımızda bir şey oluyorsa, bunu Allah dilemiş demektir! Bir durumu kabullenmediğimizde, sanki Tanrı'ya aynı fikirde olmadığımızı ifade ediyormuşuz gibi oluyor; Tanrım, bir şeyi fark etmemişsin diyorlar. Kınamamızı ifade ediyoruz! Bu davranışla kendimizi Tanrı'nın üstüne koyarız ve Hıristiyanlıkta bu davranışa gurur denir.

Hatırlarsanız gurur 7 ölümcül günahtan biridir. Gururlu bir insan her zaman zayıftır çünkü Evrenin yasalarını hesaba katmadan yaşar. Allah'ın iradesiyle çatışır. Kimin kazanacağını düşünüyorsun? İnsanın iradesi mi yoksa Allah'ın iradesi mi? Cevap açıktır. Çünkü insanın iradesi egoizmin iradesidir. Ve Tanrı'nın iradesi Sevginin ve Yüce Adaletin iradesidir. Yüce Adalet, çünkü karma yasası vardır; insan yargısından kaçınabilirsiniz, ancak Tanrı'nınkinden kaçınmak imkansızdır. Hem iyi amellerimizin hem de kötü amellerimizin karşılığını alacağız. Hayatımızdaki olayları kendimiz yaratırız. Geçmişteki enkarnasyonlarımız, geçmişteki düşüncelerimiz ve eylemlerimiz tarafından yaratılırlar. Geçmişimiz bugünümüzü yarattı, bugünümüz ise geleceğimizi yarattı! Dünyada enkarne olan tüm Ruhlar, karmik yasanın yerine getirilmesini denetleyen Tanrı'nın yetkisi altındaki Yüksek Güçlerin yetkisi altındadır. Hepimiz Tanrı'nın emri altında yürüyoruz. Hepimiz Tanrı'nın çocuklarıyız! Gururlu bir insan bunu unutur!

Tanrı'nın yanında olmadığımız anda çok fazla egoizm, bu dünyaya dair iddialar, çeşitli korkular, kırgınlıklar vb. yaşarız. Kadere birçok darbeyle karşı karşıyayız. Biz kıtız, içimizde kusurluyuz. Bu dünyada sadece iki yönde hareket ediyoruz - ya Ruhtan ya da Ego'dan! Ruhtan yaptığımız her şey özverili eylemlerimizdir. Sadece yapıyoruz ve karşılığında hiçbir şey beklemiyoruz. Bizi mutlulukla dolduran, Allah'a yaklaştıran işte bu eylemlerdir. Yaptığımız her şeyde Ego'dan (Egomuz ve zihnimiz tek bir bağlantıdır) ikincisinden de aynı yanıtı bekleriz ve eğer bunu alamazsak iddialar, kırgınlıklar ve kızgınlıklar başlar. Allah'tan uzaklaşıyoruz! Alçakgönüllü olduğumuzda Tanrı'nın yanındayız; durumu kabullenmediğimizde Tanrısızız. Mutluluk ve sorunlara uyumlu çözümler ancak Allah'la birlikte olduğumuzda mümkündür. Söylesene, Tanrı benimle olsa çözülemeyecek sorun var mı?

Benim için gerçek alçakgönüllülüğün bir örneği Nick Vujicic'tir. Kolları ve bacakları olmadan doğmuş bir adam. Ancak bugün o bir milyoner ve tüm dünyada aranan bir öğretim görevlisi. Evli ve bir oğlu var. Dolu, mutlu ve olaylarla dolu bir hayat yaşar. Başkalarına yardım eder ve ilham verir! Bütün bunlar kendini alçalttıktan ve kendisini Tanrı'nın yarattığı gibi kabul ettikten sonra mümkün oldu! Engelli doğmasında Yüce İlahi planı görebilmişti. Ama biliyorsun, ona engelli demekten kendimi alamıyorum. O engelli değil. Birçoğumuz engelliyiz – engelli ruhlar! Elbette Nick de reddedilme ve umutsuzluk yaşadı... ancak Tanrı'nın ondan ne istediğini anladı! Alçakgönüllülük, tam potansiyelinin farkına varması için ona büyük bir enerji akışı açtı. Nick'le yapılan röportajı buradan izleyin, umarım size çok ilham verir ve hayata yeni bir bakış açısı kazandırır:
http://www.1tv.ru/news/world/230810

Alçakgönüllülüğün en büyük inci olduğunu anlamanızı ve bu anlayışla dolmanızı tüm kalbimle diliyorum. Bu incinin büyüyüp yaşayacağı kabuk olun. Ve hayatınız mucizelerle dolu olacak, sevgiler ve size ve sevdiklerinize en iyi dileklerimle!