1. రోలో మే. మనస్తత్వశాస్త్రంలో అస్తిత్వ మూలం యొక్క మూలాలు మరియు దాని ప్రాముఖ్యత ఇటీవల, చాలా మంది మనోరోగ వైద్యులు మరియు మనస్తత్వవేత్తలు మనిషి గురించి మన అవగాహనలో తీవ్రమైన ఖాళీలు ఉన్నాయని మరింత ఎక్కువగా తెలుసుకున్నారు. ఎదుర్కొనే మానసిక వైద్యుల కోసం

2. రోలో మే. అస్తిత్వ మానసిక చికిత్స యొక్క సహకారం అస్తిత్వ చికిత్స యొక్క ప్రాథమిక సహకారం మనిషి యొక్క అవగాహన. ఆమె చైతన్యం యొక్క విలువను మరియు తగిన ప్రదేశాలలో నిర్దిష్ట ప్రవర్తనా విధానాలను అధ్యయనం చేయడాన్ని తిరస్కరించదు. కానీ ఆమె వాదిస్తోంది

అధ్యాయం 29. రోలో మే: అస్తిత్వ మనస్తత్వశాస్త్రం రోలో మే, నిస్సందేహంగా, అమెరికన్‌లో మాత్రమే కాకుండా ప్రపంచ మనస్తత్వశాస్త్రంలో కూడా కీలక వ్యక్తులలో ఒకరిగా పిలువబడుతుంది. 1994లో మరణించే వరకు, అతను యునైటెడ్ స్టేట్స్‌లోని ప్రముఖ అస్తిత్వ మనస్తత్వవేత్తలలో ఒకడు. గత అర్ధ శతాబ్దంలో ఇది

రోలో మే. విధిని నిర్ధారించే ఒక వ్యాధిని విస్మరించలేము; మేము దానిని చెరిపివేయలేము లేదా దానిని వేరే దానితో భర్తీ చేయలేము. కానీ మనకు ఇచ్చిన సామర్థ్యాలను ఉపయోగించి మన విధిని ఎలా చేరుకోవాలో మనం ఎంచుకోవచ్చు. రోలో మే రోలో మే ఒకటిగా పరిగణించబడుతుంది

రోలో మే (మే; బి. 1909) ఒక ప్రసిద్ధ అమెరికన్ సైకాలజిస్ట్ మరియు సైకోథెరపిస్ట్, అస్తిత్వ ఆలోచనలను ప్రవేశపెట్టిన మానసిక విశ్లేషణ యొక్క సంస్కర్త, ప్రపంచంలోని అత్యంత ప్రసిద్ధ మనోరోగ వైద్యులలో ఒకరు. మే యొక్క అభిప్రాయాలు అనేక మేధో సంప్రదాయాల ద్వారా రూపొందించబడ్డాయి. మే 1930లలో ఐరోపాలో చదువుకున్నాడు, అక్కడ అతను మానసిక విశ్లేషణ మరియు అడ్లెరియన్ వ్యక్తిగత మనస్తత్వ శాస్త్రాన్ని అభ్యసించాడు. తన స్వదేశానికి తిరిగి వచ్చిన మే, థియాలజీ ఫ్యాకల్టీ నుండి పట్టభద్రురాలైంది. ఈ సమయంలో అతను జర్మనీ నుండి వలస వచ్చిన ప్రొటెస్టంట్ వేదాంతవేత్త పాల్‌ను కలిశాడు. టిల్లిచ్ (టిల్లిచ్; 1886 - 1965), అతనితో అతను అత్యంత స్నేహపూర్వక సంబంధాలను ఏర్పరచుకున్నాడు మరియు ఎవరి ప్రభావంతో అతను అస్తిత్వవాద తత్వవేత్తల రచనల వైపు మొగ్గు చూపుతాడు 223. కొంతవరకు, మేము వ్యతిరేక ప్రభావం గురించి మాట్లాడవచ్చు, ఎందుకంటే టిల్లిచ్ తన పనిని పదేపదే పేర్కొన్నాడు "ధైర్యం"మే యొక్క ది మీనింగ్ ఆఫ్ యాంగ్జయిటీకి ప్రతిస్పందనగా వ్రాయబడింది. వేదాంత విద్యను పొందిన తరువాత, మే మానసిక చికిత్సా పనిని మతసంబంధ కార్యకలాపాలతో కలపడం ప్రారంభించాడు. అతను తన మొదటి పుస్తకాన్ని క్రైస్తవ మతం యొక్క చికిత్సా సామర్థ్యాన్ని అన్వేషించడానికి అంకితం చేశాడు. మే పని "ది ఆర్ట్ ఆఫ్ సైకలాజికల్ కౌన్సెలింగ్"యునైటెడ్ స్టేట్స్‌లో అస్తిత్వ మానసిక చికిత్సపై ప్రచురించబడిన మొదటిది.

40వ దశకంలో, మే, ఫ్రోమ్ మరియు సుల్లివన్‌లతో కలిసి న్యూయార్క్ ఇన్‌స్టిట్యూట్ ఆఫ్ సైకియాట్రీ, సైకోఅనాలిసిస్ అండ్ సైకాలజీలో పనిచేశారు, ఇది నియో-ఫ్రాయిడియనిజం యొక్క ప్రధాన అమెరికన్ కేంద్రం. అందువల్ల, అతను తరువాత తన మానసిక చికిత్సా భావనకు అస్తిత్వ-దృగ్విషయ ఆధారాన్ని తీసుకువచ్చినప్పటికీ, సుల్లివన్ మరియు ఫ్రోమ్ యొక్క అనేక నిబంధనలు, కొద్దిగా సవరించిన సూత్రీకరణలలో, అతని అస్తిత్వ మనస్తత్వశాస్త్రంలో చేర్చబడ్డాయి. మే యొక్క బోధనా కార్యకలాపాలు హార్వర్డ్, ప్రిన్స్టన్ మరియు ఇతర ప్రముఖ అమెరికన్ విశ్వవిద్యాలయాలతో అనుబంధించబడ్డాయి. మేకు అమెరికన్ సైకలాజికల్ అసోసియేషన్ యొక్క గోల్డ్ మెడల్ లభించింది, బెస్ట్ సెల్లర్ లిస్ట్‌లలో పదే పదే కనిపించిన అతని పుస్తకాల "గ్రేస్, తెలివి మరియు స్టైల్"ని గుర్తిస్తూ మే పొందారు. అతను "లవ్ అండ్ విల్", "ది మీనింగ్ ఆఫ్ యాంగ్జైటీ" వంటి రచనలను కలిగి ఉన్నాడు, "తన కోసం వెతుకుతున్న మనిషి""సృష్టించే ధైర్యం" "స్వేచ్ఛ మరియు న్యాయం" బా", "ఓపెనింగ్ లైఫ్మరియు నేను".

", మే టిల్లిచ్ యొక్క ఆసక్తికరమైన “వ్యక్తిగత చిత్తరువు” రచయిత, USAలో టిల్లిచ్ జీవితం, అమెరికన్ ప్రేక్షకుల ద్వారా అతని ఆలోచనలను గ్రహించడం మొదలైన వాటి గురించిన సమాచారాన్ని కలిగి ఉంది. (మే ఆర్. పౌలస్: రిమినిసెన్సెస్ ఆఫ్ ఎ ఫ్రీండ్‌షిప్ - NY. - 1973).

సైకోథియాలజీ - రోలో మే

మే అమెరికాలో అస్తిత్వవాదం యొక్క అత్యంత తీవ్రమైన ప్రతిపాదకులలో ఒకరిగా పరిగణించబడుతుంది. పుస్తకానికి అతని పరిచయ అధ్యాయాలు "ఉనికి"(1958) 224, అలాగే అతని పుస్తకం "అస్తిత్వ మనస్తత్వశాస్త్రం"అమెరికన్ మనస్తత్వవేత్తలకు అస్తిత్వవాదం గురించిన సమాచారం యొక్క ప్రధాన వనరు. అమెరికన్ సాహిత్యంలో, ఇది "అస్తిత్వం" పుస్తకం ప్రచురించబడిన తర్వాత అని తరచుగా ఒక అభిప్రాయం ఉంది - యూరోపియన్ (ప్రధానంగా స్విస్ మరియు జర్మన్) దృగ్విషయ మనోరోగచికిత్స మరియు అస్తిత్వ విశ్లేషణ యొక్క ప్రతినిధుల రచనల సంకలనం, దీనికి మే విస్తృతమైన సైద్ధాంతిక పరిచయాన్ని రాశారు. , USAలో అస్తిత్వ మనస్తత్వశాస్త్రం మరియు మానసిక చికిత్స యొక్క వేగవంతమైన వ్యాప్తి ప్రారంభమైంది. స్పీగెల్‌బర్గ్ ప్రకారం, మే అనేది "అస్తిత్వ దృగ్విషయం యొక్క అత్యంత ప్రభావవంతమైన అమెరికన్ ఘాతాంకం, దృగ్విషయ మనస్తత్వ శాస్త్రానికి కొత్త విధానానికి వాతావరణాన్ని సిద్ధం చేస్తుంది" 225 .

మే బోధన యొక్క అత్యంత విశిష్ట లక్షణం ఏమిటంటే, ఫ్రాయిడ్ యొక్క సంస్కరించబడిన మానసిక విశ్లేషణను కీర్‌కేగార్డ్ ఆలోచనలతో కలపాలనే కోరిక, "అంటాలాజికల్‌గా" చదవండి, అంటే హైడెగర్ యొక్క బీయింగ్ అండ్ టైమ్, బిన్స్‌వాంగర్ యొక్క అస్తిత్వ విశ్లేషణ, టిల్లిచ్ యొక్క వేదాంతశాస్త్రం ద్వారా చదవండి. 1958లో "Existenza" సంకలనం యొక్క ప్రచురణ మే యొక్క పని యొక్క రెండు దశల వాటర్‌షెడ్‌ను సూచిస్తుంది. మొదటి దశలో, అతని రచనలు నియో-ఫ్రాయిడియన్లందరికీ సాధారణమైన ఇతివృత్తాలతో ఆధిపత్యం చెలాయించాయి, అయినప్పటికీ అతను అస్తిత్వవాద తత్వవేత్తల ఆలోచనలపై ఎక్కువగా ఆధారపడ్డాడు. రెండవ దశలో, అతను అస్తిత్వ దృగ్విషయం మరియు బిన్స్వాంగర్ యొక్క అస్తిత్వ విశ్లేషణ ఆధారంగా మనస్తత్వశాస్త్రం మరియు మనోరోగచికిత్సను సంస్కరించే అత్యంత ప్రముఖ అమెరికన్ ప్రతిపాదకుడు అయ్యాడు. మే, అందువల్ల, అస్తిత్వవాదానికి వెంటనే రాలేదు, కానీ ఇప్పటికే అతని ప్రారంభ రచనల నుండి ఈ తాత్విక ఉద్యమంతో అతని సమావేశం సహజమని స్పష్టమైంది.

తన మొత్తం పనిలో, మే సనాతన ఫ్రూడియనిజం యొక్క ప్రత్యర్థిగా వ్యవహరిస్తాడు మరియు శతాబ్దం మధ్యలో అనేక కొత్త దృగ్విషయాలను ఎదుర్కొన్న సైకోథెరపీటిక్ ప్రాక్టీస్‌లో దాని కేంద్ర భావనల యొక్క అసమర్థతను పేర్కొన్నాడు. "ఆనందం యొక్క సూత్రం" ప్రకారం "పని" చేసే మరియు సామాజిక నిబంధనలతో విభేదించే సహజసిద్ధమైన డ్రైవ్‌లను అణచివేయడం న్యూరోసెస్ యొక్క కారణాన్ని ఫ్రాయిడ్ పరిగణించాడు, దీని ప్రతినిధి వ్యక్తి యొక్క మనస్సులో "సూపర్-I".

""" అస్తిత్వం: మనోరోగచికిత్స మరియు మనస్తత్వశాస్త్రంలో కొత్త డైమెన్షన్/ ఎడ్. ఆర్. మే, ఇ. ఏంజెల్ మరియు

H. ఎలెన్‌బెర్గర్.-N.Y.: ప్రాథమిక పుస్తకాలు.- 1958.

225 స్పీగెల్‌బర్గ్ హెచ్. ఫినామినాలజీ ఇన్ సైకాలజీ అండ్ సైకియాట్రీ.- ఇవాన్‌స్టన్.- 1972- పి. 158.

యు.వి. టిఖోన్రావోవ్

విక్టోరియన్ శకం యొక్క కఠినమైన నైతిక ప్రమాణాలను మృదువుగా చేయడం, ప్రజలను న్యూరోసిస్ నుండి తొలగిస్తుందని అతను నమ్మాడు.

కానీ "లైంగిక విప్లవానికి" ముందే, నైతిక ప్రమాణాలను మృదువుగా చేయడం మరియు నిషేధాలను ఎత్తివేయడం మానసిక రుగ్మతల సంఖ్య తగ్గడానికి దారితీయలేదని మే దృష్టిని ఆకర్షించింది. దీనికి విరుద్ధంగా, ఫ్రాయిడ్ అంచనా వేసిన జీవశక్తి పెరుగుదలకు బదులుగా లైంగిక సంబంధాల రంగంలో స్వీయ-వ్యక్తీకరణ యొక్క ఎక్కువ స్వేచ్ఛ ఈ రుగ్మతల యొక్క పరిమాణాలకు మాత్రమే కారణమైంది. అదే సమయంలో, మే నోట్స్, రోగులు శతాబ్దం ప్రారంభంలో ఫ్రాయిడ్ గమనించిన వాటి కంటే పూర్తిగా భిన్నమైన స్వభావం ఉన్న ఇబ్బందుల గురించి మానసిక విశ్లేషకుడి వైపు మొగ్గు చూపుతారు. ఒంటరితనం, విసుగు, అసంతృప్తి, ఉనికి యొక్క అర్థం కోల్పోవడం, ఆధ్యాత్మిక క్షీణత - ఇవి ఆధునిక మానసిక రుగ్మతల యొక్క లక్షణ లక్షణాలు. న్యూరోసిస్‌కు కారణం చిన్ననాటి ముద్రలు కాదు, లిబిడో యొక్క స్థిరీకరణలు కాదు, ఒక్క మాటలో చెప్పాలంటే, రోగి యొక్క గతం కాదు, ప్రస్తుత సమయంలో అతను పరిష్కరించలేని సమస్యలు, ఇది ఆకస్మికతను కోల్పోతుందని మే నిర్ణయానికి వచ్చారు. , భవిష్యత్తు, సృజనాత్మకత ఉనికిపై దృష్టి పెట్టండి. మానసికంగా సాధారణ వ్యక్తి, మే ప్రకారం, స్వీయ వ్యక్తీకరణకు నిర్మాణాత్మక మార్గాలను కనుగొనగలుగుతారు. ఇది ఏది మరియు అది ఉండాలనుకునే దాని మధ్య అంతరం, సైద్ధాంతిక ఉద్రిక్తతను సృష్టించే గ్యాప్ ద్వారా వర్గీకరించబడుతుంది. నిర్మాణం, వ్యక్తిత్వం యొక్క ఉచిత ఎంపిక, ఇప్పటికే మే మొదటి పనిలో మానసిక ఆరోగ్యానికి ప్రమాణాలుగా అంగీకరించబడ్డాయి.

స్వేచ్ఛ అనేది ఏకపక్షం కాదని మే గుర్తించింది. లేకపోతే రోగి యొక్క ఎంపిక యొక్క "నిర్మాణాత్మకత" గురించి మాట్లాడటం కష్టం, ఇది మనిషి మరియు సమాజం, వ్యక్తి మరియు సార్వత్రిక సామరస్యాన్ని నిర్ధారించే "అవసరమైన నిర్మాణం" అని మే పిలిచే దానికి అనుగుణంగా ఉండాలి. అతని మొదటి పుస్తకంలో "ది ఆర్ట్ ఆఫ్ కన్సల్టింగ్"మే, మొదట, సామూహిక అపస్మారక స్థితి యొక్క జంగ్ యొక్క ఆర్కిటైప్‌లలో ఈ అవసరమైన నిర్మాణాన్ని కనుగొంటాడు మరియు రెండవది, అతను అత్యంత సార్వత్రిక సూత్రాలను క్రైస్తవ మతం ద్వారా స్థాపించబడిన వ్యక్తిగత ప్రవర్తన యొక్క ప్రమాణాలుగా పరిగణించాడు. ఆధునిక సమాజంలో మనిషి యొక్క అహంకారానికి మరియు స్వార్థానికి కారణాన్ని అతను దేవుని నుండి మనిషి పతనం మరియు వేరు చేయడంలో చూస్తాడు. వ్యక్తిగత ఆరోగ్యానికి క్రైస్తవ విశ్వాసాన్ని అనుసరించడం తప్పనిసరి అని మే భావించింది. అయితే, ఈ సందర్భంలో, నాస్తికులందరూ మాత్రమే కాదు, భూమిపై ఉన్న మెజారిటీ ప్రజలు కూడా పూర్తిగా మానసికంగా ఆరోగ్యంగా లేరని తేలింది. నిజమే, మే "నిజమైన మతం"ని వేరు చేస్తుంది, ఇది మానవ ఉనికికి అర్థాన్ని ఇస్తుంది (మరియు తదనుగుణంగా

సైకోథియాలజీ - రోలో మే

బాధ్యత మరియు ఆరోగ్యం), "పిడివాద మతం" నుండి, ఇది అతని నుండి స్వేచ్ఛ మరియు అతని స్వంత చర్యలకు బాధ్యతను తీసివేస్తుంది. కానీ మే ప్రకారం, ఈ “నిజమైన మతం” ఏమిటో అర్థం చేసుకోవడం చాలా కష్టం, అలాగే మానవ స్వీయ-ధృవీకరణ, ఆకస్మిక సృజనాత్మకత యొక్క వివిధ వ్యక్తీకరణలను వ్యక్తీకరణగా పరిగణించాలని అతను వ్యక్తం చేసిన ఆలోచనలను ఎలా పవిత్రం చేయగలదో అర్థం చేసుకోవడం చాలా కష్టం. మానసిక ఆరోగ్య. ఒక వైపు, ఇది శాశ్వతమైన మరియు సంపూర్ణమైన "దైవిక సూత్రాలను" ధృవీకరిస్తుంది మరియు మరోవైపు, తనను తాను సృష్టించుకునే వ్యక్తి యొక్క పూర్తి స్వేచ్ఛ.

1940లో, మే 226వ పనిని విడుదల చేసింది, ఇందులో మతపరమైన ఉద్దేశాలు బలపడతాయి. క్రీస్తు "మానవత్వం యొక్క చికిత్సకుడు" అని అర్థం. అయితే, తరువాతి సంవత్సరాల్లో, మే అటువంటి నిర్మాణాల నుండి దూరమయ్యాడు; మతపరమైన ప్రతిబింబాలు అతని పుస్తకాలు మరియు వ్యాసాల నుండి అదృశ్యమయ్యాయి మరియు అతను తన ప్రారంభ రచనలను పునర్ముద్రించడాన్ని నిషేధించాడు. చారిత్రాత్మకంగా మరియు సామాజికంగా ఉనికిలో ఉన్నందున నీతి మరియు మతం మధ్య శాశ్వతమైన సంఘర్షణ ఆలోచనకు మే వస్తుంది: "నైతికంగా సున్నితమైన వ్యక్తులు మరియు మతపరమైన సంస్థల మధ్య క్రూరమైన యుద్ధం ఉంది" 227. మనిషి యొక్క వీరోచిత స్వీయ-ధృవీకరణ, ఏదైనా రకమైన సంస్థ మరియు సంస్థలకు వ్యతిరేకంగా "ప్రోమీథియన్" పోరాటం కొంతకాలం అతని రచనలలో ప్రధాన అంశాలుగా మారాయి. ప్రోమేతియస్ యొక్క పురాణం, మే ప్రకారం, అధికారులు మరియు సాంప్రదాయ నిబంధనలతో స్వతంత్ర మరియు బాధ్యతాయుతమైన వ్యక్తి యొక్క శాశ్వతమైన పోరాటాన్ని వ్యక్తపరుస్తుంది. బాల్యం నుండి, ఒక వ్యక్తి యొక్క జీవితాన్ని అతను స్వీయ-ధృవీకరణ కోసం పోరాటంగా వర్ణించాడు, "వ్యక్తిగత స్వేచ్ఛ పట్ల "సామూహిక" నుండి భేదం యొక్క నిరంతరాయంగా" 228. దాదాపు ఏ విధమైన శక్తి యొక్క న్యూరోటిసిజం గురించి మాట్లాడటానికి మే సిద్ధంగా ఉన్నాడు; అతను తల్లిదండ్రుల అధికారాన్ని కూడా పిల్లల మానసిక ఆరోగ్యానికి ముప్పుగా చూస్తాడు.

న్యూరోటిక్ రుగ్మతలకు సంబంధించిన సామాజిక కారణాలను మే పూర్తిగా విస్మరిస్తుందని చెప్పలేము. అతని పరిశోధన "ఆందోళన యొక్క అర్థం"ఆందోళన యొక్క అస్తిత్వవాద సిద్ధాంతానికి మానసిక వివరణ ఇవ్వడానికి ప్రయత్నించిన మొదటి వ్యక్తి అనే కోణంలో మాత్రమే ఆసక్తిని కలిగి ఉంది, కానీ దాని రచయిత ఆధునిక సమాజాన్ని విమర్శిస్తూ సామాజిక మార్పు యొక్క ఆవశ్యకత గురించి నిర్ధారణకు వచ్చాడు. న్యూరోటిక్ భయాలు "పోరాటం- సమాజం ద్వారా ఉత్పన్నమవుతాయని చూపించడానికి మే తన పనిలో ప్రయత్నించాడు.

2 - వరకుమే ఆర్. ది స్ప్రింగ్స్ ఆఫ్ క్రియేటివ్ లివింగ్: ఎ స్టడీ ఆన్ హ్యూమన్ నేచర్ అండ్ గాడ్.-N.Y.- 1940. 2:7 మే R. మ్యాన్స్ సెర్చ్ ఫర్ హిమ్ సెల్ఫ్.- N.Y.-1953.- P. 164. ~* MayR. మ్యాన్ "లు అతని కోసం శోధించండి-P. 164.

యు.వి. టిజోన్రావోవ్

"అందరికీ వ్యతిరేకంగా", సామాజిక అసమానత, నిరుద్యోగ ముప్పు మరియు ఇలాంటి కారణాల వల్ల, మే తదనంతరం విస్తృత సామాజిక సందర్భంలో మానసిక చికిత్స యొక్క సమస్యలను పరిగణలోకి తీసుకుంటుంది, "సమాజం యొక్క తగిన రూపాలు" గురించి చర్చలు, "న్యూరోటిక్ సమాజం" మరియు వ్యక్తివాదాన్ని అధిగమించడం ఆందోళనపై అతని బోధన అస్తిత్వ విశ్లేషణ మరియు దృగ్విషయ మనస్తత్వ శాస్త్రానికి తయారీ పరివర్తన అవుతుంది.

ఆందోళన అనేది "వ్యక్తిగా తన ఉనికికి అవసరమైన ఏదైనా విలువకు" ముప్పు గురించి అవగాహనగా నిర్వచించబడింది 229. ఒక వ్యక్తి భౌతిక మరణం లేదా బాధ, కొన్ని సామాజిక ప్రయోజనాలు, విలువలు లేదా చిహ్నాలను కోల్పోవడం ద్వారా బెదిరించబడవచ్చు. కానీ మే యొక్క ప్రధాన శ్రద్ధ ఉనికి యొక్క అర్ధాన్ని కోల్పోయే ముప్పుపై చెల్లించబడుతుంది, ఎందుకంటే ఒక వ్యక్తి ఏదైనా నిర్దిష్ట విషయాలు, ప్రయోజనాలు లేదా పరిస్థితులను కోల్పోయే ముప్పు గురించి ఆందోళన కాదు, భయాన్ని అనుభవిస్తాడు. అంటే, అతను ముప్పును స్పష్టంగా రూపొందించగలడు, దానితో పోరాడగలడు లేదా భయంకరమైన వాటి నుండి పారిపోతాడు. భయానక వ్యక్తిత్వం యొక్క ప్రధాన భాగాన్ని బెదిరించదు, అయితే ఆందోళన దాని మానసిక నిర్మాణం యొక్క పునాదిపై తాకుతుంది, దానిపై తన గురించి మరియు ప్రపంచం యొక్క అవగాహన నిర్మించబడింది. ఆందోళనలో, ఒక వ్యక్తి తన ఉనికి గురించి భయాన్ని అనుభవిస్తాడు, "ఏమీ కాలేడు" అని భయపడతాడు.

మరణ భయం అనేది ఆందోళన యొక్క సాధారణ రూపం, కానీ అది కాదు, మే నమ్మకం, దాని మూలం. ఇది శూన్యత, అర్థరహితం, శూన్యం అనే భయం వల్ల కలుగుతుంది. ఇది ఆందోళన, ఇది మానవ ఉనికిలో తప్పనిసరిగా అంతర్లీనంగా ఉంటుంది; ఇది వ్యక్తి ఉనికి నుండి విడదీయరానిది. ఆందోళన లేకుండా, సానుకూల వ్యక్తిత్వ అభివృద్ధి అసాధ్యం; ఇది మానవ మనస్సు యొక్క నిర్మాణంలో అవసరమైన అంశం. ఇది నరాలవ్యాధి లేని ఆందోళన కాదు, కానీ దానిని నివారించడానికి ప్రయత్నాలు. న్యూరోటిక్ "ప్రాథమిక ఆందోళన" నుండి పారిపోతాడు, కానీ ఫలితంగా ఒక సాధారణ వ్యక్తి (అంటే, అతని పరిమితులు మరియు ఏమీ లేని స్థిరమైన ముప్పు గురించి తెలుసు) తన ఉనికి యొక్క నిర్దిష్ట ప్రమాదకరమైన పరిస్థితులను గ్రహించి భయాన్ని మాత్రమే అనుభవించే ఆందోళనను అనుభవించడం ప్రారంభిస్తాడు. వాటిని ఎదిరించే శక్తిని కనుగొనడం.

ఇక్కడ నుండి మే యొక్క మానసిక చికిత్స యొక్క ప్రాథమిక సూత్రాలు ఉద్భవించాయి: "ప్రాథమిక ఆందోళన" యొక్క అవగాహన ద్వారా వ్యక్తి న్యూరోటిక్ భయాల నుండి విముక్తి పొందాడు, ఎందుకంటే "అవగాహన మరియు అవగాహన మధ్య విలోమ సంబంధం ఉంది.

మేఆర్. ఆందోళన యొక్క అర్థం.- N.Y.- I977.-P.239.

సైకోథియాలజీ - రోలో మే

ఆందోళన మరియు లక్షణాల ఉనికిని గురించిన జ్ఞానం" 230. ఆత్రుత, ఉనికి పట్ల భయంగా, అన్ని న్యూరోటిక్ ఫోబియాలను "కరిగించాలి": "చేతన ఆందోళన మరింత బాధాకరంగా ఉండవచ్చు, కానీ దానిని ఏకీకరణకు కూడా ఉపయోగించవచ్చు. నేను" 231. అందువల్ల, సైకోథెరపీ అనేది అస్తిత్వవాద తత్వశాస్త్రం యొక్క స్ఫూర్తితో రోగి యొక్క ఒక రకమైన విద్య: అతను తన స్వంత ఉనికి మరియు అతని భయాల యొక్క అసమర్థతను అర్థం చేసుకోవాలి, తన స్వంత పరిమితతను గ్రహించి, ఏమీ లేని స్థితిలో తనను తాను ఎన్నుకోవాలి. చాలా మంది రోగులు, మే స్వయంగా గుర్తించినట్లుగా, వైద్య దృక్కోణం నుండి పూర్తిగా ఆరోగ్యంగా ఉన్న విశ్లేషకుడికి వస్తారు. వారు తమ స్వంత ఉనికి యొక్క శూన్యత, అర్థరహితం గురించి ఆందోళన చెందుతున్నారు మరియు మానసిక వైద్యుడు తమను తాము ఎన్నుకోవాల్సిన అవసరాన్ని సూచిస్తారు, "సృష్టించే ధైర్యం" కోసం పిలుపునిస్తారు మరియు మరణానికి భయపడకుండా, వారి స్వంత స్వేచ్ఛను గ్రహించారు.

సైకోథెరప్యూటిక్ ఒప్పించడం అనేది చాలా ముఖ్యమైన చికిత్సా సాధనం. ఇది ఆలోచనలను మాత్రమే కాకుండా, మొత్తం రోగి యొక్క భావోద్వేగాలు, తెలివి మరియు వ్యక్తిత్వాన్ని కూడా ప్రభావితం చేస్తుంది. వైద్యుడు తన పరిస్థితిని మరియు అతని చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తులను రోగి యొక్క అంచనా యొక్క అసమర్థతను సూచించగలడు మరియు రోగి యొక్క ఏర్పాటు చేసిన వైఖరులు మరియు ప్రవర్తన యొక్క నిబంధనలను కొంతవరకు మార్చగలడు. మేలో, మానసిక చికిత్స యొక్క ఈ క్షణం ఆధిపత్యం చెలాయిస్తుంది: సైకోథెరపిస్ట్ తన రోగులకు ప్రతిదీ వారి చేతుల్లో ఉందని ఒప్పించాడు, వారి ఉచిత ఎంపికపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మేము వారి స్వంత ఉనికి యొక్క ప్రయోజనం గురించి ఆందోళన చెందుతున్న ఆచరణాత్మకంగా ఆరోగ్యకరమైన వ్యక్తుల గురించి మాట్లాడుతుంటే, ఈ రకమైన నమ్మకం నిస్సందేహంగా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, కానీ కొన్ని పరిస్థితులలో అతను వ్యాధిని అధిగమించడానికి ప్రయత్నిస్తే అది నిజంగా జబ్బుపడిన వ్యక్తికి హాని కలిగిస్తుంది. స్వేచ్ఛా సంకల్పం యొక్క ఏకైక ప్రయత్నం. అటువంటి ప్రయత్నాల వైఫల్యం న్యూరోటిక్ లక్షణాల పెరుగుదలకు దారితీస్తుంది.

రోగి జీవితంలో అర్థాన్ని కనుగొనడంలో సహాయపడటానికి, అతని అంతర్గత ప్రపంచాన్ని అర్థం చేసుకోవడం అవసరం. ఈ సందర్భంలో, మే నమ్మకం, సాధారణ మరియు మానసికంగా అసాధారణ ఉనికిని సాధ్యం చేసే సాధారణ పునాది నుండి ప్రారంభించాల్సిన అవసరం ఉంది, అంటే, ప్రపంచంలో దాని ఉనికిని, దాని అర్ధవంతమైన నిర్మాణాన్ని బహిర్గతం చేయడం అవసరం.

1 "మే R. ఆందోళన యొక్క అర్థం.- P.371. భయం మరియు ఆందోళన మధ్య సంబంధం గురించి హైడెగర్ వ్రాసిన దానిని మే ఇక్కడ పునరావృతం చేస్తాడు: "భయం అనేది "ప్రపంచం"లోకి పడిపోయిన ఆందోళన, ఇది అసమంజసమైనది మరియు దాని నుండి దాగి ఉంది" (హైడెగర్ M .SeinundZeit. -S.I89.) 231 మే R. ఆందోళన యొక్క అర్థం.-P.371.

యు.వి. టిఖోన్రావోవ్

ny అనుభవాలు, ఉద్దేశాలు. కాంక్రీట్ సైన్స్ అతని అభిప్రాయం ప్రకారం, ఆలోచన మరియు ప్రవర్తన యొక్క కొన్ని యంత్రాంగాల గురించి జ్ఞానాన్ని ఇస్తుంది, కానీ ఈ ప్రాతిపదికన కాదు. ప్రతి వ్యక్తి యొక్క అస్తిత్వాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి, ఒక ఒంటాలజీ అవసరం. "అస్తిత్వ విశ్లేషణ యొక్క విలక్షణమైన లక్షణం ఏమిటంటే, ఇది సైకోథెరపిస్ట్‌కు ముందు ఉన్న ఈ కాంక్రీటు ఉనికితో ఒంటాలజీతో వ్యవహరిస్తుంది" 232. అటువంటి అస్తిత్వం యొక్క నిర్మాణం, మే ప్రకారం, అస్తిత్వ దృగ్విషయం ద్వారా బహిర్గతం చేయబడుతుంది. ఈ సమగ్ర నిర్మాణాన్ని అర్థం చేసుకున్న తర్వాత మాత్రమే మనస్సు యొక్క వివిధ యంత్రాంగాలను అధ్యయనం చేయడం వల్ల ఏదైనా ప్రయోజనం ఉంటుంది: “రోగలక్షణాల నుండి నయం చేయడం, నిస్సందేహంగా కోరదగినది ... చికిత్స యొక్క ప్రధాన లక్ష్యం కాదు. అత్యంత ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే అతని వ్యక్తి యొక్క ఆవిష్కరణ. ఉండటం, అతని దాసేన్” 233. చికిత్స ప్రక్రియ యొక్క సారాంశం "రోగికి తన ఉనికిని గ్రహించడంలో మరియు అనుభవించడంలో" 234 సహాయం చేయడం.

మే మానవ ఉనికి యొక్క హేతుబద్ధమైన మరియు లక్ష్య జ్ఞానం యొక్క అవకాశాన్ని తిరస్కరించింది. సైన్స్, అతను ఇతర అస్తిత్వవాదుల తర్వాత పునరావృతం చేస్తాడు, కార్టేసియన్ ద్వంద్వవాదం యొక్క భాషను మాట్లాడతాడు, విషయం మరియు వస్తువును వేరు చేస్తాడు మరియు ఇది ఆధునిక నాగరికత యొక్క వ్యక్తీకరణ, దీనిలో పరస్పర పరాయీకరణ మరియు వ్యక్తిత్వం ప్రస్థానం. ఏది ఏమైనప్పటికీ, మనిషి మరియు ప్రపంచం ఒకదానితో ఒకటి విడదీయరాని విధంగా అనుసంధానించబడి ఉన్నాయి, ఇవి ఒకే నిర్మాణాత్మక మొత్తం యొక్క రెండు ధ్రువాలు, ప్రపంచంలో ఉండటం. బాహ్య వాతావరణం యొక్క సాధ్యమయ్యే అన్ని కారకాల వివరణ ద్వారా వ్యక్తిత్వ ప్రపంచాన్ని అర్థం చేసుకోలేము, ఇది ప్రపంచంలోని ఈ జీవి యొక్క రీతుల్లో ఒకటి మాత్రమే. మే ప్రకారం, చుట్టుపక్కల అనేక ప్రపంచాలు ఉన్నాయి - వ్యక్తులు ఉన్నంత మంది. "ప్రపంచం అనేది ఒక వ్యక్తి ఉనికిలో ఉన్న అర్థ సంబంధాల నిర్మాణం మరియు అతను పాల్గొనే చిత్రంలో" 235. ప్రపంచం గత సంఘటనలను కలిగి ఉంటుంది, కానీ అవి వ్యక్తి కోసం వారి స్వంతంగా కాదు, “నిష్పాక్షికంగా” కాదు, కానీ వాటి పట్ల అతని వైఖరిని బట్టి, అతని కోసం వారు కలిగి ఉన్న అర్థంపై ఆధారపడి ఉంటాయి. ప్రపంచం సమాజం మరియు సంస్కృతి ద్వారా అందించబడిన వాటితో సహా వ్యక్తి యొక్క సామర్థ్యాలను కూడా కలిగి ఉంటుంది. మనిషి నిరంతరం తన ప్రపంచాన్ని నిర్మించుకుంటూనే ఉన్నాడు.

2J - ఉనికి: మనోరోగచికిత్స మరియు మనస్తత్వ శాస్త్రంలో కొత్త డైమెన్షన్.- P.37. -" ఉనికి, -P.27.

114 ఉనికి- P.77.

115 ఉనికి.- P.59.

సైకోథియాలజీ - రోలో మే

బిన్స్‌వాంగర్‌ను అనుసరించి, మే ప్రపంచంలోని మూడు ప్రధాన మోడ్‌ల గురించి మాట్లాడుతుంది. వాటిలో మొదటిది - పరిసర ప్రపంచం, నివాసం - ఒక వ్యక్తి సహజ శక్తుల యొక్క అన్ని వైవిధ్యాలను ఎదుర్కొంటాడు మరియు వాటికి అనుగుణంగా ఉంటాడు. రెండవ ప్రపంచంలో - "సహజీవనం" యొక్క విశ్వం - ఒక వ్యక్తి ఇతర వ్యక్తులను కలుస్తాడు. ఇక్కడ మనం ఇకపై అనుసరణ గురించి మాట్లాడటం లేదు, కానీ సహజీవనం గురించి, ఇది వ్యక్తులుగా పరస్పర గుర్తింపును సూచిస్తుంది. మన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచం ఆధునిక జీవ మరియు మానసిక సిద్ధాంతాల ద్వారా గ్రహించబడింది; మానవ ఉనికి యొక్క ఈ కోణాన్ని సరైన వర్ణనలో ఫ్రాయిడియన్ బోధన ఒక ముఖ్యమైన అంశంగా మే పరిగణించింది. "సహ-ఉనికి" ప్రపంచం వివిధ సామాజిక సాంస్కృతిక సిద్ధాంతాలలో పరిగణించబడుతుంది, వీటిలో మే సుల్లివన్ యొక్క నియో-ఫ్రాయిడియన్ భావనను అత్యంత సరైనదిగా పేర్కొంది.

అయినప్పటికీ, ఒక వ్యక్తి యొక్క స్వంత ప్రపంచాన్ని ఈ మోడ్‌లకు తగ్గించలేమని మే నమ్ముతుంది. ఈ ప్రపంచం, ప్రతి ఒక్కరికీ ప్రత్యేకమైనది, స్వీయ-అవగాహనను సూచిస్తుంది మరియు అన్ని మానవ సమస్యలను చూడడానికి ఆధారం కావాలి, ఎందుకంటే ఇక్కడ మాత్రమే అంతర్గత అర్థాల ప్రపంచం వెల్లడి చేయబడింది. ఈ డైమెన్షన్‌లోకి తిరగడం ద్వారా మాత్రమే ఎవరైనా తన చుట్టూ ఉన్న వస్తువులు ఏ వ్యక్తికైనా అర్థం చేసుకోగలవు, అతనికి ఒక పువ్వు, సముద్రం, మరొక వ్యక్తి మొదలైనవాటికి అర్థం ఏమిటి.

ఫ్రాయిడ్ యొక్క బోధన, మే ప్రకారం, బయోప్సైకిక్ డిటర్మినేట్‌లను సరిగ్గా వివరిస్తుంది, నియో-ఫ్రాయిడియన్లు దానిని సామాజిక బోధనతో భర్తీ చేశారు మరియు మే స్వయంగా ఈ భవనానికి పై అంతస్తును జోడిస్తుంది - ప్రతి వ్యక్తి యొక్క అంతర్గత ప్రపంచం యొక్క సిద్ధాంతం. అదే సమయంలో, అతను మూడు మోడ్‌ల పరస్పర చొచ్చుకుపోవడాన్ని గురించి, మూడు కోణాలలో మనిషి యొక్క ఏకకాల ఉనికి గురించి వ్రాస్తాడు. నిజానికి, ప్రకృతి మరియు సమాజం యొక్క ఉనికి మే నాటికి వ్యక్తి యొక్క ఉనికికి తగ్గించబడుతుంది. అవి ప్రపంచంలోని అంశాలుగా మాత్రమే ఇవ్వబడ్డాయి; గ్రహించే వ్యక్తి అదృశ్యమైతే, ప్రపంచం అదృశ్యమవుతుంది 236. వాస్తవానికి, మనం ప్రపంచం యొక్క నా ఆత్మాశ్రయ చిత్రం గురించి మాట్లాడుతుంటే, నేను లేకుండా అది అసాధ్యం మరియు నా అదృశ్యంతో పాటు అదృశ్యమవుతుంది. నేను, అందరిలా కాకుండా, ఒక పువ్వు లేదా మరొక వ్యక్తికి ఇవ్వగల అర్థం కూడా నా అర్థం. మే మరింత ముందుకు వెళ్లి, వ్యక్తులకున్నంత స్థల-సమయ కొనసాగింపులు ఉన్నాయని మరియు ప్రజల స్పృహతో సంబంధం లేకుండా నిష్పాక్షికమైన ఉనికి గురించి మాట్లాడటం అసాధ్యం అనే దృక్కోణానికి కట్టుబడి ఉంటుంది. మే కోసం ఉండటం అంటే ప్రపంచంలో ఉండటం

sh చూడండి: Rutkevich A.M. ఫ్రమ్ ఫ్రమ్ ఫ్రాయిడ్ టు హైడెగర్: ఎ క్రిటికల్ ఎస్సే ఆన్ ది అస్తిత్వ

మానసిక విశ్లేషణ-M: Politizdat, I985.-C. 115.

యు.వి. టిఖోన్రావోవ్

రెండు ధ్రువాల మధ్య అర్థ సంబంధాల సమితి: ఒక వ్యక్తి మరియు అతని ప్రపంచం. ఈ సందర్భంలో, ప్రకృతి మరియు సమాజం గురించి మాట్లాడటం అసాధ్యం: ఇది ప్రకృతి మరియు సమాజం, అవి విషయానికి ఇవ్వబడ్డాయి. మనం మాట్లాడుకునే ఏకైక ప్రపంచం మన స్వంత ప్రపంచం.

మే సైకోథెరపీ 237 యొక్క అస్తిత్వ పునాది యొక్క ప్రశ్నను చర్చించడానికి అనేక రచనలను కేటాయించారు. అతను ప్రపంచంలోని మానవ ఉనికికి సంబంధించిన క్రింది నిర్మాణాలను మానవ అస్తిత్వానికి సంబంధించిన పరిస్థితులుగా పరిగణిస్తాడు: కేంద్రీకృతం, స్వీయ-ధృవీకరణ, పాల్గొనడం, అవగాహన, స్వీయ-అవగాహన, ఆందోళన. కేంద్రీకృతంఇతరులకు భిన్నమైన ప్రత్యేక ఉనికికి ఆధారం. ఇది ప్రతి వ్యక్తి యొక్క ప్రత్యేకత గురించి. ఒక వ్యక్తిలో కేంద్రీకృతత ముందుగా నిర్ణయించబడలేదు. అతను తన చుట్టూ ఉన్న ప్రతిదానికీ ఒక ప్రత్యేక మరియు స్వతంత్ర కేంద్రంగా తనను తాను చూసుకునే ధైర్యం కలిగి ఉండాలి మరియు ఈ సామర్థ్యంలో తనను తాను ధృవీకరించుకోవాలి. ఇది అస్తిత్వానికి అర్థం "స్వీయ ధృవీకరణ"ఒక వ్యక్తి తన ఎంపికలో తనను తాను గ్రహించాలి. కేంద్రీకరణ ప్రతి వ్యక్తి యొక్క ప్రత్యేకతను సూచిస్తే, అప్పుడు సంక్లిష్టతఇతర వ్యక్తులతో తన అవసరమైన సహసంబంధాన్ని వెల్లడిస్తుంది. సంక్లిష్టత లేదా కేంద్రీకృతం ఆధిపత్యం కలిగినప్పుడు న్యూరోటిక్ లక్షణాలు కనిపిస్తాయి. ప్రతి ఒక్కరి నుండి వేరుచేయడం లేదా పూర్తి శోషణ స్వయంప్రతిపత్త అస్తిత్వాల పరస్పర సంబంధం స్థానంలో ఉంటుంది. కేంద్రీకరణ యొక్క ఆత్మాశ్రయ వైపు, మే ప్రకారం, అవగాహన(లేదా "అవగాహన" -అవగాహన). ప్రతి జీవి తన అనుభవాన్ని, తన కోరికలను మరియు అవసరాలను కలిగి ఉంటుంది. స్పష్టమైన స్పృహ మరియు ఉద్దేశపూర్వక చర్యకు ముందు కూడా ఈ అనుభవం ఉంది. మే స్వీయ-అవగాహనను ప్రత్యేకంగా మానవునిగా పరిగణిస్తుంది. చివరగా, ఒంటాలాజికల్ కోణంలో ఆందోళనఉనికిలో లేని అవకాశం మనిషికి తెరుచుకుంటుంది.

మే యొక్క అస్తిత్వాల వ్యవస్థ హైడెగర్ యొక్క విశ్లేషణలను కొన్నిసార్లు "అమెరికన్ ఇంగితజ్ఞానం" అని పిలవబడే దానికి దగ్గరగా తీసుకురావడానికి ఒక ప్రయత్నంగా చూడవచ్చు. మే ఒక రకమైన "ప్రపంచంలో-ఉనికి-ఉనికి" గురించి కాకుండా, ప్రతి వ్యక్తికి ఒక డిగ్రీ లేదా మరొకటి తెలిసిన స్వీయ-ధృవీకరణ, స్వీయ-అవగాహన, ఆందోళన గురించి వ్రాస్తాడు. కానీ హైడెగర్ యొక్క ఒంటాలజీ యొక్క అటువంటి గ్రౌండింగ్ ఫలితంగా, తాత్విక (అంటాలాజికల్) మరియు కాంక్రీట్ సైంటిఫిక్ (ఆంటిక్) వర్గాల పూర్తి గందరగోళం ఏర్పడుతుంది. మే ఇంకా హైడెగర్ యొక్క అనుచరుడు కానప్పుడు, అతను కొంతవరకు సామాజిక-చారిత్రకానికి కట్టుబడి ఉన్నాడు

పుస్తకంలో ముఖ్యంగా వివరంగా: అస్తిత్వ మనస్తత్వశాస్త్రం / ఎడ్. R.మే.-N.Y.- 1961

సైకోథియాలజీ - రోలో మే

అప్రోచ్ మరియు "ది మీనింగ్ ఆఫ్ యాంగ్జైటీ"లో వ్రాశారు, భయం, ఆందోళన మరియు అపరాధం అనేది వారి అభివృద్ధి యొక్క నిర్దిష్ట దశలలో నిర్దిష్ట సామాజిక-సాంస్కృతిక సంస్థల యొక్క వ్యక్తుల యొక్క అనుభవాలు. ఒంటాలజిస్ట్ అయిన తరువాత, అతను తన సమకాలీనులు, ముఖ్యంగా అతని రోగులు అనుభవించిన భావాలను అస్తిత్వ రంగానికి బదిలీ చేశాడు.

మే యొక్క అత్యంత విస్తృతంగా తెలిసిన పుస్తకంలో వివరించిన భావన ఇదే స్వభావం. "ప్రేమ మరియు సంకల్పం"(1969), ఇది యునైటెడ్ స్టేట్స్‌లో "జాతీయ బెస్ట్ సెల్లర్"గా మారింది. ఇది వారి చారిత్రక దృక్పథం మరియు ప్రస్తుత దృగ్విషయంలో మానవ ఉనికి యొక్క ప్రాథమిక కొలతలుగా ప్రేమ మరియు సంకల్పం యొక్క విశ్లేషణను కలిగి ఉంది. ప్రేమ మరియు సంకల్పం యొక్క ఐక్యతను పునరుద్ధరించే మార్గంలో మాత్రమే స్పృహ యొక్క క్షితిజాల విస్తరణ సాధించగల స్థానాన్ని రచయిత ప్రదర్శిస్తాడు, దీనిలో స్కిజాయిడ్ ప్రపంచంలో ఉనికి యొక్క అర్థం యొక్క కొత్త మూలాలు కనుగొనబడతాయి. ప్రేమ మరియు సంకల్పం మానవ ఉనికికి అవసరమైన పరిస్థితులుగా ఈ పుస్తకంలో గుర్తించబడ్డాయి. మే టిల్లిచ్‌ని ఉటంకిస్తూ: "ప్రేమ అనేది ఒక అంటోలాజికల్ కాన్సెప్ట్. దాని ఎమోషనల్ ఎలిమెంట్ దాని ఒంటలాజికల్ స్వభావం యొక్క పరిణామం." అయితే, ఈ సందర్భంలో మనం ఏ విధమైన ఒంటాలజీ గురించి మాట్లాడుతున్నాము? ఆధునిక మనస్తత్వశాస్త్రం, దీని తరపున మే మాట్లాడుతుంది, ఎంపెడోకిల్ స్ఫూర్తితో, ప్రేమ మరియు ద్వేషాన్ని మొత్తం ప్రపంచాన్ని శాసించే శక్తులుగా పరిగణించలేము. దయగల ప్రేమ గురించి క్రైస్తవ బోధనలు మానవ శాస్త్రాలకు కూడా ప్రాతిపదికగా ఉపయోగపడవు, ఎందుకంటే ఇది క్రైస్తవ మతం యొక్క సిద్ధాంతాలను విమర్శనాత్మకంగా అంగీకరించడాన్ని ఊహిస్తుంది.

ప్రేమపై మే యొక్క బోధన రెండు భావనల ఉపకరణంగా ఉద్దేశించబడింది: ఫ్రాయిడ్ యొక్క లిబిడో సిద్ధాంతం మరియు ప్లేటో యొక్క ఈరోస్ సిద్ధాంతం. మే నిరూపించాలనుకుంటున్నారు, "అవి అనుకూలమైనవి మాత్రమే కాదు, రెండు భాగాలను కూడా సూచిస్తాయి, వీటిలో ప్రతి ఒక్కటి వ్యక్తి యొక్క మానసిక అభివృద్ధికి అవసరం" 238. ఫ్రాయిడ్ ప్రేమ యొక్క జీవసంబంధమైన అవసరాలపై ప్రత్యేక శ్రద్ధ కనబరిచాడు మరియు వ్యక్తి యొక్క భావోద్వేగాలపై గతం యొక్క ప్రభావాన్ని వివరించాడు. కానీ ప్రేమ యొక్క జీవ పూర్వ చరిత్రకు "తిరోగమనం" దానిని వివరించలేదు. ప్లేటో యొక్క బోధన, ఫ్రాయిడ్‌కి విరుద్ధంగా, మే నమ్మకం, "పురోగతి"ని ఇస్తుంది: ఎరోస్ భవిష్యత్తు వైపు మళ్లింది. మే భౌతిక (రిగ్రెసివ్) మరియు ఆధ్యాత్మిక (ప్రగతిశీల) కలపాలనుకుంటున్నారు

మేఆర్. ప్రేమ మరియు Will-N.Y-l969.-P.88.

యు.వి. టిఖోన్రావోవ్

sive) ప్రేమ యొక్క ప్రారంభాలు, వారి సాధారణ ఆధారాన్ని ఎత్తి చూపడం, అతను మానవ ఉనికి యొక్క ఉద్దేశపూర్వకతను పరిగణించాడు.

ఎరోస్, "సృజనాత్మక శక్తి" మే ప్రకారం, మానవ ఉనికి యొక్క లోతైన ప్రేరణ. ఈ "ఐక్యత, పూర్తి పరస్పర సంబంధాన్ని స్థాపించాలనే కోరిక" 239 అనేది మానవ సృజనాత్మక సామర్థ్యాలకు కేంద్రంగా ఉంది, ఇది ఉనికి ఆధారంగా ఉన్న "దెయ్యాల భావన". "దయ్యం" అనే భావనను పురాతన అర్థంలో మే ద్వారా వివరించబడింది: "దయ్యం సృజనాత్మకంగా మరియు విధ్వంసకరంగా ఉంటుంది, సాధారణ సందర్భంలో రెండింటిలోనూ ఉంటుంది" 240. డెమోనిక్ ఎరోస్ అనేది మే గతంలో స్వీయ-ధృవీకరణ మరియు సంక్లిష్టత అని పిలిచే ఐక్యతగా మారుతుంది. ఇది ఒక వ్యక్తి యొక్క ఆకస్మిక శక్తి మరియు తనను తాను నొక్కిచెప్పడం మరియు వ్యక్తుల మధ్య సంబంధాలకు ఆధారం.

మే పేరులు మానవ ఉనికి యొక్క మరొక ప్రాథమిక ఆస్తి. ఇది ప్రపంచంలోని సమస్త జీవరాశిని వ్యాపింపజేస్తుంది, ఎందుకంటే ఒక వ్యక్తి తనకు తాను ఎంపిక చేసుకునే చర్యలో మాత్రమే ఒకేలా ఉంటాడు. అవకాశం, స్వేచ్ఛ, సంకల్పం, ఆందోళన, అపరాధం యొక్క ఇతివృత్తాలు ఇప్పుడు మే నాటికి సంకల్పానికి సంబంధించి "అస్తిత్వం యొక్క ప్రాథమిక ఉద్దేశ్యం"గా పరిగణించబడతాయి. అతని ప్రతిబింబాలు నీట్షే యొక్క "అధికారం కోసం సంకల్పం"ని గుర్తుకు తెస్తాయి, అయితే మే ఇతరులపై అధికారం ప్రామాణికమైన ఉనికికి సంకేతంగా భావించడం నుండి దూరంగా ఉంది. కానీ "జీవితం యొక్క తత్వశాస్త్రం" యొక్క అనేక ఇతివృత్తాలు మే ఈ పనిలో తెరపైకి వస్తాయి, ఎందుకంటే ప్రేమ మరియు దాని స్వంత పరిమితులను దాటి ఒక నిర్దిష్ట ఆదిమ శక్తి యొక్క లక్షణాలుగా మారతాయి. కోరిక మరియు సంకల్పం యొక్క పరస్పర చర్యలో అతను మానవ ఉనికి యొక్క సారాంశాన్ని చూస్తాడు. సంకల్పం అనేది ప్రతిబింబం అవసరమయ్యే ఆర్గనైజింగ్ సూత్రంగా పరిగణించబడుతుంది, కోరికల సాక్షాత్కారంలో ఒక చేతన నిర్ణయం. నిజమే, ఇక్కడ మే మొత్తం ఉద్దేశపూర్వక గోళంతో సంకల్పం యొక్క గుర్తింపు గురించి తన స్వంత ఆలోచనతో విభేదించాడు. అప్పుడు ఏదైనా కోరిక ఇప్పటికే సంకల్పం యొక్క అభివ్యక్తి మరియు కోరిక యొక్క ప్రత్యేక ఆర్గనైజింగ్ సూత్రం అవసరం లేదు.

ఉద్దేశపూర్వకంగా, ఉనికి యొక్క దిశ, దాని స్వంత పరిమితులను దాటి, మే మానవ ఉనికి యొక్క పునాదిని చూస్తుంది. ఉద్దేశపూర్వక చర్యలు ఒక వ్యక్తి వ్యవహరించే అర్థ విషయాలను ఏర్పరుస్తాయి. ఇది “వాస్తవికతను అర్థం చేసుకునే మా మార్గం,” ప్రపంచాన్ని మరియు మనల్ని అర్థం చేసుకోవడం. ఉద్దేశపూర్వక చర్యల నిర్మాణం ప్రతి వ్యక్తి యొక్క ఉనికి యొక్క విధానాన్ని నిర్ణయిస్తుంది.

సైకోథియాలజీ - రోలో మే

మానసిక చికిత్స యొక్క లక్ష్యం విషయానికొస్తే, మే ఇప్పుడు రోగి యొక్క ప్రాథమిక ఉద్దేశపూర్వక నిర్మాణాన్ని గుర్తించినట్లుగా చూస్తాడు, అది అతని స్పృహలోకి తీసుకురావాలి మరియు పునర్నిర్మాణానికి సహాయం చేయాలి. చికిత్స యొక్క ప్రక్రియ, అతని మాటలలో, "ఒకదానితో ఒకటి మూడు కోణాలను అనుసంధానించడం - కోరిక, సంకల్పం మరియు నిర్ణయం" 241. రోగికి మొదట తన స్వంత కోరికలను అనుభవించడం నేర్పించాలి, ఆపై వాటిని స్పృహలోకి తీసుకురావాలి మరియు తనను తాను స్వయంప్రతిపత్తిగల వ్యక్తిగా అంగీకరించాలి మరియు చివరకు, తగిన నిర్ణయం తీసుకోవాలి, ప్రపంచంలో తనను తాను నొక్కిచెప్పే పూర్తి బాధ్యతతో, తద్వారా ఉద్దేశపూర్వక నిర్మాణాన్ని మార్చాలి. ఎంపిక చర్యలో తనను తాను నిర్వచించుకునే స్వేచ్ఛా ఉనికిగా మనిషి ప్రదర్శించబడతాడు.

మే యొక్క తాజా పుస్తకాలలో ఒకటి పేరు పెట్టబడింది "సృష్టించే ధైర్యం" -దీనికి అతను తన రోగులను మరియు మానవాళిని అందరినీ పిలుస్తాడు. వాస్తవానికి, సృజనాత్మకత మానవ కార్యకలాపాలకు ఆదర్శంగా ఉంది మరియు మిగిలిపోయింది. ఏదేమైనా, ప్రతి వ్యక్తి తన స్వంత ప్రపంచాన్ని సృష్టిస్తున్నాడని మే వ్రాసినప్పుడు, మానవ కార్యకలాపాలు ప్రజల అవసరాలకు అనుగుణంగా ప్రపంచాన్ని మార్చగలవని మాత్రమే అర్థం కాదు. ప్రపంచం, మే ప్రకారం, వ్యక్తి యొక్క స్వంత దృక్కోణం యొక్క పరివర్తనతో మారుతుంది.

ఈ పరిస్థితి మానసిక చికిత్స యొక్క అవగాహనలో కూడా ప్రతిబింబిస్తుంది: ఇది రోగి తన లక్ష్యాలు, ధోరణులు మరియు వైఖరులను పునఃసృష్టి చేయగలగాలి. మే మోడల్, బిన్స్వాంగర్ కోసం, కళాకారుడి జీవితం. న్యూరోసిస్‌ను నయం చేయడం అంటే ఎలా సృష్టించాలో నేర్పడం, ఒక వ్యక్తిని “తన జీవితంలో కళాకారుడిగా” చేయడం. కానీ, మొదట, మానసిక ఆరోగ్యం మరియు కళాత్మక సృజనాత్మకత ఒకేలా ఉంటే, చాలా మంది వ్యక్తులు న్యూరోటిక్‌గా పరిగణించబడతారు. రెండవది, నిజంగా అనారోగ్యంతో ఉన్నవారికి సృజనాత్మకత అరుదుగా వైద్యం చేసే సాధనంగా ఉంటుంది. సంకల్ప శక్తి లేదా సృజనాత్మక ప్రేరణలు చాలా మంది న్యూరోటిక్‌లకు సహాయపడవు. చివరగా, మానవ సృజనాత్మకత కూడా ఒక వ్యక్తి యొక్క ఇష్టానుసారం, అతని లక్ష్యాలు మరియు వైఖరిని మాత్రమే కాకుండా, చుట్టుపక్కల ఉన్న మొత్తం వాస్తవికతను కూడా మార్చగల ఒక రకమైన దెయ్యాల, మాయా శక్తిగా మారుతుంది. మీరు మే ప్రిస్క్రిప్షన్‌లను అంగీకరిస్తే, మీరు డాన్ క్విక్సోట్ లాగా మారవచ్చు మరియు అందంగా ఉండవచ్చు, కానీ వాస్తవికతకు అనుగుణంగా లేని ఫాంటసీ ప్రపంచంలో జీవించవచ్చు.

యు.వి. టిఖోన్రావోవ్

మే పేషెంట్లు ఊహలో మాత్రమే స్వేచ్ఛగా మరియు బాధ్యతాయుతంగా తమను తాము గొప్ప కళాకారులుగా ఎన్నుకోగలరని తేలింది 242.

మే అక్కడితో ఆగదు. మానవీయ మరియు అస్తిత్వ మనస్తత్వశాస్త్రం యొక్క అనేక ఇతర ప్రతినిధుల వలె, అతను "స్పృహ యొక్క పరివర్తన" కోసం పిలుపునిచ్చాడు. ది కరేజ్ టు క్రియేట్ కూడా బెస్ట్ సెల్లర్‌గా మారింది మరియు స్పష్టమైన కారణాల వల్ల. విడుదలైన సమయం - 70 ల మధ్య - విస్తృతమైన ప్రతిసంస్కృతి యొక్క సమయం, దీని అనుచరులు తూర్పు మతాలు, ధ్యానం మరియు LSD వంటి మనోధర్మి మందులపై చాలా శ్రద్ధ చూపారు. మే, కొంతమంది ఇతర అస్తిత్వ విశ్లేషకుల మాదిరిగా కాకుండా, స్పృహను మార్చే అటువంటి మార్గాలను అంచనా వేయడంలో చాలా జాగ్రత్తగా ఉన్నప్పటికీ, అతను అదే విషయం గురించి మాట్లాడుతున్నాడు. ఉదాహరణకు, అతను ఇలా వ్రాశాడు: "పారవశ్యం అనేది మన సాధారణ స్పృహను అధిగమించడానికి బాగా అర్హమైన పురాతన పద్ధతి, ఇది అంతర్దృష్టులను సాధించడంలో సహాయపడుతుంది. చిహ్నం లేదా పురాణంలో నిజంగా పాల్గొంటాము, మేము తాత్కాలికంగా "ఉపసంహరించబడ్డాము" మరియు మనమే "బయట" ఉన్నాము" 243. అటువంటి సంక్లిష్టత మే కోసం మానవ ఉనికి యొక్క ప్రామాణికత యొక్క ప్రధాన లక్షణం అవుతుంది. పాజిటివిస్ట్ మనస్తత్వశాస్త్రం యొక్క తిరస్కరణ మేను మార్మికవాదానికి దారి తీస్తుంది: "ధైర్యంగా సృష్టించు" అనే పిలుపుల వెనుక దాగి ఉన్నది పారవశ్యం, పురాణం మరియు ఆచారాలలో పాల్గొనడం.

మనస్తత్వశాస్త్రంలో సానుకూల విధానాల తిరస్కరణకు అత్యంత స్థిరమైన మద్దతుదారులలో మే ఒకరు అయ్యారు. మొత్తంగా మానవతావాద ఉద్యమాన్ని దాటి వెళ్లకుండా, మే తన సహోద్యోగుల పరిశీలనాత్మకత నుండి తనను తాను విడదీసుకున్నాడు. మానవ ఉనికి యొక్క జీవసంబంధమైన లక్షణాలను అర్థం చేసుకోవడంలో పాజిటివిస్ట్ పద్ధతులు చాలా తక్కువ పాత్ర పోషిస్తాయని అతను నమ్మాడు.

ప్రజలు తమ అత్యంత ముఖ్యమైన సమస్యలకు పరిష్కారాల కోసం మనస్తత్వశాస్త్రం వైపు మొగ్గు చూపుతారు: ప్రేమ, ఆశ, నిరాశ మరియు వారి జీవితాల అర్థానికి సంబంధించిన ఆందోళన 244. అయితే, మనస్తత్వవేత్తలు ఈ పూర్తిగా మానవ సందిగ్ధతలను ఎదుర్కోకుండా ఉంటారు. వారు ప్రేమను లైంగిక ఆకర్షణగా వివరిస్తారు; అలారంను మార్చండి

42 చూడండి: Rutkevich A.M. ఫ్రమ్ ఫ్రమ్ ఫ్రాయిడ్ టు హైడెగర్: ఎ క్రిటికల్ ఎస్సే ఆన్ ది అస్తిత్వ

మానసిక విశ్లేషణ.- M.: Politizdat, 1985.-P. 120..

""మే ఆర్. ది కరేజ్ టు క్రియేట్- N.Y.- 1978- P. 130.

సంకల్పం- N. Y.: W. W. నార్టన్, 1969.- P. 18.

సైకోథియాలజీ - రోలో మే

శారీరక ఒత్తిడి; మా ఆశ కేవలం భ్రమ మాత్రమే అని చెప్పండి; నిరాశతో నిరాశను గుర్తించండి; జీవసంబంధ అవసరాల సంతృప్తికి అభిరుచిని తగ్గించండి మరియు ఆహ్లాదకరమైన విశ్రాంతిని ఒత్తిడి యొక్క సాధారణ విడుదలగా మార్చండి. చివరకు, పూర్తిగా నిరాశలో, ప్రజలు తమ విధిని ప్రభావితం చేయడానికి ధైర్యంగా మరియు ఉద్రేకంతో ప్రవర్తించినప్పుడు, వారు దానిని ఉద్దీపనకు ప్రతిచర్య అని పిలుస్తారు.

ఆధునిక మనస్తత్వ శాస్త్రం, మే నొక్కిచెప్పింది, నిశ్శబ్దాలను మాత్రమే కాకుండా, మానవ అనుభవంలోని ముఖ్యమైన అంశాలను కూడా సులభతరం చేస్తుంది 245. ఒకటి లేదా మరొక పద్దతి ప్రక్రియ యొక్క వివాదాస్పదత వెనుక దాగి, ఇది మానవ ఉనికి యొక్క ముఖ్యమైన అంశాలను కలుసుకోవడాన్ని నివారిస్తుంది, ఇవి ఆబ్జెక్టివ్ కొలత యొక్క తగ్గింపు ధోరణుల ద్వారా ఏదో ఒకవిధంగా "కత్తిరించబడతాయి". మనస్తత్వశాస్త్రం ఒక వ్యక్తి యొక్క తక్షణ అనుభవం మరియు సందిగ్ధత యొక్క పూర్తి స్థాయితో వ్యవహరించలేకపోతే, మే వాదించాడు, అప్పుడు దానిని ఒక శాస్త్రంగా భావించడం తప్పు.

మానవీయ మనస్తత్వశాస్త్రం యొక్క తన స్వంత కార్యక్రమంలో, మనస్తత్వవేత్తలు ప్రవర్తనను నియంత్రించడానికి మరియు అంచనా వేయడానికి అన్ని వాదనలను వదిలివేయాలని మరియు జంతు సామ్రాజ్యంలో ఎటువంటి సారూప్యతలు లేనందున మానవ ఆత్మాశ్రయతను విస్మరించడం మానివేయాలని మే వాదించారు. దాని పద్ధతులకు అనుగుణంగా లేని ఇవ్వడాన్ని నివారించే శాస్త్రం రక్షణాత్మక శాస్త్రం. మానవులతో కూడిన ఏదైనా మానసిక అధ్యయనం జంతువులు, యంత్రాలు, ప్రవర్తన లేదా రోగనిర్ధారణ వర్గాలపై మాత్రమే కాకుండా, అతని జీవిత సమస్యలన్నిటితో మొత్తం వ్యక్తిపై దృష్టి పెట్టాలి. మానవ స్వభావం యొక్క శాస్త్రం మానవీయ నమూనాను అనుసరించాలి మరియు వ్యక్తుల యొక్క ప్రత్యేక లక్షణాలను అధ్యయనం చేయాలి - అతను "మానవ ఉనికి యొక్క ఒంటాలాజికల్ లక్షణాలు" అని పిలిచాడు 247. ఈ లక్షణాలలో వ్యక్తులు తమను తాము సబ్జెక్ట్‌లుగా మరియు వస్తువులుగా భావించడం, నైతిక చర్యలను ఎంచుకోవడం మరియు నిర్వహించడం, ఆలోచించడం, చిహ్నాలను సృష్టించడం మరియు వారి సమాజం యొక్క చారిత్రక అభివృద్ధిలో పాల్గొనడం వంటి వాటిని కలిగి ఉండవచ్చు.

మనస్తత్వశాస్త్రం, మే ప్రకారం, ఒక దృగ్విషయ విధానాన్ని అవలంబించాలి మరియు తక్షణ వాస్తవికతలో వ్యక్తులను అధ్యయనం చేయాలి, వారు నిజంగా ఉన్నట్లుగా, మరియు మనస్సు యొక్క అంచనాలుగా కాదు.

మిడ్‌వెస్ట్‌కు చెందిన 100-శాతం అమెరికన్, యూరోప్‌లో ప్రయాణిస్తున్నప్పుడు కాలేజీ తర్వాత గ్రీస్‌లో ఇంగ్లీషు బోధించాడు మే. యునైటెడ్ స్టేట్స్కు తిరిగి వచ్చినప్పుడు, అతను మానసిక సలహాపై దేశంలోని మొదటి (మరియు ఇప్పటికీ ఉత్తమమైన వాటిలో ఒకటి) మాన్యువల్‌లను ప్రచురించాడు. అదే సమయంలో, అతను సెమినరీ నుండి పట్టభద్రుడయ్యాడు మరియు ప్రాక్టీస్ చేస్తున్న మతాధికారి అయ్యాడు.

అతను 1940 పుస్తకం "ది ఆరిజిన్స్ ఆఫ్ క్రియేటివ్ లైఫ్"లో తన వ్యక్తిత్వం యొక్క ఈ రెండు వైపులా "కలిపేందుకు" ప్రయత్నించాడు, మానసిక చికిత్స మరియు మతం మధ్య సంబంధానికి అంకితం చేయబడింది, బెర్డియేవ్ నుండి ఒక శిలాశాసనంతో: "...ఒక వ్యక్తి గురించి మాట్లాడటానికి అర్థం అదే సమయంలో భగవంతుని గురించి మాట్లాడటానికి...” పుస్తకం విజయవంతమైంది, కానీ మే త్వరలో మిగిలిన సర్క్యులేషన్‌ను కొనుగోలు చేసి దానిని ప్రస్తావించడం లేదా పునర్ముద్రించడాన్ని నిషేధించింది. "నేను వ్రాసినదాన్ని నేను నమ్మలేదని నేను గ్రహించాను." ఆ సంవత్సరాల్లో ప్రాణాంతకమైన క్షయవ్యాధి తరువాతి మలుపు, మరియు అతనిని ఏడాదిన్నర పాటు పడుకోబెట్టింది. మరణం ప్రాథమికంగా ముందస్తుగా ఇవ్వడానికి సిద్ధంగా ఉన్నవారిని లేదా దాని వైపు మంత్రముగ్ధులను చేసేవారిని బెదిరిస్తుందని గ్రహించడం ద్వారా కోలుకోవడం సులభతరం చేయబడింది. "మృత్యువును ముఖంలోకి చూడటం ఒక విలువైన అనుభవం" అని మే చెప్పారు, "జీవితాన్ని ముఖంలోకి చూడటం నాకు నేర్పింది." కోలుకున్న తర్వాత, మే మతంతో విడిపోయారు, మనస్తత్వశాస్త్రంలో బాధలను తగ్గించడానికి మరింత ప్రభావవంతమైన మార్గాన్ని కనుగొన్నారు. అయితే, అతనికి ప్రధాన విషయం సంప్రదింపులు కాదు, పుస్తకాలు రాయడం. అతని దాదాపు అన్ని రచనలు విస్తృత ప్రేక్షకులకు ఉద్దేశించబడ్డాయి; వారు అతనికి శాస్త్రీయంగా మాత్రమే కాకుండా సాహిత్య బహుమతులను కూడా తీసుకువచ్చారు.

రోలో మే USAలో యూరోపియన్ అస్తిత్వవాదం యొక్క ఆలోచనల యొక్క ప్రధాన ప్రచారకుడు అయ్యాడు, మానవీయ మనస్తత్వశాస్త్రం యొక్క వ్యవస్థాపకులు మరియు నాయకులలో ఒకరు. అస్తిత్వ దృక్పథం ఒక వ్యక్తిలో జన్యువులు మరియు పర్యావరణం ద్వారా ఏమి ఇవ్వబడుతుందో చూడడానికి అనుమతించింది, కానీ, మొదట, అతను తన నుండి ఏమి సృష్టిస్తాడు, కొన్ని ఎంపికలు చేసుకుంటాడు.

• ఏప్రిల్ 21, 1909: అడా (USA)లో జన్మించారు.
• 1930-1933: కళాశాల నుండి పట్టభద్రుడయ్యాక, అతను థెస్సలొనికి (గ్రీస్)లో బోధిస్తాడు, వియన్నాలో మానసిక విశ్లేషకుడు ఆల్ఫ్రెడ్ అడ్లెర్‌తో సెమినార్‌లకు హాజరయ్యాడు.
• 1933–1938: యూనియనిస్ట్ థియోలాజికల్ సెమినరీలో చదువులు, గౌరవాలతో గ్రాడ్యుయేట్. పాల్ టిల్లిచ్‌తో దీర్ఘకాల స్నేహానికి నాంది.
• 1939: "ది ఆర్ట్ ఆఫ్ సైకలాజికల్ కౌన్సెలింగ్."
• 1942-1943: క్షయ శానిటోరియంలో చికిత్స: "నేను క్షయవ్యాధిని సంక్రమించడానికి ప్రధాన కారణం నిరాశ మరియు వినాశన భావన."
• 1949: కొలంబియా విశ్వవిద్యాలయంలో "ది మీనింగ్ ఆఫ్ యాంగ్జయిటీ" అనే డిఫెన్స్ ఆఫ్ డిసెర్టేషన్.
• 1958: న్యూయార్క్‌లోని ఇన్‌స్టిట్యూట్ ఆఫ్ సైకియాట్రీ, సైకోఅనాలిసిస్ అండ్ సైకాలజీకి అధ్యక్షుడిగా ఎన్నికయ్యారు.
• 1971: క్లినికల్ సైకాలజీ యొక్క సైన్స్ మరియు ప్రాక్టీస్‌కు అత్యుత్తమ కృషికి అమెరికన్ సైకలాజికల్ అసోసియేషన్ గోల్డ్ మెడల్ లభించింది.
• అక్టోబర్ 29, 1994: టిబురాన్ (USA)లో మరణించారు.

అర్థం చేసుకోవడానికి కీలు

విధి యొక్క ఎంపిక

మనలో ప్రతి ఒక్కరికి మన స్వంత అభివృద్ధిని నిర్వహించడానికి అవకాశం ఇవ్వబడింది - ఇది మన స్వేచ్ఛ. స్వేచ్ఛ మరియు స్వీయ-అవగాహనతో, మనం ఉద్దీపనలు మరియు ప్రతిచర్యల గొలుసును విచ్ఛిన్నం చేయవచ్చు మరియు స్పృహతో వ్యవహరించవచ్చు, కాబట్టి స్వేచ్ఛ అనేది వశ్యత, బహిరంగత మరియు మార్చడానికి సంసిద్ధతతో ముడిపడి ఉంటుంది. అదే సమయంలో, ఇది మన జీవితంలోని అనివార్యమైన అంశాలతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది - మరో మాటలో చెప్పాలంటే, విధితో. మే దాని స్థాయిలను వేరు చేస్తుంది: విశ్వ, జన్యు, సాంస్కృతిక విధి మరియు నిర్దిష్ట పరిస్థితులు. మరియు ఈ స్థాయిలు ప్రతి ఒక్కటి చాలా ముందుగా నిర్ణయించినప్పటికీ, విధికి సహకరించడానికి, అంగీకరించడానికి, సవాలు చేయడానికి మాకు ఇంకా స్వేచ్ఛ ఉంది. స్వేచ్ఛ యొక్క ధర చెడు యొక్క అనివార్యత. నేను ఎంచుకునే స్వేచ్ఛ ఉంటే, నేను మంచిని ఎంచుకుంటానని ఎవరూ హామీ ఇవ్వలేరు. గొప్ప సాధువులందరూ తమను తాము గొప్ప పాపులుగా భావించారు, మంచి మరియు చెడు రెండింటికి మరియు తద్వారా వారి చర్యల యొక్క పరిణామాలకు చాలా సున్నితంగా ఉంటారు. స్వేచ్ఛ, మంచికి సంభావ్య అవకాశాలను విస్తరిస్తూ, అదే సమయంలో చెడు అవకాశాలను విస్తరిస్తుంది. మరియు అతను ఎంచుకున్నదానికి వ్యక్తి మాత్రమే బాధ్యత వహిస్తాడు.

ది బికమింగ్ ఆఫ్ మ్యాన్

"స్వేచ్ఛ అనేది ఒక భ్రమ అని మరియు దాని గురించి చింతించాల్సిన అవసరం లేదని చాలా మంది ప్రజలు చెప్పాలనుకుంటున్నారు."

మన జీవితంలోని ప్రధాన సందిగ్ధత ఏమిటంటే, తనను తాను చురుకైన విషయంగా మరియు నిష్క్రియాత్మక వస్తువుగా భావించే మనిషిలో మాత్రమే అంతర్లీనంగా ఉన్న ప్రాథమిక సామర్థ్యం. ఈ రెండు ధృవాల మధ్య ఖాళీలో, మన స్పృహ హెచ్చుతగ్గులకు గురవుతుంది, మన ఉనికి యొక్క మార్గాన్ని ఎంచుకుంటుంది. గుర్తింపు, "నేను" అనే భావన, మన జీవితానికి ప్రారంభ స్థానం. మనం చేసే ప్రతి పని ఈ అంతర్గత కేంద్రాన్ని సంరక్షించే లక్ష్యంతో ఉంటుంది, మన న్యూరోసెస్ కూడా ఈ ప్రయోజనాన్ని అందిస్తాయి. వ్యక్తిత్వం ఏర్పడటం అనేది "నేను" అనే భావాన్ని అభివృద్ధి చేయడం, సంఘటనలను ప్రభావితం చేసే చురుకైన అంశం అనే భావన. ఈ ప్రక్రియ వివిధ రకాల అపస్మారక డిపెండెన్సీల నుండి విముక్తి మరియు స్వేచ్ఛగా ఎంచుకున్న చర్యలు మరియు సంబంధాలకు మార్పుతో ముడిపడి ఉంటుంది.

ఆందోళన యొక్క విలువ

ఆందోళన అనేది సహజమైన మరియు నిర్మాణాత్మక భావన. ఇది భవిష్యత్తు యొక్క అనూహ్యత వల్ల సంభవిస్తుంది మరియు ముఖ్యమైన వాటికి ముప్పు యొక్క భావనతో ముడిపడి ఉంటుంది: వ్యక్తిగత విలువలు లేదా జీవితం. అస్తిత్వ ఆందోళన గురించి కీర్‌క్‌గార్డ్, హైడెగర్ మరియు టిల్లిచ్‌ల తాత్విక ఆలోచనలను మన ఉనికిని తగ్గించలేని స్థితిగా మానసిక భావనల భాషలోకి అనువదించారు. కారణానికి అసమానమైన ఆందోళన మాత్రమే బాధాకరమైనది. మన అనుభవాలను భరించకూడదనుకుంటే, జీవితం నుండి ఆందోళనను పూర్తిగా బహిష్కరించడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు ఇది పుడుతుంది, దీనికి విరుద్ధంగా, దాని తీవ్రతకు దారితీస్తుంది. సైకోథెరపిస్ట్ యొక్క పని ఆందోళనను పూర్తిగా తొలగించడం కాదు, కానీ దానిని అంగీకరించడంలో సహాయపడటం, దాని రోగలక్షణ పెరుగుదలను నిరోధించడం.

దాని గురించి

రోలో మే ద్వారా పుస్తకాలు

• "ది ఆర్ట్ ఆఫ్ సైకలాజికల్ కన్సల్టింగ్", ఇన్స్టిట్యూట్ ఆఫ్ జనరల్ హ్యుమానిటేరియన్ రీసెర్చ్, ఆస్ట్రెల్ ప్రెస్, 2008.
• "ది డిస్కవరీ ఆఫ్ బీయింగ్", ఇన్స్టిట్యూట్ ఆఫ్ జనరల్ హ్యుమానిటేరియన్ స్టడీస్, 2004.
• "ది మీనింగ్ ఆఫ్ యాంగ్జైటీ", క్లాస్, 2001.

రోలో రీస్ మే ఏప్రిల్ 21, 1909న జన్మించారు. అతని తల్లిదండ్రులు ఎర్ల్ టైటిల్ మే మరియు మాథీ బౌటన్ మే USAలోని అడాలో నివసించారు. తండ్రి చాలా ప్రయాణించారు, మరియు తల్లి పిల్లల గురించి పెద్దగా పట్టించుకోలేదు, వారు తమ పిల్లల విద్యను నిర్బంధంగా పరిగణించలేదు మరియు వారు మితిమీరిన మేధో కార్యకలాపాలుగా భావించే వాటిని కూడా నిరుత్సాహపరిచారు. వారి పెద్ద కుమార్తెకు సైకోసిస్ ఉన్నట్లు నిర్ధారణ అయినప్పుడు, వారు అధిక మానసిక పనిని ఆపాదించారు. రోలో మే స్వయంగా కళ మరియు సాహిత్యాన్ని ఇష్టపడేవాడు, మరియు అతని తల్లిదండ్రులతో అతని సంబంధం పని చేయలేదు, కాబట్టి కాబోయే శాస్త్రవేత్త ఒంటరిగా ఎక్కువ సమయం గడిపాడు. అతను పాఠశాలలో అయిష్టంగానే చదువుకున్నాడు, పోకిరి మరియు సోమరి వ్యక్తి. నది ఒడ్డున పుస్తకాలు చదవడం కంటే పాఠశాల పని తనకు చాలా తక్కువ ఇచ్చిందని అతను చెప్పాడు. తదనంతరం, అప్పటికే ప్రసిద్ధ సైకోథెరపిస్ట్‌గా ఉన్న అతను తన తల్లి మరియు అసమతుల్య సోదరితో తన సంబంధానికి సంబంధించిన సమస్యలలో తన వ్యక్తిగత జీవితం విజయవంతం కావడానికి కారణాలను కనుగొన్నాడు. త్వరలో కుటుంబం విడిపోయింది, మరియు R. మే చదువుకోవడానికి ఇంటిని విడిచిపెట్టడం ఆనందంగా ఉంది. 1926లో మిచిగాన్ విశ్వవిద్యాలయంలో చేరాడు. అక్కడ అతను రాడికల్ స్టూడెంట్ మ్యాగజైన్ సృష్టిలో పాల్గొన్నాడు, ఆపై దానికి నాయకత్వం వహించాడు.దీని ఫలితం అతని బహిష్కరణ. R. మే ఒహియోలోని ఓబెర్లిన్ కాలేజీలో చదువుకోవడానికి వెళ్లి, 1930లో గ్రాడ్యుయేట్ చేసి, బ్యాచిలర్ డిగ్రీని పొందాడు. తన విద్యను పొందిన తరువాత, మే గ్రీకు నగరమైన థెస్సలొనీకిలో ఉద్యోగం సంపాదించాడు మరియు కళాశాలలో ఇంగ్లీష్ బోధించడానికి గ్రీస్‌కు వెళ్లాడు, అతని పని యొక్క ప్రత్యేకతలు అతనికి చాలా ఖాళీ సమయాన్ని మిగిల్చాయి, అతను తెలివిగా ఉపయోగించాడు, పురాతన చరిత్రను అధ్యయనం చేశాడు, గ్రీకు మాస్టర్స్ యొక్క రచనలు, మరియు తనను తాను గీయడానికి ప్రయత్నించాడు. వారాంతాల్లో మరియు సెలవుల్లో అతను టర్కీ, ఆస్ట్రియా మరియు పోలాండ్‌లను సందర్శించాడు. అలాంటి చురుకైన జీవితం ఫలించలేదు: ఒక సంవత్సరం తర్వాత, మే పూర్తిగా అలసిపోయినట్లు మరియు ఖాళీగా భావించాడు మరియు ఒంటరితనం అతనిని అధిగమించడం ప్రారంభించింది. కళాశాలలో అతను సంపాదించిన ప్రాథమిక మానసిక జ్ఞానం ఈ అనారోగ్యానికి కారణం గురించి ఆలోచించేలా చేసింది. దాని మూలం తప్పుడు జీవన విధానం, తప్పుడు సూత్రాలు మరియు ఉనికి యొక్క లక్ష్యాలు అని మే నిర్ణయించుకుంది. 1932లో, ఆస్ట్రియాలో ప్రయాణిస్తున్నప్పుడు, మే ఆల్ఫ్రెడ్ అడ్లర్ యొక్క వేసవి సెమినార్‌లో పాల్గొని అతని ఆలోచనలపై చాలా ఆసక్తిని కనబరిచాడు. కొత్త జీవిత సూత్రాల అన్వేషణలో, అతను మతం వైపు మొగ్గు చూపాడు, దాని ద్వారా సేకరించబడిన శతాబ్దాల పాత సంప్రదాయం తన జీవిత అన్వేషణలో అతనికి సహాయపడుతుందని నమ్మాడు. 1933 లో, యునైటెడ్ స్టేట్స్కు తిరిగి వచ్చిన అతను థియోలాజికల్ సొసైటీ యొక్క సెమినరీలో ప్రవేశించాడు. అక్కడ అతను నాజీ జర్మనీ నుండి అమెరికాకు పారిపోయిన ప్రసిద్ధ వేదాంతవేత్త మరియు తత్వవేత్త పాల్ టిల్లిచ్‌ను కలిశాడు, వారు R పై గొప్ప ప్రభావాన్ని చూపిన స్నేహాన్ని ప్రారంభించారు. మే. 1938 లో, అతను సెమినరీ నుండి పట్టభద్రుడయ్యాడు మరియు వేదాంతశాస్త్రంలో మాస్టర్స్ డిగ్రీని పొందాడు, తరువాత అర్చకత్వానికి నియమించబడ్డాడు. చర్చిలో రెండు సంవత్సరాలు సేవ చేసిన తర్వాత, మే తాను ఎంచుకున్న మార్గం పట్ల భ్రమపడి మతాన్ని విడిచిపెట్టాడు. A. అడ్లెర్‌తో సుదీర్ఘకాలంగా కొనసాగిన సమావేశం ప్రభావంతో మరో ఎంపిక చేయబడింది: అలాన్సన్ వైట్ ఇన్‌స్టిట్యూట్ ఆఫ్ సైకియాట్రీ, సైకోఅనాలిసిస్ అండ్ సైకాలజీలో మానసిక విశ్లేషణను అధ్యయనం చేయాలని మే నిర్ణయించుకున్నారు. తన చదువుకు సమాంతరంగా, అతను న్యూయార్క్‌లోని సిటీ కాలేజీలో కన్సల్టింగ్ సైకాలజిస్ట్‌గా పనిచేశాడు. ఆ సమయంలో, అతను G. సుల్లివన్ మరియు E. ఫ్రోమ్ వంటి ప్రసిద్ధ శాస్త్రవేత్తలను కలుసుకున్నాడు, ఈ వ్యక్తులు R. మే యొక్క అభిప్రాయాల ఏర్పాటును బాగా ప్రభావితం చేశారు. రోగి మరియు వైద్యుడు ఇద్దరికీ ప్రయోజనం చేకూర్చే సాహసయాత్రగా సైకోథెరపీటిక్ ప్రక్రియపై సుల్లివన్ అభిప్రాయాల విశిష్టతకు దగ్గరగా మే తీసుకున్నాడు. గ్రాడ్యుయేషన్ తర్వాత, R. మే ప్రైవేట్ ప్రాక్టీస్‌లో పాల్గొనడం ప్రారంభించాడు మరియు 1948లో వైట్ ఇన్‌స్టిట్యూట్‌లో ఉపాధ్యాయుడిగా పని చేయడం ప్రారంభించాడు. 1949లో, కొలంబియా యూనివర్సిటీ బోర్డు అతనికి డాక్టరేట్‌ను ప్రదానం చేసింది. రోగి తన సామర్థ్యాలను అర్థం చేసుకోవడానికి మరియు వాటిని ఉపయోగించుకోవడానికి అవసరమైన స్వేచ్ఛను పొందడం మానసిక చికిత్స యొక్క ప్రధాన పని అని అతను నమ్మాడు.రోగి యొక్క అనారోగ్యం యొక్క లక్షణాలను మాత్రమే అధ్యయనం చేయడం మరియు చికిత్స చేయడం అసాధ్యం. వాస్తవానికి, మే ప్రకారం, ఈ లక్షణాలు తప్పనిసరిగా ఒకరి స్వంత సామర్థ్యాలను ఉపయోగించుకునే ఎంపికలు లేకపోవడం (లేదా గ్రహించిన లేకపోవడం) కారణంగా స్వేచ్ఛ నుండి తప్పించుకోవడానికి చేసే ప్రయత్నాలు. వైద్యుడు, రోగికి అంతర్గత స్వేచ్ఛను కనుగొనడంలో సహాయం చేస్తాడు, తద్వారా అతనిని న్యూరోటిక్ వ్యక్తీకరణల నుండి ఉపశమనం చేస్తాడు. వ్యాధి లక్షణాల నుండి బయటపడటం ప్రధాన లక్ష్యం కాదని ఆర్. మే ఉద్ఘాటించారు. శాస్త్రవేత్త దీన్ని ఎలా సాధించాలనే దానిపై నిర్దిష్ట పరిష్కారాలను ఇవ్వలేదు, ప్రతి వ్యక్తి యొక్క వ్యక్తిగత లక్షణాలను పరిగణనలోకి తీసుకోవడం అవసరం అని నమ్మాడు. నమ్మకమైన వ్యక్తిగత సంబంధాన్ని ఏర్పరచుకోవడం ద్వారా రోగి ద్వారా తనను తాను బాగా అర్థం చేసుకోవడం సాధ్యమవుతుంది. అటువంటి పరిస్థితులలో, ఒక వ్యక్తి తనను తాను బాగా అర్థం చేసుకోగలడు, తన స్వంత ప్రపంచాన్ని మరియు అతని విలువలను గ్రహించగలడు. R. మే దీనిని "ఒకరి స్వంత విధితో, నిరాశతో, అపరాధ భావనతో ద్వంద్వ పోరాటం"గా ఊహించాడు. చికిత్సా ప్రక్రియలో పాల్గొనే ఇద్దరూ చురుకైన వ్యక్తులు, వారు చికిత్సలో సమానంగా పాల్గొంటారు, గొప్ప ఊహాశక్తిని కలిగి ఉన్న మే చికిత్స ప్రక్రియను నరకం గుండా మరియు తరువాత ప్రక్షాళనగా భావించారు. థెరపిస్ట్ ఒక గైడ్, అతను ఎక్కడ ఉన్నాడో అతనికి వివరించి, వ్యక్తి కోలుకునే మార్గాన్ని చూపుతాడు. ఈ సమయంలో, R. మేకు క్షయవ్యాధి ఉన్నట్లు నిర్ధారణ అయింది, మరియు అతను న్యూయార్క్‌లోని అప్‌స్టేట్‌లోని శానిటోరియంకు చికిత్స కోసం వెళ్ళవలసి వచ్చింది, ఆ సమయంలో, క్షయవ్యాధిని నయం చేయడం ఇంకా కష్టం, మరియు శాస్త్రవేత్త శానిటోరియంలో గడిపిన రెండు సంవత్సరాలు మరణం యొక్క స్థిరమైన నిరీక్షణతో నిండి ఉంటుంది.వాక్యం మరియు దాని స్థిరమైన వాయిదా ప్రతిభావంతులైన మనస్తత్వవేత్త అయినందున, నైతిక అనుభవాలు తనకు హానికరం మరియు వ్యాధి యొక్క పురోగతికి కారణమవుతాయని మే గ్రహించాడు. అతను వ్యాధి పట్ల తన వైఖరిని మార్చుకోవడానికి ప్రయత్నించాడు, తన నిష్క్రియ స్థానాన్ని మరింత చురుకుగా మార్చుకున్నాడు. ఈ వ్యాధి R. మే యొక్క ప్రపంచ దృష్టికోణాన్ని మాత్రమే కాకుండా, అతని సిద్ధాంతాలను కూడా ప్రభావితం చేసింది. అతను భయం మరియు ఆందోళన సమస్యల గురించి ఆలోచించాడు మరియు డానిష్ తత్వవేత్త మరియు వేదాంతవేత్త అయిన ఫ్రాయిడ్ మరియు కీర్కెగార్డ్ యొక్క రచనలను అధ్యయనం చేశాడు. తరువాతివారు ఆందోళనను స్పృహ నుండి దాచిన ఉనికికి వ్యతిరేకంగా పోరాటంగా భావించారు. అతను ఎదుర్కొంటున్న సమస్యల నేపథ్యంలో, ఈ భావన అతనికి చాలా సరైనదిగా అనిపించింది. R. మే ఈ అంశంపై తన స్వంత ప్రతిబింబాల ఫలితాలను "ది మీనింగ్ ఆఫ్ యాంగ్జైటీ" అనే రచనలో ప్రచురించాడు, ఇది అతని డాక్టరల్ పరిశోధనగా మారింది, R. మే తన జీవిత చివరలో మానవ విధి మరియు ఎంపికల గురించి ప్రపంచ ప్రతిబింబాల వైపు మళ్లాడు. ఒక వ్యక్తి జీవితంలో నిరంతరం చేస్తాడు.అతని అభిప్రాయం ప్రకారం, విధి ఒక వ్యక్తి జీవితాన్ని సమూలంగా మార్చలేము లేదా మరొకరితో భర్తీ చేయలేము, కానీ ఒక వ్యక్తి విధి నిర్దేశాలను బేషరతుగా పాటించాలని శాస్త్రవేత్త నమ్మలేదు. ప్రతి ఒక్కరూ తమ జీవితంలో జరిగే సంఘటనలకు ఎలా స్పందించాలో ఎంచుకోవచ్చు. R. మే, అనేక మంది మనస్తత్వవేత్తల రచనలను అధ్యయనం చేసిన తరువాత, మానవ స్వభావాన్ని తన ప్రవృత్తులకు తగ్గించే అవకాశం మరియు అతని ప్రవర్తన యొక్క అవగాహన బాహ్య ఉద్దీపనలకు ప్రతిస్పందనగా మాత్రమే తిరస్కరించబడింది. అతని సామర్థ్యాలకు ధన్యవాదాలు, ఒక వ్యక్తి తన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచాన్ని చురుకుగా ప్రభావితం చేయగలడు, అందువల్ల, అతను ఎవరో మరియు అతని జీవిత మార్గానికి అతను బాధ్యత వహిస్తాడు. రోలో మే చాలా కాలం అనారోగ్యంతో అక్టోబర్ 22, 1994న మరణించాడు. తన జీవితంలో, అతను చాలా మంది ప్రసిద్ధ మనస్తత్వవేత్తలు మరియు ఆలోచనాపరులతో కమ్యూనికేట్ చేసాడు, వారి ప్రభావానికి లొంగిపోయాడు మరియు వారి అనేక ఆలోచనలను గ్రహించాడు. తన స్వంత సిద్ధాంతాలను సృష్టించడం, అతను చాలా మంది శాస్త్రవేత్తల అనుభవాన్ని సాధారణీకరించాడు, వారి సిద్ధాంతాల యొక్క లోపాలు మరియు ప్రయోజనాలను పరిగణనలోకి తీసుకున్నాడు. శాస్త్రవేత్త యొక్క జీవితమంతా అతని "నేను" కోసం సుదీర్ఘ శోధనను కలిగి ఉంది; అతను తన రోగులతో ఇలాంటి శోధనలను నిర్వహించాడు, వారి కోల్పోయిన స్వేచ్ఛను తిరిగి పొందడంలో వారికి సహాయపడటానికి ప్రయత్నించాడు. మే వెంటనే మనస్తత్వ శాస్త్రానికి రాలేదు, కానీ అప్పటికే బాగా స్థిరపడిన వ్యక్తిగత లక్షణాలతో వయోజనంగా. అదే సమయంలో, మనస్తత్వశాస్త్రం అతనికి జీవితంలో తన ఆదర్శాలను కనుగొనే అవకాశంగా మారింది.రోలో మే తన అధిక పని సామర్థ్యం మరియు అద్భుతమైన సాహిత్య శైలి ద్వారా గుర్తించబడ్డాడు. అతను సైద్ధాంతిక సిద్ధాంతాలు మరియు క్లినికల్ థెరపీ యొక్క పద్ధతులు రెండింటినీ కలిగి ఉన్న అనేక వ్యాసాలు మరియు పుస్తకాలను వ్రాసాడు.

మే రోలో

(1909 -1994) - అమెరికన్ సైకాలజిస్ట్ మరియు సైకోథెరపిస్ట్, హ్యూమనిస్టిక్ సైకాలజీ వ్యవస్థాపకులలో ఒకరు, దాని అస్తిత్వవాద శాఖ యొక్క సైద్ధాంతిక మరియు సైద్ధాంతిక నాయకుడు. అతను మొదట్లో ఫిలోలాజికల్ మరియు వేదాంత విద్యను పొందాడు. ఐరోపా పర్యటనల సమయంలో ఆల్ఫ్రెడ్ అడ్లెర్‌తో కమ్యూనికేషన్ ద్వారా మనస్తత్వశాస్త్రంలో M. యొక్క ఆసక్తి ప్రభావితమైంది మరియు అతని ఆధ్యాత్మిక గురువు ప్రొటెస్టంట్ వేదాంతవేత్త మరియు తత్వవేత్త పాల్ టిల్లిచ్. 1930ల చివరలో ప్రారంభమైంది. పూజారిగా కెరీర్, M. ఏకకాలంలో కొలంబియా విశ్వవిద్యాలయంలో చదువుతున్నారు, క్లినికల్ సైకాలజీలో ప్రధానంగా చదువుతున్నారు. ఈ కాలంలో, అతను తన మొదటి పుస్తకం, ది ఆర్ట్ ఆఫ్ సైకలాజికల్ కౌన్సెలింగ్‌ను ప్రచురించాడు (రష్యన్ అనువాదంలో, 1995లో ప్రచురించబడింది; 1999). అయినప్పటికీ, సాధారణ జీవన గమనానికి తీవ్రమైన క్షయవ్యాధి అంతరాయం కలిగింది, ఇది అతనికి మరణాన్ని ముఖాముఖిగా తెచ్చింది. కోలుకున్న తర్వాత, M. తన ప్రపంచ దృష్టికోణాన్ని మార్చుకున్నాడు మరియు దేవునికి సేవ చేయడానికి నిరాకరిస్తాడు, మనస్తత్వశాస్త్రంలో మతం కంటే మానవ బాధలను తగ్గించే శక్తివంతమైన మార్గాన్ని చూస్తాడు. 1949లో డాక్టరేట్ అందుకున్నారు. క్లినికల్ సైకాలజీలో డిగ్రీ మరియు 1950ల ప్రారంభంలో. చివరకు అతని అస్తిత్వవాద అభిప్రాయాలలో ధృవీకరించబడింది. మానసిక చికిత్స నిపుణుడిగా మిగిలిపోయిన M. యునైటెడ్ స్టేట్స్‌లో యూరోపియన్ అస్తిత్వవాదం యొక్క ఆలోచనల యొక్క ప్రధాన ప్రచారకర్తగా మారారు, వ్యక్తిత్వ మనస్తత్వశాస్త్రం మరియు మానసిక చికిత్స సమస్యల నేపథ్యంలో సృజనాత్మకంగా వాటిని అభివృద్ధి చేస్తారు. 1950-80లలో. మానసిక సంఘానికి మించి తన పేరును సుపరిచితం చేసిన అనేక పుస్తకాలను ప్రచురిస్తుంది. ప్రధానమైనవి ఆందోళన, ప్రేమ మరియు సంకల్పం, స్వేచ్ఛ మరియు విధి యొక్క అర్థం. 1950ల చివరలో మరియు 60వ దశకం ప్రారంభంలో. అతను, A. మాస్లో మరియు K. రోజర్స్‌తో కలిసి, మానవీయ మనస్తత్వశాస్త్రం యొక్క సంస్థాగత మరియు సైద్ధాంతిక నాయకులలో ఒకడు అయ్యాడు మరియు అతని మరణం వరకు ఈ ఉద్యమంతో సంబంధం కలిగి ఉన్నాడు, అయినప్పటికీ అతను ఉద్యమం దాని అస్తిత్వ-దృగ్విషయ మూలాల నుండి నిష్క్రమించడం పట్ల నిరాశను వ్యక్తం చేశాడు. తన పుస్తకాలలో, M. మానవ జీవితంలోని కీలక సమస్యలను పరిశీలిస్తుంది. వాటిలో చాలా వరకు, M. ప్రకారం, మనిషిలో మాత్రమే అంతర్లీనంగా ఉన్న ప్రాథమిక సామర్థ్యం నుండి, తనను తాను ఒక విషయంగా మరియు ఒక వస్తువుగా గ్రహించగలవు. ఈ రెండు ధృవాలు మానవ చైతన్యం కదిలే నిరంతరాయాన్ని నిర్వచించాయి. ఆధునిక మానవుని సమస్యలను విశ్లేషిస్తూ, ఎం. ఆందోళన సమస్యను తెరపైకి తెస్తుంది. ఆందోళన అనేది ఒక సాధారణమైన, నిర్మాణాత్మకమైన భావన, ఏదైనా ముఖ్యమైన వాటికి ముప్పు కలిగిస్తుంది: భౌతిక జీవితం, మానసిక జీవితం లేదా వ్యక్తిగత విలువలు. కారణానికి అసమానమైన ఆందోళన మాత్రమే రోగలక్షణమైనది, మరియు మానసిక వైద్యుని పని ఆందోళనను పూర్తిగా తొలగించడం కాదు, కానీ దానిని అంగీకరించడంలో సహాయపడటం మరియు సాధారణ ఆందోళన రోగలక్షణంగా అభివృద్ధి చెందకుండా నిరోధించడం. వ్యక్తిగత విలువల వశ్యత అనేది సాధారణ ఆందోళనను ఎదుర్కోవటానికి దోహదపడే అంశం. అదేవిధంగా, సాధారణ అపరాధం, పరిస్థితికి తగినది, వ్యక్తులతో సంబంధాలలో ఒక అంశం. ఇది నిర్మాణాత్మకమైనది, రోగనిర్ధారణ నేరానికి విరుద్ధంగా, ఇది సాధారణ నుండి అభివృద్ధి చెందుతుంది. పరిసర ప్రపంచం నుండి ఒకరి స్వీయతను వేరు చేయగల సామర్థ్యం, ​​సమయానికి నావిగేట్ చేయడం, వర్తమానానికి మించి వెళ్లడం మొదలైనవి వంటి ఉన్నతమైన నిర్దిష్ట మానవ లక్షణాల మూలం స్వీయ-అవగాహన. సాధారణ అవగాహన-మేల్కొలుపు వలె కాకుండా, ఇది జంతువులలో కూడా అంతర్లీనంగా ఉంటుంది, స్వీయ-అవగాహన మానవులలో మాత్రమే అంతర్లీనంగా ఉంటుంది. ఇది ఉద్దేశపూర్వకంగా మరియు ఒకరి గుర్తింపు, ఒకరి స్వీయ అవగాహనతో వర్గీకరించబడుతుంది. అపస్మారక M. ఒక వ్యక్తి యొక్క గుర్తించబడని మరియు అవాస్తవిక సామర్థ్యాలతో గుర్తించబడుతుంది. ఐడెంటిటీ, సెల్ఫ్ యొక్క భావం, ఒక వ్యక్తి యొక్క మానసిక జీవితానికి ప్రారంభ స్థానం. M. తనను తాను ఒక వ్యక్తి యొక్క సంస్థ యొక్క విధిగా నిర్వచిస్తుంది, ఒక వ్యక్తి పర్యావరణం మరియు తనలోని వివిధ అంశాల గురించి తెలుసుకునే అంతర్గత కేంద్రం. ఏదైనా మానవ చర్య, ఏదైనా న్యూరోసిస్‌తో సహా, ఒకరి అంతర్గత కేంద్రాన్ని సంరక్షించే లక్ష్యంతో ఉంటుంది. వ్యక్తిత్వం ఏర్పడటం, M. ప్రకారం, స్వీయ భావన యొక్క అభివృద్ధి, ఒక విషయం అనే భావన. ఈ ప్రక్రియలో జీవిత గమనాన్ని నిర్ణయించే వివిధ రకాల అపస్మారక డిపెండెన్సీల నుండి విముక్తి మరియు ఎంచుకున్న చర్యలు మరియు సంబంధాలకు మార్పు ఉంటుంది. స్వేచ్ఛ అనేది ఒక వ్యక్తి తన స్వంత అభివృద్ధిని నియంత్రించే సామర్ధ్యం, స్వీయ-అవగాహనతో దగ్గరి సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. స్వేచ్ఛ అనేది వశ్యత, నిష్కాపట్యత మరియు మార్చడానికి సంసిద్ధతతో ముడిపడి ఉంటుంది. స్వీయ-అవగాహన ద్వారా, మేము ఉద్దీపనలు మరియు ప్రతిచర్యల గొలుసుకు అంతరాయం కలిగించవచ్చు, దానిలో విరామం సృష్టించడం ద్వారా మన ప్రతిస్పందనను మనం చేతన ఎంపిక చేసుకోవచ్చు. స్వేచ్ఛ అనేది సంచితం: స్వేచ్ఛగా చేసిన ప్రతి ఎంపిక తదుపరి ఎంపికల స్వేచ్ఛను పెంచుతుంది. స్వేచ్ఛ అనేది నిర్ణీతవాదానికి వ్యతిరేకం కాదు, కానీ నిర్దిష్టమైన ఇచ్చినవి మరియు అనివార్యతలతో సహసంబంధం కలిగి ఉంటుంది, అవి స్పృహతో అంగీకరించాలి మరియు అది నిర్ణయించబడిన దానికి సంబంధించి మాత్రమే. M. వీటిని మానవ జీవిత విధిలో నిర్ణయాత్మక స్థలంగా రూపొందించే అనివార్యతలు మరియు పరిమితులను పిలుస్తుంది. M. కాస్మిక్ ఫేట్, జెనెటిక్ ఫేట్, కల్చరల్ ఫేట్ మరియు నిర్దిష్ట పరిస్థితులు: అటువంటి ఇవ్వబడిన అనేక స్థాయిలను వేరు చేస్తుంది. విధితో పరస్పర చర్య చేయడానికి వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి: సహకారం, చేతన అంగీకారం, సవాలు లేదా తిరుగుబాటు. స్వేచ్ఛ యొక్క వైరుధ్యం ఏమిటంటే అది విధికి దాని ప్రాముఖ్యతను కలిగి ఉంటుంది మరియు దీనికి విరుద్ధంగా; స్వేచ్ఛ మరియు విధి ఒకదానికొకటి లేకుండా ఊహించలేము. స్వేచ్ఛకు వ్యతిరేకం స్వయంచాలక అనుగుణ్యత. వ్యసనం నుండి విముక్తి ఆందోళనను సృష్టిస్తుంది, ధైర్యం మిమ్మల్ని నిరోధించడానికి అనుమతిస్తుంది. స్వేచ్ఛ యొక్క ధర చెడు యొక్క అనివార్యత. ఒక వ్యక్తి ఎంచుకునే స్వేచ్ఛ ఉంటే, అతని ఎంపిక ఒక విధంగా ఉంటుంది మరియు మరొకటి కాదని ఎవరూ హామీ ఇవ్వలేరు. గొప్ప సాధువులందరూ తమను తాము గొప్ప పాపులుగా భావించారు, ఎందుకంటే వారు మంచి మరియు చెడుల పట్ల చాలా సున్నితంగా ఉంటారు. మంచితనానికి సున్నితత్వం అంటే ఒకరి చర్యల యొక్క పరిణామాలకు సున్నితత్వం; మంచి సంభావ్యతను విస్తరించడం ద్వారా, అది ఏకకాలంలో చెడు సంభావ్యతను విస్తరిస్తుంది. విముక్తి అనేది మానసిక చికిత్స యొక్క లక్ష్యం - లక్షణాల నుండి విముక్తి, బలవంతం నుండి, నిర్మాణాత్మక నైపుణ్యాల నుండి మొదలైనవి. అదే సమయంలో, మానసిక చికిత్స రోగి తన సామర్థ్యాలను అర్థం చేసుకోవడానికి కృషి చేస్తుంది, తన స్వంత జీవనశైలిని ఎంచుకునే స్వేచ్ఛ, అనివార్యతను అంగీకరించడం. అస్తిత్వ మానసిక చికిత్స, M. ప్రకారం, ఇతర మానసిక చికిత్సా పాఠశాలలకు వ్యతిరేకమైన పాఠశాల కాదు; దీనికి విరుద్ధంగా, ఇది ఏదైనా మానసిక చికిత్స యొక్క సందర్భాన్ని విస్తరించడానికి మరియు లోతుగా చేయడానికి అనుమతిస్తుంది. M. యొక్క యోగ్యతలకు తగిన గుర్తింపు లభించింది. 1970లో అతను R.W. ఎమెర్సన్, మరియు 1971లో - క్లినికల్ సైకాలజీ యొక్క సైన్స్ మరియు ప్రాక్టీస్‌కు అత్యుత్తమ సహకారం అందించినందుకు బంగారు పతకం మరియు APA అవార్డు. 1989లో, శాన్ ఫ్రాన్సిస్కోలోని సేబ్రూక్ ఇన్‌స్టిట్యూట్‌లోని ఒక పరిశోధనా కేంద్రం, మానవీయ మనస్తత్వశాస్త్రంలో ప్రత్యేకత కలిగిన ప్రముఖ విద్యా మరియు పరిశోధనా సంస్థకు అతని పేరు పెట్టారు. M. రచనల రచయిత: మాంటిస్ తన కోసం శోధన, N.Y., 1953; సైకాలజీ అండ్ ది హ్యూమన్ డైలమా, ప్రిన్స్‌టన్, 1967; లవ్ అండ్ విల్, N.Y., 1969; పవర్ అండ్ ఇన్నోసెన్స్, N.Y., 1972; సృష్టించడానికి ధైర్యం, టొరంటో, 1975; ఆందోళన యొక్క అర్థం, N.Y., 1977; ఫ్రీడమ్ అండ్ డెస్టినీ, N.Y., 1981; ది డిస్కవరీ ఆఫ్ బీయింగ్, N.Y., 1983; అందం కోసం నా తపన, డల్లాస్, 1985; ది క్రై ఫర్ మిత్, N.Y., 1991. D.L. లియోన్టీవ్