Wiek XVIII otworzył nową kartę w historii Kościoła rosyjskiego. W Rosji, która przejęła z Bizancjum teorię „symfonii dwóch władz”, Kościół nigdy nie był całkowicie wolny od państwa, ale nie był od niego zależny w swojej strukturze. Jak to się dzieje, że Kościół rosyjski, taki wpływowa, w sensie świeckim, organizacja, przenikająca niemal wszystkie sfery życia społecznego, kulturalnego, gospodarczego i politycznego kraju, tak szybko zrezygnowała ze swoich stanowisk i podporządkowała się państwu? Jaki był punkt wyjścia do tak radykalnej zmiany dawnej „symfonii Kościoła i państwa”? Utworzenie imperium i ustanowienie Świętego Synodu to dwa nierozerwalnie powiązane procesy w naszej historii. A upadek autokracji w 1917 r. zbiega się z momentem wyzwolenia z „niewoli” Kościoła rosyjskiego. Przecież to w okresie cesarsko-synodalnym należy szukać przyczyn i źródeł tragedii naszego Kościoła w trudnych latach prześladowań w XX wieku.

Kościół rosyjski, mimo trudnych czasów, pozostaje największym ze wszystkich prawosławnych Cerkwi autokefalicznych i najpotężniejszym przedstawicielem prawosławia ekumenicznego wśród innych wyznań chrześcijańskich. Historyczne losy Cerkwi Rosyjskiej są nierozerwalnie związane z losami narodu rosyjskiego, którego rola w historii świata stale rośnie od setek lat. Pod względem znaczenia epokę Piotra Wielkiego jako punkt zwrotny w naszej historii narodowej można porównać jedynie z chrztem Rusi, zniesieniem pańszczyzny i rewolucją październikową.

Wiek XVIII był epoką radykalnych zmian w wielu aspektach życia narodu rosyjskiego. Wraz z panowaniem Piotra I rozpoczął się okres tzw. „europeizacji” Rosji. Życie polityczne kraju i jego gospodarka budowane są na wzór państw Europy Zachodniej. Energicznie wprowadzane są zachodnioeuropejskie formy kultury. Chociaż Rosja zaczęła poznawać wiele z tych zjawisk życia w Europie Zachodniej już w XVII wieku, za Piotra I wszystkie one zaczęły być narzucane z góry - siłą i natychmiast. Podejmowane jednocześnie nieuzasadnione niszczenie narodowych tradycji kulturowych i form życia państwowego wskazuje na jedną ze słabych stron Piotrowej reformy.

Wraz ze śmiercią patriarchy Adriana (1700) rozpoczęła się era Kolegium Duchownego (Świętego Synodu) w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Charakteryzując tę ​​epokę jako całość, historycy Kościoła nazywają ją zwykle „erą kościelnizmu państwowego”. Stosunki między Kościołem a państwem ulegają zasadniczej zmianie: „Obecnie Kościół rosyjski traci swoją dawną, bardzo wysoką pozycję na Rusi Moskiewskiej i zostaje sprowadzony przez reformę Kościoła Piotrowego do pozycji jednej z instytucji państwowych”.

Wysoko oceniane jest opracowanie historycznego problemu powołania Świętego Synodu w pracach z zakresu historii Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Chciałbym szczególnie zwrócić uwagę na autorów, którzy konkretnie zajęli się tą kwestią: P.V. Verkhovsky, A.S. Pavlov, Yu.F. Samarin, I.A. Chistovich. Warto zwrócić uwagę na klasyczne już dzieła z historii Kościoła rosyjskiego P. V. Znamensky'ego, A. V. Kartasheva, E. Poselyanina, I. K. Smolicha. Poniższe monografie archiprezbitera ks. Georgy Florovsky, V. A. Fedorov Niewielkie, ale znaczące pod względem uogólniających wniosków prace ks. Ioanna (Ekonomcewa), M. Sheftel. Wśród współczesnych badaczy dziejów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej wyróżnić należy, jako reprezentującego wprost przeciwne stanowiska, archiprezbitera ks. W. Cypin i D. Pospelowski.

§ 1. Przesłanki powołania Świętego Synodu

Dlaczego Piotr I zlikwidował patriarchat i w dużej mierze pozbawił Kościół dawnej wolności? Do końca XIX wieku cała odpowiedzialność spoczywała wyłącznie na samym Kościele rosyjskim.

Nawet car Aleksiej Michajłowicz poważnie martwił się nadmiernymi ambicjami patriarchy Nikona: był pewien, że w obecności dwóch rywalizujących ze sobą władców imperium nie da się uniknąć niepokojów i zamieszek. W przypadku Piotra I takie podejrzenia nasiliły się: nie należał do tych, którzy tolerowali istnienie rywali. Cesarz był zdecydowany zmniejszyć wielkość posiadłości Kościoła, zmniejszyć jego wpływy i przejąć kontrolę.

Patriarcha Adrian (24 sierpnia 1690 – 15 października 1700) najmniej nadawał się do roli osoby zdolnej do energicznej obrony Kościoła przed młodym carem. Adrian, który odrzucał wszystko, co przychodziło z Zachodu, zajął stanowisko biernego odrzucenia wszelkich innowacji Piotra. „Patriarcha Adrian jeszcze raz podkreślił Piotrowi Wielkiemu, że nawet bierny i niepopularny patriarcha nie byłby jego szczerym współpracownikiem, gdyż głównym obowiązkiem patriarchy jest obrona uprzywilejowanego status quo Kościoła, wywodzącego się z czasów starożytnych, czyli sprzeczne z poglądami wielkiego etatysty i ideologicznego orędownika centralizacji – Piotra Wielkiego”. Dlatego patriarchę Adriana można „uznać za jednego z winowajców, który popchnął władcę do reformy Kościoła, wyrażającej się w zniesieniu patriarchatu i ustanowieniu Świętego Synodu”. „Winą” patriarchy Adriana było, ściśle rzecz biorąc, to, że nadal bronił tradycyjnego dla państwa moskiewskiego światopoglądu, który choć podzielany przez całe duchowieństwo, bynajmniej nie był wyznawany przez wszystkich tak otwarcie jak patriarcha Nikon (1652–1667) robił pół wieku temu. Wiemy, że patriarcha Hadrian próbował nawet w swoich „artykułach” i orędziach okręgowych przypominać młodemu królowi, że kapłaństwo (sacerdotium) było wyższe od królestwa (imperium). Była to jedyna po Nikonie próba oficjalnego ponowienia tego rodzaju żądania przed władcą przez jednego z hierarchów. Poprzednik Adriana, Patriarcha Joachim, choć był od Adriana znacznie bardziej energiczny i aktywny, nie wyrażał takich opinii, dbając bardziej o praktyczną stronę sprawy niż o dyskusje teoretyczne.

Tak więc Piotr I rozpoczął swoje przemiany w strukturze życia kościelnego, opierając się na względach „korzyści państwa”, jeszcze za życia patriarchy Adriana. I tak w 1697 r. dekretem królewskim gospodarka domów biskupich i klasztorów („posiadłości zrujnowane”) została przejęta pod kontrolę państwa i zakazano działalności budowlanej przy klasztorach. Innymi słowy, własność gruntów kościelnych, biskupich i klasztornych ponownie znalazła się pod kontrolą państwa. W 1698 r. wstrzymano płacenie rubla państwowego (czyli pieniędzy i chleba) kościołom posiadającym grunty i podwórza parafialne. W przypadku kościołów, które nie posiadały gruntu ani dziedzińców parafialnych, kara została zmniejszona o połowę. Same ziemie kościelne uznano za przedmioty likwidacyjne dla skarbu. Po śmierci patriarchy Piotr I podjął dalsze kroki mające na celu dalsze podporządkowanie ustroju kościelnego w Rosji interesom carskiego absolutyzmu. Czym oni byli?

A. Kurbatow zaleca Piotrowi utworzenie tymczasowej administracji kościelnej złożonej z rzetelnych ludzi, usuwając jednocześnie kwestie finansowe i gospodarcze Kościoła spod jego jurysdykcji i przekazując je w ręce państwa: „widzicie, nawet teraz, jeśli ten sam władca rządzi, nic dobrego się nie stanie... O wyborach Ale, Suwerenie, myślę, że na razie warto porozmawiać o Patriarsze, ale ty sam we wszystkim raczysz widzieć swoją autokrację. Ponadto proponuje ustanowienie kontroli nad „skarbem domu” patriarchy: „Wielce, proszę pana, teraz wszystko wydaje się słabe i wadliwe. Także, proszę pana... aby mógł zajrzeć do dóbr biskupich i klasztornych i po przepisaniu volostów oddać wszystko za ochronę, wybierając kogoś, kto jest o ciebie gorliwy, panie, w każdej gorliwości, wydając w tym celu specjalne polecenie zamiar. Zaprawdę, proszę pana, skarbiec, który obecnie ginie z powodu kaprysów władców, wiele zbierze dzięki tej dyskrecji. Kurbatow nie był zainteresowany mianowaniem nowego patriarchy, ale kontrolą i zbyciem majątków patriarchy oraz dochodów z majątków biskupich i klasztornych. Kurbatow doskonale zdawał sobie sprawę z opinii i planów Piotra, ale ponadto jego list jednocześnie odzwierciedlał stanowisko administracji świeckiej, niezadowolonej z przywilejów majątków kościelnych.

Niezależnie od tego, czy rada A. Kurbatowa miała wpływ, czy nie, Piotr uznał za stosowne „poczekać do odpowiedniego czasu”, aby rozwiązać kwestię patriarchalnego następcy. Ogólnie rzecz biorąc, zgodnie z tradycją państwa moskiewskiego, patriarcha został wybrany z woli cara. Gdyby młody Piotr wyraził jakiekolwiek życzenia w sprawie kandydatury nowego patriarchy, nie byłoby to niczym nowym dla kręgów kościelnych Moskwy, gdyż byłaby to jedynie kontynuacja tradycyjnych relacji państwo-Kościół. Ale Piotr był w tym czasie w wojsku pod Narwą i całą jego uwagę pochłonęła wojna. Jest zatem całkiem zrozumiałe, że młody car nie miał czasu ani możliwości spieszyć się do Moskwy, aby wziąć udział w tak ważnej sprawie, jak wybór głowy Kościoła. W tym czasie Piotr nie miał jeszcze konkretnych planów znaczącej transformacji najwyższego rządu kościelnego. Ponadto Piotr nie był skłonny do poszukiwania kandydata na patriarchę. 16 grudnia 1700 r. wydano dekret mianujący metropolitę ryazańskiego Stefana Jaworskiego „egzarchą stróżem i administratorem” tronu patriarchalnego. Ten sam dekret zawierał także instrukcje dotyczące organizacji wyższej administracji kościelnej. Jednocześnie ograniczono niektóre przywileje hierarchii w sprawach dworu kościelnego.

Natychmiast po mianowaniu locum tenens (w styczniu 1701 r.) Przywrócono Zakon Monastyczny, na którego czele stał były gubernator Astrachania Musin-Puszkin, któremu nakazano „siedzieć na dziedzińcu patriarchalnym w komnatach i pisać z zakonem. ” Zakon monastyczny, który odpowiadał za zarządzanie wszystkimi majątkami kościelnymi oraz zarządzanie z nich opłatami i zamówieniami. Zakon wyznaczył teraz pensję na utrzymanie biskupów i klasztorów, która została niezwykle obniżona – „bez której nie da się żyć”. Pozostałe kwoty pochodzące ze zbiórek z majątków kościelnych miały być przeznaczone na potrzeby państwowe i publiczne, w szczególności na tworzenie szkół i instytucji charytatywnych (szpitale, przytułki dla biednych, kalekich żołnierzy itp.). Jeżeli jednak przy klasztorach, parafiach czy domach biskupich zakładano przytułki, wówczas majątki zwracano odpowiednim władzom duchownym pod ich własnym zarządem, aczkolwiek przy zachowaniu kontroli państwa nad płynącymi z nich dochodami.

Uwolniony od problemów ekonomicznych Stefan Jaworski nie miał prawie żadnej władzy w sprawach czysto duchowych. Kwestie personalne zostały rozwiązane niezależnie od niego na wniosek Musina-Puszkina, Mienszykowa i innych osób. Musin-Puszkin kierował patriarchalną drukarnią, zajmował się tłumaczeniami, publikacją książek, a nawet korektą Pisma Świętego. Uprawnienia gwardii ograniczały także stałe spotkania biskupów, zwoływanych na zmianę do Moskwy.Sam Piotr nie dbał o przestrzeganie ustalonego przez siebie podziału władzy, wydając za pośrednictwem Zakonu we własnym imieniu dekrety o spowiedzi, uczęszczając kościoła w święta, nauczanie dzieci przez duchownych, rozliczanie tych, którzy nie przystępują do spowiedzi oraz o święceniach biskupich przy obsadzaniu wakatów.

Podsumowując dwudziestoletnią działalność zakonu klasztornego, należy stwierdzić, że doprowadziła ona gospodarkę kościelną do skrajnych zamętów. Domy biskupie z roku na rok stawały się coraz rzadsze, zabudowania klasztorne rozpadały się bez naprawy, a liczba gospodarstw w majątkach drastycznie się zmniejszała z powodu nieznośnych opłat. Zaległości w zbiorach z majątków kościelnych stale rosły, sięgając lat 1721–1722. ogromna kwota na ten czas - ponad 1,2 miliona rubli. Działalność klasztoru Prikaz, założonego w 1701 roku i trwającego do połowy 1720 roku, przypada dokładnie na okres locum tenens. Została zlikwidowana 17 sierpnia 1720 r. wraz z wprowadzeniem kolegiów, których kompetencje obejmowały także sprawy zakonu.

Okres locum tenens można uznać za kontynuację poprzedniej, patriarchalnej epoki, gdyż zgodnie z prawem, do czasu ustanowienia Świętego Synodu, patriarchat nie został zniesiony. Jednak prawdziwe życie kościelne pod rządami patriarchy Locum Tenensa, metropolity Stefana z Riazania, miało zupełnie inny charakter niż w XVII wieku, za patriarchów. Można wskazać szereg czynników, które przybliżają tę epokę do okresu kolejnego, a nie poprzedniego. Stosunek władzy państwowej do kościelnej w samym życiu kościelnym zmienił się znacząco w kierunku dominacji państwa, pod tym względem znaczącym wydarzeniem było przywrócenie zakonu w 1701 roku. Za patriarchów było niewyobrażalne, aby dekrety w sprawach kościelnych wydawane były nawet przez władze królewskie, ale przez dumę bojarską; a za metropolity Szczepana Senat wydawał takie dekrety, a nawet udzielał reprymendy locum tenens, i to pomimo faktu, że jako osoba metropolita Szczepan był osobą potężniejszą i silniejszą niż ostatni patriarcha XVII wieku, Adrian. Druga okoliczność wiąże się z istotnym wpływem Zachodu na życie kościelne już na początku XVIII w., co w XVII w. nie mogło mieć miejsca na taką skalę: wystarczy wspomnieć o takich zjawiskach, jak latynizacja teologii szkoły (w stosunku do Moskiewskiej Akademii Słowiańsko-Grecko-Łacińskiej tę latynizację można dokładnie datować na rok 1700), jako zastąpienie stolic biskupich przez ludzi z Akademii Kijowskiej i osoby wykształcone na Zachodzie, co stało się cechą charakterystyczną i powszechną praktyka, dotyczy wszystkich najbardziej reprezentatywnych postaci kościelnych epoki. I wreszcie trzecia okoliczność, która pozwala uznać początek XVIII wieku za początek nowego okresu w historii Kościoła, polegał na tym, że powołanie Synodu nie było wydarzeniem całkowicie nieoczekiwanym; reforma była przemyślana, planowana i przygotowywana od chwili podjęcia decyzji o przesunięciu wyboru nowego patriarchy. Przecież w normalnym trybie wybory powinny odbyć się nie później niż rok po śmierci patriarchy Adriana. Biorąc pod uwagę wszystkie te okoliczności, czas locum tenens należy w dalszym ciągu zaliczyć do okresu synodalnego, jak to się tradycyjnie czyni, ale stanowi w nim w sposób naturalny epokę szczególną.

Niezadowolenie części duchowieństwa z wprowadzonych święceń irytowało Piotra I i często powodowało represje wobec niezadowolonych. W ten sposób już w 1700 roku biskup Ignacy z Tambowa, który zaopatrywał pisarza Grigorija Talickiego w pieniądze i „ze łzami” czytał jego zeszyty, które dowodziły, że Piotr I był „Antychrystem”, został pozbawiony stanowiska. W 1707 r. Metropolita Izajasz z Niżnego Nowogrodu został pozbawiony katedry i zesłany do klasztoru Kirillo-Belozersky, który ostro protestował przeciwko działaniom zakonu klasztornego w swojej diecezji. Jednak przypadek carewicza Aleksego przyniósł szczególnie wiele bolesnych przeżyć znacznej liczbie przedstawicieli duchowieństwa, nie wyłączając samego egzarchy. Wielu kojarzyło przywrócenie dawnych zwyczajów z carewiczem Aleksym. Po ucieczce za granicę w 1716 r. Carewicz Aleksy utrzymywał kontakt z częścią duchowieństwa (biskupem rostowskim Dozyteuszem, metropolitami Krutitsy Ignacy (Smola) i kijowskim Joasafem (Kraków) i in.). Kiedy w 1718 r. książę powrócił do Rosji, podczas rewizji (śledzenia) prowadzonej przez jego ojca, Piotr I jako główną przyczynę powstałej między nimi wrogości podał „rozmowy z księżmi i mnichami”. W tym samym czasie po usunięciu ze stanowiska stracono biskupa Dosifei, spowiednika księcia, arcykapłana Jakuba Ignatiewa i duchownego katedry w Suzdal Teodora Pustyni. Metropolita Ignacy został pozbawiony katedry, a metropolita Joasaf (krakowski), wezwany na przesłuchanie, zmarł w drodze z Kijowa. Podczas badania tej sprawy w 1718 r. odkryto, że choć wśród duchowieństwa nie było planów zamachu stanu, duch sprzeciwu był w nim nadal silny i powszechny. Dla Piotra stało się jasne, że musi podjąć pewne kroki, aby uchronić swoje reformy przed przeciwnikami ze środowisk kościelnych. Konflikt z carewiczem Aleksiejem miał skłonić cara do ostatecznego rozwiązania problemu kościelnego. Wydarzenia te przekonały Piotra o konieczności powołania nowy typ władzy kościelnej: wyeliminowanie patriarchy jako jedynego władcy i ustanowienie kolegium, czyli porządku, który zdaniem Piotra był z zasady najlepszy i ograniczał arbitralność jednostek we wszystkich obszarach sprawowania władzy. Piotr podjął decyzję o całkowitym podporządkowaniu nowej administracji kościelnej kolegialnej władzy państwowej, aby wykluczyć jakąkolwiek niezależność, gdyby okazała się ona sprzeczna z interesami państwa.

W okresie locum tenens najwyższa administracja kościelna zmuszona była znosić ciągłą ingerencję w jej sprawy nie tyle ze strony samego cara, ile świeckich instytucji rządowych – Senatu i Prikazu Zakonnego. Interwencja ta w końcu stała się powszechna, przygotowując stanowisko Kościoła, które po opublikowaniu „Przepisów duchowych” i ustanowieniu Świętego Synodu otrzymało podstawę prawną.

Wkrótce po zakończeniu sprawy carewicza Aleksieja, Piotr po raz pierwszy, o ile nam wiadomo, ogłosił potrzebę zmiany struktury władzy kościelnej, proponując likwidację patriarchatu Piotra, bez zamiaru , metropolita Stefan Jaworski. Jesienią (20 listopada) 1718 roku Stefan poinformował cara, że ​​mieszkanie w stolicy jest dla niego niewygodne, gdyż cierpi z tego powodu kierownictwo diecezji riazańskiej (być może Stefan po prostu próbował uwolnić się od pozycji locum tenens). Jednak ze swojego raportu car, który w tym czasie zajmował się tworzeniem kolegiów, wyciągnął zupełnie inne wnioski: „A dla lepszego zarządzania w przyszłości wydaje się to wygodne dla Kolegium Duchownego, więc aby można było łatwiej korygować tak wielkie rzeczy.” Idee te zrodziły się u Piotra nie bez wpływu biskupa Feofana Prokopowicza, człowieka, którego Piotr lubił coraz bardziej i któremu przeznaczone było stać się jednym z głównych uczestników utworzenie nowego najwyższego rządu kościelnego - Synodu.

§ 2. „Przepisy duchowe”i reforma Kościoła Piotra

Piotr nie zaprzeczał Kościołowi jako instytucji, lecz odniósł się do niego od strony pragmatycznej – jako instytucji przynoszącej państwu podwójne korzyści: w dziedzinie edukacji i poprzez wpływ moralny na swoją trzodę. Dlatego Piotr konsekwentnie dążył do przekształcenia Kościoła w część władzy oddziałującą na lud. Co jest uzasadnione z punktu widzenia religijności racjonalnej, która wszelka religia i życie religijne sprowadziła do moralności. Ten światopogląd determinował wszelkie działania kierowanej przez niego mocy duchowej. Podobnie Piotr i jego obowiązki jako autokraty. Obowiązek autokraty: rządzenie narodem i przekształcenie życia tego ludu w kierunku podobającym się carowi.Piotr był wierzący, ale nie rozumiał i nie doceniał metafizycznej strony prawosławia. W religii za wartościową uznał jedynie jej treść etyczną, a co za tym idzie jej wpływ na społeczeństwo – najważniejszy aspekt religii dla państwowego życia ludu. Piotr rozumiał wewnętrzny związek narodu rosyjskiego z prawosławiem i znaczenie prawosławia dla samoświadomości narodowej, a zatem i państwowej. Dlatego też widział w Kościele instytucję niezbędną dla interesów państwa.

Przez długi czas Piotr zadowalał się środkami doraźnymi, lecz od 1718 roku, kiedy zwycięstwo nad Szwedami nie pozostawiło wątpliwości, zaczął intensywnie reorganizować władzę kościelną. Zdaniem Piotra kontrolę nad Kościołem należało powierzyć instytucjom państwowym. Postawę tę jednoznacznie wyraża już dekret z 2 marca 1717 r., który stanowi, że „stopień duchowny” musi podlegać Senatowi Rządzącemu. Polityka Senatu wkrótce postawiła locum tenens tronu patriarchalnego na pozycji zależnej. Po utworzeniu kolegiów (1718 - 1720), podleganiu Senatowi i reformie administracji lokalnej (1719), ustalono nową strukturę aparatu państwowego. Teraz przyszedł czas na dostosowanie przywództwa kościelnego do mechanizmu państwowego, włączając pierwsze do drugiego. Potrzeba kolegialnej zasady rządzenia Kościołem wydawała się carowi równie oczywista, jak podporządkowanie Kościoła jego królewskiej woli. Dla Piotra było jasne, że wprowadzenie tego zarządzenia w drodze oficjalnego dekretu wyglądało w oczach duchowieństwa i ludu na zdecydowaną rewolucję, dlatego chciał nadać swojej reformie motywowane i zrozumiałe uzasadnienie. Kiedy idea zniesienia patriarchatu Piotrowego w końcu dojrzała i przyszedł czas na wydanie aktu ustawodawczego, który wyjaśniałby i uzasadniał tę innowację, jedyną osobą, której Piotr mógł powierzyć tę delikatną i odpowiedzialną sprawę, był młody arcybiskup pskowski Feofan Prokopowicz.

Feofan był zdecydowanie najbardziej wykształconą osobą w otoczeniu Piotra, a być może nawet najbardziej wykształconym Rosjaninem XVIII wieku. o uniwersalnych zainteresowaniach i wiedzy z zakresu historii, teologii, filozofii i językoznawstwa. Teofan był Europejczykiem, „podzielał i wyznawał typową doktrynę stulecia, powtarzał Puffendorf, Grotius, Hobbes… Teofan niemal wierzył w absolutność państwa”. Dla Piotra było ważne nie tylko to, że Teofan posiadał całą tę wiedzę , istniał jeszcze jeden dobry powód, aby powierzyć mu uzasadnienie planowanej restrukturyzacji władz kościelnych: Piotr był przekonany o oddaniu Teofana jego reformom. Feofan to zrozumiał i podjął się zadania, nie szczędząc wysiłku ani czasu, wkładając w pracę całego siebie. Był zagorzałym zwolennikiem reform Piotrowych i oficjalnym apologetą posunięć rządu, co niejednokrotnie dało o sobie znać, zwłaszcza w traktacie „Prawda o woli monarchów”. Poglądy Teofana na temat relacji państwa z Kościołem całkowicie pokrywały się z poglądami Piotra: obaj szukali odpowiedniego wzorca w instytucjach kościelnych Prus i innych krajów protestanckich. Było rzeczą naturalną, że król powierzył napisanie „Przepisów duchowych” Teofanesowi, tak samo jak naturalne było, że Teofanes czekał na takie zadanie.

„Przepisy duchowe” są głównym aktem ustawodawstwa Piotra dotyczącego Kościoła, które zawiera najważniejsze zasady reformy i szereg indywidualnych środków, z których najważniejsze miejsce zajmuje zastąpienie indywidualnej władzy patriarchalnej władzą kolegialną Synodu. „Przepisy były wspólną sprawą Feofana Prokopowicza i samego Piotra. W Feofanie Piotr znalazł wyrozumiałego wykonawcę i interpretatora jego życzeń i myśli, nie tylko pomocnego, ale także służalczego. Ogólnie rzecz biorąc charakterystyczne dla epoki Piotrowej jest to, że programy ideologiczne publikowano pod postacią praw. Teofan opracował właśnie regulamin takiego „kolegium” czy „konsystorza”, które w zreformowanych księstwach i krajach otwierano dla spraw duchowych”.

Wydaje się, że Piotr dał Feofanowi pewne wskazówki, jednak ogólnie rzecz biorąc, treść „Regulaminów” odzwierciedla poglądy kościelne i polityczne Teofana, a jego niepohamowany temperament jest widoczny w stylu. „Regulamin” miał być nie tylko komentarzem do prawa, ale miał także zawierać podstawowe prawa władzy kościelnej. Cel ten udało się jednak osiągnąć jedynie częściowo i daleko od najlepszego sposobu, gdyż w tekście pisanym nie ma nawet jasnych definicji prawnych dotyczących struktury i uprawnień organów zarządzających.

Autor Regulaminu podzielił go na trzy części: w pierwszej podaje ogólną definicję nowej struktury władzy kościelnej poprzez kolegium duchowne oraz wykazuje jej legalność i konieczność, w drugiej określa zakres kompetencji władz kościelnych poprzez kolegium duchowne. Synod na trzecim omówił obowiązki poszczególnych duchownych, zwracając szczególną uwagę na biskupów. „Regulamin duchowy” w swojej formie i częściowo w swojej treści jest nie tylko aktem czysto legislacyjnym, ale jednocześnie pomnikiem literatury. „Przepisy duchowe” swoim tonem przywodzą na myśl „Lewiatana” Hobbesa. Głosi konieczność autokracji, ponieważ wszyscy ludzie są z natury okrutni i nieuchronnie zaczynają ze sobą walczyć, jeśli nie są powstrzymywani przez silną władzę autokratyczną, co nie miało miejsca wcześniej, gdy władza patriarchy rywalizowała z władzą Króla. Charakter jego przedstawienia jest całkowicie przesiąknięty duchem współczesnej walki reformatorskiej z uprzedzeniami i zjawiskami, które jej się przeciwstawiały, dlatego też wyróżnia się ekspozycyjnym kierunkiem, tendencyjnością, a nawet pasją. O korzyściach płynących z nowej formy rządów kościelnych mówi się, że władza kolegialna, w porównaniu z zarządzaniem indywidualnym, może decydować szybciej i bezstronnie, mniej boi się silnych ludzi i podobnie jak rząd soborowy ma większą władzę.

„Regulamin” wypełniony jest ogólnymi rozważaniami teoretycznymi, np. o wyższości kierownictwa kolegialnego nad indywidualnym. Regulaminy zawierają różne projekty dotyczące zakładania akademii w Rosji i często popadają w ton satyryczny. Są to na przykład fragmenty o władzy i honorze biskupim, o wizytach biskupów, o kaznodziejach kościelnych, o popularnych przesądach podzielanych przez duchowieństwo: „Regulamin jest w istocie pamfletem politycznym. Więcej jest w nim potępień i krytyki niż bezpośrednich i pozytywnych decyzji. To coś więcej niż prawo. To manifest i deklaracja nowego życia. I pod intencją takiej broszury, niemal satyrycznej, zbierano podpisy i wymagano ich od duchowych autorytetów i urzędników – a ponadto w kolejności posłuszeństwa urzędowego i wiarygodności politycznej”. Ogólnie rzecz biorąc, Regulamin Duchowy określa w formie ściśle legislacyjnej jedynie ogólne zasady i porządek administracji synodalnej i tylko w tej części swojej treści zachowuje jeszcze swą moc obowiązującą: powołanie Synodu w miejsce patriarchatu, zakres działania centralnej administracji kościelnej, stosunek Synodu do władzy najwyższej i do Kościoła regionalnego (administracja diecezjalna) – wszystko to w istocie pozostaje w tej samej formie, jaką określił Piotr w swoich Regulaminach duchowych. Jednak ten sam akt prawny daje Synodowi prawo uzupełnienia swojego Regulaminu o nowe zasady, przedkładając je do najwyższej akceptacji.

Szczegóły całego procesu legislacyjnego przedstawiono na końcu „Regulaminu” w następujących słowach: „Cała ta rzecz, którą tu napisano, została najpierw napisana przez samego Wszechrosyjskiego monarchę, Jego Królewską Świętą Mość, aby wysłuchać tego, co miał przed nim, aby rozumować i poprawiać, w 1720 r., 11 lutego. A potem, na rozkaz Jego Królewskiej Mości, biskupi, archimandryci, a także senatorowie rządu wysłuchali i w uzasadnieniu poprawili tego samego dnia 23 lutego. To samo w potwierdzeniu i wypełnieniu jest niezmienne, zależnie od ułożenia rąk obecnych duchownych i senatorów, a sam Jego Królewska Mość raczył podpisać się własnoręcznie. Projekt opracowany przez Feofana został poprawiony przez Petera (zmieniona została głównie osobista forma dokumentu). Ten pierwszy moment narodzin reformy Kościoła odbywa się w całkowitej tajemnicy przed Kościołem i jego hierarchią. Reforma jest produktem woli monarchy absolutnego. Następnie dokument został przekazany do rozpatrzenia senatorom i szeregowi duchownych, wśród których oprócz autora dokumentu byli biskupi: Stefan Jaworski, Sylwester Chołmski, Pitirim z Niżnego Nowogrodu, Aaron Eropkin, Warłaam Kosowski. Duchowni, zauważając potrzebę drobnych poprawek, w odniesieniu do całości Regulaminu stwierdzili, że „wszystko zostało zrobione w miarę dobrze”.

Po spotkaniu Piotr wydał Senatowi następujące polecenie: „Właśnie wczoraj usłyszałem od Was, że zarówno biskupi, jak i Wy wysłuchaliście projektu w sprawie Kolegium Teologicznego i przyjęliście wszystko na korzyść, dlatego też biskupi i wy powinniście podpisać to, co następnie skonsoliduję. Lepiej podpisać dwa, jeden zostawić tutaj, a drugi wysłać do podpisu innym biskupom”. Zarządzenie to było jednak skierowane nie do locum tenens, lecz do Senatu, którego dekretem w maju 1720 r. mjr Siemion Dawidow i archimandryta Jonasz Salnikow zebrali podpisy biskupów wszystkich dwunastu diecezji (z wyjątkiem diecezji syberyjskich ze względu na jego oddalenie), a także archimandrytów i opatów najważniejszych klasztorów. W instrukcji Senatu dla komisarzy napisano: „A jeśli ktoś nie podpisze pisma, niech weźmie od niego list za rękę, dlatego też on nie podpisze, aby specjalnie to pokazał... i żeby miał podpisującego, w tej sprawie przez cały tydzień będzie pisał do Senatu na poczcie. Biskupi doskonale zdawali sobie sprawę z konsekwencji odmowy, a car nie miał trudności z osiągnięciem pierwszego celu: najwyższe duchowieństwo rosyjskie bezkrytycznie podpisało „akt poddania się” Kościoła państwu.

W rezultacie Regulamin podpisali wszyscy biskupi, z wyjątkiem Biełgorodu i Sybirska (do tego ostatniego najwyraźniej była to długa podróż), 48 archimandrytów, 15 opatów i 5 hieromnichów. Jedynie locum tenens tronu patriarchalnego Stefan Jaworski przez pewien czas unikał podpisania „Regulaminu duchowego”, powołując się na niejednoznaczność niektórych jego punktów, ale też musiał ustąpić. Po pomyślnym zakończeniu „akcji bojowej” podpułkownik Dawidow wrócił do Petersburga 4 stycznia 1721 r., a 25 stycznia Piotr podpisał manifest w sprawie powołania Kolegium Teologicznego, w skład którego weszli prezydent Stefan Jaworski, dwóch wiceprzewodniczących prezydenci Teodozjusz Janowski i Feofan Prokopowicz. Manifestem nadano rektorowi Kolegium Teologicznego równouprawnienie z pozostałymi jego członkami, a tym samym sparaliżowano jego zdolność do wywierania szczególnego wpływu na rozstrzyganie spraw kościelnych. Manifest cesarski zobowiązał członków najwyższego organu kościelnego do złożenia przysięgi przed objęciem urzędu „przed skrajnym sędzią kolegium duchownego, samym monarchą wszechrosyjskim”. Od 25 W dniach od stycznia do 14 lutego stopniowo wszyscy powołani 11 członkowie Kolegium pojawiali się w Senacie, otrzymywali dekret i składali ślubowanie, jak to było w zwyczaju dla wszystkich kolegiów służących suwerenowi i objętych jedną senacką „czapką” ich obejmującą.

Jesienią 1721 r., ponad sześć miesięcy po otwarciu Synodu, wydrukowano „Regulamin duchowy”. Drukowane wydanie „Regulaminu” otrzymało następujący tytuł: „Przepisy Duchowe”, dzięki łasce i miłosierdziu Boga Człowieczego oraz za pilnością i rozkazem danego przez Boga i najmądrzejszego Najjaśniejszego Władcy Piotra Wielkiego, Cesarz i autokrata Wszechrosyjski i tak dalej, i tak dalej, i tak dalej, w świętości prawosławny Kościół rosyjski został skomponowany za pozwoleniem i orzeczeniem ogólnorosyjskiej rangi kościelnej i Senatu rządzącego”.

Powody zastąpienia administracji patriarchalnej administracją synodalną zostały szczegółowo określone w przedmowie do samego „Regulaminu duchowego”. Rada może szybciej znaleźć prawdę niż jedna osoba. Definicje pochodzące z Soboru są bardziej miarodajne niż poszczególne dekrety. W przypadku rządu jednoosobowego sprawy są często zawieszane ze względu na osobistą sytuację władcy, a w przypadku jego śmierci bieg spraw całkowicie się na pewien czas zatrzymuje. W kolegium nie ma miejsca na stronniczość, od której jedna osoba nie mogłaby być wolna. Kolegium ma większą swobodę w sprawach rządowych, bo nie musi się bać gniewu i zemsty niezadowolonych z sądu, a jednej osobie taka obawa może ulec. A co najważniejsze, ze strony rządu soborowego państwo nie ma się czego bać zamieszek i niepokojów, które mogą nastąpić ze strony jednego duchowego władcy. Wszyscy członkowie kolegium mają równą liczbę głosów i wszyscy, nie wyłączając przewodniczącego, podlegają procesowi kolegium, podczas gdy patriarcha może nie chcieć być sądzony przez podległych mu biskupów, i właśnie ten sąd w oczach ogółu ludzie wydaliby się podejrzliwi, więc dla sądu nad patriarchą konieczne byłoby zwołanie Soboru Ekumenicznego, co w świetle stosunków Rosji z Turkami jest bardzo trudne. Wreszcie rządy soborowe muszą stać się szkołą rządów duchowych.

Wraz z wydaniem „Regulaminów duchowych” Kościół rosyjski staje się integralną częścią struktury państwowej, a Święty Synod staje się instytucją państwową. Cerkiew rosyjska traci ścisły związek z powszechnym prawosławiem, z którym obecnie łączy ją jedynie dogmat i rytuał. Rosyjski prawnik A.D. Gradowski tak to definiuje: Święty Synod Zarządzający, zwany wcześniej Kolegium Duchownym, został powołany aktem państwowym, a nie kościelnym – „Regulaminem duchowym”... Według „Regulaminu” Synod miał być instytucją państwową zależną od władzy świeckiej.”

§ 3. Powstanie Świętego Synodu i jego dalsze dzieje

„Przepisy duchowe” poddają administrację kościelną ścisłemu podporządkowaniu się władzy najwyższej. Idea zwierzchnictwa władcy w sprawach kościelnych, charakterystyczna dla Piotra Wielkiego i Feofana Prokopowicza, znalazła wyraz nie tylko w motywach prawa, ale także w samej jego treści: członkowie Synodu w złożonej przysiędze musieli przysiąc, że „wyznają ostatecznemu sędziemu rady duchowej istnienie samego wszechrosyjskiego monarchy”. Nowa administracja w swoim kształcie została uzgodniona z administracją cywilną: Regulamin Duchowy nie określa trybu działania Synodu, odwołując się bezpośrednio w tym zakresie do Regulaminu Ogólnego.

Na pierwszym posiedzeniu Kolegium Duchownego, które odbyło się 14 lutego 1721 r., od razu pojawiło się pytanie, w jakiej formie wspominać Zarządzające Zgromadzenie Duchowe (Synod) w kościołach podczas nabożeństw. Z pewną nieśmiałością proponowali nazywać go Jego Świątobliwością, zapewniając króla, że ​​tytuł ten dotyczy tylko całego zgromadzenia. Piotr łaskawie się zgodził, zastępując „zgromadzenie” słowem „synod”. W ten sposób od pierwszego spotkania Kolegium Duchowne stało się Świętym Synodem, co nieco złagodziło jego nie do końca kościelny charakter i niejako zrównało go z godnością patriarchy. Jako „spadkobiercy” władzy patriarchalnej członkowie Synodu i pracownicy jego biura pośpieszyli z podziałem między sobą majątku patriarchalnego. Przekształcenie Kolegium Duchownego w Święty Synod miało inne znaczenie, gdyż wiązało się z relacją tego ciała do Senatu, któremu podlegały kolegia rządowe. Już na pierwszym spotkaniu jego członkowie poruszyli tę kwestię, zauważając, że „żadne dekrety nie zostały wysłane znikąd na imię patriarchalne, Kolegium Kościelne ma honor, siłę i władzę patriarchy, a nawet więcej”. I ten problem został rozwiązany pozytywnie. Synod otrzymał równe prawa z Senatem i podlegał bezpośrednio monarchie.

Tak więc w 1721 roku otwarto Kolegium Teologiczne. Pierwszy skład Świętego Synodu: 1) przewodniczący - Stefan Jaworski; wiceprezydenci: 2) Feodozjusz Janowski i 3) Feofan Prokopowicz; doradcy: 4) Piotr Smelich, archimandryta klasztoru Simonov, 5) Leonid, archimandryta klasztoru Wysokopietrowskiego, 6) Hieroteusz, archimandryta klasztoru Nowospasskiego, 7) Gabriel Buzhinsky, archimandryta klasztoru Ipatiev; asesorzy: 8) Jan Semenow, archiprezbiter katedry Świętej Trójcy, 9) Piotr Grigoriew, proboszcz kościoła św. Sampson, 10) Anastazjusz Kondoidi, grecki kapłan, który 2 marca 1721 r. otrzymał tonsurę mnicha, a następnie mianowany opatem klasztoru w Toldze; odtąd w dokumentach wymieniany był pod imieniem Atanazy; od 14 lutego 11) piątym asesorem został mnich Teofil Królik; 18 lutego 12) członkiem Synodu został mianowany Teofilakt Łopatiński, archimandryta klasztoru Zaikonospasskiego i rektor Akademii Słowiańsko-Grecko-Łacińskiej. 3 marca Piotr Grigoriew został mianowany protoprezbiterem Katedry Piotra i Pawła i został zwolniony z Synodu, a Teofilakt Łopatiński zajął miejsce piątego doradcy. Tym samym Synod liczył obecnie 11 członków. Jednak 6 marca Piotr nakazał mianowanie „Balti Greka” Nausiasa (prawdopodobnie księdza) na szóstego doradcę; pozostał w Synodzie aż do swojej śmierci, 11 lutego 1725 r.

Główną postacią Synodu był Teofanes – prawa ręka i posłuszne pióro króla. Teodozjusz, choć uważany za pierwszego wiceprezydenta, zaczął tracić przychylność Piotra ze względu na jego arogancki i żądny władzy charakter; Zapominając, że wszystko zawdzięcza carowi, zaczął bardzo ostro wypowiadać się zarówno przeciwko państwom kościelnym, jak i przeciwko upokarzaniu Kościoła przez władzę świecką. Po śmierci metropolity Stefana Jaworskiego w listopadzie 1722 r. stanowisko przewodniczącego Synodu zostało praktycznie zniesione. Ale arcybiskup Nowogrodu Teodozjusz Janowski zaczął podpisywać się jako „pierwszy członek Świętego Synodu”. Natomiast w 1726 roku oficjalnie zniesiono tytuły prezydenta, wiceprezydentów, radnych i asesorów ze względu na ich świecki charakter. W tym samym 1726 r. Święty Synod został podzielony na 2 mieszkania. Pierwsza obejmowała 6 biskupów. Drugi powstał z 5 osób świeckich. Wkrótce jednak przekształciło się ono w Wyższą Szkołę Ekonomiczną i zostało usunięte ze Świętego Synodu, który nabrał hierarchicznego składu. Święty Synod, podobnie jak Senat i Kolegium, od samego początku znajdował się pod nadzorem powiernika monarchy, „oka władcy”, głównego prokuratora, któremu polecono „ściśle monitorować” działalność najwyższych władz. ciało kościoła. Instrukcja nakładała na niego obowiązek nieustannego uczęszczania na posiedzenia Synodu i uważnego czuwania nad tym, aby jego członkowie w swych działaniach kierują się bezwzględnie najwyższymi dekretami i rozporządzeniami. Organy wykonawcze Synodu i Kancelarii zostały podporządkowane Prokuratorowi Naczelnemu. Wszystko to dało mu możliwość aktywnego interweniowania w działalność synodalną. Ciekawe, że pod nieobecność cara Synod miał prawo, jeśli główny prokurator dopuścił się przestępstwa, aresztować „oko władcy” i wszcząć przeciwko niemu śledztwo sądowe. Jednak niezależnie od tego, jak wielkie uprawnienia miał prokurator naczelny, w praktyce jego rola w rozwiązywaniu spraw kościelnych okazywała się bardzo skromna. Z nie mniejszą gorliwością członkowie synodu zabiegali o przychylność monarchy i mieli do niego większy dostęp. Ich petycje kierowano do cara bez pośrednictwa głównego prokuratora. Co więcej, ten ostatni został w stosunku do nich postawiony w upokarzającej sytuacji. Jego pensja była o połowę niższa od zwykłego urzędnika synodalnego, co zmusiło głównego prokuratora do „najpokorniejszego” zwrócenia się do Świętego Synodu o „nagrodzenie” go określoną kwotą pieniędzy. Zatem mechanizm włączania najwyższego przywództwa kościelnego w państwową machinę biurokratyczną był doskonale dopracowany.

Synod był najwyższą władzą administracyjną i sądowniczą Kościoła rosyjskiego. Za zgodą Władzy Najwyższej miał prawo otwierać nowe wydziały, wybierać hierarchów i umieszczać ich w wydziałach wdów. Sprawował najwyższy nadzór nad wykonywaniem praw kościelnych przez wszystkich członków Kościoła i nad duchowym oświeceniem ludu. Synod miał prawo ustanawiać nowe święta i obrzędy oraz kanonizować świętych. Synod opublikował Pismo Święte i księgi liturgiczne, a także poddał najwyższą cenzurę dzieła o treści teologicznej, kościelno-historycznej i kanonicznej. Miał prawo zwracać się do Władzy Najwyższej z petycjami w sprawie potrzeb Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Jako najwyższa kościelna władza sądownicza, Synod był sądem pierwszej instancji oskarżającym biskupów o czyny antykanoniczne; pełnił także funkcję sądu apelacyjnego w sprawach rozstrzyganych przed sądami diecezjalnymi. Synod miał prawo podejmować ostateczne decyzje w większości spraw rozwodowych, a także w sprawach usuwania ze stanowiska duchownych i wyklinania świeckich. Wreszcie Synod był organem komunikacji kanonicznej Kościoła rosyjskiego z Cerkwiami autokefalicznymi, z prawosławiem ekumenicznym. W kościele domowym Pierwszego Członka Synodu podczas nabożeństwa zostały wyniesione imiona Patriarchów Wschodnich. Oprócz tego, że Synod był centralnym organem zarządzającym Kościoła rosyjskiego, był także władzą diecezjalną dla dawnego regionu patriarchalnego, przemianowanego na Synod. Synod rządził nim za pomocą tych samych zarządzeń, które istniały za patriarchów, przemianowanych jednak na dykasterię (w Moskwie) i urząd Tiun (w Petersburgu). Jednak po otwarciu diecezji moskiewskiej i petersburskiej w 1742 r. obwód synodalny przestał istnieć. Pod bezpośrednią jurysdykcją Synodu z byłego regionu synodalnego pozostawała jedynie Kremlowska Katedra Wniebowzięcia NMP i klasztory stauropegiczne.

Za życia Piotra Kolegium Duchowe, przemianowane później na Święty Synod Zarządzający, funkcjonowało zaledwie cztery lata. Jak zobaczymy później, uczelnia nie ewoluowała przez te lata. Kiedy Piotr zmarł 28 stycznia 1725 r., Synod w zasadzie nie różnił się od tego, jaki miał miejsce 25 stycznia 1721 r., w dniu jego założenia. Jednocześnie Synod Piotra Wielkiego bardzo różnił się od Synodu z okresu późniejszego. Organizacja Synodu Piotra Wielkiego była bardzo prosta i choć miał pewne powiązania z Senatem, podlegał bezpośrednio władzy cara. Po śmierci Piotra Synod zaczął się rozwijać samodzielnie, rozszerzając się i formując w ciało kierownicze. Ale ta strona jego historii nie miała większego znaczenia ani wtedy, ani później. Inną cechą charakterystyczną jest to, że zmienia się relacja między Synodem a władzą państwową. W siłę zyskuje Prokuratura Naczelna, która choć powstała za Piotra, początkowo zajmowała skromne miejsce. A to, że po stuleciu władza głównego prokuratora zrównała się z władzą ministra, a sami główni prokuratorzy zamienili się w śródpiersie między biskupami synodu a monarchą, nie wchodziło w zakres planów Piotra. To już było wypaczenie rozkazów Piotra. Można nawet powiedzieć, że sam Kościół państwowy, świadomie stworzony przez Piotra, również uległ ogromnym zmianom. Przez dwieście lat Święty Synod pozostawał nosicielem Kościoła państwowego, a jego władzami faktycznie kierował minister – główny prokurator. Dlatego każdy, kto zarzuca Piotrowi reformę Kościoła, musi wziąć pod uwagę jego ewolucję po Piotrze. Piotr odpowiadał jedynie za utworzenie państwowego cerkwializmu, co wyrażało się w bezpośrednim podporządkowaniu głowie państwa kolegium kościelnego, czyli Świętego Synodu. Wszystkie późniejsze zmiany w stosunkach Kościoła z władzą państwową w ramach kościelnizmu państwowego były wynikiem rozwoju popiotrowego.

Jeśli najwyższe duchowieństwo rosyjskie zostało zmuszone do poddania się życzeniom i rozkazom Piotra, mając na uwadze jego surowość w przypadku Carewicza Aleksieja, to stosunek prawosławnych patriarchów do tego wszystkiego nie był dla Piotra jasny. Tymczasem ich akceptacja miała ogromne znaczenie ze względów kościelno-politycznych: akceptacja taka byłaby w oczach narodu rosyjskiego i duchowieństwa autorytatywną sankcją nowo utworzonego Świętego Synodu i wzmocniła jego pozycję w walce z Znacznie później, w XIX wieku, historyk Kościoła A. N. Muravyov sformułował istotę sprawy w następujący sposób: „Ten rząd soborowy został ogłoszony w całej Rosji, ale ze względu na jego wieczną stanowczość uznanie innych Kościołów wschodnich było nadal potrzebne, aby jedność Kościoła katolickiego była nienaruszalna”.

List Piotra z 30 września 1721 r. do patriarchy Konstantynopola Jeremiasza III (1715 - 1726) zawiera greckie tłumaczenie manifestu z 25 stycznia 1721 r. ze znaczącymi zmianami w tekście. Brak kościelno-politycznego (kanonicznego) uzasadnienia reformy Kościoła pokazuje przede wszystkim, że Piotr i Teofan, którzy niewątpliwie pisali ten list, mieli całkowitą świadomość braku podstaw kanonicznych dla reformy. Zmiany w tekście manifestu nie pozostawiają wątpliwości, że patriarcha został poinformowany nie tylko niedokładnie, ale zupełnie błędnie. W przesłaniu przedstawiono tę sprawę tak, jakby chodziło o zastąpienie patriarchy Synodem posiadającym te same uprawnienia. Jest tylko przelotna wzmianka o pewnej „instrukcji”, ale patriarcha nie jest poinformowany, że chodzi o dokument tak dalekosiężny, jak „Przepisy duchowe”. Nie ma ani słowa o włączeniu Świętego Synodu (Kolegium Kościelnego) do kolegialnego systemu rządów, o podporządkowaniu Kościoła woli monarchy i o państwowej kontroli nad Kościołem.

W swojej pierwszej odpowiedzi, datowanej na 12 lutego 1722 r., patriarcha pogratulował cesarzowi zwycięstwa nad Szwedami i wyraził nadzieję, że sprawa zostanie pomyślnie rozwiązana, gdy tylko uda się skontaktować z innymi patriarchami. 23 września 1723 roku cesarz otrzymał długo oczekiwaną odpowiedź od patriarchów Konstantynopola i Antiochii. Patriarchowie ogłosili, że „Synod w świętym wielkim królestwie rosyjskim istnieje i nazywa się naszymi świętymi braćmi w Chrystusie i Świętym Synodem…”. W dodatkowym przesłaniu patriarchy Jeremiasza do Świętego Synodu podano informację o niedawnej śmierci patriarchy Aleksandrii i poważnej chorobie patriarchy Jerozolimy oraz zapewniono, że listy potwierdzające od obu patriarchów dotrą później. W ten sposób spełniło się pragnienie Piotra uzyskania sankcji za swoją reformę. Gotowość patriarchów Konstantynopola i Antiochii do ustępstw w sprawie niekanonicznych działań cesarza tłumaczy się nie tylko reinterpretacją istoty sprawy, która miała miejsce w liście Piotra, ale także zależnością patriarchów pod władzą Tureckie rządy w sprawie rosyjskich subsydiów.

Stąd ks. Alexander Schmemann ocenia sytuację w ten sposób, że Synod został kanonicznie uznany przez patriarchów wschodnich, a sakramentalno-hierarchiczna struktura Kościoła nie została naruszona. Dlatego też surowość reformy nie leży w jej kanonicznej stronie, ale w psychologii, z której się ona wywodzi.

W ukryciu przeważająca większość rosyjskiego społeczeństwa kościelnego nie podzielała pasji do reform. W oczach ludu najwyższą władzą kościelną zawsze byli hierarchowie Kościoła. Po śmierci Piotra I zaczęto nazywać Regulamin Duchowy księgą przeklętą. Wśród biskupów Piotra II (panującego w latach 1727-1730) powstała partia opozycyjna, na czele której stał arcybiskup Georgy (Daszkow) z Rostowa, która dążyła do obalenia synodalnej formy rządów Cerkwi i przywrócenia patriarchatu. Na początku panowania Elżbiety Pietrowna dwóch wybitnych członków Synodu - metropolita rostowski Arseny (Matseevich) i arcybiskup nowogrodzki Ambroży (Juszkiewicz) dwukrotnie opracowywali projekty restauracji patriarchatu: jeden z nich był datowany na 5 kwietnia, 1742, drugi - 10 maja 1744. Krytykując z różnych stron reformę kościelną Piotra I, autorzy uzasadniają absolutną potrzebę przywrócenia patriarchatu w Kościele rosyjskim jako idealnej formy rządów kościelnych. Oba projekty pozostały bez konsekwencji. Wśród ówczesnych świeckich wybitnym przeciwnikiem reformy kościelnej był radny stanowy, dyrektor petersburskiej drukarni Michaił Pietrowicz Awramov (1681–1752). Swoje niezadowolenie z reformy wyraził w specjalnych notatkach, które wręczył Piotrowi II, Annie Ioannovnej i Elizawiecie Pietrowna. Awramov uważał Regulamin duchowy za księgę heretycką. Zastąpienie władzy patriarchalnej i władzy Soboru przez Synod naruszyło 34. regułę Świętych Apostołów i 9. zasadę Soboru w Antiochii: Prymas Kościoła i wszyscy biskupi Kościoła muszą działać jako coś naprawdę całościowego .

Wniosek.

Przez dwieście lat (1721 – 1917) Kościół Rosyjski cierpiał na poważną chorobę, która w znacznym stopniu sparaliżowała Jego działalność duchową. Istotą tej choroby jest słabość przywództwa duszpasterskiego. Ta słabość miała dwa główne przejawy: smutną tendencję biskupów rosyjskich do ulegania bezprawnym żądaniom światowych przełożonych oraz stosunkowo niski autorytet proboszcza. Należy zauważyć, że pomimo wszystkich oczywistych wad i strat, Kościół doświadczył niesamowitego rozwoju w ciągu tych dwustu lat. Był to prosty wzrost liczebności trzody Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego oraz jakościowy wzrost nauki i oświaty kościelnej. A przełomem w działalności misyjnej był wiek XIX (pamiętajmy chociażby św. Innocentego z Moskwy).

W XIX wieku pojawili się niesamowici asceci i teolodzy: św. Serafin z Sarowa, św. Ignacy Brianczaninow, św. Teofan Pustelnik, św. Filaret z Moskwy i inni. I ogólnie rzecz biorąc, w okresie synodalnym Kościół rosyjski zdawał się zwracać ku całkowicie zapomnianym lub wręcz zupełnie nowym formom i metodom pracy. Działalność wydawnicza osiągnęła nowy poziom, zwłaszcza na rzecz najbiedniejszych warstw społeczeństwa (weźmy za przykład Optinę Pustyn), pracę misyjną, oświatową i tłumaczeniową. I wreszcie w tym okresie dokonano słynnego synodalnego przekładu Pisma Świętego na język rosyjski. Czas, który rozważamy, jest w pewnym sensie czasem paradoksów. Nie było stulecia takiego jak wiek XVIII, kiedy monastycyzm doświadczał tyle upokorzeń i ucisków, ale też nie rozkwitł jak w wieku XIX (z wyjątkiem czasów św. Sergiusza z Radoneża).

Utworzenie Świętego Synodu zajmuje centralne miejsce w historii Kościoła rosyjskiego, dzieląc go na dwie zupełnie różne epoki. Bez wcześniejszych wydarzeń i charakterystycznych zjawisk nie byłoby reformy Kościoła Piotrowego. To z kolei wyznaczyło dalszy nowy kierunek rosyjskiego życia kościelnego.

Kolegium kościelne w niczym nie przypomina soborów starożytnych, różniąc się od nich zarówno zadaniami, jak i sposobem zwoływania, sposobem tworzenia składu, samym składem, porządkiem pracy biurowej, stopniem samodzielności w w podejmowaniu decyzji, w sposobie ich rozwoju itp. Jest zatem jasne, że Święty Synod, jakby na siłę włożony w ciało Kościoła rosyjskiego, nie mógł zapewnić dobra, dla którego był przeznaczony. Wręcz przeciwnie, stworzony w duchu państwa policyjnego, Synod doprowadził życie kościelne Rosji do względnego porządku zewnętrznego, a jednocześnie w ogromnym stopniu wpłynął na szybkie i stałe ochłodzenie zapału religijnego oraz zanik szczerości ożywienia. Ci, którzy nie potrafili pogodzić się z oficjalną przyzwoitością i szukali całkowitego zaspokojenia swoich potrzeb religijnych, popadali w sekty i schizmę. Ci, którzy nie mieli motywacji, aby się na to zdecydować, całkowicie ostygli, stając się „intelektualistami”. Reszta ucichła. Historia pokazała, że ​​cele reformy były niewątpliwie dobre, determinacja i stanowczość godna pochwały, ale metody całkowicie błędne.

Zob.: Beglov A.L. Tło historyczne powołania Świętego Synodu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. – Opublikowano w Samarin Yu.F. Stefan Jaworski i Feofan Prokopowicz. - W książce: Samarin Yu.F. Works, t. 5. M., 1880. Patrz: Smolich I.K. Historia Kościoła Rosyjskiego. 1700–1917. / I. K. Smolich. – M., 1996; Smolich I.K. Rosyjski monastycyzm. / I. K. Smolich. – M., 1997. Cypin V. Prawo kościelne. / V. Cypin. – M.: Centrum Wydawnicze Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, 1994; Cypin V. Historia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Okres synodalny i nowożytny. M.: Centrum Wydawnicze Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, 2004.

Pospelovsky D. Cerkiew prawosławna w dziejach Rusi, Rosji i ZSRR. Instruktaż. / D. Pospelowski. – M.: Wydawnictwo Instytutu Biblijno-Teologicznego św. Andriej, 1996; Pospelovsky D. Totalitaryzm i religia. D. Pospelowski. – M.: Wydawnictwo Instytutu Biblijno-Teologicznego św. Andriej, 2003.

Hosking J. Rosja: ludzie i imperium (1552 – 1917). / J. Hosking. – Smoleńsk: Rusich, 2000. s. 237 – 238.

Rosyjska Cerkiew Prawosławna, 988-1988. Eseje z historii I-XIX wieku. M.: Wydawnictwo. Patriarchat Moskiewski, 1988, wyd. 1. // Zniesienie patriarchatu przez Piotra I i ustanowienie Świętego Synodu Zarządzającego. – Opublikowano pod adresem http://www.sedmitza.ru/text/436396.html Rosyjski Kościół Prawosławny, 988-1988. Eseje z historii I-XIX wieku. M.: Wydawnictwo. Patriarchat Moskiewski, 1988, wyd. 1. // Zniesienie patriarchatu przez Piotra I i ustanowienie Świętego Synodu Zarządzającego. – Opublikowane przez Johna (Economtsev). Ideał narodowo-religijny i idea imperium w epoce Piotrowej: do analizy reformy kościelnej Piotra I. / Ioann (Ekonomcew) // Prawosławie. Bizancjum. Rosja. – M.: Literatura chrześcijańska, 1992. s. 157.

Jan (Ekonomitsev). Ideał narodowo-religijny i idea imperium w epoce Piotrowej: do analizy reformy kościelnej Piotra I. / Ioann (Ekonomcew) // Prawosławie. Bizancjum. Rosja. – M.: Literatura Chrześcijańska, 1992. S. 157 – 158.

Verkhovskoy P.V. Utworzenie Kolegium Duchowego i Regulaminu Duchowego. / P.V. Wierchowskoj. – R.-on-D., 1916. s. 10; Chistovich I. A. Feofan Prokopovich i jego czasy. – Petersburg, 1868. s. 73 – 98.

Znamensky P.V. Historia Kościoła rosyjskiego. / P. V. Znamensky. M.: Związek Patriarchalny Krutitskoje, Towarzystwo Miłośników Historii Kościoła, 2000. s. 200. Beglov A. L. Tło historyczne powołania Świętego Synodu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. – Opublikowano dnia

Mówiąc krótko o postępie reformy Kościoła Piotra I, warto zwrócić uwagę na jej przemyślaność. W rezultacie pod koniec reformy Rosja otrzymała tylko jedną osobę z absolutną pełną władzą.

Reforma Kościoła Piotra I

W latach 1701-1722 Piotr Wielki próbował ograniczyć władzę Kościoła i ustanowić kontrolę nad jego działalnością administracyjną i finansową. Warunkiem tego był protest Kościoła przeciwko zmianom zachodzącym w kraju, nazywanie króla Antychrystem. Posiadając ogromną władzę, porównywalną z władzą i całkowitą władzą samego Piotra, patriarcha Moskwy i całej Rusi był głównym konkurentem politycznym rosyjskiego cara-reformatora.

Ryż. 1. Młody Piotr.

Kościół zgromadził między innymi ogromne bogactwa, których Piotr potrzebował do prowadzenia wojny ze Szwedami. Wszystko to związało ręce Piotra, aby wykorzystać wszystkie zasoby kraju w imię upragnionego zwycięstwa.

Car stanął przed zadaniem zniesienia autonomii gospodarczej i administracyjnej Kościoła oraz ograniczenia liczby duchowieństwa.

Tabela „Istota przeprowadzanych reform”

Wydarzenia	Rok	Cele
Mianowanie „strażnika i zarządcy tronu patriarchalnego”		Zastąp wybór Patriarchy przez Kościół nominacją cesarską	Piotr został osobiście mianowany nowym patriarchą
Sekularyzacja chłopów i ziem		Likwidacja autonomii finansowej Kościoła	Chłopi i ziemie kościelne przekazano pod zarząd państwa.
Zakazy monastyczne		Zmniejszyć liczbę duchownych	Zabrania się budowy nowych klasztorów i przeprowadzania spisu mnichów
Kontrola Senatu nad Kościołem		Ograniczenie wolności administracyjnej Kościoła	Utworzenie Senatu i przekazanie jego kierownictwa spraw kościelnych
Dekret ograniczający liczbę duchownych		Poprawa efektywności alokacji zasobów ludzkich	Słudzy są przydzieleni do określonej parafii i nie mogą podróżować
Etap przygotowawczy do zniesienia Patriarchatu		Zdobądź pełną władzę w imperium	Opracowanie projektu powołania Kolegium Teologicznego

25 stycznia 1721 r. to data ostatecznego zwycięstwa cesarza nad patriarchą, kiedy patriarchat został zniesiony.

TOP 4 artykułyktórzy czytają razem z tym

Ryż. 2. Prokurator generalny Yaguzhinsky.

Znaczenie tematu miało miejsce nie tylko za Piotra, ale także za bolszewików, kiedy zniesiono nie tylko władzę kościelną, ale także samą strukturę i organizację Kościoła.

Ryż. 3. Budowa 12 szkół wyższych.

Kolegium Duchowe miało też inną nazwę – Synod Zarządzający. Na stanowisko Naczelnego Prokuratora Synodu powołano urzędnika świeckiego, a nie duchownego.

W rezultacie reforma Kościoła Piotra Wielkiego miała swoje zalety i wady. W ten sposób Piotr odkrył dla siebie możliwość poprowadzenia kraju w kierunku europeizacji, jednak gdyby ta władza zaczęła być nadużywana, w rękach innej osoby Rosja mogłaby znaleźć się w reżimie dyktatorsko-despotycznym. Konsekwencją jest jednak zmniejszenie roli Kościoła w społeczeństwie, zmniejszenie jego niezależności finansowej i liczby sług Pana.

Stopniowo wokół Petersburga zaczęły skupiać się wszystkie instytucje, także kościelne. Działalność Synodu była monitorowana przez służby skarbowe.

Piotr wprowadził także szkoły kościelne. Zgodnie z jego planem każdy biskup miał obowiązek posiadać w domu lub w domu szkołę dla dzieci i zapewniać wykształcenie podstawowe.

Wyniki reformy

• Stanowisko Patriarchy zostało zniesione;
• Zwiększono podatki;
• Trwa nabór spośród chłopów kościelnych;
• Zmniejszono liczbę mnichów i klasztorów;
• Kościół jest zależny od cesarza.

Czego się nauczyliśmy?

Piotr Wielki skoncentrował w swoich rękach wszystkie gałęzie władzy i miał nieograniczoną swobodę działania, ustanawiając absolutyzm w Rosji.

Testuj w temacie

Ocena raportu

Średnia ocena: 4.6. Łączna liczba otrzymanych ocen: 222.

Era Piotra Wielkiego w życiu Kościoła rosyjskiego jest pełna treści historycznych. Po pierwsze, zarówno stosunek Kościoła do państwa, jak i zarządzanie kościołem stały się wyraźniejsze i przybrały nowe formy. Po drugie, wewnętrzne życie Kościoła naznaczone było walką poglądów teologicznych (na przykład znany spór o przeistoczenie między duchowieństwem wielkoruskim i małoruskim oraz inne nieporozumienia). Po trzecie, odrodziła się działalność literacka przedstawicieli Kościoła. W naszej prezentacji poruszymy tylko pierwszy z tych punktów, ponieważ drugi ma szczególne znaczenie kościelno-historyczne, a trzeci jest rozpatrywany w historii literatury.

Rozważmy najpierw te środki Piotra I, które ustaliły stosunek Kościoła do państwa i ogólny porządek zarządzania kościołem; następnie przejdziemy do konkretnych środków dotyczących spraw kościelnych i duchowieństwa.

Stosunek Kościoła do państwa przed Piotrem I w państwie moskiewskim nie został precyzyjnie określony, chociaż na soborze kościelnym w latach 1666–1667. Grecy zasadniczo uznawali prymat władzy świeckiej i odmawiali hierarchom prawa do ingerencji w sprawy świeckie. Władca moskiewski był uważany za najwyższego patrona kościoła i brał czynny udział w sprawach kościelnych. Ale władze kościelne były także wzywane do udziału w administracji publicznej i wywierały na nią wpływ. Ruś nie znała znanej na Zachodzie walki między władzami kościelnymi i świeckimi (nie istniała ona, ściśle rzecz biorąc, nawet za Nikona). Ogromny autorytet moralny patriarchów moskiewskich nie miał na celu zastąpienia autorytetu władzy państwowej, a jeśli słychać było głos protestu ze strony rosyjskiego hierarchy (na przykład metropolita Filip przeciwko Iwanowi IV), to nigdy nie schodził z gruntu moralnego.

Piotr I nie wychowywał się pod tak silnym wpływem nauk teologicznych i nie w tak pobożnym środowisku, w jakim dorastali jego bracia i siostry. Od pierwszych kroków dorosłego życia zaprzyjaźnił się z „niemieckimi heretykami” i choć z przekonania pozostał człowiekiem prawosławnym, w wielu obrzędach miał większą swobodę niż zwykli moskiewianie, a w oczami starotestamentowych fanatyków pobożności. Można śmiało powiedzieć, że Piotr, ze strony matki i konserwatywnego patriarchy Joachima (zm. 1690), niejednokrotnie spotykał się z potępieniem za swoje nawyki i znajomość z heretykami. Pod rządami patriarchy Adriana (1690–1700), człowieka słabego i nieśmiałego, Piotr nie znalazł już sympatii dla swoich innowacji; podążając za Joachimem i Adrianem, zabronił golenia się przez fryzjera, a Piotr pomyślał, aby uczynić to obowiązkowym. Przy pierwszych zdecydowanych innowacjach Piotra wszyscy, którzy protestowali przeciwko nim, postrzegając je jako herezję, szukali moralnego wsparcia w autorytecie Kościoła i oburzyli się na Adriana, który ich zdaniem tchórzliwie milczał, podczas gdy powinien był opowiadać się za ortodoksją . Adrian rzeczywiście nie przeszkadzał Piotrowi i milczał, ale nie sympatyzował z reformami, a jego milczenie było w istocie bierną formą sprzeciwu. Nieistotny sam w sobie patriarcha stał się dla Piotra niewygodny jako centrum i jednocząca zasada wszelkich protestów, jako naturalny przedstawiciel nie tylko kościelnego, ale także społecznego konserwatyzmu. Silny wolą i duchem patriarcha mógłby stać się potężnym przeciwnikiem Piotra I, gdyby stanął po stronie konserwatywnego moskiewskiego światopoglądu, który skazał całe życie publiczne na bezruch.

Rozumiejąc to niebezpieczeństwo, po śmierci Adriana Piotr nie spieszył się z wyborem nowego patriarchy, ale mianował wykształconego małorosyjskiego metropolitę ryazańskiego Stefana Jaworskiego „locum tenens tronu patriarchalnego”. Zarządzanie domem patriarchalnym przeszło w ręce specjalnie wyznaczonych osób świeckich. Nie trzeba zakładać, jak niektórzy, że zaraz po śmierci Adriana Piotr podjął decyzję o zniesieniu patriarchatu. Bardziej trafne byłoby założenie, że Piotr po prostu nie wiedział, co zrobić z wyborem patriarchy. Piotr odnosił się do duchowieństwa wielkoruskiego z pewną nieufnością, gdyż wielokrotnie był przekonany, jak bardzo nie sympatyzowali oni z reformami. Nawet najlepsi przedstawiciele starożytnej hierarchii rosyjskiej, którzy byli w stanie zrozumieć całą narodowość polityki zagranicznej Piotra I i pomagali mu najlepiej, jak potrafili (Mitrofan z Woroneża, Tichon z Kazania, Hiob z Nowogrodu), byli także przeciwni innowacjom kulturowym Piotra . Dla Piotra wybór patriarchy spośród Wielkorusów oznaczał ryzyko stworzenia dla siebie groźnego przeciwnika. Duchowieństwo małorosyjskie zachowywało się inaczej: samo pozostawało pod wpływem zachodniej kultury i nauki i sympatyzowało z innowacjami Piotra I. Niemożliwe było jednak zainstalowanie na patriarchę małego Rosjanina, ponieważ za czasów patriarchy Joachima małoruscy teologowie popadli w kompromis w oczy moskiewskiego społeczeństwa jak ludzie z błędami łacińskimi; Z tego powodu wprowadzono przeciwko nim nawet prześladowania. Wyniesienie Małego Rosjanina na tron ​​patriarchalny wywołałoby zatem powszechną pokusę. W takich okolicznościach Piotr I postanowił pozostać bez patriarchy.

Ustalono tymczasowo następujący porządek administracji kościelnej: na czele administracji kościelnej stali locum tenens Stefan Yavorsky i specjalna instytucja, Prikaz Klasztorny, na czele której stały osoby świeckie; za najwyższą władzę w sprawach religii uznawano radę hierarchów; Sam Piotr, podobnie jak poprzedni władcy, był patronem kościoła i brał czynny udział w jego zarządzaniu. Ten udział Piotra doprowadził do tego, że biskupi małorosyjscy, wcześniej prześladowani, zaczęli odgrywać ważną rolę w życiu kościelnym. Pomimo protestów zarówno na Rusi, jak i na prawosławnym Wschodzie, Piotr stale mianował małoruskich uczonych mnichów do wydziałów biskupich. Duchowieństwo wielkorosyjskie, słabo wykształcone i wrogo nastawione do reformy, nie mogło być pomocnikiem Piotra I, natomiast Mali Rosjanie, którzy mieli szerszą perspektywę mentalną i wychowali się w kraju, w którym prawosławie zmuszone było do aktywnej walki z katolicyzmem, kultywowali lepsze zrozumienie zadań duchowieństwa i nawyk szeroko zakrojonej działalności. W swoich diecezjach nie siedzieli bezczynnie, ale nawracali cudzoziemców na prawosławie, działali przeciwko schizmie, zakładali szkoły, dbali o życie i moralność duchowieństwa, znajdowali czas na działalność literacką. Jest oczywiste, że byli oni bardziej zgodni z pragnieniami konwertera, a Piotr I cenił ich bardziej niż duchownych z Wielkorusów, których wąskie poglądy często mu przeszkadzały. Można przytoczyć długi ciąg nazwisk biskupów małoruskich, którzy zajmowali czołowe miejsca w rosyjskiej hierarchii. Ale najbardziej niezwykłymi z nich są: wspomniany wyżej Szczepan z Jaworskiego, św. Dymitra, metropolity rostowskiego i wreszcie za Piotra, biskupa pskowskiego, późniejszego arcybiskupa nowogrodzkiego. Był człowiekiem bardzo zdolnym, żywym i energicznym, skłonnym znacznie bardziej do działalności praktycznej niż do nauk abstrakcyjnych, ale bardzo wykształconym i studiowanym teologią nie tylko na Akademii Kijowskiej, ale także na uczelniach katolickich we Lwowie, Krakowie, a nawet w Rzymie. Teologia scholastyczna szkół katolickich nie wpłynęła na żywy umysł Teofana, wręcz przeciwnie, zaszczepiła w nim niechęć do scholastyki i katolicyzmu. Nie zadowalając się prawosławną nauką teologiczną, wówczas słabo i słabo rozwiniętą, Teofan odwrócił się od doktryn katolickich na rzecz studiowania teologii protestanckiej i dając się jej ponieść, przyjął niektóre poglądy protestanckie, choć był mnichem prawosławnym. Ta skłonność do światopoglądu protestanckiego z jednej strony znalazła odzwierciedlenie w traktatach teologicznych Teofana, z drugiej strony pomogła mu zbliżyć się do Piotra I w jego poglądach na reformę. Król wychowany w kulturze protestanckiej i mnich, który ukończył edukację w teologii protestanckiej, doskonale się rozumieli. Spotkawszy po raz pierwszy Feofana w Kijowie w 1706 r., Piotr w 1716 r. wezwał go do Petersburga, uczynił prawą ręką w sprawach administracji kościelnej i bronił go przed wszelkimi atakami ze strony innego duchowieństwa, które dostrzegło ducha protestanckiego w Piotrze. ulubiony. Teofan w swoich słynnych kazaniach był tłumaczem i apologetą reform Piotra, a w działalności praktycznej był jego szczerym i zdolnym pomocnikiem.

Teofan był odpowiedzialny za opracowanie, a może nawet samą ideę nowego planu rządów kościelnych, na którym zdecydował się Piotr I. Przez ponad dwadzieścia lat (1700–1721) trwały chwilowe zamieszanie, w którym kościół rosyjski był rządził bez patriarchy. Wreszcie 14 lutego 1721 r. odbyło się otwarcie „Świętego Synodu Zarządzającego”. Ta duchowa uczelnia na zawsze zastąpiła władzę patriarchalną. Kierowały się nim Regulaminy Duchowe, sporządzone przez Teofana i zredagowane przez samego Piotra I. Regulaminy otwarcie wskazywały na niedoskonałość jedynego kierownictwa patriarchy i niedogodności polityczne wynikające z przesadnego autorytetu władzy patriarchalnej w sprawach państwowych. . Jako najlepszą pod każdym względem uznawano kolegialną formę rządów kościelnych. Skład Synodu zgodnie z regulaminem ustala się następująco: przewodniczący, dwóch wiceprzewodniczących, czterech doradców i czterech asesorów (w tym przedstawiciele duchowieństwa czarnego i białego). Należy zauważyć, że skład Synodu był podobny do składu kolegiów świeckich. Na Synodzie były te same osoby, co w kolegiach; Przedstawicielem osoby władcy na Synodzie był główny prokurator, w ramach Synodu działał także cały wydział skarbowy, czyli inkwizytorów. Zewnętrzną organizację Synodu zaczerpnięto jednym słowem z ogólnego typu organizacji kolegium.

Mówiąc o pozycji Synodu w państwie, należy ściśle rozgraniczyć jego rolę w sferze kościelnej od jego roli w powszechnym ustroju władzy. Znaczenie Synodu w życiu Kościoła jasno określają Regulaminy Duchowe, zgodnie z którymi Synod posiada „władzę i władzę patriarchalną”. Wszystkie sfery jurysdykcji i pełnia władzy kościelnej patriarchy są nieodłącznie związane z Synodem. Przekazano mu także diecezję patriarchy, która znajdowała się pod jego osobistą kontrolą. Synod rządził tą diecezją za pośrednictwem specjalnego zarządu zwanego dykasterią, czyli konsystorzem. (Wzorem tego konsystorza stopniowo ustanawiano konsystorze w diecezjach wszystkich biskupów). Zatem w sprawach kościelnych Synod całkowicie zastąpił patriarchę.

Jednak w sferze administracji publicznej Synod nie odziedziczył całkowicie władzy patriarchalnej. Mamy odmienne zdanie na temat znaczenia Synodu w ogólnym składzie administracji Piotrowej. Niektórzy uważają, że „Synod był we wszystkim porównywany do Senatu i wraz z nim był bezpośrednio podporządkowany suwerenowi” (taką opinię podziela na przykład P. Znamensky w „Przewodniku po historii Kościoła rosyjskiego”). Inni uważają, że za Piotra w praktyce państwowe znaczenie Synodu spadło w stosunku do znaczenia Senatu. Choć Synod dąży do uniezależnienia się od Senatu, ten, uznając Synod za zwykłe kolegium do spraw duchowych, uważał go za podporządkowany sobie. Taki pogląd Senatu uzasadniał ogólną myślą reformatora, która stanowiła podstawę reformy Kościoła: wraz z ustanowieniem Synodu Kościół stał się zależny nie od osoby władcy, jak poprzednio, ale od państwa , jego kierownictwo wprowadzono do ogólnego porządku administracyjnego, a Senat, który kierował sprawami Kościoła aż do powołania Synodu, mógł uważać się ponad Kolegium Teologiczne, za najwyższy organ administracyjny w państwie (pogląd ten został wyrażony w r. jeden z artykułów prof. Władimira-Budanowa). Trudno zdecydować, która opinia jest bardziej sprawiedliwa. Jedno jest jasne, że znaczenie polityczne Synodu nigdy nie wzrosło tak wysoko, jak władza patriarchów (o początkach Synodu zob. P. V. Wierchowski „Utworzenie Kolegium Duchowego i Regulaminu Duchowego”, dwa tomy. 1916; także G. S. Runkevich „Utworzenie i początkowa struktura Synodu Świętego Alei”, 1900).

W ten sposób wraz z ustanowieniem Synodu Piotr I wyszedł z trudności, w jakich znajdował się przez wiele lat. Jego reforma kościelno-administracyjna zachowała autorytatywną władzę w Kościele rosyjskim, ale pozbawiła tę władzę wpływów politycznych, z którymi mogli działać patriarchowie. Kwestia relacji Kościoła do państwa została rozstrzygnięta na korzyść tego ostatniego, a hierarchowie wschodni uznali zastąpienie patriarchy przez Synod za całkowicie uzasadnione. Ale ci sami hierarchowie ze wschodniej Grecji pod rządami cara Aleksieja rozwiązali już w zasadzie tę samą kwestię i w tym samym kierunku. Dlatego reformy Kościoła Piotrowego, będące ostrą nowością w swojej formie, zostały zbudowane na starej zasadzie przekazanej Piotrowi przez Rosję Moskiewską. I tutaj, podobnie jak w innych reformach Piotra I, spotykamy się z ciągłością tradycji historycznych.

Jeśli chodzi o prywatne wydarzenia dotyczące spraw Kościoła i wiary w epoce Piotra I, możemy jedynie pokrótce wspomnieć o najważniejszych z nich, a mianowicie: o sądzie kościelnym i własności ziemskiej, o duchowieństwie czarno-białym, o postawie wobec pogan i schizmy.

Jurysdykcja kościelna za Piotra była bardzo ograniczona: wiele spraw z sądów kościelnych zostało przeniesionych do sądów świeckich (nawet proces o zbrodnie przeciwko wierze i Kościołowi nie mógł się odbyć bez udziału władz świeckich). Na rozprawę osób kościelnych, zgodnie z twierdzeniami osób świeckich, w 1701 r. Przywrócono zakon monastyczny z sądami świeckimi (zamknięty w 1677 r.). W tym ograniczeniu funkcji sądowniczej duchowieństwa można dostrzec ścisły związek ze środkami Kodeksu z 1649 r., w którym znalazła odzwierciedlenie ta sama tendencja.

Ten sam ścisły związek ze starożytną Rosją można dostrzec w środkach Piotra I dotyczących nieruchomego majątku kościelnego. Majątki ziemskie duchowieństwa za Piotra zostały najpierw poddane ścisłej kontroli władz państwowych, a następnie wyłączone z gospodarczego zarządzania duchowieństwem. Ich kierownictwo zostało przekazane Zakonowi Zakonnemu; zamienili się niejako w własność państwową, z której część dochodów szła na utrzymanie klasztorów i władców. W ten sposób Piotr próbował rozwiązać odwieczną kwestię posiadłości ziemskich duchowieństwa na Rusi. Na przełomie XV i XVI w. część monastycyzmu (Nil Sorskiego) odmawiała klasztorom prawa do posiadania majątków ziemskich; do końca XVI wieku. Rząd zwracał uwagę na gwałtowne wycofywanie się ziem z rąk ludzi służby w ręce duchowieństwa i zabiegał, jeśli nie o całkowite powstrzymanie tej alienacji, to o ograniczenie tej alienacji. W XVII wieku petycje zemstvo uparcie wskazywały na szkodliwość takiej alienacji dla państwa i klasy szlacheckiej; państwo utraciło od nich ziemie i obowiązki; szlachta została bez ziemi. W 1649 r. kodeks wprowadził ostatecznie prawo zabraniające duchowieństwu dalszego nabywania ziemi. Ale Kodeks nie zdecydował jeszcze o zwróceniu państwu ziem, które były własnością duchowieństwa.

W trosce o podniesienie moralności i dobrobytu duchowieństwa Piotr szczególną uwagę poświęcił życiu duchowieństwa białego, biednego i słabo wykształconego, „nie różniącego się niczym od rolników”, jak to ujął współczesny. Poprzez szereg dekretów Piotr próbował oczyścić środowisko duchowieństwa, siłą kierując jego nadmiarowych członków do innych klas i zawodów oraz prześladując jego złe elementy (duchowieństwo wędrowne). Jednocześnie Piotr starał się lepiej zabezpieczyć duchowieństwo parafialne, zmniejszając jego liczbę i zwiększając obszar parafii. Myślał o poprawie moralności duchowieństwa poprzez edukację i ścisłą kontrolę. Wszystkie te działania nie przyniosły jednak wielkich rezultatów.

Piotra I traktowałem monastycyzm nie tylko z mniejszą troską, ale wręcz z pewną wrogością. Wychodząc z przekonania Piotra, że ​​mnisi byli jedną z przyczyn powszechnego niezadowolenia z reformy, stanęła w opozycji. Będąc człowiekiem o orientacji praktycznej, Piotr słabo rozumiał sens współczesnego monastycyzmu i uważał, że większość mnichów zostaje mnichami „z podatków i lenistwa, aby móc jeść chleb za darmo”. Nie pracując, mnisi, zdaniem Piotra, „zjadają cudzą pracę”, a w bierności sieją herezje i przesądy oraz robią coś innego niż swoje: podburzają ludzi przeciwko innowacjom. Z tego punktu widzenia Piotra I zrozumiałe jest, że chciał on zmniejszyć liczbę klasztorów i mnichów, poddać je ścisłemu nadzorowi i ograniczyć ich prawa i korzyści. Klasztory zostały pozbawione ziem, dochodów, a liczba mnichów została ograniczona przez państwo; zakazano nie tylko włóczęgostwa, ale także przechodzenia z jednego klasztoru do drugiego, osobowość każdego mnicha poddano ścisłej kontroli opatów: zabroniono praktykowania pisania w celach, komunikacja między mnichami a świeckimi była utrudniona. Pod koniec swego panowania Piotr I wyraził swoje poglądy na temat społecznego znaczenia klasztorów w swoim „Ogłoszeniu o monastycyzmie” (1724). Zgodnie z tym poglądem klasztory powinny mieć cel charytatywny (ubodzy, chorzy, niepełnosprawni i ranni byli umieszczani w klasztorach w celach charytatywnych), a ponadto klasztory powinny służyć przygotowaniu ludzi do wyższych stanowisk duchowych i zapewnieniu schronienia osobom, które są skłonny do pobożnego życia kontemplacyjnego. We wszystkich swoich działaniach dotyczących klasztorów Piotr I starał się dostosować je do wskazanych celów.

W epoce Piotra I stosunek władz i Kościoła do pogan stał się łagodniejszy niż w XVII wieku. Europejczyków z Zachodu traktowano z tolerancją, ale nawet za Piotra protestanci byli bardziej faworyzowani niż katolicy. Stosunek Piotra do tych ostatnich determinowały nie tylko motywy religijne, ale także polityczne: Piotr I w odpowiedzi na prześladowanie prawosławnych w Polsce groził wszczęciem prześladowań katolików. Jednak w 1721 r. Synod wydał ważny dekret zezwalający na zawieranie małżeństw przez prawosławnych chrześcijan z osobami nieprawosławnymi – zarówno protestantami, jak i katolikami.

Piotr częściowo kierował się motywami politycznymi w związku ze schizmą rosyjską. Choć postrzegał schizmę jako sektę wyłącznie religijną, traktował ją raczej łagodnie, nie naruszając przekonań schizmatyków (choć od 1714 r. nakazał im pobieranie podwójnego podatku). Kiedy jednak zobaczył, że konserwatyzm religijny schizmatyków doprowadził do konserwatyzmu obywatelskiego i że schizmatycy byli ostrymi przeciwnikami jego działalności obywatelskiej, Piotr zmienił swoje podejście do schizmy. W drugiej połowie panowania Piotra I represjom towarzyszyła tolerancja religijna: schizmatycy byli prześladowani jako przeciwnicy cywilni rządzącego Kościoła; pod koniec panowania wydawało się, że tolerancja religijna maleje, a co za tym idzie, nastąpiło ograniczenie praw obywatelskich wszystkich bez wyjątku schizmatyków, zaangażowanych i niezaangażowanych w sprawy polityczne. W 1722 r. schizmatycy otrzymali nawet pewien strój, którego cechy zdawały się być kpiną ze schizmy.

Seminaria zajęcia.

TEMAT nr 1

Rosja na ścieżce modernizacji wXVII – XIXwieki

1. Reformy Piotra I: cele, treść, wynik. Cena reform Piotra.

Na przełomie XVII – XVIII w. Przemiany, jakie zaszły w Rosji, objęły niemal wszystkie dziedziny życia: gospodarkę, politykę wewnętrzną i zagraniczną, naukę, życie codzienne i ustrój polityczny. Przekształcenia te pod wieloma względami wiążą się z działalnością Piotra I. Jego zasługą było to, że właściwie zrozumiał złożoność zadań stojących przed krajem i zaczął je celowo realizować.

W zasadzie reformy podporządkowano interesom nie poszczególnych klas, ale państwa jako całości: jego dobrobytu, dobrobytu i włączenia w cywilizację zachodnioeuropejską. Cel reform było przejęcie przez Rosję roli jednego z czołowych mocarstw światowych, zdolnego do militarnej i gospodarczej konkurencji z krajami Zachodu. Głównym narzędziem przeprowadzania reform była świadomie stosowana przemoc. Ogólnie rzecz biorąc, proces reformowania kraju wiązał się z czynnikiem zewnętrznym – koniecznością dostępu Rosji do mórz, a także wewnętrznym – procesem modernizacji kraju.

Reforma wojskowa.

Nowy system wojskowy został stworzony według wzorców zachodnioeuropejskich. Główną i najwyższą jednostką piechoty był pułk. Artyleria stała się wreszcie niezależną gałęzią wojska o przejrzystej organizacji. Utworzono oddziały inżynieryjne (w ramach artylerii). Do kierowania siłami zbrojnymi zamiast rozkazów powołano Kolegium Wojskowe i Kolegium Admiralicji. Wprowadzono jednolity system szkolenia w armii i marynarce wojennej oraz otwarto wojskowe placówki oświatowe (szkoły nawigacyjne, artyleryjskie, inżynieryjne). Do szkolenia oficerów służyły pułki Preobrażeńskiego i Semenowskiego, a także szereg nowo otwartych szkół specjalnych i Akademia Marynarki Wojennej.

W wojsku i marynarce wojennej wprowadzono surową dyscyplinę, aby utrzymać powszechnie stosowane kary cielesne. W armii i marynarce wojennej wprowadzono hierarchię stopni i stopni.

Reformy wojskowe Piotra I wywarły pozytywny wpływ na rozwój rosyjskiej sztuki militarnej i były jednym z czynników decydujących o sukcesie rosyjskiej armii i marynarki wojennej w wojnie północnej.

Reformy w gospodarce Rosja zajmowała się rolnictwem, dużą i małą produkcją, rzemiosłem, handlem i polityką finansową.

Rolnictwo za Piotra I rozwijało się powoli, głównie ekstensywnie. Jednak i tu podejmowano próby reform (wprowadzono nowe uprawy, nowe rasy zwierząt gospodarskich itp.)

Rozwój przemysłu podyktowany był wyłącznie potrzebami wojennymi i był przedmiotem szczególnej troski Piotra. W pierwszej ćwierci XVIII w. powstało około 200 manufaktur. Główną uwagę poświęcono metalurgii. Wzrostowi produkcji przemysłowej towarzyszył wzmożony wyzysk feudalny, powszechne stosowanie pracy przymusowej w manufakturach: wykorzystanie chłopów pańszczyźnianych, kupionych chłopów, a także praca chłopstwa państwowego (rosnącego na czarno), przydzielonego zakładowi jako stałe źródło pracy.

Reformy objęły także sferę drobnej produkcji i przyczyniły się do rozwoju rzemiosła i rzemiosła chłopskiego. Przy manufakturach wprowadzono szkoły rzemieślnicze. W miastach wprowadzono system cechowy. Wszyscy rzemieślnicy, pod przewodnictwem wybranego naczelnika, byli przydzielani w zależności od specjalności do warsztatów, gdzie stawali się mistrzami, uczniami i czeladnikami.

W handlu krajowym i zagranicznym dużą rolę odegrał monopol państwa na zakup i sprzedaż podstawowych towarów (sól, len, konopie, futra, smalec, kawior, chleb itp.), Co znacznie uzupełniło skarbiec . W każdy możliwy sposób zachęcano do rozszerzania stosunków handlowych z zagranicą. Wiele uwagi poświęcono rozwojowi dróg wodnych – głównego wówczas środka transportu.

Polityka finansowa państwo za panowania Piotra I charakteryzowało się bezprecedensowym uciskiem podatkowym. Wzrost budżetu państwa, niezbędny do prowadzenia wojny, aktywnej polityki wewnętrznej i zagranicznej, został osiągnięty poprzez ekspansję podatków pośrednich i wzrost podatków bezpośrednich:

poszukiwano coraz nowych źródeł dochodów (wprowadzono podatki od bani, ryb, miodu, koni i inne, w tym podatek od brody);

wprowadzono także podatki bezpośrednie (podatki od rekrutacji, smoków, statków i „specjalne”);

znaczne dochody przynosiło bicie monet o mniejszej masie i zmniejszanie w nich zawartości srebra;

wprowadzenie podatku pogłównego, który zastąpił opodatkowanie gospodarstw domowych.

Reorganizacja administracji publicznej(zadanie testowe 7)

Kościół i likwidacja patriarchatu. Przeprowadzono radykalną reformę Kościoła, likwidując autonomię Kościoła i całkowicie podporządkowując go państwu. Patriarchat w Rosji został zniesiony i utworzono specjalne Kolegium Duchowne do zarządzania Kościołem, które wkrótce przekształciło się w Święty Synod Zarządzający. Zajmował się sprawami czysto kościelnymi: interpretacją dogmatów kościelnych, nakazami modlitw i nabożeństw, cenzurą ksiąg duchowych, zwalczaniem herezji itp. Synod pełnił także funkcje sądu duchowego. W skład Synodu wchodziło 12 najwyższych hierarchów kościelnych mianowanych przez cara. Do nadzoru nad działalnością Synodu powołano głównego prokuratora (I.V. Boldina). Cały majątek i finanse kościoła, przydzielone mu ziemie i chłopi podlegały jurysdykcji klasztornego Prikazu, podlegającego synodowi.

Polityka społeczna.

W 1714 r. Wydano „Dekret o pojedynczym dziedziczeniu”, zgodnie z którym majątek szlachecki był równy w prawach majątkowi bojarskiemu. Dekret oznaczał ostateczne połączenie dwóch klas panów feudalnych w jedną klasę. Od tego czasu świeckich panów feudalnych zaczęto nazywać szlachtą. Dekret o dziedziczeniu pojedynczym nakazywał przeniesienie lenn i majątków na jednego z synów. Pozostali szlachcice musieli odbyć obowiązkową służbę w armii, marynarce wojennej lub organach rządowych.

W 1722 r. opublikowano „Tabelę rang”, w której dokonano podziału służby wojskowej, cywilnej i sądowej (14 stopni).

W 1724 r. podjęto próbę wykorzenienia żebractwa w Rosji w ciągu jednego dnia. Wszystkich chorych i kalekich nakazano przerejestrować i skierować do przytułków utworzonych przy klasztorach, a zdolnych do pracy sprowadzić na pierwotne miejsce.

Reformy w obszarze oświaty i kultury.

Polityka państwa miała na celu edukację społeczeństwa i reorganizację systemu edukacji. Przedmioty teologiczne w szkole ustąpiły miejsca naukom przyrodniczym i technicznym: matematyce, astronomii, geodezji, fortyfikacji i inżynierii. Powstały szkoły żeglugi i artylerii, szkoła inżynieryjna i szkoła medyczna. Rozwinęło się wydawnictwo.

Położono podwaliny pod rozwój nauki rosyjskiej. W 1725 r. w Petersburgu utworzono Akademię Nauk.

1 stycznia 1700 roku wprowadzono w Rosji nową chronologię według kalendarza juliańskiego (wcześniej chronologię prowadzono od stworzenia świata według kalendarza gregoriańskiego). W wyniku reformy kalendarza Rosja zaczęła żyć w tym samym czasie co Europa.

Nastąpiło radykalne załamanie wszelkich tradycyjnych wyobrażeń o codziennym życiu rosyjskiego społeczeństwa (golenie fryzjera, ubiór europejski, noszenie mundurów przez urzędników wojskowych i cywilnych).

Dekret z 1718 r w sprawie odprawiania zgromadzeń z obowiązkową obecnością kobiet.

Wynik reform PiotraI.

Reformy Piotra naznaczyły tę formację monarchia absolutna.

Przekształcenia znacząco zwiększyły efektywność administracji publicznej i stały się główną dźwignią modernizacji kraju. Rosja stała się państwem zeuropeizowanym i członkiem europejskiej wspólnoty narodów. Przemysł i handel rozwijały się szybko, a wielkie osiągnięcia pojawiły się w szkoleniu technicznym i nauce. Utrwalają się rządy autorytarne, rola monarchy i jego wpływ na wszystkie sfery życia społeczeństwa i państwa ogromnie rosną.

Cena reform PiotraI.

Wielokrotne podwyżki podatków doprowadziły do ​​zubożenia i zniewolenia większości ludności.

W Rosji rozwinął się kult instytucji, a pogoń za rangami i stanowiskami stała się narodową katastrofą.

Piotr próbował realizować swoje pragnienie dogonienia Europy w rozwoju gospodarczym poprzez przyspieszoną „uprzemysłowienie przemysłu”, tj. poprzez mobilizację funduszy publicznych i wykorzystanie pracy pańszczyźnianej. Cechą charakterystyczną rozwoju manufaktur była realizacja zamówień rządowych, przede wszystkim wojskowych, co uwalniało je od konkurencji, ale pozbawiało wolnej inicjatywy gospodarczej.

Zamiast wyłaniającego się w Europie społeczeństwa obywatelskiego z gospodarką rynkową, Rosja pod koniec panowania Piotra była państwem wojskowo-policyjnym ze znacjonalizowaną, zmonopolizowaną gospodarką pańszczyźnianą.

Europeizacja Rosji przyniosła ze sobą nowe idee polityczne, religijne i społeczne, które zostały zaakceptowane przez klasy rządzące społeczeństwem, zanim dotarły do ​​mas. Nastąpił podział na górę i dół społeczeństwa.

Główne wsparcie psychologiczne państwa rosyjskiego – Cerkiew prawosławna pod koniec XVII wieku została zachwiana w podstawach i stopniowo traciła na znaczeniu.

Nastąpiło zaostrzenie problemów politycznych i społecznych. Zniesienie rad ziemskich, które odsunęły lud od władzy politycznej, oraz zniesienie samorządu w 1708 r. również stworzyły trudności polityczne.

Osłabienie kontaktów między władzą a społeczeństwem. Wkrótce stało się jasne, że większość nie sympatyzuje z programem europeizacji. Przeprowadzając reformy, rząd zmuszony był postępować okrutnie.

Koszt przekształceń był zaporowo wysoki: przeprowadzając je, car nie brał pod uwagę ofiar składanych na ołtarzu ojczyzny, ani tradycji narodowych, ani pamięci o przodkach.

Reformy społeczne (klasowe) Piotra I – krótko

W wyniku reform społecznych Piotra I pozycja trzech głównych klas rosyjskich - szlachty, chłopów i mieszkańców miast - uległa znacznej zmianie.

Klasa usług szlachta , po reformach Piotra I, zaczęli pełnić służbę wojskową nie w lokalnych milicjach, które sami zwerbowali, ale w regularnych pułkach. Szlachta (w teorii) rozpoczynała teraz swoją służbę od tych samych niższych stanowisk, co zwykli ludzie. Na najwyższe stopnie, wraz ze szlachtą, mogli wspiąć się ludzie ze klas nieszlachetnych. Procedura uzyskiwania stopni służbowych została określona od czasów reform Piotra I, już nie przez urodzenie i nie zwyczaje takie jak lokalność, ale przez prawo opublikowane w 1722 roku. Tabela rang" Utworzyła 14 stopni służby wojskowej i cywilnej.

Aby przygotować się do służby, Piotr I zobowiązał także szlachtę do odbycia wstępnego szkolenia w zakresie umiejętności czytania i pisania, liczb i geometrii. Szlachcic, który nie zdał wymaganego egzaminu, był pozbawiony prawa do zawarcia małżeństwa i otrzymania stopnia oficerskiego.

Należy zauważyć, że klasa właścicieli ziemskich, nawet po reformach Piotra I, nadal miała dość istotną przewagę usługową nad zwykłymi ludźmi. Szlachtę, która rozpoczęła służbę wojskową, z reguły przydzielano nie do zwykłych pułków wojskowych, ale do pułków uprzywilejowanych strażników - Preobrażeńskiego i Semenowskiego, stacjonujących w Petersburgu.

Poważna zmiana statusu społecznego chłopi wiązało się z reformą podatkową Piotra I. Przeprowadzono ją w 1718 roku i zastąpiła poprzednią gospodarstwo domowe(od każdego chłopskiego gospodarstwa domowego) sposób opodatkowania na osobę(z serca). Według wyników spisu ludności z 1718 r. podatek od kapitału.

Ta czysto finansowa, na pierwszy rzut oka, reforma miała jednak ważną treść społeczną. Nakazano, aby nowy podatek pogłówny był pobierany w równych częściach nie tylko od chłopów, ale także od prywatnych chłopów pańszczyźnianych, którzy nie płacili wcześniej podatków państwowych. Rozkaz Piotra I zbliżył pozycję społeczną chłopstwa do pozycji bezsilnych chłopów pańszczyźnianych. To z góry określiło ewolucję poglądu chłopów pańszczyźnianych do końca XVIII wieku, a nie jak suwerenni ludzie podatkowi(jak już wcześniej rozważano), ale jak dalej kompletni mistrzowie-niewolnicy.

Miasta : reformy Piotra I miały na celu zorganizowanie władz miejskich według wzorców europejskich. W 1699 r. Piotr I nadał miastom rosyjskim prawo do samorządu poprzez wybranych przedstawicieli burmistrzowie, co powinno być Ratusz. Mieszczan podzielono teraz na „regularnych” i „nieregularnych”, a także na cechy i warsztaty według wykonywanego zawodu. Pod koniec panowania Piotra I ratusze zostały przekształcone w sędziowie, które miały więcej praw niż ratusze, ale były wybierane w sposób mniej demokratyczny – wyłącznie spośród obywateli „pierwszej kategorii”. Na czele wszystkich magistratów stał (od 1720 r.) Naczelny Magistrat stolicy, uważany za szczególnego kolegium.

Piotr I. Portret autorstwa P. Delaroche, 1838

Reforma wojskowa Piotra I – krótko

Reformy administracyjne i rządowe Piotra I – w skrócie

Reformy finansowe Piotra I – krótko

Reformy gospodarcze Piotra I – krótko

Podobnie jak większość postaci europejskich drugiej połowy XVII - początku XVIII wieku, Piotr I w polityce gospodarczej kierował się zasadami merkantylizmu. Stosując je w życiu, starał się wszelkimi sposobami rozwijać przemysł, budował fabryki za fundusze państwowe, zachęcał do tego budownictwa prywatnych przedsiębiorców poprzez szerokie świadczenia, a do fabryk i manufaktur przydzielał poddanych. Pod koniec panowania Piotra I w Rosji istniały już 233 fabryki.

W handlu zagranicznym merkantylistyczna polityka Piotra I doprowadziła do ścisłego protekcjonizmu (wprowadzono wysokie cła na importowane produkty, aby nie mogły konkurować z produktami rosyjskimi). Powszechnie stosowano państwową regulację gospodarki. Piotr I przyczynił się do budowy kanałów, dróg i innych środków komunikacji oraz poszukiwania zasobów mineralnych. Rozwój bogactw mineralnych Uralu dał potężny impuls rosyjskiej gospodarce.

Reforma Kościoła Piotra I – krótko

W wyniku reformy kościelnej Piotra I, cerkiew rosyjska, wcześniej całkiem niezależna, stała się całkowicie zależna od państwa. Po śmierci patriarchy Adriana (1700) król nakazał nie wybieraj nowego patriarchy, a duchowieństwo rosyjskie nie miało go wówczas aż do soboru w 1917 r. Zamiast tego został mianowany królem„Locum Tenens tronu patriarchalnego” – Ukrainiec Stefan Jaworski.

Ten „niepewny” stan rzeczy utrzymywał się aż do ostatecznej reformy władz kościelnych, opracowanej przy aktywnym udziale Feofana Prokopowicza, w roku 1721. Zgodnie z tą reformą kościelną Piotra I, patriarchat został ostatecznie zniesiony i zastąpiony „kolegium duchowym” - Święty Synod. Jej członkowie nie byli wybierani przez duchowieństwo, ale mianowani przez cara – Kościół stał się prawnie całkowicie zależny od władzy świeckiej.

W 1701 roku dobra ziemskie kościoła przekazano zarządowi świeckiego klasztoru Prikaz. Po reformie synodalnej z 1721 r. formalnie wrócili oni do duchowieństwa, lecz ponieważ to ostatnie było już całkowicie podporządkowane państwu, powrót ten miał niewielkie znaczenie. Piotr I umieścił także klasztory pod ścisłą kontrolą państwa.