Entropia społeczna- miara odchylenia systemu społecznego lub jego indywidualnego ogniwa od stanu przyjętego za stan odniesienia (normalny, oczekiwany), które (odchylenie) objawia się spadkiem poziomu organizacji, efektywności funkcjonowania i tempa rozwoju systemu. Entropia społeczna wiąże się z występowaniem obiektywnej niepewności co do stanu środowiska, działalności człowieka, błędów w zarządzaniu i planowaniu, braku lub niedostatecznego wykorzystania wiedzy (informacji) w procesie organizacji (tworzenia) danego systemu – przedsiębiorstwa, instytucja, sektor gospodarki narodowej, społeczeństwo jako całość. Entropia społeczna to nie tylko miara nieporządku i nieporządku systemów społecznych, ale także miara trafności (niespójności) ich stanu z przyjętymi założeniami celów. Przez jego pryzmat widać, że nawet przy idealnym porządku zewnętrznym (formalnym) system może działać nieefektywnie, a kierownictwo i inni wchodzący w jego skład pracownicy, przy całym swoim zewnętrznym obciążeniu pracą, przejrzystości i pracowitości, mogą w istocie być zajęci, mało przydatne, a wręcz destrukcyjne z punktu widzenia ostatecznego celu systemu, działania („antypraca”). Nie chodzi tu o dyscyplinę (porządek) formalną, choć oczywiście jest ona konieczna, ale o zgodność stanu wewnętrznego systemu i każdego jego elementu z wyznaczonymi celami integralnymi. Wynika z tego, że w obszarze racjonalizacji zarządzania procesami społecznymi otwierają się zasadniczo nowe rezerwy, jeśli podstawą tej racjonalizacji jest zadanie zmniejszenia entropii systemu.
Wprowadzenie do fizyki kategorii entropii umożliwiło oszacowanie współczynnika wydajności (sprawności) układów termodynamicznych, który okazał się bardzo niski (2-4%). Analogicznie, entropijne podejście do systemów zarządzania o charakterze społecznym pozwala wykryć ich zaskakująco niską efektywność, czyli efektywność, która wiąże się z dużym odchyleniem ich stanu rzeczywistego od optymalnego. Entropia społeczna, w przeciwieństwie do entropii w fizyce, nie jest formalną kategorią matematyczną, ale kategorią merytoryczną. Jest to wartość, która pozwala ocenić funkcjonowanie systemu społecznego: na ile nie osiąga on lub odbiega od poziomu odniesienia. Ocena taka dokonywana jest pod względem socjologicznym – przede wszystkim metodami analiz eksperckich, badań historycznych i socjologicznych, podejścia strukturalno-funkcjonalnego itp.
Inne metody, na przykład modelowanie matematyczne oparte na rozwiązywaniu równań skalarnych, są tutaj mniej odpowiednie, ponieważ pozwalają scharakteryzować jedynie zewnętrzne aspekty funkcjonowania systemów społecznych, ich formalne uporządkowanie. W tym przypadku ważne jest ujawnienie stanu wewnętrznego systemów, co wymaga merytorycznej analizy celów i funkcji poszczególnych ich elementów (a można tego dokonać np. metodami eksperckimi). Z pojęciem entropii społecznej wiąże się nowe podejście do procesów pracy i budżetu czasu pracowników, które wymaga rozróżnienia pojęć „pracy” i „produktu użytecznego” pracowników i kolektywów pracy. Wydaje się to banalne, ale organizując procesy pracy, często jedną koncepcję zastępuje się inną. Z punktu widzenia podejścia entropijnego dobrze znane wezwanie „Zwiększ swoją pracę!” wymaga analitycznego rozważenia. Musimy raczej zwiększyć produkcję użyteczną, a nie pracę jako taką, ponieważ wcale nie pracujemy mniej niż inne narody, ale mamy zbyt duży udział bezużytecznej pracy i bezużytecznych produktów (przy rosnącym niedoborze przydatnych usług i produktów) . Badania pokazują, że aż 60-70% czasu pracy kadry kierowniczej i do 50-60% kosztów pracy pracowników naukowych i inżynieryjnych pochłania wykonywanie nieprzydatnych, a czasem po prostu bezsensownych procedur, zbędnych przepisów itp.
Entropia systemów społecznych ma wiele twarzy; objawia się puchnięciem struktur zarządczych, wzrostem biurokracji, lawinowym przepływem dokumentów, uciążliwymi zezwoleniami, niekończącymi się i pozbawionymi znaczenia spotkaniami, sesjami, inspekcjami, międzyresortowymi „niekonsekwencjami”, złym zarządzaniem i spontaniczność. Środki antyentropijne w dużej mierze sprowadzają się nie tylko do eliminacji tych negatywnych przejawów, ale także do zwiększenia kultury informacyjnej społeczeństwa, rozwijania u wszystkich pracowników nowoczesnego myślenia, analitycznego podejścia do życia, umiejętności odróżniania pracy przydatnej od bezużytecznej , a także bardziej informacyjne i „puste” („szumy”) komunikaty i dokumenty, nietolerancja wobec dezinformacji itp. Wdrażanie działań informatyzujących społeczeństwo ma pierwszorzędne znaczenie w ograniczaniu entropii społecznej.
Uzbrojenie socjologii w entropijne podejście do procesów społecznych pozwoli jej z wyczuciem uchwycić przejawy deformacji w społeczeństwie. Stosowanie tego podejścia wymaga jednak rozwoju jego metodologii oraz metodologii, aparatu pojęciowego, czemu służy kognitywistyka społeczna – nauka badająca zasady i mechanizmy akumulacji i wykorzystania wiedzy w systemach społecznych.
Entropia społeczna lub „rosnąca entropia społeczna” we wszystkich stwierdzeniach, z którymi się spotkałem, brzmi jak cecha negatywna. Czy to jest prawidłowe rozumienie entropii?
Trzeba przyjrzeć się formule entropii informacyjnej-negentropii i przeanalizować ją z punktu widzenia „podejścia informacyjnego”. Formuła zawiera „liczbę zdarzeń” - N. W zastosowaniu do entropii społecznej liczba ta oznacza wszystkie zdarzenia powstałe w wyniku działalności człowieka. (Inną, bardziej popularną nazwą entropii społecznej jest kultura). Formuła zawiera czynnik logpi. Oznacza to, że dowolne zdarzenie w entropii należy postrzegać jako nowe i dwubiegunowe, to znaczy każde wydarzenie społeczne powinno być postrzegane przez „czystą świadomość” (tabula rasa) jako ZŁE i DOBRE z równym prawdopodobieństwem. Tak właśnie się dzieje, gdy w arsenale ludzkich środków kontroli człowieka lub otoczenia zewnętrznego pojawia się coś „nowego”. „Wola” społeczna – pi log pi w entropii jest również naturalnie dwubiegunowy. Dlatego ludzie są jednakowo gotowi w stosunku do „nowego” – zarówno do przyjęcia tej nowości, jak i do jej odrzucenia.
Ale jest już coś, z czego społeczeństwo korzysta stale (regularnie) i w całej „swojej” przestrzeni. Oznacza to, że z wielu sposobów kontroli człowieka nad człowiekiem i środowiskiem - istniejącym, istniejącym i wyobrażonym naprzód w czasie i w innej przestrzeni - spośród wielu z tych metod wybierane są tylko te, które dane społeczeństwo uważa za akceptowalne dla siebie (od kultury ). Są akceptowalne, ponieważ „pracują” z zadowalającym prawdopodobieństwem dopasowania modelu metody do rzeczywistego wyniku. Zespół takich (obowiązkowych) sposobów kontrolowania człowieka i środowiska należy nazwać negentropią (cywilizacją).
Negentropia społeczna we współczesnym rozwiniętym społeczeństwie jest tak „gęstą” warstwą, że współczesny człowiek ledwo ma kontakt ze społeczną lub naturalną entropią. Dla niego środowisko społeczne reprezentuje wielość rzeczy (obiektów, instytucji) wraz z odpowiadającymi im modelami zarządzania. Wtedy formuła negentropii (cywilizacji) rozwija się inaczej niż formuła entropii. Po pierwsze, negentropia ma ściśle określone granice czasoprzestrzeni. Są to granice „tu i teraz” w wybranej skali. Po drugie, wiele „wydarzeń” - N- we wzorze na ilość informacji reprezentuje zbiór aktów informacyjnych postaci „model – rzeczywistość – odpowiedź TAK (NIE)”. Innymi słowy „zdarzenie” w negentropii oznacza: „wiedzę o sterowaniu rzeczą (obiektem) i jej zastosowaniu - działaniu rzeczy (obiektu)”. Po trzecie, mnożnik logpi„uczucia” (czas) również mają znaczenie, jedynie ich działanie z oczekiwanym rezultatem zdarzenia - satysfakcją, przyjemnością lub nudą (czas jest „kwantowany” przez czas trwania aktu informacyjnego). Po czwarte, działanie „woli” p loguję p ja przejawia się jako automatyzm procesu - działania kontrolnego.
Entropię społeczną i negentropię społeczną łączy dialektyczny związek. Co to znaczy? Spośród wielu cywilizowanych sposobów zarządzania ludźmi, ogromnym zbiorem rzeczy (obiektów), każda osoba w danym momencie czasu i przestrzeni działania zajęta jest jakąś konkretną i ostateczną akcją kontrolno-kontrolną. I to jest negentropia z oczekiwanym skutkiem. Cała reszta czasoprzestrzeni społeczeństwa, nawet tej najbliższej, ale przez którą jest człowiek Teraz nie kontroluje, panuje entropia społeczna możliwość. Jednocześnie jest obojętne na okoliczność: czy dana osoba posiada wiedzę o jakiejś rzeczy z tego wielorakiego zbioru i umiejętność kierowania tą rzeczą, czy też nie. W codziennym życiu mamy głęboką pewność, że wszystkie rzeczy, które nas otaczają i którymi sterujemy w automatyce codziennej czy przemysłowej, stanowią nas – rozszerzają naszą istotę w przestrzeń (a jest to własność prywatna lub publiczna). Jednak w analizie konieczne jest wytyczenie linii pomiędzy jednym działaniem „tu i teraz” a następnym. Jest to moment przejścia entropii społecznej w negentropię społeczną.
Bardzo łatwo jest prześledzić ten moment przejścia. Wystarczy zarejestrować w świadomości każdy akt informacyjny, zaczynając np. od przebudzenia. Już mycie w odpowiednim miejscu za pomocą tych środków zaopatrzenia w wodę, które działają w danym miejscu, pozwala ujawnić dyskretność aktów informacyjnych tego procesu. Jednocześnie nasza wiedza o tym, że woda wpływa do kranu po jego otwarciu, jest modelem naszego działania, które realizuje się po odpowiednim ruchu naszych rąk. Co więcej, jeśli zaczyna się dzień pracy, w umyśle pośrednio istnieje entropia informacyjna - mentalny obraz całego dnia pracy, który (jesteśmy pewni) będzie miał miejsce w rzeczywistych warunkach. Ten obraz jest najbliższą częścią bardziej obszernego obrazu - miesiąca roboczego, pory roku, roku itp., Aż do starości. Jeśli najbliższy obraz ma w miarę jasny opis sekwencji zdarzeń i zachodzenia tych zdarzeń, to im dalej w czasie, tym bardziej niejasny jest obraz zarówno przyszłych zdarzeń, jak i stanu przestrzeni tych zdarzeń. Stąd z najogólniejszych wyobrażeń o czasoprzestrzeni naszego życia, związanych z życiem społeczeństwa, w którym żyjemy – z entropia informacyjna z niepewnymi granicami czasoprzestrzeni – pierwotnie podkreślono negentropia informacyjna modele „zwykłych” działań. Składają się z czynności, które zwykle wykonujemy na co dzień. Kiedy te modele (negentropia informacyjna) zostaną zrealizowane w rzeczywistości, czyli co zawsze się dzieje, wówczas następuje moment przejścia entropia życia V negentropia życia. A jeśli np. wychodząc z domu do pracy okaże się, że ścieżka została rozkopana przez noc, a dziury nie da się pokonać „dodatkowym wysiłkiem”, to znaczy, że w tym przypadku została odwrócona negentropia „zwykłego” życia odrębna ustawa informacyjna – zwrócił się do V negatywna negentropiażycie dla kogoś, kogo celem było jak najszybsze dotarcie do pracy zwykłą trasą. Ale ten, kto wykopał tę dziurę, wykopał ją w jakimś dobrym celu, na przykład, aby naprawić wodociąg. Dlatego dla tego, któremu udało się wykopać, zrealizowano model kopania, tworząc dla niego pozytywną negentropię jegożycie.
Więc. Dla człowieka żyjącego w cywilizowanym społeczeństwie środowisko zewnętrzne, czyli entropia społeczna to cały zespół rzeczy, powiązań i zależności, które w danej cywilizacji determinują życie człowieka. Zestaw ten jest tak duży, że człowiek ma bardzo ogólne pojęcie o całym zestawie - pewnym fragmencie „hologramu”. Taka jest entropia społeczna entropia nie tylko dlatego, że cały ten zestaw istnieje tylko możliwość używać go pod pewnymi warunkami, ale także dlatego, że entropia społeczna stale znajduje się w swoich dwóch stanach – w stanie DOBREGO i ZŁEGO. W każdej chwili rodzi się dziecko i w każdej chwili umiera człowiek; w każdej chwili z linii montażowej zjeżdża nowy samochód i w każdej chwili pod prasę trafia stary samochód; W każdym momencie pojawia się nowe przedsiębiorstwo (biznes) i w każdym momencie zamyka się upadłe; w każdej chwili człowiek znajduje pracę i ją traci; w każdej chwili pieniądze „przychodzą” do człowieka i w każdej chwili wydaje on ostatni rubel; Za każdym razem, gdy pojawia się nowy artykuł lub książka i za każdym razem, gdy stare artykuły lub książki są odkładane „na półkę”; itp.
Ponadto cywilizacja wypełniona jest strukturami „czysto” informacyjnymi (entropijnymi) w postaci instytucjonalnej realizacji przekonań, idei filozoficznych, teorii społecznych itp.
Jak w tym wypadku rozumieć wyrażenie: „wzrost entropii społecznej”, które ma wyraźnie negatywny wydźwięk? W końcu jakikolwiek dodatek nowy rodzaj wiedzy, rzeczy, powiązań i relacji prowadzi do wzrostu entropii społecznej. Czy jest tak źle, jeśli uzupełnia się nową wiedzę; półki sklepowe są wypełnione różnorodnymi towarami; istnieje wiele przedsiębiorstw; na ulicach jest mnóstwo samochodów; w domu jest ciepło; jest prysznic, łazienka z ciepłą i zimną wodą; lodówka; robot kuchenny; Zmywarka; a pieniądze szeleszczą w portfelu lub kieszeni – możesz oglądać filmy lub wiadomości w telewizji w domu, a może możesz wybrać się do restauracji na wykwintny obiad? Wzrost entropii społecznej w tym sensie (w sensie dodawania) może być odebrany negatywnie, gdy nie ma miejsca i czasu na to nowe dodawanie. Ale to jest inne pytanie - jest to kwestia kontrolowania przepływu entropii, jak na przykład pytanie „jak chronić się przed spamem?” Następnie, gdy w różnych stwierdzeniach o „wzroście entropii społecznej” ujawnia się negatywne znaczenie, jej podstawy wydają się inne.
Cała różnorodność typów i form nieporządku społecznego ma swoje korzenie w ontologicznym uniwersum chaosu. Chaos to brak najmniejszych oznak porządku, czyli stan rozproszonych struktur, fragmentacji elementów, braku jakichkolwiek form, podporządkowania, hierarchii.
W mitologii starożytnej chaos był nazwą nadawaną nierozróżnialnemu, niezróżnicowanemu, amorficznemu pochodzeniu istnienia. Według tych samych starożytnych mitów (greckich) w przestrzeni, przyrodzie, społeczeństwie i człowieku od czasu do czasu rozgrywają się pewne szalone siły, króluje lokalny lub powszechny dionizyizm, a egzystencja znajduje się w uścisku chaosu, który nie zna form , żadnych norm, żadnych granic.
Chaos albo poprzedza porządek, albo powstaje w wyniku zniszczenia istniejącego porządku. Niesie ze sobą ogromną energię potencjalną, która w pewnych warunkach może uformować się w określone struktury.
Do kategorii chaosu zaliczają się takie pojęcia jak entropia, anomia, katastrofa, kataklizm, eksplozja społeczna, oznaczające różne oblicza i aspekty upadku struktur społecznych, gdy w atmosferze całkowitego zniszczenia zanika oczywista logika zachodzących wydarzeń, gdy w kataklizmach w powstającym świecie wszystko zaczyna się ze wszystkim zderzać, a ludzie zaczynają sobie wyobrażać, że niszczy się istota cywilizacji i nadchodzi „koniec świata”.
Chaos nie jest anomalią, ale całkowicie naturalnym, naturalnym stanem, typowym dla wszystkich systemów społecznych. Okresowo wyprzedza system. I ta nieuchronność czyni z niej raczej regułę niż wyjątek w życiu społecznym jednostek i wspólnot.
N. Machiavelli w swojej „Historii Florencji” napisał, że logika ciągłych przemian zmusza państwo do okresowego przechodzenia od stanu porządku do nieporządku i z powrotem. W tym przypadku zawsze ujawnia się granica wznoszenia się, powyżej której nie da się wznieść, oraz granica upadku-nieporządku, poniżej której nie ma dokąd pójść. W tych krytycznych momentach ruch państwa i społeczeństwa radykalnie zmienia kierunek na przeciwny i pędzi albo w górę, ku dobru i dobru, albo w dół, ku złu.
Entropia społeczna
Zgodnie z drugą zasadą termodynamiki, czyli prawem rosnącej entropii, wszystkie spontaniczne procesy we Wszechświecie są jednokierunkowe i towarzyszy im niszczenie uporządkowanych struktur i rozpraszanie energii w przestrzeni.
Entropia, jako dynamika narastającego nieporządku, jest procesem uniwersalnym, który oddziałuje na wszystkie układy, od najmniejszego do najbardziej gigantycznego, jakim jest cały Wszechświat. „My” – napisał twórca cybernetyki Norbert Wiener – „jesteśmy zanurzeni w życiu, w którym wszystko jako całość podlega drugiej zasadzie termodynamiki: wzrasta nieporządek, a porządek maleje... W świecie, w którym entropia jako całość ma tendencję do wzrostu istnieją lokalne i tymczasowe wyspy malejącej entropii, a obecność tych wysp pozwala niektórym z nas udowodnić istnienie postępu.
Nieorganiczna, obojętna substancja planety podlega prawu rosnącej entropii. Materia żywa ma właściwości antyentropowe. Pomimo tego, że w układach autonomicznych entropia nieustannie kumuluje się, organizm pozbywa się jej poprzez ciągłe, rytmiczne wysiłki, wymieniając się z otoczeniem, materią i energią.
W sercu każdej zachodzącej zmiany leży rozkład i chaos, które nie mają przyczyn ani celów, zapewniając jedynie ciągły ruch. W tym ruchu możliwe są różne kierunki, których wybór podyktowany jest przypadkiem.
Entropia społeczna to dynamika dezintegracji obiektywnych i subiektywnych struktur wartości normatywnych, której towarzyszy osłabienie lub całkowity zanik ich funkcji socjalizacyjnych i regulacyjnych.
Entropia jako możliwość jest zawsze obecna w każdym systemie społecznym. Jednak aktywne, celowe wysiłki cywilizacyjne jednostek, wspólnot, społeczeństwa i jego instytucji nie pozwalają, aby ta możliwość stała się w pełni rzeczywistością. Tylko w pewnych momentach historycznych, na skutek splotu szeregu szczególnych okoliczności, proces entropii może objąć cały system społeczny.
Tak więc, gdy system społeczny znajduje się w historycznie specyficznej „strefie rozwidlenia”, każdy drobny sygnał, najmniej znaczący wypadek może doprowadzić cały system do zupełnie nowego stanu.
W takich warunkach rozpoczyna się osuwisko, lawinowe niszczenie istniejących struktur społeczno-kulturowych - instytucji religijnych i edukacyjnych, więzi rodzinnych, norm moralnych i prawnych. Praktyczne i duchowe „więzi”, które od wieków łączyły ludzi w różnorodne wspólnoty, ulegają rozpadowi. Imperatywy prawne słabną i tracą swoją moc normatywną i regulacyjną, a liczba osób wykraczających poza zakres ich działania rośnie. Niechęć do przestrzegania norm moralnych i prawnych pozostawia jednostki bez wewnętrznych gwarancji chroniących przed niebezpieczeństwem dehumanizacji. W rezultacie stają się bezbronni zarówno wobec sił zewnętrznego zła społecznego, jak i wobec zła tkwiącego w ich własnej naturze.
Na tle entropii kluczowych struktur cywilizacyjnych wyłania się charakterystyczne zjawisko redystrybucji praktycznej energii mas, która może przedostać się do głównego nurtu negatywistycznej działalności politycznej. W takich warunkach najlepiej przystosowane do tego rodzaju aktywności okazują się warstwy grudkowate. Ich rękami dokonują się najpotworniejsze zniszczenia i rozlew krwi.
Głównym instrumentem urzeczywistniania entropii społecznej jest zasada całkowitej negacji, która króluje w większości ogarniętych kryzysem sfer życia praktycznego i duchowego. Pod jego wpływem następuje zmiana dominujących ideologii w świadomości społecznej, w wyniku czego pojawia się coraz więcej osób, które zniszczenie postrzegają jako uwerturę do przyszłego stworzenia.
Stosowanie pojęcia entropii w odniesieniu do zjawisk społecznych jest znane od dawna, prawdopodobnie od czasu wprowadzenia tego pojęcia do termodynamiki. Od tego czasu minęło wiele lat i stopniowo ludzkość zrozumiała dominującą rolę procesów informacyjnych w przyrodzie i społeczeństwie.
Ludzkość zaczęła się rozwijać w oparciu o „paradygmat siły”. Jej symbol: F = mam. Jednak szybki rozwój nastąpił w oparciu o „paradygmat energetyczny”. Jej symbol: E = mc2. Paradygmat energetyczny zawierał już w formie jednoznacznej „paradygmat informacyjny” - Z– prędkość światła, ale przejście od paradygmatu energetycznego do paradygmatu informacyjnego jeszcze nie nastąpiło. W 1948 roku Claude Shannon zaproponował światu wzór na entropię informacyjną:
Koncepcja informacyjnej entropii-negentropii w ich jedności jest, moim zdaniem, fundamentalna w światopoglądzie. Nie ma jednak jasności w definicji tego pojęcia w ogóle, a w jego zastosowaniu do zjawisk społecznych w szczególności. Próbę zastosowania podejścia informacyjnego do problemów filozoficznych można znaleźć na stronie internetowej: http://negentropy.narod.ru/
Z jego pomocą w artykule przedstawiono definicję pojęcia „entropia społeczna”.
Entropia społeczna.
Entropia społeczna lub „rosnąca entropia społeczna” we wszystkich stwierdzeniach, z którymi się spotkałem, brzmi jak cecha negatywna. Czy to jest prawidłowe rozumienie entropii?
Trzeba przyjrzeć się formule entropii informacyjnej-negentropii i przeanalizować ją z punktu widzenia „podejścia informacyjnego”. Formuła zawiera „liczbę zdarzeń” – N. W zastosowaniu do entropii społecznej liczba ta oznacza wszystkie zdarzenia powstałe w wyniku działalności człowieka. (Inną, bardziej popularną nazwą entropii społecznej jest kultura). Formuła zawiera czynnik logpi. Oznacza to, że dowolne zdarzenie w entropii należy postrzegać jako nowe i dwubiegunowe, to znaczy każde wydarzenie społeczne powinno być postrzegane przez „czystą świadomość” (tabula rasa) jako ZŁE i DOBRE z równym prawdopodobieństwem. Tak właśnie się dzieje, gdy w arsenale ludzkich środków kontroli człowieka lub otoczenia zewnętrznego pojawia się coś „nowego”. „Wola” społeczna – pi log pi w entropii jest również naturalnie dwubiegunowy. Dlatego ludzie są jednakowo gotowi w stosunku do „nowego” – zarówno do przyjęcia tej nowości, jak i do jej odrzucenia.
Ale jest już coś, z czego społeczeństwo korzysta stale (regularnie) i w całej „swojej” przestrzeni. Oznacza to, że z wielu sposobów kontroli człowieka nad człowiekiem i środowiskiem – istniejącym, istniejącym i wyobrażonym naprzód w czasie i w innej przestrzeni – spośród wielu z tych metod wybierane są tylko te, które dane społeczeństwo uważa za akceptowalne dla siebie ( z kultury). Są akceptowalne, ponieważ „pracują” z zadowalającym prawdopodobieństwem dopasowania modelu metody do rzeczywistego wyniku. Zespół takich (obowiązkowych) sposobów kontrolowania człowieka i środowiska należy nazwać negentropią (cywilizacją).
Negentropia społeczna we współczesnym rozwiniętym społeczeństwie jest tak „gęstą” warstwą, że współczesny człowiek ledwo ma kontakt ze społeczną lub naturalną entropią. Dla niego środowisko społeczne reprezentuje wielość rzeczy (obiektów, instytucji) wraz z odpowiadającymi im modelami zarządzania. Wtedy formuła negentropii (cywilizacji) rozwija się inaczej niż formuła entropii. Po pierwsze, negentropia ma ściśle określone granice czasoprzestrzeni. Są to granice „tu i teraz” w wybranej skali. Po drugie, wiele „wydarzeń” - N– we wzorze na ilość informacji reprezentuje zbiór aktów informacyjnych postaci „model – rzeczywistość – odpowiedź TAK (NIE)”. Innymi słowy „zdarzenie” w negentropii oznacza: „wiedzę o sterowaniu rzeczą (obiektem) i jej zastosowaniu - działaniu rzeczy (obiektu)”. Po trzecie, mnożnik logpi„uczucia” (czas) również mają znaczenie, jedynie ich działanie z oczekiwanym rezultatem zdarzenia - satysfakcją, przyjemnością lub nudą (czas jest „kwantowany” przez czas trwania aktu informacyjnego). Po czwarte, działanie „woli” p loguję p ja przejawia się jako automatyzm procesu – działania kontrolnego.
Entropię społeczną i negentropię społeczną łączy dialektyczny związek. Co to znaczy? Spośród wielu cywilizowanych sposobów zarządzania ludźmi, ogromnym zbiorem rzeczy (obiektów), każda osoba w danym momencie czasu i przestrzeni działania zajęta jest jakąś konkretną i ostateczną akcją kontrolno-kontrolną. I to jest negentropia z oczekiwanym skutkiem. Cała reszta czasoprzestrzeni społeczeństwa, nawet tej najbliższej, ale przez którą jest człowiek Teraz nie kontroluje, panuje entropia społeczna możliwość. Jednocześnie jest obojętne na okoliczność: czy dana osoba posiada wiedzę o jakiejś rzeczy z tego wielorakiego zbioru i umiejętność kierowania tą rzeczą, czy też nie. W codziennym życiu mamy głęboką pewność, że wszystkie rzeczy, które nas otaczają i którymi sterujemy w automatyce codziennej czy przemysłowej, stanowią nas – rozszerzają naszą istotę w przestrzeń (a jest to własność prywatna lub publiczna). Jednak w analizie konieczne jest wytyczenie linii pomiędzy jednym działaniem „tu i teraz” a następnym. Jest to moment przejścia entropii społecznej w negentropię społeczną.
Bardzo łatwo jest prześledzić ten moment przejścia. Wystarczy zarejestrować w świadomości każdy akt informacyjny, zaczynając np. od przebudzenia. Już mycie w odpowiednim miejscu za pomocą tych środków zaopatrzenia w wodę, które działają w danym miejscu, pozwala ujawnić dyskretność aktów informacyjnych tego procesu. Jednocześnie nasza wiedza o tym, że woda wpływa do kranu po jego otwarciu, jest modelem naszego działania, które realizuje się po odpowiednim ruchu naszych rąk. Co więcej, jeśli zaczyna się dzień pracy, w umyśle pośrednio istnieje entropia informacyjna - mentalny obraz całego dnia pracy, który (jesteśmy pewni) będzie miał miejsce w rzeczywistych warunkach. Ten obraz jest najbliższą częścią bardziej obszernego obrazu - miesiąca roboczego, pory roku, roku itp., Aż do starości. Jeśli najbliższy obraz ma w miarę jasny opis sekwencji zdarzeń i zachodzenia tych zdarzeń, to im dalej w czasie, tym bardziej niejasny jest obraz zarówno przyszłych zdarzeń, jak i stanu przestrzeni tych zdarzeń. Stąd z najogólniejszych wyobrażeń o czasoprzestrzeni naszego życia, związanych z życiem społeczeństwa, w którym żyjemy – z entropia informacyjna z niepewnymi granicami czasoprzestrzennymi – początkowo podkreślano negentropia informacyjna modele „zwykłych” działań. Składają się z czynności, które zwykle wykonujemy na co dzień. Kiedy te modele (negentropia informacyjna) zostaną zrealizowane w rzeczywistości, czyli co zawsze się dzieje, wówczas następuje moment przejścia entropia życia V negentropia życia. A jeśli np. wychodząc z domu do pracy okaże się, że ścieżka została rozkopana przez noc, a dziury nie da się pokonać „dodatkowym wysiłkiem”, to znaczy, że w tym przypadku została odwrócona negentropia „zwykłego” życia odrębna ustawa informacyjna – zwrócił się do V negatywna negentropiażycie dla kogoś, kogo celem było jak najszybsze dotarcie do pracy zwykłą trasą. Ale ten, kto wykopał tę dziurę, wykopał ją w jakimś dobrym celu, na przykład, aby naprawić wodociąg. Dlatego dla tego, któremu udało się wykopać, zrealizowano model kopania, tworząc dla niego pozytywną negentropię jegożycie.
Więc. Dla człowieka żyjącego w cywilizowanym społeczeństwie środowisko zewnętrzne, czyli entropia społeczna to cały zespół rzeczy, powiązań i zależności, które w danej cywilizacji determinują życie człowieka. Zestaw ten jest tak duży, że człowiek ma bardzo ogólne pojęcie o całym zestawie - pewnym fragmencie „hologramu”. Taka jest entropia społeczna entropia nie tylko dlatego, że cały ten zestaw istnieje tylko możliwość używać go pod pewnymi warunkami, ale także dlatego, że entropia społeczna stale znajduje się w swoich dwóch stanach – w stanie DOBREGO i ZŁEGO. W każdej chwili rodzi się dziecko i w każdej chwili umiera człowiek; w każdej chwili z linii montażowej zjeżdża nowy samochód i w każdej chwili pod prasę trafia stary samochód; W każdym momencie pojawia się nowe przedsiębiorstwo (biznes) i w każdym momencie zamyka się upadłe; w każdej chwili człowiek znajduje pracę i ją traci; w każdej chwili pieniądze „przychodzą” do człowieka i w każdej chwili wydaje on ostatni rubel; Za każdym razem, gdy pojawia się nowy artykuł lub książka i za każdym razem, gdy stare artykuły lub książki są odkładane „na półkę”; itp.
Jak w tym wypadku rozumieć wyrażenie: „wzrost entropii społecznej”, które ma wyraźnie negatywny wydźwięk? W końcu jakikolwiek dodatek nowy rodzaj rzeczy, powiązań i relacji prowadzi do wzrostu entropii społecznej. Czy jest tak źle, jeśli półki sklepowe są wypełnione różnorodnymi towarami; istnieje wiele przedsiębiorstw; na ulicach jest mnóstwo samochodów; w domu jest ciepło; jest prysznic, łazienka z ciepłą i zimną wodą; lodówka; robot kuchenny; Zmywarka; a pieniądze szeleszczą w Twoim portfelu lub kieszeni - możesz oglądać filmy lub wiadomości w telewizji w domu, a może możesz wybrać się do restauracji na wykwintny obiad? Wzrost entropii społecznej w tym sensie (w sensie dodawania) może być odebrany negatywnie, gdy nie ma miejsca i czasu na to nowe dodawanie. Ale to jest inne pytanie - jest to kwestia kontrolowania przepływu entropii, jak na przykład pytanie „jak chronić się przed spamem?” Następnie, gdy w różnych stwierdzeniach o „wzroście entropii społecznej” ujawnia się negatywne znaczenie, jej podstawy wydają się inne.
Entropia społeczna według Bierdiajewa.
Na przykład, co miał na myśli N. Bierdiajew, mówiąc „o śmierci kultury duchowej – sakralnej i symbolicznej – w bezdusznej cywilizacji technicznej”, którą rozumiał jako „entropię społeczną” – „rozproszenie twórczej energii kultury”?
Inny filozof z tego samego okresu może wyjaśnić, że Bierdiajew miał na myśli termodynamiczne znaczenie pojęcia entropii. N. Łosski pisał „o prawie entropia z czego wynika, że w przyrodzie materialnej występuje tendencja do wyrównywania różnic w natężeniu energii i w konsekwencji do coraz większej deprecjacji energii.” Stwierdzenia te sugerują pewną ogólną wiedzę na temat tego, czym jest „energia”. Tak naprawdę pojęcie energii nie zostało zdefiniowane ani w czasach Bierdiajewa i Łosskiego, ani obecnie. Dlatego nie jest możliwe dowiedzenie się, co ludzie chcieli i chcą powiedzieć, posługując się termodynamicznymi koncepcjami „energii” i „entropii”, dopóki nie zostaną wyjaśnione te pojęcia, które są bytami podstawowymi.
Inaczej wygląda sprawa, jeśli spróbujemy rozpatrywać problemy społeczne z perspektywy informacyjnych koncepcji entropii-negentropii. Można zatem powiedzieć, że Bierdiajew rozumiał kulturę jako bardzo specyficzny składnik ogromnej sfery kultury. Przede wszystkim rozumiał kulturę jako konstrukcje filozoficzne i dzieła sztuki, które także niosły ze sobą „ładunek” filozoficzny. Nie ma żadnych zastrzeżeń – filozofia, niezależnie od tego, co mówią, jest bardzo ważnym obszarem kultury. Stanowi informacyjne „pole” ludzkich celów. I z tego punktu widzenia filozofia niemiecka, reprezentowana przez nazwiska, które Bierdiajew wymienia w swoim artykule „Wola życia i wola kultury”, stworzyła niezwykle potężne pole informacyjne, które oddziaływało nie tylko na filozofów, ale także „pragmatystów”. Nic więc dziwnego, że z tak potężnego pola informacyjnego filozofii zrodziła się równie potężna „wola życia”. Fakt, że ludzie nie zawsze rozumieją i nawet nie zawsze odczuwają rolę filozofii w społeczeństwie, w niczym nie umniejsza organicznego znaczenia tej roli, niezależnego od ludzkiego zrozumienia i odczuwania jej. „Filozofia życia” czy „filozofia wartości”, po pierwsze, rodzi się z potrzeby społeczeństwa patrzenia w odległą przyszłość poprzez tendencje teraźniejszości w stosunku do innych społeczeństw, a po drugie, filozofia stanowi pole informacyjne obejmujące każdy osoby, oświetlając jej horyzont działań.
Współczesną Rosję charakteryzują procesy, które zawsze odróżniały ją od „właściwego” Zachodu. Kiedy Tyutczow stwierdził, że „Rosji nie da się zrozumieć umysłem…”, stwierdził fakt jej „odwróconego” stanu w stosunku do równowagi negentropia-entropia. Tak więc w Rosji nigdy nie było „własnej”, oryginalnej filozofii. W rezultacie w Rosji nigdy nie było pola informacyjnego zdolnego oświetlić horyzont działań wielu indywidualnych, spontanicznych „chęci życia”. Ortodoksja nie potrafiła rozwiązać problemów estetycznych i etycznych związanych z „pragnieniem życia”, gdyż owo „pragnienie życia” przypisywała grzeszności, czyli jednoznacznie jej zaprzeczała.
Oficjalną ideologią komunizmu na przestrzeni byłego ZSRR jest informacyjna negentropia dogmatów, która nie zajęła słusznie miejsca informacyjnej entropii filozofii. Dlatego oficjalna ideologia nie ukształtowała pola możliwości, ale odciął jakąkolwiek inną możliwość niż ta, która była głoszona dogmatycznie i która była wyraźnie nierealizacja. Ponieważ oficjalna ideologia „marksizmu” (w stylu sowieckim) nie została w Rosji zastąpiona żadną filozofią, indywidualna spontaniczna „wola życia” nie posiada porządkującego pola informacyjnego, zdolnego zamienić wiele indywidualnych „wol życia” z wrogów w współpracownicy.
Na przykład, jak rozumiemy „uczciwość” lub „pożytek publiczny”?
Jeśli przyjmiemy, że prawdziwa jest formuła: „kto nie pracuje, ten nie je”, to społeczeństwo, które akceptuje taką „sprawiedliwość”, już wkrótce zje samo siebie. Przynajmniej we współczesnej Rosji około 30% dorosłej populacji stanie się ofiarą ludobójstwa.
Jeżeli przyjmiemy, że w interesie „pożytku publicznego” należy jak najmniej płacić pracownikom i jak najmniej płacić podatki, to jak w takim przypadku rozwinie się gospodarka, której sektor konsumencki nie jest w stanie wchłonąć co jest produkowane; Jak w takich przypadkach będzie kształtować się struktura zarządzania państwem?
Przedmiotem refleksji każdego nurtu filozoficznego była refleksja nad relacją społeczeństwo–państwo. Jak budowane są te relacje: z entropii czy z negentropii? Innymi słowy: co jest pierwsze – obywatel czy państwo?
Jeśli stan jest pierwotny, to jest to entropiczny wzór relacji, gdy stan jest źródłem zdarzeń losowych, które są postrzegane przez osobę o dwubiegunowym poczuciu ZŁA-DOBRA. Naturalnie, w tym przypadku państwo działa jako zasada czynna w stosunku do swoich „poddanych”, a „podmioty” oczekują od państwa dbania o ich potrzeby.
Jeśli obywatel jest pierwotny, to jest to negentropiczny wzorzec relacji, w którym zdarzeniem jest „zastosowanie odpowiedniego modelu z oczekiwaną odpowiedzią TAK”. W tym przypadku naturalne jest aktywne zachowanie obywatela, który ukształtował własne modele relacji społecznych. W tym przypadku obywatele oczekują od państwa skutecznego wykonywania powierzonych mu funkcji. Liczba tych funkcji jest ograniczona i skupiona wokół podstawowego wymagania: ochrony własności prywatnej. Wówczas „chęć życia” (Berdiajew) rozumiana jest jako chęć wdrażania społecznych modeli konsumpcji i społecznych modeli produkcji negentropii.
Jeżeli w społeczeństwie i państwie realizują się relacje entropijne, to realizują się one w każdej komórce społeczeństwa – zarówno w rodzinie, jak i w produkcji – na zasadzie „władczego podporządkowania jednej strony drugiej”. Schemat tych relacji jest „pionowy” z polaryzacją DOBRA-ZŁA od góry do dołu, gdy źródłem modeli społecznych jest „góra”. Wtedy „wszyscy ludzie wokół nas, z wyjątkiem naszych, to znaczy tych na «pionie», są wrogami”.
Jeżeli w społeczeństwie i państwie realizowane są relacje negentropiczne według schematu: „model – rzeczywistość – odpowiedź TAK”, to wszyscy ludzie są pracownikami, gdyż takie relacje opierają się na umowie, czyli na modelach zapewniających wspólną korzyść współpracy. Działa w tym przypadku „równoprzestrzenny” schemat relacji, w którym źródłem modeli społecznych są wszyscy w stosunku do wszystkich.
W każdym społeczeństwie, niezależnie od tego, czy ma ono rozwiniętą świadomość filozoficzną, która wykształciła kluczowe uniwersalne koncepcje, czy nie, same te koncepcje istnieją w postaci ukrytych modeli relacji międzyludzkich. Wtedy, gdy działania ludzi wpływają na interesy innych ludzi, gdy niektórzy ludzie zmuszają innych do działania w interesie tych „siłowników”, wówczas każda osoba, która jest manipulowana, czuje się niesprawiedliwa. I to jest sprzeczność między ukrytym modelem uczciwych relacji międzyludzkich a rzeczywistym faktem indywidualnego ucisku. Jest to zatem negatywna negentropia, aczkolwiek o właściwości entropicznej. Faktem jest, że uczucie jest z definicji entropią. A wtedy, gdy niesprawiedliwość popełniona wobec innych osób nie może być logicznie analizowana jako naruszenie zapisów umowy, wówczas tego uczucia nie powstrzymują w żaden sposób argumenty rozsądku. Jeden, dwa, trzy fakty naruszenia sprawiedliwości, zarówno społeczeństwa, jak i państwa, umieszczane są w polu informacyjnym „wroga”. Po prostu nie ma innej dziedziny, jeśli nie ma filozofii jednoczącej społeczeństwo.
Deklaracja brzmi: „Wszyscy ludzie rodzą się równi pod względem szans i praw”. Odczucie każdej osoby w jej głębi, czasem w tajemnych głębinach, przechowuje tę pozycję, nie wyrażoną słowami. Ale życie w jakiś sposób wszystko zmienia. Niektórzy znajdują się na nieosiągalnym poziomie bogactwa i władzy, inni znajdują się na samym dnie życia pod ogromną presją biedy i bezprawia. Oczywiście taka sytuacja w żaden sposób nie leży w interesie „pożytku publicznego”, ponieważ ogromna liczba członków społeczeństwa jest wypierana z procesu produkcyjnego, a w konsekwencji z procesu konsumpcyjnego.
Zatem według Bierdiajewa „entropia społeczna – rozproszenie energii kulturowej” oznacza przekształcenie pola informacyjnego „filozofii życia”, „filozofii wartości” w konkretne działania „woly życia”. Negatywne znaczenie takiego rozproszenia energii kulturowej polega na tym, że wraz z gwałtownym ujawnieniem się „chęci życia” zostaje zakłócona harmonia relacji międzyludzkich i relacji człowiek-przyroda, co prowadzi do utraty wizji celu i jego zastąpienie środkami. Następuje naruszenie harmonii, którą – jak się wydaje – „filozofia życia” i „filozofia wartości” określiły już jako konieczne.
Ale we współczesnej Rosji tak nie jest. „Wola życia” w Rosji zrodziła się nie z wcześniej utworzonego informacyjnego pola celu, ale ze zniszczonej struktury sowieckiej ideologii. Formuła Bierdiajewa nie ma zatem nic wspólnego z rosyjską wersją poradzieckiego rozwoju.
Entropię społeczną (wzrost entropii społecznej) w poradzieckiej Rosji należy najprawdopodobniej uznać za wzrost negatywnej negentropii.
Jeśli badając przyczyny upadku Związku Radzieckiego nie wdamy się w szczegóły historyczne, możemy wymienić jeden „prosty powód” zniszczenia. Związek Radziecki został zniszczony przez totalne kłamstwo.
Za tym stwierdzeniem kryje się cała wielość inwersji aktów informacyjnych, które składają się na faktyczny proces życia społecznego. Można śmiało powiedzieć, że ani jedno z przepisów, które całkowicie determinowało życie społeczeństwa radzieckiego, nie zostało kiedykolwiek wprowadzone w życie z prawdopodobieństwem równym jedności. Działo się to zarówno na poziomie filozoficznym (dokładniej ideologicznym), jak i na konkretnym poziomie obowiązków służbowych pracowników i pracowników.
Weźmy na przykład klasyczną formułę: „komunistą możesz zostać tylko wtedy, gdy wzbogacisz swoją pamięć o bogactwo całej wiedzy, jaką wypracowała ludzkość”. Jest tu podwójne kłamstwo. Po pierwsze, sam model informacyjny jest fałszywy, ponieważ wiedza ludzka jest nieograniczona, dlatego jej rozwój jest nieosiągalny. Po drugie, sama wiedza, która wzrosła w stosunku do wiedzy „podstawowej” praktyków życia sowieckiego, jest negatywnym czynnikiem rozwoju kariery.
To samo zaobserwowano wśród specjalistów, którzy okazali się „bardzo piśmienni”.
Zatem wzrost entropii społecznej, który doprowadził do rozpadu ZSRR, można i należy rozumieć jako wzrost negatywnej negentropii, a dokładniej jako przekształcenie pozytywnej negentropii (struktury) społeczeństwa w jej przeciwieństwo.
Jeśli chodzi o współczesną Rosję, ocena całego stanu struktury społeczeństwa w jednym artykule, a nawet w wielostronicowej książce jest zadaniem przytłaczającym. Ale możemy rozwodzić się nad jednym z aspektów istnienia społeczeństwa - własnością. A rozważając własność, nie można ignorować prawa.
We wszystkich szkołach filozoficznych kwestia własności zajmuje bardzo ważne miejsce. Zakłada się, że własność powstaje z „nicości”. Następnie jest on formalnie zabezpieczany i chroniony. Państwo, w obrębie którego powstaje własność, swoje główne wysiłki kieruje w stronę zachowania własności majątku przez jego właściciela, niezależnie od wielkości tego majątku i przynależności klasowej jego właściciela. Własnością jednostki jest jej życie, dlatego państwo ma obowiązek chronić tę własność w taki sam sposób, jak wielomilionowe fortuny. Jeżeli państwo nie tylko nie chroni mienia różnej wielkości, ale także bezpośrednio w nie wkracza, to niszczy substrat własnego istnienia.
Kiedy interesy właścicieli są sprzeczne z interesami innych właścicieli, powstaje konflikt prawny. Opiera się na entropii oczekiwań właścicieli, których interesy zbiegają się w sprawie tej czy innej nieruchomości. Na przykład interes producenta produktu i interes kupującego zbiegają się na rynku z entropią oczekiwań dla każdej z jego własnych cen. Konflikt prawny rozwiązuje się w drodze porozumienia, które uwzględnia interesy każdej ze stron. W tym przypadku jest zgoda negentropia informacyjna, każdy fragment, a nawet każde słowo, w którym rozpoczyna się akt informacyjny w formie „model – rzeczywistość – odpowiedź TAK”. Następnie, gdy umowa zostanie zrealizowana w całości w wyznaczonym terminie, model i rzeczywistość pokrywają się i tak jest rzeczywista negentropia życia. Umowa może jednak nie zostać zrealizowana w części lub w całości. Następuje wówczas odwrócenie negentropii – zamiast oczekiwanej odpowiedzi TAK, otrzymuje się odpowiedź NIE. Zgodnie z prawem matematycznego odwrócenia znaków negatywna negentropia wchodzi w entropiażycie. I w tym sensie możemy warunkowo mówić o wzroście entropii społecznej. Ale takie zrozumienie prowadzi świadomość od percepcji bezpośredniej do percepcji pośredniej. Ponieważ entropia życia jest „dodatnia” (warunkowo), ogólnie rzecz biorąc, możliwa jest zmiana partnera umowy na partnera bardziej sumiennego. Jeśli okaże się, że wszyscy partnerzy są pozbawieni skrupułów, wówczas mówienie o entropii jako możliwości jest w zasadzie bezcelowe. W tym przypadku musimy mówić o totalnej negatywnej negentropii, czyli o „wrogu”.
Państwo ze swej natury musi być tak skonstruowane, aby jego obywatele nie czuli się we wrogim środowisku. Dlatego też najważniejszą instytucją państwa powinien być system prawa i jego egzekwowanie jako „równoprzestrzenna” struktura informacyjna, mająca na celu rozwiązywanie „równoprzestrzennych” sprzeczności. Państwowy system prawny opiera się na naturalnym poczuciu praw każdego człowieka. I to jest entropia subiektywnego uczucia. Jak każda entropia, może zawierać zarówno możliwość mądrego i „wyważonego” działania w odpowiedzi na naruszone prawo, jak i może zawierać arbitralność „złośliwego” planu pod przykrywką naruszonego prawa. Historycznie rzecz biorąc, każde państwo wypracowuje własną negentropię prawną - prawo, stosowanie prawa i jego ochronę w celu usunięcia arbitralności indywidualnej woli. Celem prawa jest ochrona mienia, w tym majątku jednostki przez całe jej życie.
Na Zachodzie wiedzą o tym od dawna. Na przykład na początku XIX wieku Hegel pisał: „Cel egoistyczny, uwarunkowany w ten sposób powszechnością swej realizacji, tworzy system wszechstronnej zależności, tak że środki utrzymania i dobro jednostki oraz jej byt prawny splatają się ze środkami utrzymania, dobrem i prawa każdego człowieka, opierają się na tym i tylko w tym kontekście są ważne i zabezpieczone. System ten można najściślej traktować jako stan zewnętrzny, jako stan potrzeby i rozumu.(„Filozofia prawa”).
Właścicielem jest każda osoba, która wie, jak coś zrobić. W jednym przypadku jest to umiejętność zarządzania ogromnymi fortunami, w drugim są to najprostsze umiejętności zawodowe. W każdym razie jednak właściciele w społeczeństwie pozostają we wzajemnej zależności, którą określa umowa, gdyż bez umowy ustalają się jedynie stosunki władzy pomiędzy tymi, którzy są właścicielami, a tymi, którzy nimi nie są. A kto w państwie wolnym od niewolnictwa nie może posiadać majątku, którym na najniższym szczeblu drabiny społecznej jest zwykła umiejętność pracy?
To pytanie nie jest tak proste, jak mogłoby się wydawać. Jak napisał w swoim orzeczeniu Prezes Sądu Najwyższego jednej z republik rosyjskich; „Przepisy cywilne nie mają zastosowania do stosunków pracy, ponieważ stosunki pracy opierają się na autorytatywnym podporządkowaniu jednej strony drugiej”. Fakt ten sugeruje nie tylko, że niewolnictwo nie zostało jeszcze zniesione w świadomości Rosjan, ale także, że entropia prawa (jako elementarne naturalne uczucie nieodłącznie związane z każdym człowiekiem na ziemi) w Rosji nie jest ustrukturyzowana filozoficznie.
Konstytucja Federacji Rosyjskiej jest zbudowana w sposób eklektyczny na normach, które na Zachodzie zapracowano „krwią”. Dlatego wiele norm konstytucyjnych w Rosji (podobnie jak w byłym ZSRR) ma początkowo charakter negatywnej negentropii, gdyż prawdopodobieństwo ich wdrożenia dla zwykłego obywatela jest bardzo niskie, jeśli nie zerowe. Tłumaczy się to tym, że wysoki stopień prawdopodobieństwa wdrożenia modelu prawnego zależy od całkowitej ilości informacji, która dostarcza tego prawdopodobieństwa. W związku z tym niewielka ilość informacji zawarta na niższych poziomach zarządzania prowadzi do niskiego prawdopodobieństwa wdrożenia całego modelu prawnego. Zatem realizacja norm konstytucyjnych zależy od doskonałości prawa, zasobów materialnych i profesjonalizmu sędziego procesowego. Jeśli oceniać wyłącznie po materiałach „Rossijskiej Gazety”, która publikuje orzeczenia Sądu Konstytucyjnego Rosji, to ten profesjonalizm jest bardzo niski. Sytuację pogarsza fakt, że sądy kasacyjne i instancje nadzorcze z reguły aprobują niesprawiedliwe orzeczenia sądów pierwszej instancji.
Czy jednak definicja entropii społecznej będzie pełna, jeśli obliczona zostanie wyłącznie na podstawie oficjalnych źródeł?
Entropia społeczna jest z definicji nasycona uczuciami. To właśnie nasycenie uczuciami czyni entropię irracjonalnym źródłem napięć społecznych, a w konsekwencji działań destrukcyjnych. Dlatego oficjalne raporty na temat liczby zaskarżonych orzeczeń sądów niższej instancji, nawet jeśli są wiarygodne, nie dają pojęcia o wielkości entropii społecznej związanej z działalnością sądów, gdyż nie zawierają uczuć.
Z kolei wielkość uczucia (wielkość mnożnika log pi ) zależy od niespodzianki decyzja sądu. Rzecz w tym, że każda ze stron pozwu ma pomysł, w jaki sposób musieć proces i jak on wygląda musieć będzie decyzją sądu, jeżeli zostanie podjęta zgodnie z prawem. Idea ta może opierać się na niejasnym poczuciu sprawiedliwości lub na pełnej znajomości prawa. Z reguły poczucie sprawiedliwości podczas analizy znajduje potwierdzenie w prawie w ogóle, jeśli nie w prawie prywatnym, to w prawie konstytucyjnym lub międzynarodowym. Dlatego niezależnie od tego, czy został wydany, czy nie oczekiwanie decyzja sądu, zawsze okazuje się nieoczekiwana, jeśli nie zostanie podjęta zgodnie z tym czy innym prawem. To właśnie postuluje się w „podejściu informacyjnym” jako „różnicę potencjałów informacyjnych” pomiędzy modelem informacyjnym a rzeczywistością, powodującą ruch mentalny jako „cierpienie”.
Wielkość uczuć pojedynczego uczestnika procesu jest w ten czy inny sposób przekazywana społeczeństwu, tworząc publiczne pole społecznej entropii.
A zatem realizacja norm konstytucyjnych uzależniona jest także od ilości informacji, jakie jednostka posiada w postaci możliwości i potrzeby ochrony swoich sformalizowanych interesów przed sądem.
W publicznym polu entropii społecznej funkcjonują kategorie etyczne i estetyczne. Wtedy „mentalność” wpływa na decyzję: zwrócić się do sądu w celu ochrony swoich praw lub nie wystąpić do sądu. Tradycyjnie w Rosji wystąpienie na drogę sądową jest działaniem „nieetycznym”. To mentalno-psychologiczne pole można by zmienić, gdyby próba miała również charakter estetyczny. Ale niestety trzeba przyznać, że pójście na rosyjski dwór wiąże się z wyraźnym brakiem estetyki. Jedną z cech definiujących estetykę jest wydajność. Lub, przechodząc do języka ekonomicznego, relacja „wkład-wyjście”. Koszty (czasu, energii psychicznej i pieniędzy), jakie trzeba ponieść w związku z skierowaniem sprawy do sądu i decyzją sądu, która szkodzi przywróceniu naruszonego prawa, są niewspółmierne. Okazuje się więc, że a priori, przed osobistym doświadczeniem, człowiek decyduje się nie iść do sądu, chyba że ma dość pieniędzy, aby zatrudnić prawników lub w jego usługach przeprowadzić dla niego tę bolesną procedurę. Człowiek podejmuje taką decyzję na podstawie doświadczenia społecznego. Ale bez pójścia do sądu, pozostawiając naruszone i nieprzywrócone prawo „wiszące” w naruszonej świadomości, osoba pozostawia w sobie „detonator”, który może „działać” pod pewnymi warunkami. Żadne oficjalne statystyki, które nie opierają się (jeszcze) na informacyjnych wyobrażeniach o entropii społecznej, nie są w stanie dać „obiektywnego” obrazu wzrostu napięć społecznych. (Tutaj słowo obraz „obiektywny” zostało ujęte w cudzysłów, ponieważ zwykle za „obiektywny” uważa się coś, co jest oczyszczone z uczuć. W „podejściu informacyjnym” natomiast za obraz obiektywny uważa się to, co zawiera w sobie uczucia, gdy dochodzi do entropii lub ujemnej negentropii).
Wzrost entropii społecznej według G. Satarowa.
Jak wiadomo, G. Satarow wiąże wzrost entropii społecznej ze wzrostem korupcji na wszystkich szczeblach obecnego rządu. Jak należy to rozumieć, stosując „podejście informacyjne”? Zwróćmy się znowu do Hegla: „Społeczeństwo obywatelskie składa się z trzech następujących punktów: A) pośrednictwo potrzeb i zaspokojenie jednostki poprzez jej pracę oraz poprzez pracę i zaspokojenie potrzeb wszystkich innych, system potrzeb; C) rzeczywistość zawartej w niej powszechnej wolności, ochrony własności poprzez sprawiedliwość; C) troska o zapobieganie nieprzewidzianym sytuacjom pozostającym w tych systemach i zwrócenie uwagi na szczególny interes ogółu, przy pomocy policji i korporacji. („Filozofia prawa”). Jest oczywiste, że biorąc pod uwagę pierwszy „moment”, Hegel ma na myśli rynek jako system produkcji i konsumpcji powiązany wymianą. W drugim „momencie” Hegel zwraca uwagę czytelnika na fakt, że rynek stwarza szerokie możliwości „powszechnej wolności”, pod warunkiem ochrony interesów właścicieli (w tym właścicieli „siły roboczej”), a także fakt, że ochronę własności zapewnia sprawiedliwość. Używając terminologii współczesnych ekonomistów, można powiedzieć, że szeroką możliwość wolności zapewnia istnienie „reguł gry” oraz zapewnienie, poprzez sprawiedliwość, ochrony „reguł gry” przed ich samowolną zmianą . W trzecim „momencie” Hegel uznaje obecność entropii, która z konieczności pojawia się w każdym systemie negentropicznym i wokół niego, jako „przypadek”. To właśnie ten trzeci „moment” jest interesujący przy rozważaniu kwestii wzrostu entropii społecznej (wg Satarowa). Trzeba tylko pamiętać, że przez „policję” Hegel rozumiał to, co obecnie powszechnie nazywa się „władzą wykonawczą”, nadając jej szerokie funkcje, które społeczeństwo powierza państwu. Przez „korporację” należy rozumieć obecność różnych organizacji publicznych, których łączy wspólny interes, pełniących funkcję interesu „szczególnego”, np. Związek Przemysłowców i Przedsiębiorców, związki zawodowe, Związek Prawników czy Komisja Kwalifikacji Sędziowskiej. Wypadek w sensie ogólnym to coś, co nie odpowiada stanowi „wczorajszemu”, czyli modelowi cywilizacyjnemu, który jeszcze wczoraj został przyjęty przez społeczeństwo jako norma. W tym sensie pojawienie się nowego rodzaju działalności, połączenie lub podział spółek, upadłość spółki ma charakter przypadkowy; pojawienie się nowego produktu, usługi, informacji; Wypadek, katastrofa, złamanie warunków umowy, skoki cen itp. są przypadkowe, a wystąpienie do sądu czy wizyta u lekarza jest przypadkowe. Zatem losowość jest tym, co „podejście informacyjne” nazywa entropią. Wszelka losowość jest postrzegana przez ludzi zgodnie ze schematem entropii. Ponieważ funkcje państwa mające na celu zapobieganie wypadkom pełnią ludzie, postrzeganie każdego wypadku przez organ państwowy odbywa się według schematu entropijnego. Jak wiadomo (z „podejścia informacyjnego”), entropijny schemat relacji to: „zdarzenie losowe” - „wzbudzenie” - „inf. pole ZŁO-DOBRO.” Z reguły pierwotna reakcja psychologiczna ma na celu zaprzeczenie przypadkowości, nakłonienie do ucieczki lub agresji. Dlatego te elementy systemu społecznego, które są funkcjonalnie zaprojektowane do współpracy z przypadkiem, przechodzą specjalne szkolenie. W trakcie szkolenia elementy te zdobywają modele oddające charakter ewentualnych wypadków, modele postępowania w przypadku „spotkania” wypadków oraz modele doprowadzenia wypadków do stanu, w którym zamieniają się one w pozytywną stronę DOBRA dla społeczeństwa, czyli „szczególną zainteresowanie” zostaje zrównane z pojęciem „ogólne”. Mechanizmy, dzięki którym losowość jest „usuwana”, są dobrze znane. Są to na przykład ustawodawstwo antymonopolowe i jego stosowanie; procedury przeprowadzania przetargów i aukcji; licencjonowanie i certyfikacja; egzekwowanie prawa i działalność sądowa instytucji państwowych; zasady dostępu ludzi do edukacji i opieki medycznej. Modele wbudowane w te mechanizmy muszą uwzględniać rozwój „specjalności”, uwzględniając interes „generała”. A wtedy, im pełniej modele uwzględniają tę zależność, tym efektywniej rozwija się społeczeństwo. Ale modele to tylko informacyjna negentropia, która w odniesieniu do rzeczywistego procesu życia jest entropią. Przejście tej szczególnej negentropii informacyjnej w negentropię życiową następuje w procesie rzeczywistym w ramach działalności instytucji państwowych, gdy podejmowane są działania mające na celu ograniczenie presji monopolistycznej na rynek; przeprowadzane są przetargi i aukcje; przeprowadzane są licencjonowania i certyfikacja; wszczynane są sprawy karne lub cywilne oraz badane są przypadki naruszenia prawa; sprawy są rozpatrywane w sądach itp. W takich przypadkach „specjalny interes” stara się zapewnić sobie preferencyjną pozycję albo poprzez przyspieszenie procesu, albo przez eliminację ograniczeń prawnych mających na celu poszanowanie „interesu ogólnego”. Sposoby, w jakie „specjalne interesy” wciągają instytucje rządowe w orbitę swoich interesów, są zróżnicowane. A deformacja „interesu publicznego” pod wpływem zachęt ze strony „specjalnego interesu” jest wynikiem korupcji. Profesjonalizm osób prowadzących jakąkolwiek działalność polega na tym, że potrafią one przełożyć negentropię informacyjną (modele zawodowe) na rzeczywistą negentropię życia, nawet w warunkach ingerencji, z wysokim stopniem zgodności. W działalności zawodowej istnieją trzy, według słów Hegla, „momenty”. Pierwszym punktem jest obecność wiedzy teoretycznej na temat prawidłowego stanu procesu, którym dana osoba profesjonalnie zarządza. Na przykład w odniesieniu do działalności sędziego można powiedzieć, że sędzia musi znać ogólne zasady prawa w ogóle. Oznacza to, że musi znać filozofię prawa. Musi zatem znać wszystkie międzynarodowe normy prawne. Poznaj Konstytucję swojego kraju, a dopiero potem wszystkie liczne prawa prywatne. Punkt drugi to zapoznanie się z procedurą wprowadzenia negentropii informacyjnej prawa w negentropię rzeczywistości, która wyraża się w jego orzecznictwie. Trzecia kwestia to realna aktywność sędziego w konkretnej sprawie. W trzecim momencie, w działaniu faktycznym, proces rozpoczyna się od konkretnego konfliktu prawnego, poszukując modeli sprowadzenia konfliktu do konkretnej normy prawnej regulującej ten konkretny konflikt (prawo specjalne). Jeżeli konflikt prawny nie zostanie rozwiązany za pomocą konkretnej ustawy szczególnej ze względu na brak prawa dla danej sprawy, wówczas proces informacyjny musi przejść na poziom informacji ogólnej – odwołując się do innego prawa (szukając analogii prawo). Jeżeli nie udaje się znaleźć analogii prawa, wówczas poszukuje się analogii prawa, norm konstytucyjnych i norm prawa międzynarodowego. Decyzja sędziego nie może zawierać konfliktu pomiędzy „szczególnym interesem”, na rzecz którego została wydana, a „interesem ogólnym”. Doprowadzenie orzeczenia sądowego do takiej zgodności nie jest możliwe bez odwołania się do filozofii prawa. Decyzją zawodową sędziego jest zatem adekwatne trzymanie się złożonego modelu informacyjnego prawa, który uwzględnia filozoficzny wolumen informacji o rzeczywistym konflikcie prawnym. Jeśli przy podejmowaniu decyzji zignoruje się jakąkolwiek normę, następuje „erozja” negentropii informacyjnej, co nieuchronnie skutkuje zakłóceniem rzeczywistości, a taka decyzja niesie ze sobą możliwość całkowitego unieważnienia. A to już jest odwrócenie negentropii w jej przeciwieństwo. Postępowanie sądowe jest bardzo ściśle związane z koncepcją czasoprzestrzeni. Ponieważ wszelkie życie jest oznaką wymiarów czasoprzestrzennych, opóźnienie procedury sądowej w stosunku do przebiegu prawdziwego życia może pozbawić orzeczenie sądowe jakiejkolwiek mocy porządkowej. To samo tyczy się przestrzeni. Kiedy profesjonalizm tych osób, które powinny pełnić funkcje „zapobiegania wypadkom i zwracania uwagi na „szczególne” interesy jako „ogólne”, jest niski, wówczas podejmowanie decyzji przez te osoby również okazuje się w dużej mierze „wypadkowe”. Bardzo trudno nakłonić profesjonalistę do zamierzonego błędu zawodowego, nawet przy pomocy silnych bodźców – efekt profesjonalizmu pola informacyjnego, proporcjonalny do jego masy informacyjnej, jest zbyt silny. Nie jest trudno przekonać „przypadkową” (w tym zawodzie) osobę do podjęcia błędnej decyzji. Kiedy w społeczeństwie dochodzi do korupcji instytucji państwowych regulujących znaczną część życia publicznego, dochodzi do podwójnej erozji mechanizmu państwa. Zachęcanie do podejmowania nieprofesjonalnych decyzji zarządczych to nie tylko kwestia uzyskania prywatnych korzyści w „szczególnym interesie”. To także kwestia wyciśnięcia profesjonalizmu z całego systemu administracji publicznej. Lub, mówiąc w kategoriach idei informacyjnych, efektem korupcji jest lawinowy proces degradacji masy informacyjnej systemu zarządzania państwem. Proces ten okazuje się „lawinowy”, gdyż przy całkowitej korupcji występuje, jak mówią ekonomiści, „efekt mnożnikowy”. Efekt ten tłumaczy się z jednej strony wzrostem liczby wzorców korupcyjnych zachowań urzędników. Z drugiej strony każdorazowo wymagane jest przekroczenie pewnego „progu wrażliwości”, aby dany element funkcjonalny został pobudzony przez kolejny, silniejszy bodziec. Jakakolwiek potrzeba zwrócenia się obywatela do instytucji państwowych o pewnego rodzaju „pozwolenie” wynika z czasoprzestrzennej charakterystyki tego procesu. Kiedy te cechy nie przekraczają pewnego małego ułamka całkowitej czasoprzestrzenności życia obywatela (lub osoby prawnej), wówczas taki stan jest akceptowany jako ekonomiczny, to znaczy akceptowalny z estetycznego punktu widzenia. Ocena takiego stanu procesu ubiegania się o jakiekolwiek zezwolenie w czasie jest intuicyjna, entropiczna, np. „szybka” i „długa”. A w kosmosie jest tak – „będziesz musiał biegać” lub coś w tym rodzaju – „przez jedno okno”. Ocena ta wiąże się z samą czasoprzestrzenią życia obywatela (lub osoby prawnej), a dokładniej z energetycznymi cechami życia. Charakterystyki energetyczne wyrażane są liczbą aktów informacyjnych w jednostce czasu. Dlatego te same czasoprzestrzenne wskaźniki ubiegania się o pozwolenie można uznać za akceptowalne, jeśli życie jest słabo nasycone liczbą aktów informacyjnych - niskoenergetyczne i jako niedopuszczalne, jeśli życie jest wysokoenergetyczne. „Najprostszym” sposobem zmiany przestrzenno-czasowej charakterystyki ubiegania się o jakiekolwiek „pozwolenie” jest stymulowanie przyspieszenia procesu. Szczególny przypadek stymulowania przyspieszenia podejmowania decyzji prowadzi do pogorszenia wszystkich czasoprzestrzennych wskaźników efektywności tych „organów wydających zezwolenia”. Następuje redystrybucja energii społecznej w postaci różnej koncentracji liczby aktów informacyjnych w jednostce czasoprzestrzeni w zakładach pracy w ramach państwowego systemu „zezwoleń” oraz w zewnętrznej przestrzeni życia. Powoduje to różnicę potencjałów informacyjnych, co prowadzi do napięć społecznych. Redystrybucja energii publicznej w przypadku korupcji totalnej następuje w inny sposób – poprzez przepływ pieniędzy, gdy korupcja wiąże się z zachętami pieniężnymi. Ten sposób redystrybucji energii publicznej w formie pieniężnej prowadzi również do negatywnych konsekwencji dla gospodarki, ponieważ istnieje paradoksalna zachęta do słabych wyników w stosunku do zdrowego rozsądku. I tu mamy do czynienia z podwójną stymulacją negatywnej negentropii. Z jednej strony sam niekontrolowany przepływ pieniędzy prowadzi do inflacji (wydaje się, że żaden ekonomista nie obliczył jeszcze inflacyjnego efektu łapówek pieniężnych). Z drugiej strony zachęcanie do słabych wyników automatycznie zmniejsza rzeczywistą wartość pieniędzy.
Entropia społeczna z punktu widzenia „podejścia informacyjnego”.
Podsumowując to, co napisano powyżej, możemy stwierdzić, że koncepcja entropii społecznej jest złożona. Entropia społeczna składa się z jednej strony z wielu sposobów kontrolowania przez osobę osoby oraz procesów i rzeczy, które są zawarte w życiu ludzkim jako kulturze. Są to wszystkie metody kontroli, które istniały w przeszłości, istnieją w teraźniejszości i są zawarte w przyszłości (nawet w formie fantazji) w całej przestrzeni zamieszkania człowieka, łącznie z przestrzenią. Przestrzenno-czasowe cechy kultury są płynne i trudne do określenia. Kultura jako entropia zawiera w sobie równą możliwość ZŁA i DOBRA, „usuniętą” przez cywilizację. Cywilizacja natomiast to zbiór sposobów zarządzania człowiekiem, procesami i rzeczami, wybrany z różnorodnych kultur, akceptowany przez dane społeczeństwo w danym czasie i w danym środowisku. Wyboru dokonano w oparciu o to, że metody te prowadzą do jednoznacznego wyniku przy wykonywaniu aktów informacyjnych postaci: „model – rzeczywistość – odpowiedź TAK (nie w przypadku modeli zabezpieczeń)” w czasoprzestrzeni działania tych informacji aktów, w ramach których prawdopodobieństwo otrzymania odpowiedzi TAK okazuje się bliskie jedności. Zatem cywilizację można określić jako negentropię informacyjną, składającą się z wielu zdarzeń w określonej czasoprzestrzeni relacji międzyludzkich. Wydarzenie w tej negentropii zostanie uznane za „akt informacyjny”. Prawdziwe życie reprezentowane jest przez mnogość rzeczywistych zdarzeń, które mają formę aktu informacyjnego. Zdarzenia te rozgrywają się w ustrukturyzowanym środowisku negentropicznym, które przed kontaktem z rzeczywistością należy określić jako negentropię informacyjną, reprezentującą jednak jedynie entropię możliwości realnego życia. Zatem obecność komunikacji miejskiej w mieście do czasu, aż w nią wsiądziesz, jest dla Ciebie po prostu entropią (opis), choć dla osób, które teraz podróżują tym transportem, jest to negentropia. Zatem korelując proces informacyjny „specjalności” z „interesem ogółu”, możemy powiedzieć, że cywilizacja naprawdę istnieje, dopóki istnieje ciągła klasa zdarzeń, jak proponuje to rozumieć B. Russell. Możliwość popełnienia ciągłej klasy zdarzeń zapewniają instytucje cywilizacyjne społeczeństwa. Dlatego opuszczając własny dom „na minutę” (albo na lata), możesz być pewien, że jeśli będziesz chciał i będziesz mógł, powrócisz do swojej przestrzeni życiowej ze wszystkimi jej cywilizacyjnymi atrybutami. Taka społeczna entropia życia, spolaryzowana polem moralności i strukturowana przez akty egzekwowania prawa w oparciu głównie o DOBRO, ma wymiar ilościowy, który można obliczyć jako „ilość informacji” za pomocą wzoru Shannona. Ta entropia społeczna może rosnąć i słabnąć. Następnie, gdy taka entropia społeczna maleje, zmniejsza się możliwość ludzkiego wyboru, a zatem zmniejsza się stopień ludzkiej wolności. Jakość życia spada. Następnie, gdy taka entropia rośnie, wzrasta zdolność człowieka do wyboru spośród różnych sposobów kontrolowania człowieka i środowiska zewnętrznego, a zatem wzrasta wolność człowieka. Wzrost takiej entropii społecznej jest postrzegany przez człowieka jako „poprawa jakości życia”. Jednak wzrost takiej entropii społecznej staje się problemem, gdy jego czasoprzestrzeń życia zaczyna się kurczyć z konieczności zarządzania tą entropią. Okoliczność ta wymaga albo ekspansji, albo zatrzymania się na pewnym poziomie rozwoju i uporządkowania. Problemy spowodowane wzrostem entropii społecznej w sensie na przykład wzrostu liczby uczestników rynku nie są problemami wzrostu tej entropii społecznej, ale problemami usprawnienia organizacji tych instytucji państwa, które powinny regulować stosunki między rynkiem Uczestnicy. I wtedy nie powinniśmy mówić o wzroście entropii społecznej, ale o wzroście negatywnej negentropii. Jeżeli planowane jest pojawienie się nowego uczestnika rynku, należy zatem przeprowadzić procedurę rejestracyjną dla tego uczestnika. Jeśli zostanie przeprowadzona pomyślnie i w akceptowalnych ramach czasowych, wówczas negentropię tej procedury uważa się za absolutną. Jeśli wówczas wymagane będzie licencjonowanie działalności tego nowego uczestnika rynku i zostanie ono pomyślnie zakończone, to jest to również negentropia tego procesu. Wszystkie takie procedury stanowią entropię regulacji relacji rynkowych, na którą składa się szereg modeli proceduralnych, których realizacja odbywa się w ograniczonej czasoprzestrzeni – „w jednym oknie” i w możliwie najkrótszym czasie. Taką entropię można nazwać „dodatnią”, ale bardzo warunkowo, ponieważ entropia jest entropią. Może więc się okazać, że wczoraj pomyślnie przygotowałeś wszystkie papiery w nadziei, że dzisiaj zarejestrujesz swoją firmę, ale okazuje się, że w nocy doszło do „ataku terrorystycznego” lub doszło do rewolucji i negentropiczny akt rejestracji nie odbędzie się. Kiedy tak się nie dzieje, ale wszystko idzie „jak w zegarku”, wówczas dochodzi do czynu niegentroicznego. A jeśli oprócz „ataku terrorystycznego” lub rewolucji po prostu odmówią Ci rejestracji, „gry na czas” lub narzucą jakieś warunki, o których wcześniej nie wiedziałeś, to oznacza to, że negentropia akcji rejestracji firma została odwrócona w stronę negatywnej negentropii. To samo można powiedzieć o procesie skierowania sprawy do sądu. System sądowniczy faktycznie istniejący w państwie jest „opisem” dla indywidualnej osoby, dopóki się do niego nie zwróci. Dokładna znajomość tego opisu jest negentropią informacyjną. Ale ten negentropiczny model sądu jest entropią rzeczywistości jako okazji do zwrócenia się do sądu. Rzeczywista apelacja do sądu pokaże, na ile model pokrywa się z rzeczywistością. Jeżeli w drodze do sądu Twoje roszczenie zostanie odrzucone lub pozostawione bez postępu, nie będzie to oznaczało wzrostu entropii społecznej, ale wzrost negatywnej negentropii. W każdym razie negatywną negentropię można również obliczyć w ten sam sposób, korzystając ze wzoru Shannona. Przy obliczaniu należy brać pod uwagę wyłącznie akty informacyjne z odpowiedzią NIE. Negentropia ujemna różni się od entropii tym, że ma bardzo wyraźne granice czasoprzestrzeni działania. Jeśli spóźnisz się ze złożeniem wniosku o kilka minut, Twoje roszczenie nie zostanie przyjęte do rozpatrzenia. To samo tyczy się obszaru dochodzenia roszczeń: musisz dokładnie wiedzieć, w którym sądzie złożyć pozew. Teraz możemy zająć bardziej zdecydowane stanowisko wobec stwierdzeń o „wzroście entropii społecznej”. Entropia społeczna to złożona koncepcja, na którą składa się kultura z jednej strony i cywilizacja z drugiej. Kultura zawiera w sobie całą wielość zarówno pozytywnych aspektów ludzkiej działalności, jak i w równym stopniu negatywnych aspektów tej działalności. Negentropia negatywna - negatywne aspekty cywilizacji ludzkiej przechodzą do kultury zgodnie z matematycznym prawem obiegu znaków. Entropia kultury jest namacalna. Analizowana jest cywilizacja. Różnica entropii, czyli różnica potencjałów informacyjnych, jest przyczyną ruchu społecznego. Entropia społeczna jest pojęciem związanym ze zjawiskami społecznymi. Negentropia społeczna to cecha indywidualna, którą można skalować jako jednostkę, kolektyw lub państwo. Entropię społeczną (kulturę) można „skwantować” w części związanej z cywilizacją. I w tej części można zmierzyć różnicę potencjałów informacyjnych jako przyczynę ruchu społecznego.
Wniosek.
Przedstawiając swoją książkę czytelnikom jednego z rosyjskich magazynów, S. Lem pisze, że nikt nie był w stanie w znaczący sposób przewidzieć upadku imperium sowieckiego. Co więcej, pod słowem „znacząco” S. Lem najwyraźniej rozumiał możliwość matematycznie dokładnego przewidywania zdarzenia. Ani wtedy, ani teraz nie jest możliwe matematyczne dokładne przewidzenie jednoznacznego wystąpienia zdarzeń w dużych i złożonych systemach. Można jednak z całą pewnością przewidzieć kierunek życia społeczeństwa – czy społeczeństwo będzie się rozwijać, czy też będzie powoli degradować, zbliżając się do upadku – jeśli społeczeństwo posiada jakąś filozofię (brak filozofii jest także filozofią). Rzeczywiście, w literaturze beletrystycznej (dysydenckiej) można nawet znaleźć datę przewidywanego upadku ZSRR - rok 1985. Oznacza to, że niektórzy prawdopodobnie w znaczący sposób przepowiedzieli historyczne losy ZSRR. Jak oni to zrobili? Trend można zdefiniować jako stopień, w jakim społeczny model życia odpowiada rzeczywistości życiowej. W najbardziej ogólnej formie model społeczeństwa wyraża się w filozofii, która jest rozwijana w danym społeczeństwie lub postrzegana z zewnątrz. Model filozoficzny, w przeciwieństwie do wiary, opiera się na koncepcjach obejmujących całą specyfikę życia. Najważniejsze pojęcia to wolność, sprawiedliwość, miara. Pochodne od nich: wolność osobista, wola osobista, odpowiedzialność osobista. Te ogólne pojęcia konkretyzują się w indywidualnej działalności ludzi, w działalności instytucji publicznych i państwowych. Miarą aktywności jest zdolność do przekształcenia entropii „wejścia” w negentropię „wyjścia” - w produkt, usługę, informację użyteczną dla społeczeństwa. Ruchy mentalne (wola) i społeczne (wola publiczna, optymizm) determinowane są różnicą potencjałów informacyjnych pomiędzy modelem a rzeczywistością w czasie – w indywidualnych działaniach osoby, korporacji, państwa; w przestrzeni – różnica potencjałów informacyjnych pomiędzy pojemnością informacyjną działań „specjalnego interesu” (jednostki, korporacje, państwa) i „interesu ogólnego” (inna jednostka, inna korporacja, inne państwo). Różnica ta nie powinna być zbyt duża. Nie więcej niż poziom określający prawdopodobieństwo pomyślnego opanowania czynności jest nie mniejszy niż 0,37. Powodzenie działań transformacyjnych zależy od łatwości dostępu do entropii „nakładu”, która w cywilizowanym społeczeństwie jest determinowana dostępnością pieniądza oraz łatwości dostępu do modeli transformacyjnych – technologii. Oznacza to, że potrzebne są inwestycje i edukacja totalna. Degradację można zdefiniować jako narastanie negatywnej negentropii społecznej, którą można obliczyć w czasie – jako różnicę potencjałów informacyjnych pomiędzy przyjętym „wczoraj” modelem stosunków społecznych a faktycznym stanem stosunków społecznych dzisiaj; w przestrzeni - jako różnica potencjału informacyjnego pomiędzy aktualną rzeczywistością jednostki, korporacji, kraju w stosunku do innej osoby, innej korporacji, innego kraju. Typowym przykładem takiego wyliczenia jest określenie „płaca wystarczającej na utrzymanie” i „płaca minimalna” oraz określenie ich stosunku, który (co ważne!) należy porównać z tymi samymi wskaźnikami w innych regionach kraju, w innych krajach. Innym przykładem obliczenia wzrostu negatywnej negentropii może być policzenie liczby zaskarżonych decyzji urzędników i orzeczeń sądów; zgodność przepisów konstytucyjnych ze stanem faktycznym. Taka kalkulacja to „kwantyzacja” entropii społecznej, o której S. Lem mówi, że ona („kwantyzacja”) jest w zasadzie niemożliwa przy rozpatrywaniu procesów społecznych. Negentropia społeczna z definicji składa się z kwantów energii - z aktów informacyjnych. Nie jest zatem trudno określić zarówno „energię” społeczeństwa, jak i dynamikę tej energii – jej wzrost lub upadek. Jeśli państwo chce, a raczej jeśli ludzie chcą wiedzieć, a nie tylko odczuwać dynamikę negentropii w społeczeństwie, musi zadbać o zapewnienie „przejrzystości” działań instytucji państwowych i „przejrzystości” gospodarki. Jeżeli na przykład minister „ochrony socjalnej ludności” wystawi do przedstawienia sądowi zaświadczenie o miesięcznym wynagrodzeniu inżyniera-projektanta 11. (najwyższej) kategorii w wysokości 1160 rubli, podczas gdy „płaca wystarczająca na utrzymanie ” wynosi 2107 rubli, to jest to negatywna negentropia – potocznie kłamstwo. A dla zwykłego człowieka dynamika rozwoju Rosji staje się jasna. Jeśli chodzi o kwestię dokładnej daty widocznego załamania – „eksplozji społecznej”, to wartość ta jest przypadkowa, choć załamanie jest już zdeterminowane ilością kłamstw (ponad 37%). Pytanie jest w pełni uzasadnione: „Dlaczego nie dochodzi do „eksplozji” społecznej, gdy państwowość Rosji praktycznie się rozpada?” Odpowiedź może być przybliżona. Pierwszym z nich jest nieskuteczna rządowa regulacja stosunków pomiędzy właścicielami, którą regulują alternatywne „tajne” regulacje. Po drugie, pamięć o daremności „pieriestrojki” jest zbyt świeża. Po trzecie, w społeczeństwie nie ma społecznych modeli odpowiedzialnego zachowania. Politolodzy wymieniają wiele innych powodów. Wszyscy mają rację. Wydaje się, że z przesądem o upadku rosyjskiej państwowości zgadzają się już wszyscy – nie tylko „ludzie myślący”, ale także „zwykli ludzie”. Wystarczy zajrzeć na stronę Politry lub posłuchać wypowiedzi „zwykłych ludzi” w Radiu Liberty. Uderzająca jest beznadziejność stwierdzenia faktu upadku.
Kamlesh D. Patel wyjaśnia, w jaki sposób druga zasada termodynamiki odgrywa rolę w naszych relacjach, prowadząc do rozkładu i zniszczenia, a także dzieli się z nami sposobami na przezwyciężenie entropii społecznej, co skutkuje stabilnością i harmonią.
Co to jest entropia?
Spróbujmy zrozumieć to w sposób praktyczny. Przynosisz do domu książkę z biblioteki, a potem twój ojciec daje ci kolejną książkę. Twoja dziewczyna przynosi Ci czasopisma, a Ty masz już płyty CD z muzyką. Wszystko to jest zebrane w stosy na małym stoliku w twoim pokoju, dzięki czemu stół jest teraz zagracony. W pokoju też panuje bałagan: tu ubrania, tam skarpetki, gdzieś wiszący ręcznik. To jest przykład uszkodzonego systemu, jest niesprawny.
Bałagan staje się dla ciebie nieprzyjemny, a ty go sprzątasz. Połóż każdą książkę na swoim miejscu,
umyj ubrania i pościel łóżko. Teraz pokój wygląda na czystszy niż wcześniej, ale tylko do czasu
dopóki nie zaczniesz przynosić jeszcze więcej książek i rzeczy. Wtedy system ponownie się rozpadnie i popadnie w chaos. Utrzymanie porządku wymaga stałego wydatku energii.
Zatem entropia jest miarą nieporządku lub losowości układu. Druga zasada termodynamiki mówi, że entropia rośnie z czasem. Odzwierciedla niestabilność systemu w czasie, jeśli nie ma zewnętrznego wpływu, który mógłby go ustabilizować.
W relacjach międzyludzkich codziennie wchodzimy w interakcję ze sobą i naszymi relacjami
także popaść w niełaskę. Pozwalamy, aby rzeczy gromadziły się w nas. Bałagan we wnętrzu wzrasta, gdy wnosimy do niego coraz więcej rzeczy, takich jak książki i ubrania w naszym pokoju. Ciągle gromadzimy rzeczy i pewnego dnia to, co zgromadziliśmy, eksploduje, jeśli nie podejmiemy działań. Należy podjąć wysiłek, aby ustabilizować wszelkie relacje i załagodzić różnice, aby nie trwały wiecznie. Ale czy musimy to robić za każdym razem, gdy popełniamy błąd? Czy za każdym razem musimy kupować drugiej osobie lody lub słodycze, żeby ją uspokoić? Oznaczałoby to, że do utrzymania relacji potrzebne są ciągłe inwestycje.
Jeśli musisz stale wkładać wysiłek w czasie kłótni lub nieporozumienia z przyjacielem lub członkiem rodziny, za każdym razem będziesz potrzebować coraz więcej wysiłku. Być może będziesz musiał nawet kupić mercedesa, jeśli cię na to stać! Jednocześnie naszym obowiązkiem jest kochać się nawzajem za wszelką cenę. Bez wątpienia proces ten będzie bolesny i będzie wymagał od ciebie dużo energii, ale jeśli będziesz na to przygotowany, związek ulegnie poprawie.
Jeśli w rodzinie trzeba się tolerować, wymaga to stałego wkładu energii. Jeśli wymagane jest od ciebie ciągłe zaangażowanie emocjonalne, rodzina zostanie zniszczona, nawet jeśli nadal będziecie razem.
Natomiast jeśli w rodzinie panuje miłość i akceptacja, nie trzeba ciągle ofiarowywać
lody lub jakieś niebiańskie wakacje, aby naprawić związek. Jest rzeczą oczywistą, że akceptujecie się nawzajem z miłością. Stąd wniosek: miłość w sercu stabilizuje relacje. Teraz wszystko jest w porządku. Istnieje wyższy poziom akceptacji.
Nie mówię o tolerancji. Tolerancja może być wielką cnotą, ale kiedy czujesz: „Nie mogę już znieść błędów tej osoby”, miłość może załagodzić sytuację i wszystko będzie dobrze. Skąd bierze się ta miłość? Z czystego serca - serca prawdziwego, szczerego.
Nieufność zabija relacje, ale w rodzinie, w której nauczono nas kochać, poświęcać się i pozostać czystymi, w takiej rodzinie jesteśmy w stanie porzucić wszystko. Możemy wykorzenić
niezgodności poprzez zrozumienie zasady entropii.
Kiedy jestem w stanie ciągłej miłości, znika potrzeba ciągłego dokładania energii, a koszty spadają do zera. Kiedy potrzeba wysiłku jest zredukowana do zera, jest to najbardziej stabilny związek, najbardziej stabilna rodzina, w której nie muszę szukać wymówek: „Zrobiłem to, bo…”, „Nie chciałem tego zrobić”. To dlatego, że...". Tam, gdzie jest miłość, nie ma potrzeby wyjaśnień.
O KAMLESZU PATELU
Kamlesh Patel od najmłodszych lat interesował się duchowością i medytacją. Został uczniem swojego Guru w 1976 roku, będąc jeszcze studentem. Obecnie jest czwartym duchowym przywódcą systemu Sahaj Marg, opartego na zasadach medytacji Radża Jogi.
Kamlesh ma żonę i dwóch synów. Jest wzorem do naśladowania dla wielu studentów duchowości, którzy starają się znaleźć idealne połączenie wschodniego serca i zachodniego umysłu. Aktywnie podróżując, znajduje wspólną płaszczyznę z ludźmi o różnym pochodzeniu i odmiennych poglądach. Szczególną wagę przywiązuje do komunikacji z młodzieżą.
Magazyn Heartfulness nr 2