Najbardziej zauważalna w tym okresie była działalność dwóch tzw. „utopijnych socjalistów”: Thomasa More’a i Tommaso Campanelli. Są prekursorami naukowego socjalizmu, a ich dzieła są do siebie podobne. Oboje, ale każdy na swój sposób, starali się stworzyć społeczeństwo, w którym ludzie są sobie równi, nie ma własności prywatnej ani nawet osobistej, praca jest obowiązkiem każdego, a podział następuje w zależności od potrzeb.

Utopia: z języka greckiego. u-nie i literówka-miejsce, tj. miejsce, które nie istnieje; według innej wersji od yu-good i typos-place, tj. błogosławiony kraj. Termin „Utopia” pochodzi od tytułu książki T. More’a. Pojęcie „utopii” stało się potocznym rzeczownikiem oznaczającym rozmaite opisy fikcyjnego kraju, mającego służyć za model ustroju społecznego, a także w szerszym znaczeniu wszelkich pism i traktatów zawierających nierealistyczne plany transformacji społecznej.

W historii ludzkości utopia, jako jedna z wyjątkowych form świadomości społecznej, ucieleśniała takie cechy, jak kreowanie ideału społecznego, krytyka istniejącego systemu, chęć ucieczki od ponurej rzeczywistości, a także próby wyobrażenia sobie przyszłość społeczeństwa. Początkowo Utopia była ściśle powiązana z legendami o „złotym wieku” i „wyspach błogosławionych”. W starożytności i renesansie utopia przybierała przede wszystkim formę opisu stanów doskonałych, które rzekomo istnieją gdzieś na ziemi lub istniały w przeszłości; w XVII-XVIII wieku. Rozpowszechniły się różne utopijne traktaty i projekty reform społecznych i politycznych.

W 1516 roku ukazała się książka „Wyspa Utopii”. Książka utrzymana jest w popularnym wówczas gatunku „historia podróżnika”. Podobno pewien nawigator Raphael Hythloday odwiedził nieznaną wyspę Utopia, której struktura społeczna tak go zadziwiła, że ​​opowiada o niej innym.

Pierwsza część „Utopii” poświęcona jest krytyce systemu rządów Anglii. Ogólnie rzecz biorąc, społeczeństwo angielskie jest potępiane za polaryzację majątkową ludności, która posunęła się za daleko: z jednej strony „żałosna bieda”, z drugiej „bezczelny luksus”.

Co jest oferowane w zamian? Thomas More przedstawił społeczeństwo, w którym zniesiono własność prywatną i osobistą, wprowadzono równość konsumpcji, uspołeczniono produkcję i życie. Praca w Utopii jest obowiązkiem wszystkich obywateli, dystrybucja odbywa się według potrzeb, dzień pracy zostaje skrócony do 6 godzin; Niewolnicy wykonują najcięższą pracę. Brak własności prywatnej pozwala T. More'owi budować w Utopii stosunki produkcyjne na nowej zasadzie: w oparciu o współpracę i wzajemną pomoc obywateli wolnych od wyzysku.

Jednak przy projektowaniu sprawiedliwego społeczeństwa More okazał się niewystarczająco konsekwentny, dopuszczając istnienie niewolników w Utopii. Niewolnicy na wyspie stanowią bezsilną kategorię ludności, obarczoną ciężkimi obowiązkami pracy. Są „przykuci” i „ciągle” zajęci pracą. Wydaje się, że obecność niewolników w Utopii była w dużej mierze spowodowana niskim poziomem nowoczesnej technologii produkcji Moru. Utopiści potrzebują niewolników, aby ratować obywateli przed najtrudniejszą i najbrudniejszą pracą. Aby zostać niewolnikiem, musisz popełnić poważne przestępstwo (w tym zdradę stanu lub lubieżność). Niewolnicy resztę swoich dni spędzają na ciężkiej pracy fizycznej, ale jeśli pracują pilnie, można im nawet ułaskawić. Niewolnicy również mogą mieć powszechną równość: równość między sobą. Są tak samo ubrani, mają tę samą fryzurę i mają te same prawa. Nie jednostki, ale masa typowości. O stopniu wolności nawet uczciwych utopistów można ocenić na podstawie następującego fragmentu: „Każdy region oznacza swoich niewolników swoim własnym znakiem, którego zniszczenie stanowi przestępstwo, a także pojawienie się za granicą lub rozmawianie o czymkolwiek z niewolnikiem z innego region." Co więcej, niewolnik nie ma możliwości ucieczki (albo go poinformują, albo zdradzi go jego wygląd). Co więcej, na wszelkie możliwe sposoby zachęca się do donosów, a milczenie w sprawie ucieczki jest surowo karane. „Niewolnicy nie tylko nie mają możliwości osiągnięcia porozumienia, ale nie mogą nawet spotkać się, aby porozmawiać lub wymienić pozdrowienia”. To prawda, że ​​dzięki sumiennej pracy pozostaje nadzieja na wyzwolenie. Obecność niewolników jest niewątpliwie słabą stroną utopijnej koncepcji Thomasa More’a.

System polityczny Utopii opiera się na zasadach elekcji i starszeństwa. Wybory odbywają się co roku. Najwyższym organem państwa jest Senat, który bierze pod uwagę wszystko, co zostało wyprodukowane w określonych regionach państwa i w razie potrzeby dokonuje redystrybucji tego, co zostało wyprodukowane. Obywatele wybierani są do Senatu co najmniej raz w roku. Władza ciągle się zmienia, tylko jedna osoba, książę, pozostaje u steru na całe życie. Można go jednak również usunąć, jeśli chce rządzić samodzielnie.

Główną jednostką ekonomiczną Utopii jest rodzina. Po bliższym przyjrzeniu się okazuje się jednak, że rodzina utopistów jest niezwykła i kształtuje się nie tylko na zasadzie pokrewieństwa. Główną cechą rodziny utopijnej jest jej przynależność zawodowa do określonego rodzaju rzemiosła. T. More wielokrotnie podkreśla, że ​​stosunki w rodzinie są ściśle patriarchalne, „głową domu jest najstarszy. Żony służą swoim mężom, dzieci służą rodzicom i, ogólnie rzecz biorąc, młodsi ludzie służą starszym”. Ponadto cześć przodków jest powszechna w Utopii. T. More wymienia rzemiosła wykonywane w poszczególnych rodzinach: jest to zazwyczaj „przędzenie wełny lub obróbka lnu, rzemiosło kamieniarzy, blacharzy lub stolarzy”.

Główną jednostką produkcyjną rolnictwa Utopii jest duża społeczność składająca się z co najmniej 40 mężczyzn i kobiet oraz dwóch kolejnych przypisanych niewolników. Na czele takiej wiejskiej „rodziny” stoi „czcigodny od lat” menadżer i menadżer.

Przechodząc do analizy etycznego aspektu „Utopii”, łatwo zauważyć, że w etyce utopijnej najważniejszą sprawą jest problem szczęścia. Utopiści wierzyli, że „dla ludzi całe szczęście lub jego najważniejsza część” polega na przyjemności i przyjemnościach. Jednak zgodnie z etyką utopistów szczęście ludzkie nie polega na wszelkich przyjemnościach, lecz „tylko na tych uczciwych i szlachetnych”, opartych na cnocie i ostatecznie dążących do „najwyższego dobra”, do którego „cnota prowadzi naszą naturę. ” Stawiając i rozwiązując te „wieczne” problemy, More ujawnia dogłębną znajomość filozofii starożytnej Grecji, w szczególności pism Platona i Arystotelesa. Utopiści uważali swoją etykę za najbardziej rozsądną, przede wszystkim dlatego, że była użyteczna dla społeczeństwa jako całości i dla każdego jego członka z osobna, gdyż zasady tej etyki, z ich punktu widzenia, najbardziej odpowiadały samej istocie natury ludzkiej, która przejawiała się się w ludzkim pragnieniu szczęścia.

Religie utopistów różniły się od siebie nie tylko na swojej wyspie, ale także w każdym mieście. Co prawda wspólną cechą religii utopistów było to, że wymagały one od wszystkich obywateli ścisłego przestrzegania rozsądnych i pożytecznych dla całego społeczeństwa norm moralnych oraz ustalonych porządków politycznych, tj. zamiast tego, co z punktu widzenia humanisty More’a reprezentowało uniwersalne wartości ludzkie: filantropię, łączenie interesów osobistych z dobrem publicznym oraz zapobieganie konfliktom społecznym na tle religijnym. Utrzymanie tych rozsądnych standardów moralnych i politycznych, zdaniem More’a, najlepiej zapewniała wiara w nieśmiertelność duszy. Poza tym obywatele Utopii cieszyli się całkowitą wolnością wyznania. Każdy mógł propagować swoją religię „tylko spokojnie i rozsądnie, za pomocą argumentów”, nie uciekając się do przemocy i powstrzymując się od obrażania innych religii.

W odróżnieniu od filozofów starożytności i średniowiecza More bada i rozwiązuje problemy etyczne na styku filozofii, polityki i socjologii. Oryginalność More’a jako myśliciela renesansu polega na tym, że drogi do doskonałej etyki szuka on w radykalnej reorganizacji społeczeństwa w oparciu o zasady sprawiedliwości społecznej, równości i braterstwa. Jednocześnie More nie ogranicza się do potępiania ludzkich przywar i głoszenia zasad etyki, którymi powinna kierować się jakaś abstrakcyjna jednostka, ale wywodzi uniwersalną zasadę doskonałej etyki jednostki z etyki zbiorowej społeczeństwa bezklasowego; co w tym interesy większości uznaje się za moralne. Wszystko, co jest sprzeczne z dobrem większości, zostaje uznane za niemoralne. Autor „Utopii” nie widzi innego sposobu rozwiązania problemów moralnych i etycznych niż poprzez zniszczenie własności prywatnej i reorganizację całego społeczeństwa na zasadach komunistycznych. To właśnie ma na myśli More, gdy mówi o zniesieniu władzy złota i zniesieniu pieniądza. Niszcząc własność i pieniądze, utopiści osiągnęli radykalne rozwiązanie szeregu problemów etycznych, z którymi na próżno zmagały się pokolenia myślicieli starożytności i średniowiecza. Zniknęło wiele wad i konfliktów społecznych: „oszustwa, kradzieże, rabunki, niezgody, oburzenie, spory sądowe, waśnie, morderstwa, zdrady, zatrucia”.

Thomas More w całej swojej książce potwierdza prawdę, że rekonstrukcji podlega przede wszystkim okrutny system społeczny, gdyż źródłami moralnego zepsucia ludzi (w tym samej dumy, potępianej przez moralność chrześcijańską) są nierówności wynikające z własności prywatnej, bez zniesienie którego sprawiedliwy system społeczny jest niemożliwy, etyka godna człowieka. Dopiero państwo, w którym zniesiono własność prywatną, należy uznać nie tylko za najlepsze, ale i „jedyne, które słusznie może rościć sobie pretensje do miana państwa”.

Bardzo krótko Idealną strukturę wyspy Utopia, gdzie zniesione są pieniądze i własność prywatna, a władców wybierają obywatele, kontrastuje z europejskimi potęgami XVI wieku, gdzie wojny toczą się o obce ziemie.

Książkę rozpoczyna swego rodzaju wstęp – list Thomasa More’a do jego przyjaciela Petera Aegidiusa z prośbą o przeczytanie „Utopii” i spisanie, czy More umknęły jakieś istotne szczegóły.

Pierwsza książka

Historia opowiedziana jest z perspektywy Thomasa More’a. Przybywa do Flandrii jako ambasador i tam spotyka Petera. Przedstawia swojemu przyjacielowi doświadczonego nawigatora Rafaela, który dużo podróżował. Rafał, poznawszy wiele zwyczajów i praw innych krajów, identyfikuje te, które można wykorzystać w dobrym celu w krajach europejskich. Piotr radzi nawigatorowi, aby wykorzystał swoją wiedzę i podjął pracę w charakterze doradcy władcy, ale on nie chce tego robić – królowie przywiązują dużą wagę do spraw wojskowych i zamiast przejmować, starają się zdobywać coraz to nowe ziemie dbać o swoje. Wszyscy doradcy z reguły wspierają w tym władcę, aby nie zepsuć jego reputacji i nie wypaść z łask. Rafael potępia wojnę i uważa ją za bezsensowną. Drobna kradzież i morderstwo zagrożone są tą samą karą: śmiercią. Bogaci kąpią się w luksusie, spędzając czas na bezczynności, a zwykli ludzie ciężko pracują, żebrząc, co przyczynia się do przestępczości.

Każde mocarstwo uważa za konieczne posiadanie armii i nieograniczonej ilości złota na wsparcie armii, ale wojna jest konieczna przynajmniej po to, aby dać żołnierzom doświadczenie w masakrach.

Jako prawdziwy filozof Rafael chce mówić prawdę, dlatego powinien powstrzymać się od angażowania się w sprawy publiczne. Nawigator opowiada o państwie, którego zwyczaje i prawa mu się podobały.

Druga książka

Wyspa Utopia nosi imię założyciela tego państwa, Utopa. Na wyspie są pięćdziesiąt cztery miasta. Maniery, instytucje i prawa są wszędzie takie same. Centrum stanowi miasto Amaurot. Pola są równomiernie rozmieszczone pomiędzy wszystkimi obszarami. Mieszkańcy miast i wsi zmieniają miejsce zamieszkania co dwa lata: na wieś przybywają te rodziny, które jeszcze tu nie pracowały.

Amaurot otoczony jest głęboką fosą, strzelnicami i wieżami. To czyste i piękne miasto. W pobliżu każdego domu znajduje się piękny ogród. Własność prywatna została tak zniesiona, że ​​co dziesięć lat utopiści w drodze losowania zmieniają swoje domy.

Co trzydzieści rodzin wybiera filarchę (lub syfograntę), ponad dziesięciu filarchów, a w ich rodzinach stoi protofilarch (lub tranibor). Wszystkich dwustu protofilarchów wybiera księcia, który przewodzi krajowi. Jest wybierany na całe życie. Na pozostałych stanowiskach osoby zmieniają się co roku.

Wszyscy mężczyźni i kobiety w kraju zajmują się rolnictwem. Ponadto każdy uczy się jakiegoś rzemiosła, które jest przekazywane w drodze dziedziczenia. Jeśli ktoś nie ciągnie do rodzinnego biznesu, zostaje przeniesiony do rodziny, która zajmuje się wymaganym rzemiosłem. Dzień pracy trwa sześć godzin. Czas wolny z reguły przeznacza się na naukę lub swój biznes. Najbardziej pilni w nauce awansowani są do rangi naukowców. Spośród nich wybierani są duchowni, ambasadorowie, tranibory i głowa państwa – adema.

Podczas pracy Utopiści noszą skóry, chodzą po ulicach w płaszczach (krój i kolor są takie same na całej wyspie). Każdy ma jedną sukienkę na dwa lata.

W rodzinach są posłuszni starszemu. Jeśli miasta są przeludnione, obywatele Utopii są przesiedlani do kolonii i odwrotnie. W centrum każdego miasta znajduje się targ, na który przywożone są towary i żywność. Tam każdy może zabrać tyle, ile potrzebuje: wszystkiego jest pod dostatkiem. Cała siphograntia gromadzi się w pałacach na publicznych obiadach i kolacjach.

Utopiści mogą przemieszczać się między miastami za zgodą Traniborów i Syfograntów. Za arbitralny ruch utopiście grozi kara, a jeśli ponownie go złamie, będzie poddany niewolnictwu.

Wszystko, co potrzebne w Utopii, jest dostępne w takich ilościach, że część rozdaje się biednym w innych krajach, a resztę sprzedaje. Utopiści wykorzystują pieniądze wyłącznie w handlu zagranicznym i zatrzymują je na wypadek wojny. Gardzą złotem i srebrem: zakuwają niewolników w kajdany z tych metali, utopiści w ogóle ich nie używają. Kamienie szlachetne służą jako zabawki dla dzieci. Dorastając, opuszczają je.

Utopiści osiągnęli wyżyny w nauce i sztuce. Jeśli odwiedzają je obcokrajowcy, obywatele Utopii dogłębnie zapoznają się z ich kulturą i nauką, szybko je rozumieją i rozwijają u siebie.

Życie utopistów składa się z cnót oraz przyjemności ciała i ducha. Relacje buduje się na uczciwości i sprawiedliwości, obywatele pomagają słabszym i opiekują się chorymi. Zdrowie to jedna z głównych przyjemności, ceniona jest także uroda, siła i zwinność.

Utopiści lub przedstawiciele innych narodów skazani na egzekucję zostają zamienieni w niewolę za haniebny czyn. Praca niewolników przynosi więcej korzyści niż egzekucja.

Ciężko chorym daje się prawo do zakończenia cierpienia: w końcu życie jest przyjemnością, taki czyn nie jest uważany za grzech. Cudzołóstwo jest surowo karane.

Utopiści uważają wojnę za okrucieństwo, dlatego aby wygrać, posługują się przede wszystkim przebiegłością, przekupstwem bliskich wrogiego władcy i tak dalej. Jeśli ta metoda nie pomoże, polegają na bitwach militarnych. Utopiści wynajmują zagranicznych żołnierzy i hojnie im płacą. Ich obywatele są umieszczani jedynie na stanowiskach kierowniczych. Mogą iść na wojnę, aby bronić uciskanych narodów, ale nigdy nie pozwalają, aby bitwy toczyły się na ich własnych ziemiach.

W Utopii obywatele swobodnie wybierają dowolną religię. Nikt nie ma prawa próbować siłą nawracać drugiego człowieka na swoją wiarę ani poniżać osoby innego wyznania. Większość wierzy w jednego boga, nazywając go Mitrą. Nikt nie boi się śmierci: nowe, jeszcze szczęśliwsze życie obiecuje spotkanie z Bogiem.

Kapłani cieszą się dużym szacunkiem nie tylko wśród utopistów, ale także wśród innych narodów. Wybierają ich także obywatele Utopii, wybierane mogą być także kobiety. Księża nie podlegają procesowi. Mogą nawet przerwać bitwę i uratować przegranych, w tym także przeciwników utopistów.

Rafael kończy opowieść, a More, zauważając jego zmęczenie, nie odważa się wypowiadać na temat absurdalności niektórych praw utopistów.

Thomas More wszedł do historii myśli filozoficznej przede wszystkim jako autor książki, która stała się swoistym triumfem myśli humanistycznej. More napisał ją w latach 1515-1516, a już w 1516 r., przy czynnej pomocy Erazma z Rotterdamu, ukazało się pierwsze wydanie pod tytułem „Bardzo pożyteczna, a zarazem zabawna, prawdziwie złota księga o najlepszej strukturze państwa i o nowej wyspie Utopii.”

Już za jego życia dzieło to, zwane krótko „Utopią”, przyniosło More’owi światową sławę. W tej książce More opisał idealne państwo bez ucisku słabych i pracy przymusowej. Wrażenie z „Wyspy Utopii” było ogromne. Ta praca natychmiast umieściła More'a wśród pierwszych polityków w Anglii. W swojej książce More maluje żywymi obrazami obraz dobrze zorganizowanego państwa, już stworzonego i żyjącego pełnią życia na wyimaginowanej wyspie. Życie tego bezklasowego państwa narodowego zostało opisane tak szczegółowo, że wydawało się, że More rozwiązał wszystkie sprzeczności.

More znali życie zbyt dobrze, by wierzyć, że jakakolwiek klasa, bez względu na to, jak słuszne są jej intencje, może utrzymać władzę w swoich rękach bez uciskania biednej większości. More spoglądał daleko w przyszłość i przeciwstawiał system komunistyczny, w którym wszystko należy do wszystkich, społeczeństwu klasowemu. W jego państwie wszystko było rozdzielane według zasady: praca jest obowiązkowa, każdy pracuje tyle, ile może i dostaje to, czego potrzebuje, każda praca jest wynagradzana według zasług, a każdy żyje w luksusie, chociaż nikt nie otrzymuje więcej niż drugi. Nie ma własności prywatnej. Na wyspie Utopia znajdują się 24 duże miasta, identyczne pod względem języka, zwyczajów, praw i instytucji. Ponadto w kraju znajdują się gospodarstwa wyposażone we wszystkie niezbędne narzędzia rolnicze. W tych majątkach mieszkają ludzie, stopniowo opuszczając miasta na wieś. Każda rodzina wiejska powinna liczyć co najmniej czterdziestu członków, mężczyzn i kobiety. Z każdej rodziny co roku 20 osób po dwóch latach spędzonych w majątku wraca do miasta, a na ich miejsce przychodzi dwudziestu innych – mieszkańców miast, którzy od pozostałych dwudziestu uczą się rolnictwa, którzy mieszkają już od roku w majątku i dlatego znać rolnictwo. Wprowadza się kolejkę dla rolników, aby nikt wbrew ich woli nie był zmuszany do zbyt długiej i ciężkiej, żmudnej pracy w rolnictwie. Mieszkańcy wsi uprawiają pola, hodują zwierzęta i rąbią drewno na opał, które transportują do miasta. Zajmują się także sztucznym wylęgiem kurcząt przy użyciu specjalnych urządzeń do wylęgu jaj. Głównym zajęciem utopistów jest rolnictwo, ale wraz z tym każdy uczy się rzemiosła jako swojej specjalności i studiują je zarówno mężczyźni, jak i kobiety. Ich rzemiosło polega głównie na obróbce wełny i lnu, jest też rzemiosło murarskie, kowalskie i stolarskie. Pozostałe gałęzie pracy mają bardzo małe zastosowanie. W Utopii pracują tylko sześć godzin dziennie: trzy godziny od rana do lunchu, potem dwie godziny odpoczywają, a po odpoczynku pracują kolejne trzy godziny. Następnie następuje kolacja. Kładą się wcześnie spać i śpią osiem godzin. Resztę czasu każdy spędza według własnego uznania. Sześć godzin pracy dziennie to więcej niż potrzeba, aby wyprodukować rzeczy potrzebne do zdrowego i przyjemnego życia. Wszyscy pracują, z wyjątkiem przywódców społeczeństwa i tych, którzy otrzymali pozwolenie od ludzi na poświęcenie się nauce. Jeśli taka osoba nie spełni pokładanych w niej oczekiwań, wówczas ponownie zostaje przeniesiona do kategorii rzemieślników. Mieszkańcy wsi produkują żywność dla siebie i mieszkańców miasta. Ci drudzy pracują także na rzecz miasta i wsi. Każde miasto co roku wysyła do stolicy trzech swoich najmądrzejszych starszych, którzy decydują o wspólnych sprawach całej wyspy. Zbierają informacje o tym, gdzie i czego jest nadmiar lub niedobór, a następnie ten drugi jest eliminowany w pierwszej kolejności. Miasta, które oddają innym swoją nadwyżkę, nic od nich nie otrzymują, bo same korzystają ze wszystkiego, czego potrzebują od innych, także bez wynagrodzenia.

Zatem cała wyspa jest jak jedna rodzina. Pieniądze w Utopii są całkowicie nieznane. Wszystkie rzeczy są dostępne w obfitości. Nie ma powodu sądzić, że ktoś będzie żądał więcej, niż potrzebuje, ponieważ każdy jest pewien, że nigdy nie będzie musiał znosić niedostatku. Na każdej ulicy miasta zbudowano ogromne, wspaniałe pałace. Mieszkają w nich „syfogranci” – urzędnicy wybierani po jednym na 30 rodzin. Do każdego z pałaców przynależy 30 rodzin, mieszkających po obu stronach. Szefowie kuchni tych pałaców przychodzą na rynek w określonych godzinach, gdzie każdy zabiera niezbędne produkty potrzebne dla 30 rodzin. Ale najlepsze produkty w pierwszej kolejności wysyłane są do chorych w szpitalach. O określonych porach co 30 rodzin udaje się do swoich pałaców na lunch i kolację. Na targowiskach nie zabrania się nikomu brać tyle jedzenia, ile chce, ale nie ma nikogo, kto dobrowolnie jadłby osobno w domu, gdy w pobliżu pałacu jest pod dostatkiem dobrego i gotowego jedzenia. Kobiety na zmianę przygotowują jedzenie w pałacu, a chłopcy i dziewczęta służą przy stole. Głównym zadaniem wybieranych syfograntów jest dbanie o to, aby nikt nie był bezczynny. Wszyscy syfogranci wyznaczają księcia spośród czterech kandydatów wybranych przez lud. Stanowisko księcia jest dożywotnie. Pozbawia się go stanowiska tylko wtedy, gdy padnie na niego podejrzenie, że dąży do autokracji.

Religia na wyspie jest sprawą osobistą każdego. Księża, jak wszyscy urzędnicy, są wybierani przez lud. Ludność Utopii nienawidzi wojny i uważa chwałę wojskową za rzecz najbardziej nie do pozazdroszczenia. Wojna jest konieczna tylko w celu obrony ojczyzny lub przyjaciół i wyzwolenia uciśnionego narodu spod jarzma tyranii. Naukowcy cieszą się dużym szacunkiem. Są wolni od pracy fizycznej, ale uprawianie nauki nie jest monopolem naukowców. Zwykle wcześnie rano odbywają się publiczne czytania, które są otwarte dla wszystkich mężczyzn i kobiet. W zależności od upodobań słuchają lektur na określone tematy.

Zatem w Utopii nie ma własności prywatnej ani pieniędzy. Każdy zajmuje się tylko sprawami społeczeństwa i wszystko jest równomiernie rozdzielane według zasady: każdy pracuje tyle, ile może i otrzymuje tyle, ile potrzebuje. I choć nie ma tam majątku, wszyscy tam są bogaci i wszyscy mają spokojne i beztroskie życie. Komunizm Thomasa More’a był utopią, niemożliwym do zrealizowania. Powstała jednak dzięki głębokiej znajomości życia i zrozumieniu potrzeb tamtej epoki. More jako pierwszy podjął próbę dostosowania komunizmu do nowo powstającego społeczeństwa kapitalistycznego i jako pierwszy na świecie wysunął podstawową zasadę komunizmu, która później stała się częścią teorii komunizmu naukowego Karola Marksa: od każdego według jego możliwości, każdemu według jego potrzeb. W For More nauka po raz pierwszy wychodzi naprzeciw ludziom. Nauka, która wydawała się wrodzona chrześcijaństwu, staje się konieczna w tworzeniu nowego, sprawiedliwego ustroju. Mor czyni naukę dostępną dla każdego jako najwyższą przyjemność. Ale More nie wskazał drogi do osiągnięcia społeczeństwa komunistycznego i w tamtym czasie nie mógł tego zrobić.

Za twórcę utopijnego socjalizmu czasów nowożytnych uważany jest wielki angielski humanista Thomas More. Pochodził z zamożnej rodziny dziedzicznych obywateli Londynu. Ojciec T. More’a był znanym prawnikiem, sędzią królewskim, któremu nadano tytuł szlachecki. More otrzymał początkową edukację w Gimnazjum Św. Antoniego. Następnie nastąpiły około dwuletnie studia na Uniwersytecie Oksfordzkim, skąd na polecenie ojca T. More przeniósł się do jednej z londyńskich szkół prawniczych i po ukończeniu studiów został prawnikiem. Jako prawnik cieszył się wyjątkowym autorytetem. Tomasz More wykonywał dla króla ważne zadania dyplomatyczne. Został wybrany na posła i spikera Izby Gmin. W latach 1525-1532. Zajmował wysokie stanowisko lorda kanclerza Anglii, odważnie przeciwstawiając się wygórowanym żądaniom króla dotyczącym zatwierdzenia nowych podatków.

Lata 20-30 XVI wieku. był okresem reformacji w Anglii. More odmówił poparcia Henryka VIII, który chciał przewodzić ruchowi reformatorskiemu i w ten sposób wzmocnić porządek absolutystyczny. Zdawał sobie doskonale sprawę ze społecznych konsekwencji reformacji królewskiej. Sekularyzacja ziem kościelnych oznaczała nowe ogrodzenia, zwiększoną biedę chłopstwa i wzbogacenie się drapieżnych przedstawicieli burżuazji i nowej szlachty. Poczucie sprawiedliwości społecznej kierowało Morem, który występował w opozycji do monarchy. I zapłacił za to życiem. 6 lipca 1535 roku Tomasz More został stracony pod zarzutem „zdrady stanu”.

Humanistyczny światopogląd Thomasa More'a ukształtował się już w latach studenckich w kręgu wybitnych naukowców z Oksfordu. Znajomość starożytnego języka greckiego dała More możliwość zapoznania się z dziełami starożytnych filozofów, historyków, pisarzy - Platona, Arystotelesa, Plutarcha, Luciana. Wśród dość obszernego dziedzictwa twórczego T. More'a głównym dziełem, które uwieczniło jego twórcę, była jego „Bardzo przydatna, a jednocześnie zabawna, prawdziwie złota książka o najlepszej strukturze państwa i nowej wyspie Utopia”. Nazwa „Utopia” (przetłumaczona z języka greckiego jako miejsce nieistniejące) została zawarta w definicji niezależnego ruchu myśli socjalistycznej.

Książka zrodziła się z obserwacji i zrozumienia przez More'a otaczającej go rzeczywistości, pełnej głębokich konfliktów społecznych. Według I.N. Osinowskiego, czyli angielska rzeczywistość XVI wieku. zdeterminowało kształtowanie się poglądów More’a, co daje podstawę do rozpatrywania „Utopii” w ścisłym związku z jego działalnością praktyczną i literacką. Jednocześnie jako dzieło myśli społecznej „Utopia” nie powstała od zera. Śledzi wpływ „Republiki” Platona, a w szczególności idei zniesienia własności prywatnej i wspólności majątkowej.

Utalentowany prawnik, dobrze zorientowany w zawiłościach stosunków własności w społeczeństwie feudalnym, zręczny dyplomata, T. More dzięki swoim humanistycznym przekonaniom nie stał się prawdziwym obrońcą ustroju feudalnego. Potępiał najbardziej rażące wady monarchii europejskich. Ujawniony przez More’a kontrast między bogactwem nielicznych a masową biedą nie odpowiadał rozsądnym prawom natury ludzkiej. Wskazał na konkretne przyczyny, które są przyczyną niesprawiedliwości społecznej. Jednocześnie More ujawnił głębokie zrozumienie materialnych podstaw sprzeczności społecznych dla swoich czasów.

Mor zbuntował się nie tylko przeciwko „samowolności bogatych”, ale także przeciwko „nadmiernej władzy królów”, którzy rozdawali stanowiska za łapówkę. Oskarżył ich o rujnujące dla ludu skutki konfliktów feudalnych i zewnętrznych wojen podbojów.

Nie ograniczył się do analizy przyczyn indywidualnych, które doprowadziły do ​​katastrof społecznych, wskazał przyczynę główną i ogólną – dominację własności prywatnej. Zastanawiając się nad ideami Platona o równości we wszystkim jako gwarancji dobrobytu społecznego, More wyraził wątpliwości co do wykonalności takiej równości „...tam, gdzie każdy ma swoją własność”: „Wszędzie tam, gdzie jest własność prywatna, gdzie wszystko jest mierzone pieniędzy, prawie nigdy nie będzie możliwe sprawiedliwe i szczęśliwe rządy w państwie”. Angielski humanista nie zgodził się na uznanie za „udany” porządku, w którym „wszystko jest rozdzielone między nielicznych”, podczas gdy reszta jest „całkowicie nieszczęśliwa”. W rezultacie More zdecydowanie opowiadał się za niszczeniem własności prywatnej. Stanowiło to istotną cechę jego utopijnego ideału społeczeństwa komunistycznego.

W związku z obecną sytuacją obieg monetarny stanie się zbędny. More przewidywał, że w przyszłości „nocniki i wszelkiego rodzaju naczynia na ścieki będą wyrabiane ze złota i srebra nie tylko w pałacach publicznych, ale także w domach prywatnych”. Główną jednostką ekonomiczną Utopii jest rodzina. Rodzina utopijna jest jednak niezwykła: powstaje zarówno według zasady pokrewieństwa, jak i przynależności zawodowej jej członków. „Przeważnie wszyscy uczą się rzemiosła od starszych, ponieważ częściej pociąga ich do tego natura. Jeśli kogoś pociąga inny zawód, to akceptuje go inna rodzina.

Głoszonym przez More’a zasadom równości i sprawiedliwości zaprzecza istnienie niewolnictwa w Utopii. Utopiści potrzebują niewolników, aby ratować obywateli przed ciężką i brudną pracą. Do tego typu prac zalicza się podawanie posiłków publicznych, ubój i skórowanie bydła, naprawa dróg, czyszczenie rowów, wycinanie drzew, transport drewna opałowego itp. Oprócz niewolników w Utopii są wolni obywatele, którzy z powodów religijnych podejmują się nieprzyjemnych prac, jako szczególny rodzaj służby społeczeństwu. Udział niewolników w społecznej produkcji Utopii jest znikomy. Głównymi producentami są pełnoprawni obywatele. Niewolnictwo, zgodnie z utopijnym planem More’a, rozwiązałoby problem „nieprzyjemnej pracy”. Służy także jako środek kary za przestępstwa i środek reedukacji zawodowej.”

Opierając się na ideach Arystotelesa, T. More zaproponował oryginalny model ustroju politycznego społeczeństwa. Utopia to federacja pięćdziesięciu czterech miast. Na czele każdego miasta stoi władca i senat. Senat Federalny ma swoją siedzibę w stolicy – ​​Amaurot. Obywatele co roku wybierają i wysyłają trzech przedstawicieli do Senatu Amaurotów. Są to starzy i doświadczeni obywatele, zaproszeni do omówienia ogólnych spraw wyspy.

W państwie utopijnym zasada centralizmu łączy się z zasadami demokracji. Wszystkie ważne kwestie są wcześniej omawiane w każdej rodzinie. Następnie specjalni urzędnicy – ​​Siphogranianie, wybierani corocznie jednej z 30 rodzin (gospodarstw), po omówieniu sprawy z obywatelami, konsultują się między sobą i ogłaszają swoją decyzję Senatowi. W ten sposób naród poprzez swoich przedstawicieli kontroluje działalność Senatu.

Kandydaci na władców miasta zgłaszają sami mieszkańcy, a syfogranci w tajnym głosowaniu wybierają tego najbardziej odpowiedniego. Oprócz syfograntów, którzy reprezentują kategorię niższych urzędników, obywatele wybierają starszych sędziów - tranibory. Są najbliższymi doradcami władcy. Najwyżsi urzędnicy i sam władca w Utopii wybierani są spośród naukowców. More odwołuje się do autorytetu Platona, który twierdził, że „państwa będą szczęśliwe tylko wtedy, gdy panować będą filozofowie”.

Demokracja utopijna zakłada uproszczenie ustawodawstwa. Państwo, jak podkreśla More, jest bardzo skutecznie rządzone za pomocą kilku praw, które wyróżniają się przejrzystością, prostotą i sprawiedliwością. Dlatego w Utopii wszyscy rozumieją prawa i nie ma potrzeby tworzenia specjalnej klasy prawników.

Analizując poglądy T. More'a na temat politycznej struktury społeczeństwa, badacze podkreślają, że demokracja utopijna ostro kontrastuje z systemem rządów feudalnych państw absolutystycznych, opartym na powoływaniu urzędników z góry i dominacji biurokracji.

T. More uważał system Utopii za najlepszy z punktu widzenia ziemskich interesów ludzi. Starał się dostarczyć racjonalistycznego uzasadnienia swojego ideału społecznego. Religia zachowana w Utopii zostaje oczyszczona ze wszystkiego, co sprzeciwia się rozumowi: z przesądów, fikcji i „bajek”. More rzucił wyzwanie dominującemu Kościołowi katolickiemu, wprowadzając system wybierania księży do państwa utopijnego.

Racjonalizm angielskiego humanisty ma charakter idealistyczny. More wierzył, że zniesienie własności prywatnej i przejście do sprawiedliwego społeczeństwa jest możliwe dzięki rozsądnym reformom przeprowadzonym przez oświeconych władców. Tak więc, wyjaśniając pochodzenie Utopii, More opowiedział o legendarnym założycielu państwa, mądrym władcy Utopie, który poprowadził niegrzecznych i dzikich ludzi do oświecenia.

Sprzeczności w naukach społeczno-politycznych T. More'a wynikały ostatecznie z wyjątkowych warunków historycznych, w jakich żył i pracował angielski myśliciel. W jego czasach nie było przesłanek dla zasadniczych zmian społecznych, które doprowadziłyby do wyeliminowania wyzysku i nierówności społecznych.

Mimo to „Utopia” od razu stała się wybitnym fenomenem myśli społeczno-politycznej. Wielu humanistów było zdania, że ​​T. More przewyższył myślicieli starożytnych, których podziwiali.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

Thomas More i jego utopia

Wstęp

1. Biografia Thomasa More’a

2. Morhumanista i „utopia”

3. Główne idee książki „Utopia”

3.1 Krytyka społeczeństwa feudalnego i wczesnego kapitalizmu T wa

3.2 Porządek społeczny " Utopie "

4. Spór o Tomasza More’a i jego „ Utopie "

Wniosek

Bibliografia

WSTĘP

Utopia to nierealne marzenie, w którym wyrażają się różne ideały i aspiracje społeczne. We wszystkich utopiach kryje się idea, że ​​w przyszłości ludzkość nie będzie znała podziału na rasy. Ludzie będą mówić tym samym językiem i mieć wspólne zainteresowania. Utopia to „królestwo przyszłości”, które człowiek tworzy dla siebie w swoich snach. To jest lepsza przyszłość, o którą człowiek walczy i żyje.

Pierwsze europejskie utopie XVI-XVII wieku wywarły silny wpływ na umysł i wyobraźnię. Ale nie byli pierwsi. Na przykład w dialogu „Państwo” Platon jawi się jako zagorzały przeciwnik tyranii i oligarchii, kary śmierci i arbitralności władzy. Ale jego humanizm jest antydemokratyczny. Nie może być całkowitej równości, ludzie są z natury nierówni. Na czele państwa powinni stać najinteligentniejsi - naukowcy-filozofowie, którzy tworzą prawa. Pilnują ich wojownicy. Na samym dole znajdują się handlarze, rzemieślnicy, rolnicy, którzy zarządzają majątkiem materialnym. Ale ich głównym obowiązkiem jest dostarczanie wyższym grupom wszystkiego, czego potrzebują.

Jednak pierwsze pomysły na utopię kojarzą się wielu osobom z nazwiskami Thomasa More'a i Tommaso Campanelli. Byli postępowymi myślicielami i pisarzami, dziećmi renesansu, kiedy Europa Zachodnia, wstrząśnięta ruchami antyfeudalnymi, wkroczyła w fazę początkowego rozwoju kapitalizmu, kiedy postęp technologii i nauki, kiedy myśl wyprzedziła rzeczywistość w poszukiwaniu czegoś nowego. W ich koncepcjach, chcąc nie chcąc, można prześledzić chęć zachowania dotychczasowego etapu rozwoju społecznego, a jedynie nieznaczną modyfikację form stosunków społecznych.

Epoka późnego średniowiecza – renesans – wzbogaciła myśl polityczną o błyskotliwe i głęboko oryginalne rozwinięcie zasady harmonii społecznej i sprawiedliwości opartej na własności publicznej. Tego naukowego wyczynu dokonał Tomasz More, który w 1516 roku opublikował słynną Utopię („Złota księga, tyleż pożyteczna, co zabawna, o najlepszej strukturze państwa i o nowej wyspie Utopia”). I fakt, że „Utopia” pojawiła się w Anglii wcześnie. XVI wiek nie był wypadkiem. Książka More'a to nie tylko gra wyobraźni, to wyjątkowe, choć czysto spekulatywne, rozwiązanie problemów nurtujących jego współczesnych, gdyż More żył w epoce początkowej akumulacji kapitału, procesu szermierki i łamania więzi społecznych, które rozwinęły się na przestrzeni wieków. Okoliczności te doprowadziły do ​​zubożenia znacznych mas ludności, poddanej bezwzględnemu wyzyskowi. I to właśnie w tym czasie, pomimo rosnącej siły pieniądza i nieodpartego pragnienia wzbogacenia się, More oświadczył, że tylko wyrzeczenie się własności prywatnej może zapewnić harmonię społeczną.

1. BIOGRAFIA TOMASZKA WIĘCEJ

Thomas More urodził się w 1478 roku w Londynie w rodzinie zamożnego obywatela, a wychowywał się w domu wybitnej postaci politycznej tamtych czasów, kardynała Nortona.

More otrzymał doskonałe wykształcenie, najpierw na Uniwersytecie Oksfordzkim, gdzie przez dwa lata z zapałem studiował filozofię i literaturę grecką, był członkiem kręgu humanistów oksfordzkich (do których należał Erazm z Rotterdamu), a następnie, za namową ojca, , wybitny sędzia królewski, odbył siedmioletnie studia prawnicze w specjalnych szkołach legalistów angielskich i jako prawnik szybko zyskał uznanie wśród kupców.

W 1504 roku More został wybrany do parlamentu, ściągając na siebie niełaskę Henryka VII, wypowiadając się przeciwko jego roszczeniom finansowym. Za nowego króla zostaje mianowany zastępcą szeryfa. Na tym stanowisku, zdaniem Erazma, zyskał opinię sprawiedliwego sędziego, „patrona wszystkich potrzebujących”.

W 1518 More wszedł na służbę Henryka VIII. Na początku lat dwudziestych poparł go w polemikach z Lutrem i korzystając z jego przychylności przyjął w 1529 roku najwyższe stanowisko – lorda kanclerza. Gdy jednak przekonany o niemożności podporządkowania tronu papieskiego jego wpływom, Henryk VIII ogłosił się głową kościoła, T. More pozostając wiernym swoim przekonaniom, w 1532 roku zrezygnował z funkcji lorda kanclerza.

6 lipca 1535 roku został stracony pod zarzutem zdrady stanu (odmowy wierności królowi jako „najwyższej głowie” kościoła angielskiego). Kilka wieków później Kościół katolicki, potrzebując bohaterów o wysokiej randze intelektualnej i moralnej, kanonizował T. More.

2. MORHUMANISTA I „UTOPIA”

Thomas More był przepojony współczuciem dla nieszczęść swoich mas, dobrze znając życie społeczne i moralne Anglii. Te jego uczucia znalazły odzwierciedlenie w słynnym dziele o długim tytule, utrzymanym w duchu tamtych czasów - „Bardzo przydatna, a jednocześnie zabawna, prawdziwie złota książka o najlepszej strukturze państwa i o nowej wyspie Utopia.. .”. Została opublikowana przy ścisłym udziale bliskiego przyjaciela Erazma z Rotterdamu w 1516 roku i od razu zyskała dużą popularność w kręgach humanistycznych.

Humanistyczny światopogląd autora „Utopii” doprowadził go do wniosków o dużej doniosłości społecznej i znaczeniu, zwłaszcza w pierwszej części tego dzieła. Spostrzeżenie autora nie ograniczało się bynajmniej do przedstawienia straszliwego obrazu katastrof społecznych, podkreślając już na samym końcu swego dzieła, że ​​po uważnej obserwacji życia nie tylko Anglii, ale także „wszystkich państw”, reprezentują one „tylko niektóre rodzaj spisku bogatych, pod pretekstem i w imieniu państwa, myślących o własnych korzyściach.”

Już te głębokie obserwacje narzuciły More'owi główny kierunek projektów i marzeń w drugiej części Utopii. Wielu badaczy tego dzieła odnotowało nie tylko bezpośrednie, ale i pośrednie odniesienia do tekstów i idei Biblii (przede wszystkim Ewangelii), zwłaszcza autorów starożytnych i wczesnochrześcijańskich. Ze wszystkich dzieł, które wywarły największy wpływ na More'a, wyróżnia się „Republika” Platona. Wielu humanistów, poczynając od Erazma, widziało w Utopii długo oczekiwanego rywala dla tego największego dzieła myśli politycznej, dzieła istniejącego wówczas od prawie dwóch tysiącleci.

Być może najbardziej charakterystyczną i definiującą cechą doktryny społeczno-filozoficznej leżącej u podstaw Utopii jest antyindywidualistyczna interpretacja życia społecznego, możliwa do pomyślenia w państwie idealnym. Konsekwentny antyindywidualizm koniecznie wymaga zniesienia własności prywatnej. Maksymalne zrównanie wielkości majątku i towarzyszące mu wyrównanie konsumpcji było w średniowieczu częstym żądaniem ludowych ruchów opozycyjnych, co zwykle miało uzasadnienie religijne. Jej elementy obecne są także u More’a jako aktywnego zwolennika „chrześcijańskiego humanizmu”, odwołującego się do pierwotnego chrześcijaństwa z jego ideałami powszechnej równości.

3 . GŁÓWNE Idee KSIĄŻKI „UTOPIA”

3 .1 Krytyka społeczeństwa feudalnego i wczesnego kapitalizmu T wa

„Wielu szlachciców” – pisze – „żyje w bezczynności niczym trutnie dzięki pracy innych, na przykład właścicieli ziemskich, których strzygą na żywe mięso, aby zwiększyć swoje dochody”. More równie bezkompromisowo wypowiada się na temat pierwszych kroków kapitalizmu na angielskiej ziemi – „szermierki”, co prowadzi do tego, że „owce pożerają ludzi”.

Krytyka społeczeństwa feudalnego i wczesnego kapitalizmu skupia się na polityce państwa. Według More’a samo społeczeństwo europejskie stworzyło złodziei, aby cieszyć się widokiem ich powieszenia. Rozwiązanie problemu przestępczości widzi w znoszeniu kontrastów społecznych, trosce o pracowników, ochronie ich działek, zapewnieniu pracy bezrolnym itp.

More wysuwa nowatorskie na swoje czasy pomysły, zgodnie z którymi kara powinna reedukować, a nie odstraszać; w sprawie proporcjonalności przestępstwa i kary: w sprawie zastąpienia kary śmierci pracą przymusową. Ostro krytykuje władców feudalnych, którzy swoje powołanie widzą w podboju, a nie w poprawie społeczeństwa. More widzi korzenie niesprawiedliwości społecznej we własności prywatnej. „Jestem całkowicie przekonany” – mówi Hythloday – „że nie da się wszystkiego równo i sprawiedliwie rozdzielić, a także szczęśliwie zarządzać sprawami ludzkimi, inaczej niż poprzez całkowite zniszczenie własności…”

3 .2 System społeczny „Utopii”

Ponieważ w Utopii cała ludność jest zaangażowana w pracę społecznie użyteczną, produktów niezbędnych „do życia i jego wygód” jest pod dostatkiem, a działa i działa sprawiedliwa zasada podziału wszystkich dóbr materialnych – według potrzeb.

More przywiązywał dużą wagę do organizacji pracy w społeczeństwie doskonałym, ze szczególnym uwzględnieniem problemu długości dnia pracy. To ostatnie zawsze miało ogromne znaczenie dla drobnego rolnictwa chłopskiego. Problem czasu pracy nabrał szczególnego piękna w okresie powstania kapitalistycznego przemysłu wytwórczego i rolnictwa. W XVI wieku Jest to równie ważny problem dla branży warsztatowej. Mistrzowie starali się maksymalnie wydłużyć dzień pracy, zmuszając czeladników i czeladników do pracy od świtu do zmierzchu. Przedsiębiorcy produkcyjni (np. w przemyśle odzieżowym) zwiększyli czas pracy do 12-15 godzin dziennie.

Nieprzypadkowo T. More, poruszając kwestię sytuacji mas pracujących w Anglii w dobie prymitywnej akumulacji kapitału, zwrócił uwagę na niezwykle okrutny wyzysk ludu. Zaraza ustanawia sześciogodzinny dzień pracy. Urzędnicy (syfogranci), którzy pilnują, aby „nikt nie siedział bezczynnie”, pilnują też, aby nikt nie „pracował od wczesnego ranka do późnej nocy” i nie męczył się „jak juczne zwierzęta”. Każdy może spędzać swój wolny czas według własnego uznania, a większość woli swój czas wolny od nauki.

Projektując więc nową organizację pracy, uważaną za obowiązek każdego obywatela, More argumentował, że taki system poboru do pracy, jak w Utopii, wcale nie powoduje, że praca staje się dużym ciężarem, jak to miało miejsce w przypadku pracowników w całej Europie ten czas. Wręcz przeciwnie, podkreślił More, „władze” w Utopii wcale nie chcą zmuszać obywateli do niepotrzebnej pracy. Dlatego też, gdy nie ma potrzeby sześciu godzin pracy, a w Utopii zdarza się to dość często, państwo samo ogranicza „liczbę godzin pracy”. System organizacji pracy jako powszechna służba pracy ma „tylko jeden cel: na tyle, na ile pozwalają potrzeby społeczne, wyzwolić wszystkich obywateli z niewoli cielesnej i dać im jak najwięcej czasu na duchową wolność i oświecenie. W tym bowiem... leży szczęście życia.”

Więcej rozwiązuje problem ciężkiej i nieprzyjemnej pracy poprzez wykorzystanie niewolnictwa lub odwoływanie się do religii. Na przykład podczas publicznych posiłków wszystkie najbrudniejsze i najbardziej pracochłonne prace wykonują niewolnicy. Niewolnicy zajmują się takimi pracami, jak ubój i skórowanie bydła, naprawa dróg, czyszczenie rowów, wycinanie drzew, transport drewna na opał itp. Ale wraz z nimi „niewolniczą pracę” wykonują także niektórzy wolni obywatele Utopii, którzy robią to ze względu na swoje przekonania religijne. W swoich teoriach T. More wychodził z poziomu rozwoju sił produkcyjnych i tradycji swojej epoki.

To częściowo wyjaśnia celową skromność i bezpretensjonalność utopistów w zaspokajaniu swoich codziennych potrzeb. Jednocześnie, podkreślając prostotę i skromność życia utopistów, More wyraził świadomy protest przeciwko nierównościom społecznym we współczesnym mu społeczeństwie, w którym bieda większości współistniała z luksusem wyzyskiwaczy. Teoria More’a jest bliska ideałom prymitywnego, egalitarnego komunizmu średniowiecza. More ma za sobą ciężar średniowiecznych tradycji chrześcijańskiego głoszenia o potrzebie wstrzemięźliwości, szacunku dla ubóstwa i ascezy. Jednak główne wyjaśnienie problemu leży w swoistym humanistycznym podejściu do pracy. Dla humanistów XV-XVI wieku. praca zapewniająca środki do życia to „niewola cielesna”, do której przeciwstawiali duchową, intelektualną aktywność godną wypełnienia czasu wolnego (otium). Ani jeden humanista, w tym More, przy całym swoim szacunku dla zwykłych ludzi pracy, nie znajdzie pracy, nie znajdziemy przeprosin za pracę jako taką.

Humanista uważa za godną człowieka jedynie pracę umysłową, której należy poświęcać swój wolny czas. To właśnie w tym humaniści, zwłaszcza More, upatrywali znaczenie samego pojęcia „wypoczynku”, które zarówno w „Utopii”, jak i w korespondencji z przyjaciółmi na wszelkie możliwe sposoby przeciwstawia niewolnictwu cielesnemu – negocjum. W tej historycznej wyjątkowości pojmowania pracy fizycznej przez humanistów jako ciężaru cielesnego, którego pokonanie dopiero człowiek uzyskuje prawdziwą wolność dla duchowej aktywności mającej na celu doskonalenie swojej natury psychicznej i moralnej, znajdujemy wyjaśnienie wielu aspektów utopijnego ideału T. Więcej, zwłaszcza dobrowolna asceza, umiejętność zadowalania się najistotniejszymi potrzebami, aby mieć jak najwięcej czasu na zajmowanie się „szlachetnymi naukami”. Tylko tak More rozumie prawdziwy wypoczynek, który tak cenią jego utopiści, którzy wolą mieć przez dwa lata jedną prostą sukienkę, a potem cieszyć się czasem wolnym wypełnionym nauką i innymi duchowymi przyjemnościami. Jako prawdziwy myśliciel More rozumie, że w społeczeństwie, w którym człowiek musi pracować na chleb powszedni, wypoczynek na działalność duchową trzeba opłacać cudzą pracą, co jest niesprawiedliwe. Tworząc projekt dla społeczeństwa komunistycznego w Utopii, More woli powszechną służbę pracy i skromne, ale zapewnione we wszelkie niezbędne życie na zasadach równości, niż realizację elitarnego wypoczynku dla wybranych członków społeczeństwa.

Główną jednostką ekonomiczną Utopii jest rodzina. Po bliższym przyjrzeniu się okazuje się jednak, że rodzina utopistów jest niezwykła i kształtuje się nie tylko na zasadzie pokrewieństwa. Główną cechą rodziny utopijnej jest jej przynależność zawodowa do określonego rodzaju rzemiosła. "Przeważnie", pisze More, "każdy uczy się rzemiosła od starszych. Bo to właśnie do niego najczęściej ciągnie ich natura. Jeśli kogoś pociąga inny zawód, to zostaje zaakceptowany przez inne gospodarstwo domowe, rzemiosła, którego chciałby się uczyć.”

Coraz częściej podkreśla, że ​​stosunki w rodzinie są ściśle patriarchalne, „najstarszy stoi na czele domu. Żony służą mężom, dzieci rodzicom, a w ogóle młodsi służą starszym”. Ponadto cześć przodków jest powszechna w Utopii. Wymienia rzemiosła wykonywane w poszczególnych rodzinach: jest to zazwyczaj „przędzenie wełny lub obróbka lnu, rzemiosło murarskie, blacharskie lub stolarskie”.

W rzemiośle zaangażowani są wszyscy – zarówno mężczyźni, jak i kobiety. Kobiety mają jednak łatwiejsze zajęcia, przeważnie zajmują się obróbką wełny i lnu. Zaangażowanie kobiet w produkcję społeczną na równych zasadach z mężczyznami jest niewątpliwie faktem bardzo postępowym, gdyż to właśnie tutaj kładzione są podwaliny równości płci, co pomimo patriarchalnego charakteru struktury rodziny jest nadal widoczne w Utopia.

Patriarchalne stosunki w rodzinie, a także jej wyraźny atrybut zawodowy, pozwalają historykowi dostrzec prawdziwy prototyp utopijnej wspólnoty rodzinnej - wyidealizowanej wspólnoty rzemieślniczej średniowiecza. Mówimy „wyidealizowany”, co oznacza, że ​​na początku XVI wieku, kiedy pisał More, organizacja cechowa przechodziła bardzo znaczącą ewolucję. Kryzys systemu cechowego u zarania manufaktury kapitalistycznej doprowadził do gwałtownego zaostrzenia stosunków wewnątrz cechowych – pomiędzy mistrzem z jednej strony a czeladnikiem i czeladnikiem z drugiej. Pod koniec średniowiecza organizacja cechowa nabierała coraz bardziej zamkniętego charakteru, dzięki czemu cechy mogły stawić czoła konkurencji rosnącej manufaktury kapitalistycznej. Pozycja czeladników i czeladników coraz bardziej zbliżała się do pozycji robotników najemnych.

Tworząc swój ideał ekonomiczny rodzinnej wspólnoty rzemieślniczej, Thomas More w naturalny sposób zmuszony był oprzeć się na dominującej współcześnie formie organizacji rzemiosła miejskiego. Autor Utopii z pewnością idealizował organizację rzemiosła średniowiecza z jego systemem podziału pracy i specjalizacji, a także cechami wspólnoty rodzinno-patriarchalnej.

More oddawał w ten sposób nastroje i aspiracje miejskich rzemieślników, dla których nadeszły trudne czasy w związku z rozpadem systemu rzemiosła cechowego i ostrym rozwarstwieniem społecznym w cechach. Powstaje pytanie: dlaczego T. More przedkładał cechową organizację rzemiosła, już wówczas na wpół przestarzałą, nad manufakturę kapitalistyczną, do której niewątpliwie należała przyszłość? Odpowiedzi, naszym zdaniem, należy szukać w specyfice światopoglądu T. More’a jako humanisty i twórcy ruchu utopijnego.

Główną jednostką produkcyjną w utopijnym rolnictwie jest duża społeczność licząca co najmniej 40 osób – mężczyzn i kobiet oraz dwóch kolejnych przypisanych niewolników. Na czele takiej wiejskiej „rodziny” stoi „czcigodny od lat” menadżer i menadżer.

Tym samym sztucznie stworzony i utrzymywany w Utopii kolektyw rodzinno-patriarchalny jest, zdaniem More’a, najbardziej akceptowalną formą organizacji pracy, zarówno w rzemiośle, jak i w rolnictwie.

W przeciwieństwie do tradycyjnego porządku rzeczy, kiedy miasto pełniło rolę wyzyskiwacza i konkurenta w stosunku do dzielnicy wiejskiej, Więcej wynika z tego, że w Utopii mieszkańcy miasta uważają się w stosunku do dzielnicy wiejskiej za „bardziej posiadaczy niż właścicieli te ziemie.”

Autor „Utopii” na swój sposób próbował przezwyciężyć historyczną opozycję między miastem a wsią. T. More widział tę pracę rolniczą w warunkach Anglii w XVI wieku. a ówczesna technika rolnicza była dużym ciężarem dla tych, którzy zajmowali się nią przez całe życie. Chcąc ułatwić rolnikowi pracę w jego idealnym społeczeństwie, T. More czyni rolnictwo usługą obowiązkową dla wszystkich obywateli.

More nie przywiązuje prawie żadnej wagi do postępu technicznego, który ma przezwyciężyć zacofanie wsi i ułatwić pracę rolnikowi. Problem rozwoju sił wytwórczych społeczeństwa w oparciu o postęp techniczny był przez niego wyraźnie niedoceniany. I choć utopiści z powodzeniem stosowali sztuczną hodowlę kurczaków w specjalnych inkubatorach, to jednak ich technologia rolnicza była w ogóle dość prymitywna. Ale nawet na niskim poziomie utopiści sieją zboże i hodują zwierzęta w znacznie większych ilościach, niż jest to potrzebne do ich własnego spożycia; resztą dzielą się z sąsiadami. T. More uważał taki porządek rzeczy za całkiem możliwy i rozsądny w państwie takim jak Utopia, w którym nie ma własności prywatnej, a stosunki między miastem a powiatem wiejskim opierają się na wzajemnej pomocy zawodowej. Rolnicy z Utopii „bez zwłoki” otrzymują od miasta wszystko, czego potrzebują dla wsi. Rozwiązanie problemu opozycji między miastem a wsią oraz wytworzenia obfitości produktów rolnych osiąga się nie poprzez doskonalenie technologii, ale poprzez bardziej sprawiedliwą, z utopijnego punktu widzenia, organizację pracy.

Brak własności prywatnej pozwala T. More'owi budować stosunki produkcyjne w Utopii według nowej zasady: w oparciu o współpracę i wzajemną pomoc obywateli wolnych od wyzysku - to jest jego największa zasługa.

Zatem według More’a Utopia jest społeczeństwem bezklasowym, składającym się z większości wolnej od wyzysku. Jednak przy projektowaniu sprawiedliwego społeczeństwa More okazał się niewystarczająco konsekwentny, dopuszczając istnienie niewolników w Utopii. Niewolnicy na wyspie stanowią bezsilną kategorię ludności, obarczoną ciężkimi obowiązkami pracy. Są „przykuci” i „ciągle” zajęci pracą. Wydaje się, że obecność niewolników w Utopii była w dużej mierze spowodowana niskim poziomem nowoczesnej technologii produkcji Moru. Utopiści potrzebują niewolników, aby ratować obywateli przed najtrudniejszą i najbrudniejszą pracą. To niewątpliwie ujawniło słabą stronę utopijnej koncepcji More’a.

Istnienie niewolników w państwie idealnym wyraźnie stoi w sprzeczności z zasadami równości, na podstawie których More zaprojektował doskonały ustrój społeczny Utopii. Jednak udział niewolników w społecznej produkcji Utopii jest niewielki, ponieważ głównymi producentami są nadal pełnoprawni obywatele. Niewolnictwo w Utopii ma specyficzny charakter; Oprócz tego, że pełni funkcję gospodarczą, jest środkiem kary za przestępstwa i środkiem reedukacji zawodowej. Głównym źródłem niewolnictwa w Utopii było przestępstwo popełnione przez któregokolwiek z jej obywateli.

Jeśli chodzi o zewnętrzne źródła niewolnictwa, jest to albo pojmanie w czasie wojny, albo (i najczęściej) okup za cudzoziemców skazanych na śmierć w swojej ojczyźnie. Niewolnictwo – praca przymusowa jako kara zastępująca karę śmierci – bardziej kontrastuje z brutalnym ustawodawstwem karnym XVI wieku. More był zdecydowanym przeciwnikiem kary śmierci za przestępstwa, gdyż jego zdaniem nic na świecie nie może równać się wartością z życiem ludzkim. Zatem niewolnictwo w Utopii należy postrzegać szczególnie historycznie, jako wezwanie do złagodzenia okrutnego systemu kar karnych rozpowszechnionego w średniowiecznej Europie i w tym sensie jako środek bardziej humanitarny jak na tamte czasy. Los niewolników w Utopii był oczywiście znacznie łatwiejszy niż sytuacja większości chłopów i rzemieślników uciskanych biedą i wyzyskiem w Anglii Tudorów. Dlatego More najwyraźniej miał podstawy twierdzić, że niektórzy „pracowici” biedni ludzie z innych narodów woleli dobrowolnie udać się w niewolę utopistów i że sami utopiści, przyjmując takich ludzi jako niewolników, traktowali ich z szacunkiem i traktowali delikatnie , wypuszczając je z powrotem do ojczyzny na ich pierwszą prośbę, a nawet nagradzając je w tym samym czasie.

4. Spór o Tomasza i jego „UTOPIĘ”

Stosunek różnych historyków do „Utopii” w taki czy inny sposób wpływa na ich ogólne postrzeganie osobowości jej autora. Sława More’a jako genialnego myśliciela renesansu jest nierozerwalnie związana z losami jego Złotej Księgi. Ocena działalności społeczno-politycznej Tomasza More’a, jego dziedzictwa literackiego i roli w historii w ogóle oraz w historii myśli społecznej w dużej mierze zależy od takiego czy innego rozumienia „Utopii”, jej miejsca w historii idei.

Dynamika narracji „Utopii” rozgrywa się poprzez przeciwstawienie porządku panującego i idealnego porządku społecznego. W „Utopii” nie mówimy o jakimś abstrakcyjnym państwie: przed nami Anglia początku XVI wieku i jej żywotne problemy. Ogrodzenia, wypędzenie nieszczęsnych dzierżawców z ziemi uprawianej przez ich ojców i dziadków, niekończące się trudy i bieda. Brutalne prawa przeciwko włóczęgom, którzy nie są winni swego włóczęgostwa, rabunku, kary śmierci. Z drugiej strony, jako przejaw ostrego kontrastu społecznego, niewłaściwe ekscesy w jedzeniu i nadmierna fantazyjność w ubiorze panów i szlachty, kapłanów, żołnierzy i służby. Mnożą się burdele, domy gier i burdele, co wskazuje na głęboki upadek moralny. More wydaje się, że wszystko można skierować w innym kierunku, ale nie poprzez zwykłą politykę, która budzi obrzydzenie. Czy nie można zostać doradcą jakiegoś wielkiego władcy i zaszczepić w nim „właściwie uczciwe myśli”? More podejmuje decyzję przygotowaną przez wszystkie jego myśli: własność prywatna jest przeszkodą na drodze do sprawiedliwości i szczęścia. W idealnym państwie Mory ludzie są równi pod każdym względem, nie wyłączając ekonomicznych i politycznych. Obraz nowego społeczeństwa jawi się jako przeciwieństwo starego, skorodowanego wrzodami własności. Ale More maluje konkretny obraz idealnego społeczeństwa, nie kryjąc wątpliwości: "Nigdy nie można żyć bogato tam, gdzie wszystko jest wspólne. Jak może istnieć obfitość produktów, jeśli każdy unika pracy, skoro nie jest do niej zmuszany kalkulacją osobistego zysku, a z drugiej strony, czy niezachwiana nadzieja w cudzą pracę pozwala na lenistwo?” Zniesienie własności prywatnej w Utopii, ogólnie rzecz biorąc, nie jest niczym nowym. Najważniejszą rzeczą w fantazji More’a, który wykraczał poza żądania mas plebejskich, była organizacja produkcji. Aby każdy otrzymał wszystko, czego potrzebuje, należy to wyprodukować. More maluje obraz społeczeństwa pracującego, w którym nietrudno dostrzec wiele naiwności i niekonsekwencji.

Czytając „Utopię” ma się wrażenie, że idealne społeczeństwo jest zupełną doskonałością i wszystkie życiowe trudności zostają tu na zawsze rozwiązane. Ideał „utopii” burzy stagnację średniowiecznego myślenia i stwarza warunki wstępne dla historycznego spojrzenia na społeczeństwo ludzkie.

Już w dobie reformacji otrzymywała oceny zdecydowanie przeciwne. Zwolennicy Reformacji, jak np. W. Tindel i R. Robinson, zarzucali More’owi wręcz niekonsekwencję, zdradę zdrowego rozsądku i obłudę w jego późniejszym prokatolickim stanowisku. Według historyków o orientacji protestanckiej autor „Utopii” miał cechy „fanatyzmu i bezwzględnego fanatyzmu”, które współistniały z ideałami humanistycznymi.

Zarówno w XIX, jak i XX wieku historycy nadal zajmowali się pytaniem: w jakim stopniu komunistyczny ideał „utopii” wyrażał przekonania More’a? Czy w ogóle należy traktować „Utopię” poważnie? Dla historyków katolickich humanistyczne wolnomyślicielstwo More’a od dawna pozostaje tajemniczym zjawiskiem. Dla nich mógł być interesujący jedynie jako „święty, a Utopia z głoszeniem tolerancji religijnej i ideami „wspólnoty komunistycznej” była postrzegana jedynie jako żart, gra umysłów”. Historycy szkoły liberalno-protestanckiej uważali „Złotą Księgę” za „prawdziwy wyraz poglądów More’a”. W latach 30. XIX w. począwszy od R. Chambersa w tzw. Burżuazyjna historiografia zachodnia wyraźnie zidentyfikowała tendencję do interpretowania „Utopii” w duchu konserwatywnym, jako „dzieła zrodzonego przez średniowiecze, gloryfikującego monastyczną ascezę i korporacyjny system społeczeństwa feudalnego – ideę monastyczną w działaniu”. Później R. Johnson i G. Gerbruggen, kwestionując Chambersa, uważali, „że podstawą idealnej struktury Utopii jest etyka, która uważa cnotę za życie w harmonii z naturą i poddane nakazom rozumu”. Gerbruggen zdecydowanie obalił także koncepcję tych historyków, którzy uważali „Utopię” za źródło idei socjalistycznych i komunistycznych, a sam More został zaliczony do twórców socjalizmu utopijnego (F. Engels, V.I. Lenin, K. Kautsky, R. Amis, V.P. Volgin). Jak uważał Gerbruggen: „More namalował utopijne państwo, aby jak w lustrze pokazać niedociągnięcia i nadużycia, jakie panują w realnym świecie. Idealność utopii leży „nigdzie” i ludzie mimo wszelkich prób nie mogą osiągnąć tę idealność.”

„W przypisanej More’owi koncepcji niemożliwości doskonałości na tym świecie, w której bieg historii ostatecznie toczy się według wyroku Boga, Gerbruggen dostrzegł wpływ etyki chrześcijańskiej. A J. Evans w artykule „The Królestwo w utopii More’a” argumentował, że More’a najmniej interesuje idealny system polityczny, ale przede wszystkim – stan ducha ludzkiego, czyli to, co Chrystus określił jako najważniejszą rzecz w Nowym Testamencie, stwierdzając: „Królestwo Boże jest w nas.” Jego zdaniem głównym tematem „Utopii” jest nie tyle radykalna zmiana istniejącego systemu politycznego, ile „ile zmiana ducha ludzkiego i jego zwrócenie się ku ideałom Chrystusa”.

Z powyższego jasno wynika, że ​​aby zrozumieć humanistyczną koncepcję More’a oraz społeczno-polityczne problemy „Utopii”, należy w większym stopniu uwzględnić jej aspekty etyczne i religijne. Zadanie to nabrało szczególnego znaczenia w warunkach współczesnych, czyli w warunkach całkowitego upadku próby przeniesienia utopijnej idei ze snu do rzeczywistości przez komunistycznych fanatyków. I tak czy inaczej, tę debatę można zakończyć cytatem przypisywanym pewnym uogólnionym „burżuazyjnym” uczonym, który głosi, że: „Utopia” może zawierać pewne własne opinie More'a, ale nie można dowiedzieć się, które są jego własnymi, a które te nie są.”

utopia Thomasa bardziej humanistyczna

WNIOSEK

Socjalizm utopijny jako wielkie osiągnięcie myśli społecznej, będący jednym z najważniejszych źródeł komunizmu naukowego, narodziny wielu idei zawdzięcza Thomasowi More’owi. Napisane przez More’a w 1516 r. „Bardzo pożyteczna, a zarazem zabawna, prawdziwie złota książka o najlepszej strukturze państwa i o nowej wyspie Utopia”, w skrócie „Utopia”, dała nazwę przedmarksistowskiemu socjalizmowi. W swoich pracach More proponował zupełnie nowe dla swojej epoki demokratyczne zasady organizacji władzy państwowej, stawiał i rozwiązywał problemy prawne z punktu widzenia humanistycznego. Uformowane w okresie kształtowania się formacji kapitalistycznej, pojawienia się wczesnych stosunków kapitalistycznych, poglądy More'a nie straciły na znaczeniu historycznym. Jego projekt idealnego państwa do dziś powoduje ostre starcia opinii pomiędzy naukowcami z różnych krajów. Życie i twórczość T. More’a, naukowca, poety, prawnika i męża stanu, przyciąga uwagę wielu badaczy.

More jest zwolennikiem władzy monarchicznej i odważnie uniemożliwia królom ich nielegalne działania, chroniąc prawa i przywileje obywateli - chłopów i rzemieślników. Jest pieszczony i konsultowany przez samego Henryka VIII. Daje More’owi szereg ważnych zadań dyplomatycznych. Zawarcie pokoju między Anglią i Francją z jednej strony, a Hiszpanią z drugiej (1529) na najkorzystniejszych warunkach - to na przykład niewątpliwa zasługa More'a. I ten sam Henryk VIII oskarża go o zdradę stanu i skazuje na bolesną egzekucję. Dlaczego i po co? Przecież nie chodzi tu o „utopię” i nie o poglądy humanisty-naukowca, jak mógłby sądzić ignorant. „Utopia” wydawała się wówczas władzom królewskim nieszkodliwą bajką. Nie, More odważył się przeciwstawić Reformacji, pozostał wierny papieżowi i odmówił złożenia królowi przysięgi jako głowy nowego Kościoła anglikańskiego, czego władze królewskie mu nie wybaczyły.

Na zakończenie tematu chciałbym przytoczyć słowa Roberta Whittingtona, jednego ze współczesnych naukowców Thomasa More’a. Jego opis okazał się proroczy: „Mor to człowiek o anielskiej inteligencji i rzadkiej wiedzy. Nie znam nikogo mu równego. Bo gdzie indziej można znaleźć człowieka o takiej szlachetności, skromności i uprzejmości? A jeśli raz oddaje się niesamowitej radości i zabawie, innym razem oddaje się smutnej powadze. Człowiek na zawsze”

BIBLIOGRAFIA

1. Bontash P.K., Prozorova N.S. „Tomasz More”, 1983

2. Wołodin A.I. „Utopia i historia”, 1976

3. Kareva V.V. „Losy utopii Thomasa More’a”, 1996

4. Mor T. „Utopia” – M., 1978.

5. Sokołow V.V. „Filozofia europejska XV-XVII wieki. „-M., 1984.

6. Filozoficzny słownik encyklopedyczny, -M., 1983.

7. M. Ros. ekonomia. akad. 1993 Historia doktryn politycznych i prawnych. Średniowiecze i renesans - M. Science 1986

8. Historia świata w 10 tomach, T.4. M.: Instytut Literatury Społeczno-Ekonomicznej, 1958.

Opublikowano na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Charakterystyka utopii społecznych renesansu (na przykładzie twórczości T. More'a i T. Campanelli). Główne cechy światopoglądu człowieka renesansu. Pogląd nauki współczesnej na podstawowe formy i dialektykę bytu. Ewolucja filozofii psychoanalitycznej.

test, dodano 12.05.2008


Krótki przegląd biografii Bacona. Główne postanowienia jego filozofii. Istota metody empirycznej. Analiza utopijnej książki „Nowa Atlantyda”. Temat Boga i wiary, opis idealnego społeczeństwa i przywództwa społeczno-politycznego. Znaczenie Bacona dla nauk przyrodniczych.

streszczenie, dodano 12.12.2011


Charakterystyka i wybitni przedstawiciele klasycznego etapu rozwoju filozofii starożytnej. Dzieło Platona i istota jego utopii, doktryna idei. Krytyka teorii idei i metafizyki Arystotelesa. Szkoły filozoficzne okresu grecko-rzymskiego filozofii starożytnej.

test, dodano 20.10.2009


Doktryna „podwójnego” objawienia w filozofii Campanelli. Komunistyczna utopia, program transformacji społecznej oparty na wspólności majątkowej. Nauki utopijnego socjalizmu. Zaprzeczenie ustrojowi społecznemu opartemu na własności prywatnej.

prezentacja, dodano 23.12.2013


Krótka biografia Michaiła Michajłowicza Bachtina. Idee i dzieła, „filozofia pierwsza” i jej specyfika. Idee dialogu w teorii etycznej Bachtina. Pojęcie dialogizmu w twórczości filozoficznej naukowca. Metodologia nauk humanistycznych. „Dialog” w świecie Dostojewskiego.

praca na kursie, dodano 07.02.2012


Człowiek renesansu: specyfika jego światopoglądu. Filozofia przyrody renesansu. Mistyczny panteizm Mikołaja z Kuzy. Doktryna społeczna renesansu, utopie epoki (T. More, T. Campanella). Panteizm naturalistyczny J. Bruno. Fenomen humanizmu.

test, dodano 07.07.2014


Identyfikacja idei antropocentrycznych i humanistycznych myśli filozoficznej renesansu. Podstawowe idee filozofii przyrody Mikołaja z Kuzy i Giordana Bruna. Treść teorii społecznych myślicieli renesansu Machiavellego, Thomasa More'a i Tommaso Campanelli.

streszczenie, dodano 11.10.2010


Pojęcie społeczeństwa. Podstawowe cechy społeczeństwa. Wiodącym podmiotem działań społeczeństwa jest człowiek. Public relations. Podstawowe podejścia do wyjaśniania powiązań i wzorców. Główne etapy rozwoju społeczeństwa. Struktura współczesnego społeczeństwa.

streszczenie, dodano 12.09.2003


Biografia, twórczość przed „Lewiatanem”. Główne postanowienia „Lewiatana”. O człowieku. O stanie. O kościele. Analiza „Lewiatana” B. Russella. Podstawowe interesy wszystkich obywateli są takie same. Stosunki pomiędzy różnymi państwami.

streszczenie, dodano 18.02.2003


Informacje biograficzne o życiu i twórczości średniowiecznego historyka i osoby publicznej T.N. Granowski, jego poglądy państwowe i prawne. Ruch społeczny „westernizm” jako szczególny światopogląd niektórych filozofów i pisarzy XIX wieku.