Styl kościelno-religijny służy sferze publicznej działalności kościelno-religijnej i koreluje z religijną formą świadomości publicznej. Obecnie sfera publicznej działalności kościelno-religijnej poszerza swoje granice i jest wykorzystywana nie tylko w nabożeństwach kościelnych (w gatunkach kazań, spowiedzi, modlitwach zbiorowych itp.), ale także w mediach (w przemówieniach księży w radiu) i telewizji).
Cel stylu kościelno-religijnego- promować jedność duszy ludzkiej z Bogiem.
Podstawowe funkcje stylu:
1) instalacja na wyznaniu wiary;
2) religijno-oświatowe;
3) edukacyjno-dydaktyczne itp.
Główne cechy stylu:
· archaiczno-wysublimowana tonacja mowy, odpowiadająca wysokiemu celowi działalności religijnej i będąca przejawem wielowiekowej tradycji komunikowania się z Bogiem;
· symbolizacja faktów i wydarzeń niewidzialnego świata;
· ocena wypowiedzi zorientowanej na wartości religijne;
· modalność pewności, wiarygodność zgłaszanych informacji.
Struktura tego stylu obejmuje: podstyle:
1) religijny(katechetyczny), na który składają się gatunki nauk i katechizmów; traktaty i interpretacje;
2) homiletyczny, reprezentowany przez gatunek kazania wygłaszanego podczas liturgii;
3) epistolarny, reprezentowanie gatunków mowy korespondencji duchownych między sobą lub ze świeckimi;
4) artystyczne i kaznodziejskie, na który składają się różne teksty powiązane z gatunkami fikcji (myśl, lament, piosenka itp.);
5) modlitewny, które odzwierciedlają gatunki modlitw w języku rosyjskim.
Cechy językowe stylu kościelno-religijnego:
1) środki językowe o archaiczno-wzniosłej kolorystyce - przede wszystkim słowiańskość kościelna ( dobro, świątynia, zapomnienie, zysk, pokora, nadzieja; Przedrostki i przyrostki starosłowiańskie: odkupić, patron, pocieszyciel, wstawiennictwo, odwaga, pokora; morfologiczne starosłowiańskie oznacza: Panie, Ojcze, Matko Boża, Święta itd.);
2) środki ekspresji werbalnej w funkcji symbolizowania zjawisk świata duchowego ( metafory, alegorie, porównania);
3) słownictwo oceniające ( najbardziej błogosławiony, najczystszy, najświętszy, najchwalebniejszy, największy, najpotężniejszy itd.);
4) soborowość komunikacji religijnej przejawia się w aktywnym użyciu zaimka osobowego pierwszej osoby liczby mnogiej, zaimka nasz i odpowiadające im formy czasownika;
5) obszerny cytat z Pisma Świętego: « Tą miarą, jakiej używasz, taką i tobie odmierzą.”[Mat. 7, 2];
6) słowa wprowadzające w znaczeniu zaufania, rzeczowniki Prawda, prawda i słowa pochodne prawda, naprawdę, naprawdę, naprawdę.
Pytania testowe do samodzielnego testu
1. Czym jest styl funkcjonalny?
2. Jakie style funkcjonalne wyróżniają się w rosyjskim języku literackim? Opisz style funkcjonalne książki (wymień sferę funkcjonowania, cel główny i zadania, główne cechy stylistyczne, wymień podstyle i odmiany gatunkowe).
3. Jakie są cechy językowe (leksykalne, morfologiczne i składniowe) oficjalnego stylu biznesowego?
4. Jakie są cechy językowe (leksykalne, morfologiczne i składniowe) stylu naukowego?
5. Jakie są cechy językowe (leksykalne, morfologiczne i składniowe) stylu dziennikarskiego?
Wstęp.
Rozdział 1. Kazanie jako współczesny gatunek stylu kościelno-religijnego.
Rozdział 2. Analiza filologiczna kazania arcykapłana Aleksieja Umińskiego - Na uczcie weselnej. 2
2.1. Analiza strukturalna i treściowa kazania. 2
2.2. Analiza językowa kazania. 2
2 Poziom morfologiczny. 2
3 Poziom syntaktyczny. 2
2.3. Analiza środków wyrazowych języka kazań. 2
Wniosek. 2
Wykaz używanej literatury... 2
Wstęp
Styl cerkiewno-religijny jest funkcjonalną odmianą współczesnego rosyjskiego języka literackiego, służącą sferze publiczno-kościelnej formy świadomości publicznej. Obecnie sfera publicznej działalności kościelno-religijnej poszerza swoje granice. Komunikacja w tym zakresie obejmuje z jednej strony wymowę różnych kanonicznych tekstów liturgicznych, odtwarzanie modlitw i śpiewów, w których faktycznie prezentowany jest język cerkiewno-słowiański, a z drugiej strony przemówienia duchowieństwa do masowej publiczności na radiu, na wiecach, w telewizji, w Dumie Państwowej, podczas obrzędu poświęcenia szkół, szpitali, urzędów itp., przeprowadzanego nie w języku cerkiewno-słowiańskim, ale we współczesnym rosyjskim języku literackim, który w tym przypadku występuje w formie o szczególnym stylu funkcjonalnym – cerkiewno-religijnym (inną terminologią – religijną, religijno – kaznodziejską lub religijno – kultową).
Znaczenie zwrócenie się ku badaniu języka głoszenia prawosławia wynika z potrzeby: wszechstronnego zrozumienia treści formy tego tradycyjnego języka kościelnego, z uwzględnieniem kryteriów językowych; wyjaśnienie miejsca przepowiadania prawosławnego w typologii gatunków w ramach cerkiewno-religijnego stylu funkcjonalnego rosyjskiego języka literackiego; identyfikacja zasobów językowych i określenie poszczególnych typów kultury głoszenia mowy na początku XXI wieku.
Przedmiot badań w tym dziele jest język współczesnego ortodoksyjnego głoszenia.
Przedmiot badań- specyfika gatunkowa i stylistyczna kazania w jego aspekcie konstrukcyjnym, treściowym, językowym i artystycznym.
Cel pracy - identyfikacja cech językowych charakterystycznych dla głoszenia prawosławnego tego okresu w ich związku ze stylistyką i normatywnością rosyjskiego języka literackiego.
Osiągnięcie tego celu wymaga rozwiązania następujących kwestii zadania:
1) porównać definicje kazania istniejące w literaturze językowej i wyznaniowej oraz sformułować roboczą definicję kazania jako gatunku stylu cerkiewno-religijnego współczesnego rosyjskiego języka literackiego; podsumować dane dotyczące typologii przepowiadania prawosławnego;
2) scharakteryzować treść i specyfikę kompozycyjną gatunku (struktura tekstu);
3) rozważyć specyfikę funkcjonowania szeregu kategorii stylistycznych tekstu w przepowiadaniu;
4) identyfikować specyficzne cechy gatunkowe przepowiadania prawosławnego na poziomie leksykalnym i składniowym języka.
Materiał badawczy to tekst współczesnego kazania prawosławnego „Na uczcie weselnej” - dzieło arcykapłana Aleksieja Umińskiego.
Rozdział 1. Kazanie jako współczesny gatunek stylu kościelno-religijnego
Styl kościelno-religijny służy sferze publicznej działalności kościelno-religijnej i koreluje z religijną formą świadomości publicznej. Obecnie sfera publicznej działalności kościelno-religijnej poszerza swoje granice i jest wykorzystywana nie tylko w nabożeństwach kościelnych (w gatunkach kazań, spowiedzi, modlitwach zbiorowych itp.), ale także w mediach (w przemówieniach księży w radiu) i telewizji).
Celem stylu kościelno-religijnego jest krzewienie jedności duszy ludzkiej z Bogiem.
Główne funkcje stylu:
1) instalacja na wyznaniu wiary;
2) religijno-oświatowe;
3) edukacyjno-dydaktyczne itp.
Główne cechy stylu:
· archaiczno-wysublimowana tonacja mowy, odpowiadająca wysokiemu celowi działalności religijnej i będąca przejawem wielowiekowej tradycji komunikowania się z Bogiem;
· symbolizacja faktów i wydarzeń niewidzialnego świata;
· ocena wypowiedzi zorientowanej na wartości religijne;
· modalność pewności, wiarygodność zgłaszanych informacji.
Struktura tego stylu obejmuje następujące style podrzędne:
1) religijne (katechetyczne), na które składają się gatunki nauk i katechizmów; traktaty i interpretacje;
2) homiletyczny, reprezentowany przez gatunek kazania wygłaszanego podczas liturgii;
3) epistolarny, reprezentujący gatunki mowy korespondencji duchownych między sobą lub ze świeckimi;
4) artystyczne i kaznodziejskie, na które składają się różne teksty skorelowane z gatunkami fikcji (myśl, lament, piosenka itp.);
5) modlitwa, która odzwierciedla gatunki modlitw w języku rosyjskim.
Cechy językowe stylu kościelno-religijnego:
1) środki językowe o archaiczno-wzniosłej kolorystyce - przede wszystkim słowiańskość kościelna (dobro, świątynia, zapomnienie, odnalezienie, pokora, nadzieja; przedrostki i przyrostki starosłowiańskie: odkupienie, patron, pocieszyciel, wstawiennictwo, śmiałość, pokora; morfologiczne środki starosłowiańskie : pan, ojciec, Matka Boża, święty itp.);
2) środki wyrazu werbalnego w funkcji symbolizacji zjawisk świata duchowego (metafory, alegorie, porównania);
3) słownictwo oceniające (najświętszy, najczystszy, najświętszy, najchwalebniejszy, największy, najpotężniejszy itp.);
4) soborowość komunikacji religijnej przejawia się w aktywnym użyciu zaimka osobowego 1. osoby liczby mnogiej, zaimka „nasz” i odpowiednich form czasownika;
5) obszerny cytat z Pisma Świętego: « Taką miarą, jakiej używacie, taką wam odmierzą” [Mat. 7, 2];
6) wyrazy wprowadzające w znaczeniu zaufania, rzeczowniki prawda, prawda i wyrazy pochodne prawda, prawdziwie, prawdziwie, prawdziwie.
Naukowcy
Do opisu tego stylu używa się odmiennej terminologii: religijna, religijno – kaznodziejska, religijno – kultowa, kościelno – styl liturgiczny, styl konfesyjny (w naukach ukraińskich). Preferowane wydaje się jednak określenie stylu kościelno-religijnego, gdyż „wskazuje ono jednocześnie sferę działalności społecznej, w której funkcjonuje, oraz religijną formę świadomości publicznej, a także zwierzchników kościelnych jako autorów odpowiednich tekstów, ogranicza jednak jego wdrożenie tylko do gatunku.”
Istnieje również gatunki stylu kościelno-religijnego takie jak: Pismo Święte, życie, list kapłański, wystąpienia publiczne, kazanie, modlitwa, spowiedź, homilia pogrzebowa, słowo i przesłanie pożegnalne.
Kazanie jako gatunek
Dotychczas prowadzone były badania nad gatunkami przekazów i kazań cerkiewno-religijnych. Jak wykazały badania (L.P. Krysiy, N.N. Rozanova, M. Voytak, S.A. Gosteeva, O.A. Krylova, A.D. Shmelev i in.), stylistyka tych gatunków jest dość zbliżona, choć istnieją też różnice, zdeterminowane w największym stopniu przez różnice w formie mowy w tych dwóch przypadkach: orędzia są tekstami pisanymi (jednak przeznaczonymi do ogłaszania w kościołach), a kazania zawsze wygłaszane są ustnie (choć mogą później zostać opublikowane, wówczas ich temat jest określony w tytule: „Kazanie w Dzień Pamięci Dzieciąt Betlejemskich”, „Kazanie o przypowieści o bogaczu” (zob.: Rozanova 2000:238.).
Kazanie jest kościelnym gatunkiem oratorskim, mającym własną, wysoko rozwiniętą teorię (homiletykę), która przyciąga studia historycznoliterackie tylko w takim stopniu, w jakim w niektórych momentach swojego rozwoju historycznego wskazuje na cechy stylu literackiego danego człowieka. danej epoki i w pewnym stopniu determinujące ją szerokiemu gronu odbiorców przesłania św. Pawła). Kazania Ojców Kościoła w IV wieku. związane ze starożytną tradycją oratorską. Głoszenie osiąga swój szczyt w dziełach Jana Chryzostoma (IV – V w.). Tradycję zachodnioeuropejską stworzyli Ambroży z Mediolanu (IV w.) i Augustyn Błogosławiony (IV – V w.). Szczególny status zyskało w dobie reformacji głoszenie kazań (dla Lutra głoszenie w swej wadze przewyższa kult). W starożytnej literaturze rosyjskiej najbardziej znane są kazania Hilariona („Kazanie o prawie i łasce”, XI w.) i Cyryla Turowa (XII w.). Okres rozkwitu głoszenia w literaturze rosyjskiej był w środku. - drugie piętro. XVII wiek Odrodzenie osobistego głoszenia wiąże się z imieniem „miłującego Boga” Iwana Neronowa w latach osiemdziesiątych XVII wieku. ukazały się zbiory kazań Symeona z Połocka („Obiad duchowny”, 1682 i „Wieczerza duchowa”, 1683). Znani rosyjscy kaznodzieje XVIII wieku. Byli Feofan Prokopowicz i Stefan Jaworski.
Historia głoszenia na Rusi
Początki głoszenia chrześcijańskiego na Rusi sięgają połowy IX w. n.e. W 867 r. biskup grecki, znający język słowiański, przysłany prawdopodobnie z Bułgarii, już z sukcesem głosił w Kijowie chrześcijaństwo. Patriarcha Focjusz (820-891) tak świadczył o swoim nauczaniu: „Rosjanie zmienili swoją nieczystą wiarę pogańską na czyste chrześcijaństwo i po przyjęciu biskupa zachowują się jak posłuszne dzieci”. Wydarzenie to miało miejsce za panowania książąt Askolda i Dir. Za panowania Olega (882-912) na Rusi istniała już specjalna diecezja podległa patriarsze Konstantynopola. Za księcia Igora (912-942) w Kijowie zbudowano kościół ku czci świętego proroka Eliasza. Wiara chrześcijańska szczególnie rozpowszechniła się po śmierci Igora, za czasów jego żony, mądrej księżniczki Olgi (879-969), potwierdzonej w wierze i ochrzczonej w Konstantynopolu przez patriarchę Polieuktusa. Za jej rządów wiara chrześcijańska szerzyła się poprzez głoszenie kazań biskupów i księży znających język słowiański, przybyłych głównie z Bułgarii. Ale wszystkie te próby szerzenia wiary chrześcijańskiej na Rusi miały charakter, że tak powiem, wstępny, prywatny.
Przygotowali, „spulchnili glebę” pod nadchodzący masowy „siew”. Oficjalne nawrócenie (chrzest) Rusi na wiarę prawosławną nastąpiło za panowania księcia Włodzimierza w roku 988. Długo próbował różnych religii, aż w końcu zdecydował się na prawosławie. Na jego rozkaz księża (przybyli z Konstantynopola do Kijowa) chodzili ulicami Kijowa i od domu do domu, pouczając mieszkańców o wierze, przygotowując w ten sposób wielu do chrztu. Pierwszy metropolita na Rusi Michał (+992) z sześcioma biskupami wprowadził chrześcijaństwo na Nowogrodzie, a następnie z czterema biskupami na Rostowie. Z rozkazu księcia Włodzimierza jego synowie wraz z duchowieństwem udali się w różne miejsca (oddziały) kraju, aby głosić wiarę chrześcijańską. Dzięki takim zabiegom w ciągu 27 lat panowania św. Włodzimierza prawie cała Ziemia Ruska została nawrócona na chrześcijaństwo, o czym świadczą rosyjskie kroniki. Ludność Rusi przyjęła wiarę chrześcijańską poprzez ustne przepowiadanie misyjne swoich pionierów. Aby utrwalić ich pobożne dzieło, należało intensywnie rozwijać pisarstwo, konieczne było stworzenie pewnego systemu oświaty, potrzebni byli ludzie piśmienni i szkoły, które mogłyby przygotować tych piśmiennych ludzi spośród nowo nawróconej ludności. Najstarsza kronika rosyjska „Opowieść o minionych latach” podaje pod 1037 rokiem, że książę Jarosław Mądry „był pilny w księgach i często czytał książki dzień i noc”. Na jego rozkaz w latach 30. XI w. w Kijowie jest „wielu skrybów”, którzy nie tylko kopiują książki, ale także tłumaczą je z języka greckiego na „pismo słoweńskie”. Budował kościoły w miastach i wsiach oraz nakazywał pastorom nauczać lud. Naturalnie, wśród tekstów kopiowanych i tłumaczonych dominowały księgi Pisma Świętego i księgi liturgiczne, ale niemal równocześnie z nimi zaczęto tłumaczyć dzieła świętych ojców, w tym także dzieła homiletyczne, których zbiory „Słowa” św. Jan Chryzostom stał się szczególnie rozpowszechniony: „Zlatostruy”, opracowany pod przewodnictwem bułgarskiego cara Symeona; – „Chryzostom” – wybór kazań na cotygodniowe celebracje ewangeliczne; „Słowa” św. Jana wchodzą w skład „Solemnistów”, a później w zbiorach „Margaritas”; osobne wyciągi z jego „Słów” zawierały zbiór wspomnianego już cara Symeona, który w XI w. został przepisany na Rusi i otrzymał imię Izbornik Światosław 1073. Z dzieł św. Bazylego Wielkiego na Rusi „Sześć Dni” (cykl kazań o stworzeniu świata) znany był w tłumaczeniu Jana Exarcha z Bułgarii. Dość wcześnie na Rusi rozprzestrzenił się zbiór „Parenesis” („Upomnienie” – zbiór pouczeń dla katechumenów i nowo ochrzczonych), w którym znalazły się m.in. „Słowa” św. Efraima Syryjczyka „o złych kobietach”, „o Sądzie Ostatecznym i przyjściu Antychrysta” itp. Dzieła św. Grzegorza Teologa, św. Atanazego z Aleksandrii, „Drabina” św. Jana z Synaju, „Kazanie o właściwej wierze” (tj. „Dokładne przedstawienie wiary prawosławnej”) św. Jana z Damaszku. Dzieła świętych ojców odegrały ważną rolę w kształtowaniu zasad etycznych nowo nawróconej ludności Rusi i w asymilacji przez nią świadomości podstaw dogmatu chrześcijańskiego. Jednocześnie te dzieła i pisma teologów bizantyjskich przyczyniły się do ulepszenia sztuki oratorskiej rosyjskich pisarzy kościelnych, a zwłaszcza kaznodziejów.
Ze swojej strony pasterze z X-XII wieku. byli świadomi potrzeby edukacji i głoszenia. Według kronikarza pierwszy metropolita kijowski Michał był „wielkim nauczycielem i mądrym”; Metropolita Jan II (+1089) był „człowiekiem biegłym w księgach, filozofem bardzo uczonym, łagodnym językiem i często nauczającym lud”; Św. Leonty z Rostowa (XI w.) „uczył w Kościele wycofywania się z pochlebstw bałwochwalstwa i wiary w Trójcę Świętą”. To samo jest napisane w kronice o św. Izajasz z Rostowa. Początkowo, po przyjęciu chrześcijaństwa, na Rusi dominowało duchowieństwo greckie (częściowo bułgarskie). Miało się u niego szkolić duchowieństwo rosyjskie, zwłaszcza na terenach wiejskich oddalonych od miast i klasztorów.
Naturalnie, nauczanie Kościoła rosyjskiego musiało być bezpośrednio zależne od głoszenia Bułgarów i Greków, a więc od pisma grecko-bizantyjskiego i bułgarskiego.
Wpływy te osłabły dopiero w XIII w., kiedy Ruś dotknęła największa katastrofa – jarzmo mongolskie, które na kilka wieków opóźniło rozwój oświaty i głoszenia kazań. Jednak już w tym wczesnym okresie rosyjskie głoszenie wytworzyło dzieła znaczące pod względem treści i dość oryginalne w narodowym wydźwięku, takie jak „Kazanie o prawie i łasce” metropolity Hilariona czy dydaktyczne „słowa” św. Teodozjusza z Peczerska i biskup nowogrodzki Łukasz Żydyata. W XII wieku starożytna literatura rosyjska została wzbogacona o takie arcydzieła o uroczystej wymowie, jak kazania św. Cyryla Turowa.
Powiązana informacja.
Styl kościelno-religijny
- funkcjonalna odmiana nowoczesności ruski. oświetlony. język, służący sferze publicznej działalności kościelno-religijnej i korelujący z religijną formą świadomości publicznej.
W czasach przedpierestrojkowych (1917–1980) ten obszar funkcjonowania Rosji. język, ze znanych przyczyn pozajęzykowych, był praktycznie zamknięty dla filologa-badacza, co skutkowało brakiem wskazania Ts.-r. stylu w literaturze stylistycznej, a także powszechną opinię, że obszarowi temu służy nie współczesny język rosyjski, ale język cerkiewnosłowiański. Obecnie sfera publicznej działalności kościelno-religijnej poszerza swoje granice. Komunikacja w tym zakresie obejmuje z jednej strony wymowę różnych kanonicznych tekstów liturgicznych, odtwarzanie modlitw i śpiewów, w których faktycznie prezentowany jest język cerkiewno-słowiański, a z drugiej strony przemówienia duchowieństwa do masowej publiczności na radiu, na wiecach, w telewizji, w Dumie Państwowej, podczas obrzędu poświęcenia szkół, szpitali, urzędów itp., przeprowadzanego nie w języku cerkiewno-słowiańskim, ale we współczesnym. ruski. oświetlony. język, który pojawia się w tym przypadku w postaci specjalnej funkcji. styl - kościelno-religijne(w innej terminologii - religijny, religijnych i głoszących Lub kult religijny; termin kościelno-religijne lepiej, ponieważ wskazuje jednocześnie sferę działalności społecznej, w której funkcjonuje, religijną formę świadomości publicznej oraz zwierzchników kościelnych jako autorów odpowiednich tekstów, ale nie ogranicza jej realizacji jedynie do gatunku kazania). Zatem sfera kościelno-religijnej działalności społecznej okazuje się sferą dwujęzyczność.
Jeśli jednak szczegółowo zbadano i opisano język cerkiewno-słowiański, to badanie Ts.-r. funkcjonalny Z. nowoczesny ruski. oświetlony. język dopiero się zaczyna; znajdują się opisy gatunków przekazów cerkiewno-religijnych i kazań świątynnych; będziesz musiał przestudiować gatunki słów pożegnalnych, słów pogrzebowych itp. słowa, przemówienie duchownych w oficjalnych okolicznościach – tj. wszystkie gatunki i formy mowy, w których ucieleśnia się C.-R. funkcjonalny Z.
Systematyczność C.-r. Z. odzwierciedlone w takich parametrach odpowiednich gatunków mowy, jak: a) strona treściowa; b) cel komunikacyjny; c) wizerunek autora; d) charakter adresata; e) system środków językowych i cechy ich organizacji.
Treść teksty opublikowane w Ts.-r. s., pozwala wyróżnić w nim dwie strony: treść dictum (ewentualną) określoną przez temat oraz ramę modalną treści dictum, jaką tworzą gratulacje, apele, pouczenia religijne, rady, pochwały działalności Kościoła, itp.: „Zwracając się do Was z życzeniami wielkanocnymi, namawiam, abyście nadal pomyślnie służyli Kościołowi i Ojczyźnie w bezgranicznym oddaniu Chrystusowi, w wierności Jego przykazaniom i miłości do każdego człowieka i całego rodzaju ludzkiego”.(Przesłanie wielkanocne Aleksego II, 1988). Te dwa istotne aspekty Rewolucji Centralnej. teksty są skorelowane – odpowiednio – z informacją merytoryczną i merytoryczną (wg I.R. Galperina). Specyficzną cechą informacji pojęciowo-treściowej (lub ramy modalnej strony treściowej) jest jej wyraźny postać; odzwierciedla ideologię religijną i nie pozwala na inną interpretację.
Cel komunikacyjny teksty Ts.-r. Z. Zawsze złożony, wieloaspektowy: odsłaniając treść dictum, autor jednocześnie do tego dąży wpływ emocjonalny na adresata, a to emocjonalne oddziaływanie wiąże się z pewnym wydarzeniem z historii biblijnej, z życia apostołów, świętych, zwierzchników Kościoła itp., o którym autor stara się przypomnieć Edukacja religijna publiczność; odnotowując najważniejsze wydarzenia współczesnego Kościoła i – szerzej – życia publicznego, autor osiąga kolejny cel – promowanie pozytywnej roli Kościoła w życiu współczesnego społeczeństwa i wreszcie wzywając do przestrzegania przykazań chrześcijańskich, zachowania tradycji religijnych i przestrzegania instytucji kościelnych, autor dąży do celu Edukacja publiczność religijna. Zatem połączenie celów oddziałujących emocjonalnie, religijno-wychowawczych, religijno-propagandowych i edukacyjno-dydaktycznych realizuje wielostronną orientację komunikacyjną C.-R. teksty.
Formy złożonego celu komunikacyjnego i , który w Ts.-r. Z. okazuje się, że również złożony, dwuwymiarowy: z jednej strony jest to pasterz duchowy, mentor świeckich, a z drugiej jeden z „dziecko Matki Kościoła” doświadczanie uczuć radości, radości lub, odwrotnie, uczucia żalu lub smutku wraz ze słuchaczami; To zróżnicowanie obrazu autora znajduje odzwierciedlenie zwłaszcza w zmianie formy językowej oznaczającej narratora ( I Prawo autorskie / My Prawo autorskie / My włącznie): „Z radosnym, jasnym uczuciem I Zwracam się do Was ze słowami pokoju i miłości o Chrystusie…”; „ My odwiedził diecezję Alma-Ata w Kazachstanie…”; „I My dzieci Boże, radujmy się teraz... i udajmy się do Betlejem”(Przesłanie świąteczne Aleksego II, 1995–1996). Wizerunek autora jako pośrednika pomiędzy Kościołem – „namiestnikiem Boga na ziemi” – a wierzącymi, ludem oraz pośrednika, który rozumie lud i jest z nim blisko, warunkuje brak jednoznacznego wyrażenia przez autora wola w formie porządku kategorycznego: obowiązkowo normatywny charakter przedstawienia w formie imperatywu kategorycznego C. -R. Z. nietypowe: „Chcemy, aby nasi wierni nie ograniczali się jedynie do zapoznania się za pośrednictwem mediów z tym, jak uroczystość będzie przebiegać w Ziemi Świętej czy w naszej stolicy, Moskwie, ale aby osobiście uczestniczyli w Wielkim Jubileuszu w swojej wspólnocie kościelnej, w swoim rodzinnym mieście , dzielnica lub wieś”(Przesłanie świąteczne Metropolitan Juvenaly, 1998–1999). Nawet w sytuacji, gdy autor wyraża negatywny stosunek całego patriarchatu do jakiegoś wydarzenia (na przykład do telewizyjnej emisji filmu Martina Scorsese „Ostatnie kuszenie Chrystusa”), nie odwołuje się do gatunków mowy zakonu lub kategoryczny zakaz, ale do gatunków mowy prośby i rady: „Ten film / który chcą pokazać w telewizji... / nie jest dobry... Pokazują zwykłe bluźnierstwo... // Co więcej, to wszystko jest pomieszane / dla nas z drogim Pismem Świętym / i Tradycją / o naszym Panu Jezu Chryste // Dlatego proszę / potraktuj to poważnie”(z kazania świątynnego - przykład N.N. Rozanowej).
Miejsce docelowe teksty Ts.-r. Z. - są to z jednej strony prawosławni, jeśli tekst jest odsłuchiwany w kościele i adresowany do osób wierzących, lub szersze grono odbiorców, jeśli tekst jest adresowany np. do słuchaczy audycji radiowych, widzów telewizyjnych itp., tj. adresat uogólniony i masowy(według N.I. Formanowskiej). W przypadku zwracania się duchownego do innych osobistości kościelnych różnych szczebli – adresata przewidywalny i konkretny. Ale zawsze teksty napisane w Ts.-r. p., adresowane do masowego odbiorcy, zatem reprezentują publiczne wystąpienie oficjalne , i dlatego Ts.-r. Z. Jest funkcja książki styl skodyfikowanego dosł. język .
System językowy C.-r. Z. zawiera jednostki leksykalne czterech warstw : 1) słownictwo neutralne, międzystylowe ( pomagajcie, rozmawiajcie, róbcie, wszyscy, zatem Moskwa); 2) księga ogólna ( percepcja, byt, pierwotna rola, tradycje jednak w dużej mierze przylegają do innych światopoglądów); 3) kościelno-religijny ( Panie Wszechmogący, mnisi i mniszki, monastycy, świeccy, święto patronalne, nabożeństwo Boże, królestwo Boże, hierarchowie, miłujący Boga pasterze, Ziemia Święta, konsekracja, kobiety niosące mirrę); 4) słownictwo z gazetową i dziennikarską kolorystyką funkcjonalno-stylistyczną ( suwerenne państwa, bojownicy, edukacja, pokonywanie trudności, sytuacja gospodarcza i społeczna, problemy uchodźców i regionów). Głównym zasobem leksykalnym tego stylu jest słownictwo wyrażające emocje, w szczególności archaiczno-wzniosłe i oceniające emocjonalnie ( niezrównane oddanie, wywyższenie wojowników, nieziemska wielkość, czerpanie inspiracji, wspaniałe święto), którego stosowanie wiąże się z realizacją omówionych powyżej celów komunikacyjnych: z celem edukacyjno-dydaktycznym oraz celem pozytywnego oddziaływania emocjonalnego, mającego na celu rozwinięcie u adresata określonych koncepcji moralnych. Zasoby gramatyczne styl obejmuje takie środki morfologiczne i składniowe, które zapewniają: 1) książka charakter stylu (w szczególności dopełniacz rzeczownika, imiesłowy i wyrażenia imiesłowowe, konstrukcje bierne); 2) archaiczny stylistyczna kolorystyka mowy (archaiczne formy morfologiczne, przestarzałe zarządzanie, odwrócenie uzgodnionego składnika frazy); 3) stworzenie wyrazisty efekt(seria członków jednorodnych, superlatywy); np.: 1) lato dobroci Pana; słowa pokoju i miłości; komunikacja, która cieszy serce; renowacja Katedry Chrystusa Zbawiciela w Moskwie; 2) z miłością w Chrystusie; zostanie wymazane; teraz narodzony; umiłowani w Panu; na ziemi; do świata niebieskiego; zachowajcie ojcowską wiarę; Kościół Niebieski; 3) ... Gratuluję wam, moi drodzy, tego jasnego i błogosławionego święta; najważniejszy; obfity; wspaniały; wielofunkcyjny; najbardziej radosny; najbardziej uczciwy; najbardziej błogosławiony. Z negatywnego punktu widzenia arsenał gramatycznych środków stylu charakteryzuje się brakiem wieloskładnikowych zdań złożonych z heterogenicznymi powiązaniami syntaktycznymi, nieunijnym sposobem wyrażania relacji podrzędnych, co wiąże się z pragnieniem dostępności i zrozumiałości języka C.-r. SMS-y do masowego adresata.
Cele zwiększona ekspresja a w szczególności tworzenie emocjonalnej i wartościującej kolorystyki stylistycznej mowy, oprócz użycia słownictwa oceniającego i wyrażającego emocje, służą: a) obszernemu cytatowi; b) stosowanie tropów i figur retorycznych (najbardziej typowe to metafory, epitety, powtórzenia, gradacja, antyteza, inwersja, pytanie retoryczne); c) techniki komplikowania kompozycji tekstów; np: „Jesteśmy grzeszni i nieczyści // A Ona (Matka Boża) / Najczystsza”(antyteza); „I tak naprawdę / komu i kiedy Bóg odmówił łaski / oświecenia / Który chrześcijanin / nie może otrzymać / mądrości od Boga?”(pytanie retoryczne); (przykłady z N.N. Rozanowej).
Ogólnie rzecz biorąc, z punktu widzenia ucieleśnienia językowego, badane gatunki C.-r. Z. różnić się połączenie elementów ogólnoksiążkowych z elementami kościelno-religijnymi i prasowo-dziennikarskimi , I kolorystyka archaiczno-uroczysta i emocjonalno-oceniająca , Co wyróżnia Ts.-r. Z. od wszystkich innych funkcji książki. style, w tym także te zaczerpnięte z gazety i dziennikarstwa , do którego jest bliski ze względu na złożoność funkcji komunikacyjnej, masowość adresata oraz emocjonalną i ekspresyjną kolorystykę wielu środków językowych wchodzących w skład jego systemu. Jednak te znaki, a także odmienne kierunki oddziaływania, charakter wizerunku autora, brak tej otwartości na elementy stylistycznie zredukowane, pejoratywno-wartościujące, a nawet nieliterackie, charakterystyczne dla publiczno-prasowych. styl - wszystko to nie pozwala nam rozważyć Ts.-r. Z. „różnorodność” lub „podstyl” publiczności prasowej. funkcjonalny nowoczesny styl ruski. oświetlony. język.
Oświetlony.: Krysin L.P. Styl religijno-ewangelizacyjny i jego miejsce w paradygmacie funkcjonalno-stylistycznym współczesnego rosyjskiego języka literackiego // Poetyka. Stylistyka. Język i kultura / Pamięci T.G. Destylator. – M., 1996; Szmelew A.D. Stylistyka funkcjonalna i koncepcje moralne // Język. Kultura. Wiedza humanitarna. Naukowe dziedzictwo G.O. Vinokura i nowoczesność. – M., 1999; Krylova O.A. Czy we współczesnym rosyjskim języku literackim istnieje kościelno-religijny styl funkcjonalny? // Sytuacja kulturowa i językowa we współczesnej Rosji. – Jekaterynburg, 2000; Ona to samo: Czy styl cerkiewno-religijny współczesnego rosyjskiego języka literackiego można uznać za rodzaj stylu gazetowo-dziennikarskiego? // Stereotypowanie i kreatywność w tekście. – Perm, 2001; Seo Eun Young, Gatunek mowy współczesnego przesłania kościelnego i religijnego.: Streszczenie autora. dis....cad. Filol. Nauka. – M., 2000; Rozanova N.N. Cechy komunikacyjne kazania świątynnego // I.A. Baudouin de Courtenay: Naukowiec. Nauczyciel. Osobowość / Pod redakcją T.M. Grigoriewa. – Krasnojarsk, 2000.
Kozhina M.N. Do podstaw stylistyki funkcjonalnej. – Perm, 1968 (por. s. 160–175); Teodozjusz, biskup połocki i głobokoje. Homiletyka. Teoria głoszenia kościelnego, Moskwa. Duchy. Akademia. – Siergijew Posad, 1999; Wojtak M. Indywidualna realizacja próbki gatunkowej kazania // Stereotypowanie i kreatywność w tekście. – Perm, 2002; Makuchowska M. Język społeczny // Język polski / Ed. Św. Gajda. – Opole, 2001.
O.A. Kryłowa
Stylistyczny słownik encyklopedyczny języka rosyjskiego. - M:. „Krzemień”, „Nauka”. Pod redakcją M.N. Kozhina. 2003 .
Zobacz, co oznacza „styl kościelno-religijny” w innych słownikach:
styl kościelno-religijny
Styl kościelno-religijny- Jeden ze stylów funkcjonalnych współczesnego rosyjskiego języka literackiego, służący sferze publicznej działalności kościelno-religijnej i korelujący z religijną formą świadomości publicznej. Komunikacja w tym obszarze obejmuje... ... Językoznawstwo ogólne. Socjolingwistyka: słownik-podręcznik
- - patrz styl religijny Kościoła...
- to rodzaj ustnej formy języka literackiego, który znajduje wyraz w różnego rodzaju wystąpieniach publicznych. We współczesnej praktyce komunikacji publicznej, w zależności od sfery komunikowania, wyróżnia się następujące rodzaje wypowiedzi politycznej: społeczno-polityczna, ... ... Stylistyczny słownik encyklopedyczny języka rosyjskiego
Literatura Wielkiego Księstwa Litewskiego- - literatura, która rozwinęła się w XIV-XVII w. na ziemiach Wielkiego Księstwa Litewskiego (dzisiejsza Białoruś, Litwa, częściowo Ukraina, Rosja i Polska. Wielojęzyczna literatura Wielkiego Księstwa Litewskiego rozwinęła się w języku zachodnio-rosyjskim, . ... ...Wikipedia
style literackie Słownik terminów językowych T.V. Źrebię
Style literackie- w retoryce: potoczne potoczne, dokumentalne, artystyczne, naukowe, publicystyczne, kościelno-religijne style funkcjonalne; w nich z kolei wyróżnia się style gatunkowe, czyli style typów literatury: styl homiletyki, ... ... Retoryka: słownik-podręcznik
Literatura rosyjska- I. WSTĘP II. ROSYJSKA POEZJA USTNA A. Periodyzacja historii poezji ustnej B. Rozwój starożytnej poezji ustnej 1. Najstarsze początki poezji ustnej. Ustna twórczość poetycka starożytnej Rusi od X do połowy XVI wieku. 2.Poezja ustna od połowy XVI wieku do końca... ... Encyklopedia literacka
Zadanie 100. Przeczytaj część artykułu słynnego badacza O.A. Kryłowa, oddana stylowi religijnemu. Określ powody, dla których, zdaniem autora, styl ten można wyróżnić jako niezależny.
O.A. KRYŁOWA
Czy we współczesnym rosyjskim języku literackim istnieje kościelno-religijny styl funkcjonalny?
Przez długi czas w naszym kraju istniała jedna sfera aktywności społecznej, która była praktycznie zamknięta dla filologa-badacza. Jest to sfera publicznej działalności kościelno-religijnej. W pracach z zakresu historii języka literackiego i stylistyki kwestia, jaki język (jaki styl, jaka odmiana funkcjonalna języka narodowego) służy tej sferze, albo w ogóle nie była poruszana, albo była poruszana pobieżnie i rozstrzygana zbyt powierzchownie. W szczególności stwierdzono, że obszar ten obsługuje nie język rosyjski, lecz język cerkiewno-słowiański, w związku z czym całość problemu została usunięta ze sfery kompetencji stylistyki nowożytnego języka rosyjskiego. Ale nawet jeśli taką decyzję uzna się za słuszną, pozostaje pytanie: czy jest to ten sam język cerkiewno-słowiański, który istniał w starożytnej Rosji, czy nie? Czy zaszły w nim jakieś zmiany, czy nie? A jeśli do nich doszło, to jakiego rodzaju? A lingwiści zaczęli stawiać te pytania dopiero niedawno.<…>Jest jednak rzeczą oczywistą, że aktywność mowy w sferze cerkiewno-religijnej nie ogranicza się obecnie do języka cerkiewnosłowiańskiego. Zmiana stosunków między Kościołem a państwem, społeczeństwem a Kościołem, która nastąpiła w latach pierestrojki i w okresie popieriestrojki, doprowadziła do tego, że „słowo księdza”, jak słusznie zauważył L.P. Krysina – brzmi teraz nie tylko w świątyni kościelnej, przed parafianami, ale także w radiu, w telewizji; przedstawiciele duchowieństwa przemawiają w parlamencie, na wiecach, podczas różnych prezentacji, poświęcają nowo otwarte szkoły, szpitale, domy kultury; w niektórych placówkach oświatowych wprowadza się słowo Boże jako przedmiot akademicki; Literatura religijna jest drukowana i szeroko rozpowszechniana wśród ludności. Wszystkie te rodzaje aktywności mowy charakteryzują się oryginalnością w doborze i zastosowaniu środków werbalnych i syntaktycznych języka rosyjskiego” [Krysin 1996: 135-138].
Sytuacja ta pozwala postawić pytanie o obecność we współczesnym rosyjskim języku literackim specjalnej odmiany stylu funkcjonalnego lub specjalnego stylu funkcjonalnego, który L.P. Krysin nazwał to religijno-katolickim, my proponujemy nazwać go kościelno-religijnym (więcej o tym określeniu poniżej).
Stawiamy zatem hipotezę: sferą kościelno-religijnej działalności społecznej w obecnym czasie jest sfera dwujęzyczności: język cerkiewnosłowiański (język modlitwy, język ksiąg i nabożeństw liturgicznych), z jednej strony, z jednej strony funkcjonuje w nim styl cerkiewno-religijny współczesnego rosyjskiego języka literackiego. Cerkiewno-religijny styl współczesnego rosyjskiego języka literackiego pojawia się w gatunkach kazania, przesłania kościelnego, pochwały pogrzebowej, instrukcji itp. Oczywiście hipotezę tę można uznać za udowodnioną dopiero po sprawdzeniu wszystkich gatunków, w których ten styl jest ucieleśniony dokładnie przestudiowane. Dotychczas przeanalizowaliśmy tylko jeden gatunek – gatunek przekazu cerkiewno-religijnego oparty na orędziach bożonarodzeniowych i wielkanocnych patriarchy moskiewskiego i całej Rusi Aleksego II oraz innych duchownych najwyższego duchowieństwa.
(Sytuacja kulturowa i językowa we współczesnej Rosji / Pod red. N.A. Kupiny. Jekaterynburg, 2000. s. 107 - 109).
Zadanie 101. Przeczytaj tekst. Wymień uderzające cechy charakterystyczne stylu cerkiewnosłowiańskiego i często w nim stosowanych starsłowianizmów.
Styl kościelno-religijny - styl ksiąg kościelnych, kazań księży; w szczególności styl rosyjskiego tłumaczenia ksiąg biblijnych: nie należy mieszać stylu cerkiewno-religijnego języka rosyjskiego i języka cerkiewnosłowiańskiego - języka kultowego wszystkich ludów prawosławnych, w którym odprawiane są nabożeństwa w kościołach i komponowane są modlitwy .
Mowa kościelno-teologiczna nakłada dużą liczbę elementów języka cerkiewno-słowiańskiego na rosyjsko-neutralną podstawę stylistyczną (słowa międzystylowe itp.), Które nadają niepowtarzalny smak stylistyczny. Są to słowiańszczyzny kościelne o wzniosłej naturze, które od dawna przejęły język rosyjski, oraz te, które nie są używane w innych stylach, ale pochodzą z mowy czysto cerkiewnosłowiańskiej, z ksiąg pisanych w języku cerkiewnosłowiańskim: otrokovitsa („dziewczyna”) , cudzołożnik („zdeprawowana kobieta”), odrodzenie, vertograd („ogród”), topór, łóżko, przybytek, tylko, czterdzieści itp. Są to słowa z innego języka (por. nasycenie mowy rosyjskiej słowami angielskimi i francuskimi, takimi jak autoline, shopping, garcon, zhurfix, które również niosą ze sobą mocną, choć oczywiście odmienną konotację stylistyczną). Podaliśmy przykłady właściwych slawizmów kościelnych, ale fonetyczne słowianizmy kościelne włączane są także do kazań i innych gatunków: dira (por. rosyjska dziura), święty (por. rosyjski święty), gwiazdy (por. rosyjskie gwiazdy), jęk (por. rosyjskie gwiazdy), jęk (por. rosyjskie gwiazdy). rosyjski jęk), Piotr (por. Piotr) itp.; Akcentologiczne slawistyki kościelne: pocieszyciel (por. pocieszyciel), przyjdą (por. przyjdą), wybrane (por. „wybrane”) i słowotwórcze słowiańskości kościelne: strach, petel (por. kogut), dociekanie (por. pytanie ) , a także semantyczne słowiańskości kościelne: mąż w znaczeniu „mężczyzna”, żona w znaczeniu „kobieta” (żony niosące mirrę), brzuch w znaczeniu „życie”. Unika się słów późniejszego pochodzenia rosyjskiego, jeśli to możliwe zostać zastąpione wyższymi słowami ze słownika kościelnego: nie używa się słowa chłopiec, ale zamiast tego mówi się otrok, zamiast tego - to, zamiast tego, ponieważ - na lub podobnie, zamiast oryginalnego rosyjskiego wyszło - wyszło, zamiast przerwać - przerwa W przemówieniach kościelnych nie ma i nie powinno być słów francuskich, niemieckich i angielskich, tak powszechnych w innych stylach. Celowo unika się ich greckich słów: anioł, ikona, hipostaza, hesychia, apostoł, krzyżmo, herezja; w mniejszym stopniu obserwuje się wyrazy łacińskie, kompletność konstrukcji składniowych charakterystyczną dla stylu wysokiego.
Figur retorycznych używa się oszczędnie i nie wszystkich - tylko tych, które przyczyniają się do powstania duchowego podniesienia i pomagają rozjaśnić duchowe myśli. Należą do nich paralelizm symboliczny (np. opis zjawiska naturalnego, a następnie skorelowanego z nim zjawiska duchowego), anafora, aluzja (częste cytaty lub nawiązania do Biblii).
(N.N. Romanova, A.V. Filippov. Kultura komunikacji mowy.
M., 2001. s. 34-35).
Zadanie 102. Przeczytaj tekst – fragment „Słowa metropolity Filareta w dniu pamięci św. Sergiusza”. Wybierz Słowiańszczyzny staro-cerkiewne. Udowodnij, że tekst należy do stylu cerkiewno-religijnego języka rosyjskiego.
Przestańmy jednak, jeśli wolisz, filozofować w oparciu o własne przemyślenia i domysły. Imamowie, czyli „mamy”, to najsłynniejsze słowo prorocze i apostolskie. Co to mówi? Bądźcie naśladowcami Boga, mówi przez usta św. Paweł. A hipostatyczne wcielenie samego Słowa mówi: będziecie doskonali, jak doskonały jest wasz Ojciec Niebieski. Jak to się może stać? Bez wątpienia przez naśladownictwo. A może niezmierzona wzniosłość tego modelu, oferowanego Ci do naśladowania, prowadzi Cię do dezorientacji i beznadziejności sukcesu? Na próżno. Imitacja nie wymaga równości z prototypem. Możesz usunąć z niego tylko niektóre funkcje, które są dla ciebie przydatne i dostępne, część ogromnego obrazu w zmniejszonym rozmiarze, a jednocześnie imitacja będzie miała swoją zaletę, godność, a nawet doskonałość... Oczywiście, ty nie możesz oświetlić innego słońca dla tego samego lub innego świata, możesz zaświecić światło zbawczej prawdy w umyśle ignorantów, rozpalić iskrę dobrej miłości w okrutnym lub w inny sposób zepsutym sercu; i oto jesteś naśladowcą Boga, który nie tylko świeci słońcem na świat widzialny, ale także oświeca dusze duchowym światłem.
Życie religijne społeczeństwa znajduje odzwierciedlenie w odpowiedniej, historycznie ustalonej różnorodności języka literackiego. Głównymi czynnikami stylotwórczymi są tu religia jako forma świadomości społecznej i odpowiadające jej formy aktywności duchowej, instytucjonalnej (kościelnej) i osobistej. Ze względu na istnienie rozwiniętego obszaru osobistego mowy religijnej (swobodna modlitwa, spowiedź, rozmowa duchowa) wolimy nazywać ten styl religijnym niż kościelno-religijnym.
W odniesieniu do sfery religijnej nie należy mówić o aktywności intelektualnej, ale konkretnie o działalności duchowej. Inteligencja, rozum jest samowystarczalny jako zamknięta w sobie formacja mentalna (myślona dla myśli), duchowość łączy zdolności umysłowe z wewnętrznym światem mentalnym człowieka i jego rdzeniem - moralnością: Duch 1. Zdolności umysłowe, świadomość, myślenie . 2. Stan wewnętrzny, siła moralna osoby, zespołu. Duchowość nie jest przywilejem działalności religijnej, lecz to w sferze życia religijnego funkcjonuje kult duchowości. Apostoł Paweł wołał: „Ducha nie gaście!” i to wezwanie wyraża samą istotę świadomości religijnej.
Chrześcijaństwo, które głosiło miłość jako najwyższą łaskę (Bóg jest miłością) i interpretując życie jako pole walki Dobra ze Złem, poprzez Boskie Objawienie otrzymał zestaw najwyższych wartości moralnych. Bóg chrześcijański jest trójjedyny, a najbliższe prawosławnemu chrześcijaninowi jest Bóg Syn – wcielenie Ducha Świętego w postać człowieka. Imperatyw moralny otrzymujemy z ust Boga-Człowieka Jezusa Chrystusa, Jego Kazanie na Górze jest kwintesencją kodeksu moralnego, który wszedł do kultury rosyjskiej jako wspierający prototekst religijny. Boskie objawienie znajduje odzwierciedlenie w dogmatach – najważniejszych prawdach stanowiących podstawę światopoglądu religijnego. Ich ciągłe zatwierdzanie, utrzymywanie i rozpowszechnianie jest ważnym celem religijnego stylu funkcjonalnego.
Imperatyw moralny nie jest jednak w chrześcijaństwie sprawą najważniejszą. Kazanie na Górze jest ważną, ale nie jedyną i nie najważniejszą częścią Ewangelii. Najważniejsze jest to, że ta główna księga chrześcijaństwa otwiera człowiekowi drogę zbawienia. Jezus Chrystus swoim Zmartwychwstaniem zniszczył śmierć i otworzył człowiekowi możliwość zjednoczenia z Bogiem. W chrześcijaństwie Łaska zbawienia przeciwstawiona jest grzechowi – oddzieleniu od woli Bożej. Wolna wola człowieka może mieć na celu zjednoczenie jego natury z łaską lub dogadzanie niższym stronom natury, co prowadzi do śmierci z powodu grzechu. Zbawienie człowieka jest możliwe przez zjednoczenie z Bogiem, przyjęcie Boga przez sakrament Komunii. Głównym celem stylu religijnego jest tworzenie tekstów, które mogą skłonić wolną wolę człowieka do zjednoczenia się z Łaską Bożą i wyjaśnić śmiertelne dla niego konsekwencje grzechu.
W tradycji rosyjskiego prawosławia duchowość łączy się z duchowością. Dusza jest kluczowym słowem prawosławia, a wraz z nim rosyjskiej tożsamości narodowej. A. Wieżbitska, definiując kluczowe pojęcia kultury rosyjskiej, stawia słowo dusza wśród nich na pierwszym miejscu. To ciepłe, rodzime słowo dla każdego Rosjanina; kojarzone jest zarówno z religijnymi wyobrażeniami o nieśmiertelnym, niematerialnym początku człowieka, jak i z ogólną narodową ideą, że oprócz życia zewnętrznego człowiek ma życie wewnętrzne, głębokie i to jest to jest życie duszy, to jest dom. Realizowany jest także kamerton duszy - sumienie. Ideał życia, polegający na życiu zgodnie z sumieniem, z zachowaniem „żywej duszy”, istnieje w świecie rosyjskim, mimo licznych specyficznych odstępstw od niego w rzeczywistości.
Filozofia rosyjska końca XIX i początku XX wieku, reprezentowana przez tak wybitne nazwiska, jak V.S. Sołowjow, S.N. Bułhakow, E.N. Trubetskoy, P.L. Florensky, rozwinęła ideę Ducha i duchowości, łącząc idee naukowe z religijnością i rozumiejąc koncepcję prawdy duchowość człowieka. Wiąże się to z wiarą w ideał Wcielenia jako głównym programem życia człowieka oraz z nieustanną pracą myśli i duszy jako warunkiem wiary. To właśnie daje człowiekowi najwyższą godność i najwyższą radość – jedność z Bogiem. Radość tę można osiągnąć jedynie poprzez wysiłki duchowe.
Religijny styl wypowiedzi, na którego szczególne rozważenie – ze względów społeczno-historycznych – rusycystyka zwróciła się dopiero pod koniec XX wieku, nie został jeszcze dostatecznie zbadany, choć wsparcie opisu funkcjonalno-stylistycznego w rodzima tradycja stylistyczna została już ułożona.
Najważniejszym punktem wyjścia przy charakteryzowaniu stylu funkcjonalnego jest określenie jego zasady konstrukcyjnej. V. A. Salimowski, który jako pierwszy zajął się tym problemem, formułuje zasadę stylu religijnego jako „specjalną organizację treściowo-semantyczną i rzeczywistą mowy tekstów, której celem jest promowanie jedności duszy ludzkiej z Bogiem”. Porównanie z ustalonymi sformułowaniami zasad konstrukcyjnych innych stylów (dziennikarskim: połączenie standardu i ekspresji; naukowym: abstrakcja i logika jawna) pozwala zauważyć, że zaproponowane sformułowanie ma niezwykle ogólny charakter treściowo-docelowy.
Przedmową do własnego sformułowania zasady konstrukcyjnej podkreślmy podstawowe podstawy stylu związanego ze światopoglądem religijnym. Pierwszą z nich jest dychotomia, a raczej dychotomiczna integralność idei świata. Dychotomia tego, co ziemskie i niebiańskie, realnego (świeckiego) i sacrum przenika całe życie chrześcijanina i znajduje odzwierciedlenie we wszystkich tekstach religijnego stylu wypowiedzi. Ten dualny świat jest interpretowany dość jednoznacznie: realny, cielesny, dłużej zainspirowany pragnieniem świętości, niebiańskiego, do góry. Dychotomia tego, co ziemskie i niebiańskie, opiera się na hierarchii (nie są sobie równe) i pragnieniu tego, co tymczasowe, dla wiecznego, niedoskonałego dla doskonałego, ziemskiego dla niebiańskiego. Teksty o stylu religijnym nie są oderwane od realnej rzeczywistości, jak każdy funkcjonalny przejaw żywego języka, lecz rzeczywistość ta jest zawsze skorelowana z idealnym standardem – Z łaski Boga, dogmaty religijne, wydarzenia i obrazy Pisma Świętego. Według wierzeń prawosławnych człowiek jest grzeszny, ale droga oczyszczenia z grzechu i ciągłego doskonalenia moralnego jest przed nim otwarta. Będąc obrazem i podobieństwem Boga, jako nosiciel wolnej woli, człowiek sam dokonuje wyboru pomiędzy Łaską a grzechem i Niebiański Ojciec pomaga mu nie popełniać błędów.
Na dychotomię „światów” w rosyjskim prawosławiu nakłada się szczególna sytuacja językowa. Działalność religijna mieści się w sferze dwujęzyczności, styl religijny charakteryzuje się niepowtarzalnością korpusu tekstowego. Jej podstawą merytoryczną jest Pismo Święte (Biblia) i Tradycja Święta jako całość (zbiór tekstów kanonicznych, do których obok Biblii zaliczają się takie gatunki jak: kanon, życie, akatyst, modlitwa, kazania Ojców Świętych i nauczyciele Kościoła itp.). Biblia i inne gatunki kanoniczne w prawosławiu rosyjskim prezentowane są w języku cerkiewno-słowiańskim, tj. zapożyczony język. Ściśle spokrewniony z ludowym rosyjskim, pierwotnie cerkiewnosłowiański i nadal służy jako język ksiąg kościelnych i kultu.
Język cerkiewno-słowiański i teksty liturgiczne w tym języku zajmują szczególne miejsce we współczesnej sferze języka, kultury i tekstu rosyjskiego. Są one zakorzenione w umysłach wierzących (i w mniejszym stopniu niewierzących) poprzez niezliczone czytania, reprodukcje, tłumaczenia, opowiadania, komentarze, cytaty, odniesienia i aluzje. Włączane są do ogólnorosyjskiego zasobu tekstów w formie tekstów precedensowych, w języku rosyjskim – z ich nazwami i częścią leksykonu (biblikalizmy), w sztuce rosyjskiej – z tematami kanonicznymi i obrazami, ale co najważniejsze – w Rosyjska świadomość narodowa – z podstawowym kodeksem moralnym i dogmatami chrześcijaństwa. W odniesieniu do relacji między językami cerkiewno-słowiańskimi i rosyjskimi w okresie od Łomonosowa do współczesności N. I. Tołstoj posługuje się pojęciem „symbiozy”. Twierdzi, że nasz system stylistyczny „opiera się w dużej mierze na symbiozie rosyjsko-kościelnej, powiedzmy „po słowiańsku”: o współistnieniu”. Wszystkie współczesne rosyjskie gatunki-teksty religijne (kazanie, nauczanie, list, życie) wywodzą się intelektualnie z tego samego cerkiewnosłowiańskiego prototekstu - Pisma Świętego, co stanowi ich niezniszczalną podstawę ideologiczną i werbalną. Poza tym połączeniem religijny styl funkcjonalny jest niewyobrażalny. Jednocześnie współczesne teksty tego rodzaju powstają w sposób naturalny w literackim języku rosyjskim i odzwierciedlają pewne innowacje językowe. Zatem i tu, w sferze wyrazu językowego, obserwujemy opozycję wzajemnego przyciągania do hierarchicznej jedności.
Funkcjonalny opis stylu religijnego nie jest możliwy bez uwzględnienia prototekstów, a pełny opis gatunku-tekstu powinien obejmować porównanie tworzących go tekstów nowożytnych z prototekstowymi odpowiednikami gatunku.
Drugą podstawą ideologiczną religijnego stylu wypowiedzi jest absolutyzm. Absolutyzm jako nieograniczona władza to termin nauk historycznych, nie zapominajmy jednak, że każdy reżim monarchiczny czy totalitarny naśladuje ustrój religijny, jawnie (car jest namiestnikiem Boga na ziemi) lub skrycie (Stalin – ojciec narodów). Wiara jest z definicji absolutna; jest mocnym przekonaniem, które nie wymaga dowodu. Świadomość religijna nie ma wątpliwości co do istnienia Boga i prawdziwości Jego nauczania. Zatem mowa religijna nie wyraża takich wątpliwości.
Równie niewątpliwa jest wrodzona chrześcijańska idea prawdziwej moralności i godności człowieka, konieczności dążenia do ideału, doskonalenia siebie i świata. Jednym z najważniejszych semantycznych uniwersaliów kultury rosyjskiej, zdaniem Wieżbickiej, jest „miłość moralności – absolutyzacja moralnych wymiarów życia ludzkiego, podkreślenie walki dobra ze złem (w innych i w sobie), umiłowanie skrajnych i kategorycznych sądów moralnych.” Modalność pewności i pewności jest wspólną cechą religijnego stylu mowy.
Innym przejawem absolutyzmu jest uświadomienie sobie dystansu między człowiekiem a Bogiem. Wierzącego cechuje wzniosłość myśli i uczuć w kontakcie ze sferą sacrum. Wzniosłość kojarzy się z sakramentem rytuału, poczuciem służby, uczuciem całe dobro Bóstwa, z cudownie Wreszcie. Towarzyszy jej wcześniej pokora z woli Boga.Świadomość własnej grzeszności i pokora są dla wierzącego czymś naturalnym. Cześć dla Boga, patos wierności i oddania Jego przykazaniom charakteryzuje całą mowę religijną.
Ścisły związek między dychotomią a absolutyzmem jest bezwarunkowy. Sformułujmy konstruktywną zasadę stylu religijnego jako absolutyzmu w granicach hierarchicznej dychotomii tego, co boskie i ziemskie.
Podobnie jak inne książkowe odmiany języka literackiego, styl religijny realizuje się w formie pisanej i ustnej, głównie w formie monologu. Podstyle rosyjskiej mowy religijnej w stylistyce funkcjonalnej nie zostały jeszcze wyróżnione. Być może rozwiązując ten problem, możemy oprzeć się na charakterze adresata™ i najpierw zidentyfikować podstyle głoszenia i modlitwy.
L.P. Krysij, jako jeden z pierwszych rusycystyków, który zaczął badać teksty religijne od strony językoznawczej, nazwał cały tekst typem religijno-przepowiadającym, podkreślając w ten sposób wagę gatunku kazania. Gatunek tego autora, bogaty zarówno w treść, jak i formę, łączy Objawienie (Boskie prawdy) i interpretację tych prawd, przekonując do nich adresata. W każdej ze swoich odmian głoszenie jest skierowane do masowego audytorium, niezależnie od tego, czy chodzi do kościoła, czy nie. Jest to gatunek mający na celu ugruntowanie i szerzenie wiary. Krąg autorów kazań tworzą duchowni. W stosunku do adresata – trzody – zajmują pozycję duchowego mentora. Bycie mediatorami prawosławnych chrześcijan na drodze do duchowej poprawy i Łaska Boża, jednakże kaznodzieje pozostają równi swemu stadu przed obliczem Boga. W zależności od rodzaju upoważnienia i adresu kierowanego, gatunki przekazu i nauczania kościelnego sąsiadują z kazaniem. Z pewnymi zastrzeżeniami do tego podstylu można przypisać także gatunek współczesnego życia.
Odmienną sytuację komunikacyjną charakteryzuje modlitwa – bezpośrednie zwracanie się „do Boga, Matki Bożej, świętych z prośbą o miłosierdzie lub wstręt do zła, z uwielbieniem lub wdzięcznością”. Istnieją dwa rodzaje modlitwy. Zainstalowany(ogólna) modlitwa jest reprodukcją tekstu kanonicznego. Podczas liturgii kościelnej jest to wspólne odtworzenie, które zwielokrotnia siłę oddziaływania. Ustalone modlitwy są również wykorzystywane w osobistej praktyce religijnej. Drugi typ to modlitwy bezpłatne (prywatne, osobiste). Zwykle budowane są w oparciu o kanoniczny tekst modlitwy i uzupełniane są własnym emocjonalnym wyrazem prośby lub wdzięczności, a czasami modlitwa darmowa jest całkowicie osobistym monologiem wierzącego. Najbardziej kompletna klasyfikacja tekstów modlitw prawosławnych dokonana jest w monografii O. A. Prokhvatilovej. Wiara i uczucia, a także przejawy woli (intencje, przyrzeczenia, śluby) łączą się w modlitwie, tworząc nierozerwalną jedność. Prototekst i głęboko osobisty dodatek do niego tworzą symbiozę mowy, do której językoznawstwo ze względu na swoją intymność nie ma dostępu. Celem modlitwy jest osobiste wyrażenie wiary, komunikacja z Bogiem bez pośredników. Prośby wierzącego dają mu nadzieję, wdzięczność spokój ducha, obietnice oczyszczają go. Pod pewnymi względami spowiedź jest bliska gatunkowi modlitwy - tekstowemu wyrazowi obrzędu pokuty za grzechy. Ten gatunek dialogiczny rozwija się w formie stosunkowo swobodnej, z pewnością jednak w granicach wyznaczonych przez przepisy kościelne i religijne. Bezpośredniość przekazu, szczególny adresat – Bóg, kapłan jako świadek, pośrednik pokuty, któremu nadano od Boga prawo do uwolnienia się od grzechu, sakrament tego obrzędu nadaje spowiedzi głęboko osobisty charakter.
Tołstoj N.I. Cerkiewno-słowiański i rosyjski: ich związek i symbioza // Zagadnienia językoznawstwa. 2002. Nr 1. s. 90.