Życie codzienne w średniowiecznej Europie do pobrania. Jak żyli ludzie w średniowieczu

Życie mieszkańców miasta w średniowieczu było najbardziej dynamiczne. Zawody mieszczan były różnorodne, wielu ludzi zmieniało zawód kilkukrotnie w ciągu swojego życia, co nie mogło się zdarzyć w innych klasach średniowiecznych. Miejscy rzemieślnicy i kupcy wiedzieli, jak gromadzić się przeciwko panom feudalnym w obronie swoich interesów, dlatego miasta wkrótce broniły pewnej wolności i samorządności. Bogacąc się mieszczanie mieszczanie dążyli stopniowo do coraz większej niezależności od panów feudalnych. Ostrożne podejście do czasu i własnej wolności jest cechą charakterystyczną mieszkańców średniowiecznego miasta. Mieszkańcy wyobrażali sobie świat jako bardzo złożony i ciągle się zmieniający.


Mieszczanie | Mieszczanie



Większość ludności miejskiej stanowili mieszczanie (z niemieckiej twierdzy „burg”). Zajmowali się handlem i rzemiosłem. Niektórzy handlowali drobnymi rzeczami, potrzebnymi mieszkańcom miasta i okolicznych wsi. A bogatsi zajmowali się handlem z innymi regionami i krajami, gdzie kupowali i sprzedawali duże ilości towarów.

Na takie operacje handlowe potrzebne były znaczne fundusze, a wśród tych kupców główną rolę odgrywali ludzie zamożni. Posiadali najlepsze w mieście budynki, często kamienne, w których mieściły się ich magazyny towarów.


Bogaci mieli wielkie wpływy w radzie miejskiej zarządzającej miastem. Wraz z rycerzami i szlachtą, z których część osiedliła się w mieście, bogaci utworzyli patrycjat – tym starożytnym rzymskim terminem określano elitę rządzącą miastem.

Mieszczanie | Miejska biedota


Całkowita równość wszystkich miast n w średniowieczu nie został nigdzie osiągnięty. Nie cała ludność była pełnoprawnymi mieszczanami: robotnicy najemni, służba, kobiety, ubodzy, a w niektórych miejscach duchowieństwo nie korzystało z praw obywatelskich, ale nawet ostatni żebracy pozostawali ludźmi wolnymi.


Ubogimi w średniowiecznych miastach byli wszyscy ci, którzy nie mieli własnej nieruchomości i byli zmuszeni do pracy
mniam. W okresie szkolenia studenci studiów magisterskich reprezentowali segment populacji o niskich dochodach. Mieli jednak nadzieję, że po ukończeniu studiów kupią warsztat rzemieślniczy, zostaną rzemieślnikami i uzyskają status pełnoprawnych mieszczan. Więcej niż Pierwszym był los czeladników, którzy przez całe życie pracowali najemnie u mistrza i otrzymywali za to grosz, który ledwo wystarczał na wyżywienie.


Środowisko charakteryzowało się także skrajną biedą
studenci studiów stacjonarnych, których uczelnie najczęściej zlokalizowane były w miastach. Do biednych grup ludności miejskiej zaliczają się podróżujący aktorzy, trubadurzy i śpiewacy minnesingu. Wśród biednych byli tacy, którzy nigdzie nie pracowali, ale utrzymywali się z jałmużny, którą żebrali na przedsionku kościoła.


Przyczyny rozwoju miast

1. Rolnictwo w X-XI wieku. stał się bardziej produktywny, plony gospodarstwa chłopskiego wzrosły, więc chłop mógł sprzedać część zbiorów. Dzięki temu osoby nie zajmujące się rolnictwem mogły kupować żywność od chłopów.

2. Rzemiosło udoskonaliło się i stało się zajęciem tak złożonym, że mogła je wykonywać tylko specjalnie przeszkolona osoba, która nie traciła czasu na rolnictwo. Tym samym nastąpiło oddzielenie rzemiosła od rolnictwa, a rzemieślnicy zaczęli tworzyć odrębne osady, będące miastami.

3. Wzrost liczby ludności prowadzi do niedoboru ziemi. W związku z tym część ludności zmuszona była zająć się inną działalnością niż rolnictwo i przenieść się ze wsi do miasta.

Władze miasta


Istniały dwa rodzaje samorządu miejskiego – pełny i częściowy. Przy pełnej samorządności w mieście burmistrzów wybierali mieszczanie, a przy częściowej samorządności mianował go feudalny władca, na którego terytorium znajdowało się miasto.

Początkowo władza w miastach znajdowała się w rękach najbogatszych obywateli: kupców, lichwiarzy, właścicieli ziemskich w miastach i właścicieli domów. Warstwa ta nazywana była patrycjatem. Patrycjat to wąska warstwa najbogatszych i najbardziej wpływowych ludzi, rodzaj szlachty miejskiej (w dużych miastach jest zwykle kilkadziesiąt rodzin).

Ponieważ jednak miasta zwykle znajdowały się na ziemi jakiegoś pana, to właśnie tego pana uważano za najwyższego władcę miasta. Dlatego patrycjusze walczyli z panami feudalnymi o suwerenność w mieście. Patrycjat wykorzystywał ruchy ludowe przeciwko panom feudalnym na swoją korzyść. Ale w niektórych miastach w XIII wieku. w wielu krajach Europy Zachodniej, zwłaszcza we Włoszech i Niemczech, cechy toczyły walkę z patrycjatem. Historycy czasami nazywają tę walkę między cechami a lokalnym patrycjatem „rewolucjami cechowymi”.

Skutkiem ruchów cechowych było to, że patrycjat zmuszony był podzielić się swoją władzą w mieście z najbardziej wpływowymi cechami (w istocie z zamożną elitą tych cechów). "W miastach, w których handel zagraniczny był wysoko rozwinięty, patrycjat nawet nie poszedł na to ustępstwo, zachowując władzę wyłącznie w swoich rękach. Takie były na przykład miejskie republiki patrycjuszowskie - Genua i Wenecja we Włoszech, największe miasta hanzeatyckie - Hamburg , Lubeka i inne w Niemczech.

Jedzenie dla mieszkańców miasta

Dieta mieszkańców miast nie różniła się zbytnio od diety mieszkańców wsi, gdyż prawie wszyscy mieszkańcy miast posiadali w granicach miasta małe ogródki warzywne.

Mieszczanie jedli dużo warzyw, podstawą ich pożywienia była owsianka i chleb z różnych rodzajów zbóż, a także liczne galaretki.

Pożywienie bogatych mieszczan było zbliżone do diety szlachty. Cechą charakterystyczną diety mieszkańców miast było spożywanie dość dużej ilości żywności importowanej, zarówno z obszarów wiejskich, jak i z zagranicy. Dlatego też na stołach mieszczan coraz częściej pojawiały się produkty egzotyczne, takie jak cukier, herbata czy kawa.

Płótno


Ubiór mieszczan odpowiadał ogólnemu kierunkowi rozwoju ubioru w społeczeństwie średniowiecznym.
Jednakże,bowiem mieszkańcy miast średniowiecznych częściej niż wieśniacy porozumiewali się z przedstawicielami szlachty iz nią

kupcy, którzy wiele widzieli w różnych częściach świata, ich stroje wyróżniały się większą elegancją i ściślej podążali za wpływami mody. niehigieniczne warunki panujące w średniowiecznym mieście odbiły się także na jego ubiorzemieszkańcy: wśród mieszczan powszechne były wysokie drewniane buty, co pozwalało mieszkańcom miasta nie brudzić się na brudnych i zakurzonych ulicach miasta.

Kultura


Wśród średniowiecznych mieszczan rozpowszechniła się opinia, że ​​najważniejszymi wartościami w życiu są:

1 - osobowość osoby

2 - służba, stanowisko, zawód

3 - własność, bogactwo

4 - czas w jego życiu

5 - miłość do bliźnich, innych chrześcijan

Mieszczanie uważali, że system społeczny powinien pozostać niezmieniony i nikt nie powinien próbować awansować na najwyższą rangę społeczną.

Ich zdaniem życie ziemskie i niebo nie były sobie przeciwstawne tak ostro, jak w naukach mnichów wczesnego średniowiecza. Wręcz przeciwnie, konieczność pełnienia służby, pracy i wzbogacania się uważana była za pierwszy obowiązek chrześcijanina przed Panem Bogiem.


Wśród definicji, jakie naukowcy podają człowiekowi – „człowiek rozsądny”, „istota społeczna”, „człowiek pracujący” – jest też „człowiek bawiący się”. "Istotnie, zabawa jest integralną cechą człowieka, a nie tylko dziecka. Ludzie w epoce średniowiecza kochali gry i rozrywkę tak samo jak ludzie zawsze.

Surowe warunki życia, ciężka praca, systematyczne niedożywienie łączyły się ze świętami – ludowymi, sięgającymi pogańskiej przeszłości i kościelnymi, częściowo opartymi na tej samej tradycji pogańskiej, ale przekształconymi i dostosowanymi do wymogów kościoła. Jednakże stosunek Kościoła do świąt ludowych, zwłaszcza chłopskich, był ambiwalentny i sprzeczny.

Z jednej strony nie była w stanie ich po prostu zakazać – ludzie uparcie się ich trzymali.

Łatwiej było zbliżyć święto narodowe do święta kościelnego. Natomiast przez całe średniowiecze duchowieństwo i mnisi, powołując się na fakt, że „Chrystus nigdy się nie śmiał”, potępiali niepohamowaną zabawę, ludowe pieśni i tańce. tańcem, jak twierdzili kaznodzieje, w niewidzialny sposób rządzi diabeł, który bawiących się niósł prosto do piekła.

A jednak zabawy i świętowania nie dało się wykorzenić i Kościół musiał wziąć to pod uwagę. turnieje rycerskie, bez względu na to, jak krzywo patrzyło na nie duchowieństwo, pozostały ulubioną rozrywką szlachty.


Pod koniec średniowiecza w miastach ukształtował się karnawał – święto związane z pożegnaniem zimy i powitaniem wiosny. Zamiast bezskutecznie potępiać lub zakazywać karnawału, duchowni zdecydowali się w nim uczestniczyć.

W czasie karnawału zniesiono wszelkie zakazy zabawy, wyśmiewano nawet rytuały religijne. Jednocześnie uczestnicy karnawałowej błazenady zrozumieli, że takie pobłażanie jest dopuszczalne tylko w dniach karnawału, po czym ustanie nieokiełznana zabawa i wszelkie towarzyszące jej ekscesy, a życie wróci do normalnego toku.


Jednak nie raz zdarzało się, że karnawał, który rozpoczął się jako wesołe święto, przekształcił się w krwawą bitwę między grupami bogatych kupców z jednej strony a rzemieślnikami i niższymi klasami miejskimi z drugiej.
Sprzeczności między nimi, spowodowane chęcią przejęcia władzy w mieście i przerzucenia ciężaru podatków na przeciwników, doprowadziły do ​​tego, że uczestnicy karnawału zapomnieli o święcie i próbowali się z nim rozprawić.
jest z tymi, których od dawna nienawidzili.

Foto 1 – średniowieczne miasteczko nad rzeką

Miasta w średniowiecznej Europie były małe jak na współczesne standardy. W stolicach (Londyn, Paryż) mieszkało 40-50 tys. osób, w innych dużych miastach 15-20 tys., a w typowym, przeciętnym mieście 5-7 tys.

Zdjęcie 2 – średniowieczna Brugia (Belgia)

Miasta budowano na brzegach rzek, wokół zamków lub wzdłuż dużych autostrad. W tym drugim przypadku odcinek drogi stał się główną ulicą miasta. Również główna ulica mogła prowadzić od zamku pańskiego do rzeki lub ciągnąć się wzdłuż brzegu.

Fot. 3 – rycina średniowiecznego miasta

Prawie każde średniowieczne miasto było otoczone murami. Co więcej, im większe i bogatsze miasto, tym byli potężniejsi i wysocy.

Foto 4 - fragment murów wokół miasta

W najgorszym przypadku zabezpieczeniem przed nieproszonymi gośćmi był ziemny wał z drewnianą palisadą na nim, w najlepszym - wysokie kamienne mury z wieżami i strzelnicami, na których pełnili służbę strażnicy.

Fot. 4a – Twierdza normańska z X-XI w. (Francja)

Bramy miasta były zamykane o zachodzie słońca i otwierane o wschodzie słońca. Odpowiedzialność za budowę fortyfikacji i utrzymanie ich stanu została rozdzielona pomiędzy wszystkich mieszczan. Zajmowali się pracami budowlanymi lub wpłacali wkład pieniężny.

Zdjęcie 5 – budownictwo miejskie

Mury miejskie ograniczały rozwój osiedli, dlatego domy stały blisko siebie, a ulice miały nie więcej niż dwa metry szerokości.

Zdjęcie 6 – wąska uliczka w Sztokholmie

Foto 7 – średniowieczny plac starego Tallina

Jedną z ulic w Brukseli nazwano „ulicą jednego człowieka”, bo nawet dwie osoby nie mogły się tam rozdzielić.

Zdjęcie 8 – „Ulica Jednego Człowieka” w Brukseli

Górne kondygnacje budynków wystawały ponad dolne, co dodatkowo zawężało przestrzeń średniowiecznych ulic.

Zdjęcie 9 – ulica włoskiego miasta

O nocnym oświetleniu, bieżącej wodzie, kanalizacji i innych udogodnieniach mieszkańcy nie mogli nawet marzyć. Dla współczesnego człowieka życie w średniowiecznym mieście wydawałoby się trudne i niebezpieczne. Śmieci wyrzucano bezpośrednio na ulice, a podczas nocnych spacerów trzeba było zabrać ze sobą latarkę.

Fot. 10 – ryciny przedstawiające ulice średniowiecznych miast

Większość domów była drewniana i pokryta strzechą, a w czasie pożaru ogień szybko rozprzestrzenił się na sąsiednie domy, powodując zniszczenie całych dzielnic.

Foto 11 – średniowieczny rynek miejski

Ze względu na tłok i brud często powstawały i rozprzestrzeniały się choroby zakaźne, na które umierało wiele osób. Bogaci ludzie uciekali przed epidemiami w posiadłościach wiejskich. Kiedy niebezpieczeństwo infekcji minęło, wrócili, ale wcześniej wpuścili do domu jakiegoś włóczęgę lub biedaka. Jeśli pozostał zdrowy, właściciele bez strachu weszli do domu.

Zdjęcie 12 – epidemia dżumy

Domy biednych mieszczan miały małe okna, które na zimę zakrywano sianem lub szmatami. Aby się ogrzać, rozpalili ogień, z którego dym wydobywał się przez dziurę w suficie lub otwarte drzwi, ale jego część pozostawała w pomieszczeniu.

Foto 13 – fragment obrazu Bruegla (starszego)

Całe wyposażenie domu zwykłych ludzi składało się z z grubsza złożonego stołu, ławek pod ścianami, łóżka i skrzyni. W skrzyni znajdowały się drogie ubrania, dlatego pielęgnowano je i przekazywano z pokolenia na pokolenie.

Fot. 14 – średniowieczne malowidło miejskie autorstwa E.E. Lancer (Artysta Ludowy RFSRR)

Większość ludności średniowiecznego miasta stanowili kupcy, rzemieślnicy, praktykanci i fryzjerzy.

Fot. 15 – zamożni mieszczanie średniowiecza

W dużych miastach osiedlała się szlachta arystokratyczna, panowie feudalni, urzędnicy, lekarze, prawnicy.Domy szlachty wyróżniały się wyglądem, ich dekoracja była bogatsza i odzwierciedlała jej status społeczny.

Zdjęcie 16 – praca na wsi

Wielu mieszkańców miasta nadal zajmowało się rolnictwem. Uprawiali pola poza murami miasta, wypasali stada owiec i krów. Za przynależność do miasta uznawano najbliższą gminę wiejską.

Obecnie wiele miast Europy Zachodniej, które zachowały wygląd i ducha średniowiecza, zostało wpisanych przez UNESCO na listę światowego dziedzictwa kulturowego.

Foto 17 – nabrzeże francuskiego miasta Nantes

Mieszkańcy miasta starannie chronią zabytki i architekturę unikalnych starożytnych zakątków średniowiecznej historii Europy.

Foto 18 – średniowieczna ulica hiszpańskiego miasta naszych czasów

Pytanie. Przypomnijmy sobie główne cechy codziennego życia chłopów i mieszczan w średniowieczu.

Główne cechy codziennego życia chłopów i mieszczan w średniowieczu były następujące: gospodarka rolna, rolnictwo na własne potrzeby, rzadka ludność, komunalizm, świadomość religijna, przywiązanie do zwyczajów i tradycji.

Pytania na końcu akapitu

Pytanie 1. Wyjaśnij, dlaczego modlitwa francuskich chłopów zaczynała się od słów: „Wybaw nas, Panie, od zarazy, głodu i wojny”.

Codziennymi wrogami człowieka w tamtych czasach były zaraza, głód i wojna.

Ciągłe wojny budziły wśród ludności poczucie niepewności i strachu. Wojny groziły ruiną, rabunkiem, przemocą i morderstwem. W tamtych czasach wojna żywiła się sama: żołnierze żyli kosztem bezbronnych mieszczan, a przede wszystkim chłopów pozbawionych prawa do noszenia broni. Głód był częstym gościem, głównie z powodu wyjątkowo niskich zbiorów. Na przykład w Niemczech między 1660 a 1807 rokiem. Średnio co czwarty rok miał słabe zbiory. Zaraza, która była plagą w średniowieczu, nie opuściła ludzi na początku New Age. W tamtym czasie nie wiedzieli jeszcze, jak leczyć takie choroby, jak ospa i tyfus. W XVIII wieku Ospa prawdziwa dotknęła 95 osób na 100, a co siódmy pacjent zmarł.

Pytanie 2. Wyjaśnij wyrażenie „wieki rzadkiej osoby”.

Wyrażenie to oznacza, że ​​populacja Europy rosła powoli lub wcale. Średnia długość życia wynosiła 30 lat.

Pytanie 3. Dlaczego w XVII wieku. czy ludzie często chorowali?

W XVII wieku ludzie często chorują, ponieważ... ciężka praca, niski poziom medycyny, brak higieny osobistej

Pytanie 4. Jak rozumiesz wyrażenie: „Powiedz mi, co jesz, a powiem ci, kim jesteś”?

Wyrażenie to oznacza, że ​​na podstawie produktów, na które dana osoba może sobie pozwolić, można określić jej status społeczny. Na przykład szlachta jadła mało warzyw, uważając je za pożywienie pospólstwa, i odwrotnie, chłopi jedli mało mięsa.

Zadania do akapitu

Pytanie 1. Dlaczego we wczesnych czasach nowożytnych ludzie nie mogli być pewni przyszłości? Jakie wydarzenia wywołały u nich paraliż i niepewność?

W początkach nowożytności ludzie nie byli pewni przyszłości ze względu na częste wojny, regularne nieurodzaje, po których następował głód, a także częste epidemie dżumy, tyfusu i innych, wówczas nieuleczalnych chorób. Wydarzenia te wywołały strach i niepewność wśród średniowiecznych ludzi, ponieważ... nie wiedział, kiedy mogą się powtórzyć i czy uda mu się je przeżyć.

Pytanie 2: Jakie przyczyny możesz wyjaśnić powolny wzrost liczby ludności w Europie w XVI i XVII wieku?

Powolny wzrost liczby ludności wiąże się z częstym niedożywieniem, które doprowadziło do złego stanu zdrowia, częstych epidemii, niskiego poziomu rozwoju medycyny i higieny osobistej, wysokiej śmiertelności, zwłaszcza wśród dzieci, i krótkiej średniej długości życia.

Pytanie 3. Omówcie w klasie, czy w XVI i XVII wieku zaszły zmiany w życiu codziennym ludzi. w porównaniu z wiekami XIV-XV.

W życiu codziennym w XVI-XVII wieku. nastąpiły zmiany w porównaniu z wiekami XIV-XV, higiena i medycyna pozostały na niskim poziomie. Choć rosnący dobrobyt poszczególnych mieszczan zmusił ich do dbania o siebie, podkreślając swój status. Codzienna żywność pozostała surowa, składała się głównie ze zbóż (jęczmienia, owsa i prosa). Mięso i chleb z pszenicy pozostawały luksusem dla większości ludności. Kanalizacja w miastach pojawiała się stopniowo. Bardziej radykalne zmiany w życiu codziennym nastąpiły w XVIII wieku.

Pytanie 4. Przygotować i przeprowadzić wycieczkę po Londynie w XVII wieku. na jeden z tematów: „Londyn w XVII wieku. - największe miasto europejskie”, „Londyn to duże centrum handlowe”, „Z wizytą u bogacza w Londynie”, „Z wizytą u biednego Londynu”, „Rozrywka londyńczyków”. Skorzystaj z dodatkowych materiałów podręcznikowych i zasobów internetowych.

Wycieczka po Londynie na temat „Londyn w XVII wieku. - największe miasto europejskie”

Najpiękniejszym miastem w Europie w 1700 roku był Londyn. Sylwetki świątyń wzniesionych przez architekta Christophera Wrena nadawały mu szczególną oryginalność i urok. Wśród zabudowań kościelnych wyróżniała się katedra św. Pawła, której budowa nie została jeszcze wówczas ukończona. Pozostało tylko zbudować kopułę. Zakończenie prac opóźniało się, a ludzie zaczęli żartować o powolnych ludziach: „Śpieszy się jak budowniczy z wiadrem zaprawy na kopule katedry św. Pawła”.

Główną drogą wodną Wielkiej Brytanii, jej najbardziej ruchliwą arterią, była Tamiza, usiana tysiącami punktów wycieczkowych, statków pasażerskich i handlowych.

Jedyny most londyński łączył północny i południowy brzeg Tamizy. W dole rzeki znajdował się port, w którym stale rozładowywano statki przybywające z całego świata z zagranicznymi towarami.

Ładne małe wioski położone kilka mil od centrum miasta, Hampstead i Highgate, stanowiły uderzający kontrast w stosunku do tętniącej życiem stolicy. W omawianej epoce Londyn odegrał w życiu królestwa tak znaczącą rolę, jak nigdy dotąd i nigdy później. Mieszkało tu co najmniej 530 tys. osób, co stanowiło jedną dziewiątą populacji całego stanu, podczas gdy w drugim co do wielkości mieście, Norwich, było zaledwie 30 tys. mieszkańców. Londyn jak magnes przyciągał ludzi różnych klas. Zbiegali się tu przedstawiciele arystokracji i szlachty, chcący zostać zauważeni na dworze. Zasiadali w parlamencie, załatwiali sprawy w sądzie, bawili się, szukali dochodowych imprez dla swoich dzieci, robili zakupy… Londyn był prawdziwym rajem dla kupujących, było to ogromne centrum handlowe, które mogło zaspokoić każdą potrzebę.

Dla wydawców gazet rynek stał się miejską kawiarnią, w której odwiedzający spędzali godziny na debatach i dyskusjach na temat opublikowanych materiałów. Londyn był ośrodkiem życia wydawniczego, teatralnego i muzycznego kraju. Goście stolicy zapoznawali się tu z nowymi trendami w sztuce i rozpowszechniali opinie na ich temat w całym królestwie.

Ale to ogromne miasto nie było w stanie zapewnić sobie zasobów ludzkich. Śmiertelność tutaj wzrosła w porównaniu z poprzednim stuleciem. W Londynie ludzie częściej byli chowani niż przyjmowani chrzciny. Co trzecie dziecko umierało przed osiągnięciem drugiego roku życia. I tylko połowa pozostałych dzieci dożyła piętnastu lat. Dorośli, którzy byli już żywicielami rodzin wielodzietnych, bardzo często umierali w wieku 30–40 lat.

Wzdłuż ulic stolicy biegły kanały ściekowe; woda pitna została skażona; po całej okolicy unosił się smród wysypisk śmieci; pochówki na przepełnionych cmentarzach odbywały się w sposób niekontrolowany; Domy mieszczan nie miały bieżącej wody ani kanalizacji. Krótko mówiąc, w tamtym czasie w Londynie nie było najmniejszego pojęcia o higienie publicznej. Nie było czym oddychać: atmosferę zanieczyszczał dym z tysięcy małych pożarów, szkodząc ludziom i przyrodzie. Szeroko rozpowszechniła się gruźlica, a epidemie ospy brutalnie zdziesiątkowały mieszkańców gęsto zaludnionego miasta. Ówczesne leki były nieskuteczne, dlatego nawet niewielkie uszkodzenie ciała mogło spowodować niebezpieczną chorobę, która mogła zakończyć się śmiercią. I nie jest to zaskakujące, ponieważ rodowici londyńczycy charakteryzowali się złym stanem zdrowia i z reguły cierpieli na szereg chorób przewlekłych. Dlatego stolica potrzebowała stałego napływu migrantów. Co roku do Londynu przybywało na stałe około 8 tysięcy młodych ludzi ze wszystkich stron królestwa, których przyciągały zarobki o 30 procent wyższe od średniej krajowej.

Wielki pożar w 1666 r., a raczej potrzeba przywrócenia miasta, dała impuls do rozwoju Londynu, jego wzrostu terytorialnego. Miasto znacznie rozszerzyło swoje granice. Położone na południowym brzegu Tamizy Southwark, słynące z przemysłu metalowego i browarów, znajdowało się blisko terenów rolniczych stolicy. Na północy, poza City of London, znajduje się niezabudowany obszar Moorfield i cmentarz Bunhill. Na północny zachód od miasta okolice Clerkenwell zamieszkiwali rzemieślnicy zajmujący się produkcją zegarków, a na wschodzie od Spitalfields po Whitechapel znajdowały się wioski tkackie, które bardzo szybko zabudowano murowanymi domami i połączyły się z miasto.

Na zachód prowadziły dwie drogi, łączące City z Westminster. Otwarte pola rozciągały się na północ od Oxford Road i zbliżały się do New Road, która łączyła wioskę Marylebone na zachodzie z St Pancras. wschód. Na południe od Oxford Road znajdowało się Soho z zatłoczonymi ulicami i zagospodarowanym placem; obszar ten zamieszkiwali głównie rzemieślnicy i handlarze dobrami luksusowymi.

Najbardziej wysunięta na południe droga prowadziła z City wzdłuż Fleet Street do Strand, a następnie obok pomnika Karola I w Charing Cross do White Hall. Pałac White Hall spłonął w 1698 roku, pozostawiając jedynie Dom Bankietowy. Po restauracji, kiedy świta królewska ponownie zajęła pałace Sali Białej i Św. Jakuba, na placu przy tym ostatnim wzniesiono domy szlacheckie. Piccadilly Circus biegł od północno-wschodniej części St James's i przecinał się z Portugal Street (nazwaną na cześć królowej, żony Karola II, córki króla Portugalii), która prowadziła do Hyde Parku.

W okolicach St James's i Hyde Parku było niewiele domów, a swobodnie wędrowały tu jelenie. Mayfair był jeszcze w powijakach, a odbywały się jarmarki, które cieszyły się taką złą sławą, że władze miasta miały zamiar je odwołać. Odwiedzający nowy pałac pary królewskiej Williama i Marii, położony w wiosce Kensington, podróżowali tam przez Hyde Park wzdłuż Royal Road, popularnie zwanej Rotten Road. Z White Hall biegła na zachód do Opactwa Westminsterskiego i do Horse Ferry, skąd przewożono przez rzekę powozy i konie wierzchowe. Za rzeką rozciągały się pola. Na zachodzie znajdowała się wioska Chelsea z ogrodem i pensjonatami dla młodych dam

Nigdy wcześniej w historii państwa nie było w stolicy tak dużej liczby przedsiębiorstw handlowych, przemysłowych i rzemieślniczych. Pisarz Daniel Defoe nazwał Londyn „sercem narodu”. Do stolicy przybywały surowce, produkty i towary ze wszystkich regionów kraju i całego świata, tutaj były przetwarzane i konsumowane lub transportowane do innych regionów państwa.

Rozwój Londynu pobudził rozwój innych miast. Statki przewoziły węgiel z Newcastle rzekami królestwa, a fundusze z podatku węglowego przeznaczono na odbudowę Londynu po wielkim pożarze.

Powstanie i ewolucja cywilizacji średniowiecznej

Średniowiecze w naukach historycznych

Wykład 3. Państwo i społeczeństwo w średniowieczu

1. Średniowiecze w naukach historycznych. Pojęcie „średniowiecza” powstało w XV wieku, kiedy włoscy humaniści, realizując przeszłość jako historię podzieloną na okresy, zidentyfikowali epokę starożytności (starożytność) i jej epokę - Czas Nowożytny oraz tysiąclecie leżące pomiędzy tymi dwiema epokami, nazywali „średniowieczem”. wiekiem”. Pierwszego systematycznego przedstawienia historii średniowiecza w Europie Zachodniej jako szczególnego okresu dziejów dokonał włoski humanista Flavio Biondo w swoim dziele „Historia od upadku Cesarstwa Rzymskiego”.

Pałeczkę przejęto od humanistów pedagodzy. To właśnie w tej epoce ukształtowało się „zdanie” średniowiecza. Najbardziej jaskrawy wyraz wrogości wobec średniowiecza dał Wolter. „Historię tamtych czasów” – mówi – „trzeba poznać tylko po to, żeby nią pogardzać”. Zatem dla humanistów renesansu i przywódców francuskiego oświecenia pojęcie średniowiecza było synonimem dzikości i rażącej ignorancji, a średniowiecze - czasem fanatyzmu religijnego i upadku kulturowego. Niemniej jednak to właśnie w okresie Oświecenia wyłoniła się szczególna gałąź wiedzy historycznej - „studia średniowieczne”. Sam termin ma etymologicznie pochodzenie łacińskie, podobnie jak wyrażenie „średniowiecze”; pochodzi z połączenia „medium aevum”. Morfologicznie ma pochodzenie francuskie: medievistique, medieviste.

Historycy tak zwana szkoła „romantyczna”. początek XIX wieku Nazywali średniowiecze „złotym wiekiem” ludzkości, śpiewali o cnotach czasów rycerskich i rozkwicie kulturowych tradycji chrześcijańskich. Ciekawym przykładem próby syntezy historycznej koncepcji romantyzmu i idei Oświecenia i tym samym ich pogodzenia jest dzieło wielkiego niemieckiego filozofa G.W.F. Hegel. Historia średniowiecza jest dla Hegla okresem dominacji sprzeczności i „niekończących się kłamstw”. Rozumiejąc jednak proces historii świata jako niekończący się rozwój dialektyczny, wierzył, że „...zmiana, czyli śmierć, jest jednocześnie pojawieniem się nowego życia”. Przed nami filozoficzne uzasadnienie prawidłowości i płodności istnienia okresu średniowiecza.

Z dystrybucją w naukach historycznych Teoria marksistowska formacji średniowiecza coraz częściej utożsamiano z koncepcją feudalizmu. Co więcej, dla samego Marksa formacja przedkapitalistyczna zakładała równoległy rozwój niewolniczych, feudalnych i azjatyckich sposobów produkcji. Późni marksiści wprowadzili termin „formacje społeczno-ekonomiczne” jako definicję poszczególnych etapów historii ludzkości. Zgodnie z tą teorią w historiografii sowieckiej rozwinęła się tradycja rozumienia średniowiecza jako antagonistycznej klasowo feudalnej formacji społeczno-gospodarczej.



W drugiej połowie XIX w. wieku istnieje pewne pogodzenie różnych punktów widzenia. Stało się to możliwe dzięki zakorzenionej już idei, że historia nie jest kalejdoskopem zdarzeń, lecz podlega pewnym prawom, które są możliwe i konieczne do poznania. Udowodniono prawidłowość i płodność okresu feudalnego rozwoju Europy i podjęto pierwsze próby stworzenia uniwersalnego, tj. globalny obraz historii ludzkości.

Rozwijający się ewolucjonizm, czyli idea rozwoju jako stopniowej zmiany ilościowej bez gwałtownych przejść. Ewolucjonizm przyjął bardziej zrównoważone podejście do historii średniowiecza niż poprzednie punkty widzenia. Średniowiecze uważane jest za czas rozwoju, choć charakteryzowało się powolnością, tradycjonalizmem i korporacyjną strukturą społeczeństwa.

Warunki szybko rozwijającego się kapitalizmu pobudziły zainteresowanie historyków zagadnieniami gospodarczymi i społecznymi. W rezultacie pojawia się szereg teorii, które mają bezpośredni związek z badaniami średniowiecznymi. Jeden z nich - Teoria Markowa (wspólnoty)., którego główne postanowienia wyjaśniają specyfikę średniowiecza poprzez koncepcję marki. Jej zwolennicy uważają, że system społeczny (markowy), oparty na prywatnej własności ziemi, został poprzedzony systemem opartym na kolektywnej własności ziemi i kolektywnym jej uprawianiu. Prywatna własność ziemi i nierówności społeczne powstają na wsi w wyniku stopniowego zanikania własności gruntów komunalnych. Po upadku Cesarstwa Rzymskiego i ustaniu ruchów plemion germańskich dokonano przejścia do ciągłego uprawiania przez poszczególne rodziny przydzielonych im działek gruntów komunalnych, przy jednoczesnym zachowaniu wspólnie użytkowanych niepodzielnych gruntów. W trakcie rozpoczętego procesu różnicowania społecznego wolnych członków społeczności rozwija się lenno. Głównym problemem całej historii społeczno-gospodarczej średniowiecza jest problem relacji między lennem a znakiem wspólnotowym. O ile system markowy zachował swą pozycję przeciwwagi dla systemu patrymonialnego, o tyle w społeczeństwie zachowana została harmonia interesów różnych klas, zaś państwo pełniło ważną rolę pośredniczącą w stosunkach majątku patrymonialnego ze wsią.

Teoria dziedzictwa odsłania istotę średniowiecza poprzez koncepcję „dziedzictwa”. Według niej feudalizm to społeczeństwo, w którym dominowało rolnictwo na własne potrzeby. Dziedzictwo powstało w warunkach rozkładu prymitywnej organizacji społecznej. Lenno rozwijało się poprzez zajmowanie ziem komunalnych i allodów chłopskich oraz zniewolenie chłopów. W ramach majątku aż do XIII – XIV wieku. Między panami feudalnymi i chłopami panowała powszechna zgodność interesów. To właśnie działalność właścicieli patrymonialnych przyczyniła się do udoskonalenia technologii rolniczej, rozwoju rzemiosła i powstania średniowiecznych miast.

Wszystkie nurty studiów średniowiecznych XIX wieku. były charakterystyczne także dla pierwszej połowy XX w. Poglądy belgijskiego historyka wywarły bardzo duży wpływ na historyków tamtych czasów Henryk Pirena. Od 1922 roku opracował i propagował unikalną teorię, zwaną „tezą Pirenne’a”. Pirenne nie zaprzeczał jakościowej zmianie pomiędzy starożytnością a średniowieczem oraz naturalnemu charakterowi gospodarki wczesnego średniowiecza, lecz sugerował poszukiwania jej w innym czasie. Z jego punktu widzenia życie gospodarcze i społeczne Europy Zachodniej po upadku zachodniego imperium rzymskiego przez długi czas toczyło się w rytmie świata starożytnego. „Wielka Wędrówka Ludów” i osadnictwo Niemców na terytorium Rzymu nie zmieniło niczego w dotychczasowym porządku. Niemcy raczej przywłaszczyli sobie niż zniszczyli cywilizację rzymską. Założone przez nich królestwa, jak np. frankońskie, były bezpośrednią kontynuacją imperium. Dlatego według Pirenne'a przejście do średniowiecza w Europie Zachodniej nastąpiło dopiero w VIII wieku. Nadejście islamu zmieniło wszystko. Arabowie, którzy zasadniczo zdobyli trzy z czterech wybrzeży Morza Śródziemnego, zmienili kierunek gospodarki śródziemnomorskiej, ogólnie zniszczyli jedność starożytnej kultury śródziemnomorskiej i stworzyli nowy świat gospodarczy i kulturowy, przeciwny i wrogi światu rzymsko-chrześcijańskiemu .

Historyk francuski należał także do kręgu historyków średniowiecza, którzy odcisnęli głębokie piętno na nauce Marka Bloka. W swoim klasycznym dziele „Apologia historii” opowiadał się za obiektywną rzeczywistością i poznawalnością przeszłości historycznej, bronił idei naturalnego rozwoju społeczeństwa i wzywał do badania nie tylko działań ludzi, ale także społeczno-ekonomicznego i naturalnych warunków ich życia. Same kategorie ekonomiczne uważał za odzwierciedlenie pewnych poglądów ludzi i dlatego nazwał feudalizm „zespołem idei i obrazów”. M. Blok głosił potrzebę wszechstronnego zbadania i zrozumienia społeczeństwa feudalnego jako integralnego typu społecznego.

Zatem kwestia zrozumienia istoty średniowiecza jest ściśle powiązana z problemem periodyzacji tej epoki.

Problematyka periodyzacji średniowiecza od dawna interesuje historyków średniowiecza. J. Le Goffa, jednego z największych badaczy historii Europy do lat 80-tych. XX wiek zdefiniował pojęcie „średniowiecza” jako okres od V do XV wieku, od narodzin królestw barbarzyńskich w Europie do kryzysu i transformacji średniowiecznej cywilizacji chrześcijańskiej. W latach siedemdziesiątych Fernand Braudel wysunął ideę „długiego średniowiecza”, którą później podzielił Jacques Le Goff. „Długie średniowiecze” obejmowało dzieje od pierwszych wieków chronologii chrześcijańskiej aż do końca XVIII, a nawet początków XIX wieku, kiedy to mentalność średniowiecznego społeczeństwa została całkowicie zniszczona.

Historycy radzieccy datują „średniowiecze” (formację feudalną) od upadku zachodniego imperium rzymskiego (476 r.) do angielskiej rewolucji burżuazyjnej (1640 r.), która otworzyła drogę do powstania kapitalizmu.

Współcześni eksperci zagraniczni i krajowi najczęściej rozumieją „średniowiecze” jako epokę od Wielkiej Migracji Ludów, która dała początek wielu cywilizacjom Zachodu i Wschodu, do Wielkich Odkryć Geograficznych, które przyczyniły się do powstania globalnego oceanicznego cywilizacji i przenikania się kultur Wschodu i Zachodu.

Słynny orientalista L.S. Wasiliew zauważa, że ​​koncepcja „średniowiecza” jest bardziej odpowiednia dla Europy. Na Wschodzie rozwój społeczeństw i państw do XIX wieku. zachował istotne tradycyjne cechy. Dopiero polityka kolonialna państw zachodnich uruchomiła stabilny i w dużej mierze statyczny system cywilizacji na Wschodzie.

2. Powstanie i ewolucja cywilizacji średniowiecznej. Barbarzyńcy, którzy osiedlili się w V wieku. Według Cesarstwa Rzymskiego (epoka „Wielkiej Migracji”) nie były to dzikie plemiona, które właśnie wyłoniły się ze swoich lasów i stepów. Do V wieku Przeszli długą drogę ewolucji, wiele widzieli i wiele się nauczyli. Bezpośrednio lub pośrednio na większość narodów Europy wpływały kultury azjatyckie, świat irański, a także grecko-rzymski, zwłaszcza jego wschodnie, bizantyjskie prowincje. W IV–V w. Chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się wśród Gotów, Wandali, Burgundów, Longobardów, Franków i innych plemion. Już na początku V wieku. W Europie powstały pierwsze wczesne państwa. Wyspa Brytania została podbita przez germańskie plemiona Anglów, Sasów i Jutów, które utworzyły tam kilka państw; Clovis stworzył królestwo Franków na terytorium Galii, Niemiec i Burgundii (486); królestwa Westów i Swewów znajdowały się na Półwyspie Iberyjskim (418); we Włoszech w 493 roku powstało ostrogotyckie królestwo Teodoryka itp.

Początkowo państwa europejskie charakteryzowały się mieszanymi, zachodnimi i wschodnimi cechami rozwoju. Państwo zbudowane zostało na zasadach ścisłej hierarchii. Król miał najwyższą władzę wojskową, ustawodawczą, administracyjną i sądowniczą oraz zabiegał o uznanie religijnego i sakralnego charakteru swojej władzy. Kościół katolicki zaczął odgrywać znaczącą rolę we wszystkich sferach społeczeństwa (katolicyzm jest zachodnią gałęzią chrześcijaństwa). Tymczasem w ekonomii i sprawach majątkowych, w wiekach V-VII. Wpływ tradycji rzymskich był oczywisty. Zgodnie z prawem królestw Wizygotów, Ostrogotów i Franków, sprzedawano, kupowano, oddano i zapisano ziemię oraz inny majątek ruchomy i nieruchomy. W ten sposób własność prywatna istniała i rozwijała się swobodnie.

W VIII–X w. średniowieczna cywilizacja europejska wkracza w kolejny okres rozwoju. W 800 roku papież Leon III ukoronował króla Franków Karola Wielkiego koroną cesarską. Cesarz stał się symbolem jedności tradycji niemieckich, rzymskiej przeszłości imperialnej i zasad chrześcijańskich. Idee zjednoczenia świata chrześcijańskiego stały się decydujące dla kilku pokoleń Europejczyków. Karol Wielki stworzył ogromną potęgę, która oprócz Galii obejmowała Marsz Hiszpański, północne i środkowe Włochy, terytoria Bawarii i Saksonii, Panonię (Węgry). Istnienie państwa Karolingów (połowa VIII – początek X w.) to czas, w którym ukształtował się szereg instytucji społecznych i głównych cech typu kulturowego i historycznego, właściwych średniowiecznej cywilizacji europejskiej.

Działki wolnych gmin i klasztorów stopniowo, w wyniku bezpośrednich konfiskat, przemocy, zakupów itp. przeszło w ręce szlachty. W ten sposób kształtuje się feudalna forma użytkowania ziemi. Wojna lub len - specjalna dziedziczna forma własności ziemi związana z obowiązkową służbą wojskową lub cywilną. Cechą feudalnej własności ziemi jest jej warunkowy charakter. Majątek pana feudalnego nie był prywatny i zależał od systemu obywatelstwa osobowego, który miał charakter hierarchiczny. Własność ziemi pana feudalnego i zależność chłopów od niego wyrażała się w rentie feudalnej (pańszczyzna, trybut, renta żywnościowa lub pieniężna). Własność prywatną reprezentowała wąski krąg wielkich posiadaczy ziemskich (książąt, książąt, hrabiów, baronów), z którymi państwo (król) toczyło nieustanną walkę, próbując podporządkować ich sobie i ograniczyć ich niezależność.

System społeczny cywilizacji średniowiecznej opierał się na zasadach podległość. Wolny pan miał prawo odpowiedzieć na zniewagę króla wypowiedzeniem wojny. Stosunki wasalne przewidywały wzajemne prawa i obowiązki. Wasalstwo oznaczało pewną decentralizację władzy poprzez delegowanie pewnej liczby uprawnień na rzecz pana i wasali. Zbiór pewnych praw wasali i terytoriów, na których te prawa obowiązywały, nazywano „immunitetem”. Stosunki wasalne i ich wrodzona odporność są cechą średniowiecznej cywilizacji europejskiej.

Wieś była ośrodkiem życia gospodarczego i społecznego. Ziemię szanowano jako główną wartość, a chłopi byli nosicielami głównych tradycji duchowych i kulturowych. Średniowieczną Europę wyróżniała struktura gminno-korporacyjna: cechy, cechy, zakony rycerskie, wspólnoty kościelne i wiejskie. Korporacje tego samego poziomu zostały zjednoczone w posiadłość. Jedną z jego charakterystycznych cech jest złożona struktura społeczna społeczeństwa feudalnego, w którym występuje zarówno podział klasowy, jak i stanowy. Fakt podziału klasowego, konceptualizowany w ideologii średniowiecznej już na przełomie rozwiniętego feudalizmu, wiązał się z różnicą funkcji społecznych. W potrójnym schemacie społeczeństwa, który rozwinął się na początku XI wieku, każda klasa – modląca się (oratores), walcząca (bellatores) i pracująca (laboratores) – została uznana za część jednego ciała, a służba każdej z nich była warunek służenia drugiemu. Jednocześnie robotników nazywano serwami, przeznaczonymi dla dobra wspólnego do pracy i cierpienia.

VIII-X wieki stał się okresem odpierania przez Europejczyków najazdów Wikingów, skandynawskich marynarzy-wojowników i nomadów (Awarów, tureckich Bułgarów, Węgrów, Pieczyngów, Połowców). W północnej Francji Wikingowie utworzyli praktycznie niezależne Księstwo Normandii. Ludność tego księstwa podbiła anglosaską Anglię w 1066 roku. Nomadzi opanowali południowo-zachodnie terytoria Europy i założyli państwa bułgarskie i węgierskie. Cechą takich podbojów była asymilacja najeźdźców z rdzenną ludnością i w rzeczywistości ich „rozpuszczenie” we wspólnym europejskim kotle narodów.

W połowie X wieku. Otton I Wielki próbował odtworzyć jedno potężne państwo w Europie. W 962 zdobył Włochy i ogłosił się cesarzem „Świętego Cesarstwa Rzymskiego”. Na jakiś czas w Europie zapanował pokój.

Trzeci okres rozwoju cywilizacji średniowiecznej w Europie, X–XIII w., obfitował w wydarzenia bardzo ważne i wewnętrznie sprzeczne. Podkreślmy główne czynniki rozwoju cywilizacji w tym czasie.

-Rewolucja agrarna i wzrost demograficzny. Pokój, który nastąpił po długim okresie podbojów, doprowadził do osiedlenia się szlachty na ziemi i zachęcenia do produkcji rolnej. Rozpowszechnienie trójpolowego płodozmianu umożliwiło zwiększenie powierzchni zasiewów i zmianę upraw. Zastosowanie asymetrycznego pługa kołowego z odkładnicą i żelaznymi narzędziami zapewniało głębszą orkę. Zwiększone plony i produkcja różnorodnych produktów poprawiły odżywianie i przyczyniły się do wzrostu populacji. W okresie od X do XIV w. liczba ludności Europy Zachodniej wzrosła ponad dwukrotnie (z 22,5 mln w 950 r. do 54,4 mln w połowie XIV w.).

Ekspansja wewnętrzna i zewnętrzna świata chrześcijańskiego. Wyżu demograficzny miał decydujące znaczenie dla ekspansji chrześcijaństwa. Feudalny sposób produkcji, oparty na metodach ekstensywnych, wymagał powiększania obszarów w celu zaspokojenia rosnących potrzeb ludności. Ekspansja wewnętrzna polegała na zagospodarowaniu nowych dziewiczych ziem europejskich i osuszeniu bagien. Równolegle z ekspansją wewnętrzną świat chrześcijański uciekał się także do ekspansji zewnętrznej. Do XI–XIII w. stał się okresem agresywnych krucjat w muzułmańskich krajach Wschodu i pogańskich państwach Europy.

Powstanie europejskich miast średniowiecznych. W świecie rzymskim miasta były przede wszystkim ośrodkami politycznymi, administracyjnymi i wojskowymi, a dopiero potem gospodarczymi. Średniowieczne miasta Europy narodziły się w wyniku odrodzenia handlu i rozwoju zachodniego rolnictwa, które lepiej zaopatrywało ośrodki miejskie w zaopatrzenie i ludzi. Migracja ze wsi do miast między X a XIV wiekiem. był jednym z najważniejszych czynników rozwoju świata chrześcijańskiego. To miasto, składające się z różnych elementów społecznych, stworzyło nowe społeczeństwo. I choć nadal był feudalny, w jego głębi zrodziły się nasiona przyszłości - stosunki towarowo-pieniężne, podział pracy, specjalizacja rzemiosła. W X–XIII w. miasta zamieniają się w centra kulturalne. Dowodem rosnącego wpływu politycznego i gospodarczego miast w średniowiecznej Europie było pojawienie się w XI – XIII wieku. ruch społeczny, w wyniku którego mieszczanie uzyskali wolność i prawa samorządowe.

Powstawanie współczesnych państw. Najważniejszy element rozwoju cywilizacyjnego Europy w X-XIII wieku. stał się formacją nowoczesnych państw. Na drodze do powstania zjednoczonych państw narodowych nastąpił okres fragmentacji. Wśród przyczyn fragmentacji feudalnej można wyróżnić: dominację rolnictwa na własne potrzeby; ekspansja dużej własności gruntów i immunitetu wasali; wewnętrzna spójność i zewnętrzna izolacja szlachty feudalnej, kierującej się zasadą: „Wasal mojego wasala nie jest moim wasalem”; rozwój miast i ich wpływy polityczne.

Tworzenie się państw narodowych w Europie rozpoczęło się pod koniec XI–XIII w., a w wielu przypadkach zakończyło się w czasach nowożytnych. Cechą powstawania państw narodowych było pojawienie się instytucji reprezentujących stan. I tak w Anglii w 1215 r. przyjęto pierwszą konstytucję – Magna Carta, a w 1265 r. powstał parlament. We Francji za Filipa Pięknego (1285–1314) zwołano po raz pierwszy Stany Generalne, posiadające funkcje ustawodawcze, w Niemczech za Maksymiliana I w XV wieku. Powstał sejm cesarski – Reichstag.

W XIV–XV w. średniowieczna Europa wkroczyła w ostatni okres swojego istnienia, który oznaczał kryzys w świecie chrześcijańskim, mutację i przekształcenie podstaw cywilizacji.

Do końca XIII w. Zakończyła się wewnętrzna i zewnętrzna ekspansja narodów europejskich. Zaprzestano orki i zagospodarowywania nowych gruntów, a nawet ziemie peryferyjne, uprawiane pod presją wzrostu populacji i w ogniu ekspansji, zostały porzucone, ponieważ były nierentowne. Krucjaty pod koniec XIII w. praktycznie ustało, a w 1291 roku upadła Akka, ostatnia twierdza krzyżowców na Wschodzie i zakończyła się historia państw chrześcijańskich w Palestynie. Z drugiej strony ustały także najazdy nomadów. Najazdy mongolskie 1241–1243 pozostawiły straszne ślady w Polsce i na Węgrzech, ale były to ostatnie.

Wraz z tymi głównymi zjawiskami ogólnymi w XIV - XV wieku. zachodzą inne zdarzenia, które wyraźnie wskazują na początek kryzysu. Po pierwsze, niemal w całej Europie rozpoczęła się dewaluacja i pogorszenie stanu monet. Po drugie, cała seria przemówień, zamieszek miejskich, powstań przeciwko szlachcie feudalnej i miejskiej nawiedziła Europę (w Rouen, Orleanie, Prowansji w 1280 r., w Tuluzie w 1288 r., Reims w 1292 r., Paryżu w 1306 r., Belgii w 1302 r.). Po trzecie, w latach 1315–1317. niesprzyjająca pogoda doprowadziła do słabych zbiorów, wzrostu cen i głodu. Po czwarte, spadek odporności fizycznej organizmu ludzkiego na skutek ciągłego niedożywienia odegrał rolę w zniszczeniach, jakie spowodowała Wielka Zaraza od 1348 r. Po piąte, feudalizm dotknięty kryzysem uciekał się do wojny, aby złagodzić sytuację klasy panujące. Najbardziej znaczącym tego przykładem jest wojna stuletnia tocząca się w latach 1337–1453. między Francją a Anglią w sprawie hrabstwa Flandrii i roszczeń Anglików do tronu francuskiego.

Tymczasem wojny nie rozwiązały problemów społeczeństwa feudalnego, ale stworzyły nowe. Sojusz króla z miastami umożliwił utworzenie i utrzymanie stałej armii najemnej, a potrzeba służby rycerskiej zniknęła. Wraz z pojawieniem się broni palnej i artylerii rycerstwo utraciło monopol na sprawy wojskowe. Wydarzenia wojny stuletniej ukazały przewagę oddziałów najemnych, co podważyło autorytet całego systemu klasowego.

Podsumowując, zauważamy: średniowieczne społeczeństwo Europy było tradycyjne, ponieważ W gospodarce dominował sektor rolniczy, wszędzie stosowano pracę fizyczną, przestrzegano ścisłego przestrzegania tradycji i przykazań chrześcijańskich, w społeczeństwie panowało pragnienie wewnętrznej jedności i zewnętrznej izolacji, korporacjonizmu. Tymczasem cywilizacja rozwinęła się pod koniec XV wieku. zbliżył się do pewnego punktu, za którym kryły się nieznane horyzonty.

3. Fenomen kultury średniowiecznej. Życie codzienne człowieka w średniowieczu. Najważniejszą cechą kultury średniowiecza jest kwestia jej korzeni. Według rodzaju produkcji starożytność i średniowiecze reprezentują jedną kulturę rolniczą. Ale w innych sferach kultury nastąpiło zerwanie z antyczną tradycją: podupadła technologia urbanistyczna, wstrzymano budowę akweduktów i dróg, spadła umiejętność czytania i pisania itp. Tym samym średniowiecze, rozwijając swoją historyczną tradycję kulturową, wybiórczo nawiązuje do kultury starożytności, obejmującej kulturę cywilizacji rzymskiej.

Średniowieczna kultura europejska miała wiele źródeł, ale najważniejszymi z nich były źródła, które wyrosły z jej własnej, wciąż barbarzyńskiej gleby. Francuski badacz J. Le Goff zauważył, że świadomość średniowiecza była „antytechniczna”. A klasa rządząca, rycerskość, jest za to winna. Rycerstwo było zainteresowane rozwojem technologii wojskowej, a nie jej produktywnym zastosowaniem. Jednak ludność pracująca nie była zainteresowana korzystaniem z technologii. Nadwyżka produktu wytworzonego przez rolnika trafiała do całkowitej dyspozycji pana feudalnego, który nie był zainteresowany wyposażeniem pracy. A rolnik nie miał czasu ani wiedzy na techniczne wyposażenie produkcji rolnej.

Eklektyzm kultury średniowiecza jest jej cechą charakterystyczną i drugim istotnym problemem.

Tutaj dwie kultury współistnieją, walczą, wpływają na siebie:

1. Dominująca kultura elity: szlachta kościelna i świecka. Kultura ta ma charakter chrześcijański, biblijny, była rozpowszechniona głównie w środowisku kościelnym, klasztornym oraz na dworze królewskim i w zamkach panów feudalnych. Używała łaciny.

2. Inna kultura - ludowa, niższa społeczna - pogańska, zachowana od czasów barbarzyńskich, posługująca się swoim ojczystym językiem - dialektem tego czy innego ludu.

Gust estetyczny i artystyczny tamtych czasów był pod pewnymi względami szorstki, a pod innymi subtelny. Codzienne „kryteria” piękna są naiwnie spektakularne: blask, jasny kolor, bogate brzmienie (zwłaszcza bicie dzwonów). Piękno fizyczne było jednak raczej ukryte. To właśnie średniowiecze zrodziło tzw. rodzaj ubioru „ramowego”, który nie podkreślał kształtu ciała, nie otwierał go i nie uwalniał do ruchu, lecz tworzył sztuczne formy.

Sztuka średniowiecza była niemal w całości rzemieślnicza i użytkowa, ściśle związana z życiem. Jego zadaniem było napełnianie pięknem form, w których toczyło się życie, a także przyczynianie się do umacniania wiary chrześcijańskiej. Jako sztuka w naszym rozumieniu nie została jeszcze zrealizowana i doceniona.

Pierwsze pędy miłości do samej sztuki pojawiły się wówczas wśród szlachty, w związku ze wzrostem produkcji artystycznej, już „bezużytecznych”, ale cennych przedmiotów, przedmiotów luksusowych oraz w związku z komplikacją form codziennego porozumiewania się i rozrywki szlachta. Wśród zwykłych ludzi zaobserwowano jednak coś podobnego w tzw. „sztuce ludowej”, z pieśniami, tańcami i występami farsowymi.

Wśród rodzajów sztuki średniowiecza, obok czysto użytkowych, szczególnie aktywnie rozwijała się architektura wraz z rzeźbą i malarstwem ikon, a także literatura. Architektura średniowiecza zaczęła się intensywnie rozwijać około roku 1000. W każdym razie do XI – XII wieku. nawiązuje do rozkwitu jej stylu „romańskiego”. Właśnie ten epitet „romański” pojawił się w XIX wieku, kiedy odkryto powiązania architektury średniowiecznej z architekturą starożytnego Rzymu. Architektura romańska rozwinęła się, gdy Europa weszła w okres w miarę stabilnego życia, gdy stosunki feudalne, Kościół chrześcijański już się umocniły i nastąpiło pewne ożywienie gospodarcze. Wpływ Kościoła w tym okresie był ogromny. Zgromadziła duże zasoby finansowe. Występowała jako główny klient obiektów architektonicznych.

Budowle świątynne romańskie wyróżniały się grubymi murami wykonanymi z kamienia lub cegły, wzmocnionymi od zewnątrz specjalnymi urządzeniami (przyporami). Bryła świątyni była prosta, w zarysie prostokąta, a dach był dwuspadowy. W potężnych ścianach wykonano wąskie otwory okienne. Świątynia była masywna, słabo oświetlona z zewnątrz, o skromnym wnętrzu. Wszystko sprawiało wrażenie majestatu, surowości, często aż do surowości.

Architektura świecka tego okresu była jeszcze skromniejsza. Zamki i budowle miejskie przejęły coś z budynków kościelnych.

Na ścianach kościołów romańskich, z dużą ilością wolnych powierzchni, rozwinęło się monumentalne freski i rzeźby w formie płaskorzeźb. Tematyka obrazów była religijna i pouczająca, a ich celem było zbudowanie osób wchodzących do świątyni. Artyści nie dążyli do tworzenia iluzji realnego świata, nie szukali prawdopodobieństwa w przedstawieniu postaci, umieszczali obok siebie wydarzenia z różnych czasów, w niewielkim stopniu korzystali z trójwymiarowości. Ale były poprawnie uchwycone, artystycznie wyraziste detale. Chociaż ogólnie obrazy wyróżniały się naiwną spontanicznością.

Zasadnicza zmiana stylu, nie tylko architektury, nastąpiła w XIII–XIV w., wraz z rozkwitem „gotyku”. Termin ten jest znowu warunkowy i powstał, gdy sztuka ta wydawała się barbarzyńska (sztuka Gotów). Ale ten styl, pochodzenia północnego, nie miał nic wspólnego z prawdziwym plemieniem.

Głównymi cechami charakterystycznymi architektury gotyckiej była obecność ostrołukowych łuków w budynku i niekontrolowane wypychanie w górę wszystkich form i elementów konstrukcyjnych. Architektura gotycka (i nie tylko ona, ale także moda ubioru tamtego okresu) wyrażała poczucie religijnego impulsu epoki, który przetrwał masowy fanatyzm wypraw krzyżowych o posiadanie świętej ziemi. Ogromne okna tych katedr wypełniły ramy z jasnego kamienia, w odstępach których wstawiono kolorowe szkło. To było jak uformowanie się kamiennej koronki. Przez witraże wpadały do ​​budynku strumienie różnokolorowego światła.

Freski i płaskorzeźby, na które nie było miejsca na ścianach, zastąpiono rzeźbą zdobiącą zarówno wnętrze świątyni, jak i jej fasady. Każda ze świątyń miała ogromną liczbę rzeźb; w niektórych - ponad 2 tys. Tematyka obrazów rzeźbiarskich pozostała religijna z elementami mistycyzmu i fantastyki. Ale wzrosła także rola tematów świeckich, wzrosła prawdziwość szczegółów i aktywnie wykorzystano objętość rzeźby.

Architektura zamkowa zaczęła wiele przejmować od katedry gotyckiej, której głównym motywem było dążenie do Boga, do nieba, w górę. Wertykalność kultury średniowiecznej znalazła wreszcie odpowiednie ucieleśnienie architektoniczne i w ogóle stylistyczne.

Kultura średniowieczna przejawiała się więc w przetwarzaniu, projektowaniu, uszlachetnianiu zarówno natury (środowiska ludzkiego), jak i samego człowieka. Przyroda kształtowała się zarówno w pracy chłopskiej (zarządzanie przyrodą), jak i w pracy rzemieślniczej, która tworzyła niepowtarzalną estetykę życia codziennego, przy wznoszeniu świątyń, zamków (i innych budowli) oraz nasycaniu ich dziełami sztuki.

Przetwarzanie człowieka dotyczyło jego wyglądu, zachowania i świata duchowego. Różnorodność ubiorów, fryzur, biżuterii, rozwój higieny osobistej pod koniec średniowiecza – to wszystko i wiele więcej było momentami, które cywilizowały i kultywowały życie.

Jeśli życie mężczyzny w średniowieczu było mniej lub bardziej publiczne i związane z jego klasą, to życie kobiety jest znacznie rzadziej omawiane w literaturze. Pozycja kobiet w społeczeństwie średniowiecznym była określona i regulowana przez istniejące prawo. W szczególności prawo kanoniczne stanowiło: „Jest całkiem jasne, że żony muszą być posłuszne mężom i być im niemal sługami”.

Hierarchia klasowa istniejąca w społeczeństwie średniowiecznym dotyczyła także kobiet. Status społeczny kobiety, podobnie jak mężczyzny, determinowany jest przez urodzenie. Wierzono, że w żyłach szlachty płynie inna krew niż np. chłopska; kobieta miała wspólny status ojca i męża, dlatego też od mężczyzn nisko urodzonych oczekiwano okazywania szacunku kobiecie o wyższym statusie społecznym. A jednak dystans pomiędzy statusem szlachetnych mężczyzn a ignorantami był znacznie większy niż pomiędzy statusem szlachetnych i ignorantek kobiet.

Kobieta nie mogła zaciągnąć się do wojska, pełnić funkcji księdza, być lekarzem, prawnikiem, sędzią ani wykonywać innej pracy wymagającej dyplomu uniwersyteckiego. Należy pamiętać, że nie mając praw mężczyzny, kobieta nie miała swoich obowiązków w sferze publicznej. Podatki za zamężne miasto lub wieśniaczkę opłacał mąż (szlachta, jak wiadomo, była całkowicie zwolniona z podatków); kobieta nie była odpowiedzialna za wszystkie usługi związane z własnością ziemi; mąż był odpowiedzialny za długi żony i za jej niegodziwe zachowanie.

Sam chciałbym napisać artykuł o codziennym życiu miasta, wsi, zamku - ale co my o tym wiemy? Tylko to, co mówią nam książki i opracowania specjalne, ale my (w Rosji) nie mamy nawet dostępu do prawdziwych średniowiecznych ksiąg europejskich. Dlatego cokolwiek by się nie mówiło, będziemy musieli zacytować mistrzów.
Rozdział 2. Stowarzyszenie feudalnych panów i rycerzy

Przedstawienie w kilku wersach struktury społecznej społeczeństwa końca XII i początku XIII wieku jest zadaniem dość trudnym. Temat ten sam w sobie jest bardzo obszerny i w niektórych aspektach, takich jak relacje między szlachtą a rycerstwem, stanowi jeden z najbardziej kontrowersyjnych obszarów współczesnych badań nad historią średniowiecza. Należy zauważyć, że największy rozkwit tak zwanego „społeczeństwa feudalnego” nastąpił w pierwszej połowie XII wieku, podczas gdy ostatnie dziesięciolecia tego stulecia i pierwsze z kolejnych świadczą już o jego powolnym, ale nieubłaganym upadku. W okresie pomiędzy datami ograniczającymi zakres chronologiczny naszej książki nastąpiły przyspieszone zmiany w społeczeństwie, które zadecydowały o przyszłości Zachodu. Jednak nie wypada się tutaj nad tym rozwodzić. Spróbujemy wyobrazić sobie jedynie ogólny wygląd poszczególnych kategorii społecznych, zwracając szczególną uwagę na to, co miało zasadniczy wpływ na codzienne życie ludzi z ekonomicznego, społecznego czy prawnego punktu widzenia. Nasza recenzja będzie celowo krótka, niezbyt obszerna i niezbyt szczegółowa. Jest nam to potrzebne jedynie po to, aby ułatwić czytelnikowi zrozumienie pozostałych rozdziałów.

Ogólna charakterystyka społeczeństwa

Społeczeństwo XII wieku było przede wszystkim społeczeństwem chrześcijańskim: aby do niego wejść, trzeba było być chrześcijaninem, ponieważ tolerancja wobec pogan, Żydów i muzułmanów nadal pozostawiała ich poza społeczeństwem. Zachód żył w jednym rytmie jednej wiary. Każde panowanie, każde miasto, jakakolwiek jednostka polityczna tworzyły część światowego chrześcijaństwa, a nie konkretne królestwo. Stąd intensywność wymian, przejrzystość granic, brak pojęć „naród” i „nacjonalizm”, a także uniwersalistyczny charakter nie tylko moralności i kultury, ale także struktur społecznych, a nawet instytucji publicznych. Nie było społeczeństwa francuskiego ani angielskiego. Życie, ludzie, wszystko wyglądało tak samo w Burgundii i Kornwalii, w Yorkshire i Anjou. Jedyne co wyróżniało te terytoria to warunki klimatyczne i geograficzne.

Społeczeństwo tamtych czasów było czysto hierarchiczne. Nawet jeśli na pierwszy rzut oka wydaje się to anarchiczne naszym współczesnym, ponieważ pojęcie „państwa” nie istniało, a niektóre prawa i uprawnienia – pieniądze, sprawiedliwość, armia – zostały rozdzielone pomiędzy kilka gałęzi rządu, po bliższym zbadaniu staje się jasne że zbudowano go wokół dwóch głównych ośrodków: króla i piramidy feudalnej. W interesującej nas epoce król dąży do absolutnej dominacji. Dokładnie tak wszystko rozwijało się w Anglii, począwszy od panowania Henryka II, a we Francji pod koniec panowania Filipa Augusta.

Z drugiej strony wszystkie warstwy społeczne starały się tworzyć różne grupy i stowarzyszenia, od cechów miejskich po cechy rzemieślnicze, od ligi baronów po gminy wiejskie. Ludzie rzadko działali we własnym imieniu, nie postrzegali siebie jako oddzielonych od społeczeństwa. Nie zostały one jeszcze ostatecznie rozdzielone pomiędzy klasy, lecz były już szeroko zorganizowane w „stany” ( Państwo (etat) – w feudalnej Francji wspólnota grupowa oparta na statusie społecznym, poprzedzająca powstanie stanów. (Uwaga dot.) ). Wreszcie pod wieloma względami wyłoniło się już społeczeństwo niemal klasowe, nawet jeśli klasy te nie odegrały jeszcze żadnej roli z polityczno-prawnego punktu widzenia ani w podziale praw i obowiązków. Nie miały jeszcze wyraźnych konturów i pozostawały szeroko otwarte. Na przykład syn chłopa pańszczyźnianego, Guillaume z Owernii, został na początku XII wieku biskupem Paryża. Niemniej jednak jest to już prawdziwe społeczeństwo klasowe. Ale życie codzienne rozróżnia nie tyle duchowieństwo, szlachtę i plebs, ile ludzi bogatych i wpływowych z jednej strony oraz biednych i bezsilnych z drugiej.

Feudalna Europa była światem wiejskim, całe jej bogactwo opierało się na ziemi. Społeczeństwem rządzili właściciele ziemscy, którzy cieszyli się zarówno władzą polityczną, jak i gospodarczą – panowie. System feudalny może być reprezentowany przede wszystkim przez system stosunków współzależności tych panów między sobą, oparty na dwóch głównych „filarach”: obowiązku wasalnym i zapewnieniu lenna ( Feud (feodum, (eiiiit, łac., flhu, fehu, inne niemieckie - majątek, majątek, bydło, pieniądze + od - posiadanie) - własność ziemi, którą wasal otrzymał od swego pana na prawie lennym (to samo co lenno), czyli podlega służbie (wojskowej), udziałowi w sądzie, wykonywaniu obowiązków pieniężnych i innych. W przeciwieństwie do beneficjenta było dziedziczne i mogło zostać odebrane wasalowi jedynie przez sąd. (Uwaga za.) )..

Wasalem mógł być mniej lub bardziej słaby pan, który poświęcił się służbie potężniejszemu panu z obowiązku lub ze względu na interes materialny. Wasal obiecał dochować wierności, a przyrzeczenie to stało się przedmiotem umowy, która już określała wzajemne zobowiązania. Pan zapewniał swemu wasalowi ochronę i utrzymanie: ochronę przed wrogami, pomoc w sprawach sądowych, wsparcie jego radą, wszelkiego rodzaju hojne dary, wreszcie utrzymanie na swoim dworze lub, częściej, zapewnienie mu ziemi zapewniającej życie siebie i swoich wasali – waśń. W zamian wasal był zobowiązany do pełnienia służby wojskowej na rzecz pana (jej odmiany zostały określone w umowie), zapewnienia mu wsparcia politycznego (różne rady, misje) i pomocy prawnej (pomoc w wymierzaniu sprawiedliwości, uczestnictwo w jego kurii sądowej) ( Kuria (curia, łac.) - w średniowieczu - rada lub sąd pod panem, składający się z jego wasali. (Uwaga dot.) ), czasami wykonuje prace domowe, traktuje go z niesłabnącym szacunkiem, a w niektórych przypadkach zapewnia pomoc finansową. We Francji rozpoznano cztery takie przypadki: okup, wyposażenie na krucjatę, ślub najstarszej córki i uroczyste pasowanie na rycerza najstarszego syna pana.

Umowa wasalna rzadko była zawierana na piśmie, z wyjątkiem dużych seniorów. Stanowiło to okazję do rytualnej ceremonii, niemal takiej samej we wszystkich obszarach: najpierw wasal na kolanach wypowiedział tekst przysięgi („Zostałem twoim sługą…”); następnie, stojąc, przysięgał na święte księgi lub relikwie wierność swemu panu; wreszcie sam pan nadał mu lenno, przekazując przedmiot symbolizujący przyszłe posiadanie (gałąź, trawa, grudka ziemi) lub przyznaną władzę (berło, pierścień, laska, rękawica, flaga, włócznia). Ceremonii tej towarzyszyły przyklęknięcia, wymiana pocałunków i gesty liturgiczne; czasem robiono to tylko raz na zawsze, czasem powtarza się to okresowo.

Początkowo lenno nadawane było osobiście i dożywotnio; jednakże zasada dziedziczenia zakorzeniła się stopniowo. Pod koniec XIII wieku rozprzestrzenił się na całą Francję i Anglię. Kiedy zmienił się właściciel, pan zadowalał się prawem do otrzymania podatku od spadku. Często lenno nie było przekazywane najstarszemu synowi, ale było dzielone między braćmi. Stąd fragmentacja własności ziemi i zubożenie wasali.

Na terytorium swego lenna wasal korzystał ze wszystkich praw politycznych i gospodarczych, tak jakby rzeczywiście należał on do niego. Pan zachował jedynie prawo do odebrania lenna, jeśli wasal zaniedbał swoje obowiązki. I odwrotnie, jeśli wasal uważał się za obrażonego przez swojego pana, mógł, zachowując ziemię, cofnąć swoje zobowiązanie i zwrócić się do zwierzchnika ( Suzerain (Suzerain, francuski) - w epoce feudalnej - najwyższy pan w stosunku do wasali; Króla uważano zwykle za najwyższego władcę. (Uwaga dot.) ). - nazywano to „wyzwaniem”.

System feudalny w rzeczywistości przypominał rodzaj piramidy, w której każdy władca był jednocześnie wasalem potężniejszego władcy. Na jego szczycie stał król, który jednak starał się zająć odrębną pozycję w stosunku do ogólnego ustroju; na najniższych poziomach znajdują się najmniej znaczący wasale, bohaterowie romansów rycerskich, demonstrujący przykłady lojalności, uprzejmości i mądrości. Pomiędzy nimi znajdowała się cała hierarchia wielkich i małych baronów – od książąt i hrabiów po właścicieli najskromniejszych zamków. Potęgę władcy oceniano na podstawie rozmiaru jego ziem, liczby jego wasali i wielkości zamku lub zamków.

Señoria: sceneria życia codziennego

Seignoria była zbiorem ziem, na których pan, bez względu na swój stan i władzę, sprawował prawa własności i suwerenność. Służyło jako podstawowa jednostka polityczna i gospodarcza społeczeństwa, które było prawie całkowicie rolnicze. Seigneury mogło mieć różne kształty i rozmiary: typowym seigneury był okręg podległy seigneurowi, niezbyt duży, ale wystarczający, aby obejmował kilka wsi, warowny zamek i lenna niezbędne do utrzymania własnej armii.

Księstwa, powiaty i duże łana kościelne również dzieliły się na szereg podległych panu okręgów. Geografię feudalną charakteryzuje skrajne rozdrobnienie, gdyż seigneuries rzadko były integralne ze względu na istnienie wielu sposobów ich uzyskania (dziedzictwo, darowizna, zakup, podbój), a ponadto ze względu na potrzebę samodzielnego wytwarzania wszystkiego, co było potrzebne. Do wojen wewnętrznych dochodziło często dlatego, że jakiś pan chciał połączyć swoje dwa odrębne posiadłości w jedno, anektując terytorium swojego sąsiada.

Ogólnie rzecz biorąc, nie biorąc pod uwagę małych łanów nadawanych przez pana swoim wasalom, panowanie dzieliło się na dwie części: ziemię używaną przez zależnych chłopów oraz ziemię pana, na której prowadzona była gospodarka pana feudalnego. Pierwszą z nich są małe działki oddawane chłopom przez pana w zamian za część ich produkcji (w zależności od przypadku opłacane w naturze lub w pieniądzu i w różnych miejscach na różne sposoby) oraz wszelkiego rodzaju prace na jego ziemia: czyli pańszczyzna (obejmowało to orkę, sianokosy, zbiory winogron, różne środki transportu). Ziemia pana była własnością, z której pan bezpośrednio korzystał. W jego skład wchodziły: zamek i budynki gospodarcze (budynki gospodarcze, usługowe), grunty orne uprawiane przez służbę domową lub chłopów pracujących pańszczyźnianie, pastwiska, lasy i rzeki. Wszyscy mieszkańcy seigneury mogli mniej lub bardziej swobodnie korzystać z wód i lasu.

Seigneur na całym terytorium seigneur reprezentował władzę państwową: wymierzał sprawiedliwość, pełnił funkcje policyjne i zapewniał ochronę wojskową. Oprócz władzy politycznej posiadał także władzę gospodarczą, związaną z jego pozycją właścicielską. Nałożył podatki na wszystkie rodzaje handlu (cła pomostowe, jarmarkowe, targowe); a także posiadał kilka warsztatów i obiektów produkcyjnych (kuźnia, młyn, tłocznia winogron, piekarnia), musieli z nich korzystać wszyscy mieszkańcy, którzy w związku z tym płacili określony podatek. Monopol ten, zwany „banalnością”, rozciągał się nawet na zwierzęta: w gospodarstwie niektórych panów znajdował się byk lub dzik, do którego chłopi musieli przyprowadzać swoje krowy lub świnie pod groźbą zapłacenia wysokiej kary.

Chłopów, którym przydzielono działki, prawnie podzielono na dwie grupy: złoczyńcy(Villanus (łac.) - mieszkaniec wsi, majątku (willa) ). I serwo(Servus (łac.) - niewolnik. (Uwaga dot.) )..

Złoczyńcy mieli pełną swobodę osobistą; politycznie zależni od pana, mogli swobodnie się przemieszczać, mieszkać, gdzie chcieli, a nawet czasami zmieniać panowanie. Sługa zaś był przywiązany do przydziału, nie miał zdolności do czynności prawnych i był obciążony obowiązkami. Płacił wyższe podatki niż złoczyńca; nie mógł zeznawać w sądzie przeciwko wolnemu człowiekowi, zostać księdzem i w pełni korzystać z dobrodziejstw publicznych. Jednak jego pozycja nie miała nic wspólnego z pozycją niewolnika w starożytności: cieszył się pewnymi prawami i mógł posiadać odziedziczony majątek; Pan, który go chronił i patronował, nie miał prawa bić, zabijać ani sprzedawać poddanego.

Na niektórych obszarach (Bretania, Normandia, Anjou) poddaństwo jest rzadkie, w innych wręcz przeciwnie, prawie cała populacja chłopska składała się z chłopów pańszczyźnianych (Szampana, Nivernet). Ponadto służebność chłopów różniła się w zależności od tego, gdzie mieszkali - w sporze lub seigneury. Z reguły pod koniec XII wieku różnica między chłopami wolnymi i zależnymi była słabo odczuwalna. Słudzy i złoczyńcy prowadzili to samo codzienne życie i istniała tendencja do łączenia ich w jedną kategorię społeczną z pewnymi ograniczeniami i obowiązkami właściwymi tylko służbom na początku: jak na przykład „przedmałżeństwo” – specjalny podatek płacony przez chłopa za poślubienie kobiety z innego kraju seigneury, czyli „menmort” (prawo „martwej ręki”), które należało zapłacić za prawo do dziedziczenia majątku i ziemi krewnych. Zatem różnica jest bardziej ekonomiczna niż prawna.

Różnica polegała nie tyle na wolnych i zależnych chłopach, ile raczej na bogatych rolnikach, posiadających zwierzęta robocze i narzędzia, oraz biednych, których bogactwo składało się wyłącznie z rąk i pracowitości. Wszędzie można było spotkać biednych złoczyńców i mniej lub bardziej zamożnych chłopów pańszczyźnianych.

Klasa chłopska posiadała już swoich szlachciców, którzy służyli panu, jego „urzędnikom”, i których wyznaczano, często wbrew własnej woli, do zarządzania społecznością wiejską. Społeczność ta, składająca się z głów rodzin, odgrywała ważną rolę w życiu wsi: zarządzała ziemią i wspólnym stadem, rozstrzygała kwestie płodozmianu i rozdzielała czynsz należny panu przez wszystkich zwykli ludzie mieszkający w lordostwie.

Miasta były często po prostu dużymi wioskami. Jednakże począwszy od XI w. na całym Zachodzie obserwuje się ich stały wzrost, związany z ożywieniem handlu i stosunków handlowych, rozwojem rzemiosła i niektórych form produkcji oraz wzrostem liczby stowarzyszeń miejskich i zawodowych. Miasta przyciągały nowych mieszkańców, zyskiwały na wadze w społeczeństwie i powiększały swoje terytorium. Ich ludności coraz trudniej było znosić władzę i arbitralność lokalnego pana. Dlatego powstały powstania, zwane „ruchem komunalnym”. Nie objawiało się to w ten sam sposób w różnych miastach, ale wszędzie chodziło o to, by albo siłą, albo w drodze pokojowego porozumienia uzyskać przywileje w postaci zwolnienia z podatków i prawa do samorządu, zapisane w statutach gminnych.

Miasta coraz bardziej różniły się od obszarów wiejskich; otrzymawszy pewne wolności, starali się opuścić system feudalny. I choć sytuacja polityczna – organizacja i status miasta – rozwijała się różnie, rozwój społeczny przebiegał niemal wszędzie w ten sam sposób. Handlarze i rzemieślnicy zrzeszali się w wspólnoty zawodowe (przyszłe cechy i warsztaty), które wywierały coraz większy wpływ na życie miasta. Społeczności te utworzyły monopole, ustalały płace, godziny pracy i warunki zatrudnienia, tłumiły strajki, sprawdzały jakość towarów, surowo karały oszustwa i tandetną pracę, a w końcu zaczęły nie tylko całkowicie kontrolować handel i produkcję, ale także przejęli w swoje ręce i całe kierownictwo miejskie. I tak jak we wsi, hierarchia została ustalona nie na podstawie prawnej, ale według kryteriów ekonomicznych: z jednej strony - patrycjusze, zamożni kupcy, mistrzowie rzemieślnicy, rentierzy, którzy mieli władzę polityczną, rozdzielali i zbierali podatki, posiadali domy i ziemie, które przynosiły im określony dochód; a z drugiej „mali” ludzie – rzemieślnicy, robotnicy, terminatorzy, praktykanci wszelkiego rodzaju – ludzie biedni, jak na przykład ci tkacze uwolnieni przez Yvaina z powieści „Rycerz z lwem”, którzy mogli tylko narzekać na swój los :

„Cały czas tkamy jedwabne tkaniny, a mimo to nigdy nie będziemy ubierać się lepiej. Zawsze będziemy biedni i nadzy; będziemy głodni i spragnieni. Nigdy nie zarabiamy wystarczająco dużo, aby ulepszyć naszą żywność (...). Bo z biedy nie wyjdzie ten, kto zarabia dwadzieścia su tygodniowo (...). A gdy jesteśmy w potrzebie, ten, dla którego pracujemy, wzbogaca się naszą pracą…”

Społeczność duchownych wyglądała raczej pstrokato i nie miała wyraźnych granic ze świeckimi. Duchownym był człowiek, który otrzymał jedno z najniższych stanowisk kościelnych; powinien był ogolić tonsurę na głowie i nosić długą szatę, stosownie do swego stanowiska. Status duchowieństwa jest raczej niestabilny, a wśród nich było wielu ludzi zajmujących pozycję pośrednią między osobami świeckimi a duchowieństwem.

Bycie duchownym uchodziło za prestiżowe, gdyż zapewniało znaczne przywileje. Rzeczywiście duchowieństwo odpowiadało jedynie przed sądem kościelnym, który był łagodniejszy niż świecki; byli zwolnieni ze służby wojskowej i płacenia panu większości podatków; ich majątek i osobowość znajdowały się pod szczególną ochroną, wreszcie mieli prawo do korzystania z dobrodziejstw kościelnych ( Beneflicium (łac.) – benefis – we wczesnym średniowieczu – własność ziemi nadawana przez pana feudalnego swojemu wasalowi za określoną usługę, bez prawa dziedziczenia, ale z prawem do pobierania ceł od chłopów; urząd kościelny w Kościele rzymskokatolickim, powiązany z określonymi dochodami. (Uwaga dot.) .. Ale zabroniono im brać udział w sprawach światowych, a przede wszystkim zajmować się handlem; każdy, kto został duchownym, nie mógł się ożenić, a mnisi, którzy złożyli ślub ubóstwa, stracili prawo do własnego dziedzictwa ( Patrimonium (łac.) - dziedziczna własność przodków (Uwaga za.) )..

Duchowni posiadali majątek, z którego utrzymywali się – beneficjum. Istniały małe (parafie kościelne, przeoraty, kościoły na zamkach) i duże beneficja (archidiecezje, diecezje, opactwa). Zarówno we Francji, jak i w Anglii Kościół, jako najbogatszy właściciel królestwa, oddał część swojego majątku tym, którzy mu służyli. Wielkość świadczenia zależała proporcjonalnie od wagi pełnionej przez osobę funkcji.

Biskup był zwykle wybierany przez księży katedry: kanoników. Czasami zwracali się o radę do parafian. Jednak dość często potężny władca, król lub papież narzucał swojego kandydata. Pod koniec XII wieku działalność biskupa była coraz bardziej kontrolowana przez Apostolską Stolicę Papieską, która dążyła do ograniczenia jego kompetencji sądowniczych i monitorowała sposób, w jaki dokładnie rządzi on diecezją. Innocenty III ustanowił nawet zasadę zwoływania każdego biskupa do Rzymu przynajmniej raz na cztery lata.

Proboszcza archidiecezji nazywano arcybiskupem. We Francji było ich osiem (Rouen, Reims, Sane, Tours, Bordeaux, Bourges, Narbonne i Auch), w Anglii było ich dwóch (Canterbury i York). Arcybiskup był osobą niezwykle wpływową, która przyciągała szczególną uwagę zarówno króla, jak i papieża. Z tego powodu często dochodziło do konfliktów na temat nominacji. jak na przykład trwająca sześć lat (1207-1213) niezgoda między Janem Bezrolnym a Innocentym III, kiedy to papież zamiast kandydata na króla mianował swojego przyjaciela Stephena Langtona arcybiskupem Canterbury, a tym samym głównym duchownym w Anglia.

Mianowania na beneficja mniejsze w obrębie diecezji dokonywał biskup, choć panowie zachowywali prawo do wystawiania swojego kandydata do posługi w zakładanych przez siebie kościołach, a jeśli ten spełniał zasady kanoniczne, biskup zatwierdzał jego kandydaturę. Jednak i tutaj zdarzały się nieporozumienia i konflikty.

Zdecydowaną większość księży stanowili ci, którzy posługiwali w parafiach wiejskich. Wybierano ich ze względu na miejsce zamieszkania, a wybór ten często był daleki od doskonałości. Wierzono, że ksiądz powinien utrzymywać się wyłącznie z dochodów beneficjenta oraz pełnić nabożeństwa i nabożeństwa bezpłatnie. Ale prawie wszędzie istniała praktyka symonii ( Simony (w imieniu Szymona Maga) - sprzedaż stanowisk kościelnych za pieniądze. (Uwaga dot.) ), a niemal wszędzie przyjął się zwyczaj płacenia za usługi chrztu i pogrzebu. Ponadto nie zawsze przestrzegano ślubowania celibatu: w niektórych parafiach wikariusz mieszkał z „kapłanem” - konkubentem lub, że tak powiem, nawet „legalną” żoną. Nie należy jednak przesadzać z tą praktyką; w wielu miejscach w ogóle zanikł całkowicie pod wpływem reformatorów prałackich ( Praelatus (łac.) – preferowane, stawiane ponad kimś – w kościołach katolickich i anglikańskich – imię najwyższych dostojników duchowych. (Uwaga dot.) ).. I choć w literaturze pełno jest przykładów samolubnych, aroganckich i zdeprawowanych księży, a całe średniowiecze przeniknięte było niezmiennie agresywnym ruchem antyklerykalnym, to nie można bezwarunkowo stwierdzić, że było więcej złych księży niż dobrych.

Rycerskość była instytucją społeczną, która pojawiła się w systemie feudalnym około roku 1000. Rycerzem w ścisłym tego słowa znaczeniu jest każdy człowiek, który posiada broń i przeszedł specjalną ceremonię inicjacyjną. Jednak bycie jedynie inicjowanym nie wystarczy prawdziwemu rycerzowi; Nadal musisz przestrzegać pewnych zasad i prowadzić specjalny styl życia. Rycerze nie są zatem klasą prawną, lecz specyficzną kategorią społeczną, czyli – mówiąc współcześnie – wspólnotą „profesjonalistów” walki konnej (jedynej skutecznej metody prowadzenia działań wojennych do końca XIII w.), którzy potrafili prowadzić to szczególne życie, jakim było życie rycerskie.

Teoretycznie uznawano, że rycerstwo przysługuje każdemu, kto przyjął chrzest: każdy rycerz miał prawo uczynić rycerza osobą, którą uważał za godną tego tytułu, bez względu na pochodzenie i status społeczny. Epickie pieśni, tzw. „gesty”, pełne są przykładów pasowania plebsu (chłopów, leśników, hodowców świń, kupców, żonglerów, kucharzy, odźwiernych itp.) w nagrodę za zasługi dla bohatera. Czasami wspomina się nawet o prostych serwach. I tak w pieśni „Ami i Amil” dwaj z nich otrzymują tytuł szlachecki z rąk swego pana, któremu pozostali wierni, mimo że zachorował on na trąd:

„Przy tej okazji hrabia Ami (...) nie zapomniał o swoich dwóch sługach: w dniu powrotu do zdrowia nadał im obu tytuł szlachecki”.

Jednak w rzeczywistości sytuacja była inna. Od połowy XII wieku rycerze uzupełniali swoje szeregi niemal wyłącznie synami rycerskimi, tworząc w ten sposób kastę dziedziczną. Pasowanie na rycerza plebsu, jeśli nie zniknęło całkowicie, stało się wydarzeniem niemal wyjątkowym. Istnieją dwie przyczyny tego zjawiska. Po pierwsze, proces przyjmowania nowych członków nieuchronnie prowadził do nadania przez jedną klasę – arystokrację ziemską – przywileju formowania rycerstwa, które nie podlegało żadnym normom prawnym. Drugi, być może ważniejszy, wiąże się z wymogami społeczno-ekonomicznymi: konie, sprzęt wojskowy, ceremonie i uroczystości rycerskie były drogie; a sam styl życia rycerza, składający się z przyjemności i bezczynności, zakładał obecność jakiegoś bogactwa, które w tamtych czasach opierało się wyłącznie na posiadaniu ziemi. Rycerstwo rzeczywiście przyniosło honor i chwałę; ale jednocześnie trzeba było żyć albo z hojności bogatego i potężnego patrona (co było jeszcze dość łatwe na początku XII wieku, ale znacznie trudniejsze sto lat później), albo z dochodów z dziedzictwa. Wielu jednak wolało otrzymać nawet najmniejsze lenno od dworskiej hojności pana.

Do roku 1200 rycerze byli przeważnie panami lub synami panów. We Francji zjawisko to nabrało szczególnie wyraźnego charakteru w XIII wieku, tak że rycerstwo praktycznie nie było już postrzegane jako cecha osobista, lecz stało się cechą dziedziczną, dostępną jedynie dla najwyższych warstw arystokracji. Od tego momentu rozpoczął się proces łączenia rycerstwa i arystokracji.

Pojęcie rycerskości kojarzono przede wszystkim z pewnym sposobem życia. Wymagało to specjalnego szkolenia, uroczystego poświęcenia i zajęć innych niż zwykłe ludzie. Literatura epicka i dworska daje nam dość szczegółowy obraz tego zjawiska, choć być może nieco mylący ze względu na swój ideologicznie konserwatywny charakter i wymagający pewnej korekty, do czego posłużymy się źródłami narracyjnymi i danymi archeologicznymi.

Życie przyszłego rycerza rozpoczęło się długą i trudną nauką, najpierw w domu rodziców, a następnie, od dziesiątego lub dwunastego roku życia, u bogatego ojca chrzestnego lub potężnego patrona. Celem edukacji podstawowej, rodzinnej i osobistej jest nauczanie podstawowych umiejętności jazdy konnej, łowiectwa i broni. Następny etap, dłuższy i bardziej złożony, był już prawdziwą inicjacją zawodową i ezoteryczną. Odbyło się to w grupie. Na każdym szczeblu piramidy feudalnej pana otaczało coś w rodzaju „szkoły rycerskiej”, w której synowie jego wasali, protegowani, a w niektórych przypadkach mniej zamożni krewni, kształcili się w umiejętnościach wojskowych i cnotach rycerskich. Im bardziej wpływowy był władca, tym więcej uczniów rekrutował.

Do szesnastego do dwudziestego trzeciego roku życia ci młodzi mężczyźni pełnili rolę służącego lub giermka swojego patrona. Obsługując go przy stole, towarzysząc mu w polowaniach i uczestnicząc w rozrywkach, zdobywali doświadczenie człowieka towarzyskiego. A dbając o jego konie, konserwując jego broń, a później podążając za nim na turniejach i polach bitew, zgromadzili wiedzę potrzebną żołnierzowi. Od pierwszego dnia pełnienia tych obowiązków aż do momentu pasowania na rycerza nosili tytuł giermka. Ci z nich, którym nie udało się zostać rycerzami z powodu braku majątku, zasług lub odpowiednich okazji, zachowywali ten tytuł do końca życia, gdyż rycerzem można było zostać nazwany dopiero po inicjacji.

W badanym okresie rytuał pasowania na rycerza nie był jeszcze mocno utrwalony, a ceremonia ta mogła odbywać się według upodobań uczestników, zarówno w życiu realnym, jak i w dziełach literackich. Różnica w obrzędzie pasowania na rycerza zależała przede wszystkim od tego, kiedy odbywała się ceremonia – w czasie wojny czy w czasie pokoju. W pierwszym przypadku ceremonia odbywała się na polu bitwy przed rozpoczęciem bitwy lub po zwycięstwie, a następnie została okryta chwałą, choć wszyscy wypowiadali tradycyjne słowa i wykonywali te same rytualne gesty. Ceremonia polegała zwykle na złożeniu miecza i symbolicznym „uderzeniu w szyję” (colee). Poświęcenie w czasie pokoju wiązało się z najważniejszymi świętami religijnymi (Wielkanoc, Zesłanie Ducha Świętego, Wniebowstąpienie) lub z ważnymi wydarzeniami cywilnymi (narodziny lub ślub władcy, pojednanie dwóch władców). To niemal liturgiczne wydarzenie mogło mieć miejsce na dziedzińcu zamku, w przedsionku kościoła, na placu publicznym lub na trawie jakiejś łąki. Przyszły rycerz wymagał specjalnego przygotowania sakramentalnego (spowiedź, komunia) i nocy zadumy w kościele lub kaplicy. Po ceremonii inicjacji nastąpiły dni uczt, turniejów i rozrywek.

Sama ceremonia również miała charakter sakralny. Rozpoczęło się od poświęcenia broni, którą „ojciec chrzestny” pasowanego na rycerza przekazał swojemu „chrześniakowi”: najpierw miecz i ostrogi, potem kolczugę i hełm, a na końcu włócznię i tarczę. Były giermek nałożył je, czytając kilka modlitw, i złożył przysięgę przestrzegania zasad i obowiązków rycerskich. Ceremonię zakończono tym samym symbolicznym gestem „uderzenia w szyję”, którego pochodzenie i znaczenie do dziś pozostaje kontrowersyjne. Sposoby „uderzenia w szyję” były różne: najczęściej ten, kto przeprowadzał ceremonię, stojąc, uderzał mocno dłonią wtajemniczonego w ramię lub tył głowy. W niektórych hrabstwach Anglii i na obszarach zachodniej Francji gest ten ograniczał się do prostego uścisku lub mocnego uścisku dłoni. W XVI w. „uderzenia w szyję” nie wykonywano już ręką, lecz ostrzem miecza, czemu towarzyszyły rytualne słowa: „W imię Boga, św. Michała i św. Jerzego, ja rycerzu. Chociaż istnieją różne wyjaśnienia, dzisiejsi historycy częściej postrzegają tę praktykę jako pozostałość po niemieckim zwyczaju, zgodnie z którym weteran przekazał młodemu wojownikowi swoje męstwo i doświadczenie.

Inicjacja, będąca głównym etapem kariery rycerza, nie zmieniła jednak w żaden sposób jego codziennego życia. Nadal składała się z jazdy konnej, bitew, polowań i turniejów. Główną rolę odgrywali w nim panowie, posiadający rozległe majątki, a wasale z biedniejszymi lennami musieli zadowolić się ziarnem chwały, przyjemności i łupów. Przykład Williama Marszałka, najmłodszego i niezbyt zamożnego syna rodu, któremu dostąpił zaszczyt pasowania na rycerza Henryka Młodego, najstarszego syna Henryka II Plantageneta, pozostaje zapewne wyjątkowy: „W tym dniu z woli Boże, marszałek dostąpił wielkiego zaszczytu: w obecności wielu panów i przedstawicieli rodów szlacheckich on, który nie miał najmniejszego udziału w sporze, który nie posiadał niczego poza rycerstwem, położył miecz na synu króla Anglii. Wielu mu tego zazdrościło, ale nikt nie odważył się tego otwarcie okazać”.

Mając równe prawa, rycerze w rzeczywistości nie byli równi. Wśród nich było wielu tworzących coś w rodzaju „proletariatu rycerskiego”; otrzymywali środki do życia, konie, a nawet broń od ówczesnych potęg (królów, hrabiów, baronów), na koszt których zmuszeni byli żyć. Ci biedni rycerze, bogaci w próżne nadzieje, ale ubodzy w ziemię, to z reguły młodzi ludzie, którzy spodziewali się dziedzictwa po ojcu lub nie mając nic, służyli jakiemuś patronowi. Często łączyli się w prężne kompanie pod przywództwem księcia lub syna hrabiego i szukali przygód, oferując swoje usługi od turnieju do turnieju, od posiadłości do posiadłości. Jako pierwsi wyruszali na wyprawy krzyżowe lub dalekie wyprawy, kusząc swoją niepewnością. Podobnie jak William Marshall, starali się uwieść bogatą dziedziczkę, która mogłaby zapewnić im fortunę, której nie mogły zapewnić ani ich wyczyny, ani pochodzenie. To wyjaśnia późne małżeństwo, nawet jeśli matrymonialne i przeszukanie ziemi nie przyniosło takiego szczęścia, jakie spotkało przyszłego regenta Anglii.

Być może to właśnie do tej wspólnoty młodych rycerzy, żądnych miłości i wyczynów militarnych, adresowano powieści rycerskie i literaturę dworską. Znaleźli w nim obraz społeczeństwa, które w rzeczywistości nie istniało, ale niewątpliwie przypadło im do gustu. Społeczeństwo, w którym cechy, działania i aspiracje klasy rycerskiej były szanowane jako jedyne możliwe i prawdziwe ideały.

Ideały i cnoty rycerskie

Rycerskość oznaczała nie tylko określony sposób życia, ale także pewną etykietę. Nawet jeśli obowiązek moralny przyjęty przez młodego wojownika w dniu inicjacji uznawany jest za historycznie niepodważalny, to jednak trzeba przyznać, że dopiero literatura świadczy o istnieniu prawdziwego kodeksu rycerskiego. A dystans pomiędzy literackim wzorcem a codzienną rzeczywistością zna każdy. I wreszcie zasady tego kodeksu nie są takie same w różnych dziełach, a ich duch zmienia się znacząco na przestrzeni stulecia. Ideały Chrétiena de Troyesa nie są już ideałami Pieśni o Rolandzie. Posłuchajmy, jak Horneman de Gur uczy młodego Percevala obowiązków rycerskich:

„Drogi przyjacielu, gdy zdarzy ci się walczyć z rycerzem, pamiętaj, co ci teraz powiem: jeśli wygrasz (...), a on będzie zmuszony prosić cię o litość, nie zabijaj go, ale okaż mu miłosierdzie. Z drugiej strony nie bądź zbyt rozmowny i zbyt ciekawy (...). Kto dużo mówi, popełnia grzech; uważaj na to. A jeśli spotkasz kobietę lub dziewczynę w tarapatach, proszę Cię, abyś zrobił wszystko, co w Twojej mocy, aby jej pomóc. Zakończę radą, której szczególnie nie należy lekceważyć: odwiedzaj częściej klasztor i módl się tam do Stwórcy, aby zlitował się nad tobą i zachował cię w tym ziemskim wieku jako swojego chrześcijanina.

Generalnie kodeks rycerski opiera się na trzech podstawowych zasadach: wierności słowu, przyzwoitości w stosunkach z ludźmi; hojność; pomagając Kościołowi i chroniąc jego dobro.

W XII wieku ani Perceval, ani oczywiście Gilead w postaci, w jakiej obaj pojawili się w 1220 roku w Poszukiwaniu Świętego Graala, nie stały się jeszcze wzorem rycerza doskonałego. Podobnie Lancelot, którego romanse z królową Guenievre mają pewne cechy nie dające się pogodzić z cnotami rycerskimi. „Słońce wszelkiej rycerskości” uważano za Gauvina, siostrzeńca króla Artura, jednego z uczestników Okrągłego Stołu, który posiadał wszystkie cechy niezbędne rycerzowi - szczerość, dobroć i szlachetność serca; pobożność i umiar; odwaga i siła fizyczna; pogarda dla zmęczenia, cierpienia i śmierci; poczucie własnej wartości; duma z przynależności do rodziny szlacheckiej; szczera służba Panu, przestrzeganie obiecanej wierności; i wreszcie cnoty, zwane w języku starofrancuskim „largesse” („szerokość duszy”) i „courtoisie” („uprzejmość, wyrafinowanie, delikatność, wyrafinowanie”). Nie da się tego w pełni oddać żadnym terminem współczesnego języka. Pojęcie „wielkości” obejmowało jednocześnie hojność, wspaniałomyślność i ekstrawagancję. Oznaczało to bogactwo. Przeciwieństwem tej cechy jest skąpstwo i pogoń za zyskiem, charakterystyczne cechy kupców i filistynów, których Chrétien niezmiennie przedstawia w zabawnym świetle. W społeczeństwie, w którym większość rycerzy żyła bardzo biednie i dokładnie według środków preferowanych przez swoich patronów, literatura w naturalny sposób wychwalała prezenty, wydatki, ekstrawagancję i przejawy luksusu.

Pojęcie „courtoisie” jest jeszcze trudniejsze do zdefiniowania. Zawiera wszystkie powyższe cechy, ale dodaje im fizycznego piękna, wdzięku i chęci sprawiania przyjemności; dobroć i ponadczasowa dusza, wyrafinowanie serca i maniery; poczucie humoru, inteligencja, wyrafinowana uprzejmość, jednym słowem trochę snobizmu. Zakłada między innymi młodość, brak przywiązania do życia, pragnienie bitew i przyjemności, przygodę i bezczynność. Jest przeciwieństwem „podłości, podłości, męskości” (vilainie) – wady nieodłącznie związanej ze złoczyńcami, prostakami, ludźmi nisko urodzonymi i szczególnie słabo wychowanymi. Ponieważ samo szlachetne urodzenie uważano za niewystarczające do bycia dworskim, wrodzone dary należało uszlachetniać specjalnym wykształceniem i doskonalić poprzez codzienną praktykę na dworze wpływowego pana. Pod tym względem dwór króla Artura wydawał się wzorowy. To tam znajdowały się najpiękniejsze damy, najdzielniejsi rycerze i panowały najbardziej dworskie maniery.