Nowy gatunek literacki XVI wieku. Edukacja

Oficjalne dzieła literackie i historyczne powstały w tym okresie w optymistycznym, ceremonialnym stylu. Jednak elementy żywej mowy potocznej były coraz częściej wprowadzane do pisma rosyjskiego. Przede wszystkim w oparciu o materiał aktów i dokumentów prawnych w centrum państwa rosyjskiego – Moskwie, kształtuje się język dokumentów biznesowych bliski ludziom. Język ten przenika także do takich dzieł literackich, jak „Domostroj” i petycje Iwana Pereswietowa, czyniąc je bardziej przystępnymi czytelniczo.

W tym okresie literatura została znacznie wzbogacona o nowe gatunki. Zaostrzenie sprzeczności klasowych i walka polityczna podczas tworzenia monarchii autokratycznej określiło wiodącą rolę w literaturze XVI wieku. prace dziennikarskie - wiadomości poruszające kwestie rządowe, broszury, petycje itp.

Wzrost samoświadomości narodowej w związku z utworzeniem i umocnieniem zjednoczonego państwa rosyjskiego wzbudził wzmożone zainteresowanie przeszłością historyczną, a także chęć zrozumienia w ramach historii świata.

Od końca XV wieku. W Moskwie pojawia się szereg nowych pomników kronikarskich o charakterze ogólnorosyjskim, których twórcy starali się historycznie udowodnić ciągłość władzy wielkich książąt moskiewskich od książąt Rusi Kijowskiej, a w związku z tym prawo władcom moskiewskim na własność całe terytorium północno-wschodniej i południowo-zachodniej Rusi. Połowa XVI wieku był okresem dalszego rozwoju kronik ogólnorosyjskich, tworzenia wielotomowych zbiorów kronikarskich, oświecających na podstawie wcześniejszych kronik, dokumentów rządowych i tłumaczeń bizantyjsko-słowiańskich kronik świata.

Sklepienie Twarzowe było swego rodzaju encyklopedią wiedzy historycznej epoki. Dzieło to, liczące około 20 tysięcy stron, szczegółowo nakreśliło historię ludzkości od „stworzenia świata” do połowy XVI wieku. Skarbiec otrzymał nazwę „twarzowy”, gdyż ozdobiono go 16 tysiącami znakomitych miniatur. Niektóre z tych ilustracji są pomalowane jasnymi, przezroczystymi akwarelami i stanowią wybitne przykłady dzieł sztuki.

Na początku lat sześćdziesiątych XVI wieku powstała Księga Stopni. Obejmowała historię autokracji rosyjskiej nie latami, ale w formie wznoszenia się stopniowo (tj. wielkich rządów); szczytem (XVII stopień) była autokracja Iwana Groźnego, którego działalność była niezwykle chwalona.

W latach 1564-1566 od jego założenia nieznany autor rosyjski napisał „Dzieje Królestwa Kazańskiego”. Szczególnie szczegółowo opisano ostatni okres istnienia Chanatu i zajęcie Kazania przez wojska rosyjskie, które zostało ukazane jako wielkie zwycięstwo. Autor, wyróżniający się obserwacją i talentem literackim, z wielką siłą artystyczną przedstawił życie kazańskich panów feudalnych, życie i zwyczaje miejscowej ludności, sytuację jeńców rosyjskich w Kazaniu itp.

Jeszcze w połowie XV wieku. pojawiły się specjalne dzieła historyczne - chronografy, których celem było oświecenie historii świata. Od początku XVI wieku. kompilatorom chronografów przyświecał szerszy cel – zdefiniowanie i podkreślenie roli państwa rosyjskiego w historii świata. W „Chronografie” z 1512 r., który do nas dotarł, prezentacja historii świata rozpoczyna się od „stworzenia świata”. Następnie mówi się o królestwach asyryjskich i perskich, o Aleksandrze Wielkim itp. Specjalny rozdział poświęcony jest „początkowi królestwa królów chrześcijańskich”, po którym wydarzenia mają miejsce coraz częściej. „Chronograf” z 1512 roku kończy się historią zdobycia Konstantynopola przez Turków.

W kolejnych chronografach jeszcze bardziej zauważalna jest chęć pokazania jak ważnej roli, jaką Rosja odegrała w historii świata.

Centralizacja administracji kościelnej i utworzenie ogólnorosyjskiego kultu świętych postawiły przed sobą zadanie ujednolicenia wszystkich zabytków literatury kościelnej. To kolosalne zadanie zostało wykonane przez ogromną liczbę pisarzy, artystów i skrybów, którzy pracowali pod przewodnictwem metropolity Makariusa przez ponad 20 lat i w 1554 roku stworzyli „Cheti-Minea” (comiesięczne czytania). Dzieło to, liczące 12 obszernych tomów (27 tys. stron), obejmowało całą „czytelną” (tj. czytelną – przyp. red.) literaturę kościelną na Rusi, zrewidowaną w duchu gloryfikacji ziemi ruskiej jako jedynego ośrodka prawdziwe chrześcijaństwo.

Fikcja staje się coraz bardziej różnorodna i bogata w treść. Na jego rozwój korzystnie wpłynął rozwój komunikacji politycznej i kulturalnej Rosji z innymi krajami. Tak więc w wyniku rozwoju stosunków z Mołdawią na Wołoszczyźnie powstała „Opowieść o gubernatorze Mutyańskim Drakuli”, którego główny bohater postawił sobie za cel wykorzenienie zła i przywrócenie prawdy. Nawiązanie przyjaznych stosunków z Gruzją wiąże się z pojawieniem się opowieści o gruzińskiej królowej Dinarze. Fabuła została oparta na legendzie o królowej Tamarze.

Zaostrzenie walki klasowej w kraju, spowodowane wzmocnieniem ucisku feudalnego, wzrosło zainteresowanie literaturą dotyczącą sytuacji mas, a zwłaszcza kwestii chłopskiej. Część przedstawicieli klasy panującej uważała nieograniczoną samowolę panów feudalnych wobec chłopstwa i nadużycia karmicieli za niezwykle niebezpieczne. Nastroje te znalazły odzwierciedlenie w twórczości jednego z największych publicystów połowy XVI wieku. - Ermolai-Erasmus (kapłan, później mnich), który potępiał nadmierne surowość obowiązków feudalnych, zwłaszcza pieniężnych, i wszelkiego rodzaju nadużycia. Ermolai-Erasmus uznawał potrzebę zachowania stosunków pańszczyźnianych, jednak argumentując, że praca chłopów jest podstawą życia społecznego, wzywał do poprawy sytuacji „zwykłych ludzi” poprzez zastąpienie wszystkich obowiązków jedną kapitulacją rzeczową w państwie kwotę stanowiącą jedną piątą zbiorów.

Wyjątkowym dziełem literackim przedstawiającym życie zamożnego domu kupieckiego jest „Domostroj”, będący zbiorem zasad postępowania w sferze religijnej, państwowo-publicznej i rodzinnej. Powstał pod koniec XV wieku. wśród bogatych nowogrodzkich bojarów i kupców „Domostroy” znajdował się w połowie XVI wieku. przerobił arcykapłan Sylwester, który starał się przeniknąć całe dzieło ideą nieograniczonej władzy męża i ojca w rodzinie. Regulując ludzkie zachowanie, „Domostroy” w najdrobniejszych szczegółach ukazuje pozytywny, z autorskiego punktu widzenia, religijny, moralny i codzienny sposób życia, jakim powinna kierować się rodzina, na której czele stoi właściciel domu.

Literaturę lokalną tego czasu cechuje przenikanie do niej motywów patriotycznych i wychodzenie poza wąskie ramy lokalnej izolacji. Przykładem jest wspaniała „Opowieść o przybyciu Stefana Batorego do miasta Psków”. Napisany przez pskowskiego patriotę po bohaterskiej obronie Pskowa w latach 1581-1582, z dumą przedstawiał żarliwą miłość narodu rosyjskiego do swojej ziemi, jego bohaterstwo i odwagę w walce z obcymi wrogami. Wręcz przeciwnie, uciekinierzy z obozu wroga – bojary pod wodzą Kurbskiego – są przez autora surowo potępiani jako „nienawidzący Boga, nienawidzący Chrystusa”.

Na przełomie XV-XVI w. W literaturze rosyjskiej następuje decydujący punkt zwrotny. Te tendencje humanistyczne, które pozwoliły mówić o epoce rosyjskiego przedrenesansu XIV-XV wieku, nie doczekały się dalszego rozwoju. Rozpoczęty proces wyzwalania literatury spod regulacyjnego wpływu kościoła i dogmatów religijnych został siłą przerwany.

Zmianę tę wyraźnie widać, porównując literaturę rosyjską XVI wieku. z literaturą Słowian Zachodnich. Chociaż w poprzednim stuleciu były one w dużej mierze podobne, obecnie zaczynają się znacznie różnić. W Czechach i Polsce w XVI wieku. dzieła autorów starożytnych i humanistów zachodnich rozpowszechniane są w przekładach i oryginałach łacińskich, pojawia się wiele dzieł o charakterze czysto fikcyjnym: romans rycerski, powieść satyryczna i codzienna; powstaje teatr narodowy.

Na Rusi natomiast, z repertuaru rękopiśmiennego XVI w. Znikają właśnie te pomniki literackie, w których najdobitniej ujawniły się cechy przedrenesansowej wolności gatunkowej – pomniki nie mające żadnego celu biznesowego. W spisach z XVI w. Nie znamy ani „serbskiej Aleksandrii”, ani cyklu baśni, który na Rusi otrzymał nazwę „Stefanit i Ichnilat”, ani „Opowieść o Draculi”, ani „Opowieść o Basardze”, ani tego rodzaju dzieła wcześniejszego okres jako „Opowieść o Akirze Mądrym” lub „Opowieść o królestwie Indii”.

Obserwacje składu bibliotek klasztornych pozwoliły stwierdzić, że wśród ksiąg skomponowanych, przetłumaczonych lub przepisanych w XVI w. odsetek zabytków o treści świeckiej był znacznie niższy niż w stuleciu poprzednim. Zasadniczo biblioteki są obecnie uzupełniane albo księgami liturgicznymi, albo kościelnymi dziełami dogmatycznymi, albo pomnikami przeznaczonymi dla katedry, czyli zbiorowymi, lekturami: żywotami, naukami ojców kościoła itp.

Jeśli codzienna historia lub zabawna legenda prawie całkowicie zniknie z kręgu czytelniczego skrybów XVI wieku, wówczas powszechne będą hagiografie, kroniki i opowieści historyczne. Duże znaczenie nabrało w XVI wieku. dziennikarstwo. Twórczość publicystyczna Iwana Groźnego, Andrieja Kurbskiego i Iwana Pereswietowa porusza najważniejsze problemy administracji publicznej, relacji władcy do poddanych, Kościoła do władzy wielkoksiążęcej, czyli królewskiej. W pismach hierarchów kościelnych (Józef Wołocki, Nil Sorski, metropolita Daniel) prowadzone są polemiki z heretykami, obnażane są wady społeczne, toczą się spory w kwestiach życia kościelnego itp. Rozkwit dziennikarstwa w XVI wieku. zupełnie naturalne – był to czas skomplikowanych procesów budowania państwa, intensywnej walki ideologicznej. W rozwiązywaniu tych najważniejszych problemów społecznych zaangażowane były główne siły literackie. Jest to jeden z powodów, dla których literatura ponownie staje się głównie biznesem. Ale inną i być może główną przyczyną zmian, jakie zaszły w rozwoju literatury, jest to, że wpływowi duchowni nie tylko bezlitośnie rozprawili się z heretykami, a jednocześnie z wszelkimi przejawami wolnej myśli, ale także zadeklarowali zdecydowana walka ze świecką zasadą w literaturze - „bezużyteczne historie”, „szyderstwa i śmiech”, „pisma zewnętrzne”. Kościół stanowczo żąda, aby chrześcijanie nie unikali „historiów pożytecznych duchowo” i „Pism Bożych”. Tę ideę uregulowania kręgu duchowo pożytecznej lektury najlepiej zrealizował gigantyczny kodeks stworzony z inicjatywy nowogrodzkiego arcybiskupa Makariusa (późniejszego metropolity) – „Wielki Menaion-Chets” – zbiór wszystkich „świętych książki”, które „znaleziono” na Rusi.

Do literatury XVI w. charakteryzuje się chęcią stworzenia monumentalnych „przedsiębiorstw generalizujących” (określenie A. S. Orłowa). Jest to obszerna kolekcja chronograficzna - „Russian Chronograph”, to największa z rosyjskich kronik - Nikonovskaya, to wielotomowy, luksusowo ilustrowany Kod twarzy, wspomniane już „Wielkie Menaion-Chets”, „Step Book” - zbiór biografii wszystkich wybitnych postaci rosyjskiej historii i wreszcie już na granicy literatury i pisania biznesowego „Domostroj” - zbiór „nauk i kar dla każdego prawosławnego chrześcijanina, męża i żony, dziecka i mężczyzny i niewolnice”.

Prawie wszystkie wymienione zabytki (może z wyjątkiem „Domostroja”) są zaskakująco zbliżone stylistycznie: wiek XVI to czas triumfu stylu ekspresyjno-emocjonalnego, który jednak utracił urok nowości (zwłaszcza w hagiografii) ), stając się nadmiernie pompatyczny i maniery. To epoka „drugiego monumentalizmu” (określenie D. S. Lichaczewa), jakby powtórzenia w nowym kontekście i na nowym poziomie monumentalnego historyzmu XI–XII w. Jest to literatura triumfującej i pewnej władzy królewskiej, triumfującej w swojej nieustępliwej ortodoksji Kościoła. Królestwo Iwana IV, zbudowane na krwi niezliczonych ofiar terroru opricznińskiego, na tłumieniu wszelkich idei „niekanonicznych”, upadnie pod koniec stulecia. Ruś pogrąży się w wirze kataklizmów politycznych: powstań ludowych, najazdów obcych najeźdźców, zaciekłej walki o władzę między różnymi grupami bojarów. Ale to wszystko jeszcze przed nami. W XVI wieku Ruś wkroczyła jako potężna potęga, zrzucając ostatnie kajdany obcego jarzma, niszcząc pozostałości dawnego rozbicia feudalnego (w 1478 r. ziemia nowogrodzka utraciła dawną autonomię, w 1510 r. – ziemia pskowska, ok. 1521 r. powstało księstwo riazańskie). zaanektowany). Literatura, zgodnie z planami ideologów czasów Wasilija III i Iwana IV, miała służyć wyłącznie wielkim celom wielkiego państwa.

Zapoznajmy się z niektórymi z najważniejszych zabytków literatury XVI wieku.

„rosyjski chronograf”
Pierwszy pod względem powstania spośród „przedsiębiorstw uogólniających” XVI wieku. istniał „rosyjski chronograf”. Przez długi czas uważano, że powstał w połowie XV wieku, jednak badania ostatnich lat pozwoliły w przekonujący sposób określić czas jego powstania – X, a może początek XX. XVI wiek „Chronograf” odegrał wyjątkową rolę w kulturze rosyjskiej XVI wieku, a jego znaczenie było ogromne zarówno jako pomnik historiografii, jak i pomnik literatury.

Ideę powstania „Chronografu” i ramy czasowe, jakie obejmował (powstał na początku XVI w., ukończono dopiero w 1453 r.), można zrozumieć wracając do wydarzeń z lat 50. XX wieku. minionego stulecia. W 1453 roku Turcy po półtoramiesięcznym oblężeniu zdobyli Konstantynopol. Wydawałoby się, że z militarnego punktu widzenia wydarzenie to nie było nieoczekiwane: niegdyś gigantyczne i potężne Cesarstwo Bizantyjskie na początku XV wieku. skurczył się do nieznacznych rozmiarów. Przeciwko wielotysięcznej armii tureckiej Bizancjum było w stanie wystawić zaledwie około siedmiu tysięcy ludzi zdolnych do noszenia broni (w tym dwa tysiące najemników); 400 tureckich statków przeciwstawiło się nie więcej niż 25 statków. Jednym słowem upadek Konstantynopola był przesądzony.

A jednak śmierć Cesarstwa Bizantyjskiego – bastionu chrześcijaństwa w południowo-wschodniej Europie, kraju o ogromnym autorytecie kulturowym i ideologicznym – była postrzegana w całej Europie, a zwłaszcza na Rusi, jako poważna katastrofa.

W XVI wieku na Rusi Moskiewskiej kształtuje się nowa koncepcja historiograficzna. Jest to związane z imieniem Starszego Filoteusza, mnicha z klasztoru Eleazarowskiego pod Pskowem. Korzystając z dotychczasowych poglądów historiograficznych, według których historia jest historią naprzemiennego, zastępowania się „królestw świata”, Filoteusz doprowadził do poglądu, że „stary Rzym” upadł za grzechy, a „nowy Rzym” także upadł” – Konstantynopol bowiem, zgadzając się na unię z katolikami (na soborze florenckim w 1439 r.), Grecy zdradzili prawosławie i nastał czas „trzeciego Rzymu” – Moskwy. Moskwa jest ostatnim Rzymem, „czwartego Rzymu nigdy nie będzie”. Ostatni rozdział „Russian Chronograph”, który opowiada o zdobyciu Konstantynopola przez Turków, bezpośrednio odzwierciedla tę koncepcję: wiele „pobożnych królestw… bezbożni Turcy zostali schwytani i poddani spustoszeniu i niewoli pod ich rządami. Nasza rosyjska ziemia... – uroczyście ogłasza kronikarz, – rośnie, staje się coraz młodsza, rośnie” i jest jej przeznaczona „rosnąć, młodnieć i rozszerzać się aż do końca stulecia”, czyli tak długo, jak „ten „Świat istnieje.

„Russian Chronograph” szczegółowo przedstawia całą historię świata od stworzenia świata do 1453 roku. „Chronograph” zawiera dość szczegółowe omówienie „historycznych” ksiąg biblijnych, informacji o królach Babilonu i Persji, „Aleksandrii ”, „Opowieść o wojnie trojańskiej”, historia Rzymu począwszy od legendarnego przybycia Eneasza do Włoch i założenia Rzymu, historia Bizancjum, historia Słowian Południowych i historia Rusi od Olega i Igora do połowy XV w. „Russian Chronograph” był pierwszą kolekcją chronograficzną, w której szczegółowa prezentacja historii Rosji została przeprowadzona na równi z historią Rzymu i Bizancjum.

Interesuje nas obecnie nie tyle historiograficzne znaczenie tego pomnika, ile jego literacki wygląd. Ale tutaj musimy zrobić jedną dygresję. W XII wieku. Bizantyjski historyk Konstantyn Manasses napisał poetycką kronikę. Choć w zasadzie jej struktura była tradycyjna – od stworzenia świata do czasów współczesnych (kronika została sprowadzona do cesarza bizantyjskiego Nikeforosa Botaniatesa, panującego w latach 1078-1081), w odróżnieniu od wielu średniowiecznych kronikarzy Konstantyn Manasses ograniczył historię biblijną do minimum , ale chętnie opowiadał różnego rodzaju zabawne anegdoty z życia królów wschodnich, cesarzy rzymskich i bizantyjskich. Konstantyn poświęcił specjalny rozdział wojnie trojańskiej. Jednocześnie „Kronika Manassesa” została napisana w tym samym ekspresyjno-emocjonalnym stylu, który, jak już wiemy, stał się modny wśród Słowian południowych i na Rusi od końca XIV wieku.

Kronika Manassesa została przetłumaczona w XIV wieku. na język bułgarski, a część wykazów tego bułgarskiego tłumaczenia trafiła do języka ruskiego i dotarła do kompilatora „Russian Chronograph”. Bardzo cenił to źródło: włączył do swojego zbioru chronograficznego prawie cały tekst „Kroniki” i starał się zachować jej styl, choć nieco uprościł dość trudny język bułgarskiego przekładu. Styl Kroniki Manassesa tak bardzo różni się od stylów innych rosyjskich źródeł chronografów, że badacze zwykle nazywają go stylem chronografu. Tego jasnego, ozdobnego stylu nigdy wcześniej nie widziano w narracjach historycznych na Rusi.

Ale nie chodzi tylko o sam styl. Jak już wspomniano, „Kronika Manassesa” była swego rodzaju zbiorem anegdot historycznych, których bohaterami byli nie tylko królowie czy cesarze, ale także szerokie grono ich współpracowników i poddanych. Zabawny charakter narracji Manassesa w połączeniu z wyrazistym, kolorowym stylem pomnika przyniósł popularność samemu „Chronografowi”. Na przestrzeni XVI-XVII w. ulegnie ona licznym zmianom, powstaną nowe wydania, ale nieodzownym elementem pozostaną fragmenty „Kroniki Manassesa” i to w XVII w. a wydarzenia rosyjskie zaczną być przedstawiane w tym samym kwiecistym stylu, z jakim spotykamy się po raz pierwszy w tej bizantyjskiej kronice.

Aby zorientować się w stylu „Kroniki Manassesa” (jako części „Chronografu”) i technikach narracji fabularnej, podamy tylko jeden przykład: opowieść o losach żony Evdokii cesarza bizantyjskiego Teodozjusza Mniejszego.

„Królowa Evdokia żeglowała bezpiecznie po morzu życia, niesiona czystymi i cichymi wiatrami, ale nagle zło wiało jak burza i trzęsło łodzią jak liść. Jakie to było nieszczęście, pokażą dalsze słowa. Kiedy mieszkali u cara Teodozjusza, ktoś przyniósł jabłko, piękne i duże. Król był zaskoczony cudownym wyglądem owocu i jego pięknem i wielkością, dał biednemu człowiekowi, który przyniósł sto pięćdziesiąt złotych monet, i wysłał jabłko jako nowy prezent dla swojej królowej, i to był początkiem wielkich kłopotów. Królowa również była zdumiona widokiem jabłka i wysłała je bystremu przyjacielowi króla Pawowi na znak swojej łaski, ponieważ pomógł jej wstąpić na wyżyny tronu królewskiego; zaszczyciła tego męża jabłkiem, które skrywało w sobie zło. I odsyła go z powrotem do króla, nie wiedząc, że przyszedł od króla do królowej, bo nie musiał być obecny. Król wziął i ukrył jabłko, po czym zapytał o nie królową. Powiedziała, że ​​to zjadła i przysięgła. Król pokazał jej jabłko. I odtąd ogarnęły go niemiłe myśli, że okazuje czułość Pawowi, więc Paw przyjął od niego śmierć i padł pod miecz. A królowa, widząc gniew króla, poprosiła go o pozwolenie na wyjazd z bogatymi darami do Jerozolimy. I tam rozmawiała z wieloma ojcami i z wielkim Eutymiuszem, i odnowiła wiele klasztorów i kościołów...”

Dla wygody czytelnika przedstawiliśmy ten fragment w tłumaczeniu (chociaż staraliśmy się jak najbardziej zachować styl oryginału) jako przykład fabuły z Kroniki Manassesa. Ale zapoznajmy się też ze stylem tego źródła, który urzekał rosyjskich skrybów.

Tak kronikarz opowiada o wodzu Belizariuszu, który po błyskotliwych zwycięstwach został zniesławiony i wypadł z łask:

„A w swoich zwycięstwach zazdrościł wielkiemu Belizariuszowi, jak [który] Chosroes, król perski, przerażony, wściekły w bitwach, szybko walczył z zazdrości, dzika bestia, bez wojownika i giermka, piła, niestety, kielich nieszczęścia... O zazdrości, dzikiej bestii, rabusiowi, prześladowcy, skorpionowi o wielu żądłach, tygrysowi ludożercy, trawa [trawa] jest śmiertelna! I jak długo [do kiedy] niepokoiłeś życie złoczyńcy? A ponieważ nieprzyzwoicie jest wpaść w Twoje ręce, kuszony przez Twoje strzały, leżąc, ledwo oddychając, namiętność [męka] ogarnia mnie [całkowicie pokonuje] i myli mnie z płaczem i wywołuje łzy z moich oczu.

Cesarz Justyn umiera. Kronikarz woła żałośnie: „Ale obydwaj [jednak] po krótkim życiu udało mu się [zasnąć] snem nieskrępowanym i bogatym. O śmierci, nie oszczędzaj wszystkich! Cóż za kamień nakryć takiego męża! O głębiny [podziemia, otchłań], które nie litują się nad dobrem natury [godne, pobożne], ale które wraz z nimi wszystkimi zostały pochowane w grobie!”

Burza rozproszyła flotę wroga oblegającą Konstantynopol. Kronikarz powie o tym w ten sposób: „I umrę, wiatr jest gwałtowny, a burza wywołana przemianą jest bardzo mętna i całe błoto [tonie] jak cyna w wodzie morskiej”.

Cesarz Justynian nakazuje zniszczenie Chersonezu, gdzie wcześniej przebywał na wygnaniu: „w myślach opłakuje ich [Chersonezu], jak gdyby byli barbarzyńcami [jak barbarzyńscy cudzoziemcy] i ze względu na nich wysyła wycie przez morze przeciwko nim i nakazuje wymordować całą rodzinę, którzy go znieważyli, i nie oszczędzi ani żon, ani dzieci, ani starych, ani młodych. Alpinista z Sitse był wichrzycielem [kipiącym] ze złości na nich. I bo pasja [cierpienie] mieszkańców Chersoniu jest godna płaczu, zabiegania o łkanie tych, którzy kochają ludzkość... tak wiele niemowląt hartuje się tylko morderczymi rękami, ale tutaj starsza, siwowłosa i kwitnąca młodzież i żony są czyste, a młodzież i dzieci razem są zmiażdżone. Wszędzie szloch i krzyk jest głośny, a góry oparły się płaczącym krzykom [góry odpowiedziały płaczącym], ale pęd fal tryskał [w odpowiedzi] na hałas”.

Uważamy, że powyższe przykłady wystarczą, aby wyobrazić sobie styl „Kroniki” (i odpowiednio „rosyjskiego chronografu”). Autor zdaje się przybliżać zarówno siebie, jak i czytelnika postaciom historycznym: opłakuje je, oburza się na nie, zmusza samą przyrodę do odpowiedzi na ludzki smutek. W „Chronografie” (zwłaszcza w jego części sięgającej „Kroniki Manassesa”) nie ma żadnych szczegółów historycznych - wszystko jest tu na wielką skalę, zderzają się tu silne namiętności: albo niespotykane okrucieństwo, albo nieopisana pobożność. Jeśli autor sięgnie do epizodów prywatnych – do historii królowej Eudokii z nieszczęsnym jabłkiem – lub historii nieprzekupnego sędziego, który stanął w obronie biednej wdowy, albo opowiada, jak cesarz August został odstawiony od cudzołóstwa przez swojego bliskiego współpracownika, wtedy wszystkie takie historie są z konieczności albo zabawne, albo moralizujące, a najczęściej bawią i moralizują razem.

Tym samym, pozostając przede wszystkim najważniejszym zabytkiem historiografii, „Russian Chronograph” jednocześnie wprowadził starożytnego czytelnika rosyjskiego, przyzwyczajonego do ścisłej i rzeczowej historii kronikarskiej, w historię chronograficzną, która w pewnym stopniu kontynuowała tradycje historiografii starożytnej – historii jako zbiór moralizujących opowieści z życia ludzi z przeszłości.

„Russian Chronograph” w przystępnej, zabawnej i obrazowej formie opowiedział czytelnikowi historię świata. Wraz z „Chronografem” powstaje równie obszerny, monumentalny zbiór kronik – tzw. Kronika Nikona.

„Wielki Menaion-Chets”
Ale być może najwspanialszy plan literacki XVI wieku. było stworzenie „Wielkich Minionków”. Menaiony istniały w dwóch głównych typach: nabożeństwowe, które zawierały jedynie nabożeństwa do świętych czczonych w danym miesiącu i ułożone według dni ich pamięci oraz chetie, przeznaczone do czytania i zawierające teksty żywotów i legendy o świętach. W menaia-chet materiały ułożono także według miesięcy i dni. Ponieważ objętość niektórych żywotów była zbyt obszerna, często sporządzano specjalnie skrócone wydania „minain” dla menaia.

Ale w XVI w. czcili kompletność, wyczerpanie, wielkość. Arcybiskup nowogrodzki Makary postanawia stworzyć „Wielką Menaion Ojców”, która zawierałaby nie tylko „wszystkich świętych, żywoty ojców i męki świętych męczenników i świętych męczenników”, ale „wszystkie księgi Ojców ”: księgi Pisma Świętego, paterykon, pisma ojców Kościoła, a także takie dzieła jak „Pszczoła” (zbiór przetłumaczonych powiedzeń), „Historia wojny żydowskiej” Józefa Flawiusza, „Wędrówka opata Daniela ”, „Topografia chrześcijańska” Kosmasa Indicopłowa, która zawierała zbiór średniowiecznych wyobrażeń o Ziemi itp. W dwunastu ogromnych tomach (13 528 arkuszy o wymiarach 37 x 25 cm) zawarto „wszystkie święte księgi… które znajdują się na ziemi rosyjskiej i z nowymi świętymi cudotwórcami.” Ten ostatni dodatek nie jest przypadkowy: Macarius i jego współpracownicy nie tylko zbierali i przepisali istniejące wcześniej pomniki, ale specjalnie dla Menaionu stworzyli szereg nowych żyć lub nowych wydań starych żywotów.

Prace nad „Mineasem” trwały około 20 lat. Powstały trzy listy: jedna została umieszczona w katedrze św. Zofii w Nowogrodzie, druga dla soboru Wniebowzięcia w Moskwie, trzecia – dla cara Iwana IV. Oczywiście odtworzenie nowych list „Wielkich Minionków” było zbyt trudne. Makary na to raczej nie liczył, ale najwyraźniej wierzył, że jego „Minea” będzie swego rodzaju rekomendacyjnym zbiorem dzieł zasługujących na korespondencję i lekturę, uznawanych za „święte księgi”, z którymi powinien się (oczywiście idealnie) zapoznać każdy pobożny chrześcijanin: to nie przypadek, że w Menaionie nie znalazły się wszystkie te „bezużyteczne” historie, którym sprzeciwiano się od początku XVI wieku. bojowa reakcja Kościoła.

„Historia Kazania”
Trendy literackie XVI wieku. dobrze ilustruje obszerna narracja historyczna o zdobyciu Kazania przez Iwana Groźnego - „Opowieść, czyli historia początków królestwa kazańskiego oraz bitew i zwycięstw wielkich książąt moskiewskich z królami kazańskimi, i zdobycie królestwa Kazania, które się narodziło na nowo”, w skrócie „historia Kazania”. Napisane w latach 60. XVI wiek „Historia Kazania” dotarła do nas w licznych zestawieniach z czasów późniejszych (XVII-XVIII w.). Autor „Historii Kazania” stworzył nie narrację historyczno-dokumentalną, ale dzieło literackie, w którym historię zdobycia Kazania poprzedza opowieść o legendarnej historii miasta i królestwa Kazania. W nim, obok scen batalistycznych, znajduje się opis intryg pałacowych w królestwie Kazania, obraz „czerwonego słońca”, ale ujawnia się podstępna i okrutna kazańska królowa Sumbeki.

Autor „Historii Kazania” skrupulatnie posługuje się całym arsenałem tradycyjnych metafor, porównań i opisów etykiety, wypracowanych przez rosyjską narrację historyczną XV-XVI w. „Historia” ujawnia oczywiste podobieństwa z „Opowieścią o zdobyciu Konstantynopola” Nestora-Iskandera, z „rosyjskim chronografem”, z „Opowieścią o zdobyciu Riazania przez Batu”, być może z tłumaczeniem „Trojańskiego Historia” Guido de Columna. Jednak obficie posługując się formułami etykiety, autor, jak zauważył D.S. Lichaczow, pozwala na „uderzające naruszenie etykiety”: stosuje do wizerunków i epitetów wroga, które zgodnie z etykietą można było zastosować tylko do rosyjskich książąt lub wojowników, i wręcz przeciwnie, opis zachowania żołnierzy rosyjskich w zdobytym Kazaniu wypadałoby znaleźć chociażby w opisach zniszczeń rosyjskich miast podczas najazdu na Batu czy Mamai.

Autor nie stara się przestrzegać etykiety literackiej jako środka wyrazu autorskiej i czytelnikowej oceny wydarzeń, dba jedynie o „dekorację” swego przedstawienia, emocjonalność i barwność swego stylu. Na przykładzie „Historii Kazania” widzimy to w XVI wieku. „Z zjawiska przymusu ideologicznego etykieta stała się fenomenem w projektowaniu życia państwowego. ...Rytuał etykiety istnieje, ale jest oddzielony od sytuacji, która go wymaga.”

W „Historii Kazania” spotkamy się z techniką znaną nam już z dzieł Epifaniusza Mądrego, kiedy autor mnoży epitety, definicje synonimiczne, ale teraz nie tyle po to, by odsłonić złożoną istotę zjawiska, ile po to, by stworzyć wrażenie skali i majestatu opisywanych wydarzeń. Każde zdanie i każda definicja wydaje się być podwojona, autor nie tylko się powtarza, ale sztucznie intensyfikuje werbalne „napięcie”, „wielopiętrową strukturę” swoich opisów, czasami zatracając – na rzecz przepychu stylu – poczucie proporcji, nie mówiąc już o łamaniu etykiety „oznaczania” własnych i cudzych, pozytywnych i negatywnych cech dzieła.

O cierpieniach żołnierzy rosyjskich z powodu upałów podczas kampanii przeciwko Kazaniu tak opowiada autor „Historii Kazania”: „Wielu ludzi umierało od gorąca słońca i pragnienia wody, a wszyscy dzicy, oszuści i wszystkie małe rzeki Polski wyschły. Nie tetsahu po drodze, ale woda w wielkich rzekach trochę opadła i znaleziono ją w głębokich basenach, ale z tymi naczyniami i skorupami, i kotłami, i garściami po godzinie wyschły, bijąc się, uciskając i miażdżąc…”

Opisy bitew są żałosne i pełne tradycyjnych formuł: „wielki hałas wznosi się na wyżyny, a wielu spada z upadku kraju jak piękne kwiaty”; „i od futrzastego i piskliwego grzmotu, od wieloramiennego zgrzytania i brzęku, od płaczu i szlochu mieszkańców miasta, ich żon i dzieci, od wielkiego warczenia, krzyku i gwizdania, zarówno od wycia, rżenia, jak i tupania koni, jak wielki grzmot i straszny dźwięk [dźwięk]… słychać było”; „I jak wielkie kałuże deszczu, krew stojąca w dolinach i zaciemniająca waszą ziemię, jak wody rzek mieszające się z krwią, i ludzie nie mogą pić wody z rzek przez 7 dni, ale konie i ludzie mogą chodzić po kolana we krwi”.

Przesycenie obrazów i nadmiarowość opisów zaprojektowanych dla efektu zewnętrznego są szczególnie widoczne w ostatnim przykładzie.

Bohaterowie „Historii” mówią wiele i pięknie. W przemówieniach, modlitwach i krzykach bohaterów odnajdujemy echa zarówno „Russian Chronograph”, jak i krzyku Ingvara Ingorevicha z „Opowieści o ruinie Riazania”, czy krzyku żony Aleksandra Wielkiego, Roksany z „ Serbska Aleksandria. Wołanie królowej Kazania Sumbeki (częściowo) strukturą przypomina nam monolog Igora Światosławicza. Pojmana królowa Sumbek spogląda wstecz na Kazań i żałośnie woła: „A gdzie teraz jest uczta królewska i Wasza Wysokość, która czasami była w Was? i gdzie są Ulanowie, książęta i Murzas Twojej chwały i majestatu? a gdzie są młode żony i piękne panny radosne, pieśni i tańce? I wszystko to teraz zniknęło i zginęło; w owych dniach było w was wiele jęków i wzdychań, i nieustannego płaczu”.

Bliscy opłakują Sumbeka i ten smutek oddaje się także w formułach i obrazach retorycznych, z którymi analogie odnajdujemy chociażby w „Russian Chronograph”: kiedy królowa wpada w ramiona swoich „niewolników” i „niech swoim głosem wielkim płaczem” – zachęca „wraz z nią płakać i tym bezdusznym kamieniem”, bliscy jej i jej słudzy „rozdzierają czerwone twarze, rwą włosy, gryzą ręce i mięśnie”.

Jeśli w „Rosyjskim Chronografie” czy „Wielkich Menaionach Czwórki” spotkaliśmy się z monumentalną kompozycją, ogromem przetworzonego materiału i dystansami chronologicznymi, to w „Historii Kazania” tego rodzaju monumentalność jest także obecna (nie chodzi tylko o historię upadku Kazania, ale także dzieje królestwa kazańskiego od jego powstania aż do śmierci i przyłączenia do Rusi), jednak monumentalność form, ta przepych, dekoracyjność i natrętna „teatralność”, tak czczona przez skrybów XVI w., wciąż pozostaje na pierwszym miejscu. - wiek „drugiego monumentalizmu”.

„Opowieść o Piotrze i Fevronii”
Oprócz licznych dzieł publicystycznych, w XVI w. Napisano lub poprawiono wiele życiorysów, powstały opowieści dydaktyczne (moralizujące), jak „Opowieść o królowej Dinarze” czy „Opowieść o Eustratii”, „dialog” „Życia i śmierci” („Debata o życiu i śmierci” ), przetłumaczona z języka polskiego, rozpowszechniła się itp. Najwyższym osiągnięciem literatury starożytnej Rusi tego czasu jest „Opowieść o Piotrze i Fevronii”.

Przez długi czas uważano, że opowieść ta powstała w XV wieku: niewątpliwa obecność w niej motywów folklorystycznych, subtelny liryzm, zabawna fabuła – wszystkie te cechy niewątpliwie upodabniają ją do literatury końca XV wieku, Literatura rosyjska epoki przedrenesansowej. Być może pierwotna wersja tej historii faktycznie ukształtowała się w tym czasie, ale ostateczną obróbkę otrzymała w latach 40. XX wieku. XVI wiek pod piórem Ermolaia Erasmusa.

Treść „Opowieści” jest następująca. Wąż, który przybrał postać jej męża, zaczął latać do żony księcia Muromskiego Pawła, aby „cudorządzić”. Żona opowiada o wszystkim mężowi, a on radzi jej, aby dowiedziała się od węża, „dlaczego pragnie śmierci”. Wąż mówi: „Moja śmierć pochodzi z ramienia Piotra, ale z miecza Agrikowa”. Paweł miał brata Piotra. Jest gotowy zabić węża, ale nie wie, gdzie jest miecz Agrikowa. Jednak podczas modlitwy w kościele podchodzi do niego nieznany młodzieniec i zwraca uwagę, że miecz leży „w ścianie ołtarza” w szczelinie między kamieniami. Piotrowi udaje się odnaleźć węża u swojej synowej, która jak zwykle przybrała obraz Pawła. Przekonuje się, że to rzeczywiście wąż i przecina go mieczem. Wąż przybiera swoją prawdziwą postać i umiera w konwulsjach. Jednak na ciele Piotra, gdzie spadły krople krwi węża, pojawiły się nieuleczalne wrzody.

Piotr nakazuje swoim sługom udać się do ziemi Ryazan, gdzie, jak słyszał, są dobrzy lekarze. Do wsi Łaskowo przybywa jeden z młodzieńców książęcych. Wchodzi do chaty i widzi: „siedzi tylko jedna dziewczyna i płótno jest czerwone [płótno], a przed nią galopuje zając”. Młody mężczyzna zaczyna zadawać dziewczynie pytania i jest zdumiony jej mądrymi odpowiedziami. Opowiada jej o chorobie księcia. Dziewczyna (ma na imię Fevronia) każe przyprowadzić do siebie księcia i obiecuje, że go wyleczy, jeśli „będzie miękki i pokorny w swoich odpowiedziach”. Książę zostaje sprowadzony do wioski; Piotr pyta, kto będzie go leczyć i obiecuje hojnie wynagrodzić uzdrowiciela. Fevronia odpowiada, że ​​sama się wyleczy, a dla uzdrowienia książę musi się z nią ożenić. Ale książę nie zgadza się poślubić córki prostej „żaby drzewnej” (pszczelarza). Następnie Fevronia daje sługom księcia maść i nakazuje namaścić wszystkie strupy na jego ciele z wyjątkiem jednego. Książę postępuje zgodnie z radą Fevronii i „rano... widzi całe swoje ciało zdrowe i gładkie”. Został tylko jeden, nienamaszczony strup. Zachwycony książę wysyła dziewczynie prezenty, ale odmawia poślubienia jej „ze względu na ojczyznę”, czyli ze względu na jej pochodzenie. Obrażona Fevronia nie przyjmuje jednak prezentów od księcia.

Peter wraca do Murom, ale pozostały na jego ciele strup powoduje, że choroba zaczyna się od nowa. Książę ponownie udaje się do Fevronii, ona ponownie go leczy, ale teraz nie odważy się odmówić Fevronii, a córka pszczelarza zostaje księżniczką Murom.

Bojary, a zwłaszcza żony bojara, denerwują ją na wszelkie możliwe sposoby, zarzucając Fevronii jej pochodzenie, aż w końcu doprowadzają do tego, że Piotr zgadza się rozstać z żoną. Jest gotowa opuścić Murom, ale prosi o pozwolenie zabrania ze sobą tego, czego chce. Bojarowie chętnie się na to zgadzają. Następnie Fevronia zabiera ze sobą na wygnanie swojego męża Piotra.

Peter i Fevronia wychodzą. Piotr jest jednak smutny i nie może pogodzić się z nieoczekiwanym zwrotem swojego losu; ale Fevronia jest spokojna i przekonuje męża: Bóg „nie pozostawi nas w biedzie”. I rzeczywiście, wkrótce szlachta Murom dogoniła ich i poprosiła Piotra o powrót: pod nieobecność księcia rozpoczęły się krwawe waśnie między pretendentami do władzy w jego ziemi. Piotr i Fevronia powracają i panują spokojnie przez wiele lat.

Kiedy nadchodzi starość, małżonkowie modlą się do Boga, aby umrzeli w tym samym czasie. Nakazują włożyć najbliższych do tej samej trumny, „mając między sobą tylko jedną przegrodę”.

Piotr jako pierwszy wyczuwa zbliżającą się śmierć i wysyła, aby powiedzieć o tym Fevronii. W tym czasie haftowała „powietrze” (płyty) wizerunkami świętych. Fevronia prosi męża: „Poczekaj, proszę pana, abym mógł wnieść powietrze do świętego kościoła”. Ale Piotr posyła do niej po raz drugi i trzeci, aby powiedzieć, że już umiera. Następnie Fevronia opuszcza niedokończone dzieło (tylko „nie dokończywszy ani jednej świętej szaty”), wstaje i wbijając igłę w „powietrze” i „obracając nią nić” (owijając ją nitką, którą uszyła), każe jej powiedzieć mężowi „o śmierci kąpieli”: jest gotowa umrzeć razem z nim.

Ciała zmarłych wbrew ich woli chowano osobno: jego – w kościele katedralnym, jej – w klasztorze. Jednak następnego ranka w cudowny sposób znajdują się w tej samej trumnie. Zostają ponownie uprowadzeni, a następnego dnia ponownie „znalezieni świętymi w jednym grobie”.

Piotr i Fevronia byli czczeni jako święci w Murom już w XV wieku, w 1547 r. zostali kanonizowani, a opowieść o nich była postrzegana jako życie (najpopularniejsza nazwa to „Opowieść z życia świętych nowych cudotwórców z Murom” Piotra i Fevronii”). Jednak, jak można sądzić z powtórzenia fabuły, całkowicie różni się ona od innych zabytków gatunku hagiograficznego - jej klasyfikacja jako hagiografii jest czysto formalna i najwyraźniej nie jest przypadkiem, że „Opowieść” nie została uwzględniona w „Wielkich Menaionach Czwartego” Metropolity Makarego.

Fabuła „Opowieści” niewątpliwie odzwierciedlała cechy folkloru: motywy baśni o bojowniku-bohaterze-wężu oraz baśni o mądrej dziewczynie. Mądrość Fevronii objawia się nie tylko w tym, że uzdrawia Piotra i zmusza księcia do poślubienia jej. Podobnie jak mądra dziewczyna z ludowej opowieści, jej przemówienia są tajemnicze i niezrozumiałe dla otaczających ją osób. Kiedy chłopiec księcia Piotra wchodzi do chaty Fevronii, ta zwraca się do niego ze słowami: „Nie godzi się domowi bez ucha, a świątyni bez oka!” Młody mężczyzna nie rozumie jej przemówień i pyta: „Gdzie mieszka mężczyzna tej samej płci, który tu mieszka?”, na co dziewczyna odpowiada nie mniej dziwnie: „Mój ojciec i moja matka poszli płakać w sobie, ale moja brat przeszedł przez nogi w Navi [na zmarłego, spójrz na zmarłego”. A chłopiec jest zmuszony poprosić ją o wyjaśnienie „czasowniki są dziwne”. Następnie Fevronia wyjaśnia, że ​​uszy domu to pies, który szczeka na obcego, a oczy to dziecko, które go widzi; jej rodzice pojechali do sąsiadów opłakiwać zmarłych (wypożyczone, bo jak umrą, to i sąsiedzi ich opłakują), a jej brat jest pszczelarzem i wspinając się na drzewo, „patrzy przez nogi” na ziemię, „ żeby nie spaść z wysokości” i umrzeć.

Na żądanie Piotra, aby podczas prania w łaźni utkał włóczkę z pęczka lnu i uszył z niej koszulę, spodnie i ręcznik, Fevronia odpowiada podobnym żądaniem: książę musi równie szybko zrobić dla niej tkalnię z pnia kłody.

Jednak te tradycyjne motywy baśniowe łączą się w Opowieści z subtelnymi obserwacjami artystycznymi. Końcowa scena Opowieści wyróżnia się wysokim psychologizmem. Fevronia, odpowiadając na trzecie wezwanie umierającego Piotra, pozostawia pracę na „powietrzu” – wbija igłę w tkaninę i owija wokół niej pozostałą nitkę. Gest ten retrospektywnie dopełnia wyglądu Fevronii – niespokojnej (niewzruszonej!) determinacji w wypełnianiu swego ostatniego obowiązku, jest gotowa, zgodnie z obietnicą, przyjąć śmierć „razem” z ukochanym mężem; a zarazem gest ten jest gestem schludnej rzemieślniczki (jak często w podaniach ludowych występowała mądra panna).

D. S. Lichaczow, przypominając, jak rzadkie są codzienne detale w starożytnych rosyjskich zabytkach, podkreśla, że ​​„w tych warunkach gest Fevronii jest cenny, podobnie jak złoty haft, który uszyła na święty kielich”.

Kroniki:

Kolekcja kroniki, któremu w literaturze naukowej nadawana jest nazwa Nikonowski, opracowany pod koniec lat 20. XVI wieku przez metropolitę Daniiła Ryazantsa, był znaczącym wydarzeniem w rosyjskiej historiografii średniowiecznej, który wywarł ogromny wpływ na późniejsze kroniki.

Sklepienie kroniki twarzy Iwan Groźny, czyli Księga carska – kronika wydarzeń z historii świata, a zwłaszcza Rosji, stworzona w latach 60. i 70. specjalnie dla biblioteki królewskiej w jednym egzemplarzu. Słowo „twarzowy” w tytule Kodeksu oznacza ilustrowany, z wizerunkami „w twarzach”.

Składa się z 10 tomów zawierających około 10 tysięcy kartek szmaty, ozdobionych ponad 16 tysiącami miniatur. Obejmuje okres „od stworzenia świata” do roku 1567.

W literaturze XVI wieku pojawiło się niezwykłe dzieło „Księga Stepowa”. Zawierała portrety - opisy wielkich książąt i metropolitów od Włodzimierza do Iwana IV, księga zapewniała nienaruszalność unii kościoła i państwa.

Powszechnie rozpowszechniły się prace dziennikarskie i historyczne. "Chronograf",„Opowieść o królestwie Babilonu”, „Opowieść o początkach Moskwy” – książki te wywyższyły potęgę wielkiego księcia i potwierdziły rolę Rosji w historii świata.

W tym, co do nas przyszło "Chronograf" 1512, prezentacja historii świata rozpoczyna się od „stworzenia świata”. Następnie mówi się o królestwach asyryjskich i perskich, o Aleksandrze Wielkim itp. Specjalny rozdział poświęcony jest „początkowi królestwa królów chrześcijańskich”, po którym nastąpiły wydarzenia Historia Rosji stają się coraz powszechniejsze. „Chronograf” z 1512 roku kończy się historią zdobycia Konstantynopola przez Turków.

Stał się podręcznikiem literatury rosyjskiej XVI wieku „Domostroj”. Większość artykułów zamieszczonych w „Domostroju” napisana jest żywym językiem rosyjskim. Jego mowa jest ludowa, prosta, precyzyjna w doborze słów, a miejscami niezamierzenie piękna i obrazowa, zbiegająca się z zachowanymi do dziś przysłowiami i ich powtarzaniem (np. „Miecz nie odcina głowy czciciela, lecz pokorne słowo łamie kości”).

„Domostroy” obejmował dosłownie wszystkie aspekty życia ludzkiego, od standardów moralnych, zaleceń dotyczących wychowywania dzieci i relacji rodzinnych, po przepisy kulinarne. „Domostroj” był rodzajem zbioru zasad i norm postępowania, który przez długi czas służył jako podręcznik dla rosyjskiego społeczeństwa.

Najwyższym osiągnięciem literatury starożytnej Rusi tego czasu jest „Opowieść o Piotrze i Fevronii z Murom”. Piotr i Fevronia byli czczeni jako święci w Murom już w XV wieku, w 1547 roku zostali kanonizowani, a opowieść o nich była postrzegana jako życie. Fabuła „Opowieści” niewątpliwie odzwierciedlała cechy folkloru: motywy baśni o bojowniku-bohaterze-wężu oraz baśni o mądrej dziewczynie.

Język literatury XVI wieku. 7. klasa.

Oficjalne dzieła literackie i historyczne powstały w tym okresie w optymistycznym, ceremonialnym stylu. Wciąż na pierwszy plan wysuwa się monumentalność form, ta przepych, dekoracyjność i nieporęczna „teatralność”, tak czczona przez skrybów XVI wieku. - wiek „drugiego monumentalizmu”.

Język „Opowieści o Piotrze i Fevronii”

Autor opowiadania stale używa starych spójników książkowych - Ashe, as, like i form specjalnych. Epitety: Dar Boży, jeden stół, szlachetny książę, bezduszny głos. Porównania: jakby szczekał, jakby jednymi ustami. Kombinacje frazeologiczne: służcie sprawiedliwie, urządzajcie ucztę.

Jednak elementy żywej mowy potocznej były coraz częściej wprowadzane do pisma rosyjskiego.

Wielka mowa rosyjska jest życiodajnym źródłem, które odżywia język dokumentów biznesowych w porównaniu z językiem pisarstwa biznesowego starożytnej Rusi.

Język pisania biznesowego jest reprezentowany przez oficjalne dokumenty biznesowe: petycje– wnioski o stawienie się przed sądem, o zwolnienie z obowiązków; dyplomy duchowe, akty sprzedaży, bezpieczeństwo; kodeksy prawa – kodeksy praw; prywatna korespondencja: listy, notatki osobiste, bajki.

Znaczenie słów uległo zmianie: czoło nie oznacza już „czaszki” trąd(szkoda) to teraz tylko nazwa choroby.

Wchodzi do użytku słownictwo terminologiczne:

    Wsiądź na konia - wybierz się na wycieczkę

Duma - rada, zgoda

żyć dla jednego - być w jedności, w pokoju

pocałuj krzyż - złóż przysięgę

smutna osoba - patron, obrońca

Gat – Droga przez bagna usypana z ziemi i zarośli

morderca – morderca

tylko - tylko

więcej - więcej, lepiej

zagraj w śmiertelną grę - walcz, walcz

zaciekle - stanowczo, niezachwianie

porywający - zły, zły uczynek

święty - sprawiedliwy, sługa

rzekomo – jakby

oczerniać – zbesztać

jastrząb - pijak

woreczek - worek do przechowywania pieniędzy

tłumacz - tłumacz

świetnie – ponieważ

Klasy 5-6 – bohaterowie literatury XVI wieku.

„Życie Piotra i Fevronyi z Murom”

W połowie XVI wieku ksiądz Ermolai-Erasmus spisał żywoty dwóch na wpół legendarnych bohaterów - księcia Piotra i księżniczki Fevronyi z Murom - bohaterowie ci stanowią podstawę Dnia Miłości i Opieki Rodzinnej, który obchodzimy obecnie w Rosja.

    W XV – XVI wieku powstały pierwsze żywoty świętych głupców: Prokopiusza z Ustyuga, św. Bazylego Błogosławionego itp.

    Takie jest życie księcia muromskiego Konstantina i jego synów Michaiła i Fiodora, które opowiadają o chrzcie ziemi muromskiej - tych książąt znanych jest tylko z ich życia.

    Dotyczy to także historii Merkurego ze Smoleńska – młodego człowieka, posiadacza cudownego miecza, który ocalił Smoleńsk przed armią Chana Batu i ostatecznie poświęcił się.

Duże znaczenie nabrało w XVI wieku. dziennikarstwo. Twórczość publicystyczna Iwana Groźnego, Andrieja Kurbskiego i Iwana Pereswietowa porusza najważniejsze problemy administracji publicznej, relacji władcy do poddanych, Kościoła do władzy wielkoksiążęcej, czyli królewskiej.

W pismach hierarchów kościelnych (Józef Wolotski, Nil Sorski, metropolita Daniel) prowadzone są polemiki z heretykami, obnażane są wady społeczne i toczą się spory na tematy życia kościelnego.

Ideę uregulowania kręgu duchowo pożytecznej lektury najlepiej zrealizował gigantyczny kodeks stworzony z inicjatywy nowogrodzkiego arcybiskupa Makariusa (późniejszego metropolity) – „Wielki Menaion-Chets” – zbiór wszystkich „świętych książki”, które „znaleziono” na Rusi.

W „rosyjskim chronografie” Starszy Filoteusz doprowadził do poglądu, że „stary Rzym” upadł za grzechy, a „nowy Rzym” także upadł” – Konstantynopol, ponieważ zgodziwszy się na unię z katolikami (na soborze florenckim w r. 1439), Grecy zdradzili prawosławie i przyszedł czas na „trzeci Rzym” – Moskwę. Moskwa jest ostatnim Rzymem, „czwartego Rzymu nigdy nie będzie”.

Typografia na Rusi.

1 marca 1564 r. „Przebiegli mistrzowie druku” Iwan Fiodorow i jego asystent Piotr Mścisławiec wydrukowali pierwszą książkę - Dzieje Apostolskie i Listy Świętych Apostołów.

Pionier drukarz sam wykonał nad nią mnóstwo pracy redakcyjnej i zaprojektował ją według wszelkich zasad ówczesnej sztuki drukarskiej. Iwan Fiodorow wykonał bogate nakrycia głowy do poszczególnych rozdziałów tej książki, kolorowe winiety u góry stron i inicjały.

„Kultura rosyjska końca XV-XVI wieku”


Pod koniec XV-XVI wieku kultura rosyjska podsumowuje rezultaty odchodzącego średniowiecza, tradycyjnie spogląda wstecz na minione stulecie, tworzy podstawę dla takich innowacji, które przekształcą kulturę rosyjską w XVII wieku i radykalnie ją zmienią koniec XVII-XVIII w.

Źródła wielu przemian kulturowych XV-XVI w. należy szukać w dekretach soboru stoglawskiego, zwołanego na początku 1551 r. Tom jego decyzji zawiera 100 rozdziałów. Stąd nazwa katedry, a także samej księgi „Stoglav”. Katedra legitymizowała wiele innowacji, które pojawiły się do tego czasu w średniowiecznej tradycyjnej kulturze rosyjskiej i deklarowała tendencję do unifikacji kultury. Sobór omawiał kwestie własności gruntów klasztornych, nieporządku w kulcie, naruszania zasad etyki przez duchownych i mnichów w klasztorach. Sobór podniósł problem, że „uczeni w Piśmie piszą boskie księgi z błędnych tłumaczeń”, tj. niedoskonałości rękopiśmiennego sposobu reprodukcji ksiąg, co doprowadziło do zniekształcenia tekstu kanonicznego. Był w nim specjalny rozdział „O szkołach książki we wszystkich miastach”. Decyzją soboru „chłopi ortodoksyjni” mieli wysyłać „swoje dzieci na naukę czytania i pisania oraz pisania książek” oraz „zakładać szkołę” w domach „dobrych księży i ​​urzędników”. Edukacja szkolna musiała nabrać szerszego charakteru. W rozdziale „O księgach boskich” Rada Stu Głównych podkreśliła dwie kwestie: wadliwość istniejących ksiąg oraz potrzebę rewizji ich treści. Zajmował się katedrą i problematyką malowania ikon, cechami dekoracji kościołów („O malarzach ikon i uczciwych ikonach”). Uchwały katedralne zwracały dużą uwagę na ujednolicenie obrzędów kościelnych, zdecydowanie opowiadały się za wykorzenieniem pogańskich zwyczajów „demonicznych” i „helleńskich”: syren, kolędowania, błazeńskich zabaw i brzęczenia „guselników”, które w tamtych czasach swoją muzyką towarzyszyli świętom chrześcijańskim.

Zatem z jednej strony katedra legitymizowała wszelkie innowacje kultury artystycznej, z drugiej deklarowała obowiązkowe przestrzeganie przez artystów i architektów kanonów poprzedniej epoki: „malujcie ikony dla malarzy ikon ze starożytnych tłumaczeń. .i nie robią nic według własnych planów.”

W obliczu nowych wymagań wobec ksiąg liturgicznych, konieczności „nauki czytania i pisania”, pojawia się potrzeba specjalnego druku ksiąg.

Pojawienie się drukarstwa książkowego na Rusi

W latach 50. XVI w. w Moskwie pojawiła się pierwsza rosyjska drukarnia, założona w domu księdza Sylwestra, ministra soboru Zwiastowania na Kremlu i jednego z przywódców „Wybranej Rady” – rady ówczesnego młody 20-letni Iwan IV Groźny. Książki tej drukarni nie posiadają nadruków wskazujących czas i miejsce wydania, nazwisko właściciela i drukarza. Znane są księgi bez tytułu o siedmiu tytułach: wąską czcionką „Cztery Ewangelie”, „Wielkopostny Triodion”, średnią czcionką „Psałterz”, „Kolorowy Triodion”, szeroką czcionką „Cztery Ewangelie” i szeroką czcionką. czcionka „Psałterz”.

Moskiewskie pochodzenie tych ksiąg zostało udowodnione i nie ulega wątpliwości. Tekst „Czterech Ewangelii” odpowiada tzw. Czwartemu słowiańskiemu wydaniu Nowego Testamentu, a ich „Słowa miesięczne” obejmują święta pochodzenia rosyjskiego - wstawiennictwo Najświętszej Maryi Panny, ku pamięci książąt Włodzimierza, Borysa i Gleba . Normy pisowni i języka odpowiadają tradycji wielkorosyjskiej. Czcionka publikacji odzwierciedla cechy półustawa moskiewskiego z końca XV – pierwszej połowy XVI wieku. Odciski nakryć głowy i inicjały tej drukarni znajdują się w rękopiśmiennych księgach moskiewskich.

Wszystkie znane księgi zostały wydrukowane w latach 1553-1565. Na podstawie dokumentów pośrednich ustalono nazwiska „mistrzów ksiąg drukowanych”; Marushi Nefiediew, mieszkaniec Nowogrodu Wasiuk Nikiforow, Andronik Timofeev Nevezha. Z pierwszą moskiewską drukarnią można kojarzyć także działalność Iwana Fedorowa i Piotra Mścisławca. Pisze o tym Symon Budny we wstępie do polskiego Nowego Testamentu, opublikowanego w Łosku w 1574 roku.

W latach 1560 - 1561 podniesiono kwestię zorganizowania drukarni państwowej. W tym czasie trwała intensywna budowa kościołów, a dla nowo wznoszonych kościołów zabrakło ksiąg. Wśród rękopisów wiele rękopisów okazało się zniszczonych lub wadliwych na skutek powtarzających się błędów kopistów. Doniesiono o sytuacji królowi, a on zaczął „myśleć, jak wydać książki drukowane, jak u Greków i w Wenecji, i we Frygii, i w innych językach (ludach)”. Car poinformował o swojej decyzji metropolitę Makarego, który „bardzo się ucieszył” i pobłogosławił carowi na założenie drukarni. Dekret ten w pełni odpowiadał polityce centralizacji państwa moskiewskiego, którą energicznie realizował Iwan IV.

Na czele drukarni państwowej stanął Iwan Fiodorow, który wraz ze swoim pomocnikiem Piotrem Mścisławcem zaczął organizować „drukarnie”. 19 kwietnia 1563 r. Iwan Fiodorow i Piotr Mścisławiec „rozpoczęli druk ksiąg Dziejów Apostolskich, listów soborowych i listów św. Pawła”. Publikacja ta przeszła do historii jako „Apostoł” Iwana Fiodorowa. Wydanie pierwszej dokładnie datowanej książki drukowanej w Moskwie 11 marca (1 marca, stary styl) 1564 r. miało ogromne znaczenie dla kultury rosyjskiej. Wiedza humanitarna zaczyna się rozprzestrzeniać poprzez jakościowo różne kanały informacji. Z tego czasu sięga ciągła tradycja typograficzna na Rusi.

Pierworodny „suwerennego drukarza” jawi się jako zabytek sztuki, myśli naukowej oraz twórczości literackiej i wydawniczej XVI wieku. Dekoracja plastyczna „Apostoła” z 1564 r. obejmuje fronton, 48 nakryć głowy wydrukowanych z 20 desek, 22 inicjały z 5 tablic, 54 ramki tego samego wzoru, 24 linie ligatury, jedno zakończenie. Technika grawerowania - drzeworyt - rzeźba na deskach drewnianych. Format książki utrzymany jest w prawidłowych i wyraźnych proporcjach wielokrotności 3:2 (maksymalna wysokość zestawu 21 cm, szerokość 14 cm). Sekret wrażenia niesamowitej harmonii i harmonii tkwi nie tylko w perfekcji technologii druku, ale także w ścisłym przemyślaniu proporcji jego konstrukcji. Kompozycje zdobnicze nakryć głowy powstały na podstawie próbek zaczerpniętych z rękopiśmiennych ksiąg szkoły Teodozjusza Izografa. Styl zdobnictwa publikacji Fiodorowa, który rozpowszechnił się w drukach i rękopisach XVI wieku, nazwano wczesnym drukiem (Fedorowski). W pracy nad tą książką Iwan Fiodorow wyróżnia się wszechstronnością swoich możliwości i zainteresowań, ujawnia się jego prawdziwie renesansowy charakter – jest redaktorem, typografem i rytownikiem w jednym.

„Księga godzin” stała się drugą książką, którą Iwan Fiodorow i Piotr Mścisławiec wydrukowali w moskiewskiej drukarni państwowej. Niemal równocześnie ukazały się 2 wydania Księgi Godzin. Na odcisku widnieje informacja: od 2 września do 29 października 1565 r. oraz inna data: 7 sierpnia – 29 września 1565 r. Dekorację artystyczną obu wydań stanowi 8 nakryć głowy i 46 inicjałów figuralnych. Motywy stylistyczne mają obce pochodzenie, a wiele rysunków sięga arabesek moskiewskiej szkoły artystycznej.

Działalność Iwana Fiodorowa w Moskwie zakończyła się publikacją „Apostoła” i „Księgi godzin”, po czym został zmuszony do opuszczenia „pierwszego tronu” – stolicy. O powodach swojego odejścia Iwan Fiodorow pisze w posłowiu do „Apostoła” w 1574 r.: w Moskwie byli ludzie, którzy chcieli „zamienić dobro w zło i całkowicie zniszczyć dzieło Boże”, a „z zewnątrz knuto wiele herezji przeciwko drukarzom”. zazdrość."

Rosyjscy pionierzy drukarzy przenieśli się do Wielkiego Księstwa Litewskiego, gdzie został przyjęty przez wielkiego „zelotę prawosławia” hetmana G.A. Chodkiewicza w Zabłudowie (terytorium Białorusi). W tej małej miejscowości, w której znajdował się rodzinny zamek patrona, wydano dwie księgi: „Ewangelię nauczającą” i „Psałterz z Księgą Godzin”. Prace trwały ponad 2 lata. Data wydania pierwszej księgi: 8 lipca 1568 r. – 17 marca 1569 r., drugiej: od 26 września do 23 marca 1570 r. Książki posiadają tytuły – strony z danymi wydawnictwa i tytułem publikacji. Pierwszy drukarz nawiązuje do tradycji zachodniej – tego elementu nie było w rękopisach rosyjskich. I. Fiodorow zdobi tył tytułu kompozycją heraldyczną: ulubiony łuk rytownika wypełniony jest bujnymi liśćmi akantu z rycerskim hełmem z pióropuszem, pośrodku tarcza ze znakami i monogramem G.A. Chodkiewicz. Dekorację artystyczną księgi, oprócz wspomnianej ryciny, stanowi drzeworyt przedstawiający legendarnego autora Psałterza – króla Dawida na tronie. Rysunek jest lustrzanym odbiciem niemieckiej Biblii z 1560 lub 1564 roku. 23 marca 1570 roku drukarnia w Zabłudowie przestała istnieć. GA Chodkiewicz zasugerował, aby I. Fiodorow „prowadził życie tego świata” poprzez rolnictwo. Pierwszy drukarz odpowiedział mu, że zamiast „żywych nasion” chce zasiać nasiona duchowe.

Pierwszy drukarz udał się do Lwowa. W aktach archiwum lwowskiego imię Iwana Fiodorowa zostało po raz pierwszy wymienione 26 stycznia 1573 r., w tym samym mieście 11 lat później zmarł, w 1584 r.3. Na początku 1575 r. Iwan Fiodorow wszedł do służba księcia wołyńskiego Konstantego Ostrożskiego, człowieka o szerokich poglądach edukacyjnych, przenosi się do Ostroga na cztery lata. Przed utworzeniem czwartej i ostatniej drukarni w Ostrogu Iwan Fiodorow zdołał drukować nakład książki „Apostoł” we Lwowie od 25 lutego 1573 r. do 15 lutego 1574 r. Skład „Apostoła” z 1574 r. Jest zbliżony do moskiewskiego wydania tej książki. Typograf był także autorem wydanego kilka miesięcy później ABC.

W majątku książąt ostrogskich od 1578 do 1581 roku ukazało się pięć publikacji, a najsłynniejszą z nich jest Biblia Ostrogska. Inne tytuły: „ABC” z 1578 r., „Psałterz i Nowy Testament” z 1580 r., „Księga zbioru rzeczy najpotrzebniejszych” z 1580 r., „Chronologia” Andrieja Rymszy z 1581 r. Zbiór tych ksiąg potwierdza tendencje edukacyjne Iwana Fiodorowa. „ABC” to jeden z pierwszych podręczników reprezentujących jedność kultury Europy Wschodniej (na przykład wśród czytanych tekstów znajduje się bułgarska „Legenda” Chernorizetsa Khrabry o wynalezieniu słowiańskiego alfabetu przez Cyryla Filozofa). W „Księdze zbioru rzeczy najpotrzebniejszych” Iwan Fiodorow publikuje pierwszy w historii fotografii dokumentalnej indeks alfabetyczny i przedmiotowy, będący jednocześnie pierwszym zbiorem aforyzmów. „Chronologia” Andrieja Rymszy przedstawia pierwszy kalendarz wschodniosłowiański. Jest to ulotka zawierająca listę 12 miesięcy, których nazwy podane są w języku łacińskim, hebrajskim, ukraińskim i towarzyszą im dwuwierszowe „wiersze” – wiersze o najważniejszych wydarzeniach miesiąca. „Biblia Ostroga” realizowała wspaniały jak na tamte czasy plan wydania pierwszej kompletnej Biblii słowiańskiej. Książka ta odegrała ogromną rolę w rozwoju nauk przyrodniczych i wiedzy technicznej - zawierała informacje z zakresu astronomii i matematyki, chemii i geografii, biologii i medycyny. Konstrukcja Biblii jest prosta i surowa; nie ma w niej rycin figuralnych. Na stronie tytułowej zastosowano obramowanie łukowe znane z wydań moskiewskich i lwowskich. Z tyłu tytułu herb księcia K. Ostrożskiego. Książkę kończy znak typograficzny autorstwa Iwana Fiodorowa.

Prawie dwudziestoletnie życie twórcze Iwana Fiodorowa okazało się zaskakująco owocne, jego zwolennicy kontynuowali „prawicę drukarską” na Rusi, Ukrainie i Białorusi.

Edukacja. Wiedza naukowa i techniczna

Pod koniec XV-XVI w. nastąpił gwałtowny wzrost umiejętności czytania i pisania ludności Rusi. Statystyki liczenia inskrypcji na dokumentach z początku XVI w. określają liczbę wykształconych szlachciców i bojarów – powyżej 65%, mieszczan – 25 – 40%. Księża sprawowali prymat; wszyscy urzędnicy byli piśmienni. Kupcom niezbędna była edukacja. Kupiec twerski Afanasy Nikitin w trudną podróż na Wschód zabierał ze sobą książki i po drodze robił notatki, które po powrocie włączono do kroniki.

Jednocześnie pojawiło się zainteresowanie językami obcymi. Pojawiają się tłumaczenia z języków greckiego, łacińskiego, polskiego, niemieckiego i słowiańskiego. Dla obcokrajowców przybywających do Moskwy z różnych krajów Europy i Wschodu istnieli odpowiedni „tlumachi” – tłumacze.

Poziom kultury rosyjskiej charakteryzuje się pojawieniem się dużej liczby wykształconych i dociekliwych ludzi: mężów stanu, inżynierów, specjalistów w „biznesie rud”, „arytmometrów”, kartografów itp. To jest wojewoda V.M. Tuchkov, książę I.V. Tokmakov, I.D. Saburow, książę P.I. Shuisky, bojar F.I. Karpow „ozdobiony wieloma intelektami”, bojar Bersen-Beklemishev, V. Patrikeev, Joseph Volotsky, Misyur-Munekhin, D. Gerasimov i wielu innych.

Ale w starożytnych rosyjskich szkołach końca XV-XVI wieku prowadzono tylko edukację podstawową: uczyli czytania, pisania, czytania Psałterza „i innych boskich ksiąg”. Dużą wagę przywiązywano do śpiewu, o którym wspomina się obok czytania i pisania. Resztę edukacji otrzymali nie w szkołach, ale w komunikacji z kompetentnymi ludźmi i „obfitym” czytaniem książek. Skrybowie z końca XV-XVI wieku nie byli samotnymi pustelnikami, ale aktywnymi, aktywnymi ludźmi. Przykładem jest Anika Stroganov i jego synowie – Siemion, Maksym i Nikita – założyciele największego domu handlowego, doświadczeni organizatorzy różnych rzemiosł, obróbki metali, malowania ikon, kopiowania rękopisów, którzy według pośrednich informacji zamówili drukowane książki u Iwana Fiodorow. Byli aktywnymi organizatorami rozwoju Syberii i założenia złożonego i niezwykle potrzebnego Rusi przedsiębiorstwa – solniska. Doświadczenia związane z wydobyciem soli zostały po raz pierwszy zapisane w instrukcjach technicznych wierceń do wydobywania solanki, budowie urządzeń wiertniczych i technikach wydobycia. Tytuł książki brzmiał: „Obrazy przedstawiające poczęcie za pomocą nowej trąby w nowym miejscu…”

Pogłębiona została wiedza matematyczna. Powstanie pierwszych podręczników arytmetyki i geometrii datuje się na drugą połowę XVI wieku. Ciekawe wydaje się użycie w nich terminologii rosyjskiej. W praktyce dziesiątki tysięcy nazywano „ciemnością”, w teorii – po milionie, po milionie następował „legion”, a za nim legion legionów – „leodr”, leodr z leodr – „kruk”. Terminologia matematyczna rozszerzona na jednostki 49. kategorii. Operacje arytmetyczne brzmiały następująco: suma – „lista bielizny”, terminy – „listy”, różnica – „pozostaje”, odjemna – „lista pożyczona”, odejmowanie – „lista wypłat”, dywidenda – „duża lista”, dzielnik – "lista biznesowa", prywatna - "lista źrebiąt", pozostała część - "udziały pozostałe". Podręcznik geometrii dla skrybów „z zastosowaniem rysunków geodezyjnych” zawierał informacje o obliczaniu pól figur geometrycznych. Obliczenia dotyczące pomiaru powierzchni zawarte są w pracach Ermolai-Erasmusa „Władca i rolnictwo od dobrodusznego cara”.

Praktyczne wykorzystanie wiedzy matematycznej widoczne jest w doświadczeniach przy budowie armat, przy budowie kościołów i fortyfikacji. Artyleria była używana w kampaniach wojskowych armii rosyjskiej. Armaty o jasnych nazwach „Latający wąż” i „Zwinięty wąż”, „Sokół”, „Głowa lwa” są znane od czasu oblężenia Kazania. Wśród mistrzów odlewnictwa końca XVI wieku wyróżnia się Andriej Chochow. Jego prace charakteryzują się dużym formatem, pięknem formy i doskonałością techniczną.

Jego najsłynniejszym dziełem jest „Działo carskie” na Kremlu moskiewskim. Jego waga wynosi 40 ton, średnica lufy wynosi 89 centymetrów. Nie było już takich broni. Pistolet jest bogato zdobiony, a w lufie, gdzie zwykle umieszczano wizerunek, według którego nadano indywidualne imię (lampart, niedźwiedź itp.), znajduje się płaskorzeźba galopującego na koniu cara Fiodora Ioannowicza, która jest dlaczego dzieło to nazwano „Armatą carską”.

Umiejętności techniczne pozwoliły rzemieślnikom odlewać armaty bez szwów i wykonywać je z lufą w kształcie dzwonu, co zwiększało ładunek prochu. Armaty (a także dzwony) odlano przy użyciu modeli woskowych naturalnej wielkości. Zrobili karabiny gwintowane, które ładowano nie od przodu, ale od tyłu, część „ładowaną przez zamek”.

Skomplikowane problemy inżynieryjne rozwiązywali także rosyjscy architekci. Iwan Grigoriewicz Wyrodkow w niezwykle krótkim czasie, w ciągu zaledwie czterech tygodni, zbudował twierdzę miasta Swiażsk, która była strategicznie ważna dla zdobycia Kazania. Nadzorował także budowę objazdów otaczających twierdzę Kazań. Budowa kościołów kamiennych wymagała skomplikowanych obliczeń teoretycznych. Na przykład cerkiew Wniebowstąpienia na wsi Kołomienskoje, zbudowana w 1532 r., zaskakuje równowagą budowli, w której architektom udało się obliczyć konstrukcje nośne, grubość ścian i ogromną wysokość Świątynia.

Ryż. 1. „Dzwon carski”.

Nie mniej złożone obliczenia wykazały gigantyczne konstrukcje hydrauliczne klasztoru Sołowieckiego. System kanałów połączył kilkadziesiąt jezior. Zbudowano młyny i kuźnię, których miechy i młoty napędzane były wodą. W cieśninie morskiej pomiędzy obiema wyspami zbudowano kamienną tamę z mostami. Kamienne tamy chroniły klatki dla ryb.

Idee etnograficzne i geograficzne narodu rosyjskiego zmieniały się coraz bardziej zdecydowanie. Pierwsze encyklopedie rosyjskie, tzw. „Azbukovniki”, zawierały informacje o regionach zachodnich i niektórych wschodnich. Rozwinęła się kartografia: sporządzono diagramy wielu ziem królestwa rosyjskiego - „Rysunek Smoleńska i granicy wołostów smoleńskich”, „Rysunek Łuki Wielkiej i przedmieść Pskowa z litewskim miastem Połock”, „Rysunek miast inflanckich ”.

Pod koniec XV-XVI w. rolnictwo nabrało charakteru racjonalnego i naukowego. Dowodem tego jest „Naziratel” – rodzaj przetłumaczonej praktycznej encyklopedii na temat zagadnień pracy w rolnictwie i życia codziennego. W XVI w. ustalono klasyfikację gleb ze względu na plony żyta. Domostroy świadczy o zastosowaniu szeregu technik agronomicznych.

Książki „Zielarze” i „Uzdrowiciele” dają wyobrażenie o rozwoju wiedzy biologicznej i medycznej. Zielarze zamieścili szczegółowe opisy roślin, wskazali na ich właściwości lecznicze i podali sposoby ich wykorzystania. W XVI w. dokonano kilku rosyjskich przekładów polskich ksiąg medycznych.

Ryż. 2. „Car jest armatą”

Państwo wspierało część nauk stosowanych, których rezultaty były od razu widoczne w handlu, kampaniach wojskowych i budownictwie, ale w ogóle edukacja i wiedza naukowa rozwijała się w granicach teologicznych i teokratycznych wyobrażeń o świecie i społeczeństwie.

Literatura

Staroruska literatura średniowieczna końca XVI wieku wykazuje tradycyjne podporządkowanie się wyjątkowej etykiecie: w wyborze tematów, fabuł, sposobów przedstawiania, obrazów i cech. Wygląd i ceremonia stanowią podstawę gatunku literackiego idealizującego rzeczywistość. Wiek XVI charakteryzował się chęcią usystematyzowania i rozwinięcia przykładów literackich. Wzmacnia się budujący i dydaktyczny charakter słowa oraz podejmuje się działania mające na celu zapewnienie encyklopedycznego uporządkowania dziedzictwa literackiego. („Wielka Chetya-Minea”, „Domostroy”, „Sklepienie twarzy”, „Księga stopni” itp.). Uogólniające systemy encyklopedyczne dążą do zamknięcia kręgu tematów i idei czytelnych dzieł literackich.

Wzrasta narracyjny charakter literatury, zainteresowanie faktami, retoryką i etykietą oficjalnego przepychu. W ogólnym procesie artystycznym siły dośrodkowe zaczynają dominować w stopniowym kształtowaniu się pojedynczej przestrzeni literackiej. Państwowa „dyscyplina” i unifikacja „biznesu książkowego” sprzyjają identyfikacji i wyłonieniu się cech narodowych literatury rosyjskiej.

Wzrost samoświadomości narodowej wzbudził wzmożone zainteresowanie przeszłością historyczną, a także chęć zrozumienia historii państwa rosyjskiego w ramach historii świata. Od końca XV wieku w Moskwie pojawiło się wiele nowych kronik o charakterze społecznie rosyjskim, których kompilatorzy starali się historycznie udowodnić ciągłość władzy książąt moskiewskich od książąt Rusi Kijowskiej. Nowy rozwój kroniki rosyjskiej rozpoczął się w latach 30. XVI wieku, kiedy stopniowo powstawały wspaniałe, wielotomowe zbiory. Kronika staje się coraz bardziej dziełem literackim, tracąc znaczenie dokumentu historycznego. Rozumie wydarzenia z historii Rosji i świata, daje budującą lekturę patriotyczną, wychowując obywateli w odpowiednim duchu.

Ryż. 3. Drewniane dwory w Moskwie. Miniatura z Kroniki Twarzy. XVI wiek

Obszerna „Kronika Nikona” (XVI wiek), „Kronika zmartwychwstania”, „Kronikarz kazański”, „Kronikarz królewski”, „Księga sceniczna”, „Sklepienie twarzy”, „Historia królestwa kazańskiego” itp. pokaż przykłady twórczości kronikarza-historyka zleconej na konkretny temat państwowy. Co prawda, wizerunek kronikarza czasów wcześniejszych również nie odpowiada standardowemu wyobrażeniu o samotnym mnichu, który oddalając się od zgiełku świata, skrupulatnie rejestruje wydarzenia historii. Jest to z reguły zadanie jednorazowe, często z konkretnym klientem lub filantropem.

Jedną z największych kronik była „Sklepienie twarzy”. Otrzymał tę nazwę, ponieważ ilustrowano ją „historią w twarzach”: ozdobioną 16 tysiącami znakomitych miniatur kompozycyjnych. Wzmacnianie słowa materiałem wizualnym jest tradycyjną techniką kultury średniowiecznej, jednak w tym przypadku tworzy się w sztuce starożytnej Rosji precedens dla odchodzenia od kanonu i tworzenia przez autorów kompozycji niezależnych od obrazu. Sposób pracy w jasnoprzezroczystej akwareli po raz kolejny podkreśla możliwość niekonwencjonalnych rozwiązań w nowym gatunku sztuki pięknej. Dzieło to, zachowane do dziś w 6 obszernych tomach, obejmuje historię świata od „stworzenia świata” i historię Rosji od 1114 do 1567 roku. „Facial Vault” stał się rodzajem encyklopedii historycznej XVI wieku.

Nie mniej znaczącym dziełem historyczno-literackim była „Księga stopni”. Został napisany w latach 1560 - 1563 w imieniu metropolity Makarego przez spowiednika królewskiego Atanazego (Andriej, późniejszy metropolita). W eseju przedstawiono historię Rosji w formie kolejnego ciągu biografii władców, począwszy od książąt kijowskich. Historia nie była ujęta w latach, ale w formie wznoszenia się poprzez stopnie (czyli wielkie panowanie). Szczytem (krok 17) było panowanie współczesnego kronikarza Iwana IV Groźnego. W konstrukcji książki idea postępu jest interpretowana w sposób wyjątkowy, gdy cały dotychczasowy rozwój deklaruje się jako przygotowanie (etap, stopień) do wielkości władzy współczesnej autorowi. „Księga Państwowa” opowiadała o życiu cara, jego „wyczynach państwowych”, o roli Kościoła i najwyższych hierarchów kościelnych w budowie nowego królestwa, o czynach metropolitów i potwierdzała ideę jedności władzy autokratycznej i duchowej, ich zjednoczenia w umacnianiu państwa.

W latach 1564–1565 napisano „Dzieje Królestwa Kazańskiego”. Szczegółowo opisano ostatni okres istnienia Chanatu i zdobycie Kazania przez wojska rosyjskie. Nieznany autor opowieści spędził w niewoli około 20 lat i został uwolniony w 1552 roku. Wnikliwa obserwacja i talent literacki pozwoliły mu realistycznie opowiedzieć o bitwach i cierpieniach rosyjskich żołnierzy. Wspomniano o nieporozumieniach między gubernatorami ze względu na trudności kampanii. Życie i zwyczaje tamtych czasów w odległych krainach zostały opisane oczami naocznego świadka. Ale w zasadzie to dzieło ma formę panegiryku na cześć militarnych wyczynów i zwycięstw Iwana IV.

Chronografy to wyjątkowe narracje historyczne z przełomu XV i XVI wieku. Prace te miały na celu konsekwentne naświetlanie historii świata i podkreślanie w niej roli państwa rosyjskiego. W „Chronografie” z 1512 r., który do nas dotarł, historia świata została przedstawiona od „stworzenia świata”. Następnie jest mowa o królestwach asyryjskich, perskich itp., tj. autor podąża za tradycyjną historiografią biblijną. Nowością jest poświęcenie rozdziału „początkowi królestwa królów chrześcijańskich”, które oczywiście uzupełniają wydarzenia z historii Rosji. „Chronograf” z 1512 roku kończy się historią zdobycia Konstantynopola przez Turków, tj. opis końca „drugiego Rzymu”, po którym rozpoczyna się historia Rusi jako jedynego państwa chrześcijańskiego, jako spadkobiercy panowania bizantyjskiego i centrum zbawczego świata prawosławnego.

Z ideą narodowo-patriotyczną nawiązują także lokalne narracje kronikarskie. Przykładem jest „Opowieść o przybyciu Stefana Batorego do miasta Pskowa”. Został napisany przez autora pskowskiego tuż po bohaterskiej obronie Pskowa w latach 1581–1582.

Literatura końca XV – XVI wieku ma wyraźny charakter dziennikarski. To czas przemyśleń, refleksji i debaty na temat przyszłości kraju. Sam car Iwan Groźny daje się poznać jako zapalony publicysta. Odsłania różne strony talentu literackiego - sarkazm w listach do klasztoru Kirillo-Belozersky i do ginącego w niewoli Wasilija Gryaznego, elokwencję i nieumiarkowanie - w listach do Kurbskiego i Ostrożskiego.

Publiczna myśl polityczna znalazła wyraz w „Opowieści o książętach Włodzimierza”. Dyplomacja rosyjska wykorzystywała to dzieło, zawierające teorię polityczną państwa, do obrony prestiżu kraju. Tematykę „Opowieści” przedstawiono na płaskorzeźbach tronu królewskiego w katedrze Wniebowzięcia na Kremlu moskiewskim. Na nim opierały się akty urzędowe państwa i koronacja królewska. Według tego mitu władcy Moskwy byli bezpośrednimi potomkami cesarza rzymskiego Augusta poprzez księcia Włodzimierza.

Pragnienie postrzegania siebie jako spadkobierców „wiecznego królestwa rzymskiego”, a Moskwy jako spadkobierczyni Bizancjum, doprowadziło do szczególnej deifikacji władzy królewskiej i ogłoszenia „miasta tronowego” Moskwy „trzecim Rzymem”. Podkreśla się znaczenie Moskwy: „czwartego Rzymu nigdy nie będzie”. „Opowieść o książętach Włodzimierza” rozpoczyna się opowieścią o podziale ziemi pomiędzy potomków Noego, a kończy informacjami o wielkich władcach, wśród których centralne miejsce zajmuje cesarz August. Włodzimierz otrzymuje od Augusta poprzez cesarza Konstantyna oznaki godności królewskiej po zwycięskiej kampanii w Tracji. Konstantyn wysłał mu prezenty - krzyż „z samego życiodajnego drzewa, na którym ukrzyżowano Pana Chrystusa”, „koronę królewską”, naszyjnik „jakbym zrzucał swoje brzemię” itp. Opowieści o Babilończykach królestwo opowiedziało wspaniałą historię o królewskich regaliach. Historia nowogrodzkiego białego kaptura (nakrycia głowy) mówiła o szczególnej roli Rosji w powszechnym życiu Kościoła, a w szczególności podkreślała znaczenie nowogrodzkiej świątyni kościelnej - białego kaptura, który arcybiskupi nowogrodzcy rzekomo otrzymali od Bizancjum, gdzie został przeniesiony z pierwszego Rzymu.

Chęć uzasadnienia szczególnego znaczenia kościelnego ziemi rosyjskiej znalazła wyraz w licznych kompilacjach żywotów (biografii) świętych i ugruntowaniu ich kultu. Zbiory te są swego rodzaju rosyjską encyklopedią, jednoczącą odmienne zjawiska kultury rosyjskiej.

Duża liczba pisarzy, artystów i skrybów pracowała pod przewodnictwem metropolity Makarego, aby stworzyć ogólnorosyjski kult świętych. Efektem tej kolosalnej 20-letniej pracy było 12 obszernych tomów (27 tys. stron).

W książkach znalazły się wszystkie „co-moje”, tj. czytaną na Rusi literaturę kościelną, poświęconą żywotom świętych itp., nazywaną „Wielką Chet-Mineą” (czytania comiesięczne).

Ryc.4. Budowa Katedry wstawienniczej. Miniatura z Kroniki Twarzy. XVI wiek

„Domostroy” można nazwać encyklopedią rosyjskiego życia, przedstawiającą moralne podstawy starożytnej rosyjskiej rodziny z podkreślonym prymatem męża, głowy rodziny. Zbiór ten formułował zasady prowadzenia domu, był rodzajem „książki kucharskiej”, wyjaśniającej przepisy na przygotowanie potraw wielkopostnych (naleśniki, placki z grzybami mlecznymi szafranowymi, grzybami mlecznymi, makiem, kaszą i kapustą, ryby w różnych postaciach), dania słone ( z mięsa, szynki, smalcu), różne napoje i słodkie potrawy (woda z borówki brusznicy, marcowe piwo, sok malinowy, jabłka i gruszki w kwasie i melasie, pianki marshmallow itp.). Dom w interpretacji Domostroya stał się ważną częścią życia ludzkiego, codzienne, ziemskie życie chrześcijanina XVI wieku rościło sobie prawo do istnienia.


Ryż. 5. Wykonanie I.I. Kuwenski. Miniatura z Kroniki Twarzy. XVI wiek

W fikcji interesuje się życiem codziennym, historią i relacjami osobistymi między ludźmi. Literatura tłumaczona wciąż się rozprzestrzenia, koniecznie interpretowana po rosyjsku. Historia „O Piotrze i Fevronii” elegancko i powoli opowiadała o ludziach końca XV-XVI wieku: historia miłosna księcia Muromskiego Piotra i wieśniaczki Fevronii. Badacze porównują go do zachodnioeuropejskiego średniowiecznego „poematu miłosnego” – powieści o Tristanie i Izoldzie. Opowieść „O Piotrze i Fevronii” to idealna opowieść o perypetiach dwojga kochających się serc; Fevronia nie szuka miłości, ale żyje w miłosnej harmonii ze sobą i naturą. Kiedy wysłannik księcia po raz pierwszy odnajduje ją w chłopskiej chacie za krzakami, przed nią galopuje zając. Fevronia zadziwia nieznajomego mądrymi odpowiedziami i obiecuje wyleczyć księcia Piotra, który został otruty trującą krwią zabitego przez siebie węża. Prosta dziewczyna ratuje księcia, a on ją poślubia. Aroganckie i niemiłe żony bojarów oczerniają Fevronię przed księciem: zgłaszają jej nieporządne zachowanie przy stole, jakby księżniczka niczym żebrak zbierała okruchy chleba. Ale słowa bojarów okazują się kłamstwem: kiedy Piotr rozluźnia dłoń Fevronii, pachnie kadzidłem i kadzidłem. Bojary znów są niezadowoleni z księżniczki. Na uczcie „opętani wściekłością” proszą Fevronię, aby opuściła Murom. Mądra Panna nie sprzeciwia się, ale prosi o spełnienie jej ostatniej prośby – o wypuszczenie Piotra z nią. Opuszczając władzę książęcą, on i jego żona płyną w dół rzeki Oka. Na statku Fevronia czyni cuda - dzięki jej błogosławieństwu wbite w ziemię patyki wyrastają na drzewa itp. Zdesperowani w walce o władzę bojarowie Murom zwracają wygnańców. Książę Piotr i mądra księżniczka rządzą w Murom do późnej starości, jak „miłujący dzieci ojciec i matka”. Czując zbliżającą się śmierć, proszą Boga, aby pozwolił im umrzeć o tej samej godzinie i składają śluby zakonne w różnych klasztorach. Zakonnica Fevronia haftuje „powóz”

ducha” (zasłona w kościele), kiedy zostaje poinformowana o ostatnich minutach Piotra. Prosi umierającego, aby poczekał i pozwolił jej dokończyć dzieło. Za drugim razem Piotr posyła do niej, każąc jej powiedzieć: „Nie zrobię tego wystarczająco długo na ciebie czekać.” Wreszcie Piotr po raz trzeci pyta: „Już chcę odpocząć (umrzeć) i nie czekam na ciebie.” Wtedy Fevronia idzie na to wezwanie, wbijając kij w „powietrze” , posyła, aby powiedzieć Piotrowi, że jest gotowa.Aby ani śmierć, ani źli ludzie nie byli w stanie rozdzielić dwóch kochających serc.

Kultura ludowa

Wraz z oficjalną kulturą regulowaną pod koniec XV-XVI w. istniał potężny nurt niezależnej kultury ludowej. Świąteczno-zabawowy, karnawałowo-teatralny charakter tej kultury implikował jej manifestację w formach ustnej improwizacji, przekazie „z ust do ust”, z pokolenia na pokolenie. Jednak w XVI wieku w tradycyjnych ludowych „grach” i rytuałach dostrzeżono „pogański demonizm”. Podjęto znaczne wysiłki, aby wykorzenić „zwyczaje śmieciowe” – wieśniaki w święto świętojańskie, zabawy bufonatyczne na „żalnikach” (cmentarzach) itp. Szczegółowy wykaz tradycyjnych zwyczajów ludowych podaje „Stoglav” i zaleca, aby duchowieństwo stanowczo się im sprzeciwiało. Dokument ten, mimo wyolbrzymiania niektórych szczegółów, dostarcza unikalnych informacji z pierwszej ręki na temat kultury XVI wieku. „Rusalia w dni świętojańskie (Kupala) oraz w nieszpory Narodzenia Chrystusa i w nieszpory Objawienia Pańskiego ludzie, mężczyźni, żony i panny gromadzą się na nocne plucie i niezliczone rozmowy, na demoniczne pieśni i tańce, a gdy noc mija, idą nad rzekę... i przy wielkim krzyku oczy demonów obmywają się wodą...” „A w Wielki Czwartek przypalają słomę i przywołują zmarłych... W Wielki Czwartek kapłani kładą sól pod ołtarzem i trzymają ją tak aż do siódmego czwartku Wielkiego Dnia i dają tę sól do uzdrawiania ludzi i żywy inwentarz." „W sobotę Trójcy Świętej na wsiach i na cmentarzach kościelnych mężowie i żony gromadzą się w żałobie i z wielkim wołaniem płaczą nad grobami zmarłych, a kiedy błazny zaczynają bawić się w różne demoniczne gry i przestając płakać, zaczynają skakać i tańczyć, a w dolinach nietoperza i śpiewać pieśni Sotoninskiego”.

Rysunek 6. V.N. Kazarin. Uroczystości w Małej Rosji.

Pod koniec XV – XVI w. podejmowano próby ujednolicenia norm kulturowych i usankcjonowania wielu form jej przejawów. Z różnorodności rosyjskiej kultury karnawału śmiechu pozostaje jedynie kult świętych głupców „ze względu na Chrystusa”. Zachowano zwyczaj bufonów towarzyszących występom ostrymi żartami i uwagami na temat „tych, którzy mają władzę”, w prawie świętych głupców do wypowiadania się „bez względu na twarz”. Tradycja przypisuje pskowskiemu świętemu głupcowi Nikoli zasługę ocalenia Pskowa. Wysłał królowi kawałek surowego mięsa, na co Iwan Groźny odpowiedział: „Jestem chrześcijaninem i w okresie Wielkiego Postu nie jem mięsa”. Nikola zauważył: „Czy rzeczywiście grzechem jest zjedzenie w czasie postu kawałka mięsa jakiegoś zwierzęcia, ale nie jest grzechem zjedzenie takiej ilości mięsa ludzkiego?” Święty głupiec przerwał egzekucję słowami: "Iwaszko, Iwaszko, jak długo będziesz przelewał chrześcijańską krew bez poczucia winy? Pomyśl o tym i odejdź w tej chwili, bo inaczej spotka cię wielkie nieszczęście". Przestraszony słowami Nikoli Grozny szybko opuścił Psków.

Wiek XVI kanonizuje wielkiego miłośnika prawdy, św. Bazylego Błogosławionego. Życie tego świętego głupca było otoczone legendami, w których lud uczynił go demaskatorem niegodziwych czynów króla. Według legendy, podczas kampanii nowogrodzkiej Iwan Groźny odwiedził jaskinię świętego gdzieś nad Wołchowem. Święty głupiec traktuje króla surową krwią i mięsem. W odpowiedzi na sprzeciw Iwana Groźnego ukazuje mu dusze niewinnych męczenników wstępujących do nieba. Przerażony car nakazuje wstrzymanie egzekucji.

Historyczne legendy, eposy i pieśni były bardzo powszechne na starożytnej Rusi. Echa tego można usłyszeć w kronikach z XV – XVI wieku oraz w zbiorach pieśni historycznych zarejestrowanych przez etnografów XIX – XX wieku. W Kronice Nikona ciekawe informacje można znaleźć w „O Aloszce Popowiczu”, jego nazwisko pojawia się także w innych kronikach. Prezentacja opowieści epickich idzie w parze z rozwojem i wzrostem samoświadomości narodowej. Rosyjska epopeja gromadzi się wokół Kijowa i Włodzimierza, bohaterowie miażdżą wrogów książąt kijowskich i włodzimierskich. Za każdym epickim obrazem kryje się prawdziwa postać historyczna. Na przykład Tugarin Zmeevich, z którym Alosza walczy w słynnym eposie, jest postacią historyczną czasów Włodzimierza Monomacha - księcia połowieckiego Tugorchana.


Ryc. 7. Walka z niedźwiedziem.

W przeciwieństwie do eposów i eposów, których główni bohaterowie zmieniają się w fantastycznej, wyidealizowanej opowieści ze źródła do źródła, z ust do ust, w pieśniach ludowych operują itzas historyczne. Ustna sztuka ludowa XVI wieku podniosła ten gatunek dość wysoko. Piosenki poświęcone są konkretnym wydarzeniom historycznym. Śpiewają Charie Iwanowi Groźnemu o podboju Syberii i Kazania. Pieśni o zdobyciu Kazania podkreślają odwagę, zaradność i umiejętności rosyjskich strzelców. Pieśni o Ermaku malują obraz odważnego wodza, miłującego wolność patrioty, bliskiego ludowi, nie lubiącego aroganckich bojarów. Śpiewny Ermak dokonuje wielkiego wyczynu – „bierze” Syberię, przyłączając tę ​​odległą krainę do państwa rosyjskiego. Bohater ludowy jest również gloryfikowany w pieśni o Kastryuku. Prosty Rosjanin, „wieśniak”, wdaje się w pojedynek z chełpliwym cudzoziemskim księciem Kastryukiem i pokonuje go. Pamięć ludowa z wdzięcznością zachowała ideę niezrównanego wyczynu wyzwolenia więźniów w Kazaniu w piosence „Dobrze zrobione wzywa dziewczynę do Kazania”:

Kazań dumnie stoi na swoich kościach, Rzeka Kazanoczka płynie krwią, Małe źródła płoną łzami, Po łąkach wszystkie włosy, Wzdłuż stromych gór, wszystkie głowy, Brawo, wszyscy Streltsy.

Piosenka o błaźnie Babilonie przedstawia króla psa, który rządził w „inishyp” (innym) królestwie. Chłop Wawiła, który przyłączył się do błaznów, zdołał obalić okrutnego tyrana, który otoczył jego dziedziniec płotem, którego paliki zdobiły ludzkie głowy.

Pieśni o Iwanie Groźnym zawierają historie o prawdziwych i fikcyjnych wydarzeniach z jego życia. Powszechna świadomość wysuwa wiele poetyckich powodów, aby wyjaśnić niepowodzenia i okrucieństwo króla. Powstały pieśni o bezprawnym procesie Groznego w „Zdobyciu Kazania”, „Gniewie Iwana Wasiljewicza Groźnego na syna”, nagłym wyjeździe z „miasta Wołogdy”, w którym władca uruchomił dużą kamienną konstrukcję projekt. Folklor pieśniowy upatruje sprawców nieszczęść i zmian w państwie albo w „złodzieju i mordercy”, królewskim satrapie Malucie Skuratowie, albo w znienawidzonej Marii Temryukownej, żonie Iwana Groźnego. W pieśni o opuszczeniu Wołogdy twórczość poetycka skupia się na legendzie o „czerwonym cokole”, który „spadł na głowę króla na mudrę” w nowo odbudowanej katedrze św. Zofii. Obawiając się tego, widząc zły znak w spadającym kawałku cegły, król rzekomo pilnie opuścił miasto.

Ryż. 8. Ubrania głogowe. XVII wiek


Ustna twórczość ludowa jest najgłębszym historycznym źródłem informacji o kulturze końca XV – XVI wieku. Najbogatszym magazynem tradycji ludowych pozostają przedmioty gospodarstwa domowego: „pięknie zdobione” rzeźbione detale drewnianych domów, ławek, naczyń, pudeł (pudełek), skrzyń, kołowrotków, haftowanych ręczników, tkanych wzorów itp. Ze względu na zniszczenie materiału przetrwały w niewielkich ilościach. Ze względu na tradycyjny charakter ich wytwarzania, wyroby o podobnym kształcie i zdobieniu mogły być powtarzane przez rzemieślniczki oraz rzemieślników drewniano-glinianych bez żadnych specjalnych zmian przez kolejne stulecia.

Muzyka

Przez długi czas kulturę starożytnej Rusi nazywano „kulturą głębokiego milczenia”. Stopniowo zaczęto poznawać liczne zabytki literatury, malarstwa ikon, sztuki zdobniczej i użytkowej, a w końcu nagrania rosyjskiej muzyki kultowej (kościelnej). Oczywiście pod koniec XV – XVI wieku praktyka muzyczna znała pieśni ludowe, których początki sięgają wieków wstecz. Jednak ze względu na to, że dziedzictwo to zostało utrwalone stosunkowo niedawno w drodze nagrań ze słuchu lub za pomocą fonografu, nie sposób z całą pewnością powiedzieć, jak mogła wyglądać ta pieśń czterysta lat temu; można jedynie stworzyć więcej lub mniej poprawne założenia oparte na tym, co do tego sprowadziliśmy.jesteśmy materialni. Dlatego tak cenne są dla nas zabytki muzyki kultowej, jako jedynego rodzaju nagrań dawnej muzyki rosyjskiej. W starożytnych rosyjskich rękopisach śpiewu melodia wyrażana jest za pomocą różnego rodzaju zapisów muzycznych (notacji). Wśród zapisów nieliniowych dominuje typ znamenny (od staroruskiego „znamena” – znak). W XVI w. rozpowszechniły się także inne zapisy – demestnal i podróżniczy – reprezentowane są one także przez szereg samodzielnych rękopisów i pojedynczych pieśni w rękopisach znamennych.

Notacja Znamenny wymagała unikalnych wytycznych teoretycznych do czytania notacji hakowej (muzycznej). Takie podręczniki nazywano „ABC”. Pierwszy alfabet pochodzi z XV-XVI wieku.

Znamenny pieśni liturgiczne są niezwykle zróżnicowane pod względem melodycznym. Zbudowane są z odrębnych, mniej lub bardziej długich, niezależnych zwrotów pieśni. Piosenki mają swoje własne nazwy. Nazwy te odzwierciedlają subtelne rozumienie śpiewu znamennego przez rosyjskich śpiewaków oraz poetycką umiejętność nadawania składającym się na niego zwrotów melodycznych obrazowego i barwnego opisu.

Szczególnie złożonymi oznaczeniami były „pasy” - konwencjonalne kombinacje nut muzycznych, wśród których była litera „fita”. Obecność tej litery w nagraniu wskazywała na szczególne znaczenie muzyczne lub śpiew dla tego połączenia. Na tym polegała „tajemnica” nagrania muzycznego – trzeba było poznać istotę śpiewu fit, gdyż sprowadzało się to do sekwencyjnego odczytywania poszczególnych sztandarów – ikon tworzących fit połączenie. Dlatego wewnętrzna struktura fitników wymagała specjalnych kluczy do ich odczytania, ponieważ utrzymanie tych melodii w pamięci nie było łatwe, pomimo doświadczenia śpiewaków kościelnych. Klucze pieśni znajdowały się w specjalnie dopasowanych księgach. „Sekretność” jest także charakterystyczna dla „twarzy” i „kokizników” - innego rodzaju kombinacji sztandarów niezawierających znaku fita i wielu stylów pieśni. Zapisy te miały własne klucze „deszyfrujące”.

Pojawienie się sztandaru podróżnego i demestwa datuje się na XVI wiek. Obydwa te zapisy mogą wydawać się bliskie notacji znamenny: wiele je łączy, gdyż zarówno „ścieżka”, jak i „demestvo” są jej podporządkowane – ich znaki muzyczne składają się z poszczególnych elementów graficznych notacji znamenny. Zachowało się całkiem sporo pomników „sztandaru podróżnego i ziemskiego”.

Ciekawym, bardzo rzadkim typem zapisu z XVI w. jest „Sztandar Kazański”, stworzony dla upamiętnienia podboju Kazania przez Iwana Groźnego. W śpiewie kościelnym tradycja nie pozwalała na polifonię. Rosyjskie pieśni ludowe mają różnorodne formy - pieśni taneczne, pieśni weselne itp. - znaleziono go od niepamiętnych czasów. Jednak w XVI wieku do śpiewu kościelnego przeniknęła polifonia. Istnieje wiele rękopisów śpiewanych, które są prezentowane w notacji nieliniowej z polifonią. Są to przykłady śpiewu „liniowego” partytur Znamennego i Demestvenny’ego.

Rękopisy śpiewu haków świadczą o wysokim poziomie artystycznym i technicznym muzyki staroruskiej końca XV - XVI wieku.

Wśród starożytnych rosyjskich śpiewaków i śpiewaków w XVI wieku bardzo znane było imię moskiewskiego księdza Fiodora, zwanego Krestyaninem (chrześcijaninem). Jest „wspaniały i potrafi śpiewać” oraz „wielu ludzi będzie się od niego uczyć” – mówią starożytne dokumenty o kompozytorze i wykonawcy. Jego nazwisko było swego rodzaju legendą w muzycznym świecie Rusi: „sztandar jego (kompozycji) jest chwalebny do dziś”. „Ewangelię Stichera” Fiodora Chłopa odnaleziono w rękopisach z XVII wieku. Stichery ewangeliczne posiadają wysoce artystyczne teksty i melodie, uderzające swym rozwojem i pięknem, są szczytem chorału Znamennego.

Staro-rosyjskie notacje hakowe konkurowały z europejską notacją muzyczną, aż w XVIII wieku zostały ostatecznie zastąpione i zapomniane.

Architektura

Głównymi materiałami budowlanymi dla architektów końca XV – XVI wieku było drewno i kamień. Kształty i konstrukcje budynków były zróżnicowane, podobnie jak ich funkcje i przeznaczenie.

Najmniej zabytków zachowało się w architekturze drewnianej z końca XV – XVI wieku. Większość z nich znajduje się w odległych rejonach Rosji, na przykład na wybrzeżu Morza Białego, nad brzegiem jeziora Onega i Północnej Dźwinie. Historycy odnawiają wiele zabytków na podstawie opisów współczesnych i podróżników, przedstawiających ich obrazów i rycin. Cerkwie Stroganowa w Sołwyczedzku były bardzo znane. Zostały zbudowane w 1565 roku i istniały do ​​1798 roku. Był to trzypiętrowy pałac, którego majestatyczny wygląd i wielkość zadziwiały tych, którzy go widzieli. Dwory składały się z szeregu budynków zrębowych z dwiema czworokątnymi wieżami. Największa z wież miała sześć pięter i zwieńczona dachem w kształcie beczki, mniejsza miała szczyt otwarty i dach namiotowy. Do przedsionka (na drugie piętro) prowadziły dwubiegowe schody, których górny podest przykryty był beczką, a dolny niskim czterospadowym dachem. Wysokość budynku wynosi 14 sążni. Uzupełnieniem tej pionu były potężne wieże o beczkowatych i czterospadowych szczytach. Splendoru rezydencji dopełniał malowniczy asymetryczny ganek.

Ale najjaśniejsze wyobrażenie o architekturze drewnianej dają ocalałe świątynie. Dwie budowle – Świątynia Złożenia Szat we wsi Borodavy (obwód Wołogdy) w 1486 r. i Georgiewski we wsi Juksowicze (obwód leningradzki) w 1493 r. – charakteryzują główny nurt tego typu architektury: transformację pierwotną chatę kościelną w bardziej złożoną budowlę sakralną. Monumentalność budowli uzyskano poprzez zwiększenie wysokości dachu, zmianę jego sylwetki i proporcji oraz uwzględnienie współmiernych do bryły głównej wycięć: zachodniego i ołtarzowego (wschodniego).

Obydwa kościoły są proporcjonalnie harmonijne i rozplanowane „zgodnie z proporcjami i pięknem”. Należą do typu budynków kluskowych.

Innym typem są świątynie namiotowe. Kończą się piramidalnymi namiotami. Pod koniec XV - XVI wieku we wsi Lyavle (1589) zbudowano kościół św. Mikołaja, a w Wysokim Pogoście (konsekrowany w 1600 roku) kościół Iljiński. Obie świątynie wyróżniała się doskonałością proporcji i sylwetki oraz wyrazistością wznoszącego się w powietrze namiotu.

Trzeci typ kościołów drewnianych to kościoły „ochrzczone”, tj. budując krzyż w swoim planie i bryłach. Przykładem tego typu budowli jest cerkiew Najświętszej Marii Panny we wsi Wierchowe (obwód Wołogdy). Rama kościoła na planie krzyża stoi w piwnicy. Kończy się otwartym do samej góry ośmiokątem z namiotem. Niskie dachy dwuspadowe po bokach krzyża mają małe czworościenne namioty. Od zachodu do bryły głównej przylegał ganek, na drugie piętro prowadził symetryczny ganek z dwoma wyjściami.

Bardziej złożone rozwiązania przestrzenne można znaleźć w kościołach z dachem krzyżowym i namiotowym z połowy XVI wieku, na przykład w kościele Wniebowzięcia Klasztoru Kuszckiego (obwód Wołogdy). Boczne ramiona krzyża nakryte są dachami beczkowatymi.

Pokrycia czterospadowe kościołów drewnianych miały ogromny wpływ na architekturę kamienną, determinując wygląd kamiennych kościołów czterospadowych, dzwonnic i wież fortecznych. Pośrednim potwierdzeniem tego jest tekst „Kroniki...” z XVI w., który podaje, że kamienną namiotową cerkiew Wniebowstąpienia na wsi Kołomienskoje zbudowano „namiotem przy użyciu konstrukcji drewnianej”.

Oprócz kościołów wysokich namiotów znany jest inny typ kościoła wieżowego, w którym domy z bali, które stopniowo zmniejszały się, umieszczano jeden na drugim na kilku poziomach. Pod koniec XVI wieku podobny kościół zbudowano w Ermitażu Niłowa Stołbenskaja (wyspa na jeziorze Seliger w regionie Twerskim).

Do rozwiązania złożonego problemu inżynierskiego wykorzystano genialne umiejętności XVI-wiecznych stolarzy. W krótkim czasie konieczne było zbudowanie drewnianej twierdzy Sviyazhsk, która stworzyła najważniejszy przyczółek klęski

Chanat Kazański. Plan strategiczny cara Iwana Groźnego zakładał zaskoczenie jego pojawieniem się przed wrogiem. Dlatego pewnej zimy 1550-1551, daleko od Kazania, w majątku Uszatychów w powiecie Uglich, zbudowano miasto z osiemnastoma wieżami, z podwójnymi „tarami” i wszystkimi niezbędnymi budynkami. Był większy niż Nowogród i Kreml moskiewski. Poszczególne elementy budynków zostały zmontowane i ponumerowane, a następnie zdemontowane i przewiezione na barkach do ujścia rzeki Sviyaga.24 maja 1551 r. zakończyły się dostawy materiału, a pod koniec czerwca tego samego roku twierdza był gotowy. Wysokie wzgórze nad rzeką Sviyaga zostało oczyszczone z lasu, a twierdza Sviyazhsk otoczyła go potężnymi murami. Łączyła znajdujące się w jej wnętrzu budynki rządowe i wojskowe. Twierdza, pomyślana jako punkt militarno-strategiczny na drodze do Kazania, okazała się niezwykłym dziełem sztuki architektonicznej.

W XV-XVI wieku architektura kamienna weszła w nowy okres swojego rozwoju. Pod koniec XV wieku trend komplikacji technicznych i technologicznych budownictwa został wzmocniony przez nowe kadry architektów oraz próbki świątyń i budynków świeckich, odpowiadające nowym standardom i zadaniom. Restrukturyzacja Kremla moskiewskiego stała się punktem zwrotnym w historii architektury tamtych czasów. Trudności, jakie pojawiły się podczas budowy głównej świątyni Kremla – Soboru Wniebowzięcia – pokazują, w jaki sposób zdobywa doświadczenie nowa moskiewska szkoła architektoniczna. Świątynia została pomyślana jako uroczysta, duża budowla, która demonstruje sukcesję tronu wielkich książąt moskiewskich od władzy książąt włodzimierskich. Architekci musieli oprzeć się na tradycjach białej kamiennej, eleganckiej katedry Wniebowzięcia we Włodzimierzu. Budowa trwała dwa lata, jednak wiosną 1474 roku zbliżająca się do ukończenia świątynia zawaliła się. Zaproszeni w roli ekspertów pskowscy rzemieślnicy zwrócili uwagę na niski poziom techniczny budowli: słabą konstrukcję i płynną zaprawę. Sami odmówili kontynuowania budowy. Car Iwan III, najwyraźniej za namową swojej żony Zofii Paleolog, zaprosił do pracy doświadczonego zagranicznego architekta A. Fioravantiego. Dało to początek tradycji zapraszania zagranicznych architektów do Moskwy. W latach 1475 - 1479 przebudowano kościół Wniebowzięcia NMP. A. Fioravanti „zaczął postępować według własnego sprytu”, tj. w sposób, jakiego nigdy wcześniej nie robiono na Rusi, wykonał swoją robotę znakomicie. Zadbano o wykorzystanie rosyjskiej tradycji architektonicznej (zapoznał się także z Soborem Wniebowzięcia Włodzimierza) oraz skomplikowanych zadań inżynieryjno-technicznych na poziomie europejskim. Nie ukrywał swojej pracy. Budownictwo stało się rodzajem szkoły umiejętności architektonicznych i technicznych.

Katedra Wniebowzięcia Kremla wykonana jest z białego kamienia. Jest to duża prostokątna konstrukcja z sześcioma filarami i pięcioma potężnymi kopułami na szczycie. Architektowi zależało na ukazaniu tradycyjnej okrągłości rosyjskiej architektury w postaci zwieńczenia dachu i półkola absyd po wschodniej stronie budynku. Aby ułatwić układanie ścian, sklepień i kopuł, A. Fioravanti wykorzystuje nowy na ten czas materiał - cegłę. Motyw półkola konsekwentnie prowadzony jest w całej świątyni – w portalach, fryzie ściennym, zakomarach, kopułach, oknach. Precyzyjnie obliczony promień zakomary i „stopień” (wielkość szczeliny) pomiędzy pylonami pozwala stropom wytrzymać nacisk pięciu blisko stojących bębnów i głów świątyni. Odtąd pięć kopuł stanie się charakterystyczną cechą moskiewskiej architektury.

Ryż. 9. Fragment planu „miasta Kremla”: 14 - skarbiec; 16 - dwór królewski; 19 - dziedziniec patriarchalny. Koniec XVI - początek XVII wieku.


A. Fioravanti ukazuje półkola apsyd tylko z jednego frontalnego punktu widzenia, architekt ukrywa ich profilową sylwetkę za pomocą występów narożnych pilastrów-przypór. Dzięki temu unikalnemu rozwiązaniu zwiększa się zwartość bryły katedry. Architekt z powodzeniem odnajduje stosunek szerokości poszczególnych podziałów ścian do ich wysokości, stosunek wysokości świątyni do wieńczącej ją pięciokopułowej kopuły. Katedra sprawia wrażenie spokojnej wielkości i monumentalności. Współcześni nazywali stworzenie „Mistrza Arystotelesa” „ziemskim niebem, świecącym jak wielkie słońce pośrodku rosyjskiej ziemi”.

Za Fioravantim do Moskwy przybyła cała grupa włoskich mistrzów. Byli to utalentowani specjaliści od budowli obronnych i fortyfikacyjnych: Pietro Antonio Solari, Marco Ruffo, dwóch architektów znanych jako Aleviza i inni. Ich twórczość na Kremlu znana jest głównie: wieże i mury twierdzy, Komnata Faset. Katedra Archanioła.

Pod koniec XV-XVI wieku Kreml moskiewski nabrał charakteru nie tylko twierdzy wojskowej, ale także symbolu „miasta królewskiego”, centrum stolicy i ziem rosyjskich. Architekci rozwiązywali nie tylko złożone problemy inżynieryjne, ale także artystyczne i figuratywne.

Proste, wyraźne linie murów twierdzy, liczba i wysokość wież, czerwona cegła, z której je wykonano – wszystko to, dzięki staraniom architektów, stworzyło obraz warowni nie do zdobycia oraz „niebiańskiego, świętego miasto."

Marco Ruffo zbudował południowo-wschodnią okrągłą wieżę Beklemishevskaya, Fryazin - Taininskaya i Sviblova, Pietro Solari - Borovitskaya i Konstantino-Eleninskaya. Solari i Ruffo wznieśli w 1491 roku wieżę Spasską (Frolovskaya), wieżę Nikolską i narożną wieżę Arsenalnaya (Sobakina). Dzięki wieżom powstały niezbędne „akcenty” wysokościowe zabudowy, a ponadto rozstaw ich lokalizacji odpowiadał wymogom obronności Kremla.

Podczas budowy twierdzy ostatecznie ukształtowano i szczegółowo opracowano kompozycję centrum miasta. Centralny Plac Katedralny Kremla otaczały katedry i komnaty cara i bojarów: kościoły Zwiastowania (1484–1489), kościoły Archangielska (1505–1508), Pałac Faset (1487–1491). Filar (dzwonnica) Iwana Wielkiego wyrósł jako dominująca pionowo.

Układ, kompozycja wolumetryczna i sylwetkowa Kremla moskiewskiego łączyła w sobie wszystkie najcenniejsze rzeczy, które powstały dzięki pracy wielu pokoleń rosyjskich architektów i talentowi architektonicznemu zagranicznych mistrzów. Nowe formy architektoniczne i materiały wskazują na ukształtowanie się szczególnej moskiewskiej tradycji architektonicznej na początku XVI wieku. W tym czasie powstały budynki, które były zupełnie nowe w swoim wyglądzie architektonicznym. Architekci otrzymali sławne miano „suwerennych mistrzów”, obecnie wspomina się o nich nie tylko w kronikach, ale także na ścianach wzniesionych przez nich budynków wmurowanych w tablice. Twórczość architektów uzyskała znaczną niezależność. W praktyce budowlanej pojawił się rysunek. Wspaniałość form, wielkość skali, rozmach dekoracyjny – to właśnie determinowało charakter zabytków XVI wieku.

Ryż. 10 RANO. Wasnetsow. Plac Czerwony pod Iwanem N.

Intensywność prac budowlanych pozwoliła w ciągu stulecia pozyskać kamienne centra i przedmieścia zarówno w samej stolicy, jak i w innych rosyjskich miastach: Kołomna, Perejasław-Zaleski, Wołogda itp., Liczne klasztory: Włodzimierz, Suzdal, Wołogda, Kiriłłow , Ferapontow itp. Wszyscy interpretowali w formach świątyń system pięciu kopuł, trzech kopuł, pojedynczych kopuł, wspartych na jednym, czterech, sześciu filarach. Rozwija się szczególny rodzaj świątyni posad. Wzrosła rola osady w wyglądzie architektonicznym miast, zaczęto je także otaczać murem twierdzy.

W latach 1534-1538 architekt Petrok Mały został otoczony kamiennymi murami i wieżami Kitaj-Gorod, osadę przylegającą bezpośrednio do Kremla. Kreml nabrał znaczenia swego rodzaju akropolu, a centrum życia publicznego przeniosło się na Plac Czerwony. Tam w latach 1555 - 1560 wzniesiono katedrę św. Bazylego według architektów Barmy i Postnika. Świątynia o złożonej, dziewięcioczęściowej konstrukcji została wykonana przez budowniczych „w miarę uzasadnienia wielkości fundamentu” ze znacznymi odchyleniami od zwykłego planu ośmiu tronów. Pod względem lokalizacji, oryginalności architektury, malowniczej sylwetki, tak bardzo przypominającej klatki i dachy chóru, katedra ta nie ma sobie równych i w pełni reprezentuje dorobek architektury XVI wieku.

W latach 1586-1593 zakończono prace przy budowie Białego Miasta, kolejnego systemu fortyfikacji obronnych Moskwy, obejmującego Kreml i Kitaj-Gorod. W 1591 r. „car Fedor nakazał wznieść drewniane miasto wokół Moskwy, w pobliżu wszystkich przedmieść”. Tak powstała nowa linia obrony – „Skorodom”.

Klasztory położone w pierścieniu wokół Moskwy: Simonow, Nowodziewiczy, jako najważniejsze w systemie obronnym Moskwy, otrzymały w XVI wieku kamienne mury i wieże.

Plany urbanistyczne XVI wieku osiągnęły kulminację w latach 1596 - 1600 wraz z budową murów wokół miasta Smoleńsk. „Sprawa smoleńska” była wydarzeniem o ogromnym znaczeniu dla kraju: w trakcie jej trwania zakazano wszelkich budowli kamiennych w kraju.


Ryż. 11. Ramię biskupa Suzdal w Kitai-Gorodzie. Rycina z książki A. Oleariusa „Opis podróży do Moskwy”. lata 30 XVII wiek

Car Borys Godunow nazwał to miasto „naszyjnikiem Rusi Moskiewskiej”. Techniczna i architektoniczna doskonałość smoleńskich murów i wież, ozdobionych listwami i ozdobnymi pasami, świadczyła nie tylko o kunszcie ich architekta Fiodora Kona, ale także o wysokim poziomie budownictwa kamiennego XVI wieku.

W decyzjach planistycznych rosyjskich miast i klasztorów dominowała malownicza asymetria. Z różnych punktów widzenia budynki zawsze przedstawiały nowy aspekt dla oka, uderzając nieoczekiwanymi połączeniami, dynamiką linii architektonicznych i nagłym pojawieniem się wcześniej niezauważonych budynków i detali. Do asymetrii planów urbanistycznych należy dodać wrażenie polichromii budynków z XVI wieku. Jeden z jego współczesnych opisał wielokolorowe kolory katedry Aleksandra Słobody: „... kamienie (kościoły) są pomalowane na różne kolory, tak że jeden jest czarny, drugi biały, trzeci żółty i złocony; malowany jest krzyż na każdym; wszystko to przedstawia piękny widok dla przechodzących ludzi”.

Jednym z najwyższych punktów rozwoju starożytnej architektury rosyjskiej są kościoły z czterospadowymi dachami z XVI wieku. Jest to wyjątkowe zjawisko nie tylko architektury rosyjskiej, ale także światowej. Pochodzenie kształtów samego namiotu ma wiele wyjaśnień, czasem o charakterze przypuszczalnym (hipotetycznym). Namiot jest powtórzeniem podobnej formy drewnianej świątyni. Namiot jest elementem zachodnioeuropejskiej architektury romańskiej lub gotyckiej, zmodyfikowanej na ziemi rosyjskiej. Obiekt z dachem namiotowym jest unikalnym symbolem potęgi militarnej Rusi, będącym efektem powszechnego rozwoju urbanistyki końca XV – XVI w., ściśle związanego z budową licznych wież twierdzy. Konstrukcja namiotu znalazła zastosowanie w najważniejszych obiektach architektonicznych, z których większość powstała w związku ze zwycięstwami militarnymi.

Pierwszym najbardziej znanym pomnikiem w kształcie namiotu i kolumny jest Cerkiew Wniebowstąpienia w Kolomenskoje (1530-1532). Kronikarz do wiadomości o jej budowie dołączył natchnione słowa: „...wspaniały jest ten kościół w swej wysokości, pięknie i lekkości, jakiej jeszcze na Rusi nie widziano”. Budowa świątyni została uczczona przez wielkiego księcia moskiewskiego Wasilija III i metropolitę Daniela jako wielkie wydarzenie trzema dniami uroczystości i świąt. Cerkiew Wniebowstąpienia przypomina obelisk zbudowany na stromym brzegu rzeki Moskwy. Pomimo swojej niezwykłej monumentalności, łatwo i szybko pędzi w górę swoim gigantycznym namiotem.

Świątynię otaczają krużganki, do których prowadzą schody wejściowe zakrzywione w różnych kierunkach. Nad tarasem galerii wznosi się przejrzysta, krystaliczna bryła budynku, bogata w różnorodne formy, a jednocześnie zaskakująca prostą w swojej ogólnej konstrukcji i oszczędnym detalu. Jedność całości i wzajemne podporządkowanie wszystkich części (wydłużone pilastry, kształt okien, dekoracja namiotu) pozwoliły uzyskać rzadką w tej budowli harmonię. Malownicza plastyczność świątyni Kolomna jest wspaniała. Całe możliwe bogactwo wrażeń ujawnia się widzowi pod różnymi kątami patrzenia na arcydzieło z białego kamienia.

Budynek jest całkowicie centryczny: na czworokącie podstawy znajduje się ośmiokąt, jakby przedstawiał gigantyczny bęben głowy świątyni. Elewacje są zbudowane identycznie, nie ma absydy ołtarzowej. Poziom „kokoshników” (ozdobnych ozdób), służących jako przejście z jednej formy do drugiej, powtarza się u góry, z przejściem ośmiokąta do namiotu i kolejno do rozdziału.

Uroczyste uznanie konsekracji cerkwi Wniebowstąpienia w Kolomenskoje legitymizowało nową formę architektoniczną budowli. Rosyjscy architekci później szeroko go używali, aż do zakazania go przez patriarchę Nikona w drugiej połowie XVII wieku.

Wybitną budowlą w kształcie słupa jest kościół Jana Chrzciciela we wsi Diakowo (1553-1554). Stał się przykładem nowych, oryginalnych technik kompozycyjnych i dekoracyjnych rosyjskiej architektury XVI wieku.

Świątynia składa się z pięciu blisko siebie rozmieszczonych wielopoziomowych ośmiościanów. Centralny filar, do którego przylegają piętrowe nawy, wyróżnia się solidnością. Ciężkie, niskie kopuły nadają cerkwi w Dyakowie statyczność, sprawiając wrażenie uroczystego, dumnego majestatu.

Obydwa kościoły - Wniebowstąpienia w Kolomenskoje i św. Jana Chrzciciela w Dyakowie - utorowały drogę do pojawienia się niesamowitej budowli z XVI wieku - Soboru wstawienniczego „na fosie”, zwanego św. Bazylego Błogosławionego ( 1554 - 1560). Jego budowa zapewniła zwycięstwo nad Chanatem Kazańskim. Równolegle z pomnikiem-świątynią na Placu Czerwonym wzniesiono na Rusi inne kościoły kryte namiotami. Cerkiew Piotra Metropolity w Perejasławiu-Zaleskim 1584, cerkwie w klasztorze Łutikowa (1559), we wsi Gorodnia koło Kołomnej (1578 - 1579), wieś Elizaryewo koło Peresławia, cerkiew Kozmy i Dominiana w Muromie (1565) ) itp.

Ryż. 12. Plan klasztoru Nowodziewiczy.


Kamienne kościoły namiotowe wywarły znaczący wpływ na architekturę XVII wieku. Oznaczały największy rozwój starożytnej architektury rosyjskiej.

Architektura końca XVI wieku wzoruje się na przykładach stołecznych kościołów z pięcioma kopułami, jednak podnosi ich monumentalność do surowego, masowego lakonizmu. Przykładem jest katedra św. Zofii w Wołogdy (1568–1570) i ​​katedra Wniebowzięcia klasztoru Trójcy-Sergiusza (1554–1585).

W tym samym czasie powstał nowy typ świątyni – dwustojąca w rzucie. Są to Katedra Zwiastowania w Sołwyczegodsku, zbudowana przez Stroganowa w latach 1560–1579, świątynia bramna klasztoru Prilutsky itp.

Obraz

W centrum kultury malarskiej końca XV-XVI wieku znajduje się dzieło największego malarza ikon tamtych czasów, Dionizego. „Głęboka dojrzałość i doskonałość artystyczna” tego mistrza reprezentują wielowiekową tradycję rosyjskiego malarstwa ikonowego. Wraz z Andriejem Rublowem Dionizjusz tworzy legendarną chwałę kultury starożytnej Rusi.

Stosunkowo dużo wiadomo o Dionizemu na tle anonimowości średniowiecznego malarstwa ikonowego. Urodził się prawdopodobnie w latach czterdziestych XIV w. i był człowiekiem świeckim, świeckim, a nie mnichem jak Andriej Rublow. Twórczość Dionizego osiągnęła apogeum w latach 60. XV wieku, kiedy to stał się już sławnym mistrzem. Z wielkim szacunkiem mówi się o jego pracy w latach 1467–1477 w kościele Narodzenia Najświętszej Marii Panny w klasztorze Pafnutiewo-Borowskim, którą wykonał wraz ze swoim uczniem Mitrofanem. Wykonawcy malowideł świątynnych nazywani są „przede wszystkim najbardziej znanymi (sławnymi)”.

W latach 1481–1482 Dionizjusz nadzorował powstanie ikonostasu i malowideł w katedrze Wniebowzięcia na Kremlu moskiewskim. W połowie 1480 r. stanął na czele nowego artelu zajmującego się malarstwem ikon. Z ramienia arcybiskupa rostowskiego Rossiana pracował w klasztorze Józefa Wołokołamskiego. Artel namalował kościół Wniebowzięcia NMP i wykonał wiele ikon dla klasztoru. Asystentami Dionizego byli dwaj synowie – Teodozjusz i Włodzimierz oraz Starszy Paisius. Opowiadając o tym dziele, autor życia Józefa z Wołockiego nazywa Dionizego i jego towarzyszy „eleganckimi i przebiegłymi malarzami ikon na ziemi rosyjskiej, w końcu malarzami”. W inwentarzu kościoła klasztornego, zakrystii i biblioteki, sporządzonym w 1545 r. przez starszego Zosimę i księgowego Paisiusa, wymienia się 87 ikon Dionizego, 20 ikon Paisiusa, 17 ikon Włodzimierza, 20 ikon Teodozjusza.

Brak jest informacji dokumentalnych na temat działalności Dionizego i jego synów w latach 90. XV wieku. Ale najwyraźniej koncentrowało się głównie w Moskwie, gdzie przeprowadzono dużą budowę kościołów, które należało ozdobić freskami i ikonami.

Ostatnie dzieło znane z podpisu Dionizego pochodzi z początku XVI wieku. Izograf wraz z synami Teodozją i Włodzimierzem, przy udziale artystów ze swojego warsztatu, stworzył zespół obrazów katedry Narodzenia Najświętszej Marii Panny w klasztorze Ferapontow. Pod koniec XV wieku północne klasztory Ferapontow i Kirillov, położone na obrzeżach państwa, osiągnęły największą potęgę. Możliwe, że mistrzowie artelu Dionizego uczestniczyli w tworzeniu ikonostasu (1497) katedry Wniebowzięcia klasztoru Kirillo-Belozersky. Dionizjusz zmarł na początku XVI wieku, przed 1508 rokiem, ponieważ wiadomo, że syn artysty Teodozja „wraz z braćmi” został wyznaczony do malowania Soboru Zwiastowania na Kremlu moskiewskim.

Dionizjusz był jedną z czołowych osobistości swoich czasów, w jego kręgu przyjaciół znajdowali się najbardziej wykształceni ludzie Rusi Moskiewskiej. Joseph Volotsky pisze o Dionizemu, którego artysta filozofował pędzlem. Głęboko filozoficzny światopogląd pozwolił mistrzowi w pełni wyrazić narodowe cechy rosyjskiej kultury artystycznej tamtych czasów. Twórczość Dionizjusza wiodła we współczesnych nurtach malarstwa moskiewskiego. Pomimo swojej wyraźnej innowacyjności Dionizjusz jest mocno związany z najlepszymi tradycjami swojego genialnego poprzednika Andrieja Rublowa, ale nie jest jego naśladowcą. Dzieła Dionizego były cenione przez jego współczesnych i potomków równie wysoko, jak dzieła Andrieja Rublowa. Z ogromnej liczby ikon stworzonych przez mistrza przetrwało tylko kilka pomników. Spośród 87 dzieł wskazanych w inwentarzach klasztoru Józefa-Wołokołamska ani jedno nie dotarło do nas.

Lista wiarygodnych dzieł mistrza jest następująca: „Matka Boża Hodegetria” z 1482 r. Z klasztoru Zmartwychwstania na Kremlu moskiewskim; „Zbawiciel w mocy” i „Ukrzyżowanie” z katedry Trójcy Świętej klasztoru Pawło-Obnorskiego, datowane na 1500 rok, zgodnie z napisem na odwrocie „Zbawiciela”. Styl Dionizego ujawniają ikony „Metropolita Piotr”, „Metropolita Aleksiej” z katedry Wniebowzięcia Kremla moskiewskiego i „Trójca” z katedry Narodzenia Najświętszej Marii Panny w klasztorze Ferapontow. Imię Dionizjusza kojarzone jest z ikonami „Dmitrij Prilutski w życiu” z klasztoru Wołogdy Spaso-Prilutsky, „Wniebowzięcie” z katedry Wniebowzięcia w Dmitrowie, „Jan Chrzciciel Anioł Pustyni” z kościoła Jana Chrzciciela we wsi Gorodnia koło Kołomnej.

Najstarsza ikona to „Matka Boża Hodegetria”. Typ ikonograficzny Matki Bożej Hodegetrii, tj. przewodniki cieszyły się na Rusi wielkim szacunkiem. Kiedy podczas pożaru ikona Matki Bożej zapisana w piśmie greckim straciła swój wizerunek, Dionizjuszowi polecono namalować ikonę „na ten sam obraz” na tej samej desce. Do wzorca przypisano próbkę, którą nakazano powtórzyć. Ale styl Dionizego jest także widoczny w tym dziele. Dick Matki Bożej jest napisany bardzo delikatnie, bez ostrych przejść od światła do cienia. Na obrazie nie ma reliefu. Półfigurki aniołów w turkusowych, zielonych i żółtych ubraniach są malowane przy użyciu doskonałej techniki miniaturowej.

Ikony hagiograficzne metropolitów Piotra i Aleksieja powstały w latach 80. XV wieku, kiedy społeczeństwo moskiewskie wykazało zainteresowanie osobowościami tych rozjemców. Ikony hagiograficzne, tj. dzieła, w których znamionach opowiadane jest życie (życie) tego czy innego świętego, rozpowszechniły się i osiągnęły ostateczny szlif artystyczny dopiero za czasów Dionizego. W środkowym polu ikony umieszczony jest wizerunek świętego, a wzdłuż obwodu znaku - jego życie. Dionizjusz ma nienaganną umiejętność rozwiązywania złożonych problemów kompozycyjnych: wyczuwa architektonikę tablicy ikon - dokładne proporcje środkowego pola i znaków, wysokość i szerokość każdego prostokąta, figury, tło. Tła architektoniczne na znaczkach stają się bardziej złożone, ale obraz nadal pozostaje zgodny z płaszczyzną. Metropolici są przedstawieni na całej długości, z przodu, na centralnych elementach, jako idealni arcykapłani i mężowie stanu, którzy brali udział w budowie państwa. Znaczki przedstawiają główne wydarzenia z ich życia i cuda.

Kolorystyka obu ikon utrzymana jest w tej samej kolorystyce, lekkiej i świątecznej. Dominują śnieżnobiałe kolory, co jest wielką innowacją w rosyjskim malarstwie ikon. Kolor biały jest kolorem świetlistym, oddziałuje na inne kolory, jakby przenosząc na nie swój odcień. Rozjaśnia kolor ikony i nadaje jej dodatkową przezroczystość. Dlatego nie ma lokalnej czerwieni, zieleni, żółci, ale są ich odcienie - różowy, bladokarmazynowy, pistacjowy, złocistobrązowy, słomkowożółty, turkusowy. Jasność dionizyjskiej kolorystyki pozbawia formę ciężaru i gęstości.

W swoich oznaczeniach Dionizjusz preferuje powolny rozwój wydarzeń, zamieniając je w nieskończenie trwającą akcję. Częstym motywem jest postać spokojnie siedząca, pogrążona w myślach lub pogrążona w cichej rozmowie. Kolor, poza, gesty i szczegóły dekoracji w ikonicznej narracji są zawsze symboliczne.

Dionizjusz i jego zespół namalowali wiele ikon do ikonostasów. Ikony „Zbawiciel w mocy” i „Ukrzyżowanie” są powiązane z jednym z tych ikonostasów, który stał w katedrze klasztoru Pawło-Obnorskiego. W utworze „Ukrzyżowanie” mistrz świadomie opiera się na kanonach twórczości z epoki Rublowa. Ale znacząco zmienia proporcje postaci, zmniejszając rozmiar głów, ramion i nóg. Zmodyfikowana stylistycznie tradycja poprzedniej epoki naznaczona jest pieczęcią szczególnego wyrafinowania. Wydłużone, kruche figury, rozjaśniona kolorystyka – to najbardziej charakterystyczne cechy języka artystycznego Dionizego.

O najbogatszej palecie dionizyjskich środków wizualnych świadczą także dzieła ikonostasowe z katedry Narodzenia Najświętszej Marii Panny w klasztorze Ferapontowskim. Ruchoma, lekka konstrukcja, powściągliwe gładkie linie sylwetek, świetliste kolory złota, turkusu, błękitu, fioletu, różu.

Głównym i niekwestionowanym dziełem Dionizego jest obraz kościoła Narodzenia Najświętszej Marii Panny w klasztorze Ferapontow. Starożytny napis nad północnymi drzwiami świątyni donosi, że „uczeni w Piśmie Dionizjusz, ikonograf i jego dzieci” ukończyli prace w „dwa lata”, od 6 sierpnia 1502 r. do 8 września 1503 r. Dekoracja świątyni Ferapontowskiego zadziwia lekkością i radością struktury kolorów. Do wykonywania farb artyści używali kamieni kredowych o różnych odcieniach, które znajdowali w pobliżu nad brzegiem lokalnego jeziora. Delikatne odcienie błękitu łączą się z bladą zielenią, złocisto-żółtą z różem, jasnofioletową z turkusową, białą z wiśnią, srebrnoszarą z liliową.

Głównym tematem malowideł jest uwielbienie Matki Bożej, której poświęcona jest świątynia. Ilustrowane są główne teksty Matki Bożej: „Akatyst Matce Bożej”, „Uwielbienie Matki Bożej”, „Raduje się Tobą”, „Ochrona Matki Bożej”, liczne „Zwiastowania”.

Proporcje postaci na freskach Ferapontowa są eleganckie i smukłe, ruchy powściągliwe i powolne, a dominuje motyw przyszłości, niczym w ikonach hagiograficznych. Autorzy malarstwa świątynnego aktywnie wykorzystują tła architektoniczne i krajobrazowe, nie podkreślając jednak ich rozpiętości perspektywicznej. Płaskość nadal jest podstawą ich artystycznego myślenia. Budynki i postacie w kompozycjach dionizyjskich wydają się unosić w powietrzu, pozbawione objętości i ciężkości.

Badacze identyfikują kilka grup stylistycznych pisma mistrzów, którzy namalowali malowidła świątynne.

Najbardziej subtelnym i wpływowym autorem był twórca fresków portalu zachodniego. Jego kompozycje są najbardziej rytmiczne, smukłe postacie wyróżniają się wdziękiem, paleta jest miękka i harmonijna. Nad malowaniem portalu pracował sam szef artelu Ferapontowa. Ikonografia głównego wejścia do świątyni wyznacza układ malarski samej świątyni. Jest to dywanowy, warstwowy układ tematów według zadanego programu cyklu Bogurodzicy, tematem akatysty jest uwielbienie Matki Bożej, kult męczenników, świętych, Chrystusa. Już w portalu zachodnim znajduje się wizerunek „Deesis”, w scenie której Matka Boża modli się za cały świat przed tronem swego Syna. Poniżej znajdują się „Narodzenie Najświętszej Marii Panny”, „Sceny z dzieciństwa Maryi”, po bokach portalu postacie archaniołów: Michała po lewej stronie i Gabriela po prawej stronie. Malowanie portalu uwzględnia odległość, z której można go oglądać, ponieważ świątynia jest odsłonięta podróżnym z drogi.

Dionizjusz jest wirtuozem malarstwa ściennego na freskach. Jego twórczość reprezentuje całą epokę w rosyjskiej kulturze artystycznej. Sztuka Dionizego wywarła silny wpływ na malarstwo, krawiectwo, a nawet rzeźbę w Moskwie i innych ośrodkach starożytnej Rusi.

W XVI wieku w malarstwie ikon zaczęły pojawiać się dwie nowe aspiracje: z jednej strony zintensyfikował się kierunek realistyczny, z drugiej strony kwestie teologiczne uległy znacznemu skomplikowaniu, co umożliwiło wprowadzenie do malarstwa zupełnie nowych wątków.

Artyści chętnie rozpamiętują liczne szczegóły życia codziennego i sceny rodzajowe, ale jednocześnie nasycają swoje kompozycje budową dydaktyczną, symboliką i alegoriami.

Najważniejszym zabytkiem malarstwa monumentalnego pierwszej połowy XVI wieku jest obraz katedry Zwiastowania Kremla moskiewskiego. W 1508 roku ozdobił go malowidłami ściennymi autorstwa syna Dionizjusza, Teodozjusza „wraz z braćmi”. Treść obrazów Zwiastowania odzwierciedla wątek ciągłości władzy książąt moskiewskich od książąt kijowskich, a za ich pośrednictwem z Bizancjum.

Freski katedry, kompozycyjnie zbliżone do fresków klasztoru Ferapontow, mają charakter bardziej dekoracyjny. Zwraca uwagę na cechy ozdoby Feodosiewa z traw, gałęzi, loków, znanej z rękopiśmiennej księgi z pierwszej połowy XVI wieku. Sam autor malowideł, syn Dionizjusza Teodozji, ukończył projekt „Ewangelii” (1507) dla skarbnika Kremla moskiewskiego Iwana Iwanowicza Tretiakowa.

Najciekawsze pod względem treści były zaginione w XVIII wieku obrazy Złotej Komnaty Pałacu Kremlowskiego (1547–1552). W opracowanie ideologicznego problemu dekoracji izby zaangażowane były wszystkie ówczesne ruskie kompedia „encyklopedyczne”. Główna idea Rusi – „Trzeci Rzym” zdeterminowała odwołanie się do „Opowieści o książąt włodzimierskich”, do „Topografii chrześcijańskiej” Kuzmy Indikopłowa i „Psałterza wyjaśniającego”. Inwentarz fresków Złotej Komnaty sporządził wybitny artysta XVII wieku Szymon Uszakow.

Sztuka monumentalna XVI wieku, która przekroczyła progi świątyni, by ozdobić budowle świeckie, zdecydowanie nabrała narracyjnego, codziennego, niereligijnego charakteru. Miłość do opowiadania historii, wątków moralizujących i alegorii doprowadziła do innowacji w malowaniu ikon.

W połowie XVI wieku na Kremlu powstało słynne dzieło - obraz ikonowy „Kościół walczący”. Zgodnie ze swoim przeznaczeniem jest ozdobą pałacu, a nie świątyni. Publicystycznie afirmuje ideę państwa, ideę jego jedności i potęgi militarnej. Ikonę namalowano po roku 1552, tj. po zdobyciu Kazania. Fabuła ikony alegorycznie przedstawia apoteozę Iwana Groźnego i triumf Kościoła, któremu udało się zaniedbać ziemską chwałę i został nagrodzony chwałą niebiańską. Kompozycja ogromnej ikony podzielona jest na trzy części. Co trzeci przedstawia ruch armii dowodzonej przez tego czy innego świętego. Kolorystyka ikony jest jasna, świąteczna i elegancka, rytmicznie zmienia odcienie płowego, niebieskiego, różowego, perłowo-szarego i jasnozielonego.

Inna słynna ikona XVI wieku, tak zwane „Cztery części” moskiewskiej katedry Zwiastowania, wyróżnia się alegoriami teologicznymi i dogmatycznymi. Ikonę „czteroczęściową” wraz z trzema innymi ikonami („Sąd Ostateczny”, „Fundament świątyni Zmartwychwstania”, „Męka Pańska w przypowieściach ewangelicznych”) namalowali pskowscy artyści: Ostanei, Jakow, Michaił, Jakuszka i Siemion Wysoki Glagol. Mistrzowie ci, wraz z innymi rzemieślnikami z różnych miast, zostali wezwani do Moskwy „w sprawy władcy” po pożarze w 1547 r. Próbki do przygotowania ikon wskazano w Ławrze Trójcy Sergiusza i moskiewskim klasztorze Simonowa. Tworzeniem ikon nadzorował proboszcz soboru Zwiastowania na Kremlu Sylwester, będący wówczas blisko cara Iwana Groźnego. Te ikony i obrazy dały początek swoistemu estetycznemu sporze-konfliktowi w XVI wieku. Przeciwnikiem był urzędnik Viskovaty, który wyraził wątpliwości co do zasadności pisma świętego „według ludzkiego uznania, obrazu Pana Boga i naszego Zbawiciela, Jezusa Chrystusa”, a obok Zbawiciela wizerunku kobiety, która „tańczy w rękawach” ”itd.

Na soborze zwołanym z tej okazji zatriumfowały poglądy teologiczne i estetyczne metropolity Makarego. Wiskowatego potępiono jako heretyka, dla którego „nie wypadało pytać o bóstwo i sprawy Boże”. Jednocześnie na soborze w 1554 r. uznano podział malarstwa na pismo egzystencjalne (historyczne) i przypowieści.

W XVI wieku sztuka moskiewska nabrała charakteru sprawy narodowej. W miarę potrzeb do stolicy wzywani są prowincjonalni rzemieślnicy. Ale nawet w tych odległych ośrodkach warsztaty malowania ikon przeszły istotne zmiany stylistyczne. Naukowcy mówią o pojawieniu się nowych szkół w Wołogdzie, Jarosławiu, Kostromie, Niżnym Nowogrodzie itp. Pod koniec XVI w. wykształciły się charakterystyczne szkoły malarskie „Godunow” i „Stroganow”.

Rzeźba i rzeźba końca XV-XVI wieku

Rzeźbę końca XV – XVI wieku charakteryzują dwa kierunki: jeden tradycyjny, związany ze sztuką XV wieku; druga innowacja jest realistyczna. Pierwszą reprezentuje pomnik z dużą liczbą ikon kostnych - Krzyż Cylicyjski Wołogdy. Jest to płaska płaskorzeźba charakteryzująca się znakomitym wykonaniem. Drugi kierunek stanowią płaskorzeźby, które wyszły z warsztatu Wasilija Wasiljewicza Ermolina: Matka Boża Hodegetria z Ławry Trójcy-Sergiusza (1462) oraz fragment płaskorzeźby św. Jerzego Zwycięskiego z Bramy Spaskiej Kremla (1464). Jest to rzeźba z tworzywa sztucznego, w której autor ujawnia pragnienie trójwymiarowej objętości i odważnych kątów figur. Płaskorzeźba Matki Bożej i Jerzego jest polichromowana. Technika polichromii łączy mistrza z tradycjami malowania ikon.

Styl „Ermolińskiego” znalazł odzwierciedlenie jedynie w poszczególnych pomnikach, oficjalnie uznano pierwszy, tradycyjny kierunek. „Miejsce cara” czyli „Tron Monomacha” z 1551 roku z soboru Wniebowzięcia na Kremlu stylistycznie nawiązuje do długiej tradycji płaskorzeźby. Forma architektoniczna tronu to sześcian nakryty namiotem. Nogi królewskiego miejsca to postacie czterech leżących zwierząt. Wierzch namiotu ozdobiony jest szczelinowymi kokoshnikami. Tekst przedstawiony na znaczkach jest wyryty wzdłuż falbany gzymsu namiotu i na drzwiach. Boczne ściany tronu pokryte są płaskorzeźbami, których treść nawiązuje do Opowieści o książętach włodzimierskich. Siedziba cara jest najbardziej uderzającym przykładem starożytnej rosyjskiej rzeźby reliefowej. Talent rzeźbiarski rosyjskich mistrzów był bardziej widoczny w drobne rzeźby: ikony, kamienie platerowane, krzyżaki. Do ich wykonania użyto drewna. , kamień, kość. Ze względu na charakter interpretacji formy można je porównać z płaskorzeźbą rzeźbiarską, starannością wykonania, miniatura detali - z biżuterią, zwłaszcza że wszystkie miały oprawki wykonane ze szlachetnych materiałów.

Sztuka i rzemiosło

Rzemiosło artystyczne o różnych profilach: glazurnictwo, jubilerstwo, krawiectwo itp. osiągnąć wysoki poziom umiejętności. W Izbie Zbrojowni Kremla Moskiewskiego pracują wyspecjalizowani jubilerzy, emaliarze i wytłaczarze, którzy po mistrzowsku opanowali najbardziej skomplikowane techniki filigranu (filigranu), emalii cloisonne, granulacji, tłoczenia itp.

Cennymi przykładami sztuki zdobniczej i użytkowej są tkaniny cierpliwie haftowane przez hafciarzy. Tę umiejętność posiadały zarówno zakonnice, jak i świeckie rzemieślniczki. Zachowane do dziś zabytki starożytnego szycia rosyjskiego to przede wszystkim cenne datki pamiątkowe wybitnych osobistości do kościołów parafialnych i klasztornych. Funkcjonalnie szycie wiąże się z miejscem inwestycji, są to przedmioty sakralne: całuny, całuny, pokrowce, koce powietrzne, sztandary, a nawet haftowane ikonostasy. Zarys graficzny na haftowanej tkaninie mógł nanosić specjalni sztandarowcy, a hafciarz mógł jedynie „malować igłą”. Do szycia używano złotych nici, pereł i różnych kamieni szlachetnych. Obraz i wzory na szyciu zostały ułożone kolorową jedwabną nicią, ale tkanina nie została przeszyta, a górna nić została przymocowana inną jedwabną nicią. Technika ta nazywa się szyciem „in-attach”.

W połowie XVI wieku najbardziej znane były stołeczne warsztaty carycy Anastazji Romanownej i Eufrozyny Starickiej, żony pretendenta do tronu królewskiego Andrieja Starickiego.

Dary Anastazji Romanownej zachowały się w klasztorach Suzdal, Pereyaslavl-Zalessky, Trinity-Sergius i Pskov-Pechersky. Na okładce sanktuarium św. Sergiusza z klasztoru Trójcy-Sergiusza znajduje się napis o wkładzie z 1557 r. Kompozycja przedstawiająca krzyż kalwaryjski i dwa płaczące anioły jest niezwykle prosta. Kolorowe nici jedwabne łączone są w stonowaną, delikatną paletę barw. Według legendy zasłonę klasztoru Psków-Peczerskiego wykonała sama królowa. Dopuszczalne jest niewielkie odstępstwo od tradycyjnego schematu: całun przedstawia nie lament pogrzebowy, ale noszenie Chrystusa w całunach pogrzebowych. Okładka jest haftowana jedwabiem, w pracy nie użyto srebra ani kamieni szlachetnych. W grafice linii i rytmów dzieł artystycznych warsztatu Anastazji Romanownej zauważalny jest wpływ sztuki Dionizego.

Praca hafciarzy warsztatu Staritsky'ego ma inny charakter. W klasztorach Trójcy-Sergiusza, Kirillo-Bełozerskiego i Wołokołamska znajdują się próbki szycia z napisami o wkładzie Staritskich. Uderzającym zabytkiem tego warsztatu są Całuny Trójcy Świętej-Ławra Sergiusza z 1561 roku. Duże figury kompozycji lamentu pogrzebowego, szeroka ramka na obwodzie płótna, zawierająca napis i okrągłe stemple, to cechy charakterystyczne stylu tego dzieła. Ale wykonanie techniczne welonu jest mistrzowskie: szycie jedwabiem, złotem i srebrem „w załączniku”, ścieg satynowy w delikatnej gamie kolorystycznej z odcieniami półtonów.

Podobnie jak w malarstwie ikon, pod koniec XVI wieku szkoły „Godunow” i „Stroganow” rywalizowały w sztuce krawieckiej. Pierwsza wyróżnia się luksusową fakturą haftowanej tkaniny, zawierającej perły i kamienie szlachetne; drugi woli mniej wyrafinowaną technikę i skromną kolorystykę tonalną, w której złoto brzmi „niewidocznie”.

Jednocześnie, podobnie jak w malarstwie, swoje tradycje kontynuują lokalne warsztaty rozproszone po małych rosyjskich miastach, sądach metropolitalnych i klasztorach.

W połowie XVI wieku społeczeństwo rosyjskie, które właśnie przeżyło długi okres bojarskich niepokojów i chaosu, starało się przywrócić porządek we wszystkich dziedzinach życia, zebrać i usystematyzować jego wartości duchowe. Odpowiedzią na tę potrzebę był szereg prac uogólniających.

Metropolita Makarius przygotowany Wielki Menaion Cheti— 12-tomowy zbiór żywotów wszystkich świętych znanych na Rusi. Jego uczeń i następca na stolicy metropolitalnej Atanazy stworzył swego rodzaju encyklopedię historii Rosji - Książka dyplomowa. Urzędnicy królewscy przygotowali nowy zbiór praw ( Kodeks praw z 1550 r) i sam Iwan IV w swoich pytaniach do wyższego duchowieństwa na soborze w 1551 r. ( Stoglav) połączył wszystkie główne problemy ówczesnego Kościoła. Wśród tej serii prac uogólniających jest słynna Domostroy— zbiór instrukcji dotyczących relacji rodzinnych i prowadzenia gospodarstwa domowego.

Kuźnie alfabetu

Były popularne” Kuźnie alfabetu" Podobnie jak współczesne słowniki encyklopedyczne, zawierały informacje o przyrodzie, florze i faunie oraz różnych krajach w kolejności alfabetycznej. Wiedza zawarta w Az-Booku była czasami fantastyczna. Jednak zainteresowanie tajemnicami natury i człowieka wzrosło zapotrzebowanie na te książki.

Domostroy

Domostroy to unikalne dzieło z XVI wieku, które pozwala zajrzeć w życie codzienne średniowiecznej Rusi. Uważa się, że jego kompilatorem był jeden z członków Wybranej Rady, ksiądz Soboru Zwiastowania Kremla moskiewskiego, Sylwester. Niektóre rady Domostroya będą nam dziś wydawać się beznadziejnie przestarzałe, inne – śmieszne i naiwne, a jeszcze inne – całkiem rozsądne.

Kronika Nikona

Za czasów metropolity Makarego rosyjskie kroniki zebrano w ogromny zbiór - Kronika Nikona.

Sklepienie twarzy

Później dla króla wydano dużą, wielotomową księgę. Sklepienie twarzy. Jego strony ozdobiono tysiącami „twarzy” – miniatur. Sklepienie twarzowe obejmowało cały świat i historię Rosji.

Książka dyplomowa

Księga stopni z XVI wieku. po raz pierwszy przedstawiła historię Rusi nie według roku, ale według panowania wielkich książąt. Traktowano je jako „stopnie” („stopnie”) rozwoju kraju, prowadzące go do wielkości.

Wielki Menaion Cheti

Z inicjatywy metropolity Makarego całą literaturę do „czytania duchowego” zebrano w 12 tomach. Te, jak je nazywano, „Wielki Menaion Chetya” zawierała ogromną liczbę rosyjskich i przetłumaczonych życiorysów, opowieści, spacerów (historii podróżników), ciekawych historii, opowieści moralizujących i kazań. Miały być czytane miesiącami i dniami.

Maksym Grek

Literatura drugiej połowy XVI wieku. wzbogacony o taki gatunek jak piosenka historyczna(pieśni o zdobyciu Kazania, o Ermaku, o carze Iwanie Wasiljewiczu, nazywanym Strasznym). Wizerunek króla w tych pieśniach wydaje się sprzeczny. Z jednej strony jest królem sprawiedliwym i życzliwym, z drugiej strony potępiano jego okrucieństwo wobec „starych i młodych”. Oprichnik Malyuta Skuratov został w tych piosenkach słusznie przedstawiony jako czarny charakter.