Teoria ekonomii, w tym ekonomia polityczna, w celu wyjaśnienia roli osoby odwołuje się do różnych cech: podmiotu sił wytwórczych i stosunków gospodarczych (produkcja), siły roboczej, osobowego czynnika produkcji, kapitału ludzkiego, osoby ekonomicznej i tym podobnych. Poszukiwania naukowców trwają kilka stuleci, powstały różne teorie na temat miejsca człowieka w postępie gospodarczym i społecznym.
W marksistowskiej ekonomii politycznej, pomimo głoszonej tezy o człowieku jako głównej sile wytwórczej, problemy polityczno-ekonomiczne, prawa rozwoju człowieka i jego rola w stosunkach własności ekonomicznej (poza stanowiskiem, jest ono przedmiotem tych stosunków) praktycznie nie brane pod uwagę. Ujawnienie społeczno-ekonomicznej istoty człowieka, roli człowieka jako robotnika i człowieka jako właściciela, wagi myślenia ekonomicznego i prawa rosnących potrzeb pozwala zrozumieć, że to człowiek jest decydującą siłą napędową postęp społeczno-gospodarczy.
Istota społeczno-ekonomiczna człowieka
Istota społeczna człowieka.
Każda osoba jest bardzo złożonym systemem, który łączy siły ziemskie i kosmiczne, świat naturalny i duchowy, geny jej przodków i pulę genów przyszłych pokoleń i tym podobne. A więc już w XVII w. holenderski uczony Christiaan Huygens (1629-1696) powiązał działalność człowieka z Kosmosem; Pomysł ten został rozwinięty przez krajowego naukowca Władimira Wernadskiego (1863-1945) w koncepcji noosfery. Różne aspekty człowieka są badane przez nauki przyrodnicze i społeczne oraz specjalne instytucje naukowe. Filozofia proponuje najprostszą uogólnioną charakterystykę osoby, określając ją jako byt biospołeczny i duchowy, czyli taki, w którym strona biologiczna i społeczna są sprzeczne, wzajemnie się warunkują, wykluczają, przenikają itp., tj. współdziałać ze sobą. Dlatego ukraiński filozof Grigorij Skoworoda (1722-1794) rozróżnił naturę wewnętrzną (duchową) i zewnętrzną (materialną) człowieka. Charakteryzując istotę człowieka, M. Tugan-Baranovsky nazwał ludzką osobowość najwyższym celem samym w sobie.
Istota społeczna człowieka- zespół działań społecznych polegający na zachowaniu pozytywnych aspektów współczesnego człowieka gospodarczego (nowy typ pracownika i właściciela) w połączeniu z jego biologiczną stroną.
Człowiek jako istota biologiczna jest tworem Bożym, na który nieustannie oddziałuje wpływ natury. Jest wyposażony przede wszystkim w siły naturalne, które powstają i odtwarzają się w procesie pracy. Dlatego praca z fizycznego punktu widzenia polega na realizacji pewnych funkcji organizmu ludzkiego, z których każda wymaga mózgu, nerwów, mięśni, narządów zmysłów itp. Rozmnażanie człowieka polega na zachowaniu i utrzymaniu jednostki jako zjawiska biologicznego .
Ludzie muszą także spełniać swoje potrzeby środowiskowe. Natura je wytwarza i bezpośrednio zaspokaja. Stanowi podstawową podstawę zdrowia fizycznego, psychicznego i emocjonalnego jednostki i społeczeństwa jako całości. Ignorowanie praw natury pogarsza środowisko ekologiczne i deformuje osobowość. Zatem według amerykańskich naukowców w Stanach Zjednoczonych aż 9% śmiertelności populacji wiąże się ze wzrostem zawartości szkodliwych substancji w powietrzu. Głośny hałas (powyżej 66 decybeli) przyspiesza starzenie się i skraca oczekiwaną długość życia o 8-12 lat.
Rewolucja naukowa i technologiczna stawia zwiększone wymagania naturalnej stronie człowieka (jego układowi nerwowemu, narządom zmysłów, psychologii itp.). W szczególności wzrasta intensywność stresu porodowego (głównie psychicznego), emocjonalnego, nerwowego i psychicznego organizmu ludzkiego. Ponieważ człowiek jest częścią przyrody, należy uwzględnić dodatkowe kryteria humanizacji i ekologizacji technologii, przewidując bezpośrednie i długoterminowe skutki jej oddziaływania na przyrodę (otaczające lasy, wody gruntowe i powierzchniowe, produktywność pól, powietrze, możliwe zmiany promieniowania tła, efekt termiczny, tło chemiczne itp.). Przy określaniu poziomu życia ludności należy brać pod uwagę stan środowiska i sytuację ekologiczną. Konieczne jest także rozwijanie kultury ekologicznej i myślenia ekologicznego. Wydatki na ochronę środowiska powinny stać się integralną częścią wydatków socjalnych państwa, a w kształtowanie polityki ekologicznej powinny być włączane szerokie kręgi społeczeństwa i partie polityczne.
Człowiek jako istota społeczna jest ogółem wszystkich stosunków społecznych, których strukturę wyznacza struktura formacji społeczno-gospodarczej. Zbiór ten obejmuje stosunki ekonomiczne (w dialektycznej jedności stosunków techniczno-ekonomicznych, organizacyjno-ekonomicznych i stosunków własności), społeczne, polityczne, prawne, narodowe, kulturalne, duchowe i inne.
Wraz z poszerzaniem się sfery ludzkiej działalności wzbogaca się jej istota i pełniej ujawniają się istotne siły. Zatem oprócz człowieka robotnika musi to być człowiek-właściciel, ludzki polityk, nosiciel kultury, duchowości, ducha narodowego i energii ludu. Tego typu działania w dużej mierze pokrywają się z różnymi aspektami ustalania istoty majątku.
Aby przeprowadzić postępowe przemiany na Ukrainie, konieczne jest przezwyciężenie głębokiej alienacji pracowników od własności ekonomicznej (w tym intelektualnej), procesu pracy i jego wyników, od zarządzania produkcją i majątkiem (co w ogólności oznacza przezwyciężenie alienacji ekonomicznej), od klasa i wspólnota ludzka (alienacja społeczna), od władzy politycznej, prawnej, od kultury, zawłaszczania dóbr duchowych, od korzystania z kompleksowego systemu wsparcia informacyjnego. Konieczne jest także przezwyciężenie wyobcowania człowieka z historii (własnego kraju, narodu). Tylko w takich warunkach możliwe jest poszerzenie możliwości samorealizacji człowieka, pełny i swobodny rozwój jego zdolności fizycznych, organizacyjnych i duchowych.
Naturę człowieka można rozpatrywać jako ogół jego potrzeb i zainteresowań. Jednostka, zaspokajając swoje potrzeby, reprodukuje się jako jednostka społeczna. Czynnikiem determinującym człowieka jest zaspokojenie najbardziej podstawowych potrzeb ekonomicznych: żywności, odzieży, mieszkania. Na tej podstawie można zaspokoić potrzeby kulturalne, duchowe i inne. Z kolei potrzeby społeczne aktywnie wpływają na potrzeby ekonomiczne. Potrzeby powstają w postaci celu obiektywnego, konkretnego celu ludzkiego. Dlatego stawia przed sobą zadanie i dąży do jego wykonania. Postęp społeczno-gospodarczy społeczeństwa w dużej mierze zależy od terminowego uświadomienia większości społeczeństwa nowych potrzeb i włączenia ich w działania praktyczne. Zatem po ogłoszeniu niepodległości Ukrainy rozwój potężnego, niezależnego gospodarczo państwa jest koniecznością narodową. Tylko na tej podstawie można podnieść poziom życia ludności, rozwinąć kulturę narodową i tym podobne.
Historycy Michaił Gruszewski, Iwan Kripiakiewicz i inni mówili o takich cechach narodu ukraińskiego, jak zdrowy rozsądek, zdolność do introspekcji i samokrytyki, optymizm, potencjał duchowy, moralny i kulturowy, inteligencja, energia i przedsiębiorczość, skrajne umiłowanie wolności itp. Bez nich odrodzenie nie jest możliwe, aby zmobilizować energię narodu, ducha patriotyzmu itp., a co za tym idzie, zbudować potężną gospodarkę narodową i państwo. Aby to osiągnąć, konieczne jest ukształtowanie nowoczesnej osoby gospodarczej, która będzie łączyć w sobie cechy robotnika i właściciela.
Istota społeczna człowieka
Arisova Anastazja M-10-1
Określenia istoty człowieka nie da się oddzielić od sporów o jego pochodzenie. Problem człowieka był przedmiotem debaty i tajemnicą, która niepokoiła umysły mędrców, artystów, myślicieli i naukowców wszystkich czasów. „Kim jest osoba?” było i jest jednym z głównych pytań filozofii. Karol Marks, niemiecki filozof, istotę człowieka rozpatrywał w całokształcie stosunków społecznych, które kształtują odmienną postawę człowieka do świata w różnych okresach historycznych.
Natura ludzka jest podwójna. Po pierwsze, człowiek jest wynikiem ewolucji biologicznej, po drugie, produktem rozwoju społeczeństwa. Człowiek jest istotą biologiczną, gdyż jest częścią żywej przyrody, jego mózg i ciało są wynikiem działania natury; człowiek ma potrzeby biologiczne - oddychanie, spanie, jedzenie itp., a także ma instynkty. Człowiek jest istotą społeczną, ponieważ potrafi tłumić swoje instynkty, ma artykułowaną mowę, zdolność myślenia, zdolności i umiejętności kształtowane w społeczeństwie. Człowiek nie może żyć bez społeczeństwa, nie może sobie wyobrazić siebie poza nim. Oznacza to, że człowiek jest istotą biospołeczną. Na rozwój umiejętności i zdolności danej osoby wpływają cechy fizjologiczne i psychologiczne. Jednakże każda naturalna predyspozycja człowieka realizuje się w okolicznościach społecznych (publicznych). Dla formacji człowieka jako członka społeczeństwa ważne są warunki, w jakich ona się odbywa.
Człowiek jako osobowość. Cechy społeczne i właściwości osoby są najczęściej określane przez pojęcie „osobowości”. Czym jest osobowość? Osobowość to jednostka obdarzona cechami społecznymi nabytymi w procesie socjalizacji. Człowiek nie rodzi się, ale staje się jednym w społeczeństwie poprzez interakcje z innymi ludźmi poprzez otrzymywanie i nabywanie różnych cech społecznych.
W nauce osobowość rozpatrywana jest z dwóch stron: oczekiwań związanych z rolą – czego oczekuje się od konkretnej roli jednostki oraz zachowania roli – tego, co dana osoba faktycznie wykonuje w ramach swojej roli. Z jednej strony osobę postrzega się jako jednostkę, porównując ją z normami i zasadami ustalonymi w społeczeństwie. Z drugiej strony osobowość postrzegana jest poprzez zestaw ról. Osoba jest zdolna i musi pełnić jednocześnie różne role - na przykład rolę pracownika, członka rodziny, obywatela itp. Osobowość wykonuje różnorodne działania, objawia się i manifestuje w działaniach społecznych. Zestaw ról (funkcji) i ich realizacja są związane ze strukturą społeczną, społeczną oraz z indywidualnymi umiejętnościami i cechami samej osoby. Na przykład w systemie klanowym relacje w rodzinie wymagają bezwarunkowego podporządkowania się starszym i ścisłego określenia funkcji ekonomicznych związanych z tradycjami i zwyczajami. We współczesnym społeczeństwie od członków rodziny wymaga się gotowości na równą interakcję, opiekę, miłość, wzajemne zrozumienie itp.
W swoich przejawach roli osobowość kształtuje się, rozwija, poprawia i zmienia. To osoba, która ma osobowość, a nie sama osobowość, kocha, nienawidzi, złości się, walczy, jest smutna, działa i tęskni. Poprzez osobowość, tylko na swój sposób, kształtując swoje działania i relacje, jednostka jawi się jako Człowiek.
Oprócz zewnętrznych warunków zachowania człowieka w społeczeństwie, realizacji jego różnych powiązań społecznych i rozwoju cech społecznych, ważna jest samoświadomość i samorealizacja człowieka.
Samoświadomość jest najczęściej rozumiana jako pełne zrozumienie przez człowieka siebie jako jednostki, jego znaczenia, jego roli w życiu i społeczeństwie. Oznacza to, że człowiek jest w stanie podejmować własne decyzje i nawiązywać określone relacje z innymi ludźmi i przyrodą. Samorealizacja rozumiana jest jako proces najpełniejszej identyfikacji, rozwoju i realizacji przez człowieka jego osobistych możliwości i osiągnięcia jego celów. Na przykład Henry Ford, legendarny biznesmen XX wieku, który miał obsesję na punkcie stworzenia samochodu dostępnego dla każdego i spełnił swoje marzenie. Obecnie stworzona przez niego firma jest czwartą co do wielkości na świecie pod względem produkcji samochodów przez cały okres swojego istnienia. Abraham Maslow, amerykański naukowiec, uważał, że potrzeba samorealizacji jest jedną z najwyższych potrzeb człowieka.
Jest to koncepcja filozoficzna, która odzwierciedla naturalne właściwości i podstawowe cechy charakterystyczne dla wszystkich ludzi w takim czy innym stopniu, odróżniając ich od innych form i typów bytów. Można spotkać różne poglądy na ten problem. Ta koncepcja wydaje się wielu oczywista i często nikt o niej nie myśli. Niektórzy uważają, że nie ma konkretnego bytu, a przynajmniej, że jest on niezrozumiały. Inni twierdzą, że jest on poznawalny i przedstawiają różnorodne koncepcje. Innym powszechnym poglądem jest to, że istota człowieka jest bezpośrednio związana z osobowością, która jest ściśle powiązana z psychiką, co oznacza, że znając tę ostatnią, można zrozumieć istotę człowieka.
Kluczowe aspekty
Głównym warunkiem istnienia każdej jednostki ludzkiej jest funkcjonowanie jej ciała. Jest częścią otaczającego nas środowiska naturalnego. Z tego punktu widzenia człowiek jest między innymi rzeczą i częścią ewolucyjnego procesu natury. Definicja ta jest jednak ograniczona i nie docenia roli aktywnie-świadomego życia jednostki, nie wykraczając poza pogląd bierno-kontemplacyjny charakterystyczny dla materializmu XVII i XVIII wieku.
We współczesnym ujęciu człowiek jest nie tylko częścią natury, ale także najwyższym wytworem jej rozwoju, nosicielem społecznej formy ewolucji materii. I to nie tylko „produkt”, ale także twórca. Jest to istota aktywna, obdarzona siłami życiowymi w postaci zdolności i skłonności. Poprzez świadome, celowe działania aktywnie zmienia otoczenie, a w toku tych zmian zmienia siebie. przekształcona przez pracę, staje się ludzką rzeczywistością, „drugą naturą”, „światem człowieka”. Zatem ta strona bytu reprezentuje jedność natury i duchową wiedzę producenta, to znaczy ma charakter społeczno-historyczny. Proces doskonalenia technologii i przemysłu jest otwartą księgą podstawowych sił ludzkości. Czytając ją, można zrozumieć pojęcie „istoty ludzi” w formie zobiektywizowanej, zrealizowanej, a nie tylko jako pojęcie abstrakcyjne. Można to znaleźć w naturze obiektywnej działalności, gdy zachodzi dialektyczna interakcja materiału naturalnego, materiału twórczego z określoną strukturą społeczno-ekonomiczną.
Kategoria „istnienie”
Termin ten oznacza istnienie jednostki w życiu codziennym. Wtedy właśnie ujawnia się istota działalności człowieka, silny związek wszelkich typów zachowań osobowości, jej zdolności i istnienia z ewolucją kultury ludzkiej. Istnienie jest znacznie bogatsze niż istota i będąc formą jej przejawu, obejmuje oprócz przejawów sił ludzkich także różnorodne cechy społeczne, moralne, biologiczne i psychologiczne. Dopiero jedność obu tych pojęć tworzy ludzką rzeczywistość.
Kategoria „Natura ludzka”
W ubiegłym stuleciu zidentyfikowano naturę i istotę człowieka, kwestionując potrzebę odrębnego pojęcia. Jednak rozwój biologii, badanie organizacji neuronalnej mózgu i genomu sprawia, że patrzymy na tę zależność w nowy sposób. Główne pytanie brzmi: czy istnieje niezmienna, ustrukturyzowana natura ludzka, niezależna od wszelkich wpływów, czy też ma ona charakter plastyczny i zmienny.
Amerykański filozof F. Fukuyama wierzy, że takowa istnieje i zapewnia ona ciągłość i stabilność naszego istnienia jako gatunku i stanowi wraz z religią nasze najbardziej podstawowe i fundamentalne wartości. Inny amerykański naukowiec, S. Pinker, definiuje naturę człowieka jako zespół emocji, zdolności poznawczych i motywów, które są wspólne ludziom z prawidłowo funkcjonującym układem nerwowym. Z powyższych definicji wynika, że cechy jednostki ludzkiej wyjaśnia się właściwościami odziedziczonymi biologicznie. Wielu naukowców uważa jednak, że mózg jedynie z góry określa możliwość rozwijania zdolności, ale w ogóle ich nie warunkuje.
„Esencja sama w sobie”
Nie wszyscy uważają koncepcję „istoty ludzi” za uprawnioną. Zgodnie z takim kierunkiem, jak egzystencjalizm, osoba nie ma określonej istoty gatunkowej, ponieważ jest „istotą samą w sobie”. K. Jaspers, jej największy przedstawiciel, uważał, że nauki takie jak socjologia, fizjologia i inne dostarczają jedynie wiedzy o pewnych indywidualnych aspektach, ale nie mogą wniknąć w jej istotę, jaką jest istnienie (istnienie). Naukowiec ten uważał, że można badać jednostkę pod różnymi względami - w fizjologii jako ciele, w socjologii jako istocie społecznej, w psychologii jako duszy itd., ale to nie odpowiada na pytanie, jaka jest natura i istotę człowieka, ponieważ zawsze reprezentuje on coś więcej, niż może o sobie wiedzieć. Neopozytywiści również są bliscy temu punktowi widzenia. Zaprzeczają twierdzeniu, że w jednostce można znaleźć cokolwiek wspólnego.
Pomysły na temat osoby
W Europie Zachodniej uważa się, że opublikowane w 1928 roku dzieła niemieckich filozofów Schellera („Pozycja człowieka we wszechświecie”) i Plessnera „Etapy organiczności i człowieka” zapoczątkowały antropologię filozoficzną. Zajmowali się nią wyłącznie filozofowie: A. Gehlen (1904-1976), N. Henstenberg (1904), E. Rothacker (1888-1965), O. Bollnov (1913). Myśliciele tamtych czasów wyrazili wiele mądrych poglądów na temat człowieka, które nie straciły jeszcze swojego definiującego znaczenia. Na przykład Sokrates namawiał swoich współczesnych, aby poznali siebie. Filozoficzna istota człowieka, szczęście i sens życia wiązały się ze zrozumieniem istoty człowieka. Wezwanie Sokratesa kontynuowane było stwierdzeniem: „Poznaj siebie – a będziesz szczęśliwy!” Protagoras twierdził, że człowiek jest miarą wszystkich rzeczy.
W starożytnej Grecji po raz pierwszy pojawiła się kwestia pochodzenia ludzi, ale często była ona rozstrzygana spekulacyjnie. Syrakuzański filozof Empedokles jako pierwszy zasugerował ewolucyjne, naturalne pochodzenie człowieka. Wierzył, że wszystko na świecie napędzane jest przez wrogość i przyjaźń (nienawiść i miłość). Według nauk Platona dusze żyją w świecie imperialnym. Porównał go do rydwanu, którego woźnicą jest Wola, do którego zaprzężone są Uczucia i Umysł. Uczucia ciągną ją w dół – do szorstkich, materialnych przyjemności, a Rozum – w górę, do świadomości duchowych postulatów. To jest istota ludzkiego życia.
Arystoteles widział w człowieku 3 dusze: racjonalną, zwierzęcą i roślinną. Dusza roślinna odpowiada za wzrost, dojrzałość i starzenie się ciała, dusza zwierzęca odpowiada za samodzielność ruchów i zakres odczuć psychicznych, dusza racjonalna odpowiada za samoświadomość, życie duchowe i myślenie. Arystoteles jako pierwszy zrozumiał, że główną istotą człowieka jest jego życie w społeczeństwie, określając go jako zwierzę społeczne.
Stoicy utożsamiali moralność z duchowością, kładąc mocny fundament pod ideę niego jako istoty moralnej. Można przypomnieć sobie Diogenesa, który mieszkał w beczce i przy zapalonej latarni w świetle dnia szukał jakiejś osoby w tłumie. W średniowieczu starożytne poglądy były krytykowane i całkowicie zapomniane. Przedstawiciele renesansu zaktualizowali starożytne poglądy, umieścili człowieka w samym centrum światopoglądu i położyli podwaliny pod humanizm.
O istocie człowieka
Według Dostojewskiego istota człowieka jest tajemnicą, którą należy rozwikłać, a ten, kto ją podejmuje i spędza nad nią całe życie, niech nie mówi, że spędził swój czas na próżno. Engels uważał, że problemy naszego życia zostaną rozwiązane dopiero wtedy, gdy człowiek zostanie w pełni zrozumiany, sugerując sposoby osiągnięcia tego.
Frolov opisuje go jako podmiot jako istotę biospołeczną, genetycznie spokrewnioną z innymi formami, ale wyróżniającą się zdolnością do wytwarzania narzędzi, posiadającą mowę i świadomość. Pochodzenie i istotę człowieka najlepiej prześledzić na tle przyrody i świata zwierząt. W przeciwieństwie do tych ostatnich, ludzie są postrzegani jako istoty posiadające następujące podstawowe cechy: świadomość, samoświadomość, pracę i życie społeczne.
Linneusz, klasyfikując świat zwierzęcy, zaliczał człowieka do królestwa zwierzęcego, jednak zaliczał go wraz z małpami człekokształtnymi do kategorii hominidów. Na samym szczycie swojej hierarchii umieścił Homo sapiens. Człowiek jest jedyną istotą posiadającą świadomość. Jest to możliwe dzięki artykułowanej mowie. Za pomocą słów człowiek staje się świadomy siebie i otaczającej rzeczywistości. Są to komórki pierwotne, nośniki życia duchowego, umożliwiające ludziom wymianę treści swojego życia wewnętrznego za pomocą dźwięków, obrazów czy znaków. Integralne miejsce w kategorii „istota i byt człowieka” zajmuje praca. Pisał o tym klasyk ekonomii politycznej A. Smith, poprzednik K. Marksa i uczeń D. Hume'a. Zdefiniował człowieka jako „zwierzę pracujące”.
Praca
Marksizm, określając specyfikę człowieka, słusznie przywiązuje największą wagę do pracy. Engels twierdził, że to on przyspieszył ewolucyjny rozwój przyrody biologicznej. Człowiek jest całkowicie wolny w swojej pracy, w przeciwieństwie do zwierząt, których praca jest zakodowana na stałe. Ludzie mogą wykonywać zupełnie inną pracę i na różne sposoby. Jesteśmy tak wolni w pracy, że możemy nawet... nie pracować. Istota praw człowieka polega na tym, że oprócz obowiązków przyjętych w społeczeństwie istnieją także prawa, które przysługują jednostce i stanowią instrument jej ochrony socjalnej. Zachowanie ludzi w społeczeństwie jest regulowane przez opinię publiczną. My, podobnie jak zwierzęta, odczuwamy ból, pragnienie, głód, pożądanie seksualne, równowagę itp., ale wszystkie nasze instynkty są kontrolowane przez społeczeństwo. Praca jest więc świadomą aktywnością nabytą przez człowieka w społeczeństwie. Treść świadomości ukształtowała się pod jego wpływem i utrwaliła się w procesie uczestnictwa w stosunkach przemysłowych.
Istota społeczna człowieka
Socjalizacja to proces nabywania elementów życia społecznego. Tylko w społeczeństwie uczy się zachowań, którymi nie kieruje się instynkt, ale opinia publiczna, tłumi się zwierzęce instynkty, akceptuje się język, tradycje i zwyczaje. Tutaj ludzie uczą się doświadczeń stosunków pracy od poprzednich pokoleń. Od czasów Arystotelesa naturę społeczną uznawano za kluczową dla struktury osobowości. Marks zresztą istotę człowieka widział jedynie w naturze społecznej.
Osobowość nie wybiera warunków świata zewnętrznego, po prostu zawsze się w nich odnajduje. Socjalizacja następuje poprzez asymilację funkcji i ról społecznych, nabycie statusu społecznego i przystosowanie się do norm społecznych. Jednocześnie zjawiska życia społecznego są możliwe jedynie poprzez indywidualne działania. Przykładem jest sztuka, gdy artyści, reżyserzy, poeci i rzeźbiarze tworzą ją swoją pracą. Społeczeństwo wyznacza parametry tożsamości społecznej jednostki, zatwierdza program społecznego dziedzictwa i utrzymuje równowagę w tym złożonym systemie.
Człowiek w światopoglądzie religijnym
Światopogląd religijny to światopogląd oparty na wierze w istnienie czegoś nadprzyrodzonego (duchy, bogowie, cuda). Dlatego problemy ludzkie są tu postrzegane przez pryzmat boskości. Zgodnie z naukami Biblii, która stanowi podstawę chrześcijaństwa, Bóg stworzył człowieka na swój obraz i podobieństwo. Przyjrzyjmy się bliżej temu nauczaniu.
Bóg stworzył człowieka z prochu ziemi. Współcześni teolodzy katoliccy argumentują, że w boskim stworzeniu istniały dwa akty: pierwszy polegał na stworzeniu całego świata (Wszechświata), a drugi na stworzeniu duszy. Najstarsze teksty biblijne Żydów stwierdzają, że dusza jest oddechem człowieka, tym, czym on oddycha. Dlatego Bóg dmucha duszę przez nozdrza. To jest to samo, co u zwierzęcia. Po śmierci oddech ustaje, ciało zamienia się w pył, a dusza rozpływa się w powietrzu. Po pewnym czasie Żydzi zaczęli utożsamiać duszę z krwią człowieka lub zwierzęcia.
Biblia przypisuje dużą rolę duchowej istocie człowieka sercu. Według autorów Starego i Nowego Testamentu myślenie nie odbywa się w głowie, ale w sercu. Zawiera także mądrość daną człowiekowi przez Boga. A głowa istnieje tylko po to, żeby wyrosły na niej włosy. W Biblii nie ma żadnej wzmianki o tym, że ludzie potrafią myśleć głową. Idea ta wywarła ogromny wpływ na kulturę europejską. Wielki naukowiec XVIII wieku, badacz układu nerwowego Buffon był pewien, że człowiek myśli sercem. Jego zdaniem mózg jest jedynie organem zasilającym układ nerwowy. Autorzy Nowego Testamentu uznają istnienie duszy za substancję niezależną od ciała. Ale samo to pojęcie jest niejasne. Współcześni Świadkowie Jehowy interpretują teksty w duchu Starego Testamentu i nie uznają nieśmiertelności duszy ludzkiej, wierząc, że po śmierci istnienie ustanie.
Duchowa natura człowieka. Pojęcie osobowości
Człowiek jest tak zaprojektowany, aby w warunkach życia społecznego potrafił przemienić się w osobę duchową, w osobowość. W literaturze można znaleźć wiele definicji osobowości, jej cech i atrybutów. Jest to przede wszystkim istota, która świadomie podejmuje decyzje i jest odpowiedzialna za wszelkie swoje zachowania i działania.
Duchową istotą człowieka jest treść osobowości. Światopogląd zajmuje tu centralne miejsce. Powstaje w procesie działania psychiki, w którym wyróżnia się trzy komponenty: są to Wola, Uczucia i Umysł. W świecie duchowym nie ma nic innego poza aktywnością intelektualną, emocjonalną i motywami wolicjonalnymi. Ich relacja jest niejednoznaczna, pozostają w związku dialektycznym. Istnieje pewna niespójność pomiędzy uczuciami, wolą i rozumem. Równowaga pomiędzy tymi częściami psychiki stanowi o życiu duchowym człowieka.
Osobowość jest zawsze wytworem i przedmiotem życia jednostki. Kształtuje się nie tylko pod wpływem własnego istnienia, ale także pod wpływem innych ludzi, z którymi się styka. Problemu istoty człowieka nie można rozpatrywać jednostronnie. Pedagodzy i psychologowie uważają, że o indywidualizacji osobowej można mówić dopiero od momentu, w którym przejawia się postrzeganie własnej Jaźni przez jednostkę, kształtuje się osobista samoświadomość, kiedy zaczyna ona oddzielać się od innych ludzi. Osoba „buduje” własną linię życia i zachowań społecznych. W języku filozoficznym proces ten nazywa się indywidualizacją.
Cel i sens życia
Pojęcie sensu życia jest indywidualne, ponieważ problem ten rozwiązują nie klasy, nie kolektywy pracy, nie nauka, ale jednostki, jednostki. Rozwiązanie tego problemu oznacza znalezienie swojego miejsca w świecie, swojego osobistego samostanowienia. Myśliciele i filozofowie od dawna szukają odpowiedzi na pytanie, po co człowiek żyje, istota pojęcia „sensu życia”, dlaczego przyszedł na świat i co dzieje się z nami po śmierci. Wezwanie do samopoznania było główną i podstawową zasadą kultury greckiej.
„Poznaj siebie” – nalegał Sokrates. Dla tego myśliciela chodzi o filozofowanie, poszukiwanie siebie, pokonywanie prób i niewiedzy (poszukiwanie tego, co znaczy dobro i zło, prawda i błąd, piękno i brzydota). Platon argumentował, że szczęście można osiągnąć dopiero po śmierci, w zaświatach, kiedy dusza – idealna esencja człowieka – uwolniona jest z okowów ciała.
Według Platona o naturze człowieka decyduje jego dusza, a raczej dusza i ciało, ale z wyższością zasady boskiej, nieśmiertelnej nad cielesną, śmiertelną. Dusza ludzka, zdaniem tego filozofa, składa się z trzech części: pierwsza jest idealnie racjonalna, druga pożądliwie-wolicjonalna, trzecia instynktowno-afektywna. Od tego, które z nich zwycięży, zależą losy człowieka, sens życia i kierunek działania.
Chrześcijaństwo na Rusi przyjęło inną koncepcję. Najwyższa zasada duchowa staje się główną miarą wszystkich rzeczy. Uświadamiając sobie swoją grzeszność, małość, a nawet znikomość wobec ideału, w dążeniu do niego otwiera się przed człowiekiem perspektywa duchowego wzrostu, świadomość zostaje skierowana na ciągłą poprawę moralną. Pragnienie czynienia dobra staje się rdzeniem osobowości, gwarantem jej rozwoju społecznego.
W okresie Oświecenia francuscy materialiści odrzucili koncepcję natury ludzkiej jako połączenia substancji materialnej, cielesnej i nieśmiertelnej duszy. Voltaire zaprzeczał nieśmiertelności duszy, a zapytany, czy po śmierci istnieje boska sprawiedliwość, wolał zachować „pełne szacunku milczenie”. Nie zgadzał się z Pascalem, że człowiek jest z natury istotą słabą i nic nie znaczącą, „myślącą trzciną”. Filozof uważał, że ludzie nie są tak żałośni i źli, jak sądził Pascal. Voltaire definiuje człowieka jako istotę społeczną dążącą do tworzenia „wspólnot kulturowych”.
Filozofia rozpatruje zatem istotę człowieka w kontekście uniwersalnych aspektów egzystencji. Są to powody społeczne i indywidualne, historyczne i naturalne, polityczne i ekonomiczne, religijne i moralne, duchowe i praktyczne. Istota człowieka w filozofii rozpatrywana jest wielorako, jako integralny, jednolity system. Jeśli pominiesz jakiś aspekt istnienia, cały obraz się zawali. Zadaniem tej nauki jest samopoznanie człowieka, jego zawsze nowe i wieczne zrozumienie jego istoty, natury, jego celu i sensu istnienia. Istota człowieka w filozofii jest więc pojęciem, do którego sięgają także współcześni naukowcy, odkrywając jego nowe oblicza.
Istota społeczna człowieka
Ustalenie istoty człowieka jest nierozerwalnie związane z omówieniem sprzeczności jego istnienia, jego bytu. K. Marks widział istota człowieka w całokształcie (zespole) stosunków społecznych, kształtowanie stosunku jednej lub drugiej osoby do świata w różnych epokach historycznych. Aby zrozumieć, jak, kiedy i dlaczego powstają relacje społeczne, niezwykle ważne jest ponowne zwrócenie się do genezy rasy ludzkiej, do problemu pojawienia się i utrwalenia pozabiologicznych form regulacji aktywności.
Odegrał ogromną rolę w tym procesie rozwój języka jako specyficznie ludzki kanał komunikacji i podstawa udanej merytorycznej działalności praktycznej. Bez nazw przedmiotów i zjawisk, bez ich oznaczenia, rozwój produkcji i komunikacji, a tym samym uspołecznienie tej „tkaniny”, która jednoczyła ludzi prymitywnych i oddzielała „naszych” od „obcych”, szkodliwych i użytecznych, świętych i zwyczajnych, byłby były niemożliwe.
Rozwój naturalny, który przygotował podłoże dla pojawienia się zasadniczo nowej, ponadbiologicznej, nadprzyrodzonej metody przetrwania i doskonalenia człowieka, zwanej kultura ludzka. Jego istota polega na przekazywaniu kanałami informacyjnymi sposobów komunikacji między jednostkami, tradycjami, zwyczajami, rytuałami i wszystkim tym, co wyraża się słowami.
Zakazy seksualne i żywieniowe (tabu) były prawdopodobnie najstarszymi formami regulacji ludzkich zachowań, które pełniły rolę swego rodzaju „wskazówek działania” opartych na doświadczeniach przodków. Tabu były uniwersalnymi zakazami, które dotyczyły wszystkich członków klanu – mężczyzn i kobiet, silnych i słabych, starszych i dzieci. Należy zauważyć, że dla rozwoju człowieka miało to ogromne znaczenie świadomość faktu śmierci, co widać z pochówków rytualnych już w epoce paleolitu. Jest rzeczą oczywistą, że w świadomości człowieka pierwotnego podział świata na świat realny i pozaziemski, ziemski i nadprzyrodzony nastąpił bardzo wcześnie.
W kształtowaniu się społecznej istoty człowieka odegrał ogromną rolę praca jako celowa działalność człowieka mająca na celu przekształcenie przyrody w celu zaspokojenia własnych potrzeb. W sensie filozoficznym pochodzenie pracy i jej początkowa ewolucja są interesujące przede wszystkim dlatego, że w procesie tym położono podstawy zbiorowych interakcji ludzi i społeczno-psychologicznych stereotypów ich zachowań. Jest oczywiste, że na bardzo wczesnych etapach dominowało naturalne zawłaszczanie owoców ziemi, chociaż przyroda działała już jako warunek powstającej produkcji, jako arsenał środków pracy. Pierwszy rodzaj relacji pomiędzy naszymi przodkami a przyrodą można określić jako użytkowanie. Powołała także do życia pierwsze prymitywne formy świadomości takich zjawisk jak własność i władza.
Początki przyszłej własności powstały najwyraźniej jako pewna forma relacji między „my” a „oni” (czyli innym plemieniem) w zakresie źródeł pożywienia. Następny etap wiązał się oczywiście z rozwojem własności, czyli długoterminowym, celowym użytkowaniem np. ognia jako własności całej społeczności klanowej czy też zapasów żywności, „wspólnego kotła”. Wreszcie wraz z rozwojem produkcji i ustanowieniem regularnej wymiany produktów pracy z sąsiednimi społecznościami pojawia się zjawisko gospodarowania wynikami produkcji, z których wyrasta handel. Proces ten szczególnie przyspieszył podczas tzw. „rewolucji neolitycznej”, wraz z przejściem do rolnictwa, hodowli bydła i rzemiosła.
Istotę osoby można dostrzec także nie tylko w stosunkach społecznych, ale także w wyjątkowej organizacji psychicznej i duchowej osoby, o czym będzie mowa dalej.
Istota społeczna człowieka – pojęcie i typy. Klasyfikacja i cechy kategorii „Istota społeczna człowieka” 2017, 2018.
Pytanie 48. Antroposocjogeneza, jej istota, główne etapy i kierunki rozwoju.
Antroposocjogeneza- historyczny proces przemiany człowieka jako antroposa, istoty biologicznej, w członka społeczeństwa, nosiciela jego podstawowych, przede wszystkim produkcyjnych, relacji moralnych i estetycznych.
Jednym z aspektów interakcji społeczeństwa z przyrodą jest antroposocjogeneza – pochodzenie człowieka i społeczeństwa. W XIX wieku doktryna antropogenezy była mocno kojarzona z nazwiskiem Karola Darwina. Głównym wnioskiem Karola Darwina jest genetyczny związek człowieka ze zwierzętami, a zatem naturalne pochodzenie człowieka w procesie ewolucji, którego głównymi mechanizmami są dziedziczność i dobór naturalny realizowany w procesie walki o byt.
Za faktyczne wyłonienie się osoby myślącej i mówiącej, zdolnej do współpracy ze swoim rodzajem, uważał F. Engels, zwolennik laborystycznej hipotezy o pochodzeniu człowieka i społeczeństwa. W swoich pracach „Dialektyka natury”, „Rola pracy w procesie przemiany małpy w człowieka” Engels sugerował istnienie złożonego, wahadłowego ruchu od biologicznych do jakościowo nowych wzorców społecznych i z powrotem w procesie antropogeneza. Ze względu na zmiany naturalnych warunków życia przyszły człowiek zaczął coraz częściej wykorzystywać w swojej działalności produkty naturalne - kamienie, patyki; dla lepszej orientacji w zmienionym terenie zmuszony był się wyprostować; zmuszone do szukania schronienia przed zimnem ze względu na zmiany klimatyczne. Te przesłanki stymulują rozwój prostych umiejętności pracy, co z kolei prowadzi do zmian w budowie ręki. Uwolniona od udziału w ruchu ręka stała się organem i zarazem wytworem pracy. Dzięki udoskonaleniu ręki możliwe stało się niespotykane dotąd poszerzenie zakresu przedmiotów, za pomocą których można wpływać na przyrodę.
„Początek” i „koniec” prezentowanej wersji antropogenezy są stosunkowo jasne. Na początku ewolucji znajduje się zwierzę, którego biologiczne mechanizmy adaptacyjne nie radzą sobie już ze zmienionymi warunkami środowiskowymi. Na końcu – osoba posiadająca świadomość i mowę, która odczuwa nieodpartą potrzebę życia w zespole, która wytwarza narzędzia.
Z punktu widzenia marksizmu człowiek jest podmiotem procesu historycznego, rozwoju kultury materialnej i duchowej na Ziemi, istotą biospołeczną (przedstawiciel gatunku homosapiens), genetycznie związaną z innymi formami życia, oddzieloną od nich dzięki umiejętności wytwarzania narzędzi, posiadaniu artykułowanej mowy, myślenia i świadomości, cech moralnych i etycznych. Marksizm łączy rozumienie istoty człowieka ze społecznymi warunkami jego funkcjonowania i rozwoju, ze świadomym działaniem, podczas którego człowiek okazuje się zarówno przesłanką, jak i wytworem historii. Według definicji Marksa „istota człowieka nie jest abstrakcją tkwiącą w jednostce. W swojej rzeczywistości jest on [esencją] ogółem wszystkich stosunków społecznych”. Podkreślając wagę powiązań społecznych i cech ludzkich, marksizm w żadnym wypadku nie faworyzuje jednostek, nie umniejsza ich specyfiki jako jednostek obdarzonych wrodzonym charakterem, wolą, zdolnościami i pasjami. Wręcz przeciwnie, zwraca uwagę na ogólne wzorce, aby uwydatnić i uczynić te cechy osobowe ludzi bardziej widocznymi i naukowo wyjaśnionymi. Odnosząc się do społecznej istoty człowieka, marksizm uwzględnia jednocześnie złożone interakcje czynników społecznych i biologicznych i ustanawia prymat tego pierwszego. Człowiek jako istota biospołeczna nie posiada „dwoistej natury”. Ważne są czynniki biologiczne, działające jednak w „subtelnej formie”, poprzez zapośredniczenie i transformację przez czynniki porządku społecznego. Indywidualny i historyczny rozwój osoby to proces zawłaszczania i odtwarzania społeczno-kulturowego doświadczenia ludzkości, „absolutny ruch stawania się” (Marks) człowieka w człowieku. Marksizm odrzuca biologizujące koncepcje człowieka, które powstają w szczególności w oparciu o odniesienia do genetyki. Łączy rozwój człowieka z postępem społecznym w kierunku społeczeństwa rozsądnego i ludzkiego, w którym panuje pełna i wszechstronna wolność. rozwój każdej jednostki, wszystkich członków społeczeństwa staje się „celem samym w sobie”.
Zatem człowiek nie jest tylko racjonalną istotą żywą, ale istotą, która kształtuje się jedynie w warunkach społecznych, społeczno-kulturowych. Człowieka charakteryzuje dualna, biospołeczna natura: posiada cechy, które z jednej strony są mu przyrodzone jako gatunkowi biologicznemu, z drugiej zaś rodzą się i zmieniają w trakcie rozwoju społeczeństwa. Co więcej, jego właściwości biologiczne stanowią jedynie wstępny warunek, w ramach którego rozwija się specyficzny sposób życia człowieka jako członka społeczeństwa, twórcy i nosiciela kultury.