ICH. Tronski

Zadaniem jego filozofii jest uczyć żyć i uczyć umierać, dawać wewnętrzną niezależność i spokój ducha, przy jednoczesnym zachowaniu form życia znanych elitom rzymskim. Teoretycznie Seneka uznaje wszystkich ludzi za równych: „Są niewolnikami. Żadnych ludzi! Są niewolnikami. Nie – towarzysze! Są niewolnikami. Nie - skromni przyjaciele! W rzeczywistości jednak jego kazania kierowane są jedynie do najwyższych kręgów społeczeństwa posiadającego niewolników i tylko dla nich praktyczne rady, których udziela, są odpowiednie. Seneka nie lubi „tłumów” i ich unika. Dostosowując naukę moralną Stoa do potrzeb rzymskiej arystokracji, bardzo łagodzi i często zaleca kompromisy. Szczególnie charakterystyczny jest jego stosunek do bogactwa. Seneka wychwala prostotę obyczajów i skromne radości biednych i nie szczędzi barw, opisując sytość bogatych. Trzeba oczywiście zaniedbywać bogactwo, ale to zaniedbanie, zdaniem Seneki, nie polega na rezygnacji z bogactwa lub nie dążeniu do niego, ale jedynie na tym, aby móc go odrzucić i nie cierpieć z powodu jego utraty. Mędrzec „nie kocha bogactwa, ale je woli. Nie oddaje mu swojej duszy, ale przyjmuje go do swojego domu. Posiada go, ale nie staje się jego niewolnikiem.” Co więcej, tylko posiadając bogactwo, można okazywać mu prawdziwą pogardę. Mędrzec musi także iść na kompromis w relacjach z rządzącymi. Aby złagodzić rażącą sprzeczność między zasadami moralnymi a ich realizacją, Seneka zmuszony jest albo nawiązać do słabości natury ludzkiej, do powszechnej grzeszności, albo ukryć się za dumną pozą. Ostatnim schronieniem biernego oporu jest śmierć, a śmierć jest jednym ze stałych tematów Seneki. Idealną dla niego postacią jest ukochany bohater arystokratycznej opozycji, Katon Młodszy, który w momencie klęski republiki wybrał dobrowolną śmierć, i to pomimo tego, że Seneka wcale nie podziela przekonań politycznych Katona Całe życie powinno być przygotowaniem na śmierć: „ten, kto nie umie dobrze umrzeć”. Z tego powodu trzeba nauczyć się znosić pracę, niebezpieczeństwa, trudności i męki; w tym celu życie musi być „wojną”, „oporem”, walką z namiętnościami, słabościami i pokusami; a bohaterska poza gladiatora często służy jako ilustracja filozoficznego ideału życia Seneki.

Nauczanie Seneki nie pretenduje do nowości w treściach filozoficznych. „Leki na duszę odkryli już starożytni; Naszym zadaniem jest decydowanie, jak i kiedy należy je wykorzystać.” Biorąc pod uwagę skłonność Seneki do kompromisu, praktyczne zastosowanie teorii moralnych okazuje się zależeć od sytuacji i możliwości jednostki w jej rozwoju moralnym. Taka postawa prowadzi do głębszej analizy poszczególnych stanów psychicznych, każdorazowo wymagających specyficznego „leczenia”. Moment kierowania indywidualnym sumieniem zajmuje duże miejsce w nauczaniu moralnym Seneki i często rozwija się jako intymna rozmowa dwóch dusz. Ton osobisty, który odnaleźliśmy już u Horacego (s. 388, 397), staje się jeszcze bardziej zauważalny w dziełach Seneki. Jego świadoma postawa wobec życia psychicznego, własnego i innych, wznosi się na wyższy poziom, mimo że abstrakcyjny obraz mędrca i abstrakcyjne wyobrażenia o psychologii w dalszym ciągu są idealną skalą klasyfikacji i oceny stanów psychicznych.

MEDEA (łac. Medea, niemiecka Medea)

bohaterka tragedii Eurypidesa „Medea” (431 p.n.e.). W mitologii greckiej M. to czarodziejka, córka króla Kolchidy, która pomogła Jazonowi i Argonautom zdobyć Złote Runo, a następnie uciekła z nimi i została żoną Jazona. W słynnej tragedii Bvripid nie po raz pierwszy zwrócił się do wizerunku M.: zadebiutował tragedią „Peliada”, w której była także główną bohaterką. W dramacie tym M. podstępnie zmusił córki króla Tesalii Peliasa do zabicia ojca, sugerując, że w ten sposób przywrócą mu młodość. Do swojej słynnej tragedii poeta wybrał koryncki epizod mitu o M. i jego najtragiczniejszą wersję: potrzebował winnej bohaterki, a jeśli, jak głosi jedna z wersji legendy, to nie ona zabiła dzieci, ale Koryntianie mszczący się za śmierć króla i księżniczek, wówczas otwarte starcie podstępu tyrana i zemsty ze strony ofiary byłoby zbyt banalne na tragedię. „Kierując się wyższym znaczeniem, poeta dał nam w tej tragedii minimum bezpośredniej grozy i brudu działania, abyśmy tym silniej odczuli jej straszliwą cenę” (I.F. Annensky). Na początku dramatu bohaterka nie pojawia się na scenie: jej wierna pielęgniarka opisuje straszliwy gniew, jaki ogarnął jej kochankę, gdy dowiedziała się o zdradzie Jasona. Sama M. pojawia się nieco później - aby po opanowaniu się wyjaśnić kobietom w Koryncie (współczują jej smutkowi) własne i powszechne nieszczęścia wszystkich kobiet: „Wolałabym trzy razy stanąć za tarczą, niż urodzić raz...” Następnie pojawia się król Kreon i ogłasza jej wygnanie wraz z dziećmi. Prosi – i otrzymuje – dzień wytchnienia, gdyż podjęła już decyzję o zniszczeniu króla i księżniczki, ale nie zastanawiała się szczegółowo nad swoją zemstą. Wtedy pojawia się Jason. Ten obraz u Eurypidesa wcale nie jest heroiczny. Jest raczej sofistą, cynikiem o władczym języku, który przekonuje M., że wyświadczył jej przysługę, sprowadzając ją do Hellady i tym samym ratując ją przed wegetacją w zapomnieniu w jego barbarzyńskim kraju; wchodząc w nowe małżeństwo, Jason, zadłużony ocalenie nie u niej, ale u Cypridy, na dodatek oferuje jej pieniądze na podróż. Na to woła: „O Zeusie, dlaczego dałeś ludziom dokładne znaki fałszywego złota, a jeśli ktoś potrzebuje rozpoznać osobę bezwartościową, nie ma ona żadnego znaku na ciele?” Jednak po spotkaniu z Aegeusem i uzyskaniu jego zgody na udzielenie jej schronienia (ta scena wywołała największe odrzucenie, uznano ją za niepotrzebną lub wręcz zakłócającą ogólne wrażenie), M. podejmuje ostateczną decyzję i rozmawia z Jasonem inaczej. Udając, że zgadza się z jego argumentami, prosi go, aby przekonał pannę młodą i Kreona do pozostawienia dzieci w Koryncie, któremu przekazuje dla panny młodej cenny prezent, zatruty trucizną. Kiedy zemsta się dokona, a Jason, który stracił narzeczoną, przybywa po M., nie zastaje już swoich dzieci żywych, a czarodziejka M. ukrywa się w rydwanie swego dziadka Heliosa, ciągniętym przez smoki. „Dręczy ją nie Eros, ale Erinyes, a M. bynajmniej nie jest porzuconym kochankiem, który opłakuje utracone radości małżeńskie” – tymi słowami I. F. Annensky trafnie sformułował znaczenie obrazu.

Tragedia Eurypidesa zyskała wyjątkową popularność w starożytności i czasach nowożytnych. Służył jako wizytówka autora. Niektóre z jej obrazów szczególnie się podobały, wielokrotnie powtarzane przez późniejszych poetów (na przykład początkowa uwaga pielęgniarki i charakterystyka podana przez M. Jasona, nazywającego ją „lwicą, a nie kobietą, dziką od Tyrreńskiej Skylli” - użyte przez Kuchelbeckera w poezji rosyjskiej w „Argives”). Enniusz przetłumaczył tragedię na łacinę - wystarczyło, że Cyceron zacytował jej początek w sądzie, aby dla wszystkich licznych słuchaczy stało się jasne, o co toczy się gra. Jednak nadmierna popularność nieco zaszkodziła zrozumieniu. Wraz z późną starożytnością klasycyzm wysoko cenił Eurypidesa; jednak szkoła romantyczna umieściła go niżej niż innych greckich tragików; A.-W. Schlegel zauważył istotne braki z punktu widzenia techniki dramatycznej w rozwoju obrazu: „Poetka, gdy tylko pojawi się na scenie, stara się nas ochłodzić za pomocą ogólnego i banalnego rozumowania, że wkłada jej do ust.” Schlegel przyznaje jednak, że poeta „wzruszająco przedstawił w jednej osobie potężną czarodziejkę i słabą kobietę, uległą wszelkim słabościom płci”. S.P. Shevyrev w swoim odrzuceniu obrazu idzie jeszcze dalej: „M. reprezentuje dla nas typ kobiety przebiegłej i podstępnej, która używa pozorów łagodności i pokory, aby zemścić się na zdradzie i zniewadze”; w sprawie morderstwa dzieci: „okropność w kobiecie zamienia się w obrzydliwość”. Aby wizerunek M. odzyskał popularność i zaczął oddziaływać na literaturę, potrzebna była atmosfera dekadencji.

Bohaterka eposu „Argonautica” Apoloniusza z Rodos (około lat 60. III w. p.n.e.). Jej wizerunek kontrastuje z Eurypidesem: M. Apoloniusza jest niezdecydowany, pobożny, długo się waha, zanim usłucha władczego wezwania miłości (wszczepionego jej przez Erosa na rozkaz Hery i Ateny), czeka na namową swoją siostrę Chalciope i dopiero po ich wysłuchaniu, postanawiając samobójstwem przełamać tragiczny węzeł i czując strach przed śmiercią, postanawia popełnić własną – tak to postrzega – zbrodnię. Jej dalsze działania to ucieczka, morderstwo brata, którego zwabia w pułapkę, ciągła obawa przed ekstradycją (na wyspie Feaków, gdzie Argonauci uciekają się za wstawiennictwem króla Alkinoosa i jego żony Arety, zostaje żona Jazona, gdyż Alkinoos postanowił wydać ją Kolchianom, jeśli nie wyjdzie za mąż) - tylko konsekwencje jej początkowej zdrady i gniewu ojca, który nie pozostawia jej żadnej nadziei na zbawienie poza patronatem Argonautów. Nie może patrzeć, jak Jason zabija jej brata i odwraca się, zakrywając twarz krawędzią peplos. Daleko jej oczywiście do gorącej i nieokiełznanej determinacji bohaterki Eurypidesa. Epos kończy się bezpiecznym powrotem Argonautów; nie zawiera ani epizodu z córkami Peliasa, ani wydarzeń korynckich. Pomimo dużej popularności epopei Apoloniusza z Rodos i bardzo ważnej roli, jaką odgrywa w niej M., jej wizerunku pod względem wpływu nie można porównać z M. Eurypidesem, nawet w literaturze łacińskiej.

M. w Owidiuszu. Niestety, zwłaszcza że było to ulubione dzieło poety, tragedia Owidiusza „Medea” nie zachowała się. Tej bohaterce poświęcony jest jednak jeden z ważniejszych epizodów Metamorfoz (początek pieśni VII; eposu) poświęcony jest tej bohaterce (nie licząc przesłania młodzieńczego „Heroidów”, które jest zależne zarówno od Eurypidesa, jak i Apoloniusza i nie tworzy samodzielnej obraz, który zasługiwałby na uwagę). M. Owidiusza jest pozbawiony rys tragicznych. Poeta wybiera do swego eposu nie epizod koryncki, lecz kolchijsko-tesalski. Wewnętrzna walka bohaterki ukazana jest według wszelkich zasad retoryki, z najsubtelniejszymi niuansami metod perswazji i perswazji, i otrzymuje niemal parodyczny ton: „Czy zatem zdradzę moją siostrę, brata, bogów i ojczyznę? Jednak mój ojciec jest zbyt surowy, ziemia jest barbarzyńska, mój brat jest mały, a moja siostra jest dla mnie. Stan ten wyraża wspaniały aforyzm: „Widzę to, co najlepsze i pochwalam to, ale podążam za najgorszym”, powtórzony później przez Petrarkę i osadzony w bardzo bliskim tłumaczeniu przez M.V. Chwalę,

//Ale po najgorszym, o niebo, spieszę”) w usta Demofonta w tragedii pod tym samym tytułem. W ramach tej parodii opis życia psychicznego bohaterki jest bardzo subtelny: na przykład Owidiusz zauważa, że M. pomimo wszystkich swoich uroków boi się o Jasona, gdy przechodzi przez swoje próby. Owidiusz konsekwentnie eliminuje tragiczne szczegóły: jedną z najstraszniejszych zbrodni M. – morderstwo własnego brata, obecne jako epizod u Apoloniusza z Rodos i jako tło u Eurypidesa – usuwa, posługując się inną wersją mitu, zgodnie z którym Apsyrtus jest jeszcze dzieckiem i nie może jej ścigać. Czarodziejka na prośbę męża przywraca ojcu młodość (odrzucając jego chęć poświęcenia dla niego własnych lat). Epizod z córkami Peliasa pozbawiony jest naiwnego racjonalizmu pierwszego dramatu Eurypidesa: baran naprawdę zamienia się w baranka. A kiedy król Tesalii zostaje zabity, M. ukrywa się w swoim słynnym rydwanie. Na koryncki epizod jej historii rzucono zasłonę. Zalety Owidiusza w obrazie M. – subtelność i dowcip w opisie szczegółów psychologicznych – są wspólne dla tego poety, dlatego też odcinek ten nie jest najpopularniejszy w „Metamorfozach”.

Bohaterka tragedii Seneki „Medea” (próby dokładnego datowania tragedii Seneki (4 – 65 r. n.e.) pozostają jedynie hipotezami). W zasadzie „Medea” Seneki powtarza fabułę dramatu Eurypidesa (zostaną zauważone główne dygresje), ale jej klimat i koloryt są zupełnie inne: wynika to z faktu, że Seneka pisał do czytania, a nie do spektaklu teatralnego, ze względu na odmienny styl epoki (reakcja Eurypidesa na aktualne żądania wykształconego społeczeństwa ateńskiego była na ogół mało interesująca dla czytelników, ale styl epoki Nerona odcisnął już swoje piętno, bynajmniej nie przyczyniając się do ograniczenia literatury do minimum natychmiastowego przerażenia). Z tego powodu uwagi bohaterów Seneki są niejako spolaryzowane: albo długa część liryczna (jak na przykład wstęp, w którym M. wyzywa głowę swoich wrogów od wszystkich najstraszniejszych okropności, jakie jej gorączkowe wyobraźnia podpowiada – w pełnej zgodzie ze stylem epoki) lub krótki, ostry aforyzm (zwłaszcza spór M. z Kreonem, przekształcony przez łacińskiego poetę z subtelnego pojedynku psychologicznego w sądowy spór o prawo): „ Kiedy decyzja zostanie podjęta, jest już za późno, aby o niej mówić”; „Kto decyduje o czymś, nie słuchając drugiej strony, decyduje niesprawiedliwie, nawet jeśli decyduje sprawiedliwie”. (Jeden z aforyzmów: „Stanę się nią!”, w odpowiedzi na wołanie pielęgniarki: „Medea!” – wywołał dowcipną uwagę W. Willamowitza-Mellendorffa: „Ta Medea czytała już „Medeę” Eurypidesa .”) M. w tej tragedii, pomimo bliskości fabuły, bardzo różni się od swojego greckiego pierwowzoru: nie kieruje akcją, ale jest podporządkowana jej przebiegowi. Jason jest ukazany zupełnie inaczej: Seneka dodaje ważny akcent motywujący jego działania – jego małżeństwo z Creusą zostaje wymuszone, aby ratować życie swoje i swoich dzieci. Zmienia to znacząco motywację działań M., pozbawiając jej złości przekonujących dla widza podstaw. Jason szczerze kocha swoje dzieci, prosi o pozwolenie na zabranie ich ze sobą, ale odmawia – ta odmowa staje się przyczyną śmierci dzieci: znalazła słaby punkt. Po tym jak ogień, spotęgowany jedynie przez wodę, niszczy pałac królewski, czeka na Jazona i zabija dzieci na jego oczach, po czym ukrywa się w swoim rydwanie i zmusza go do przyznania się, że na niebie nie ma bogów, przez które ona muchy. Zasługi teatru Seneki były często kwestionowane. Ale nawet preferując od niego Eurypidesa, nawet zauważając, że jego obrazy miały znacznie mniejszy wpływ niż prototyp, nadal trzeba przyznać, że ponura jasność jego obrazów ma swoje bardzo istotne zalety.

Dosł.: Shevyrev S.P. Historia poezji. Petersburg, 1892. T.2; Ribbeck O. Owidiusz Medea. Muzeum Rheinisches, 1875; Braun W. Die Medea des Seneca

//Muzeum Nadreńskie, 1877; Annensky I.F. Tragiczna Medea

//Ashensky I.F. Medea, tragedia Eurypidesa. Petersburg, 1903; Cima A. La Medea di Seneca i la Medea de Ovidio. Atene e Roma, 1904, 1908; Bonnar Andre. Wróć do poezji. Kaplima. „Argonautica” Apoloniusza z Rodos

//Bonnar Andre. Cywilizacja grecka. Rostów nad Donem, 1994. T.1; Radtsig S.I. Doświadczenie analizy historycznoliterackiej „Medei” Eurypidesa

//Zagadnienia filologii klasycznej. 1969, nr 2.

A.I. Lubzhin

Bohaterka tragedii P. Corneille’a „Medea” (1635). Corneille, już znany pisarz komediowy, postanawia po raz pierwszy napisać tragedię, oddając hołd gatunkowi, który stał się modny we Francji w latach 30. XVII wieku. Traktując teatr starożytny z nieukrywaną pogardą i będąc zwolennikiem postępu nie tylko w nauce, ale także w sztuce, postanawia dokonać znaczących zmian w zaproponowanych przez Eurypidesa i Senekę wersjach mitu o M. Motywacje dramaturga łatwo dostrzec w jego własnej „Analizie” („Eksperyment”, 1660) oraz w Dedykacji skierowanej do fikcyjnego pana P.T.N.G. Pozostając bohaterką tragedii, M Corneille'a okazała się w dużej mierze zepchnięta do ogólnego planu dzięki promowaniu innych postaci: na przykład córki Kreona Creusa, narzeczonej Jasona, której autor składa wyznania miłości nie tylko od Jasona, ale także od Aegeusa, którego uwagę M. przyciągnie później. Tragedia losu nabiera wyraźnych cech tragedii miłosnej, w której M. mści się za zbezczeszczoną miłość, ale nie może się jej pozbyć. Jej działania są znacznie bardziej przemyślane niż jej starożytnych poprzedniczek, ponieważ Corneille wkłada jej do ust znacznie więcej tekstu. Czarownica i morderczyni M. powoduje, że Corneille ma splot strasznych wydarzeń, z których większość ma miejsce na oczach widzów, takich jak śmierć Kreona i Creusy, którzy zostali przez nią otruci. Dopełnieniem wszystkich jej mrocznych czynów jest Jason, który niczym prawdziwy kochanek nie może przeżyć śmierci swojej narzeczonej.

Pomimo prób Corneille'a, aby ze zdrowego rozsądku uwiarygodnić fabułę, M. stanowczo się temu przeciwstawia i pod wieloma względami pozostaje bohaterką mitu, z którym dramatopisarz nie był w stanie sobie poradzić. Prawdopodobnie ta porażka zmusiła go do późniejszego tworzenia tragedii, głównie na tematy historyczne.

Ale w 1660 roku podjął kolejną próbę - narodziła się „inscenizowana tragedia” zwana „Złotym runem”, w której Corneille oparł się na wierszu „Argonauci” zwolennika Wergiliusza, poety Caiusa Valeriusa Flaccusa (I w. n.e.). Próbując wniknąć głębiej w motywy działań M., Corneille przenosi swoją bohaterkę do momentu pojawienia się jej uczuć do Jasona. Rozdarta pomiędzy miłością do niego a koniecznością zdradzenia rodziny dla niego, M. czuje, że nieznajomy zakochuje się w niej tylko dlatego, że tylko ona może pomóc mu zdobyć Złote Runo. M. pragnie być kochana za to, kim jest, jednak poczucie zranionej dumy ustępuje pragnieniu bycia z ukochanym i dzielenia się jego sukcesem. Drugie odwołanie do mitu nie przyniosło Corneille’owi sławy, jak gdyby M. mścił się na wielkim Francuzie za jego arogancki stosunek do autorów starożytnych.

Dosł.: Mokulsky S. Corneille i jego szkoła

//Historia literatury francuskiej. M.; L., 1946. s. 410-412; Maurens G. Wprowadzenie

//Corneille P. Teatr. V.2P., 1980. s. 18-20.

Bohaterka trylogii F. Grillparzera „Złote runo” (1818-1824). Urzeczona „tragedią losu” charakterystyczną dla niemieckiego romantyzmu austriacki pisarz, dramaturg i historyk teatru Grillparzer stworzył najpełniejszą wersję dramatyczną „biografii” M. W jednoaktowym dramacie „Gość” pojawia się ona jako bardzo młoda dziewczyna cierpiąca męki ojca tyrana. Udaje jej się zapobiec zamordowaniu ich gościa, Phrixusa, który uciekł do Kolchidy na złotym baranie. To on złożył barana w ofierze Zeusowi w podzięce za wybawienie od śmierci i powiesił jego skórę w świętym gaju Aresa. Pojawienie się poszukiwaczy Złotego Runa opisane jest w czteroaktowej sztuce „Argonauci”. M. desperacko i bezskutecznie zmaga się w nim ze swoimi uczuciami do Jasona, jednak wbrew własnej woli zostaje jego asystentką i wspólniczką w zbrodni. Najsłynniejszy odcinek „biografii” M., koryncki, rozgrywa się w pięcioaktowej tragedii „Medea”. Wszystkie kłopoty M. wynikają z faktu, że w ojczyźnie Jazona jest cudzoziemką, z barbarzyńskich krain, czarodziejką i czarodziejką. Jak to często bywa w twórczości romantyków, obcość leży u podstaw wielu nierozwiązywalnych konfliktów. Wracając do cywilizowanego Koryntu, Jason szybko wstydzi się swojej dziewczyny, ale początkowo na prośbę Kreona nie chce jej wypędzić. Dopiero zakochawszy się w córce, sam podnosi broń przeciwko M.

Głównym tragicznym wątkiem M. w Grillparzer jest jej samotność (nawet dzieci jej unikają i wstydzą się). Wiadomo, że tej kary nie pozbędzie się w Delfach, dokąd ucieka po zamordowaniu swoich synów i Creuzy. Grillparzer wydaje się być jedyną osobą, która próbowała prześledzić rozwój charakteru M., zbierając i budując poszczególne etapy jej drogi do potwornej zbrodni. Pisarz romantyczny nie stara się usprawiedliwiać swojej bohaterki; ważne jest dla niego odkrycie motywów jej działań. Nieprzystawalność dwóch światów, M. i Jazona, Greków i Kolchian, wyraża się na poziomie języka: nacisk i poszarpany rytm napiętego, duszącego słowa wolnego wiersza w ustach M. i jej współplemieńców wchodzi w nieunikniony konflikt z wyraźnie rytmicznym i wyważonym pustym wierszem, jaki austriacki romantyk ma do powiedzenia Grekom.

Córka barbarzyńskiego kraju, M. Grillparzer, która nie pogodziła się z przygotowanym dla niej losem i zbuntowała się przeciwko cudzemu sposobowi życia, okazała się dla teatru niemieckiego przełomu lat 60. i 70. XX w. bardzo atrakcyjna. stulecia, o czym świadczą liczne inscenizacje Medei.

Dosł.: Lobko L. Grillparzer

//Historia teatru zachodnioeuropejskiego. M., 1964. T.4. s. 275-290; Kaiser J. GriUpaizers dramat Stil, 1962.

Bohaterka sztuki J. Anouilha „Medea” (1946). To „najczarniejsza” ze wszystkich jego „czarnych sztuk”. Wśród zbuntowanych bohaterek jedyną morderczynią jest Anuya M. Jej niechęć do przyjęcia argumentów rozsądku i zdrowego rozsądku świadczy o złośliwej obsesji na punkcie idei jej prawa do drugiego człowieka. Dialog M. i Jasona, który stanowi większą część spektaklu, odsłania całą otchłań nieporozumień między ludźmi, których łączy namiętność i przelana krew. Po dziesięciu latach zwykłego życia rodzinnego, w którym wydawało się, że potrafi zapomnieć o zbrodniach, które kiedyś popełniła dla ukochanego, M. zdaje się budzić ze snu, dowiedziawszy się o zdradzie męża. Rodzi nienawiść jako trzecie dziecko, jako dziewczyna, która ją pomści. Metafora ta odsyła nas do mitologicznego podłoża spektaklu, być może w większym stopniu niż imiona jego bohaterów: dramatopisarz stara się wszelkimi możliwymi sposobami zredukować i przełożyć na życie codzienne słowa i czyny swoich bohaterów, którzy są o wiele bardziej bardziej przypominają ludzi lat 40. XX wieku niż bohaterów starożytności.

Prawość i pasja natury M. Anuyeva opierają się na bezwzględności i okrucieństwie, które nie zna kompromisów. Żaden Bóg, żaden los, żaden los nie ma nad nią władzy; pochodzi „z rodzaju tych, którzy osądzają i decydują, nie wracając do podjętych decyzji”. Egocentryzm M. pozbawia ją możliwości dokonania choćby częściowej oceny moralnej swoich decyzji. Dwukrotnie wykorzystując dzieci jako narzędzie zemsty (wysyłając je z zatrutym diademem do Creusy, a następnie zabijając, aby złamać Jasona), nie opłakuje ich losu, w przeciwieństwie do swoich poprzedniczek. Zanim poderżnie synom gardła, M. nazywa ich podłymi małymi oszustami, w których oczach kryje się pułapka, bo... to przyszli mężczyźni. Rozkoszuje się przerażeniem i strachem w oczach Jasona, który dowiedział się o śmierci dzieci: wszystko, co zrobiła, zrobiła ze względu na ten wyraz w oczach mężczyzny, który ją zdradził. Ale ona też sama decyduje o swoim losie: jeśli w Eurypidesie, Senece, Corneille M. opuściła miejsce zbrodni w lecącym po niebie rydwanie, to w Anui spala się wraz ze zwłokami swoich synów w wozie, który miał aby ją zabrać z Koryntu na zawsze. Spektakl nie kończy się na tym samospaleniu: Jason postawiwszy strażnika przy popiołach, odchodzi, a w ciszy przed świtem rozpoczyna się spokojna rozmowa Strażnika z Pielęgniarką o prostych radościach życia, o żniwach chlebie, o żniwach, o tym, że nadchodzący dzień zapowiada się jasny. Znaczenie zakończenia jest inne niż w Antygonie Anouilha. Tam kontynuacja życia obojętnych ludzi była postrzegana jako niemożność, choćby heroicznym czynem, przebudzenia sumienia ludzkiego. Śmierć M. przynosi wybawienie od straszliwej i złej siły, która niszczy normalne, spokojne życie.

„Za każdym z «czarnych spektakli» kryje się oryginalne źródło, którego przypomnienie daje poczucie, do jakiego stopnia Jean Anouilh profanuje tragiczny patos, by stał się on dostępny dla bywalców Boulevard Theatre” – napisał słynny Francuski krytyk A. Simon, zarzucając dramatopisarzowi, że trafia w gusta „leniwej publiczności”. Wystawiona w 1953 roku przez A. Barsaka ta wersja mitu o M. nie stała się wydarzeniem w życiu teatralnym.

- jego żona Medea Iwanowna jest także znaną sopranistką; urodzona w 1860 roku, wykształcenie muzyczne zdobyła we Włoszech...
Słownik biograficzny
- w greckim mit. czarodziejka, córka króla Kolchidy Eetusa i Oceanidy Idii, wnuczka Heliosa, siostrzenica Kirke. Według innej wersji: patronką jest matka M. czarodziejki Hekate, siostra M. - Kirk...
Świat starożytny. słownik encyklopedyczny
- 1. bohaterka tragedii Eurypidesa „Medea”. W mitologii greckiej M. to czarodziejka, córka króla Kolchidy, która pomogła Jazonowi i Argonautom zdobyć Złote Runo, a następnie uciekła z nimi i została żoną Jazona...
Bohaterowie literaccy
- czarodziejka, córka króla Kolchidy Eetusa i Oceanidy Idii, wnuczka Heliosa, siostrzenica Kirke...
Świat Lema - słownik i przewodnik
- ...
Encyklopedia seksuologiczna
- Córka Ayeta, króla Kolchidy, utalentowana czarodziejka. Pomogła Jazonowi zdobyć Złote Runo i towarzyszyła mu w podróży do Grecji...
Encyklopedia mitologii
- córka króla Kolchii Efeta i Hekate, wnuczka Heliesa...
Słownik encyklopedyczny Brockhausa i Eufrona
- gruzińska radziecka piosenkarka, Artystka Ludowa ZSRR. Córka P.V. Amiranashvili i piosenkarki N.A. Tsomaia. W 1953 ukończyła Konserwatorium w Tbilisi w klasie śpiewu A.I. Inashvili.
- Figner Medea Iwanowna, rosyjska piosenkarka, z narodowości włoskiej. W latach 1877√87 śpiewała we Włoszech i innych krajach Europy i Południa. Ameryka. W latach 1887√1912 solista Teatru Maryjskiego w Petersburgu...
Wielka encyklopedia radziecka
- gruzińska piosenkarka, Artystka Ludowa ZSRR. Córka P.V. Amiranashvili. Od 1954 w Gruzińskim Teatrze Opery i Baletu. Profesor Konserwatorium w Tbilisi...
- w mitologii greckiej czarodziejka...
Duży słownik encyklopedyczny
- Rosyjska piosenkarka, z pochodzenia Włoszka. Żona N. N. Fignera. Śpiewała w Teatrze Maryjskim. Pierwsza wykonawczyni ról Lisy, Jolanty i innych. Od 1930 roku mieszkała za granicą...
Duży słownik encyklopedyczny
- Miód...
Słownik ortografii rosyjskiej
- Grecki Medea. Mitologiczna córka kolchijskiego króla Aetisa, słynąca z piękna, magii i okrucieństwa...
Słownik obcych słów języka rosyjskiego
- Medea jest moją boginią...
Słownik synonimów

„MEDEA” w książkach

17. Medea, królowa Kolchidy

Z książki O chwalebnych żonach autor Boccaccio Giovanniego

17. Medea, królowa Kolchidy Medea, najsłynniejszy widok starożytnego świata, córka Eity, chwalebnego króla Kolchidy, jedna z przyjaciół Perseusza, była bardzo znana i sławna wśród złoczyńców. Nawet jeśli którykolwiek czytelnik nie zaczął, nadal była tak zaznajomiona z mocą ziół, jak

Rozdział 59. Medea i tak dalej...

Z książki Idiota autor Koreneva Elena Aleksiejewna

Rozdział 59. Medea i tak dalej... „Co mam zrobić, żebyś zrezygnował?” - Kiedyś zadałem bezpośrednie pytanie. „Nie musisz i nie możesz nic zrobić. Wszystko zrobię sam, wiem, że... – odpowiedział, ucinając mi zamiar pilnego zrobienia czegoś. „Gdybym umarł, zrezygnowałbyś wtedy?”

„Medea” Eurypidesa, 1995

Z książki Opowieści starego mówcy autor Lubimow Jurij Pietrowicz

„Medea” Eurypidesa, 1995 Z listu Józefa Brodskiego: Drogi Juriju Pietrowiczu! Wysyłam wam chóry. Aktorzy muszą je czytać metodą pasiastą, chociaż część z nich to numery solowe... Nie pisałem Ci epilogu. Nie sądzę, że jest to potrzebne. „Medea” nie jest bajką i jeśli Eurypides nią nie jest

Medea i Jazon

Z książki Wielkie historie miłosne. 100 historii o wspaniałym uczuciu autor Mudrova Irina Anatolijewna

Medea i Jazon Starożytna Grecja dała światu taką legendę. Medea była córką kolchijskiego króla Eetosa, syna boga Heliosa i Oceanidy Idii. Również ze strony ojca była siostrzenicą czarodziejki Circe, czarodziejki, a także kapłanką Hekate, bóstwa światła księżyca. Kolchida

ROZDZIAŁ VIII MEDEA

Z książki Seks i strach przez Quignarda Pascala

ROZDZIAŁ VIII MEDEA Medea to postać szalonej, szaleńczej pasji. Ponadto w literaturze greckiej, a później w literaturze rzymskiej jest typem wiedźmy (a potem złej czarodziejki). Istnieją dwie główne tragedie poświęcone Medei: grecka - Eurypides, rzymska - Seneka.

MEDEA XX WIEKU

Z książki autora

MEDEA XX WIEKU Zadzwoniła koleżanka, nauczycielka historii. „W naszej szkole miał miejsce straszny incydent. Według plotek Nina K. dźgnęła nożem swoje dwie córki i próbowała popełnić samobójstwo. Jeden jest uczniem drugiej klasy, a ja uczyłem Katyę, piątoklasistę. Taka urocza, pełna życia dziewczynka. Większa zwinność podczas przerw

Medea (inna - grecka „moja bogini”)

Z książki Sekret imienia kobiety autor Chigir Borys Juriewicz

Medea (inna - grecka „moja bogini”) Jako dziecko jest zbyt spokojną dziewczyną, co nieco niepokoi jej rodziców. Wygląda nawet dziecinnie, obojętnie na wszystko, co się dzieje. Medea jest zajęta sobą i swoimi zabawkami. Cały jej dzień polega na zabawie samej, bez niczego

Medea

Z książki Wszystkie arcydzieła literatury światowej w skrócie autor Nowikow V I

Tragedia Medei (Medeia) (431 p.n.e.) Istnieje mit o bohaterze Jazonie, przywódcy Argonautów. Był dziedzicznym królem miasta Iolcus w północnej Grecji, jednak władzę w mieście przejął jego starszy krewny, potężny Pelias, i aby ją zwrócić, Jazon musiał dokonać wyczynu: wraz ze swoimi bohaterskimi przyjaciółmi

Medea

Z książki Słownik mitologiczny przez Archera Vadima

Medea (grecka) – czarodziejka, córka króla Kolchidy Aeetesa i oceanidy Idii (opcja: Hekate), wnuczka Heliosa, siostrzenica Kirke. W micie o wyprawie Argonautów M. pomógł im zdobyć Złote Runo. Kiedy Argonauci pod wodzą Jazona przybyli do Kolchidy, bogowie, którzy ich patronowali, zainspirowali M.

Medea

Z książki Słownik encyklopedyczny (M) autor Brockhaus F.A.

Medea Medea (Mhdeia) jest córką kolchijskiego króla Eetusa i Hekate, wnuczką Heliosa. Imię M. jest ściśle związane z jedną z najstarszych legend greckich o Argonautach - fragmentem legend o stosunkach Greków z krajami Wschodu w czasach prehistorycznych. Charam M. uczyła się od swojej matki. Hera i

Medea

Z książki Wielka radziecka encyklopedia (ME) autora TSB

Medea

Z książki 100 wielkich bohaterów literackich [z ilustracjami] autor Eremin Wiktor Nikołajewicz

Medea Medea jest najpotężniejsza wśród ludzi, ale bezsilna wobec ludzkiej niewdzięczności, oddając się całą swą istotą bezgranicznej miłości, ale zdradzona i opuszczona przez swoich bliskich, dopuściła się niemal wszystkich najbardziej obrzydliwych zbrodni według praw rodziny

„Medea”

Z książki Larsa von Triera. Wywiad: Rozmowy ze Stigiem Bjorkmanem przez Triera Larsa von

Medea

Z książki Encyklopedia klasycznej mitologii grecko-rzymskiej autor Obnorsky V.

Medea W starożytnej mitologii greckiej Medea (????????) jest córką kolchijskiego króla Eeta (Efet. Ekhet) i Hekate, wnuczki Heliosa. Imię Medei jest ściśle związane z jedną z najstarszych legend greckich o Argonautach, fragmentem legend o stosunkach Greków z krajami Wschodu w

Księżniczka Medea

Z książki Mity Grecji i Rzymu przez Gerbera Helenę

Księżniczka Medea Każde z tych zadań zawstydziłoby najodważniejszego młodego człowieka, ale Jazon był z natury bohaterem. I pospieszył na swój statek, aby poprosić o radę postać na dziobie statku. W drodze na brzeg spotkał córkę króla Medeę, piękną młodą czarodziejkę, która

Istnieje mit o bohaterze Jazonie, przywódcy Argonautów. Był dziedzicznym królem miasta Iolcus w północnej Grecji, jednak władzę w mieście przejął jego najstarszy krewny, potężny Pelias, i aby ją zwrócić, Jazon musiał dokonać wyczynu: wraz ze swymi przyjaciółmi-wojownikami na statek „Argo” popłynął na wschodni kraniec ziemi i tam, w krainie Kolchidy, zdobył święte złote runo, którego strzegł smok. Apoloniusz z Rodos napisał później wiersz „Argonautica” o tej podróży.

Potężny król, syn Słońca, rządził w Kolchidzie; Jego córka, czarodziejka, księżniczka Medea, zakochała się w Jazonie, przysięgli sobie wierność, a ona go uratowała. Najpierw dała mu leki na czary, które pomogły mu najpierw wytrzymać wyczyn testowy - oranie ziemi uprawnej na ziejących ogniem bykach, a następnie uśpić smoka stróża. Po drugie, kiedy odpłynęli z Kolchidy, Medea z miłości do męża zabiła swego brata i rozrzuciła kawałki jego ciała wzdłuż brzegu; Ścigający ich Kolchowie zwlekali z pochowaniem go i nie byli w stanie dogonić uciekinierów. Po trzecie, gdy wrócili do Iolcus, Medea, aby ocalić Jazona przed zdradą Peliasa, zaprosiła córki Peliasa, aby wymordowały ich starego ojca, obiecując, że następnie wskrzesi go jako młodzieńca. I zabili swego ojca, lecz Medea odrzuciła obietnicę i córki ojcobójców uciekły na wygnanie. Jednak Jazonowi nie udało się zdobyć królestwa Iolk: ludzie zbuntowali się przeciwko obcej wiedźmie, a Jazon, Medea i dwóch małych synów uciekli do Koryntu. Stary król Koryntu, po bliższym przyjrzeniu się, zaoferował mu swoją córkę za żonę i królestwo wraz z nią, ale oczywiście po to, aby rozwieść się z wiedźmą. Jazon przyjął ofertę: być może sam zaczął się już bać Medei. Świętował nowy ślub, a król wysłał Medei rozkaz opuszczenia Koryntu. Uciekła do Aten na słonecznym rydwanie zaprzężonym w smoki i powiedziała swoim dzieciom: „Daj macosze mój prezent ślubny: haftowany płaszcz i złotą tkaną opaskę na głowę”. Płaszcz i bandaż przesiąkły ognistą trucizną: płomienie pochłonęły młodą księżniczkę, starego króla i pałac królewski. Dzieci rzuciły się, aby szukać zbawienia w świątyni, ale Koryntianie w gniewie je ukamienowali. Nikt nie wiedział dokładnie, co stało się z Jasonem.

Koryntianom nie było łatwo żyć w obliczu złej reputacji morderców dzieci i niegodziwych ludzi. Dlatego, jak głosi legenda, błagali ateńskiego poetę Eurypidesa, aby w tragedii pokazał, że to nie oni zabili dzieci Jazona, ale samą Medeę, ich własną matkę. Trudno było uwierzyć w taką grozę, ale Eurypides sprawił, że w nią uwierzyliśmy.

„Och, gdyby tylko te sosny, z których statek, którym płynął Jason, nigdy się nie zawaliły…” – zaczyna się tragedia. Tak mówi stara pielęgniarka Medei. Jej pani właśnie dowiedziała się, że Jazon żeni się z księżniczką, ale nie wie jeszcze, że król nakazuje jej opuścić Korynt. Za sceną słychać jęki Medei: przeklina Jasona, siebie i dzieci. „Zaopiekuj się dziećmi” – mówi pielęgniarka do starego nauczyciela. Chór kobiet w Koryncie jest zaniepokojony: czy Medea nie sprowadziłaby na siebie większych kłopotów! „Królewska duma i pasja są okropne! lepszy jest pokój i umiar”.

Jęki ustały, do chóru wychodzi Medea, mówi stanowczo i odważnie. „Mój mąż był dla mnie wszystkim - nie mam nic więcej. O, nieszczęsna kobieto! Oddają ją do cudzego domu, płacą za nią posag, kupują jej pana; Boli ją poród jak podczas bitwy, a odejście to wstyd. Jesteś tutaj, nie jesteś sam, ale ja jestem sam.” Stary król Koryntu wychodzi jej na spotkanie: natychmiast, na oczach wszystkich, niech czarodziejka pójdzie na wygnanie! "Niestety! Trudno wiedzieć więcej niż inni:

Dlatego jest strach, dlatego jest nienawiść. Daj mi przynajmniej dzień na podjęcie decyzji, dokąd się udać. Król daje jej dzień życia. "Ślepiec! – mówi za nim. „Nie wiem, dokąd pójdę, ale wiem, że zostawię cię martwego”. Kto ty? Chór śpiewa pieśń o powszechnej nieprawdzie: deptane są przysięgi, rzeki płyną wstecz, mężczyźni są bardziej zdradliwi niż kobiety!

Wchodzi Jazon; zaczyna się kłótnia. „Uratowałem cię przed bykami, przed smokiem, przed Peliasem – gdzie są twoje przysięgi? Gdzie powinienem pójść? W Kolchidzie - prochy brata; w Iolce - prochy Peliasa; twoi przyjaciele są moimi wrogami. O Zeusie, dlaczego potrafimy rozpoznać fałszywe złoto, ale nie fałszywą osobę!” Jason odpowiada: „To nie ty mnie uratowałeś, ale miłość, która cię poruszyła. Liczę na zbawienie za to: nie jesteś w dzikiej Kolchidzie, ale w Grecji, gdzie wiedzą, jak wyśpiewać chwałę i mnie, i tobie. Moje nowe małżeństwo jest dla dzieci: ci, którzy z was się urodzili, są niepełni, ale w moim nowym domu będą szczęśliwi”. - „Nie potrzebujesz szczęścia kosztem takiej zniewagi!” - „Och, dlaczego ludzie nie mogą rodzić się bez kobiet! byłoby mniej zła na świecie.” Chór śpiewa piosenkę o złej miłości.

Medea wykona swoją pracę, ale gdzie wtedy się udać? To tutaj pojawia się młody ateński król Aegeus: udał się do wyroczni, aby zapytać, dlaczego nie ma dzieci, a wyrocznia odpowiedziała niezrozumiałie. „Będziesz mieć dzieci” – mówi Medea – „jeśli dasz mi schronienie w Atenach”. Wie, że Aegeus będzie miał syna za granicą – bohatera Tezeusza; wie, że ten Tezeusz wypędzi ją z Aten; wie, że później Aegeus umrze z powodu tego syna - rzuci się do morza z fałszywą wiadomością o swojej śmierci; ale milczy. „Pozwólcie mi zginąć, jeśli pozwolę was wypędzić z Aten!” – mówi Aegeus, „Medea nie potrzebuje teraz niczego więcej”. Aegeus będzie miał syna, ale Jason nie będzie miał dzieci - ani ze swoją nową żoną, ani z nią, Medeą. „Wykorzenię rodzinę Jasonów!” - i niech potomkowie będą przerażeni. Chór śpiewa pieśń na cześć Aten.

Medea przypomniała sobie przeszłość, zabezpieczyła przyszłość, a teraz jej troska skupia się na teraźniejszości. Pierwsza dotyczy mojego męża. Dzwoni do Jasona i prosi o przebaczenie – „tacy właśnie jesteśmy, kobiety!” - schlebia, każe dzieciom przytulić ojca: „Mam płaszcz i bandaż, dziedzictwo Słońca, mojego przodka; niech przedstawią je twojej żonie!” - „Oczywiście i niech Bóg obdarzy ich długim życiem!” Serce Medei kurczy się, ale ona zabrania sobie litości. Chór śpiewa: „Coś się stanie!”

Druga obawa dotyczy dzieci. Wzięli prezenty i wrócili; Medea płacze nad nimi po raz ostatni. „Urodziłam Cię, wykarmiłam Cię, widzę Twój uśmiech – czy to naprawdę ostatni raz? Drogie dłonie, słodkie usta, królewskie twarze - czy naprawdę cię nie oszczędzę? Twój ojciec ukradł ci szczęście, twój ojciec pozbawia cię matki; Jeśli będzie mi cię żal, moi wrogowie będą się śmiać; to nie powinno się zdarzyć! Duma jest we mnie silna, a gniew silniejszy ode mnie; to postanowione!” Chór śpiewa: „Och, lepiej nie rodzić dzieci, nie prowadzić domu, żyć myślą z Muzami – czy kobiety są słabsze umysłem od mężczyzn?”

Trzecia obawa dotyczy niszczyciela domu. Wpada posłaniec: „Ratuj się, Medeo: zarówno księżniczka, jak i król zginęli od twojej trucizny!” - „Powiedz mi, powiedz mi, im bardziej szczegółowo, tym słodko!” Dzieci weszły do pałacu, wszyscy je podziwiają, księżniczka cieszy się z jej stroju, Jazon prosi ją, aby była dobrą macochą dla najmłodszych. Obiecuje, ubiera się, popisuje się przed lustrem; nagle kolor odpływa z jej twarzy, na ustach pojawia się piana, płomienie trawią loki, spalone mięso kurczy się na kościach, zatruta krew sączy się jak smoła z kory. Stary ojciec krzyczy do jej ciała, martwe ciało owija się wokół niego jak bluszcz; próbuje się otrząsnąć, ale on sam umiera, a obaj leżą zwęglini, martwi. „Tak, nasze życie jest tylko cieniem” – podsumowuje posłaniec – „i nie ma dla ludzi szczęścia, są tylko sukcesy i porażki”.

Teraz nie ma już odwrotu; Jeśli Medea sama nie zabije dzieci, zabiją je inni. „Nie wahaj się, serce: tylko tchórz się waha. Uciszcie się, wspomnienia: teraz nie jestem ich matką, jutro będę płakać.” Medea schodzi ze sceny, chór śpiewa z przerażeniem: „Słońce przodków i najwyższy Zeus! powstrzymaj jej rękę, nie pozwól jej mnożyć morderstwa za morderstwem!” Słychać jęki dwojga dzieci i już po wszystkim.

Jason wtrąca się: „Gdzie ona jest? na ziemi, w piekle, w niebie? Niech ją rozerwą na strzępy, ja chcę tylko uratować dzieci!” „Już za późno, Jason” – mówi mu chór. Pałac się otwiera, nad pałacem znajduje się Medea na Słonecznym Rydwanie z martwymi dziećmi w ramionach. „Jesteś lwicą, a nie żoną! – krzyczy Jazon. „Jesteś demonem, którym pobili mnie bogowie!” - „Nazywaj mnie, jak chcesz, ale zraniłem twoje serce”. - „I moje!” - „Mój ból jest dla mnie łatwy, kiedy widzę twój”. - „Twoja ręka ich zabiła!” - „A przede wszystkim twój grzech”. - „Więc niech bogowie cię stracą!” - „Bogowie nie wysłuchują łamaczy przysięgi”. Medea znika, Jazon na próżno wzywa Zeusa. Refren kończy tragedię słowami:

„To, co uważałeś za prawdę, nie spełniło się, / A bogowie znaleźli sposób na nieoczekiwane - / Tego właśnie doświadczyliśmy”...

Porównajmy na przykład Medeę Eurypidesa z Medeą Seneki. To nie jest żona oszukana w swoich uczuciach, cierpiąca matka, która zdecydowała się na nieludzki czyn, jak to jest u Eurypidesa. W Senece jest to zła czarodziejka trawiona nienawiścią i zemstą, która od samego początku zaplanowała zbrodnię. U Eurypidesa Medea przed chórem kobiet w Koryncie mówi o trudnej pozycji kobiet w rodzinie, o nierównej moralności mężczyzn i kobiet i w tym szuka usprawiedliwienia swojej zbrodni. U Seneki tragedię wypełniają monologi Medei, w których bogactwo maksym i aforyzmów, choć wzmacniają celowość i pasję obrazu, ale czynią go mniej ludzkim. „Los boi się odważnych, miażdży tchórzy”; „Los może odebrać nam bogactwo, ale nie może odebrać nam ducha” – mówi Medea. Wahania rozpoczynają się w akcie piątym, ale nie sprawiają wrażenia złożonej walki wewnętrznej - Medea czysto zewnętrznie wyraża nimi sprzeczny charakter swoich uczuć. Pragnie wraz z nim odwzajemnić miłość Jazona i GszZh1, a w Eurypidesie Medea nienawidzi oszukanego Jazona.

Seneka bardzo szczegółowo opisuje magiczne działania Medei, opisuje zaklęcia magiczne, wszelkiego rodzaju trujące rośliny, węże, których truciznę miesza Medea. Trucizna spala cały dom, a nawet zagraża miastu. Eurypides nie ma takiego obrazu magicznych działań; panna młoda i jej ojciec umierają z powodu trucizny.

Ukazanie przez Senekę mordu na dzieciach nie za sceną, jak miało to miejsce w przypadku Eurypidesa, ale w obecności widzów, stało w sprzeczności z wymogami klasycznej estetyki.

Wypowiadając się jako filozof moralności, Seneka z punktu widzenia cynizmu potępia destrukcyjne namiętności. Z tego samego punktu widzenia uznaje nieprzezwyciężalność losu i dlatego w jego tragediach nie zwycięża wolna wola człowieka, ale pojawia się jego zagłada!

Tragedię w jego dziełach budują przedstawienia strasznych scen i żałosne monologi mające na celu wywołanie efektu. Brakuje im spójnego rozwoju akcji. Paul i Yut, że tragedie Seneki zostały napisane do czytania, a nie do wystawiania na scenie.

Wśród dzieł tego gatunku tragedia „Octavia” zajmuje szczególne miejsce. To historyczna tragedia rzymska – pod pretekstem – o tematyce współczesnej Seneki. Tragedia przedstawia nieszczęsny los pierwszej żony Nerona, Oktawii, którą zesłał na odległą wyspę, a następnie stracił. Tragedia jest o tyle ciekawa, że pojawia się w niej sam Seneka, udzielający wskazówek Neronowi w duchu stoicyzmu. Seneka w tej tragedii gloryfikuje Agrypinę i krytykuje zależność Senatu od cesarza. Ze względu na wyraźnie opozycyjny charakter Oktawii Seneki, w której autorstwo niektórzy badacze wątpią, mogła zostać opublikowana dopiero po śmierci Nerona.

Artysta epoki upadku duchowego i upadku moralnego cesarskiego Rzymu, Lucjusz Annaeus Seneka, kochał jasne kolory i to on najlepiej potrafił malować obrazy wad, silnych afektów i stanów patologicznych. Bohaterowie „Medei” Seneki (próby dokładnego datowania tragedii Seneki (4 - 65 n.e.) pozostają jedynie hipotezami) to ludzie o ogromnej sile i pasji, z wolą działania i cierpienia, oprawcy i męczennicy, ci bohaterowie miękkich uczuć rzadko są zdolni. Postacie Seneki są monotonne, kobiety nie ustępują mężczyznom pod względem namiętności i okrucieństwa.

„Medea” powtarza wątek popularny wśród greckich i rzymskich poetów tragicznych. Czarodziejka Kolchidy Medea, która podążyła za Jazonem do Grecji, mści się na nim, ponieważ zamierza ją opuścić i poślubić córkę króla Koryntu, Kreusa. Medea wysyła swojej rywalce ubrania nasączone trucizną, a nieszczęsna kobieta umiera (ubrania Seneki płoną). Następnie Medea zabija swoje dzieci przez Jazona i odlatuje na skrzydlatym rydwanie.

Jak zauważają badacze, Seneka już teraz liczy na znajomość mitu przez czytelników. Seneka od samego początku przedstawia bohaterkę jako mściwą wściekłość u szczytu napięcia emocjonalnego, co działa silnie, ale traci prawdziwość. Co więcej, Medea wie, jaki los ją czeka: oprócz różnego rodzaju aluzji do strasznego „grzechu”, w dialogu z pielęgniarką pojawia się sformułowanie „Medea”. - „Stanę się nią”. Oznacza to, że bohaterka już wie, co stało się z Medeą Eurypidesa.

Monologi Pielęgniarki także „pracują” nad ukazaniem obrazu Medei. Medea to postać demoniczna, zła, gotowa jest zaakceptować śmierć męża (powinien był rzucić się na miecz, jej zdaniem), ale nie upokorzenie. Jason Seneca próbuje jakoś naprawić sytuację obu swoich rodzin; jest nieśmiały i tchórzliwy, ale nie samolubny.

Seneka oczywiście nie wyklucza całkowicie rzucania bohaterki: nie zabija ona dzieci z zimną krwią, ale cierpi, a morderstwo następuje w pewnym stanie delirium. Medea zabija syna podczas monologu, co oczywiście wydaje się bardziej okrutne. Widzimy, że Seneka z problemów psychologicznych i moralnych przenosi swoją uwagę na skuteczność tragedii, jej pasję i emocjonalność i osiąga swój cel. Aby to zrobić, natychmiast nadaje postać w całej jej kompletności, usuwając tradycyjny rozwój postaci i pojawienie się w nim nowych aspektów.

W środkowych partiach duże miejsce zajmują żałosne monologi (lub długie przemówienia) i opisy grozy. Magiczny rytuał, burze, morderstwa – żadnych tragedia nie może obejść się bez żadnego z tych elementów, mających zaszokować rzymskiego czytelnika czasów cesarstwa, przyzwyczajonego do „horrorów”. Ale sceny grozy nie ograniczają się do opisów i historii posłańca: na scenę wprowadzane są morderstwa i samobójstwa. W dialogu zwraca się uwagę na szybką wymianę krótkich uwag, ujętych w dosadne maksymy. A bohaterowie Seneki w Medei nie tyle się martwią, co opowiadają historie.

„Czas” biegnie bardzo gwałtownie: długie monologi, w których bohaterowie opowiadają o swoich uczuciach, zastępują krótkie uwagi, pewne maksymy: „Fortuna uciska nieśmiałych, - odważny się jej boi”, „Fortuna wszystko zabierze - ale nie odwaga”, „Ale silni nie są czasami rząd się myli” itp. Partie chóru utrzymane są w większości w miernikach lirycznych Horacego, jednak bez jego struktury stroficznej. Autor dość swobodnie wykorzystuje refren, aby w ramach żałosnego dramatu stworzyć chwile spokoju. Obok pieśni o treści mitologicznej odnajdujemy refleksje na tematy bardziej abstrakcyjne, popularno-filozoficzne – o potędze rocka, o kruchości ziemskiej egzystencji i niepewności życia pozagrobowego, o trudach i niebezpieczeństwach związanych z bogactwem i władzą, o szczęście spokojnego, biednego życia.

W zasadzie Medea Seneki powtarza fabułę dramatu Eurypidesa, jednak jej klimat i koloryt są zupełnie inne: wynika to z faktu, że Seneka pisał do czytania, a nie do spektaklu teatralnego. Wynika to również z odmiennego stylu epoki Nerona. Z tego powodu uwagi bohaterów Seneki są niejako spolaryzowane: albo długa część liryczna (jak na przykład wstęp, w którym Medea przywołuje na głowy swoich wrogów wszystkie najstraszniejsze okropności, jakie jej gorączkowa wyobraźnia wskazuje). Albo krótki, ostry aforyzm (zwłaszcza spór Medei z Kreonem, który łaciński poeta przekształcił z subtelnego pojedynku psychologicznego w sądowy spór o prawo): „Kiedy zostanie podjęta decyzja, jest już za późno, aby o tym mówić”; „Kto decyduje o czymś, nie słuchając drugiej strony, decyduje niesprawiedliwie, nawet jeśli decyduje sprawiedliwie”. (Jeden z aforyzmów: „Stanę się nią!”, w odpowiedzi na wołanie pielęgniarki: „Medea!” – wywołał dowcipną uwagę W. Willamowitza-Moellendorffa: „Ta Medea czytała już „Medeę” Eurypidesa .”)

Medea w tej tragedii, mimo podobieństwa fabuły, bardzo różni się od swojego greckiego pierwowzoru: nie kieruje akcją, ale podporządkowuje się jej biegowi. Jason jest ukazany zupełnie inaczej: Seneka dodaje ważny akcent motywujący jego działania – jego małżeństwo z Creusą zostaje wymuszone, aby ratować życie swoje i swoich dzieci. Zmienia to znacząco motywację działań Medei, pozbawiając jej złości przekonujących dla widza podstaw. Jason szczerze kocha swoje dzieci, prosi o pozwolenie na zabranie ich ze sobą, ale odmawia – ta odmowa staje się przyczyną śmierci dzieci: znalazła słaby punkt.

Po tym jak ogień, spotęgowany jedynie przez wodę, niszczy pałac królewski, czeka na Jazona i zabija dzieci na jego oczach, po czym ukrywa się w swoim rydwanie i zmusza go do przyznania się, że na niebie nie ma bogów, przez które ona muchy. Zasługi teatru Seneki były często kwestionowane. Ale nawet zauważając, że jego obrazy miały znacznie mniejszy wpływ niż prototyp, trzeba jednak przyznać, że ciemna jasność jego obrazów ma swoje bardzo istotne zalety.

Jak pisze Seneka, Medea „złowieszczym głosem wzywa wszystkich bogów i boginie zemsty z wężami we włosach, aby pojawili się i zemścili się” na swojej rywalce i ojcu. Medea chciałaby spalić całe miasto wraz z jego mieszkańcami tylko dlatego, że odbędzie się tam wesele Jazona. Pielęgniarka Medei mówi, że ogarnięta wściekłością bohaterka jest jak menada i że wkrótce wydarzy się „wielka zbrodnia, okrutna i bezbożna”. Medea zdała sobie sprawę, że Jazon bardzo kochał dzieci i wpadła na pomysł zabicia ich obojga, aby jeszcze bardziej zranić swojego byłego męża. Najpierw zabiła jedno dziecko, a potem wspinając się na dach pałacu, na oczach Jazona, zabiła drugiego syna i odleciała na skrzydlatym rydwanie. Nawet w scenie morderstwa dzieci głównym uczuciem Medei jest pragnienie zemsty; Seneka nie opisuje cierpienia matki. Medea Seneki pragnie jedynie zemsty i zaspokojenia zranionej dumy.

Opinie badaczy na temat tragedii Seneki są czasami całkowicie polarne. Seneka posługuje się mitami, jak zawsze używali ich starożytni – jako uniwersalnym sposobem wyrażenia swoich idei i myśli, tego, co mówi o potędze losu, niszczycielskiej mocy namiętności, śmierci i tyranii. Wydaje się, że konieczne jest uwzględnienie obu stron dzieła: z jednej strony autor zawsze wnosi coś, co go szczególnie interesuje, coś nowego, często związanego z jego czasem – oto pytania i główne tematy prac ; z drugiej strony zapożyczanie tematów zawsze wiąże się z podobnym porównaniem, porównaniem sposobów przedstawiania, interpretacji i pomysłów.