Podejście humanistyczne w psychologii (A. Maslow). Charakterystyka osób samorealizujących się

Podejście w psychologii, które uwzględnia problematykę miłości, włączenia wewnętrznego i spontaniczności, zamiast je systematycznie i zasadniczo wykluczać, określa się jako humanistyczne.

Psychologia humanistyczna na pierwszym miejscu stawia człowieka i jego samodoskonalenie. Jej głównymi przedmiotami rozważań są: wartości najwyższe, samorealizacja, kreatywność, wolność, miłość, odpowiedzialność, autonomia, zdrowie psychiczne, relacje międzyludzkie.

Przedmiotem psychologii humanistycznej nie jest przewidywanie i kontrola ludzkich zachowań, ale wyzwolenie człowieka z okowów neurotycznej kontroli, które powstały w wyniku jego „odchylenia” od norm społecznych lub od warunków psychologicznych jednostki.

Psychologia humanistyczna jako samodzielny kierunek powstała w USA w latach 60. XX wieku, jako alternatywa dla behawioryzmu i psychoanalizy. Jego podstawą filozoficzną było egzystencjalizm.

W 1963 roku pierwszy prezes Stowarzyszenia Psychologii Humanistycznej James Bugental sformułował pięć głównych zasad tego podejścia:

Człowiek jako istota integralna jest czymś więcej niż sumą swoich części (tzn. człowieka nie da się wyjaśnić w wyniku naukowego badania jego poszczególnych funkcji).
Istnienie człowieka rozwija się w kontekście relacji międzyludzkich (tzn. człowieka nie da się wytłumaczyć jego prywatnymi funkcjami, w których nie bierze się pod uwagę doświadczenia interpersonalnego).
Człowiek jest świadomy siebie i nie może być zrozumiany przez psychologię, która nie uwzględnia jego ciągłej, wielopoziomowej samoświadomości.
Człowiek ma wybór (nie jest biernym obserwatorem swojej egzystencji, lecz tworzy własne doświadczenie).
Osoba jest intencjonalna (skoncentrowana na przyszłości, jej życie ma cel, wartości i sens).

Uważa się, że psychologia humanistyczna powstała pod wpływem dziesięciu kierunków:

W szczególności dynamika grupy Grupy T.
Doktryna samorealizacji (Maslow, 1968).
Kierunek psychologii skoncentrowany na osobowości (terapia skoncentrowana na kliencie Rogersa, 1961).
Teoria rzesza z jego naciskiem na rozluźnienie zacisków i uwolnienie wewnętrznej energii ciała.
W szczególności egzystencjalizm jest interpretowany teoretycznie Junga(1967) i praktycznie eksperymentalnie - Perły(Również Fagana I Pasterz, 1972).
Skutki używania dragu, w szczególności LSD (Stanford I Golightly, 1967).
Buddyzm zen i jego idea wyzwolenia (Wynajmę, 1980).
Taoizm i jego idee jedności przeciwieństw „Yin - Yang”.
Tantra i jej idee dotyczące znaczenia ciała jako układu energetycznego.
Eksperymenty szczytowe jako objawienie i oświecenie (Jarzębina, 1976).

Psychologia humanistyczna nie jest uporządkowaną dziedziną wiedzy naukowej. Nie jest to nauka, ale zbiór koncepcji metafizycznych, które wskazują drogę do odkrywania ludzkich problemów poprzez doświadczenie egzystencjalne. W którym:

Głęboka i intensywna grupa studiów kończy się wspólną realistyczną postawą wobec siebie i innych.
Ekstatyczne i szczytowe doświadczenie, w którym osiąga się poczucie jedności i wzorców świata ludzkiego i naturalnego.
Egzystencjalne doświadczenie bytu jest całkowicie odpowiedzialne za pewne myśli i działania.

Wszystkie główne postacie psychologii humanistycznej miały tego rodzaju doświadczenia. Doprowadziło to do pomysłu przedmiotu wiedzy, który można badać i oceniać jedynie w drodze podobnych kroków.

Podejście humanistyczne w psychologii jest wyraźnie nastawione na problemy praktyczne. Jego głównymi koncepcjami są rozwój osobisty(stawanie się) i możliwości człowieka. Twierdzi, że człowiek może się zmienić pracując nad sobą.

W tym obszarze stworzono dużą liczbę technik samointerwencji („samopenetracji”), które można usystematyzować w następujący sposób:

1. Metody cielesne:

terapia Rzesza, zorientowana na bioenergię, regeneracja;
metody Rolfinga, Feldenkreisa;
technika Aleksander;
„Świadomość zmysłowa”;
zdrowie całościowe itp.

2. Metody mentalne:

analiza transakcji;
tworzenie konstruktów osobistych („siatek repertuarowych” Kelly’ego);
terapia rodzinna;
NLP - programowanie neurolingwistyczne itp.

3. Metody sensoryczne:

Spotkanie, psychodrama;
świadomość uczciwości;
początkowa integracja;
empatyczna interakcja Rogersa itd.

4. Metody duchowe:

poradnictwo transpersonalne,
psychoanaliza,
intensywne seminaria edukacyjne (intensywne warsztaty oświeceniowe),
dynamiczna medytacja,
zabawy z piaskiem (wyślij grę),
interpretacja snów (praca ze snami) itp.

Większość z tych metod można dostosować do pracy w wielu gałęziach przemysłu. Praktycy humaniści skupiają się na rozwoju osobistym poprzez psychoterapię, holistyczne zdrowie, nauczanie, pracę socjalną, teorię organizacji i doradztwo, szkolenia biznesowe, szkolenia z zakresu ogólnego rozwoju, grupy samopomocy, szkolenia kreatywne i badania społeczne. (Jarzębina, 1976).

Egzystencja człowieka jest badana przez psychologię humanistyczną jako proces współbadawczy, gdy podmiot sam planuje także własne badania, uczestniczy w wykonaniu i zrozumieniu wyników. Uważa się, że proces ten dostarcza więcej różnych rodzajów wiedzy o człowieku niż klasyczny paradygmat badawczy. Tę wiedzę można natychmiast wykorzystać.

Na tej podstawie powstało kilka koncepcji:

The prawdziwy samego siebie (prawdziwe ja). Pojęcie to jest kluczowe w psychologii humanistycznej. Jest to charakterystyczne dla konstrukcji pojęciowych Rogersa (1961), Maslowa (1968), chłopiec okrętowy(1967) i wiele innych. Prawdziwe „ja” oznacza, że możemy wyjść poza powierzchnię naszych ról i ich przebrań, aby zawrzeć i podkreślić „ja”. (Shaw, 1974). Weszło w interakcję z wieloma badaniami, które na tym opierały się Hamptona-Tokarz (1971). Simpsona(1971) argumentuje, że mamy tu do czynienia z politycznym aspektem idei „prawdziwego ja”. Z tej perspektywy role płciowe na przykład mogą być postrzegane jako przesłaniające „prawdziwe ja”, a zatem jako opresyjne. Połączenia te zostały dokładnie przemyślane Carneya I McMahona (1977).

Subpersonalne (podosobowości). Koncepcja ta została wysunięta na pierwszy plan Assagioli i inni badacze (Ferucci, 1982). Wskazuje, że mamy wiele subosobowości, które pochodzą z różnych źródeł:

nieświadomość zbiorowa;
nieświadomość kulturowa;
osobista nieświadomość;
niepokojące konflikty i problemy, role i problemy społeczne (Ramki);
fantastyczne pomysły na temat tego, jacy chcielibyśmy być.

Obfitość motywacja (ważność, bogactwo motywacji). Większość psychologów opiera swoje poglądy na modelu homeostatycznym. Działanie to myśl zapoczątkowana potrzebami lub pragnieniami. Ludzka egzystencja dąży jednak do twórczego napięcia i sytuacji, które je wspierają, a co za tym idzie, do redukcji napięcia. Motywacja osiągnięć (McClelland, 1953), potrzeba różnorodności doświadczeń (Fisk I moddi, 1961) można rozpatrywać w powiązaniu z koncepcją bogactwa motywacyjnego i pomóc w wyjaśnieniu różnego rodzaju działań. Motywacja nie może wynikać z wyników. Można go „usunąć” jedynie dla aktora.

Wreszcie psychologowie humanistyczni twierdzą, że zwracanie uwagi na własne stany i motywy pozwala uniknąć samooszukiwania się i ułatwia odkrycie prawdziwego siebie. Jest to swego rodzaju motto psychologii humanistycznej w jej teoretycznym i stosowanym wyrażeniu.

Romenets V.A., Manokha I.P. Historia psychologii XX wieku. - Kijów, Lybid, 2003.

MINISTERSTWO EDUKACJI I NAUKI RF

FEDERALNA AGENCJA EDUKACJI RF

Państwowa instytucja edukacyjna „Ałtajski Uniwersytet Państwowy”

Wydział Psychologii i Filozofii

Egzamin z dyscypliny:

Psychologia ogólna

Cechy podejścia do psychologii osobowości w psychologii humanitarnej

Ukończyli: student II roku,

Dział Korespondencyjny FPF

Buimowa Natalia Ilyinichna

Sprawdził: Kandydat nauk psychologicznych

Ippolitowa Elena Aleksandrowna

Barnauł 2007

Wstęp

Psychologia Maslowa

Psychologia feministyczna

Psychologia egzystencjalna

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Z punktu widzenia psychologii humanistycznej ludzie są istotami wysoce świadomymi i inteligentnymi, pozbawionymi dominujących nieświadomych potrzeb i konfliktów. Pod tym względem kierunek humanistyczny różni się znacząco od psychoanalizy, która przedstawia człowieka jako istotę przeżywającą konflikty instynktowne i intrapsychiczne oraz zwolenników behawioryzmu, którzy traktują człowieka niemal jako posłuszne i bierne ofiary sił otoczenia.

Choć stawanie się odgrywa dużą rolę, psychologowie humanistyczni przyznają, że poszukiwanie autentycznego i sensownego życia nie jest łatwe. Jest to szczególnie prawdziwe w epoce głębokich zmian kulturowych i konfliktów, kiedy tradycyjne wierzenia i wartości nie są już wystarczającymi wskazówkami w odnajdywaniu sensu ludzkiej egzystencji.

Zwolennicy poglądów humanistycznych postrzegają ludzi jako aktywnych twórców własnego życia, posiadających swobodę wyboru i rozwijania stylu życia, który jest ograniczony jedynie wpływami fizycznymi lub społecznymi. Można tu wymienić tak wybitnych teoretyków, jak Frome, Allport, Kelly i Rogers, a także Abrahama Maslowa.

Termin psychologia humanistyczna została ukuta przez grupę personologów, którzy pod przewodnictwem Maslowa zebrali się na początku lat 60. XX wieku, aby stworzyć realną teoretyczną alternatywę dla dwóch najważniejszych ruchów intelektualnych w psychologii – psychoanalizy i behawioryzmu. Psychologia humanistyczna nie jest ściśle zorganizowanym systemem teoretycznym – lepiej myśleć o niej jako o ruchu (czyli określonej grupie teoretycznych podejść do osobowości i psychologii klinicznej). Maslow nazwał swoje podejście psychologią trzeciej siły. Choć poglądy zwolenników tego ruchu są bardzo zróżnicowane, to jednak łączy ich kilka podstawowych koncepcji natury ludzkiej, z których niemal wszystkie mają głębokie korzenie w historii zachodniego myślenia filozoficznego. Psychologia humanistyczna jest głęboko zakorzeniona w filozofii egzystencjalnej opracowanej przez europejskich myślicieli i pisarzy, Serona Kierkegaarda, Karla Jaspersa, Martina Heideggera i Jean-Paula Sartre’a.Na rozwój humanistycznego podejścia do osobowości wywarło także wpływ kilku wybitnych psychologów. Najbardziej znani z nich to Erich Fromm, Gordon Allport, Carl Rogers, Viktor Frankl i Rollo May.

Psychologia Maslowa

Zyskał powszechne uznanie jako wybitny przedstawiciel humanistycznej teorii osobowości. Jego teoria samorealizacji osobistej, oparta na badaniu ludzi zdrowych i dojrzałych, wyraźnie ukazuje główne tematy i postanowienia charakterystyczne dla ruchu humanistycznego.

Główną koncepcją tego kierunku jest koncepcja tworzenie. Człowiek nigdy nie jest statyczny, zawsze jest w procesie stawania się. Świadczy o tym wyraźny przykład formowania się mężczyzny z chłopca. Ale nie jest to rozwój potrzeb biologicznych, impulsów seksualnych czy agresywnych. Osoba, która zaprzecza stawaniu się, zaprzecza samemu wzrostowi, zaprzecza, że zawiera on wszystkie możliwości pełnoprawnej ludzkiej egzystencji.

Ale mimo że stawanie się odgrywa dużą rolę, psychologowie humanistyczni przyznają, że poszukiwanie prawdziwego sensu życia nie jest łatwe.

Inny pogląd można określić jako fenomenologiczny lub „tu i teraz”. Kierunek ten opiera się na rzeczywistości subiektywnej lub osobistej, ale nie obiektywnej, tj. Podkreśla się znaczenie subiektywnego doświadczenia jako głównego zjawiska w badaniu i rozumieniu człowieka. Konstrukty teoretyczne i zachowania zewnętrzne są drugorzędne w stosunku do bezpośredniego doświadczenia i jego unikalnego znaczenia dla tego, kto go doświadcza.

Maslow uważał, że psychologowie zbyt długo skupiali się na szczegółowej analizie poszczególnych zdarzeń. Niewłaściwe jest skupianie uwagi na szczegółowej analizie poszczególnych zdarzeń, reakcji, doświadczeń, należy badać osobę jako pojedynczą, niepowtarzalną, zorganizowaną całość. A to, co dzieje się w jednej jego części, wpływa na cały organizm.

Zatem rozważając człowieka, podkreślał jego szczególną, odmienną od zwierząt pozycję, stwierdzając, że badanie zwierząt nie ma zastosowania do zrozumienia człowieka, gdyż pomija te cechy, które są właściwe tylko człowiekowi (humor, zazdrość, poczucie winy itp.) wierzył, że każdy człowiek z natury posiada potencjał pozytywnego rozwoju i doskonalenia.

Główne miejsce w jego koncepcji zajmuje kwestia motywacji. Maslow powiedział, że ludzie są zmotywowani do poszukiwania osobistych celów, a to czyni ich życie znaczącym i znaczącym. Opisał człowieka jako „istotę pragnącą”, która rzadko osiąga stan całkowitego zaspokojenia. Całkowity brak pragnień i potrzeb, jeśli istnieje, jest w najlepszym wypadku krótkotrwały. Jeśli jedna potrzeba zostanie zaspokojona, na powierzchnię wypływa kolejna, która kieruje uwagą i wysiłkiem człowieka.

Maslow zasugerował, że wszystkie potrzeby wrodzony i przedstawił swoją koncepcję hierarchii potrzeb motywacyjnych człowieka w kolejności priorytetów:

Podstawą tego schematu jest zasada, że dominujące potrzeby znajdujące się poniżej muszą zostać mniej więcej zaspokojone, zanim człowiek uświadomi sobie ich obecność i będzie motywowany potrzebami zlokalizowanymi powyżej, czyli tzw. Zaspokojenie potrzeb znajdujących się na dole hierarchii pozwala rozpoznać potrzeby znajdujące się wyżej w hierarchii i ich udział w motywacji. Według Maslowa jest to główna zasada leżąca u podstaw organizacji ludzkiej motywacji, a im wyżej dana osoba może wznieść się w tej hierarchii, tym większą będzie indywidualnością, cechami ludzkimi i zdrowiem psychicznym.

Kluczowym punktem hierarchii potrzeb Maslowa jest to, że potrzeby nigdy nie są zaspokajane na zasadzie wszystko albo nic. Potrzeby nakładają się, a dana osoba może być motywowana na dwóch lub więcej poziomach potrzeb jednocześnie. Maslow zasugerował, że przeciętny człowiek zaspokaja swoje potrzeby w następujący sposób:

fizjologiczne – 85%,

bezpieczeństwo i ochrona - 70%,

miłość i przynależność - 50%,

samoocena - 40%,

samorealizacja - 10%.

Jeśli potrzeby niższego poziomu nie są już zaspokajane, osoba powróci na ten poziom i pozostanie tam do czasu, aż potrzeby te zostaną dostatecznie zaspokojone.

Przyjrzyjmy się teraz bardziej szczegółowo hierarchii potrzeb Maslowa:

Potrzeby fizjologiczne

Potrzeby fizjologiczne są bezpośrednio związane z biologicznym przetrwaniem człowieka i muszą zostać zaspokojone na pewnym minimalnym poziomie, zanim jakiekolwiek potrzeby wyższego poziomu staną się istotne, tj. osoba, która nie zaspokaja tych podstawowych potrzeb, nie będzie dostatecznie długo zainteresowana potrzebami zajmującymi najwyższe szczeble hierarchii, gdyż bardzo szybko stają się one na tyle dominujące, że wszystkie inne potrzeby znikają lub schodzą na dalszy plan.

Potrzeby bezpieczeństwa i ochrony.

Należą do nich następujące potrzeby: potrzeba organizacji, stabilności, prawa i porządku, przewidywalności wydarzeń oraz wolności od zagrażających sił, takich jak choroba, strach i chaos. Zatem potrzeby te odzwierciedlają zainteresowanie długoterminowym przetrwaniem. Preferowanie bezpiecznej pracy ze stabilnymi, wysokimi dochodami, tworzenie kont oszczędnościowych i wykupienie ubezpieczenia można postrzegać jako działania motywowane po części poszukiwaniem bezpieczeństwa.

Kolejny przejaw potrzeby bezpieczeństwa i ochrony można zaobserwować, gdy ludzie stają w obliczu rzeczywistych sytuacji kryzysowych, takich jak wojna, powódź, trzęsienie ziemi, powstanie, niepokoje społeczne itp.

Potrzeba przynależności i miłości.

Na tym poziomie ludzie starają się nawiązać relacje przywiązania z innymi członkami rodziny lub grupy. Dziecko chce żyć w atmosferze miłości i troski, w której wszystkie jego potrzeby są zaspokajane i otrzymuje dużo uczucia. Nastolatków poszukujących miłości w postaci szacunku i uznania ich niezależności i niezależności przyciąga uczestnictwo w grupach religijnych, muzycznych, sportowych i innych zwartych grupach. Młodzi ludzie odczuwają potrzebę miłości w postaci intymności seksualnej, czyli niezwykłych przeżyć z osobą płci przeciwnej.

Maslow wyróżnił dwa rodzaje miłości u dorosłych: niedoskonały lub D-miłość i ByćtNie lub B-miłość. Pierwsza opiera się na potrzebie deficytowej – to miłość, która bierze się z pragnienia zdobycia tego, czego nam brakuje, np. poczucia własnej wartości, seksu czy towarzystwa kogoś, przy kim nie czujemy się samotni. Jest to miłość egoistyczna, która zamiast dawać, bierze. Przeciwnie, miłość B opiera się na świadomości ludzkiej wartości drugiego człowieka, bez chęci jego zmiany lub wykorzystania. Według Maslowa ta miłość pozwala człowiekowi wzrastać.

Potrzeby poczucia własnej wartości.

Kiedy nasza potrzeba kochania i bycia kochanym przez innych jest dostatecznie zaspokojona, jej wpływ na zachowanie maleje, torując drogę potrzebom związanym z poczuciem własnej wartości. Maslow podzielił je na dwa typy: poczucie własnej wartości i szacunek ze strony innych. Do pierwszego zaliczają się pojęcia takie jak kompetencja, pewność siebie, niezależność i wolność. Człowiek musi wiedzieć, że jest osobą wartościową, która potrafi sprostać zadaniom i wymaganiom stawianym przez życie. Szacunek innych obejmuje takie pojęcia, jak prestiż, uznanie, reputacja, status, uznanie i akceptacja. Tutaj człowiek musi wiedzieć, że to co robi jest dostrzegane i doceniane.

Zaspokojenie potrzeb w zakresie samooceny tworzy poczucie pewności siebie, godności i wiedzy, że jesteś przydatny i potrzebny. Maslow zasugerował, że potrzeby szacunku osiągają maksymalny poziom i przestają rosnąć w wieku dorosłym, po czym ich intensywność maleje.

Potrzeba samorozwoju.

Maslow opisał samorealizację jako pragnienie człowieka, aby stać się tym, kim może być. Osoba, która osiągnęła ten najwyższy poziom, osiąga pełnię wykorzystania swoich talentów, zdolności i potencjału osobistego, tj. samorealizacja oznacza stanie się osobą, którą możemy się stać, osiągnięcie szczytu naszego potencjału. Jednak według Maslowa samorealizacja jest zjawiskiem bardzo rzadkim. Osiąga to mniej niż jeden procent ludzi, gdyż większość po prostu nie wie o swoim potencjale, wątpi w siebie i boi się swoich możliwości. Maslow nazwał to zjawisko Kompleks Jonasza. Charakteryzuje się strachem przed sukcesem, który uniemożliwia człowiekowi dążenie do wielkości i samodoskonalenia. Często ludziom brakuje korzystnego środowiska zewnętrznego. Przeszkodą w samorealizacji jest także silny negatywny wpływ potrzeby bezpieczeństwa. Proces rozwoju wymaga ciągłej chęci podejmowania ryzyka, popełniania błędów i rezygnacji z wygodnych nawyków. Zaspokojenie potrzeby samorealizacji wymaga odwagi i otwartości na nowe doświadczenia.

Oprócz swojej hierarchicznej koncepcji motywacji Maslow zidentyfikował dwie globalne kategorie motywów ludzkich:

motywy deficytu

motywy wzrostu.

Te pierwsze mają na celu zaspokojenie stanów niedoborowych, np. głodu, zimna, zagrożenia. Są to trwałe cechy zachowania.

W przeciwieństwie do motywów D, motywy wzrostu (lub metapotrzeby, potrzeby egzystencjalne lub motywy B) mają odległe cele. Ich funkcją jest wzbogacanie i poszerzanie doświadczeń życiowych. Metapotrzeby obejmują: integralność, doskonałość, aktywność, piękno, życzliwość, wyjątkowość, prawdę, honor, rzeczywistość itp.

Brak odpowiedniego instrumentu oceny samorealizacji początkowo udaremnił wszelkie próby potwierdzenia podstawowych twierdzeń Maslowa. Jednak rozwój Inwentarza Orientacji Osobistej (POI) dał badaczom możliwość pomiaru wartości i zachowań związanych z samorealizacją. Jest to kwestionariusz samoopisowy, mający na celu ocenę różnych cech samorealizacji według koncepcji Maslowa. Składa się ze 150 stwierdzeń wymuszonego wyboru. Z każdej pary stwierdzeń respondent musi wybrać to, które najlepiej go charakteryzuje.

POI składa się z dwóch głównych skal i dziesięciu podskal.

Pierwsza, podstawowa skala mierzy stopień, w jakim dana osoba jest ukierunkowana na siebie, a nie na innych, w poszukiwaniu wartości i sensu życia. (cechy: autonomia, niezależność, wolność – zależność, potrzeba aprobaty i akceptacji)

druga główna skala nazywana jest kompetencją czasową. Mierzy stopień, w jakim dana osoba żyje teraźniejszością, zamiast skupiać się na przeszłości lub przyszłości.

10 dodatkowych podskal służy do pomiaru ważnych elementów samorealizacji: wartości samorealizacji, egzystencjalności, reaktywności emocjonalnej, spontaniczności, troski o własne interesy, samoakceptacji, akceptacji agresji, zdolności do nawiązywania bliskich relacji.

POI posiada także wbudowaną skalę wykrywania kłamstw.

Jedynym poważnym ograniczeniem wykorzystania 150 pozycji POI do celów badawczych jest jego długość. Jones i Crandall (1986) opracowali krótki wskaźnik samorealizacji. Skala składająca się z 15 punktów:

1. Nie wstydzę się żadnej ze swoich emocji.

2. Mam ochotę robić to, czego oczekują ode mnie inni (N)

3. Wierzę, że ludzie są z natury dobrzy i można im ufać.

4. Potrafię złościć się na tych, których kocham.

5. Zawsze konieczne jest, aby inni aprobowali to, co robię (N)

6. Nie akceptuję swoich słabości (N)

7. Mogę lubić ludzi, których mogę nie akceptować.

8. Boję się porażki (N)

9. Staram się nie analizować i nie upraszczać skomplikowanych obszarów (N)

10. Lepiej być sobą niż popularnym

11. Nie ma w moim życiu niczego, czemu poświęciłbym się szczególnie (N)

12. Potrafię wyrazić swoje uczucia, nawet jeśli prowadzi to do niepożądanych konsekwencji.

13. Nie mam obowiązku pomagać innym (N)

14. Mam dość niedoskonałości (N)

15. Kochają mnie, bo ja kocham.

Respondenci odpowiadają na każde stwierdzenie, korzystając z 4-stopniowej skali: 1 – nie zgadzam się, 2 – raczej się nie zgadzam, 3 – raczej się zgadzam, 4 – zgadzam się. Znak (N) po stwierdzeniu wskazuje, że przy obliczaniu wartości całkowitych wynik dla tej pozycji będzie odwrotny (1=4,2=3,3=2,4=1).Im wyższa wartość całkowita, tym bardziej samorealizacja respondent jest brany pod uwagę.

W badaniu, w którym wzięło udział kilkuset studentów, Jones i Crandall odkryli, że wyniki Indeksu Samorealizacji były dodatnio skorelowane ze wszystkimi wynikami znacznie dłuższych punktów POI (r = +0,67) oraz z pomiarami samooceny oraz „racjonalnego zachowania i przekonań”. ” Skala ma pewną wiarygodność i nie podlega selekcji odpowiedzi „Pożądanie społeczne”. Wykazano także, że studenci szkół wyższych, którzy wzięli udział w treningu pewności siebie, istotnie zwiększyli swój stopień samorealizacji, mierzony skalą samorealizacji.

Charakterystyka osób samorealizujących się:

1. Efektywniejsze postrzeganie rzeczywistości;

Akceptacja siebie, innych i natury. (zaakceptuj siebie takimi, jakimi są);

Spontaniczność, prostota i naturalność;

Skoncentrowany na problemie;

Niezależność: potrzeba prywatności;

Autonomia: niezależność od kultury i środowiska;

Świeżość percepcji;

Doświadczenia szczytowe, czyli mistyczne (momenty wielkiego podniecenia lub wysokiego napięcia, a także chwile relaksu, spokoju, błogości i wyciszenia);

Interes publiczny;

Głębokie relacje międzyludzkie;

Charakter demokratyczny (brak uprzedzeń);

Rozróżnianie środków i celów;

Filozoficzne poczucie humoru (humor przyjazny);

Kreatywność (umiejętność tworzenia);

Opór wobec akulturacji (pozostają w harmonii ze swoją kulturą, zachowując od niej pewną wewnętrzną niezależność).

Psychologia fenomenologiczna

Chociaż zarówno Rogers, jak i Maslow podzielali pogląd, że ludzie mają praktycznie nieograniczony potencjał samodoskonalenia, ich teorie zawierają trzy kluczowe różnice. Po pierwsze, Rogers uważał, że osobowość i zachowanie są w dużej mierze funkcją specyficznego postrzegania otoczenia przez człowieka, natomiast Maslow był zdania, że zachowanie i doświadczenia człowieka regulowane są przez hierarchię potrzeb. W przeciwieństwie do Rogersa Maslow nie kładł nacisku na fenomenologię człowieka. Po drugie, teoria Rogersa została w dużej mierze sformułowana w wyniku jego pracy z osobami z problemami psychologicznymi. Rzeczywiście, Rogers skupił się na warunkach terapeutycznych, które sprzyjały samorealizacji jednostki i przeniesieniu tego, czego nauczył się podczas terapii do ogólnej teorii osobowości. Maslow natomiast nigdy nie praktykował terapii i nalegał, aby psychologia przeniosła swoją uwagę z badania nieprawidłowości na badanie ludzi zdrowych psychicznie. I wreszcie Rogers zidentyfikował pewne formy rozwoju, które przyczyniają się do tendencji człowieka do doskonalenia swojego wrodzonego potencjału, a w teorii Maslowa w rzeczywistości zignorowano procesy rozwojowe regulujące ruch człowieka w kierunku pełnej aktualizacji. Prace Maslowa skupiały się niemal wyłącznie na osobach dorosłych, choć zdawał sobie sprawę, że ludzie są podatni na potrzebę frustracji w pewnych „krytycznych etapach” cyklu życia. Pomimo tych wyraźnych różnic teoretycznych zarówno Rogers, jak i Maslow wierzyli, że ludzie na ogół dążą do przodu i przy odpowiednich warunkach realizują swój pełny potencjał, wykazując się prawdziwym zdrowiem psychicznym.

Teorię osobowości Rogersa charakteryzują wszystkie podstawowe założenia psychologii humanistycznej, w ramach której teoria ta została stworzona. Za główną siłę napędową funkcjonowania osobowości uważa się skłonność do samorealizacji lub potrzeb człowieka. uświadomić sobie swój wrodzony potencjał. Jedną z ważnych cech teorii Rogersa jest podejście fenomenologiczne i holistyczne. Według pierwszego podstawą osobowości jest rzeczywistość psychologiczna, czyli subiektywne doświadczenie, wedle którego rzeczywistość jest interpretowana. Według drugiego człowiek jest zintegrowaną całością, nieredukowalną do poszczególnych części jego osobowości.

Podstawową koncepcją teorii Rogersa jest „koncepcja Ja”, czyli „Ja”, definiowana jako gestalt składający się z postrzegania siebie i swoich relacji z innymi ludźmi, a także wartości Jaźni. Koncepcja siebie obejmuje nie tylko postrzeganie prawdziwego ja, ale także wyobrażenie o sobie takim, jakim osoba chciałaby być (ja idealne). Pomimo tego, że jestem osobą. ciągle zmieniając się pod wpływem doświadczenia, zawsze zachowuje cechy holistycznego gestaltu, czyli reprezentacji ludzi. o sobie pozostaje względnie stałe.

W tendencji do samorealizacji bardzo ważna jest potrzeba pozytywnej uwagi zarówno ze strony innych ludzi, jak i siebie samego. Potrzeba pozytywnej uwagi innych ludzi kształtuje ludzi. pod wpływem społecznej akceptacji i dezaprobaty. Potrzeba pozytywnej samooceny zostaje zaspokojona, jeśli dana osoba uzna swoje doświadczenia i zachowanie za zgodne z własną koncepcją siebie.

W rozwoju osobowości, według teorii Rogersa, istotny jest stosunek znaczących osób, zwłaszcza rodziców, do człowieka. Jeśli dziecko otrzyma pełną akceptację i szacunek (bezwarunkową pozytywną uwagę) od znaczących osób, wówczas jego wyłaniająca się koncepcja siebie odpowiada wszystkim wrodzonym możliwościom. Jeśli jednak dziecko będzie musiało zaakceptować pewne formy zachowania, a odrzucić inne, jeśli pozytywna uwaga zostanie postawiona pod warunkiem, na przykład: „Będę cię kochać, jeśli będziesz dobry” (warunkowa pozytywna uwaga), wówczas jego samoocena ulegnie zmianie. nie w pełni odpowiadają wrodzonemu potencjałowi, ale zdeterminowanemu przez społeczeństwo. Dziecko rozwinie koncepcje wartościujące dotyczące tego, które z jego działań i działań są godne szacunku i akceptacji, a które nie (warunki wartości). W sytuacji, w której zachowanie ludzi oceniany jako niegodny, pojawia się niepokój, który prowadzi do obronnego wyparcia ze świadomości lub wypaczenia rozbieżności pomiędzy rzeczywistym zachowaniem a idealnymi wzorcami.

W zależności od tego, ile pozytywnej uwagi dana osoba doświadczyła przez całe swoje życie, kształtuje się ten lub inny typ osobowości. Według Rogersa istnieją dwa przeciwstawne typy: „osobowość w pełni funkcjonująca” i „osobowość nieprzystosowana”. Pierwszy typ to idealna osoba, która otrzymuje bezwarunkową pozytywną uwagę. Charakteryzuje się otwartością na doświadczenia (głębokość emocjonalna i refleksyjność), egzystencjalnym stylem życia (elastyczność, zdolność adaptacji, spontaniczność, myślenie indukcyjne), zaufaniem organizmu (intuicyjny styl życia, pewność siebie, zaufanie), wolnością doświadczania (subiektywne poczucie wolnej woli) oraz kreatywność (tendencja do tworzenia nowych i skutecznych pomysłów i rzeczy).

Drugi typ odpowiada osobie, która otrzymała warunkową pozytywną uwagę. Ma warunki wartości, jego samoświadomość nie odpowiada potencjalnym możliwościom, jego zachowanie jest obciążone mechanizmami obronnymi. Żyje według z góry ustalonego planu, a nie egzystencjalnie, ignoruje swoje ciało, zamiast mu ufać, czuje się bardziej kontrolowany niż wolny, bardziej zwyczajny i konformistyczny niż twórczy.

Główne formy psychopatologii osobowości są związane z naruszeniami koncepcji siebie. Tak więc, jeśli doświadczenia ludzi. nie są zgodne z jego samooceną, odczuwa niepokój, który nie jest całkowicie wyeliminowany przez jego mechanizmy obronne psychiczne, i rozwija się nerwica. Jeśli istnieje silna rozbieżność między „ja” a doświadczeniami, obrona może być nieskuteczna, a koncepcja siebie zostanie zniszczona. W tym przypadku obserwuje się zaburzenia psychotyczne. Aby uzyskać pomoc psychologiczną w przypadku różnych zaburzeń osobowości, Rogers opracował metodę psychoterapii zwaną „terapią niedyrektywną” i „terapią skoncentrowaną na osobie”, w której kluczowym czynnikiem konstruktywnej zmiany osobowości jest relacja między terapeutą a klientem.

Podobnie jak większość personalologów zorientowanych na terapię, Rogers wyraził pewne poglądy na temat specyficznych cech osobowości, które definiują „dobre życie”. Pomysły takie opierały się w dużej mierze na jego doświadczeniach w pracy z ludźmi, którzy rozwiązywali problemy życiowe w oparciu o organizmiczny proces wartościowania, a nie o warunek wartości.

Rogers zaczyna rozważać dobre życie, oceniając, czym nie jest. Mianowicie dobre życie to nie ustalony stan, nie miejsce docelowe, ale kierunek, w którym człowiek podąża, zgodnie ze swoją prawdziwą naturą. „W pełni funkcjonujący” to termin, którym Rogers zwykł określać ludzi, którzy wykorzystują swoje zdolności i talenty, realizować swój potencjał i zmierzać w stronę pełnej świadomości siebie i zakresu swoich doświadczeń. Rogers zidentyfikował pięć podstawowych cech osobowości, które są wspólne dla w pełni funkcjonujących ludzi:

1. Pierwszą i główną cechą w pełni funkcjonującej osoby jest otwartość na doświadczenie. Osoby całkowicie otwarte na doświadczenia potrafią słuchać siebie, odczuwać w sobie pełen zakres doświadczeń trzewnych, zmysłowych, emocjonalnych i poznawczych, nie czując się zagrożone. Subtelnie doświadczają swoich najgłębszych myśli i uczuć; nie próbują ich tłumić; często postępują zgodnie z nimi; i nawet nie postępując zgodnie z nimi, są w stanie stać się ich świadomi. W rzeczywistości wszystkie doświadczenia, zarówno wewnętrzne, jak i zewnętrzne, są dokładnie symbolizowane w ich świadomości, bez zniekształcania lub zaprzeczania.

2. Druga cecha - obraz egzystencjalnyżycie. To tendencja do przeżywania pełni i bogactwa w każdym momencie istnienia, tak aby każde doświadczenie było postrzegane jako świeże i niepowtarzalne, inne od tego, co było wcześniej. Oznacza to, że to, kim człowiek jest lub kim będzie w następnej chwili, wynika z tego momentu, niezależnie od wcześniejszych oczekiwań. Ludzie, którzy prowadzą dobre życie, są elastyczni, przystosowujący się, tolerancyjni i spontaniczni.

3. Trzecią cechą wyróżniającą jest - zaufanie organizmu. Odnosi się to do zdolności danej osoby do uwzględnienia swoich wewnętrznych uczuć i uznania ich za podstawę wyboru zachowania.

4. Czwartą cechą według Rogersa jest wolność empiryczna. Ten aspekt dobrego życia polega na tym, że człowiek może żyć tak, jak chce, bez ograniczeń i ograniczeń. Człowiek ma w życiu wiele możliwości wyboru i czuje, że jest w stanie zrobić niemal wszystko, na co ma ochotę!

5. Ostatnią, piątą cechą związaną z optymalną dojrzałością psychologiczną jest kreatywność. Oznacza to, że produkty kreatywności i twórczego stylu życia pojawiają się u osoby, która prowadzi dobre życie.

Jest oczywiste, że Rogers, podobnie jak wcześniej Maslow, chciał, aby ktoś skierował jego wzrok na to, co on Może. Według Rogersa oznacza to życie w pełni, w pełni świadomie, w pełni doświadczając ludzkiej egzystencji – krótko mówiąc, „w pełni funkcjonując”. Rogers był przekonany, że tacy ludzie w przyszłości wydobędą na światło dzienne i wzmocnią wrodzoną dobroć ludzkiej natury, która jest tak istotna dla naszego przetrwania.

Psychologia egzystencjalna

Ten nowoczesny nurt w psychologii osobowości ma swoje korzenie w egzystencjalizmie jako popularnej filozofii. szkoła drugiej połowy XX wieku, która powstała na gruncie filozofii życie, fenomenologia, personalizm, idee S. Kierkegaarda, Heideggera, J.P. Sartre, A. Camus itp. Psychologia egzystencjalna kojarzona jest z nazwiskami Binswangera, Bossa, Maya, E. Van Kaama, J. Bugentala oraz z psychologią humanistyczną. Logoterapię Frankla często rozważa się w kontekście kierunku egzystencjalnego.

Fenomenologiczną analizę faktycznej egzystencji człowieka prowadzą przedstawiciele E. p. l. zgłębiając problemy życia i smierci, wolność i wybór, sens istnienie, Miłość I samotność. Jedyną rzeczywistością, którą można badać, jest wyjątkowy człowiek doświadczenie. W przeciwieństwie do psychologii humanistycznej, gdzie model samorozwoju kształtuje się samoistnie samo-aktualizacja w psychologii takim modelem egzystencjalnym jest aktywne, subiektywne osiągnięcie doskonałości (spełnienie doskonałości).

U źródła rozwój osobisty kryje się wzajemnie powiązany łańcuch ważnych decyzji, odpowiedzialnych wyborów, który jest nieporównanie bardziej złożony niż fatalna realizacja wrodzonej osobowości. potencjał. Podobnie jak psychologia humanistyczna, E. p. l. skupiając się na przyszłości, a nie na przeszłości. Determinacja rozwoju osobistego poprzez wybór określonej przyszłości uruchamia wrodzone procesy symbolizacji, co przyczynia się do odkrywania przez jednostkę nowych, głębszych znaczeń. Jednocześnie wybór określonej przyszłości nieuchronnie prowadzi do „niepokoju ontologicznego”, niepokoju, który wymaga od jednostki odwagi. Wybór bezpiecznego status quo stymuluje doświadczenie winy ontologicznej jako niewykorzystanej szansy. Rozwijając się i posuwając do przodu, człowiek podejmuje wysiłki, pokonuje trudności i uczy się na własnych błędach. Autentyczność wymaga zaakceptowania tego bolesnego stanu rzeczy i znalezienia odwagi poprzez doświadczenie poczucia siebie. zachować godność w obliczu lęku ontologicznego i wybrać przyszłość, która redukuje winę ontologiczną.

Najważniejszym celem egzystencjalnej psychologii osobowości jest znalezienie sposobów osiągnięcia autentyczności osobowości, zgodności jej istnienia z prawdziwą naturą wewnętrzną. Właściwie autentyczne ścieżka życia zakłada holistyczną twórczą samorealizację. Autentyczny istnienie wyraża szczególną cechę ludzkiego umysłu, zwaną intencjonalnością, dzięki której możliwe stają się istotne dla jednostki decyzje. Każda z tych fatalnych decyzji wiąże się ze zmierzeniem się z alternatywą między nieznaną przyszłością a uporządkowaną, znaną przeszłością.

Wśród typów osobowości opisanych w paradygmacie egzystencjalnym można wyróżnić indywidualistę i konformistę. Indywidualista określa siebie jako idealną osobę prowadzącą życie intelektualne, co pomaga mu adekwatnie postrzegać to, co się dzieje i wpływać na jego otoczenie społeczne. Ma delikatny smak, poczucie intymności i miłości. Choć indywidualista nie jest wolny od lęku ontologicznego, nie pozwala, aby ingerował on w podejmowanie świadomych decyzji. Ten typ osobowości reprezentuje ideał rozwoju osobistego, w pełni satysfakcjonującego pod względem biologicznym, społecznym i właściwie psychologicznym. wymagania. W przeciwieństwie do indywidualisty, konformista jest mistrzowskim graczem społecznym role zaspokajając przede wszystkim jego potrzeby biologiczne. Jest pragmatykiem i materialistą, niezdolnym do symbolizacji i zaprzeczającym znaczeniu wyobraźni. Jego interakcja z ludźmi jest dość formalna, pozbawiona intymności. Osoba taka, pogrążona w lęku ontologicznym, czuje się bezwartościowa i niegodna zaufania. W wyniku dalekiego od ideału rozwoju osobistego konformista ma predyspozycje do tzw. choroba egzystencjalna powstająca pod presją środowiska. W psychologii osobowości egzystencjalnej jest to rozważane przede wszystkim. w granicy sytuacje. Jest jakby odgrodzone od codzienności, umiejscowione poza kontekstem codzienności, w ramach intensywnych, dramatycznych życiowych zderzeń.

Wniosek

Z punktu widzenia psychologii humanistycznej za wybory, których dokonuje, odpowiedzialny jest wyłącznie człowiek. Nie oznacza to, że jeśli ludzie otrzymają wolność wyboru, będą koniecznie działać we własnym interesie. Wolność wyboru nie gwarantuje słuszności wyboru. Główną zasadą tego kierunku jest model osoby odpowiedzialnej, która swobodnie dokonuje wyboru spośród oferowanych możliwości.

Psychologia humanistyczna nie jest ściśle zorganizowanym systemem teoretycznym – lepiej myśleć o niej jak o ruchu. Maslow nazwał swoje podejście psychologią trzeciej siły. Choć poglądy zwolenników tego ruchu są dość szerokie, to jednak nadal podzielają pewne fundamentalne koncepcje dotyczące natury ludzkiej. Prawie wszystkie te koncepcje mają głębokie korzenie w historii zachodniego myślenia filozoficznego.

Bibliografia

1. P.P. Gronostaj. Psychologia humanistyczna (C.R. Rogers)

2. L. Kjell, D. Ziegler „Teorie osobowości”;

3. Calvin S. Hall, Gardner Lindsay „Teorie osobowości”;

4. Słownik psychologiczny pod redakcją V.P. Zinchenko, B.G. Meshcheryakova

Podobne dokumenty

Badanie przedstawicieli psychologii humanistycznej człowieka jako twórców własnego życia, posiadających swobodę wyboru, wysoce świadomych i inteligentnych, dążących do rozwoju osobistego i samowystarczalności. Przedstawiciele tego kierunku.

prezentacja, dodano 27.11.2014

Problemy sensu życia, komunikacji, miłości i samotności. Kategorie i postanowienia kierunku egzystencjalnego w psychologii, krótki przegląd ogólnych teorii psychologicznych i metodologicznych podstaw praktyki psychologicznej autorstwa Viktora Frankla i Jamesa Bugentala.

streszczenie, dodano 15.04.2009

Wykorzystanie podejścia skoncentrowanego na kliencie K. Rogersa w pracy socjalnej. Pomaganie klientom w ramach teorii potrzeby motywacyjnej A. Maslowa. Znaczenie psychologii egzystencjalnej i empiryczne podstawy stosowania podejścia humanistycznego.

praca na kursie, dodano 03.10.2010

Definicja osobowości i klasyfikacja jej teorii. Główne cechy humanistycznego podejścia Bugentala. Główne okresy rozwoju psychologii osobowości. Istota samoświadomości i jej funkcje. Struktura osobowości w psychologii ogólnej. Czynniki wpływające na samoocenę.

streszczenie, dodano 23.04.2010

Kierunki badań psychologii egzystencjalnej. Cechy podejścia L. Binswangera i M. Bossa. Ludzkie postrzeganie czasu. Zmiany w postrzeganiu czasu na skutek zbliżania się śmierci. Analiza osobistych odczuć ludzi podczas oddychania holotropowego.

praca na kursie, dodano 14.09.2010

Kształtowanie się psychologii jako samodzielnej dyscypliny naukowej. Chronologia etapów rozwoju psychologii. Rozwój psychologii i jej rola w życiu człowieka. Wiedza teoretyczna i empiryczna. Osobowość naukowca i jego rola w przekazywaniu wiedzy psychologicznej.

praca na kursie, dodano 01.08.2011

Zasady psychologii indywidualnej: dążenie do celu, schemat apercepcji, poczucie niższości i wspólnoty. Indywidualność w kontekście społecznym, styl życia w psychologii indywidualnej A. Adlera: rozpoznanie, zrozumienie i korekta stylu życia.

praca na kursie, dodano 16.02.2011

Przedmiot psychologii pozytywnej. Historia i korzenie tej koncepcji myślenia. Główne kategorie psychologii pozytywnej, podstawy rozumienia osobowości. Sposoby uczenia ludzi optymistycznego spojrzenia na życie i dobrej zabawy. Zasady psychoterapii pozytywnej.

praca na kursie, dodano 15.12.2013

Etapy kształtowania się osobowości jako podmiotu świadomego. Tworzenie relacji między jednostkami i ludźmi wokół nich. Pojęcie „ja” w psychologii, charakterystyka i funkcja samoświadomości w kształtowaniu osobowości. Zadania i rola psychologii w życiu człowieka.

test, dodano 17.06.2012

Wpływ zmian sytuacji społecznej na proces kształtowania się psychologii w Rosji. Główne etapy i rola inteligencji w rozwoju psychologii. Szkoły psychologiczne w Rosji na początku XX wieku. Specyfika podejścia do problemu osobowości w psychologii rosyjskiej.

W pierwszej połowie tego stulecia w psychologii dominowały podejścia behawiorystyczne i psychoanalityczne. W 1962 roku grupa psychologów założyła Towarzystwo Psychologii Humanistycznej. Zaproponowali psychologię humanistyczną jako „trzecią siłę”, tworząc rozwiązania alternatywne w stosunku do pozostałych dwóch podejść. Definiując swoją misję, stowarzyszenie przyjęło za podstawę 4 zasady:

1. Doświadczenia ludzkie są w centrum zainteresowania. Ludzie nie są jedynie obiektem badań. Należy je opisywać i wyjaśniać poprzez ich własne, subiektywne poglądy na świat, postrzeganie siebie i poczucie własnej wartości. Podstawowe pytanie, przed którym każdy musi się zmierzyć, brzmi: „Kim jestem?” Aby dowiedzieć się, jak jednostka stara się na nie odpowiedzieć, psycholog musi stać się jego partnerem w poszukiwaniu sensu istnienia.

2. Priorytetowymi obszarami badań są ludzkie wybory, kreatywność i samorealizacja. Psychologowie humanistyczni odrzucają podejście psychoanalityczne, wierząc, że psychologia oparta na zniekształconych osobowościach może być jedynie psychologią zniekształconą. Odrzucają także behawioryzm jako psychologię zaprzeczającą świadomości i opierającą się przede wszystkim na badaniu organizmów niższych. Motywacją ludzi nie są po prostu potrzeby organiczne, takie jak seks i agresja, lub potrzeby fizjologiczne, takie jak głód i pragnienie. Mają potrzebę rozwijania swojego potencjału i umiejętności. Kryteriami zdrowia psychicznego powinien być rozwój i samorealizacja, a nie tylko kontrola ego lub adaptacja do środowiska.

3. Sensowność musi poprzedzać obiektywizm w doborze zadań badawczych. Psychologowie humanistyczni uważają, że w badaniach psychologicznych zbyt często kieruje się dostępnymi metodami, a nie wagą badanego problemu. Mówią, że należy badać ważne problemy ludzkie i społeczne, nawet jeśli czasami oznacza to stosowanie mniej rygorystycznych metod. Chociaż psychologowie powinni starać się zachować obiektywizm przy zbieraniu i interpretacji obserwacji, przy wyborze tematów badawczych mogą i powinni kierować się kryteriami wartości. W tym sensie badania nie są pozbawione wartości; psychologowie nie powinni udawać, że wartości są czymś, czego nie mają lub za co muszą przepraszać.

4. Najwyższą wartością jest godność człowieka. Ludzie są w zasadzie dobrzy. Celem psychologii jest zrozumienie ludzi, a nie przewidywanie ich i kontrolowanie. Wielu psychologów humanistycznych uważa, że nawet nazwanie kogoś „obiektem testowym” oznacza poniżanie jego godności jako pełnoprawnego partnera w dążeniu do zrozumienia osobowości danej osoby.

Psychologowie podzielający wartości tego stowarzyszenia wywodzą się z różnych platform teoretycznych. Na przykład Gordon Allport był także psychologiem humanistycznym i jak już zauważyliśmy, niektórzy psychoanalitycy, tacy jak Carl Jung, Alfred Adler i Erik Erikson, mieli humanistyczne poglądy na motywację odmienne od Freuda. Ale to poglądy Carla Rogersa i Abrahama Maslowa zajęły centralne miejsce w ruchu humanistycznym.

Carla Rogersa.Podobnie jak Freud, Carl Rogers (1902-1987) rozwinął swoją teorię w oparciu o pracę z pacjentami klinicznymi(Rogersa, 1951, 1959, 1963, 1970). Rogersa uderzyła wewnętrzna tendencja, jaką zaobserwował u jednostek, do dążenia do wzrostu, dojrzewania i pozytywnych zmian. Doszedł do przekonania, że główną siłą motywującą organizm człowieka jest tendencja do urzeczywistniania wszystkich jego możliwości. Rosnący organizm stara się realizować swój potencjał w granicach swojej dziedziczności. Osoba nie zawsze wyraźnie widzi, które działania prowadzą do wzrostu, a które do regresji. Ale kiedy ścieżka jest jasna, jednostka woli się rozwijać, niż cofać. Rogers nie zaprzeczał, że istnieją inne potrzeby, w tym biologiczne, ale uważał je za pomocnicze w stosunku do motywu doskonalenia.

< Рис. Карл Роджерс полагал, что индивидуум обладает врожденной тенденцией к росту, достижению зрелости и позитивным изменениям. Он называл эту тенденцию тенденцией к актуализации.>

Wiara Rogersa w prymat aktualizacji stanowi podstawę jego niedyrektywnej, skoncentrowanej na kliencie terapii. Ta metoda psychoterapeutyczna zakłada, że każda jednostka ma motyw i zdolność do zmiany oraz że to ona sama jest najbardziej kompetentna w decydowaniu, w jakim kierunku te zmiany powinny następować. W tym przypadku psychoterapeuta pełni rolę systemu sondującego, a pacjent bada i analizuje swoje problemy. Podejście to różni się od terapii psychoanalitycznej, w której terapeuta analizuje historię pacjenta, aby zidentyfikować problem i opracować sposób leczenia (rozdział 16 zawiera omówienie różnych podejść do psychoterapii).

"I". Centralnym punktem teorii osobowości Rogersa jest koncepcja „ja”. „Ja”, czyli „pojęcie siebie” (u Rogersa te terminy używane są zamiennie) stało się kamieniem węgielnym jego teorii. „Ja” obejmuje wszystkie idee, spostrzeżenia i wartości, które charakteryzują „ja”; obejmuje świadomość „kim jestem” i „co mogę”. To postrzegane „ja” z kolei wpływa na postrzeganie przez człowieka zarówno całego świata, jak i jego zachowania. Na przykład kobieta, która postrzega siebie jako silną i kompetentną, postrzega świat i działa na niego zupełnie inaczej niż kobieta, która postrzega siebie jako słabą i bezwartościową. „Koncepcja siebie” niekoniecznie odzwierciedla rzeczywistość: dana osoba może odnosić sukcesy i być szanowana, a mimo to nadal uważać się za porażkę.

Według Rogersa jednostka ocenia każde ze swoich doświadczeń z punktu widzenia swojej „koncepcji siebie”. Ludzie chcą zachowywać się w sposób odpowiadający ich własnemu wizerunkowi; doznania i uczucia niezgodne z obrazem siebie stanowią zagrożenie, a dostęp do świadomości może być zablokowany. Jest to zasadniczo ta sama freudowska koncepcja wyparcia, ale dla Rogersa takie wyparcie nie jest ani nieuniknione, ani trwałe (Freud powiedziałby, że wyparcie jest nieuniknione i że niektóre aspekty doświadczeń jednostki pozostają na zawsze w nieświadomości).

Im większej liczbie obszarów doświadczeń dana osoba zaprzecza, ponieważ nie odpowiadają one jej „koncepcji siebie”, tym głębsza przepaść pomiędzy jaźnią a rzeczywistością i tym większa możliwość niedostosowania. Jednostka, której „pojęcie siebie” nie odpowiada jej osobistym odczuciom i doświadczeniom, musi bronić się przed prawdą, gdyż prawda prowadzi do niepokoju. Jeśli ta rozbieżność stanie się zbyt duża, mechanizmy obronne mogą się załamać, co prowadzi do poważnego lęku i innych zaburzeń emocjonalnych. Przeciwnie, u osoby dobrze przystosowanej „koncepcja siebie” jest zgodna z myślami, doświadczeniami i zachowaniem; „Ja” nie jest sztywne, jest elastyczne i może się zmieniać w miarę opanowywania nowych pomysłów i doświadczeń.

W teorii Rogersa istnieje jeszcze jedno „ja” – idealne. Wszyscy mamy wyobrażenie o tym, kim chcielibyśmy być. Im bliższe idealnego „ja” jest prawdziwe, tym bardziej spełniony i szczęśliwy staje się człowiek. Duża rozbieżność między idealnym a prawdziwym „ja” powoduje, że człowiek jest nieszczęśliwy i niezadowolony. W ten sposób mogą rozwinąć się dwa rodzaje niezgodności: jedna między Jaźnią a doświadczaną rzeczywistością, druga między Jaźnią a Jaźnią idealną. Rogers postawił kilka hipotez na temat rozwoju tych niespójności. W szczególności uważał, że ludzie zaczynają pełniej funkcjonować, jeśli kultywują bezwarunkowe pozytywne nastawienie. Oznacza to, że czują się doceniani przez rodziców i inne osoby, mimo że ich uczucia, postawy i zachowanie nie są idealne. Jeśli rodzice oferują jedynie warunkowo pozytywne nastawienie, doceniając dziecko tylko wtedy, gdy zachowuje się, myśli i czuje prawidłowo, „pojęcie siebie” dziecka zostaje zakłócone. Na przykład poczucie rywalizacji i wrogości wobec młodszego brata lub siostry jest naturalne, ale rodzice nie pozwalają mu bić i zwykle karzą go za takie zachowanie. Dziecko musi w jakiś sposób zintegrować to doświadczenie ze swoją „koncepcją siebie”. Może zdecydować, że robi coś złego i poczuć wstyd. Może zdecydować, że rodzice go nie kochają i dlatego czuje się odrzucony. Może też zaprzeczyć swoim uczuciom i zdecydować, że nie chce uderzyć dziecka. Każda z tych relacji zawiera w sobie zniekształcenie prawdy. Trzecia możliwość jest dla dziecka najłatwiejsza do zaakceptowania, ale w ten sposób zaprzecza swoim prawdziwym uczuciom, które następnie stają się nieświadome. Im bardziej człowiek jest zmuszony zaprzeczać własnym uczuciom i akceptować wartości innych, tym bardziej czuje się niekomfortowo. Najlepszym sposobem, aby rodzice to zrobili, jest uznanie uczuć dziecka takimi, jakie są, ale wyjaśnienie, dlaczego bicie jest niedopuszczalne.

< Рис. Согласно Роджерсу, люди, вероятно, будут функционировать более эффективно, если они будут получать безусловную положительную оценку, то есть если они будут чувствовать, что родители ценят их независимо от их чувств, взглядов и поведения.>

Wymiary zgodności pomiędzy Ja realnym a Ja idealnym. W Rozdziale 12 opisaliśmy metodę estymacji zwaną Q - klasyfikacja, w której oceniający, czyli sortownik, otrzymuje zestaw kart, z których każda zawiera stwierdzenia dotyczące danej osoby (na przykład „odporny”), i proszony jest o scharakteryzowanie osobowości jednostki poprzez ułożenie kart w stosy. Oceniający układa po lewej stronie stosik ze stwierdzeniami mniej charakterystycznymi dla danej osoby, a po prawej bardziej charakterystycznymi. Inne stwierdzenia są rozmieszczone pomiędzy nimi w stosach; przez to wszyscy Q -komponentowi przypisany jest wskaźnik stosownie do stosu, w którym jest umieszczony. Q -klasyfikacje można ze sobą porównać, obliczając korelację pomiędzy wskaźnikami, oceniając w ten sposób, jak te dwa Q -klasyfikacje są do siebie zbliżone.

Jako pierwszy użył Carl Rogers Q -klasyfikacja jako narzędzie badania „koncepcji siebie”. Q- W zestawie Rogersa znajdują się np. następujące stwierdzenia: „Jestem z siebie zadowolony”, „Mam ciepłe relacje emocjonalne z innymi” oraz „Nie ufam swoim emocjom”. W procedurze Rogersa jednostka najpierw sortuje dla siebie takiego, jakim jest w rzeczywistości – prawdziwego „ja”, a następnie tego, jakim chciałaby być – idealnego „ja”. Korelacja między tymi dwoma rodzajami pokazuje rozbieżność między ja realnym a ja idealnym. Niska lub ujemna korelacja odpowiada dużej rozbieżności między stanem faktycznym a ideałem, co oznacza poczucie niskiej samooceny i niskiej wartości osobistej.

Powtarzając tę procedurę kilka razy w trakcie terapii, Rogers mógł ocenić skuteczność terapii. W jednym z badań korelacja między rzeczywistą i idealną klasyfikacją osób poszukujących pomocy wynosiła średnio 2,01 przed leczeniem i 0,34 po leczeniu. Korelacja w dopasowanej nieleczonej grupie kontrolnej nie uległa zmianie(Butler i Haigh, 1954). Innymi słowy, w przypadku tych osób terapia znacząco zmniejszyła postrzeganą rozbieżność między ich rzeczywistym a idealnym ja. Zauważ, że może się to zdarzyć na dwa sposoby: jednostka może zmienić swoje wyobrażenie o prawdziwym ja, tak aby stało się ono bliższe idealnemu ja, lub może zmienić swoje wyobrażenie o idealnym ja, tak aby stało się bardziej realistyczne. Terapia może powodować oba typy zmian.

Abrahama Maslowa.Psychologia Abrahama Maslowa (1908-1970) pod wieloma względami przypomina psychologię Carla Rogersa. Maslow najpierw zainteresował się behawioryzmem i przeprowadził badania nad seksualnością i dominacją u naczelnych. Już w momencie narodzin pierwszego dziecka odchodził od behawioryzmu, po czym zauważył, że nikt, kto obserwuje dziecko, nie może być behawiorystą. Był pod wpływem psychoanalizy, jednak z czasem zaczął krytykować jej teorię motywacji i rozwinął własną. W szczególności zaproponował hierarchię potrzeb, wznoszącą się od podstawowych potrzeb biologicznych do bardziej złożonych motywów psychologicznych, które stają się ważne dopiero po zaspokojeniu potrzeb podstawowych (rysunek 13.4). Potrzeby jednego poziomu muszą zostać przynajmniej częściowo zaspokojone, zanim potrzeby kolejnego poziomu zaczną w istotny sposób determinować działania. Jeśli zdobycie pożywienia i bezpieczeństwa jest trudne, wówczas zaspokojenie tych potrzeb będzie dominować w działaniach człowieka, a motywy wyższe nie będą miały większego znaczenia. Tylko wtedy, gdy potrzeby organiczne będą mogły być łatwo zaspokojone, jednostka będzie miała czas i energię na zainteresowania estetyczne i intelektualne. Wysiłki artystyczne i naukowe nie rozwijają się w społeczeństwach, w których ludzie muszą walczyć o żywność, schronienie i bezpieczeństwo. Najwyższy motyw - samorealizacja - można zrealizować dopiero po zaspokojeniu wszystkich innych potrzeb.

7. Potrzeby samorealizacji: znajdź samorealizację i zrealizuj swój potencjał.

6. Potrzeby estetyczne: symetria, porządek, piękno.

5. Potrzeby poznawcze: poznać, zrozumieć, zbadać.

4. Potrzeby poczucia własnej wartości: osiągnąć, być kompetentnym, uzyskać aprobatę i uznanie.

3. Potrzeba intymności i miłości: być przywiązanym do innych, być akceptowanym, należeć do kogoś.

2. Potrzeba bezpieczeństwa: czuć się chronionym i bezpiecznym.

1. Potrzeby fizjologiczne: głód, pragnienie itp.

Ryż. 13.4. Piramida potrzeb Maslowa. Potrzeby znajdujące się niżej w hierarchii muszą zostać przynajmniej częściowo zaspokojone, zanim potrzeby znajdujące się wyżej w hierarchii staną się znaczącym źródłem motywacji (wg Maslowa, 1970).

Maslow postanowił zbadać samorealizatorów – mężczyzn i kobiety, którzy w niezwykły sposób wykorzystali swój potencjał. Zaczął od studiowania życia wybitnych postaci historycznych, takich jak Spinoza, Thomas Jefferson, Abraham Lincoln, Jane Addams, Albert Einstein i Eleanor Roosevelt.[ Jefferson Thomas – trzeci Prezydent Stanów Zjednoczonych, główny autor Deklaracji Niepodległości; Jane Addams – amerykańska reformatorka społeczna i pacyfistka, laureatka Pokojowej Nagrody Nobla za 1931 r. (wspólnie z Nicholasem Murrayem Butlerem); Roosevelt Anna Eleanor – dyplomata, humanitarysta, żona prezydenta USA Franklina D. Roosevelta.- Około. tłumacz.] W ten sposób udało mu się stworzyć złożony portret samorealizatora. Charakterystyczne cechy takich osób wymieniono w tabeli. 13.1 wraz z niektórymi zachowaniami, które według Maslowa mogą prowadzić do samorealizacji.

< Рис. Альберт Эйнштейн и Элеонора Рузвельт принадлежали к числу людей, которых Маслоу относил к самоактуализаторам.>

Tabela 13.1. Samo-aktualizacja

Charakterystyka samorealizatorów

Produktywnie postrzegasz rzeczywistość i potrafisz przeciwstawić się niepewności

Akceptuj siebie i innych takimi, jakimi są

Zrelaksowany w myślach i zachowaniu

Skupiony na zadaniach, a nie na sobie

Mieć dobre poczucie humoru

Bardzo kreatywni ludzie

Nie daj się wchłonąć kulturze, ale nie zachowuj się celowo nietypowo

W trosce o dobro ludzkości

Potrafi głęboko docenić podstawowe doświadczenia życiowe

Nawiąż głębokie, satysfakcjonujące relacje interpersonalne z kilkoma osobami

Potrafi obiektywnie spojrzeć na życie

Zachowania prowadzące do samorealizacji

Doświadcz życia jak dziecko, z całkowitym zanurzeniem i koncentracją

Próbowanie czegoś nowego, zamiast podążać bezpieczną ścieżką

Oceniając własne doświadczenia, słuchaj swoich uczuć, a nie tradycji, autorytetów czy opinii większości

Bądź szczery, unikaj pretensjonalności i flirtu

Bądź przygotowany na niepopularność, jeśli Twoje poglądy nie pokrywają się z poglądami większości

Brać odpowiedzialność

Pracuj ciężko, jeśli zdecydujesz się podjąć zadanie

Spróbuj rozpoznać swoje bezpieczne nisze i miej odwagę je porzucić

(Tabela zawiera listę cech osobistych, które Maslow uznał za charakterystyczne dla osób samorealizujących się oraz typy zachowań, które uważał za ważne dla samorealizacji (wg: Maslowa, 1967).

Maslow przeprowadził swoje badania na grupie studentów. Po wybraniu uczniów, którzy pasują do jego definicji samorealizacji, Maslow stwierdził, że ta grupa należała do najzdrowszej części populacji (1%); uczniowie ci nie wykazywali żadnych oznak niedostosowania i efektywnie wykorzystywali swoje talenty i zdolności(Maslow, 1970).

Wiele osób doświadcza przejściowych chwil samorealizacji, które Maslow nazwał doznaniami szczytowymi. Szczytowe uczucie charakteryzuje się doświadczeniem szczęścia i spełnienia; Jest to tymczasowe, spokojne, niesamodzielne doświadczenie doskonałości i osiągniętego celu. Szczytowe doznania mogą pojawiać się z różną intensywnością i w różnych kontekstach: w działalności twórczej, podczas podziwiania przyrody, w bliskich relacjach z innymi, w rodzicielstwie, w uznaniu estetyki, czy w uczestnictwie w zawodach sportowych. Po poproszeniu wielu studentów o opisanie czegoś bliskiego odczuciu szczytu, Maslow próbował podsumować ich odpowiedzi. Rozmawiali o integralności, doskonałości, żywotności, wyjątkowości, lekkości, samowystarczalności oraz wartości piękna, dobra i prawdy.

Humanistyczny portret osoby

Kierując się swoją zasadą, psychologowie o orientacji humanistycznej jasno zdefiniowali wartości i przesłanki filozoficzne, które leżą u podstaw ich podejścia do osobowości człowieka. Cztery zasady zaproponowane przez Stowarzyszenie Psychologii Humanistycznej, które pokrótce zarysowaliśmy wcześniej, rysują ostry kontrast między humanistycznym portretem ludzkiej osobowości a portretami tworzonymi w podejściu psychoanalitycznym i behawioralnym.

Większość psychologów humanistycznych nie twierdzi, że zmienne biologiczne i środowiskowe mogą wpływać na zachowanie, ale podkreśla rolę jednostki w określaniu i kreowaniu własnego losu, łagodząc w ten sposób determinizm charakterystyczny dla innych podejść. Ludzie są na ogół mili i dążą do rozwoju i samorealizacji. Oni też mogą się zmieniać i są aktywni. Psychologia humanistyczna stawia szczególnie wysokie kryteria zdrowia psychicznego. Sama samokontrola czy przystosowanie się do otoczenia nie wystarczy. Tylko o jednostce, której rozwój ma na celu samorealizację, można powiedzieć, że jest ona zdrowa psychicznie. Innymi słowy, zdrowie psychiczne jest procesem, a nie stanem końcowym.

Stanowiska filozoficzne mają także znaczenie polityczne. Wskazaliśmy wcześniej, że filozoficzne założenia behawioryzmu są dobrze zgodne z ideologią amerykańską. Jego teza, że wszyscy ludzie zostali stworzeni równymi i mogą być w nieskończoność modyfikowani przez otoczenie, stanowi psychologiczną podstawę dla liberalnych programów politycznych, które mają na celu poprawę środowiska osób znajdujących się w niekorzystnej sytuacji. Z kolei psychologia humanistyczna popiera znacznie bardziej radykalną politykę. Wszystko, co opóźnia realizację potencjału, wszystko, co uniemożliwia człowiekowi stanie się tym, kim chce być, musi zostać zmienione. Jeśli kobiety w latach pięćdziesiątych były szczęśliwe i dobrze przystosowane do swoich tradycyjnych ról płciowych, spełniało to kryterium zdrowia psychicznego ustanowione przez behawioryzm. Jednak z humanistycznego punktu widzenia przydzielanie wszystkim kobietom tej samej roli jest niepożądane – niezależnie od tego, jak odpowiednia jest ona dla niektórych z nich – ponieważ uniemożliwia wielu kobietom wykorzystanie ich potencjału. To nie przypadek, że w retoryce ruchów liberalnych – na rzecz wyzwolenia kobiet i wolności mniejszości seksualnych – nawiązuje się do języka psychologii humanistycznej.

Ocena podejścia humanistycznego

Koncentrując się na indywidualnym postrzeganiu zdarzeń i ich interpretacji, podejście fenomenologiczne przywraca kategorię osobistego doświadczenia do badań nad osobowością. Teorie Rogersa i Maslowa, w większym stopniu niż inne teorie, które omówiliśmy, skupiają się na całym, zdrowym człowieku i oferują pozytywne, optymistyczne spojrzenie na ludzką osobowość. Ponadto psychologowie zorientowani fenomenologicznie podkreślają, że badają ważne problemy, nawet jeśli nie zawsze mają rygorystyczne metody ich badania. Nie bez powodu: badanie trywialnych problemów tylko dlatego, że istnieje dogodna metoda, nie wnosi wiele do rozwoju nauk psychologicznych. Ponadto psychologowie fenomenologiczni z biegiem lat wykazywali się coraz większą inwencją w opracowywaniu nowych metod oceny „koncepcji siebie” i prowadzeniu badań, w których jednostka jest traktowana jako równorzędny partner. Jednak jakość argumentów na poparcie twierdzeń humanistycznych może i była kwestionowana. Na przykład, w jakim stopniu cechy osób samorealizujących się są konsekwencją procesu psychologicznego zwanego samoaktualizacją, a w jakim stopniu po prostu odzwierciedlają system wartości podzielany przez Rogersa i Maslowa? Gdzie, pytają, są dowody na istnienie hierarchii potrzeb Maslowa?

Psychologowie humanistyczni są również podatni na krytykę odzwierciedlającą tę, którą sami kierują do Freuda. Krytykowali Freuda za próbę zbudowania pełnej teorii osobowości w oparciu o obserwacje neurotyków. Jednak, jak zauważają krytycy, Rogers, Maslow i Kelly oparli swoje teorie na obserwacjach stosunkowo zdrowych ludzi (w przypadku Rogersa i Kelly'ego, głównie studentów). W związku z tym ich teorie najlepiej nadają się do normalnie funkcjonujących ludzi, którzy mają luksus dbania o potrzeby na szczycie hierarchii Maslowa. Mniej jasne jest zastosowanie tych teorii do osób ze znacznym stopniem niepełnosprawności oraz do osób znajdujących się w niekorzystnej sytuacji społecznej, kulturowej lub ekonomicznej.

Wreszcie niektórzy krytykowali nawet same wartości, których bronią teoretycy humanizmu. Wielu obserwatorów uważa, że Ameryka jest zbyt obsesyjnie zainteresowana jednostką, a za mało dobrem szerszego społeczeństwa. Psychologia, która podnosi samorealizację i aktualizację jednostki na szczyt hierarchii wartości, jest zbyt zgodna z ideologią amerykańską; niektórzy krytycy uważają nawet, że zapewnia to psychologiczną „sankcję za egoizm”(Wołoch i Wołoch,1983). Choć Maslow wymienia zainteresowanie dobrem ludzkości jako jedną z cech osób samorealizujących się (patrz tabela 13.1), a niektóre osoby samorealizujące się, takie jak Eleanor Roosevelt, wyraźnie posiadają taką cechę, rzuca się w oczy jej brak w hierarchii potrzeb .

Streszczenie na temat:

Psychoanalityczne i humanistyczne podejście do osobowości

Wstęp

1. Charakterystyka humanistycznej teorii osobowości

1.1 Teoria osobowości A. Maslowa

2. Psychoanalityczna teoria osobowości

2.1 Freudowska struktura osobowości

2.2 Osobiste mechanizmy obronne

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Osobowość jest jednostką ludzką, podmiotem relacji i świadomego działania.

Osobowość w psychologii to cecha systemowa nabywana przez jednostkę w obiektywnych działaniach komunikacyjnych, charakteryzująca ją pod względem zaangażowania w relacje społeczne.

W XX wieku w psychologii światowej wyłoniły się dwa główne kierunki, w kontekście których rozwinęły się najważniejsze teorie osobowości: psychologia humanistyczna i psychologia głębi, czyli psychoanalityczna.

Przeważnie amerykańska teoria humanistyczna, która w ostatnich dziesięcioleciach stała się powszechna na Zachodzie. W rozumieniu osobowości na pierwszy rzut oka wydaje się to przeciwieństwem psychologii psychoanalitycznej, ale łączy je obecność tych samych cech.

Psychoanalitycy próbują odkryć źródło działania, zwracając się do przeszłości, do wypartych nieświadomych wrażeń i doświadczeń dziecka. Podczas gdy psychologia humanistyczna, której rozwój wiąże się z twórczością K. Rogersa, A. Maslowa itp., głównym czynnikiem aktywności jednostki jest dążenie do przyszłości, do maksymalnej samorealizacji.

Celem niniejszego badania jest identyfikacja głównych cech charakterystycznych powyższych dwóch teorii osobowości.

1. Scharakteryzuj główne założenia humanistycznej teorii osobowości.

2. Scharakteryzować główne założenia psychoanalitycznej teorii osobowości.

3. Zidentyfikuj cechy charakterystyczne obu teorii.

1. Charakterystyka humanistycznej teorii osobowości

Psychologia humanistyczna to nic innego jak alternatywa dla dwóch ważnych nurtów w psychologii – psychoanalizy i behawioryzmu. Wywodzi się z filozofii egzystencjalnej, która odrzuca stanowisko jakoby człowiek był wytworem czynników dziedzicznych (genetycznych) lub wpływów środowiska (zwłaszcza wczesnych). Egzystencjaliści podkreślają ideę, że każdy z nas jest odpowiedzialny za to, kim jesteśmy i czym się stajemy.

Zatem psychologia humanistyczna za swój główny model przyjmuje osobę odpowiedzialną, która swobodnie dokonuje wyboru spośród oferowanych jej możliwości. Główną pozycją tego kierunku jest koncepcja stawania się. Człowiek jest dynamiczny, zawsze w procesie stawania się. Ale to nie tylko kształtowanie potrzeb biologicznych, impulsów seksualnych lub agresywnych. Osoba, która zaprzecza rozwojowi, zaprzecza temu, że zawiera on wszystkie możliwości pełnej egzystencji człowieka.

Inny pogląd można określić jako fenomenologiczny lub „tu i teraz”. Kierunek ten leży w rzeczywistości subiektywnej lub osobistej, tj. Podkreśla się znaczenie subiektywnego doświadczenia jako głównego zjawiska w badaniu i rozumieniu człowieka. Konstrukty teoretyczne i zachowania zewnętrzne są drugorzędne w stosunku do bezpośredniego doświadczenia i jego wyjątkowego znaczenia dla tego, kto go doświadcza.

Humaniści postrzegają ludzi jako aktywnych twórców własnego życia, posiadających swobodę wyboru i rozwijania stylu życia, który jest ograniczony jedynie wpływami fizycznymi lub społecznymi. Zwolennikami poglądów humanistycznych są tak wybitni teoretycy, jak Frome, Allport, Kelly i Rogers oraz Abraham Maslow, który zyskał powszechne uznanie jako wybitny przedstawiciel humanistycznej teorii osobowości. Maslowowska teoria samorealizacji, oparta na badaniu ludzi dojrzałych, wyraźnie ukazuje główne wątki i założenia, które są bardzo charakterystyczne dla podejścia humanistycznego.

1.1 Teoria osobowości A. Maslowa

Przed Maslowem psychologowie skupiali się na szczegółowej analizie poszczególnych zdarzeń, zaniedbując to, co próbowali zrozumieć, czyli całą osobę. Dla niego ciało ludzkie zawsze zachowuje się jak jedna całość, a to, co dzieje się w jakiejkolwiek części, wpływa na cały organizm.

Tym samym, rozważając człowieka, podkreślał jego szczególną pozycję, odrębną od zwierząt. Maslow argumentował, że badanie zwierząt nie ma zastosowania do zrozumienia ludzi, ponieważ ignoruje cechy charakterystyczne dla ludzi (humor, zazdrość, poczucie winy itp.). Wierzył, że każdy człowiek ma wrodzony potencjał pozytywnego rozwoju i doskonalenia.

Jego główną koncepcją jest kwestia motywacji. Maslow powiedział, że ludzie motywują się do wyznaczania osobistych celów. To właśnie czyni ich życie znaczącym i świadomym. Opisał człowieka jako „istotę pragnącą”, która nigdy nie osiąga stanu całkowitego zaspokojenia. Jakikolwiek brak potrzeb, jeśli istnieje, jest w najlepszym przypadku krótkotrwały. Gdy jedna z potrzeb zostanie zaspokojona, na powierzchnię natychmiast wypływa kolejna, która kieruje uwagą i wysiłkiem danej osoby.

Maslow zasugerował, że wszystkie potrzeby są wrodzone i przedstawił swoją koncepcję hierarchii potrzeb motywacji człowieka w kolejności ich priorytetu w „Piramidzie Maslowa”.

Podstawą tego schematu jest zasada, że dominujące potrzeby znajdujące się poniżej muszą zostać zaspokojone, zanim człowiek stanie się motywowany potrzebami zlokalizowanymi powyżej. Według Maslowa jest to podstawowa zasada leżąca u podstaw struktury ludzkiej motywacji, a im wyżej w takiej hierarchii może wznieść się człowiek, tym większa jest jego indywidualność, cechy ludzkie i zdrowie psychiczne.

Kluczowym punktem hierarchii potrzeb Maslowa jest to, że potrzeby nigdy nie są zaspokajane na zasadzie wszystko albo nic. Potrzeby często nakładają się na siebie, a dana osoba może mieć dwa lub więcej poziomów potrzeb w tym samym czasie. Maslow zasugerował, że człowiek zaspokaja swoje potrzeby w następującej kolejności:

1) Potrzeby fizjologiczne odnoszą się do biologicznego przetrwania człowieka i muszą zostać zaspokojone w minimalnym stopniu, zanim jakiekolwiek potrzeby wyższego poziomu staną się istotne.

2) Potrzeba bezpieczeństwa i ochrony. Stabilność, prawo i porządek, przewidywalność wydarzeń i wolność od czynników zagrażających, takich jak choroby, strach i chaos. Potrzeby te odzwierciedlają zatem potrzebę długoterminowego przetrwania.

3) Potrzeba miłości i przynależności. Na tym poziomie ludzie nawiązują relacje przywiązania z członkami rodziny lub grupy.

4) Potrzeba poczucia własnej wartości. Maslow podzielił je na dwa typy: poczucie własnej wartości i szacunek ze strony innych. Do pierwszego zaliczają się kompetencje, pewność siebie, niezależność i wolność. Szacunek innych – prestiż, uznanie, reputacja, status, uznanie i akceptacja.

5) Potrzeba samorealizacji Maslow opisał to jako pragnienie człowieka, aby stać się tym, kim może być. Osoba, która osiągnęła ten najwyższy poziom, osiąga pełnię wykorzystania swoich talentów, zdolności i potencjału osobistego.

Jeśli potrzeby niższego poziomu nie są już zaspokajane, osoba powróci do tego etapu i pozostanie tam do czasu, aż potrzeby te zostaną dostatecznie zaspokojone.

Psychologia humanistyczna uważa, że za wybory, których dokonuje, odpowiedzialny jest wyłącznie człowiek. Nie oznacza to, że jeśli zostanie mu dana wolność wyboru, to koniecznie będzie działał we własnym interesie. Wolność wyboru nie gwarantuje słuszności wyboru. Główną zasadą tego kierunku jest model osoby odpowiedzialnej, która swobodnie dokonuje wyboru spośród oferowanych możliwości.

Psychologia humanistyczna nie istnieje jako ściśle zorganizowany system teoretyczny - lepiej jest uważać ją za ruch. Maslow nazwał swoje podejście psychologią trzeciej siły. Mimo że poglądy zwolenników tego ruchu są dość szerokie, to jednak podzielają pewne podstawowe koncepcje natury ludzkiej. Prawie wszystkie z nich mają głębokie korzenie w historii filozofii zachodniej.

W ten sposób możemy podkreślić główne zalety humanistycznej teorii osobowości: jego wyraźna orientacja praktyczna i orientacja na człowieka jako aktywnego budowniczego własnego istnienia, posiadającego nieograniczone zdolności i możliwości.

2 . Psychoanalityczna teoria osobowości

Psychoanalityczna teoria osobowości opracowana przez S. Freuda, dość popularna w krajach zachodnich, należy do typu psychodynamicznego, nieeksperymentalnego, obejmującego całe życie człowieka i wykorzystującego wewnętrzne właściwości psychologiczne, jego potrzeby i motywy do opisu jego osobowości. Freud wierzył, że tylko niewielka część tego, co faktycznie dzieje się w duszy człowieka i charakteryzuje go jako osobę, jest przez niego faktycznie realizowana.

Według Freuda początkiem i podstawą życia psychicznego człowieka są różnorodne instynkty, popędy i pragnienia, które pierwotnie tkwiły w ludzkim ciele. Niedoceniając świadomości i środowiska społecznego w procesie formowania się i istnienia człowieka, Freud argumentował, że w organizacji życia człowieka wiodącą rolę odgrywają różnego rodzaju mechanizmy biologiczne.

Według Freuda szczególnie ważną rolę w kształtowaniu się człowieka w jego życiu odgrywają dwa uniwersalne instynkty kosmiczne: Eros (instynkt seksualny, instynkt życia, instynkt samozachowawczy) i Thanatos (instynkt śmierci, instynkt agresji, instynkt zniszczenia). .

Przedstawiając działalność człowieka jako wynik walki dwóch odwiecznych sił Erosa i Tanatosa, Freud uważał, że te instynkty są głównymi motorami postępu. Jedność i walka Erosa i Tanatosa nie tylko wyznaczają skończoność egzystencji jednostki, ale w bardzo istotny sposób determinują działalność różnych grup społecznych, ludów i państw.

2.1 Freudowska struktura osobowości

Przez długi czas Freud stosował topograficzny model osobowości, w którym zidentyfikował trzy główne elementy: świadomość, podświadomość, nieświadomość. Świadomość to doznania i doświadczenia, które są świadome danej osoby w określonym momencie. Obszar podświadomości to ogół doświadczeń, które nie są aktualnie świadome, ale są potencjalnie aktywowane świadomym wysiłkiem. Nieświadomość to zbiór prymitywnych instynktów, które nieświadomie wpływają na ludzkie zachowanie.

Na początku lat dwudziestych Freud zrewidował swój konceptualny model życia psychicznego i wprowadził do anatomii osobowości trzy główne struktury: Id, Ego, Superego. Ponadto zakłada się, że te trzy składowe nie są raczej jednostkami strukturalnymi, lecz procesami zachodzącymi równolegle.

Chociaż każda z tych dziedzin osobowości ma swoje własne funkcje, właściwości, składniki, zasady działania, dynamikę i mechanizmy, oddziałują one na siebie tak blisko, że trudne, jeśli nie niemożliwe, jest rozwikłanie ich linii wpływu i zważenie ich względnego wkładu w ludzkie zachowanie .

To (identyfikator)- zespół wrodzonych, prymitywnych instynktów, które wypełniają energią każde zachowanie. Freud postrzegał id jako pośrednika między procesami somatycznymi i psychicznymi zachodzącymi w ciele, otrzymującego energię z procesów cielesnych i karmiącego tą energią psychikę.

Istnieje początkowy system osobowości, w którym następnie różnicuje się ego i superego. Identyfikator obejmuje tę psychiczną, która jest wrodzona i obecna od urodzenia, w tym instynkty. Kiedy poziom napięcia w ciele wzrasta – czy to w wyniku zewnętrznej stymulacji, czy wewnętrznego pobudzenia – id próbuje natychmiast przywrócić organizmowi komfortowy, stały i niski poziom energii. Zasadą redukcji napięcia, w oparciu o którą działa Id, jest zasada przyjemności.

Aby wykonać zadanie polegające na unikaniu bólu, czerpaniu przyjemności itp. Identyfikator ma dwa procesy: działanie odruchowe i proces pierwotny. Działania odruchowe to wrodzone, automatyczne reakcje, takie jak kichanie lub mruganie, które natychmiast łagodzą napięcie. Ciało jest wyposażone w takie odruchy, aby poradzić sobie z niektórymi prymitywnymi formami pobudzenia. Podstawowy proces obejmuje bardziej złożoną reakcję, polegającą na próbie uwolnienia energii poprzez obraz obiektu, w związku z czym energia się przemieszcza. Najlepszym przykładem pierwotnego procesu u zdrowego człowieka jest sen, w którym według Freuda zawsze wyobrażane jest spełnienie lub próba spełnienia pragnienia.

Jest oczywiste, że proces pierwotny nie jest w stanie sam rozładować napięcia. W konsekwencji rozwija się nowy, wtórny proces mentalny, a wraz z jego pojawieniem się formuje się kolejny etap osobowości - Ego.

Ego (ja)- składnik aparatu mentalnego odpowiedzialny za podejmowanie decyzji. Zaspokaja potrzeby organizmu zgodnie z ograniczeniami narzuconymi przez otaczający świat. Ego kieruje się zasadą rzeczywistości - zachowując integralność organizmu, odkładając zaspokojenie instynktów do momentu, gdy zostanie znaleziona możliwość osiągnięcia w odpowiedni sposób rozładowywania napięcia. Freud nazwał ten proces procesem wtórnym.

Ego pojawia się dlatego, że potrzeby ciała wymagają odpowiednich interakcji z obiektywną rzeczywistością, czyli światem. Osoba głodna musi szukać, znajdować i jeść jedzenie, zanim napięcie głodu zmniejszy się. Oznacza to, że człowiek musi nauczyć się odróżniać obraz jedzenia istniejący w pamięci od rzeczywistego postrzegania jedzenia istniejącego w świecie zewnętrznym. Po dokonaniu tego rozróżnienia konieczne jest przekształcenie obrazu w percepcję, która dokonuje się w postaci określenia lokalizacji pożywienia w środowisku. Innymi słowy, człowiek koreluje istniejący w pamięci obraz jedzenia z widokiem lub zapachem jedzenia odbieranym przez zmysły. Główna różnica między Id a Ego polega na tym, że Id jest świadome jedynie subiektywnej rzeczywistości, podczas gdy Ego rozróżnia zarówno wewnętrzną, jak i zewnętrzną.

Mówi się, że ego jest posłuszne zasadzie rzeczywistości i działa poprzez proces wtórny. Celem zasady rzeczywistości jest zapobieganie rozładowaniu napięcia do czasu znalezienia przedmiotu odpowiedniego do zaspokojenia. Zasada rzeczywistości wstrzymuje działanie zasady przyjemności, ale ostatecznie, gdy pożądany obiekt zostanie odkryty i napięcie zostanie zmniejszone, na pierwszy plan wysuwa się zasada przyjemności. Zasada rzeczywistości jest ściśle powiązana z pytaniem o prawdziwość czy fałszywość doświadczenia – czy ma ono istnienie zewnętrzne, natomiast zasadę przyjemności interesuje jedynie to, jakie wrażenia przynosi to doświadczenie.

Procesem wtórnym jest realistyczne myślenie. W procesie wtórnym ego formułuje plan zaspokojenia potrzeb, a następnie testuje go – zwykle za pomocą pewnych działań – aby sprawdzić, czy działa. Głodny myśli o tym, gdzie może znaleźć pożywienie, a potem zaczyna go tam szukać. Aby zadowalająco odgrywać swoją rolę, ego kontroluje wszystkie funkcje poznawcze i intelektualne; te wyższe procesy mentalne służą procesowi wtórnemu.

Ego jest organem wykonawczym osobowości, otwiera bowiem drzwi do działania, wybiera z otoczenia, czemu to działanie ma odpowiadać, i decyduje, jakich instynktów należy użyć i w jaki sposób. Realizując te niezwykle ważne funkcje wykonawcze, ego jest zmuszone do podjęcia próby zintegrowania często sprzecznych poleceń pochodzących od id, superego i świata zewnętrznego.

Należy jednak pamiętać, że Ego – ta zorganizowana część id – pojawia się, aby realizować cele id i nie udaremniać ich, i że cała jego siła czerpie z id. Ego nie istnieje w oderwaniu od id i jest zawsze od niego zależne w sensie absolutnym. Jego główną rolą jest bycie mediatorem pomiędzy instynktownymi żądaniami organizmu a warunkami środowiskowymi; jego głównym celem jest utrzymanie życia organizmu.

Superego (superego)– trzeci i ostatni rozwijający się system osobowości, zinternalizowany model norm społecznych i standardów zachowania. Jest to struktura moralno-etyczna, która pojawia się, gdy dziecko zaczyna rozróżniać „dobro” i „zło”, co jest wynikiem wychowania i społecznego uczenia się. Każde działanie człowieka jest oceniane przez tego „wewnętrznego cenzora”.

Superego jest wewnętrzną reprezentacją tradycyjnych wartości i ideałów społeczeństwa, interpretowanych dla dziecka przez rodziców i wpajanych na siłę poprzez nagrody i kary stosowane wobec dziecka. Superego jest siłą moralną jednostki, reprezentuje raczej ideał niż rzeczywistość i służy bardziej doskonaleniu niż przyjemności.Jego głównym zadaniem jest ocena słuszności lub zła czegoś w oparciu o standardy moralne usankcjonowane przez społeczeństwo.

Superego, jako towarzyszący mu uwewnętrzniony arbiter moralny, rozwija się w odpowiedzi na nagrody i kary pochodzące od rodziców. Aby otrzymać nagrodę lub uniknąć kary, dziecko buduje swoje zachowanie zgodnie z wymaganiami rodziców. To, co jest uważane za złe i za co dziecko jest karane, zostaje włączone do sumienia – jednego z podsystemów Superego. To, za co aprobuje i nagradza dziecko, jest zawarte w jego ideale ego – kolejnym podsystemie Superego. Mechanizm obu procesów nazywa się introjekcją. Sumienie karze człowieka, wprawiając go w poczucie winy; ideał ego nagradza go, napełniając go dumą. Wraz z powstaniem Superego, samokontrola zastępuje kontrolę rodzicielską.

Główne funkcje samokontroli: 1) zapobieganie impulsom id, w szczególności impulsom o charakterze seksualnym i agresywnym, ponieważ ich przejawy są potępiane przez społeczeństwo; 2) „nakłonić” Ego do zmiany celów realistycznych na moralne oraz 3) walczyć o doskonałość. Tym samym Superego staje w opozycji do Id i Ego i stara się budować świat na swój obraz. Jednakże Superego jest podobne do Id w swojej irracjonalności i do Ego w swoim pragnieniu kontrolowania instynktów. W przeciwieństwie do ego, superego nie tylko opóźnia zaspokojenie instynktownych potrzeb, ale stale je blokuje.

Na zakończenie tej krótkiej dyskusji należy stwierdzić, że Id, Ego i Superego nie należy uważać za pewnego rodzaju małych ludzików kontrolujących naszą osobowość. To tylko nazwy niektórych procesów mentalnych, które podlegają zasadom systemowym. W normalnych warunkach zasady te nie są ze sobą sprzeczne, lecz wręcz przeciwnie, działają jako jeden zespół pod przewodnictwem Ego. Osobowość jest zwykle pojedynczą całością, a nie czymś trójdzielnym.

W sensie ogólnym Id można uznać za biologiczny składnik osobowości, Ego za składnik psychologiczny, a Superego za składnik społeczny.

2.2 Osobiste mechanizmy obronne

Humanistyczna teoria osobowości Maslowa

Ciągłą konfrontację trzech sfer osobowości w dużej mierze łagodzą specjalne „mechanizmy obronne”, powstałe w wyniku ewolucji człowieka. W swoich pismach S. Freud zidentyfikował najważniejsze nieświadome mechanizmy obronne stosowane w celu zapewnienia integralności i stabilności:

1) Sublimacja – proces przekształcania i przekierowania energii seksualnej na takie formy aktywności, które są akceptowane przez jednostkę i społeczeństwo;

2) Represja to nieświadome wymazanie przez jednostkę motywów swoich działań ze sfery świadomości;

3) Regresja – odejście na bardziej prymitywny poziom myślenia i zachowania;

4) Projekcja – nieświadome przeniesienie, „przypisanie” własnych uczuć, myśli, nieświadomych dążeń innym osobom;

5) Racjonalizacja - nieświadome pragnienie jednostki racjonalnego uzasadnienia swoich pomysłów i zachowań;

6) Formacja reaktywna - zmiana tendencji niedopuszczalnej dla świadomości na przeciwną;

7) Utrwalanie zachowań – tendencja „ja” do utrzymywania skutecznych wzorców zachowań.

Podkreślając początkową niespójność i konflikt sfer osobowości, Freud szczególnie podkreślał dynamiczne aspekty istnienia osobowości, co stanowiło siłę jego koncepcji.

Za pomocą powyższego możemy podkreślić główne zalety tego podejścia: badanie sfery nieświadomości, stosowanie metod klinicznych, metod praktyki terapeutycznej, badanie rzeczywistych doświadczeń i problemów. Poważnymi mankamentami są wysoki subiektywizm, metafora, skupienie się na przeszłości ze szkodą dla teraźniejszości i przyszłości w rozwoju tematu.

Wniosek

Niezależnie od krytycznych rozważań na temat opisywanych tutaj psychologicznych teorii osobowości, nie sposób przecenić twórczego wkładu ich twórców i twórców.

W wyniku budowy psychoanalitycznych, humanistycznych i innych teorii osobowości psychologia została wzbogacona o ogromną liczbę koncepcji, produktywnych metod badawczych i testów.

Zawdzięcza im odwołanie się do nieświadomości, możliwość wdrażania praktyk psychoterapeutycznych na dużą skalę, wzmocnienie powiązania psychologii z psychiatrią oraz inne znaczące postępy, które zaktualizowały oblicze współczesnej psychologii.

W procesie życia większość ludzi objawia się jako odrębne jednostki społeczne, które podlegają określonej technologii społeczeństwa, narzuconym im zasadom i normom. Niestety system recept nie jest w stanie przewidzieć wszystkich możliwych sytuacji i wydarzeń życiowych, dlatego człowiek jest zmuszony dokonać wyboru. Wolność wyboru i odpowiedzialność za nią są kryteriami osobistego poziomu samoświadomości.

Bibliografia

1. Jerry D. i wsp. Duży wyjaśniający słownik socjologiczny. Tom 1., M. - Veche-Ast, 1999.

2. Encyklopedia psychologii praktycznej Psychologos //

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Humanistyczna teoria osobowości

W humanistycznej teorii osobowości wyróżnia się dwa podstawowe kierunki. Pierwsza, „kliniczna” (skoncentrowana przede wszystkim na klinice), przedstawiona jest w poglądach amerykańskiego psychologa C. Rogersa. Założycielem drugiego, „motywacyjnego” kierunku jest amerykański badacz A. Maslow. Pomimo pewnych różnic pomiędzy tymi dwoma obszarami, mają one ze sobą wiele wspólnego.

Przedstawiciele psychologii humanistycznej za główne źródło rozwoju osobowości uważają wrodzone tendencje do samorealizacji. Rozwój osobisty to rozwój tych wrodzonych tendencji. Według K. Rogersa w ludzkiej psychice istnieją dwie wrodzone tendencje. Pierwsza, którą nazwał „tendencją samorealizacji”, początkowo zawiera w zwiniętej formie przyszłe właściwości osobowości człowieka. Drugi – „proces śledzenia organizmów” – to mechanizm monitorowania rozwoju osobowości. Na podstawie tych tendencji człowiek w procesie rozwoju wykształca specjalną strukturę osobową „ja”, na którą składają się „ja idealne” i „ja realne”. Te podstruktury struktury „Ja” pozostają w złożonych relacjach – od całkowitej harmonii (kongruencji) do całkowitej dysharmonii (Rogers K, 1994).

Celem życia, zdaniem K. Rogersa, jest realizacja pełnego, wrodzonego potencjału, bycie „człowiekiem w pełni funkcjonującym”, czyli takim, który wykorzystuje wszystkie swoje zdolności i talenty, realizuje swój potencjał i zmierza w stronę pełnej wiedzy siebie, swoje przeżycia, podążając za jego prawdziwą naturą.

A. Maslow zidentyfikował dwa typy potrzeb leżące u podstaw rozwoju osobowości: „deficyt”, które ustępują po ich zaspokojeniu, oraz „wzrost”, które wręcz przeciwnie, nasilają się dopiero po ich realizacji. Według Maslowa istnieje pięć poziomów motywacji:

1) fizjologiczne (potrzeby jedzenia, snu);

2) potrzeby bezpieczeństwa (potrzeba mieszkania, pracy);

3) potrzeby przynależności, odzwierciedlające potrzeby jednej osoby w drugiej osobie, np. przy założeniu rodziny;

4) poziom samooceny (potrzeba poczucia własnej wartości, kompetencji, godności);

5) potrzeba samorealizacji (met-potrzeby kreatywności, piękna, integralności itp.)

Potrzeby na pierwszych dwóch poziomach są uważane za rzadkie, trzeci poziom potrzeb za pośredni, a potrzeby rozwojowe znajdują się na poziomie czwartym i piątym.

Maslow sformułował prawo progresywnego rozwoju motywacji, zgodnie z którym motywacja człowieka rozwija się progresywnie: przejście na wyższy poziom następuje wtedy, gdy potrzeby niższego poziomu są (przeważnie) zaspokojone. Innymi słowy, jeśli ktoś jest głodny i nie ma dachu nad głową, będzie mu trudno założyć rodzinę, a tym bardziej mieć szacunek do samego siebie i angażować się w kreatywność.

Najważniejszymi potrzebami człowieka są potrzeby samorealizacji. Samorealizacja nie jest ostatecznym stanem ludzkiej doskonałości. Nikt nie osiągnął takiej samorealizacji, aby porzucić wszelkie motywy. Każdy człowiek zawsze ma talenty do dalszego rozwoju. Osoba, która osiągnęła poziom piąty, nazywana jest zazwyczaj „osobą zdrową psychicznie” (Maslow A., 1999).

Według humanistów nie ma decydującego okresu wiekowego; osobowość kształtuje się i rozwija przez całe życie. Jednocześnie wczesne okresy życia (dzieciństwo i dorastanie) odgrywają szczególną rolę w rozwoju osobowości. W osobowości dominują procesy racjonalne, gdzie nieświadomość powstaje tylko tymczasowo, gdy z tego czy innego powodu proces samorealizacji jest zablokowany. Humaniści wierzą, że jednostka ma całkowitą wolną wolę. Człowiek jest świadomy siebie, świadomy swoich działań, planuje, szuka sensu życia, Człowiek jest twórcą własnej osobowości, twórcą własnego szczęścia,

Dla humanistów wewnętrzny świat człowieka, jego myśli, uczucia i emocje nie są bezpośrednim odzwierciedleniem rzeczywistości. Każdy człowiek interpretuje rzeczywistość zgodnie ze swoim subiektywnym postrzeganiem. Wewnętrzny świat człowieka jest w pełni dostępny tylko dla niego samego. Podstawą ludzkich działań jest subiektywna percepcja i subiektywne doświadczenia. Tylko subiektywne doświadczenie jest kluczem do zrozumienia zachowania konkretnej osoby.

W humanistycznym modelu osobowości głównymi „jednostkami” pojęciowymi są:

1) „prawdziwe ja” – ogół myśli, uczuć i doświadczeń „tu i teraz” (Rogers K., 1994);

2) „Ja idealne” – zbiór myśli, uczuć i doświadczeń, jakie dana osoba chciałaby posiadać, aby móc realizować swój osobisty potencjał.

3) potrzeby samorealizacji – potrzeby wrodzone, które determinują wzrost i rozwój jednostki (Maslow A., 1997).

Chociaż „ja prawdziwe” i „ja idealne” są pojęciami dość niejasnymi, istnieje jednak sposób na zmierzenie ich zgodności (zbiegu okoliczności). Wysoki wskaźnik zgodności wskazuje na stosunkowo wysoką harmonię „ja prawdziwego” i „ja idealnego” (wysoka samoocena). Przy niskich wartościach zgodności (niska samoocena) odnotowuje się wysoki poziom lęku i oznaki depresji.

W chwili urodzenia obie podstruktury struktury „Ja” są całkowicie zgodne, dlatego osoba jest początkowo życzliwa i szczęśliwa. W dalszej kolejności, na skutek interakcji z otoczeniem, rozbieżności pomiędzy „ja prawdziwym” a „ja idealnym” mogą prowadzić do zniekształconego postrzegania rzeczywistości – subcepcji, w terminologii C. Rogersa. Przy silnych i długotrwałych rozbieżnościach pomiędzy „ja prawdziwym” a „ja idealnym” mogą pojawić się problemy psychologiczne.

Uczniowie o wysokiej samoocenie, w przypadku niepowodzenia (np. niepowodzenia na egzaminie), próbują nawiązać kontakt z nauczycielem i powtarzać przedmiot. Przy wielokrotnych próbach ich wydajność tylko się poprawia. Uczniowie z niską samooceną odmawiają dalszych prób ponownego zdania egzaminu, wyolbrzymiają swoje trudności, unikają sytuacji, w których mogliby wyrazić siebie, częściej cierpią z powodu samotności.

Blokami osobowości w tej teorii jest według A. Maslowa pięć poziomów potrzeb człowieka.

Integralność osobista zostaje osiągnięta, gdy zbliża się zgodność między „prawdziwym ja” a „ja idealnym”. Integralność osobista jest główną cechą „w pełni funkcjonującej osobowości”. Znaczenie edukacji i korekcji osobowości polega na rozwoju osobowości holistycznej.

Osobowość holistyczna dąży przede wszystkim do nawiązania dobrego kontaktu psychologicznego z przyjaciółmi i bliskimi, odsłaniania przed nimi swoich ukrytych emocji i tajemnic; po drugie, doskonale wie, kim naprawdę jest („ja prawdziwe”) i kim chciałaby być („ja idealne”); po trzecie, jest jak najbardziej otwarta na nowe doświadczenia i akceptuje życie takim, jakie jest „tu i teraz”; po czwarte, praktykuje bezwarunkowy pozytywny szacunek dla wszystkich ludzi; po piąte, ćwiczy się w empatii wobec drugiego człowieka, czyli stara się zrozumieć wewnętrzny świat drugiego człowieka i spojrzeć na niego jego oczami. Osobowość holistyczną charakteryzuje:

1) efektywne postrzeganie rzeczywistości;

2) spontaniczność, prostota i naturalność zachowań;

3) orientacja na rozwiązanie problemu, na biznes;

4) ciągła „dziecinność” percepcji;

5) częste doświadczanie „szczytowych” uczuć, ekstazy;

6) szczere pragnienie pomocy całej ludzkości;

7) głębokie relacje międzyludzkie;

8) wysokie standardy moralne.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ w ujęciu humanistycznym osobowość to wewnętrzny świat ludzkiego „ja” w wyniku samorealizacji, a struktura osobowości to ϶ᴛᴏ indywidualny stosunek „prawdziwego ja” do „idealnego” I”, a także indywidualny poziom potrzeb rozwojowych i samorealizacji.

Humanistyczna teoria osobowości - pojęcie i typy. Klasyfikacja i cechy kategorii „Humanistyczna teoria osobowości” 2017, 2018.