historycznie wyłoniony typ stabilnego ugrupowania społecznego ludzi, reprezentowanego przez tożsamość rasową, językową lub narodową. Termin ten jest nieprecyzyjny, ponieważ czasami dokonuje się rozróżnienia między pochodzeniem kulturowym i politycznym. Co więcej, cechy rasowe nie zawsze są cechami definiującymi grupy etniczne.
Doskonała definicja
Niekompletna definicja ↓
ETNOS
zlokalizowana duża społeczność ludzi, skonsolidowana jako forma ich aktywnego przystosowania się do regionalnych warunków środowiska naturalnego poprzez wypracowany unikalny sposób działania - kulturę. W dotychczasowej dyskusji nad problemem etniczności jeden z punktów widzenia, zaprezentowany w skoncentrowanej formie w pracach Yu.V. Bromleya, definiuje etniczność jako zjawisko ze swej natury, czyli genezy i istoty, społeczne. O jego uspołecznieniu decyduje fakt, że jest wytworem obiektywnego procesu podziału pracy, powstawania i rozwoju gospodarczych i politycznych struktur społecznych. Treść koncepcji E. tworzy zespół cech w zakresie ich integralności. Należą do nich: obecność określonej grupy osób mających wspólne terytorium zamieszkania i działania; obecność stabilnego imienia własnego, etnonimu przekształcanego w językach innych narodów; samoświadomość poprzez przeciwieństwo „my – oni”, obejmująca pamięć historyczną, wiedzę o powstaniu i historycznych etapach życia własnej grupy etnicznej, uczuciach i interesach narodowych; ogólna kultura, w tym język, religia itp.
Ta zasada wyznaczania E. poprzez wyszczególnienie jego różnych cech nie jest do końca uzasadniona metodologicznie, gdyż pozwala na wykluczenie pewnych cech i wprowadzenie innych. A jeśli brakuje któregoś z przejawów E., a w niektórych przypadkach kilku, co w rzeczywistości zdarza się często, to nie da się uznać danego społeczeństwa za wspólnotę etniczną. W podejściu tym nie ukazuje się funkcjonalnego celu wyznaczników etnicznych, np. podkreśla się potrzebę wspólnego terytorium, ale nie jest jasne, w jaki sposób terytorium to „tworzy” etniczność. Wreszcie nie chodzi tu o samą istotę etniczności, ale tylko o poszczególnych aspektach istnienia realnych wspólnot etnicznych. Istnieje zatem potrzeba poszukiwania jednej ostatecznej podstawy istnienia E., która determinuje reprezentację ludzkości poprzez zbiór niepodobnych do siebie grup etnicznych. Takie podejście do problemu natury i istoty energii prezentuje zwłaszcza koncepcja L. N. Gumilowa. Ekologię postrzega jako wynik twórczego procesu intensywnego rozwoju przez społeczność ludzi unikalnego krajobrazu przyrodniczego, a ściślej strefy ich optymalnego połączenia. W procesie kształtowania krajobrazu społeczność tworzy nowy, niepowtarzalny „stereotyp zachowań”. Koncepcja ta, obejmująca szczególny sposób działania i stosunek do świata, charakteryzuje E. jako nosiciela pewnego typu kulturowego, jeśli rozumiemy kulturę jako specyficzną „technologię działania”. Podejście to zakłada ideę stałości różnic etnicznych, wynikającą ze stałości warunków naturalnych różnych regionów; idea rozbieżności między etnicznymi i społecznymi „rytmami” historii ludzkości (E. są uważane nie za formę procesów społeczno-gospodarczych, ale za niezależne zjawiska, których funkcjonowanie i interakcja w dużej mierze determinują bieg historii ). Stopniowa śmierć poprzez uproszczenie struktury wewnętrznej jest losem wszystkich E. Aby zachować swoją żywotność, wspólnota etniczna tworzy struktury społeczne, polityczne, instytucje, ale etnogeneza ma charakter głęboki, a procesy, np. starzenie się etniczne, nie zachodzą zależą od charakteru systemu społecznego, systemu politycznego itp.
Idea poszukiwania obiektywnej podstawy dla zjawiska ekologii w interakcji człowieka i przyrody ma długą tradycję historyczną i filozoficzną. Kwestię charakteru E. rozpatrywano w ramach tzw. „determinizm geograficzny”. Takie zjawiska jak „duch ludu” (Monteskiusz), „temperament ras” (L. Woltman), „idea narodowa” (E. Renan), które determinują całe życie gospodarcze, polityczne, społeczne społeczeństwa ludzi, zależy od warunków klimatycznych, krajobrazowych i innych warunków naturalnych. Zatem L. Woltman rozważa dwa rodzaje czynników determinujących formę i metodę rządów: po pierwsze, warunki naturalne i rodzaj gospodarki; po drugie, psychologiczne cechy narodów. I. G. Herder, analizując także cechy życia politycznego narodów, dochodzi do wniosku o wpływie warunków naturalnych i dynamiki etnicznej na cechy państwowości. Socjologia XIX wieku. reprezentowany w szczególności przez F. G. Giddingsa, uzależnia już takie zjawiska jak struktura społeczna i sposoby organizacji życia społecznego narodów od warunków środowiska naturalnego. Zatem wspólne dla przedstawicieli tego nurtu nauk społecznych jest przekonanie, że struktury społeczne odpowiadają naturalnemu „świętemu prawu rozwoju” (L. Woltman) poszczególnych narodów i to właśnie ta zgodność powinna być najwyższym kryterium działań struktur zarządczych. Później pomysł ten został rozwinięty przez różne nurty nauk historycznych, socjologicznych i społeczno-filozoficznych, od rosyjskiego słowianofilstwa, filozofii N. Ya. Danilewskiego, N. A. Bierdiajewa po współczesną historiografię zagraniczną, w szczególności dzieła F. Braudela. Można tu wskazać na prace socjologów XIX wieku: K. Rittera, G. T. Boklyi, F. Ratzela, N. Kareeva, L. I. Mechnikova i innych.
Jeżeli ekologię na jej obiektywnych podstawach uważać można za zjawisko naturalne, a dokładniej „terytorialne”, to zgodnie z metodami samoorganizacji jest zjawiskiem społeczno-kulturowym. Rzeczywiście, łącząc rozwiązanie kwestii reprezentacji rodzaju ludzkiego poprzez zespół grup etnicznych z reprezentacją powierzchni ziemi poprzez system terytorialnych stref krajobrazowych, nie sposób nie postawić pytania: jakie jest kryterium trwałość każdego pojedynczego E., biorąc pod uwagę, że integralność terytorialna wielu narodów została utracona z czasem, czy też E. została rozproszona w kilku strefach krajobrazowych? Co pełni rolę wewnątrzetnicznego czynnika tworzącego system, który „chroni” E. przed przenikaniem „obcych” elementów do systemu? Tutaj również istnieje wiele podejść badawczych. Niektórzy autorzy uważają endogamię etniczną i dziedziczność za takie kryterium i czynnik. Musimy jednak wziąć pod uwagę, że na procesy reprodukcji puli genowej wpływają tradycje historyczne i kulturowe, podboje, zwyczaje i poziom życia ludzi. Dziedziczność ucieleśnia się w szczególności w cechach typu antropologicznego. Wiadomo jednak, że typologia antropologiczna nie jest całkowicie zbieżna z etniczną strukturą społeczeństwa. Inni autorzy dostrzegają stałe etniczne w samoświadomości ludzi. Źródła tego podejścia sięgają nauk społecznych Oświecenia. Ale samoświadomość etniczna działa także jako odzwierciedlenie wspólnych działań danego zbiorowości ludzkiej; o specyfice i wyjątkowości światopoglądu konkretnego narodu decyduje specyfika jego działań na rzecz kształtowania środowiska. Ta sama działalność jest realizowana odmiennie przez różne narody, każdy naród postrzega te same aspekty rzeczywistości na swój własny sposób. Kultura jako „zespół metod działania człowieka”, „technologia działania” oraz zgromadzone na jej podstawie specyficzne doświadczenie historyczne i społeczne, zapisane w tradycjach, w pamięci etnicznej, stanowi pozabiologiczny stabilny mechanizm stanowiący wyjątkową integralność, autonomię i względną stabilność E. Istnieje on jako wspólnota ludzi o wspólnych cechach ekonomicznych i kulturowych, a jednocześnie o wspólnym losie historycznym; koncepcja ekonomii dokładnie określa miarę związku pomiędzy pojedynczym typem gospodarczym i kulturowym a wspólnym przeznaczeniem historycznym.
E. jest układem dynamicznym podlegającym ciągłemu procesowi transformacji wewnętrznej, jednakże charakteryzującym się pewną stabilnością w swojej zmienności. Kultura jest czynnikiem i kryterium stabilności etnicznej, systemem stałych wewnątrzetnicznych. Oczywiście w samej kulturze istnieje wewnętrzna zmienność: zmienia się ona z epoki na epokę, z jednej grupy społecznej w E. na drugą. Ale dopóki zachowuje swoją jakościową oryginalność, Egipt istnieje jako autonomiczna całość, nawet jeśli traci jedno terytorium, język, jedność typu antropologicznego itp. Kultura narodowa, przede wszystkim poprzez tradycje: moralną, religijną itp., ma decydujący wpływ i na wpływ rzeczywistych czynników biologicznych samoreprodukcji E., takich jak endogamia etniczna, która jest sposobem na zachowanie narodowej puli genowej. Jakościowa wyjątkowość kultury stanowi te najbardziej trwałe wzorce działania, które kształtują się w trakcie kształtowania się systemu etnicznego i są zdeterminowane specyfiką „etnicznej ojczyzny”, a które E. „zabiera ze sobą”, „podróżując w przestrzeni i czasie”. ” Stanowią one „kod” informacji wewnątrzetnicznej, kształtujący dla E. jego szczególny stosunek do świata, organicznie łączący w czasie jego stany poprzednie i kolejne.
Doskonała definicja
Niekompletna definicja ↓
Etnos? Odpowiedź na to pytanie nie zawsze jest taka sama. Samo słowo „ethnos” ma pochodzenie greckie, ale nie ma nic wspólnego z dzisiejszym znaczeniem. Ludzie jest dokładnie tak, jak jest tłumaczone, a w Grecji istniało kilka koncepcji tego słowa. Mianowicie słowo „etniczność” miało charakter obraźliwy – „stado”, „rój”, „stado” i w większości przypadków odnosiło się do zwierząt.
Czym jest dzisiaj pochodzenie etniczne? Etniczność to grupa ludzi, która powstała historycznie i została zjednoczona wspólnymi cechami kulturowymi i językowymi. W języku rosyjskim pojęcie „ethnos” jest bliskie pojęciom „ludu” lub „plemienia”. A żeby było jaśniej, należy scharakteryzować obydwa te pojęcia.
Naród to specyficzna grupa ludzi, którą wyróżniają wspólne cechy. Obejmuje to terytorium, język, religię, kulturę i przeszłość historyczną. Jednym z głównych znaków jest, ale nie jest to jedyny warunek. Jest całkiem sporo narodów mówiących tym samym językiem. Na przykład Austriacy, Niemcy i niektórzy Szwajcarzy używają języka niemieckiego. Albo Irlandczycy, Szkoci i Walijczycy, którzy, można powiedzieć, całkowicie przeszli na angielski, ale jednocześnie nie uważają się za Anglików. Oznacza to, że w tym przypadku słowo „ludzie” można zastąpić terminem „grupa etniczna”.
Plemię to także grupa ludzi, ale taka, która czuje się ze sobą powiązana. Plemię nie może mieć jednego zwartego terytorium zamieszkania, a jego roszczenia do któregokolwiek terytorium mogą nie zostać uznane przez inne grupy. Według jednej definicji plemię ma wspólne cechy, które są wyraźnie odrębne: pochodzenie, język, tradycje, religię. Inna definicja mówi, że wystarczy wierzyć we wspólną więź, a już jesteśmy uznawani za jedno plemię. Ta druga definicja jest bardziej odpowiednia dla unii politycznych.
Wróćmy jednak do głównego pytania - „czym jest pochodzenie etniczne”. Rozpoczął swoje powstawanie 100 tysięcy lat temu, a wcześniej istniały takie pojęcia jak rodzina, potem klan, a klan wszystko dopełniał. Badacze głównego nurtu interpretują to inaczej. Niektórzy wymieniają tylko język i kulturę, inni dodają ogólną lokalizację, a jeszcze inni dodają ogólną esencję psychologiczną.
Każda grupa etniczna ma swój własny stereotyp behawioralny i, oczywiście, unikalną strukturę. Wewnętrzna etniczność jest specyficzną normą relacji pomiędzy jednostką a zbiorowością oraz pomiędzy samymi jednostkami. Norma ta jest milcząco akceptowana we wszystkich obszarach życia codziennego i jest postrzegana jako jedyny sposób na wspólne życie. A dla członków danej grupy etnicznej ta forma nie jest ciężarem, bo są do niej przyzwyczajeni. I odwrotnie, gdy przedstawiciel jednej grupy etnicznej zetknie się z normami zachowania innej, może być zdezorientowany i mocno zaskoczony dziwactwami nieznanego ludu.
Od czasów starożytnych nasz kraj łączył różne grupy etniczne. Niektóre grupy etniczne Rosji były jej częścią od samego początku, inne przyłączały się stopniowo, na różnych etapach historii. Ale wszyscy mają równe prawa i obowiązki wobec państwa i są częścią narodu rosyjskiego. Mają wspólny system edukacji, wspólne normy prawno-prawne i oczywiście wspólny język rosyjski.
Wszyscy Rosjanie mają obowiązek poznać różnorodność grup etnicznych swojego kraju i zapoznać się z kulturą każdej z nich. Miej przynajmniej podstawową wiedzę na temat tego, czym jest grupa etniczna. Bez tego harmonijne istnienie w ramach jednego państwa jest niemożliwe. Niestety w ciągu ostatnich 100 lat zniknęło 9 narodowości jako grupa etniczna, a kolejnych 7 jest na skraju wyginięcia, np. Ewenkowie (rdzenni mieszkańcy regionu Amur) mają stałą tendencję do zanikania. Zostało ich już około 1300. Jak widać liczby mówią same za siebie, a proces zanikania tej grupy etnicznej postępuje nieodwracalnie.
Trochę
o narodach, grupach etnicznych i podejściach naukowych.
O niektórych koncepcjach.
Etnologia od greckich słów - ethnos - ludzie i logos - słowo, sąd - nauka o ludach świata (a dokładniej o grupach etnicznych
Jej upowszechnienie zawdzięcza słynnemu francuskiemu fizykowi i myślicielowi M. Ampere, który określił miejsce etnologii w systemie nauk humanistycznych obok historii, archeologii i innych dyscyplin. Jednocześnie, etnologia obejmowała, według
Myśli Ampere’a, jako subdyscyplina antropologii fizycznej (nauki o właściwościach fizycznych poszczególnych grup etnicznych),
grupy: kolor włosów i oczu, budowa czaszki i szkieletu, krew itp.). W 19-stym wieku w krajach Europy Zachodniej
badania etnologiczne rozwinęły się pomyślnie. Wraz z terminem „etnologia” rozpowszechniła się inna nazwa tej nauki - etnografia.
– od greckich słów – etnos – ludzie i grapho – piszę, tj. opis narodów, ich historii i cech kulturowych. Jednak w
druga połowa XIX wieku dominował pogląd, że etnografię postrzega się jako
w przeważającej mierze nauka opisowa oparta na materiałach terenowych i etnologia jako dyscyplina teoretyczna,
na podstawie danych etnograficznych. Wreszcie uwierzył w to francuski etnolog K. Lévi-Strauss etnografia, etnologia i antropologia – trzy kolejne etapy rozwoju nauk o człowieku: etnografia reprezentuje opisowy etap badań nad grupami etnicznymi, dziedzina
badania i klasyfikacja; etnologia – synteza tej wiedzy i jej systematyzacja; antropologia stara się studiować
człowieka we wszystkich jego przejawach. W rezultacie w różnych czasach i w różnych krajach preferowano którykolwiek z tych terminów, w zależności od
rozwiniętą tradycję. I tak we Francji nadal dominuje termin „etnologia” (l’ethnologie), a w Anglii wraz z nim
Pojęcie „antropologia społeczna” (etnologia, antropologia społeczna) jest szeroko stosowane; w USA określenie
Nauką tą jest „antropologia kulturowa”. W tradycji rosyjskiej
Terminy „etnologia” i „etnografia” początkowo uważano za synonimy. Jednakże od końca lat 20. w ZSRR zaczęto rozważać etnologię obok socjologii
nauka „burżuazyjna”. Dlatego w czasach sowieckich termin „etnologia” został prawie całkowicie zastąpiony terminem „etnografia”. Jednakże w ostatnich latach
dominuje tendencja do nazywania tej nauki, wzorując się na wzorcach zachodnich i amerykańskich, etnologią lub socjokulturą
antropologia.
Czym jest etnos lub grupa etniczna (a dokładniej społeczność etniczna lub grupa etniczna
Grupa)? To rozumienie jest bardzo zróżnicowane w różnych dyscyplinach - etnologii,
psychologii, socjologii oraz przedstawiciele różnych szkół i kierunków naukowych. Tutaj
krótko o niektórych z nich.
Dlatego wielu rosyjskich etnologów nadal uważa pochodzenie etniczne za zjawisko rzeczywiste
istniejąca koncepcja - grupa społeczna, która wyłoniła się w okresie historycznym
rozwój społeczeństwa (V. Pimenov). Według Yu Bromleya pochodzenie etniczne ma charakter historyczny
stabilna populacja ludzi, która rozwinęła się na określonym terytorium i rozwinęła się
wspólne, stosunkowo stabilne cechy języka, kultury i psychiki, oraz
także przez świadomość własnej jedności (samoświadomość), utrwaloną w imieniu własnym.
Najważniejsze tutaj jest samoświadomość i wspólne imię własne. L. Gumilew rozumie pochodzenie etniczne
przede wszystkim jako zjawisko naturalne; jest to ta czy inna grupa ludzi (dynamic
systemu), przeciwstawiając się innym podobnym grupom (nie jesteśmy
my), posiadający swój własny, specjalny plik wewnętrzny
strukturę i dany stereotyp zachowania. Taki stereotyp etniczny, zdaniem
Gumilow nie jest dziedziczony, ale przy okazji nabywany przez dziecko
socjalizacji kulturowej i jest dość silny i niezmienny przez cały czas
życie człowieka. S. Arutyunov i N. Czeboksarow postrzegali etniczność jako przestrzenną
ograniczone skupiska specyficznych informacji kulturowych i międzyetnicznych
kontaktów – w ramach wymiany takich informacji. Istnieje również punkt widzenia wg
która grupa etniczna jest, podobnie jak rasa, początkowo istniejącą wiecznie wspólnotą
ludzi, a przynależność do niej determinuje ich zachowanie i charakter narodowy.
Według skrajnego punktu widzenia o przynależności do grupy etnicznej decyduje urodzenie –
obecnie praktycznie nikt nie podziela tego wśród poważnych naukowców.
W antropologii zagranicznej rozpowszechniło się ostatnio powszechne przekonanie, że etnos
(a raczej grupa etniczna, gdyż antropolodzy zagraniczni unikają używania
słowo „etniczność”) jest sztucznym konstruktem, który powstał w wyniku celowości
wysiłków polityków i intelektualistów. Jednakże większość badaczy zgadza się, że etnos (grupa etniczna)
reprezentuje jedną z najbardziej stabilnych grup lub społeczności Lyuli.
Jest to wspólnota międzypokoleniowa, stabilna w czasie, o stabilnym składzie, z
W tym przypadku każda osoba ma stabilny status etniczny, nie można jej „wykluczyć”.
z grupy etnicznej.
Ogólnie rzecz biorąc, należy zauważyć, że teoria etnosu jest ulubionym pomysłem domowych
naukowcy; na Zachodzie problemy etniczności są omawiane w zupełnie inny sposób.
Zachodni naukowcy mają pierwszeństwo w rozwijaniu teorii narodu.
Już w 1877 r. E. Renan podał etatystyczną definicję pojęcia „naród”: naród jednoczy
wszyscy mieszkańcy danego stanu, bez względu na rasę czy pochodzenie etniczne. Religijny
akcesoria itp. Od XIX wieku.
Ukształtowały się dwa modele narodu: francuski i niemiecki. Naśladowanie francuskiego modelu
Renana, odpowiada rozumieniu narodu jako wspólnoty obywatelskiej
(państwo) oparte na wyborze politycznym i pokrewieństwie obywatelskim.
Reakcją na ten francuski model był atrakcyjny model niemieckich romantyków
na „głos krwi”, według niej naród jest organiczną wspólnotą połączoną
kultura ogólna. Obecnie mówi się o „zachodnim” i „wschodnim” modelu społeczeństwa,
czy też o obywatelskich (terytorialnych) i etnicznych (genetycznych) modelach narodu, Całkiem sporo
naukowcy uważają, że pojęcie narodu często wykorzystywane jest do celów politycznych – poprzez orzekanie
lub tych, którzy chcą zdobyć władzę poprzez ugrupowania. Co
dotyczy grup etnicznych, czyli grup etnicznych (grup etnicznych), wówczas obcych i w czasach współczesnych
lat, a w nauce krajowej zwyczajowo wyróżnia się trzy główne podejścia do tego
spektrum problemów – prymordializm, konstruktywizm i instrumentalizm
(lub sytuacjonista).
Kilka słów o każdym z nich:
Jeden z „pionierów” badań nad etnicznością, którego badania wywarły ogromny wpływ na nauki społeczne,
był norweski naukowiec F. Barth, który twierdził, że przynależność etniczna jest jedną z form
organizacja społeczna, kultura (etniczno – zorganizowana społecznie
różnorodność kulturowa). Wprowadził także ważne pojęcie „granicy etnicznej” – el
krytyczna cecha grupy etnicznej, powyżej której kończy się przypisywanie jej do niej
członków samej tej grupy, jak również przydzielanie jej przez członków innych grup.
W latach sześćdziesiątych XX wieku, podobnie jak inne teorie etniczności, wysunięto teorię primordializmu (z angielskiego primordial - oryginał).
Sam kierunek powstał znacznie wcześniej, wraca do wspomnianego już
idee niemieckich romantyków, jego zwolennicy uważali etnos za oryginał i
niezmienne zjednoczenie ludzi na zasadzie „krwi”, tj. posiadające niezmienne
oznaki. Podejście to zostało opracowane nie tylko w języku niemieckim, ale także rosyjskim
etnologia. Ale o tym później. W 1960 roku. nie rozpowszechniło się na Zachodzie
biologiczno-rasową, ale „kulturową” formą prymitywizmu. Tak, jedna z niej
założycieli K. Geertz argumentował, że samoświadomość etniczna (tożsamość) odnosi się
do „pierwotnych” uczuć i że te pierwotne uczucia w dużej mierze determinują
zachowanie ludzi. Uczucia te jednak, jak pisał K. Geertz, nie są wrodzone,
ale powstają u ludzi w ramach procesu socjalizacji, a następnie istnieją
jako fundamentalne, czasami – jako niezmienne i determinujące zachowanie ludzi –
członków tej samej grupy etnicznej. Zwłaszcza teoria prymordializmu wielokrotnie była poddawana poważnej krytyce
od zwolenników F. Bartha. Tak więc D. Baker zauważył, że uczucia są zmienne i
uwarunkowane sytuacyjnie i nie mogą generować takiego samego zachowania.
W reakcji na prymordializm etniczność zaczęto rozumieć jako element ideologii (przypisywanie sobie
tej grupy lub przypisanie do niej kogoś przez członków innych grup). Powstały grupy etniczne i etniczne
rozpatrywać także w kontekście walki o zasoby, władzę i przywileje. .
Przed scharakteryzowaniem innych podejść do etniczności (grup etnicznych) wypadałoby przypomnieć definicję
nadany grupie etnicznej przez niemieckiego socjologa M. Webera. Według niego to
grupa ludzi, której członkowie mają subiektywną wiarę we wspólne dobro
pochodzenie ze względu na podobieństwo wyglądu fizycznego lub zwyczajów, lub jedno i drugie
razem, albo ze względu na wspólną pamięć. To, co zostało tutaj podkreślone, to
WIARA we wspólne pochodzenie. A w naszych czasach wielu antropologów uważa, że to najważniejsze
IDEA wspólnoty może być cechą różnicującą grupę etniczną
pochodzenie i/lub historia.
W ogóle na Zachodzie, w przeciwieństwie do prymitywizmu i pod wpływem idei Bartha, otrzymali największe
upowszechnianie konstruktywistycznego podejścia do etniczności. Wierzyli w to jego zwolennicy
pochodzenie etniczne jest konstruktem tworzonym przez jednostki lub elity (potężnych, intelektualnych,
kulturowy) z określonymi celami (walka o władzę, zasoby itp.). Wiele
szczególnie podkreślają także rolę ideologii (przede wszystkim nacjonalizmów) w konstrukcji
społeczności etniczne. Do zwolenników konstruktywizmu zalicza się język angielski
naukowiec B. Anderson (jego książka nosi „mówiący” i wyrazisty tytuł „Wyimaginowane
wspólnoty” – jej fragmenty zamieszczono w tym serwisie), E. Gellnera (o nim także
omówione na tej stronie) i wielu innych, których dzieła uważane są za klasykę.
Jednocześnie części naukowców nie zadowalają skrajności obu podejść. Podejmowane są próby ich „pogodzenia”:
próby ukazania grup etnicznych jako wspólnot „symbolicznych” opartych na
zestawy symboli – znowu wiara we wspólne pochodzenie, wspólną przeszłość, to, co wspólne
los itp. Wielu antropologów szczególnie podkreśla powstanie grup etnicznych
stosunkowo niedawno: nie są odwieczne i niezmienne, ale zmieniają się
wpływ konkretnych sytuacji, okoliczności – ekonomicznych, politycznych i
itp.
W nauce krajowej teoria etnosu stała się szczególnie popularna i początkowo
w jej skrajnie prymitywnej (biologicznej) interpretacji. Został opracowany przez S.M. Szirokogorow, który
uważał etnos za organizm biospołeczny, podkreślając jego główne cechy
cechy pochodzenia, a także język, zwyczaje, sposób życia i tradycja
[Shirokogorov, 1923. s. 13]. Pod wieloma względami jego naśladowcą był L.N. Gumilow,
częściowo kontynuując tę tradycję, uważał etniczność za system biologiczny,
szczególnie podkreślając pasję jako najwyższy etap jej rozwoju [Gumilow, 1993]. O
O tym podejściu napisano już całkiem sporo, ale obecnie niewielu poważnych badaczy
całkowicie podziela poglądy L.N. Gumilowa, które można uznać za wyrażenie skrajne
podejście prymitywne. Teoria ta ma swoje korzenie w poglądach niemieckich
romantycy na temat narodu lub grupy etnicznej ze stanowiska „wspólnej krwi i ziemi”, tj.
jakaś pokrewna grupa. Stąd nietolerancja L.N. Gumilow do
małżeństwa mieszane, których potomków uważał za „formacje chimeryczne”,
łączenie niekompatybilnych.
P.I. Kushner uważał, że grupy etniczne różnią się od siebie szeregiem specyficznych cech, m.in.
wśród których naukowiec szczególnie podkreślił język, kulturę materialną (żywność, mieszkalnictwo,
ubrania itp.), a także tożsamość etniczną [Kushner, 1951, s. 8-9].
Studia S.A. wyróżniają się spośród zakresu badań krajowych. Arutyunow i N.N.
Czeboksarowa. Według nich „...grupy etniczne są ograniczone przestrzennie
„Zlepki” konkretnych informacji kulturowych i kontakty międzyetniczne są wymianą
taka informacja”, a za podstawę istnienia uznawano powiązania informacyjne
pochodzenie etniczne [Arutyunov, Cheboksarov, 1972. s. 23-26]. W późniejszej pracy S.A. Arutyunova
cały rozdział poświęcony temu problemowi nosi wymowny tytuł: „Sieć
komunikacja jako podstawa bytu etnicznego” [Arutyunov, 2000]. Wprowadzenie do
grupy etniczne jako specyficzne „zbiory” informacji kulturowej i
wewnętrzna komunikacja informacyjna jest bardzo bliska współczesnemu rozumieniu każdego
systemy jako rodzaj pola informacyjnego, czyli struktury informacyjnej. W
dalej S.A. Pisze o tym bezpośrednio Arutyunov [Arutyunov, 2000. s. 31, 33].
Cechą charakterystyczną teorii etnosu jest to, co rozważają jej zwolennicy
grupy etniczne jako kategorię uniwersalną, czyli do której według niej należy człowiek
do jakiejś grupy etnicznej/grupy etnicznej, znacznie rzadziej do kilku grup etnicznych. Zwolennicy
teoria ta uważała, że grupy etniczne powstały w tej czy innej historii
okresie i przekształcane zgodnie ze zmianami zachodzącymi w społeczeństwie. Wpływ marksizmu
teoria wyrażała się także w próbach powiązania rozwoju grup etnicznych z podziałem pięcioosobowym
rozwój ludzkości – wniosek, że każda formacja społeczno-gospodarcza
odpowiada rodzajowi grupy etnicznej (plemię, naród posiadający niewolników, kapitalista
narodowość, naród kapitalistyczny, naród socjalistyczny).
Następnie teorię etnosu rozwinęło wielu radzieckich badaczy, m.in
cechy Yu.V. Bromley, który
wierzył, że pochodzenie etniczne jest „...ugruntowane historycznie
w pewnym obszarze
stabilny zbiór ludzi, którzy mają stosunkowo stabilną wspólną cechę
osobliwości języka, kultury i psychiki, a także świadomość jego jedności i
różnice w stosunku do innych podobnych formacji (samoświadomość), utrwalone
samookreślenie” [Bromley, 1983. s. 57-58]. Tutaj widzimy wpływ pomysłów
prymordializm – S. Szprokogorow i M. Weber.
Teoria Yu.V. Bromley, podobnie jak jego zwolennicy, był słusznie krytykowany już w czasach sowieckich.
Zatem M.V. Kryukov wielokrotnie i moim zdaniem całkiem słusznie zauważył
sztuczność całego tego systemu narodowości i narodów [Kryukov, 1986. s. 58-69].
JEŚĆ. Kołpakow wskazuje na przykład, że zgodnie z definicją etnosu Bromleya
odpowiednich jest wiele grup, nie tylko etnicznych [Kolpakov, 1995. s. 15].
Od połowy lat 90.
poglądy bliskie konstruktywizmowi. Według nich grupy etniczne nie są realne
istniejące społeczności, ale konstrukty tworzone przez elity polityczne lub
naukowców do celów praktycznych (więcej szczegółów w: [Tishkov, 1989. s. 84; Tishkov,
2003. s. 114; Cheszko, 1994. s. 37]). Zatem według V.A. Tishkova (jedno z dzieł
który nosi wymowny tytuł „Requiem dla etniczności”), sami radzieccy naukowcy
stworzył mit o bezwarunkowo obiektywnej rzeczywistości wspólnot etnicznych, as
pewne archetypy [Tishkov, 1989. s.5], ale sam badacz uważa grupy etniczne za sztuczne
konstrukcje, które istnieją tylko w głowach etnografów [Tishkov, 1992], lub
wynik elitarnych wysiłków na rzecz konstruowania etniczności [Tishkov, 2003. P.
118]. VA Tiszkow definiuje grupę etniczną jako grupę ludzi, których członkowie mają
nazwa zwyczajowa i elementy kultury, mit (wersja) o wspólnym pochodzeniu i
wspólną pamięć historyczną, kojarzą się z konkretnym terytorium i mają poczucie
solidarność [Tiszkow, 2003. s. 60]. Znów - wyrażono wpływ idei Maxa Webera
prawie sto lat temu...
Nie wszyscy badacze podzielają ten punkt widzenia, który ukształtował się nie bez wpływu idei
M. Weber np. S.A. Arutiunow, który wielokrotnie go krytykował [Arutyunow,
1995. s. 7]. Niektórzy badacze pracują zgodnie z teorią radziecką
grupy etnicznej, uważaj grupy etniczne za obiektywną rzeczywistość istniejącą niezależnie od naszej
świadomość.
Pragnę zauważyć, że pomimo ostrej krytyki skierowanej pod adresem zwolenników teorii etnosu,
poglądy badaczy konstruktywistycznych nie różnią się tak radykalnie od
pierwsze spojrzenia. W definicjach grup etnicznych lub grup etnicznych podano
wymieniane przez naukowców, widzimy wiele wspólnego, choć w podejściu do tego, co określone
obiekty się różnią. Co więcej, świadomie lub nieświadomie, wielu badaczy
powtórzyć definicję grupy etnicznej podaną przez M. Webera. Powtórzę to jeszcze raz
razy: grupa etniczna to grupa ludzi, której członkowie mają podmiotowość
przekonanie o wspólnym pochodzeniu ze względu na podobny wygląd fizyczny lub zwyczaje,
lub oba razem, albo ze względu na wspólną pamięć. Zatem główne postanowienia
M. Weber wywarł zauważalny wpływ na różne podejścia do badań nad etnicznością.
Co więcej, jego definicja grupy etnicznej była czasami używana niemal dosłownie
zwolenników różnych paradygmatów.
Pojęcie „etniczności” obejmuje historycznie ustaloną, stabilną grupę ludzi, którzy mają pewną liczbę wspólnych cech subiektywnych lub obiektywnych. Naukowcy etnograficzni uwzględniają te cechy, jak pochodzenie, język, cechy kulturowe i ekonomiczne, mentalność i samoświadomość, dane fenotypowe i genotypowe, a także terytorium długoterminowego pobytu.
Słowo „etniczność” ma Greckie korzenie i jest dosłownie tłumaczone jako „ludzie”. Słowo „narodowość” można uznać za synonim tej definicji w języku rosyjskim. Termin „ethnos” został wprowadzony do terminologii naukowej w 1923 roku przez rosyjskiego naukowca S.M. Szirokogorow. Podał pierwszą definicję tego słowa.
Jak powstaje grupa etniczna?
Starożytni Grecy przyjęli słowo „ethnos” wyznaczać inne narody którzy nie byli Grekami. Przez długi czas słowo „ludzie” było używane w języku rosyjskim jako analogia. Definicja SM Shirokogorova pozwoliła podkreślić wspólność kultury, relacji, tradycji, sposobu życia i języka.
Współczesna nauka pozwala nam interpretować tę koncepcję z 2 punktów widzenia:
Pochodzenie i powstanie jakiejkolwiek grupy etnicznej oznacza wielkie długość czasu. Najczęściej taka formacja odbywa się wokół określonego języka lub przekonań religijnych. Na tej podstawie często wymawiamy takie wyrażenia, jak „kultura chrześcijańska”, „świat islamski”, „grupa języków romańskich”.
Głównymi warunkami pojawienia się grupy etnicznej jest obecność wspólne terytorium i język. Te same czynniki stają się później czynnikami wspierającymi i głównymi cechami wyróżniającymi daną grupę etniczną.
Dodatkowe czynniki wpływające na powstanie grupy etnicznej obejmują:
- Ogólne przekonania religijne.
- Intymność z perspektywy rasowej.
- Obecność przejściowych grup międzyrasowych (metysów).
Czynniki jednoczące grupę etniczną obejmują:
- Specyfika kultury materialnej i duchowej.
- Wspólnota życia.
- Grupowe cechy psychologiczne.
- Ogólna świadomość siebie i idea wspólnego pochodzenia.
- Obecność etnonimu - własnego imienia.
Etniczność jest zasadniczo złożonym, dynamicznym systemem, który podlega ciągłym procesom transformacji i jednocześnie utrzymuje swoją stabilność.
Kultura każdej grupy etnicznej zachowuje pewną stałość, a jednocześnie zmienia się w czasie z epoki na epokę. Cechy kultury narodowej i samowiedzy, wartości religijne i duchowo-moralne pozostawiają ślad na naturze biologicznej samoreprodukcji grupy etnicznej.
Cechy istnienia grup etnicznych i ich wzorce
Historycznie ukształtowany etnos działa jako integralny organizm społeczny i utrzymuje następujące stosunki etniczne:
- Samoreprodukcja następuje poprzez powtarzające się homogeniczne małżeństwa i przekazywanie z pokolenia na pokolenie tradycji, tożsamości, wartości kulturowych, języka i cech religijnych.
- W trakcie swojego istnienia wszystkie grupy etniczne przechodzą w sobie szereg procesów - asymilację, konsolidację itp.
- Aby umocnić swoją egzystencję, większość grup etnicznych dąży do stworzenia własnego państwa, które pozwala im regulować stosunki zarówno wewnątrz siebie, jak i z innymi grupami narodów.
Można rozważyć prawa narodów behawioralne modele relacji, które są charakterystyczne dla poszczególnych przedstawicieli. Obejmuje to również modele behawioralne charakteryzujące poszczególne grupy społeczne powstające w obrębie narodu.
Etniczność można rozpatrywać jednocześnie jako zjawisko przyrodniczo-terytorialne i społeczno-kulturowe. Niektórzy badacze proponują uznać czynnik dziedziczny i endogamię za rodzaj ogniwa łączącego, które wspiera istnienie określonej grupy etnicznej. Nie można jednak zaprzeczyć, że na jakość puli genowej narodu znaczący wpływ mają podboje, poziom życia oraz tradycje historyczne i kulturowe.
Czynnik dziedziczny jest śledzony przede wszystkim na podstawie danych antropometrycznych i fenotypowych. Jednak wskaźniki antropometryczne nie zawsze całkowicie pokrywają się z pochodzeniem etnicznym. Według innej grupy badaczy, stałość grupy etnicznej wynika z tożsamość narodowa. Jednak taka samoświadomość może jednocześnie działać jako wskaźnik zbiorowego działania.
Wyjątkowa samoświadomość i postrzeganie świata danej grupy etnicznej może bezpośrednio zależeć od jej działań na rzecz kształtowania środowiska. Ten sam rodzaj działalności może być odmiennie postrzegany i oceniany w świadomości różnych grup etnicznych.
Najbardziej stabilnym mechanizmem pozwalającym zachować wyjątkowość, integralność i stabilność grupy etnicznej jest jej kultura i wspólne losy historyczne.
Etnizm i jego rodzaje
Tradycyjnie pochodzenie etniczne jest uważane przede wszystkim za pojęcie ogólne. W oparciu o tę ideę zwyczajowo wyróżnia się trzy typy grup etnicznych:
- Klan-plemię (gatunek charakterystyczny dla społeczeństwa prymitywnego).
- Narodowość (typ charakterystyczny w wiekach niewolniczych i feudalnych).
- Społeczeństwo kapitalistyczne charakteryzuje się koncepcją narodu.
Istnieją podstawowe czynniki, które jednoczą przedstawicieli jednego narodu:
Historycznie rzecz biorąc, klany i plemiona były pierwszymi typami grup etnicznych. Ich istnienie trwało kilkadziesiąt tysięcy lat. W miarę jak sposób życia i struktura ludzkości rozwijały się i stawały coraz bardziej złożone, pojawiło się pojęcie narodowości. Ich pojawienie się wiąże się z tworzeniem się związków plemiennych na wspólnym terytorium zamieszkania.
Czynniki rozwoju narodów
Dziś na świecie są kilka tysięcy grup etnicznych. Różnią się poziomem rozwoju, mentalnością, liczebnością, kulturą i językiem. Mogą występować znaczne różnice w zależności od rasy i wyglądu fizycznego.
Na przykład liczba grup etnicznych, takich jak Chińczycy, Rosjanie i Brazylijczycy, przekracza 100 milionów ludzi. Oprócz tak gigantycznych ludów na świecie istnieją odmiany, których liczba nie zawsze osiąga dziesięć osób. Poziom rozwoju różnych grup może być również różny, od najbardziej rozwiniętych do żyjących według prymitywnych zasad wspólnotowych. Dla każdego narodu jest to wrodzone własny język Istnieją jednak również grupy etniczne posługujące się jednocześnie kilkoma językami.
W procesie interakcji międzyetnicznych uruchamiane są procesy asymilacji i konsolidacji, w wyniku których może stopniowo powstać nowa grupa etniczna. Socjalizacja grupy etnicznej następuje poprzez rozwój takich instytucji społecznych, jak rodzina, religia, szkoła itp.
Do czynników niekorzystnych dla rozwoju narodu zalicza się:
- Wysoka śmiertelność wśród ludności, szczególnie w dzieciństwie.
- Wysoka częstość występowania infekcji dróg oddechowych.
- Uzależnienie od alkoholu i narkotyków.
- Zniszczenie instytucji rodziny – duża liczba rodzin niepełnych, rozwody, aborcje i porzucanie dzieci przez rodziców.
- Niska jakość życia.
- Wysoka stopa bezrobocia.
- Wysoki wskaźnik przestępczości.
- Bierność społeczna ludności.
Klasyfikacja i przykłady przynależności etnicznej
Klasyfikacja odbywa się według różnych parametrów, z których najprostszym jest liczba. Wskaźnik ten nie tylko charakteryzuje stan grupy etnicznej w chwili obecnej, ale także odzwierciedla charakter jej rozwoju historycznego. Zazwyczaj, powstawanie dużych i małych grup etnicznych podąża zupełnie innymi ścieżkami. Poziom i charakter interakcji międzyetnicznych zależy od wielkości danej grupy etnicznej.
Przykładami największych grup etnicznych są (wg danych z 1993 r.):
Całkowita liczba tych ludów wynosi 40% całkowitej populacji świata. Istnieje również grupa grup etnicznych licząca od 1 do 5 milionów osób. Stanowią około 8% całej populacji.
Bardzo małe grupy etniczne może liczyć kilkaset osób. Jako przykład możemy przytoczyć Jukagirów, grupę etniczną zamieszkującą Jakucję i Izhorów, fińską grupę etniczną zamieszkującą terytoria obwodu leningradzkiego.
Kolejnym kryterium klasyfikacji jest dynamika populacji w grupach etnicznych. Minimalny wzrost populacji obserwuje się w zachodnioeuropejskich grupach etnicznych. Maksymalny wzrost obserwuje się w krajach Afryki, Azji i Ameryki Łacińskiej.
ETNOS, -a, m. (2. połowa XX w.). Historycznie ugruntowana stabilna wspólnota społeczna ludzi; plemię, ludzie, naród. Stan niemieckiej grupy etnicznej w Rosji. Jest to typowe dla każdej grupy etnicznej..
grecki etnos - ludzie, plemię.
L.M. Bash, AV Bobrova, G.L. Wiaczesłowa, R.S. Kimyagarova, E.M. Sendrowicza. Współczesny słownik słów obcych. Interpretacja, użycie wyrazów, słowotwórstwo, etymologia. M., 2001, s. 1. 922.
Klasyfikacja grup etnicznych
KLASYFIKACJA ETNOZY - podział grup etnicznych świata na grupy semantyczne w zależności od pewnych cech i parametrów tego typu zbiorowości ludzi. Istnieje kilka klasyfikacji i grup, ale najczęstsze z nich to klasyfikacje obszarowe i etnolingwistyczne. W klasyfikacji obszarowej narody grupuje się w duże regiony, zwane regionami historyczno-etnograficznymi lub tradycyjnie-kulturowymi, w obrębie których w procesie długoterminowego rozwoju historycznego rozwinęła się pewna wspólnota kulturowa. Wspólność tę można odnaleźć przede wszystkim w różnych elementach kultury materialnej, a także w poszczególnych zjawiskach kultury duchowej. Klasyfikację obszarową można uznać za rodzaj podziału na strefy historyczne i etnograficzne...
Pochodzenie etniczne
ETNICTWO jest szeroko stosowaną kategorią w nauce, która oznacza istnienie odrębnych kulturowo (etnicznych) grup i tożsamości. W krajowych naukach społecznych termin „ethnos” jest szerzej stosowany we wszystkich przypadkach, gdy mówimy o społecznościach etnicznych (ludach) różnych typów historycznych i ewolucyjnych (plemię, narodowość, naród). Pojęcie etniczności zakłada istnienie jednorodnych, funkcjonalnych i statycznych cech, które odróżniają daną grupę od innych, posiadających odmienne parametry tej samej cechy.
Pochodzenie etniczne (Łopuchow, 2013)
ETNOS to historycznie wyłoniona, zlokalizowana, stabilna, duża grupa ludzi, zjednoczona wspólnym krajobrazem, terytorium, językiem, strukturą gospodarczą, kulturą, systemem społecznym, mentalnością, tj. grupa etniczna łączy w sobie zarówno właściwości biologiczne, jak i społeczne, zjawisko to i naturalne , antropologiczne i socjokulturowe. Do grup etnicznych zalicza się jedynie plemiona, narodowości i narody. Poprzedzał je kolejny łańcuch genetyczny: rodzina, klan, klan.
Etnos (DES, 1985)
ETNOS (od greckiego etnos – społeczeństwo, grupa, plemię, lud), historycznie utworzona stabilna wspólnota ludzi – plemię, narodowość, naród. Głównymi warunkami powstania etnosu są wspólne terytorium i język, które zwykle wówczas pełnią rolę znaków etnosu; Grupy etniczne często powstają z grup wielojęzycznych (na przykład wiele narodów Ameryki). W trakcie rozwoju stosunków gospodarczych, pod wpływem cech środowiska naturalnego, kontaktów z innymi narodami itp.
Grupa etniczna (NiRM, 2000)
GRUPA ETNICZNA, najpowszechniejsze w nauce określenie społeczności etnicznej (ludzi, ), przez którą rozumie się grupę ludzi, których łączy wspólna tożsamość etniczna, wspólne imię i nazwisko oraz elementy kultury oraz pozostają w zasadniczych powiązaniach z innymi społecznościami, w tym państwowymi. Za historyczne warunki powstania grupy etnicznej (etnogeneza) uważa się istnienie wspólnego terytorium, gospodarki i języka.
Etnos (Kuzniecow, 2007)
ETNOZA, wspólnota etniczna - zbiór ludzi, których łączy wspólna kultura, mówią z reguły tym samym językiem i są świadomi zarówno swojej wspólnoty, jak i odmienności od członków innych podobnych grup ludzkich. Etnomy to Rosjanie, Francuzi, Czesi, Serbowie, Szkoci, Walonowie itp. Etnos może składać się z: a) rdzenia etnicznego - głównej części etnosu żyjącej zwarto na określonym terytorium; b) peryferie etniczne – zwarte grupy przedstawicieli danej grupy etnicznej, w taki czy inny sposób oddzielone od jej głównej części, i wreszcie c) diaspory etniczne – indywidualni członkowie grupy etnicznej, rozproszeni po terytoriach zajmowanych przez inne społeczności etniczne. Dzieli się na wiele grup etnicznych