Khodasevich, Vladislav - kort biografi. Innflytelsen av symbolikk på Khodasevichs tekster

Biografi

KHODASEVICH Vladislav Felitsianovich , russisk poet, kritiker, memoarist.

Faren hans kom fra en polsk adelsfamilie, moren hans, datteren til en jøde som konverterte fra jødedommen til ortodoksi, ble oppvokst i en polsk familie som en troende katolikk; Khodasevich ble også døpt katolikk. Som barn var han glad i ballett, som han ble tvunget til å gi opp på grunn av dårlig helse. Fra 1903 bodde han i huset til sin bror, den berømte advokaten M. F. Khodasevich, far til kunstneren Valentina Khodasevich.

Ungdom. Blant symbolistene

I 1904 gikk han inn på jusstudiet. Fakultet ved Moskva-universitetet, i 1905 byttet han til filologi. fakultetet, men fullførte ikke kurset. Samtidig besøker han Moskvas litteratur- og kunstinstitutt. en sirkel hvor V. Ya. Bryusov, A. Bely, K. D. Balmont, Vyach fremfører opplesning av poesi og rapporter. Ivanov, - et levende møte med symbolistene, litterære idoler fra Khodasevichs generasjon. Innflytelsen fra symbolikk, dens ordforråd og generelle poetiske klisjeer markerte den første boken "Ungdom" (Moskva, 1908.

«Happy Little House» ble skrevet i en annen toneart (M., 1914; utgitt på nytt i 1922 og 1923), som fikk vennlig kritikk; dedikert til Khodasevichs andre kone siden 1913, Anna Ivanovna, født. Chulkova, søster av G.I. Chulkova - heltinnen i diktsamlingen (inneholder også en syklus assosiert med dikterens lidenskap for E.V. Muratova, "prinsessen", ekskone til P.P. Muratov, en venn av Khodasevich; med henne laget han en tur til Italia i 1911). I "Happy House" åpner Khodasevich en verden av "enkle" og "små" verdier, "gleden ved enkel kjærlighet", hjemlig ro, "sakte" liv - det som vil tillate ham å "leve rolig og dø klokt." I denne samlingen, som i likhet med «Ungdom» ikke er inkludert i samlingen. dikt. 1927, Khodasevich for første gang, bryte med symbolikkens pomp, vender seg til poetikken i Pushkins vers ("Elegy", "To the Muse").

Kritiske opplevelser. Endre troskap

På 1910-tallet opptrådte han også som en kritiker hvis mening ble lyttet til: i tillegg til svar på nye publikasjoner av symbolismens mestere, gjennomgikk han samlinger av litterær ungdom, ønsket forsiktig velkommen til de første bøkene til A. Akhmatova, O. E. Mandelstam; trekker frem, uavhengig av litterær orientering, diktsamlingene fra 1912−13 av N. A. Klyuev, M. A. Kuzmin, Igor Severyanin – «for en følelse av modernitet», men han ble snart desillusjonert av det («Russian Poetry», 1914; « Igor Severyanin and Futurism", 1914; "Deceived Hopes", 1915; "On New Poems", 1916). Khodasevich motsetter seg de programmatiske uttalelsene til akmeistene (bemerker "våkenhet" og "eget utseende" til N.S. Gumilevs "Alien Sky", ektheten til Akhmatovas talent) og spesielt futuristene. I polemikk med dem ble hovedpunktene i Khodasevichs historiske og litterære konsept, spredt over ulike verk, dannet: tradisjon, kontinuitet er veien for selve kulturens eksistens, mekanismen for overføring av kulturelle verdier; Det er litterær konservatisme som gir mulighet for opprør mot det utdaterte, for fornyelse av litterære virkemidler, uten å ødelegge kulturmiljøet.

På midten av 1910-tallet. holdningen til Bryusov endres: i en anmeldelse fra 1916 av boken hans "Seven Colors of the Rainbow" kaller Khodasevich ham "den mest bevisste personen" som med makt underordnet sin virkelige natur til "idealbildet" (se essay om "Bryusov" i " Nekropolis"). Et langvarig (siden 1904) forhold forbinder Khodasevich med Andrei Bely, han så i ham en mann "merket ... med utvilsomt geni" (Samlede verk, bind 2, s. 288), i 1915, gjennom poeten B.A. Sadovsky ble han nær M. O. Gershenzon, hans «lærer og venn».

Bittert tap. Sykdom

I 1916 begikk hans nære venn Muni (S.V. Kissin), en mislykket poet, knust av det enkle liv, sett uten den vanlige symbolistiske doblingen, selvmord; Khodasevich skulle senere skrive om dette i sitt essay "Muni" ("Nekropolis"). I 1915−17 var han mest engasjert i oversettelser: polsk (Z. Krasiński, A. Mickiewicz), jødisk (dikt av S. Chernikhovsky, fra gammel hebraisk poesi), samt armenske og finske poeter. Artiklene hans "Bialik" fra 1934 (Khodasevich bemerket i den enheten av "følelse og kultur" og "nasjonal følelse") og "Pan Tadeusz" er assosiert med oversettelser. I 1916 ble han syk av spinal tuberkulose, tilbrakte somrene 1916 og 1917 i Koktebel, og bodde i huset til M. A. Voloshin.

Tro på fornyelse. "The Path of Grain"

Kreativt oppvokst i en atmosfære av symbolikk, men gikk inn i litteraturen ved sin tilbakegang, Khodasevich, sammen med M. I. Tsvetaeva, som han skrev i sin selvbiografiske bok. i essayet "Infancy" (1933), "etter å ha kommet ut av symbolikken, ble de ikke med på noe eller noen, de forble alltid alene, "ville." Litterære klassifiserere og kompilatorer av antologier vet ikke hvor de skal plassere oss» («The Shaking Tripod», s. 255). Boken "The Path of Grain", utgitt i 1920, er dedikert til minnet om S. Kissin), hovedsakelig samlet i 1918 (utgitt på nytt: Pg., 1922) - bevis på Khodasevichs litterære uavhengighet og litterære isolasjon. Med utgangspunkt i denne samlingen vil hovedtemaet for poesien hans være å overvinne disharmoni, som i hovedsak er uløselig. Han introduserer livets prosa i poesi - ikke deprimerende uttrykksfulle detaljer, men en strøm av liv som innhenter og overvelder dikteren, og føder i ham, sammen med konstante tanker om døden, en følelse av "bitter død." Oppfordringen til transformasjonen av denne strømmen er åpenbart utopisk i noen dikt («Smolensk marked»), i andre lykkes dikteren i «forvandlingens mirakel» («Middag»), men viser seg å være et kort og midlertidig tap fra "dette livet"; i "Episoden" oppnås det gjennom den nesten mystiske separasjonen av sjelen fra det kroppslige skallet. "The Path of Grain" inkluderer dikt skrevet under de revolusjonære årene 1917−1918: Khodasevich oppfattet februar- og oktoberrevolusjonene som en mulighet til å fornye folkelivet og det kreative livet, han trodde på dets menneskelighet og anti-filistinske patos, det var denne underteksten som bestemte den episke tonen (med indre spenning) beskrivelsene av scener av ødeleggelse i "lidelse, revet i stykker og falt" Moskva ("2. november", "Hus", "Old Woman").

Søker etter et sted i det nye Russland

Etter revolusjonen prøver Khodasevich å passe inn i et nytt liv, holder foredrag om Pushkin i det litterære studioet ved Moskva Proletkult (prosadialog "Headless Pushkin", 1917, - om viktigheten av opplysning), jobber i teateravdelingen til People's Commissariat for Education, i Gorky-forlaget "World Literature", "Book Chamber". Han vil fortelle om det sultne, nesten uten midler til livsopphold i Moskva i de postrevolusjonære årene, komplisert av langvarige sykdommer (Khodasevich led av furunkulose), men litterært rike, ikke uten humor i memoaressayene til Ser. 1920−30-tallet: «White Corridor», «Proletkult», «Book Chamber», etc.

På slutten av 1920 flyttet Khodasevich til St. Petersburg, bodde i "House of Arts" (essay "Disk", 1937), skrev poesi for "Heavy Lyre". Taler (sammen med A. A. Blok) ved feiringen av Pushkin og I. F. Annensky med rapporter: «The Shaking Tripod» (1921) og «About Annensky» (1922), et av Khodasevichs beste litteraturkritiske essays, dedikert til de altoppslukende Annenskys poesi er basert på dødstemaet: han bebreider poeten for hans manglende evne til å gjennomgå religiøs gjenfødelse. På dette tidspunktet hadde Khodasevich allerede skrevet artikler om Pushkin, "Pushkins Petersburg-historier" (1915) og "Om "Gavriiliad" (1918); sammen med «The Shaking Tripod», de essayistiske artiklene «Countess E.P. Rostopchina» (1908) og «Derzhavin» (1916) vil de utgjøre en samling. «Artikler om russisk. poesi" (s., 1922).

Krans til Pushkin

Pushkins verden og poetens biografi vil alltid tiltrekke Khodasevich: i boken. "The Poetic Economy of Pushkin" (L., 1924; utgitt "i en forvrengt form" "uten deltakelse fra forfatteren"; revidert utgave: "About Pushkin", Berlin, 1937), som tar for seg de mest forskjellige aspektene ved hans arbeid - selvrepetisjon, favorittlyder, rim "blasfemi" - han prøver å fange den skjulte biografiske underteksten i dem, å avdekke måten å oversette biografiske råvarer til et poetisk plot og selve hemmeligheten bak personligheten til Pushkin, den "mirakuløse geni» av Russland. Khodasevich var i konstant åndelig kommunikasjon med Pushkin, kreativt fjernet fra ham.

Emigrasjon. I kretsen til A. M. Gorky

I juni 1922 forlot Khodasevich, sammen med N.N. Berberova, som ble hans kone, Russland, bodde i Berlin, samarbeidet i Berlin aviser og magasiner; i 1923 ble det et brudd med A. Bely, som i hevn ga et etsende, i det vesentlige parodisk, portrett av Khodasevich i sin bok. «Mellom to omdreininger» (M., 1990, s. 221−224); i 1923−25 hjelper han A. M. Gorky med å redigere magasinet "Conversation", bor sammen med ham og Berberova i Sorrento (oktober 1924 - april 1925), senere vil Khodasevich vie flere essays til ham. I 1925 flyttet han til Paris, hvor han ble værende til slutten av livet.

Gjennom livets tykkelse

Tilbake i 1922 ble "Heavy Lyre" (M.-Pg.; Berlin revidert utgave - 1923) utgitt, full av nye tragedier. Som i «The Path of the Grain» er overvinnelse og gjennombrudd Khodasevichs viktigste verdiimperativ («Step over, jump over, / Fly over, whatever you want»), men deres forstyrrelse, deres retur til den materielle virkeligheten er legitimert: «Gud vet hva du mumler for deg selv.” , / Leter etter pince-nez eller nøkler.” Poetens sjel og biografiske selv er lagdelt, de tilhører forskjellige verdener, og når den første skynder seg inn i andre verdener, forblir jeget på denne siden - "skriker og kjemper i din verden" ("Fra dagboken"). Hos Khodasevich tar den evige konflikten mellom poeten og verden form av fysisk uforenlighet; hver lyd av virkeligheten, dikterens «stille helvete», plager, overdøver og sårer ham.

Om Russland

Vers inntar en spesiell plass i boken og i Khodasevichs poesi. "Ikke av en mor, men av en Tula bondekvinne ... jeg ble matet," dedikert til poetens sykepleier, hvis takknemlighet vokser til et manifest for Khodasevichs litterære selvbestemmelse; engasjement for russisk gir språk og kultur «smertefull rett» til å «elske og forbanne» Russland.

"Europeisk natt"

Livet i eksil er ledsaget av konstant mangel på penger og utmattende litterært arbeid, vanskelige forhold til emigrantforfattere, først på grunn av nærheten til Gorky. Khodasevich publiserte mye i magasinet "Modern Notes" og avisen "Vozrozhdenie", hvor han siden 1927 har ledet den litterære kronikkavdelingen. I eksil utvikler Khodasevich et rykte som en kresen kritiker og en kranglevoren person, en gal og giftig skeptiker. I 1927 ble "Samlede dikt" (Paris) utgitt, inkludert den siste lille boken, "European Night", med det slående diktet "Før speilet" ("I, I, I. What a wild word! / Is that one" der borte virkelig meg?» 1924). Den naturlige endringen av bilder - et rent barn, en ivrig ung mann og i dag, "billy-grå, halvgrå / Og allvitende, som en slange" - for Khodasevich er en konsekvens av tragisk fragmentering og ukompensert åndelig sløsing; lengselen etter helhet lyder i dette diktet som ingen andre steder i diktningen hans. Generelt er diktene til "European Night" malt i dystre toner; de domineres ikke engang av prosa, men av livets bunn og undergrunn ("Underground"). Han prøver å trenge inn i «en annens liv», livet til den «lille mannen» i Europa, men en blank vegg av misforståelser, som ikke symboliserer livets sosiale, men den generelle meningsløsheten, avviser poeten.

Etter 1928 skrev Khodasevich nesten ingen poesi; på dem, så vel som på andre "stolte planer" (inkludert biografien om Pushkin, som han aldri skrev), gjorde han slutt på dem: "nå har jeg ingenting" - han skriver i august 1932 til Berberova, som forlot ham samme år; i 1933 giftet han seg med O. B. Margolina.

Følsom stemmegaffel

Khodasevich blir en av de ledende kritikerne av emigrasjon, svarer på alle betydelige publikasjoner i utlandet og i Sovjet-Russland, inkludert bøker av G. V. Ivanov, M. A. Aldanov, I. A. Bunin, V. V. Nabokov, Z. N. Gippius, M. M. Zoshchenko, M. A. Bulgakova med, dirigerer Adamovichs polemik. streber etter å innpode unge emigrasjonsdiktere lærdommen om klassisk mestring. I Art. "Bloody Food" (1932) betrakter historien til russisk litteratur som "historien om ødeleggelsen av russiske forfattere," og kommer til en paradoksal konklusjon: forfattere blir ødelagt i Russland, akkurat som profeter blir steinet og dermed gjenoppstått for det fremtidige livet. I artikkelen «Literature in Exile» (1933) analyserer han alle de dramatiske aspektene ved eksistensen av emigrantlitteratur, uttaler poesiens krise i artikkelen med samme navn (1934), og knytter den til «manglen på verdensbilde» og den generelle krisen i europeisk kultur (se også anmeldelsen av boken til Veidle "The Dying of Art", 1938).

Kreativt testamente

Den siste perioden med kreativitet endte med utgivelsen av to prosabøker - den livlige kunstneriske biografien "Derzhavin" (Paris, 1931), skrevet på språket til Pushkins prosa, ved å bruke tidens språklige fargelegging, og memoarprosaen "Necropolis" (Brussel, 1939), satt sammen fra essays fra 1925−37, publisert, som kapitlene til Derzhavin, i tidsskrifter. Og Derzhavin (fra hvis prosaismer, så vel som fra de "forferdelige diktene" til E. A. Baratynsky og F. I. Tyutchev, Khodasevich sporet hans slektsforskning), vist gjennom det røffe livet i sin tid, og heltene i "Necropolis", fra A. Bely og A A. Blok til Gorky, sees ikke bortsett fra, men gjennom små dagligdagse sannheter, i «forståelsens fylde». Khodasevich henvendte seg til de ideologiske kildene til symbolikk, som tar ham utover grensene for den litterære skolen og retningen. Symbolismens i hovedsak ikke-estetiske ambisjon om å utvide kreativiteten grenseløst, å leve i henhold til kunstens kriterier, å smelte sammen liv og kreativitet - bestemte "sannheten" til symbolismen (først av alt, kreativitetens uatskillelighet fra skjebnen) og dens laster. : en etisk ubegrenset personkult, kunstig spenning, jakten på opplevelser (kreativitetens materiale), eksotiske følelser, ødeleggende for skjøre sjeler ("The End of Renata" - et essay om N.N. Petrovskaya, "Muni"). Bruddet med den klassiske tradisjonen, ifølge Khodasevich, skjer i den post-symbolistiske, ikke symbolistiske epoken (Bocharov, Plots..., s. 439-440), derav de partiske vurderingene til akmeistene og Gumilyov. Til tross for sin lojalitet til mange av symbolismens forskrifter, tilhører poeten Khodasevich, med sin "åndelige avkledning" og fornyelse av poetikken, til den post-symbolistiske perioden av russisk poesi.

Vladislav Felitsianovich Khodasevich - russisk poet, kritiker (1886 - 1939), født 16. mai 1986 i Moskva. Faren hans var kunstner og kom fra en adelig polsk familie, moren hans var datter av en jøde som konverterte til ortodoksi fra jødedommen. Hun ble oppdratt katolikk i en polsk familie, så Khodasevich ble også døpt katolikk. Som barn var Vladislav Felitsianovich glad i ballett, men på grunn av helseproblemer ble han tvunget til å forlate disse timene.

I 1904 gikk Khodasevich inn i Moskva-universitetet. Først studerte han ved Det juridiske fakultet, og i 1905 gikk han over til Det filologiske fakultet, men fullførte aldri kurset. Samtidig besøkte poeten den litterære og kunstneriske kretsen i Moskva, der han møtte sine litterære idoler, som V. Ya. Bryusov, A. Bely og K. D. Balmont. Under påvirkning av symbolikk ble Khodasevichs første bok, "Ungdom", utgitt i 1908.

På 1910-tallet fungerte forfatteren som kritiker. Mange lytter til hans mening. I tillegg til anmeldelser av nye publikasjoner av mestere av symbolikk, anmelder han også samlinger av litterær ungdom.

På slutten av 1920 flyttet Khodasevich til St. Petersburg. Der bodde han i "House of Arts" og skrev verk for samlingen "Heavy Lyre" og holder presentasjoner på litterære arrangementer. I juni 1922, Khodasevich og hans kone, N.N. Berberova, emigrerte til Tyskland. Han bodde i Berlin og jobbet for aviser og magasiner i Berlin.

Khodasevichs biografi er godt kjent for alle eksperter og elskere av litteratur. Han er en populær russisk poet, memoarist, Pushkin-forsker, litteraturhistoriker og kritiker. Han hadde stor innflytelse på russisk litteratur på 1900-tallet.

Poetens familie

Familien hans spilte en viktig rolle i Khodasevichs biografi. Farens navn var Felician Ivanovich, han kom fra en sterkt fattig adelsfamilie av polsk opprinnelse. Etternavnet deres var Masla-Khodasevichi; det er interessant at helten i artikkelen vår selv ofte kalte faren en litauer.

Felician var utdannet ved Kunstakademiet, men alle forsøkene hans på å bli en vellykket og fasjonabel maler endte i fiasko. Som et resultat valgte han veien til en fotograf. Han jobbet i Moskva og Tula, blant hans berømte verk er det fotografier av Lev Nikolaevich Tolstoy. Etter å ha tjent penger til startkapitalen, åpnet han en butikk i Moskva, hvor han begynte å selge fotografisk tilbehør. Poeten selv skisserte farens liv i detalj i diktet "Dactyls", og bemerket at han måtte bli kjøpmann utelukkende av nødvendighet, men han beklaget seg aldri over det.

Khodasevichs mor, Sofya Yakovlevna, var datter av den populære europeiske forfatteren Yakov Aleksandrovich Brafman. Hun var 12 år yngre enn mannen sin, og de døde samme år - i 1911. Sophias far konverterte til slutt til ortodoksi, og viet resten av livet til reformen av det jødiske livet, og nærmet seg dette spørsmålet utelukkende fra en kristen posisjon. Samtidig ble Sophia selv gitt til en polsk familie som barn, der hun ble oppvokst som en troende katolikk.

Vladislav Khodasevich hadde en eldre bror ved navn Mikhail, som ble en berømt og vellykket advokat. Det er kjent at Mikhails datter Valentina ble kunstner. Det var hun som malte det berømte portrettet av poeten, som var hennes onkel. Når han beskriver biografien til Vladislav Khodasevich, er det verdt å merke seg at poeten, mens han studerte ved universitetet, bodde i brorens hus og opprettholdt vennlige og varme forhold til ham frem til hans endelige avreise fra Russland.

Poetens ungdom

Khodasevich ble født i 1886, han ble født i Moskva. I biografien til Vladislav Khodasevich ble et spesielt sted okkupert av utdanningsinstitusjoner der han fikk det grunnleggende om kunnskap. I 1904 ble den fremtidige poeten uteksaminert fra det tredje Moskva-gymnaset, og gikk for høyere utdanning til Det juridiske fakultet ved Moskva-universitetet.

Men etter å ha studert i bare et år, bestemte han seg for å forlate advokatyrket og overførte til fakultetet for historie og filologi. Med flere pauser studerte han der til våren 1910, men klarte aldri å fullføre kurset. Dette ble i stor grad forhindret av det turbulente litterære livet han befant seg i sentrum på den tiden. Khodasevichs biografi viser alle hovedbegivenhetene etter dato. Helten i artikkelen vår på den tiden besøkte de såkalte Teleshov-ondagene, besøkte Valery Bryusov, på Zaitsevs kvelder, og besøkte stadig den litterære og kunstneriske sirkelen. Det var da Khodasevich begynte å publisere i innenlandske aviser og magasiner, spesielt i Golden Fleece og Libra.

Bryllup

En viktig begivenhet i Khodasevichs biografi er hans ekteskap med en spektakulær og pen blondine, som han selv kalte henne, Marina Erastovna Ryndina. De gifter seg i 1905. De rundt og venner av familien bemerket at poetens kone alltid var preget av eksentrisk oppførsel, for eksempel kunne hun dukke opp på en fest i Ledas originale kostyme med en levende slange rundt halsen.

I biografien til poeten Khodasevich ble dette ekteskapet en lys, minneverdig, men kortvarig episode. Allerede i 1907 skilte han seg fra kona. Dikt dedikert til Marina Ryndina er bevart; de fleste av dem ble inkludert i en bok kalt "Ungdom", som ble utgitt i 1908.

Når han snakket om karakteren og biografien til Vladislav Felitsianovich Khodasevich, bemerket mange av hans bekjente på den tiden at han var en flott dandy, for eksempel ble Don Aminado husket for sin studentuniform i full lengde, et sjokk av tykt hår, kuttet på bakhodet, med et bevisst likegyldig og kaldt blikk i de mørke øynene .

Helseproblemer

I 1910 begynte en vanskelig tid i Khodasevichs biografi. Poeten begynner å lide av lungesykdom, dette blir en betydelig årsak til hans reise med venner til Venezia. Sammen med helten i artikkelen vår, Mikhail Osorgin, skal Pavel Muratov og kona Evgenia til Italia. I Italia forverres Khodasevichs fysiske tilstand av psykisk lidelse. Først opplever han et kjærlighetsdrama med Ekaterina Muratova, og i 1911, begge foreldrenes død med et intervall på bare noen få måneder.

Helten i artikkelen vår finner frelse i et forhold til den yngre søsteren til den daværende populære poeten Georgy Chulkov. De giftet seg med Anna Chulkova-Grentsion, som var praktisk talt på samme alder som ham, i 1917. Slike fakta om biografien og familien til Khodasevich er kjent for moderne forskere. Poeten, som denne artikkelen er dedikert til, oppdro Chulkovas sønn fra sitt første ekteskap, den fremtidige berømte filmskuespilleren Edgar Garrick. Han er kjent for sin rolle som Charles XII i Vladimir Petrovs filmepos "Peter den store" og for bildet av general Levitsky i den historiske filmen "Heroes of Shipka" av Sergei Vasiliev.

Poetens andre bok

Selv når han kort forteller biografien om Khodasevich, er det nødvendig å nevne hans andre diktbok, "Happy House", som ble utgitt i 1914. I løpet av de seks årene som har gått siden utgivelsen av den første samlingen "Youth", klarte Khodasevich å bli en profesjonell forfatter som levde av å oversette, skrive feuilletons og alle slags anmeldelser.

Da første verdenskrig begynte, fikk Khodasevich en "hvit billett"; på grunn av helsemessige årsaker kunne han ikke tjene i hæren, så han gikk på jobb for tidsskriftene "Morning of Russia", "Russian Vedomosti", og i 1917 han samarbeidet med avisen «New Life». Samtidig plaget helsen ham fortsatt, helten i artikkelen vår led av spinal tuberkulose, så han ble tvunget til å tilbringe sommeren i 1916 og 1917 i Koktebel, i huset til sin venn og også en berømt poet

År med revolusjon

Det er mange interessante fakta i Khodasevichs biografi. For eksempel er det kjent at han entusiastisk godtok februarrevolusjonen, som fant sted i 1917. Og etter oktoberrevolusjonen gikk han først med på å samarbeide med bolsjevikregjeringen. Han kom imidlertid raskt til den konklusjon at under denne regjeringen var det umulig å drive fri og uavhengig litterær virksomhet. Etter dette bestemte han seg for å trekke seg fra politiske spørsmål og skrive utelukkende for seg selv.

I 1918 ble hans nye bok "The Jewish Anthology" utgitt, som han skrev i samarbeid med Leib Yaffeon. Denne samlingen inkluderer verk av unge jødiske poeter. Samtidig jobber han som sekretær i voldgiftsretten, og holder teoretiske og praktiske timer i det litterære studioet til Proletkult.

For å kort beskrive Khodasevichs biografi, bør det nevnes at han i 1918 begynte å samarbeide i teateravdelingen til People's Commissariat for Education, jobbet direkte i repertoarseksjonen, og fikk deretter en stilling som leder for Moskva-avdelingen ved World Literature-forlaget, som ble grunnlagt av Maxim Gorky. Khodasevich deltar også aktivt i grunnleggelsen av en bokhandel på aksjer; Muratov, Osorgin, Zaitsev og Griftsov er på vakt ved disken i denne butikken på sin side.

Flytte til Petrograd

I den korte biografien om Vladislav Khodasevich, som er gitt i denne artikkelen, er det nødvendig å merke seg hans flytting til Petrograd, som fant sted i november 1920. Poeten ble tvunget til å gjøre dette fordi han utviklet en akutt form for furunkulose. Sykdommen dukket opp fra sulten og kulden som raste i landet på grunn av borgerkrigen.

I Petrograd ble han hjulpet av Gorky, som hjalp ham med å motta rasjoner og to rom i forfatternes sovesal ved House of Arts. Khodasevich skulle senere skrive et essay om denne opplevelsen med tittelen "Disk."

I 1920 ble hans tredje diktsamling utgitt, som kanskje blir den mest kjente i karrieren. Det kalles «The Way of the Grain». Den inneholder et dikt med samme navn, der dikteren beskriver hendelsene i 1917. Khodasevichs popularitet har bare vokst siden utgivelsen av denne samlingen. Arbeidet til Khodasevich, hvis biografi vi nå studerer, er for mange assosiert med diktene som er inkludert i denne samlingen.

Nye romantiske forhold

Helt på slutten av 1921 møter Khodasevich poetinnen Nina Berberova, som viste seg å være 15 år yngre enn ham. Han forelsker seg i henne og sommeren 1922 drar han med sin nye muse til Berlin via Riga. Omtrent på samme tid ble Khodasevichs fjerde diktsamling, med tittelen «Heavy Lyre», utgitt samtidig i Berlin og St. Petersburg. Fram til 1923 bodde helten i artikkelen vår i Berlin og kommuniserte mye med Andrei Bely.

Så i noen tid er han nabo med familien til Maxim Gorky, hvis personlighet han selv verdsetter veldig høyt. Det er interessant at de samtidig snakker lite flatterende om ham som forfatter. Khodasevich hevdet at han så autoritet i Gorky, men anså ham ikke som en garantist for hans selv hypotetiske retur til hjemlandet. Han anser de mest sårbare egenskapene til karakteren hans som hans forvirrede holdning til sannhet og løgner, som hadde en avgjørende innflytelse på både hans liv og hans arbeid.

Samtidig samarbeider Khodasevich og Gorky fruktbart, til tross for åpenbare forskjeller i syn. Sammen redigerer de magasinet "Conversation" (Shklovsky hjelper dem også i dette arbeidet), totalt seks utgaver av denne publikasjonen er publisert. Den publiserer hovedsakelig begynnende sovjetiske forfattere.

Ved å vurdere Khodasevichs arbeid, bemerker forskere at det var ekstremt spesifikt og konsist. Poeten selv var slik i livet. Helten i artikkelen vår elsket svindel, og beundret hele tiden en viss "ikke-skrivende forfatter." Selv brukte han ofte hoax som et litterært verktøy, og avslørte dem uavhengig etter en tid. For eksempel skrev jeg en gang flere dikt under en annens navn, og oppfant til og med den russiske poeten Vasily Travnikov fra 1700-tallet for dette formålet. Khodasevich skrev selv alle Travnikovs dikt, og leste dem deretter på litterære kvelder og publiserte til og med en studie om Travnikov i 1936. Mange beundret Khodasevich, som oppdaget en av århundrets største diktere før sist; ingen forestilte seg engang at Travnikov rett og slett ikke eksisterte i virkeligheten.

Livet i eksil

Når vi snakker kort om biografien og arbeidet til Khodasevich, er det nødvendig å nevne at han endelig forstår at det er umulig å returnere til Sovjetunionen i 1925. Samtidig fortsetter helten i artikkelen vår å publisere i sovjetiske tidsskrifter i noen tid; han skriver feuilletons og artikler om aktivitetene til GPU i utlandet. Etter utgivelsen av flere høyprofilerte notater om dette emnet, anklager sovjetiske myndigheter ham for «White Guardism».

Det kom til det punktet at våren 1925 nektet den sovjetiske ambassaden i Roma å fornye Khodasevichs pass, og inviterte ham til å returnere til Moskva for dette formålet. Poeten nekter, og til slutt kuttet alle bånd med landet.

Samme år fant en annen viktig begivenhet sted i biografien til den russiske poeten Khodasevich - sammen med Berberova flyttet han til Paris. Helten i artikkelen vår publiseres aktivt i emigrantavisene "Last News" og "Days". Riktignok forlot han den siste utgaven etter råd. I begynnelsen av 1927 ledet Khodasevich den litterære avdelingen til avisen "Vozrozhdenie". Samme år ga han ut «Samlede dikt», som inkluderte en ny syklus kalt «European Night».

Etter dette sluttet Khodasevich nesten helt å skrive poesi, og viet mesteparten av tiden sin til kritisk forskning. Som et resultat blir han en av de ledende kritikerne av litteratur i russisk diaspora. Spesielt driver han polemikk med Georgiy Ivanov og Georgiy Adamovich, og diskuterer med dem oppgavene til russisk litteratur i emigrasjon, så vel som generelt om hensikten med poesi og krisen den befinner seg i.

Publisert sammen med kona Berberova. De publiserer anmeldelser av sovjetisk litteratur under pseudonymet Gulliver. Khodasevich og Berberova støtter åpent poesigruppen "Perekrestok" og er blant de første som snakker høyt om arbeidet til Vladimir Nabokov, som senere blir deres nære venn.

Khodasevichs memoarer

I 1928 begynte Khodasevich å skrive sine egne memoarer, som er inkludert i boken "Necropolis. Memoirs", som ble utgitt i 1939. I dem snakker han i detalj om sitt bekjentskap og forhold til Bely, Bryusov, Gumilev, Yesenin, Gorky, Sologub og den unge dikteren Muni, som de var venner med i ungdommen.

Khodasevich skriver også en biografisk bok "Derzhavin". Han er kjent som en stor og nøye forsker av Pushkins arbeid. Helten i artikkelen vår, etter å ha fullført arbeidet med Derzhavins biografi, planla å komponere en biografi om "solen til russisk poesi", men hans kraftig forverrede helse tillot ham ikke å gjøre dette. I 1932 skrev han i et brev til Berberova at han ga opp på dette arbeidet, så vel som på poesi, og innså at han ikke hadde noe annet igjen i livet. I april 1932 skilte de seg.

Året etter gifter Khodasevich seg igjen. Hans nye utvalgte er Olga Borisovna Margolina. Hun er fire år yngre enn mannen sin, opprinnelig fra St. Petersburg. Poeten lever i eksil med sin nye kone. Situasjonen hans er vanskelig og vanskelig, han kommuniserer lite med sine landsmenn, og holder seg fra hverandre. I juni 1939 døde Khodasevich i Paris etter en ny operasjon, som skulle opprettholde helsen hans. Han ble gravlagt nær den franske hovedstaden, på Boulogne-Billancourt kirkegård, han var 53 år gammel.

Hans siste kone, Olga Margolina, overlevde ikke mannen sin mye. Under andre verdenskrig ble hun tatt til fange av tyskerne. I 1942 døde hun i konsentrasjonsleiren i Auschwitz.

Med hvem de levde et langt liv sammen, inngikk hun i 1936 et offisielt ekteskap med maleren Nikolai Makeev; hun forble på vennskapelige forhold med Khodasevich til hans død. Hun holdt ut krigen i tysk-okkuperte Paris og ble skilt i 1947. I 1954, allerede i USA, giftet hun seg med den berømte musikklæreren og pianisten Georgy Kochevitsky, og fem år senere klarte hun å få amerikansk statsborgerskap.

På 80-tallet skilte hun seg fra Kochevitsky, og i 1989 kom hun til og med til Sovjetunionen i en alder av 88 år. Hun døde i Philadelphia i 1993.

Khodasevich ble født 16. mai (28), 1886 i Moskva. Faren hans, Felician Ivanovich (ca. 1834 - 1911) kom fra den polske fattige adelsfamilien Masla-Khodasevich (noen ganger kalte Khodasevich faren "litauisk"; et etternavn av hviterussisk opprinnelse), studerte ved Kunstakademiet. Unge Felitsians forsøk på å tjene til livets opphold som kunstner mislyktes, og han ble fotograf, jobbet i Tula og Moskva, spesielt med å fotografere Leo Tolstoy, og til slutt åpnet en butikk for fotografier i Moskva. Farens livsbane er nøyaktig beskrevet i Khodasevichs dikt "Dactyls":

Faren min hadde seks fingre. Bruni lærte ham å bruke en myk børste til å børste over stoff som var strukket stramt... Etter å ha blitt kjøpmann av nødvendighet, nevnte han eller klaget aldri med et hint eller et ord. Jeg likte bare å være stille...

Dikterens mor, Sofya Yakovlevna (1846-1911), var datter av den berømte jødiske forfatteren Yakov Aleksandrovich Brafman (1824-1879), som senere konverterte til ortodoksi (1858) og viet sitt videre liv til den såkalte. "reform av jødisk liv" fra et kristent perspektiv. Til tross for dette ble Sofya Yakovlevna gitt til en polsk familie og oppdratt som en troende katolikk. Khodasevich ble selv døpt til katolisismen.

Poetens eldste bror, Mikhail Felitsianovich (1865-1925), ble en berømt advokat, hans datter, kunstneren Valentina Khodasevich (1894-1970), malte spesielt et portrett av onkelen Vladislav. Poeten bodde i brorens hus mens han studerte ved universitetet og opprettholdt deretter et varmt forhold til ham til han forlot Russland.

I Moskva var Khodasevichs klassekamerat ved det tredje Moskva Gymnasium Alexander Yakovlevich Bryusov, bror til poeten Valery Bryusov. Viktor Hoffman studerte et år eldre enn Khodasevich, som i stor grad påvirket dikterens verdensbilde. Etter eksamen fra videregående gikk Khodasevich inn på Moskva-universitetet - først (i 1904) til Det juridiske fakultet, og høsten 1905 overførte han til fakultetet for historie og filologi, hvor han studerte med jevne mellomrom til våren 1910, men gjorde det. ikke fullføre kurset. Siden midten av 1900-tallet har Khodasevich vært midt i Moskvas litterære liv: han besøker Valery Bryusov og Teleshovs "Wednesdays", Literary and Art Circle, fester på Zaitsevs, og er publisert i magasiner og aviser, inkludert "Vesakh" og "Golden Fleece".

I 1905 giftet han seg med Marina Erastovna Ryndina. Ekteskapet var ulykkelig - i slutten av 1907 gikk de fra hverandre. Noen av diktene fra Khodasevichs første diktbok, "Youth" (1908), er spesifikt dedikert til hans forhold til Marina Ryndina. I følge memoarene til Anna Khodasevich (Chulkova), "var poeten en stor dandy" i løpet av disse årene; Don-Aminado husket Khodasevich

i en studentuniform med langt skjørt, med en svart mopp av tykt, tynt hår klippet i bakhodet, som smurt inn med lampeolje, med et gult ansikt, uten en eneste blodflekk, med en kald, bevisst likegyldig utseende av intelligente mørke øyne, rette, utrolig tynne ...

I 1910-11 led Khodasevich av lungesykdom, som var årsaken til hans reise med venner (M. Osorgin, B. Zaitsev, P. Muratov og hans kone Evgenia, etc.) til Venezia, overlevde et kjærlighetsdrama med E. Muratova og død med et intervall på flere måneder av begge foreldrene. Fra slutten av 1911 etablerte poeten et nært forhold til den yngre søsteren til poeten Georgy Chulkov, Anna Chulkova-Grentsion (1887-1964): i 1917 giftet de seg.

Khodasevichs neste bok ble utgitt først i 1914 og ble kalt "Happy House". I løpet av de seks årene som gikk fra å skrive "Youth" til "Happy House", ble Khodasevich en profesjonell forfatter, og tjente til livets opphold på oversettelser, anmeldelser, feuilletons, etc.

Under første verdenskrig samarbeidet poeten, som mottok en "hvit billett" av helsemessige årsaker, i "Russian Gazette", "Morning of Russia", og i 1917 - i "New Life". På grunn av spinal tuberkulose tilbrakte han somrene 1916 og 1917 i Koktebel sammen med poeten M. Voloshin.

Etter 1917

I 1917 aksepterte Khodasevich entusiastisk februarrevolusjonen og gikk først med på å samarbeide med bolsjevikene etter oktoberrevolusjonen, men kom raskt til den konklusjon at «under bolsjevikene er litterær aktivitet umulig» og bestemte seg for «å skrive bare for meg selv». I 1918 ga han sammen med L. Jaffe ut boken «Jewish Anthology. Samling av ung jødisk poesi"; jobbet som sekretær for voldgiftsretten, underviste klasser i det litterære studioet til Moskva Proletkult. I 1918-19 tjenestegjorde han i repertoaravdelingen i teateravdelingen til Folkets kommissariat for utdanning, i 1918-20 ledet han Moskva-avdelingen til World Literature-forlaget, grunnlagt av M. Gorky. Han deltok i organiseringen av en bokhandel på aksjer (1918-19), hvor kjente forfattere (Osorgin, Muratov, Zaitsev, B. Griftsov, etc.) var personlig på vakt ved skranken. I mars 1920 ble han på grunn av sult og kulde syk av en akutt form for furunkulose, og i november flyttet han til Petrograd, hvor han ved hjelp av M. Gorky mottok rasjoner og to rom på forfatterherberget (den berømte "House of Arts", som han senere skrev essayet "Disk" om).

I 1920 ble hans samling "The Path of Grain" utgitt med titteldiktet med samme navn, som inneholder følgende linjer om 1917:

Og du, mitt land, og du, dets folk, vil dø og komme til liv, gjennom dette året.

På denne tiden ble diktene hans endelig viden kjent, og han ble anerkjent som en av de første moderne poetene. Den 22. juni 1922 forlot imidlertid Khodasevich sammen med poetinnen Nina Berberova (1901-1993), som han møtte i desember 1921, Russland og kom til Berlin gjennom Riga. Samme år ble hans samling "Heavy Lyre" utgitt.

I 1922-1923, mens han bodde i Berlin, kommuniserte han mye med Andrei Bely, i 1922-1925 (med avbrudd) bodde han i familien til M. Gorky, som han verdsatte høyt som person (men ikke som forfatter) , anerkjente hans autoritet, så i ham garantist for en hypotetisk retur til hjemlandet, men han kjente også til de svake egenskapene til Gorkys karakter, som han anså som den mest sårbare "en ekstremt forvirret holdning til sannhet og løgner, som dukket opp veldig tidlig og hadde en avgjørende innvirkning på både arbeidet hans og hele livet.» Samtidig grunnla Khodasevich og Gorky (med deltakelse av V. Shklovsky) og redigerte magasinet "Conversation" (seks utgaver ble utgitt), hvor sovjetiske forfattere ble publisert.

I 1925 innså Khodasevich og Berberova at å vende tilbake til USSR, og viktigst av alt, livet der nå var umulig for dem. Khodasevich publiserte feuilletons om sovjetisk litteratur og artikler om aktivitetene til GPU i utlandet i flere publikasjoner, hvoretter den sovjetiske pressen anklaget poeten for "White Guardism". I mars 1925 nektet den sovjetiske ambassaden i Roma å fornye Khodasevichs pass, og foreslo at han skulle returnere til Moskva. Han nektet, og ble til slutt emigrant.

I 1925 flyttet Khodasevich og Berberova til Paris, poeten ble publisert i avisene "Days" og "Last News", hvorfra han dro etter insistering fra P. Milyukov. Fra februar 1927 til slutten av livet ledet han den litterære avdelingen til avisen Vozrozhdenie. Samme år ga han ut "Samlede dikt" med en ny syklus "European Night". Etter dette sluttet Khodasevich praktisk talt å skrive poesi, og tok hensyn til kritikk, og ble snart en ledende kritiker av russisk litteratur i utlandet. Som kritiker drev han polemikk med G. Ivanov og G. Adamovich, spesielt om emigrasjonslitteraturens oppgaver, poesiens formål og dens krise. Sammen med Berberova skrev han anmeldelser av sovjetisk litteratur (signert "Gulliver"), støttet poesigruppen "Crossroads" og snakket høyt om arbeidet til V. Nabokov, som ble hans venn.

Siden 1928 jobbet Khodasevich med memoarene sine: de ble inkludert i boken "Necropolis. Memoirs" (1939) - om Bryusov, Bely, en nær venn av ungdomstiden, poeten Muni, Gumilyov, Sologub, Yesenin, Gorky og andre. Han skrev en biografisk bok "Derzhavin", men Khodasevich forlot intensjonen om å skrive en biografi om Pushkin på grunn av dårligere helse ("Nå har jeg gitt opp på dette, så vel som på poesi. Nå har jeg ingenting," skrev han i juli 19, 1932 til Berberova , som forlot Khodasevich for N. Makeev i april). I 1933 giftet han seg med Olga Margolina (1890-1942), som senere døde i Auschwitz.

Khodasevichs posisjon i eksil var vanskelig, han bodde separat, foretrakk forstedene fremfor støyende Paris, han ble respektert som en poet og mentor for poetisk ungdom, men ble ikke elsket. Vladislav Khodasevich døde 14. juni 1939 i Paris, etter operasjonen. Han ble gravlagt i utkanten av Paris på Boulogne-Biancourt kirkegård.

Hovedtrekk ved poesi og personlighet

Oftest ble epitetet "bilious" brukt på Khodasevich. Maxim Gorky sa i private samtaler og brev at det var sinne som var grunnlaget for hans poetiske gave. Alle memoarforfattere skriver om det gule ansiktet hans. Han døde - på et elendig sykehus, i en glasscelle svidd av solen, knapt dekket med laken - av leverkreft, led av uopphørlige smerter. To dager før hans død fortalte han sin ekskone, forfatteren Nina Berberova: "Bare han er broren min, bare han kan gjenkjenne ham som en person som, som meg, led i denne sengen." Denne bemerkningen handler om Khodasevich. Men, kanskje, alt som virket kjipt, til og med tøft, i ham var bare hans litterære våpen, den smidde rustningen som han forsvarte ekte litteratur med i kontinuerlige kamper. Det er umåtelig mindre galle og ondskap i hans sjel enn lidelse og tørst etter medfølelse. I Russland på 1900-tallet. Det er vanskelig å finne en poet som ville se på verden så nøkternt, så pysete, med en slik avsky – og så strengt følge sine lover i den, både litterære og moralske. "Jeg anses som en ond kritiker," sa Khodasevich. – Men nylig gjorde jeg en «samvittighetsberegning», som før skriftemålet... Ja, jeg skjelte ut mange. Men det ble ikke noe av dem jeg skjelte ut.»

Khodasevich er spesifikk, tørr og lakonisk. Det ser ut til at han snakker med innsats, motvillig åpner leppene. Kanskje kortheten til Khodasevichs dikt, deres tørre lakonisme, er en direkte konsekvens av enestående konsentrasjon, dedikasjon og ansvar. Her er et av hans mest lakoniske dikt: Pannen - kritt. Bel kiste.

Pop sang. Arrow of Arrows -

Helligdag! Crypt Blind.

Shadow - Til helvete

Men tørrheten, biligheten og stillheten hans forble bare ytre. Dette er hva hans nære venn Yuri Mandelstam sa om Khodasevich: I offentligheten var Khodasevich ofte reservert og tørr. Han likte å tie og le av det. Etter hans egen innrømmelse, "lærte jeg å være stille og spøke som svar på tragiske samtaler." Disse vitsene er vanligvis uten et smil. Men når han smilte, var smilet smittsomt. Under brillene til en «seriøs forfatter» lyste de lure lysene til en gutt som hadde oppført seg dårlig i øynene hans. Jeg likte også andres vitser. Han lo, skalv innvortes: skuldrene hans skalv. Han fanget vitsen på stedet, utviklet og supplerte det. Generelt sett satte jeg alltid pris på vittigheter og vitser, til og med mislykkede. "Uten en spøk er det ingen levende virksomhet," sa han mer enn én gang. Khodasevich likte også svindel. Han beundret en viss "ikke-skrivende forfatter", en mester i slike ting. Selv brukte han bløff som litterært virkemiddel, og etter en stund avslørte han det. Så han skrev flere dikt "på noen andres vegne" og oppfant til og med den glemte poeten fra 1700-tallet Vasily Travnikov, og komponerte alle diktene hans for ham, med unntak av ett ("O hjerte, støvete øre"), skrevet av en venn av Khodasevich Muni.(Kissin Samuil Viktorovich 1885-1916) Poeten leste om Travnikov på en litterær kveld og publiserte en studie om ham (1936). Ved å lytte til diktene lest av Khodasevich, opplevde det opplyste samfunnet både forlegenhet og overraskelse, fordi Khodasevich åpnet det uvurderlige arkivet til den største dikteren på 1700-tallet. En rekke anmeldelser dukket opp på Khodasevichs artikkel. Ingen kunne engang forestille seg at det ikke fantes Travnikov i verden.

Innflytelsen av symbolikk på Khodasevichs tekster

Å ikke være forankret i russisk jord skapte et spesielt psykologisk kompleks som ble følt i Khodasevichs poesi fra en veldig tidlig tid. De tidlige diktene hans antyder at han ble trent av Bryusov, som, uten å anerkjenne poetisk innsikt, mente at inspirasjon burde være strengt kontrollert av kunnskap om håndverkets hemmeligheter, bevisste valg og upåklagelig legemliggjøring av versets form, rytme og design. . Den unge mannen Khodasevich observerte blomstringen av symbolikk, han ble oppdratt til symbolikk, vokste opp under dens stemninger, ble opplyst av lyset og er assosiert med navnene. Det er tydelig at den unge dikteren ikke kunne unngå å oppleve sin innflytelse, selv om det var på en studentlignende, imiterende måte. «Symbolisme er ekte realisme. Både Andrei Bely og Blok snakket om elementene de kjente. Utvilsomt, hvis vi i dag har lært å snakke om uvirkelige virkeligheter, de mest virkelige i virkeligheten, er det takket være symbolistene, sa han. Khodasevichs tidlige dikt er gjennomsyret av symbolikk og blir ofte forgiftet:

Vandreren gikk forbi, støttet seg på staven sin - Av en eller annen grunn husket jeg deg. En drosje kjører på røde hjul - Av en eller annen grunn husket jeg deg. Om kvelden vil lampen tennes i korridoren - jeg vil absolutt huske deg. Uansett hva som skjer på land, på havet eller i himmelen, vil jeg huske deg.

På denne veien med å gjenta banaliteter og romantiske positurer, glorifisere femme fatales og helvetes lidenskaper, unngikk Khodasevich, med sin naturlige galle og kaustisisme, noen ganger ikke klisjeer som er karakteristiske for lavtflygende poesi:

Og igjen er hjerterytmen jevn; Nikker, den kortvarige flammen forsvant, Og jeg skjønte at jeg var en død mann, Og du var bare min gravstein.

Men likevel sto Khodasevich alltid fra hverandre. I det selvbiografiske fragmentet «Infancy» fra 1933 legger han særlig vekt på at han var «sen» til symbolismens storhetstid, «sen til å bli født», mens estetikken til akmeismen holdt seg fjernt fra ham, og futurismen var bestemt. uakseptabelt. Faktisk, å bli født i Russland på den tiden seks år senere enn Blok betydde å gå inn i en annen litterær æra.

De viktigste stadiene av kreativitet

Samling "Ungdom"

Khodasevich publiserte sin første bok, "Ungdom", i 1908 på forlaget Grif. Dette er hva han sa om det senere: "Den første anmeldelsen av boken min satt med meg resten av livet. Jeg lærte det ord for ord. Det begynte slik: "Det er en så sjofel fugl, gribben. Den lever av åtsel. Nylig klekket denne vakre fuglen ut et nytt råttent egg.» Selv om boken generelt ble positivt mottatt.

I de beste diktene i denne boken erklærte han seg selv som en dikter av presise, konkrete ord. Deretter behandlet akmeistene det poetiske ordet på omtrent samme måte, men deres karakteristiske rus med glede, maskulinitet og kjærlighet er helt fremmed for Khodasevich. Han holdt seg på avstand fra alle litterære trender og trender, på egen hånd, "ikke en fighter av alle leire." Khodasevich, sammen med M.I. Tsvetaeva, som han skrev, "etter å ha forlatt symbolikken, sluttet de seg ikke til noe eller noen, og forble alltid alene, "ville." Litterære klassifiserere og kompilatorer av antologier vet ikke hvor de skal plassere oss."

Følelsen av håpløs fremmedgjøring i verden og ikke tilhøre noen leir kommer tydeligere til uttrykk hos Khodasevich enn hos noen av hans samtidige. Han var ikke skjermet fra virkeligheten av noen gruppefilosofi, var ikke inngjerdet av litterære manifester, og så på verden nøkternt, kaldt og strengt. Og det er grunnen til at følelsen av foreldreløshet, ensomhet og avvisning besatt ham allerede i 1907:

Nomadefattige barn er sinte, Vi varmer hendene våre ved bålet... Ørkenen er stille. Den stikkende vinden driver asken i det fjerne uten en lyd, Og den onde kjedsomheten av våre sanger Såret krøller seg på leppene.

Generelt er imidlertid "Youth" en samling av en umoden poet. Den fremtidige Khodasevich kan bare skjelnes her ved presisjonen av ord og uttrykk og skepsis til alt.

Samling "Happy House"

Mye mer fra den virkelige Khodasevich - i det minste fra hans poetiske intonasjon - i samlingen "Happy House". Den revne, hakkede intonasjonen som Khodasevich begynner å bruke i diktene sine, antyder den åpne avskyen han kaster disse ordene med i møte med tiden. Derav den noe ironiske, gale lyden av verset hans.

Å kjedsomhet, mager hund som gråter til månen! Du er tidens vind som suser i mine ører!

Poeten på jorden er som sangeren Orpheus, som vendte tilbake til den øde verden fra de dødes rike, hvor han mistet sin elskede Eurydike for alltid:

Og så synger jeg, jeg synger med mine siste krefter Om det faktum at livet er fullstendig erfart, At Eurydice er borte, at min kjære venn er borte, Og den dumme tigeren kjærtegner meg -

Så i 1910, i "The Return of Orpheus", erklærte Khodasevich sin lengsel etter harmoni i en fullstendig disharmonisk verden, som er blottet for ethvert håp om lykke og harmoni. I versene i denne samlingen kan man høre lengselen etter den altforstående, altseende Gud, som Orfeus synger for, men han har ikke noe håp om at hans jordiske stemme skal bli hørt.

I "Happy House" ga Khodasevich en sjenerøs hyllest til stilisering (som generelt er karakteristisk for sølvalderen). Det er ekko av gresk og romersk poesi, og strofer som får deg til å huske romantikken på 1800-tallet. Men disse stiliseringene er fulle av konkrete, synlige bilder og detaljer. Dermed avsluttes åpningsdiktet med den karakteristiske tittelen «Stjerne over et palmetre» fra 1916 med de gjennomtrengende replikkene:

Ah, av rosene elsker jeg med et svikefullt hjerte Bare den som brenner av sjalu ild, At den listige Carmen bet med tennene med en blå fargetone!

Ved siden av den boklige, "drømmede" verdenen er det en annen, ikke mindre kjær til Khodasevichs hjerte - verden av minner fra barndommen. "Happy House" avsluttes med diktet "Paradise" - om lengsel etter et barne-, leke-, juleparadis, der et lykkelig barn så en "gullvinget engel" i en drøm.

Sentimentalitet, kombinert med galle og stolt løsrivelse fra verden, ble kjennetegnet for Khodasevichs poesi og bestemte dens originalitet i de første post-revolusjonære årene.

På dette tidspunktet hadde Khodasevich to idoler. Han sa: «Det var Pushkin og det var Blok. Alt annet er i mellom!"

Samling "The Path of Grain"

Fra og med samlingen "The Path of the Grain", vil hovedtemaet for poesien hans være å overvinne disharmoni, som i hovedsak er uløselig. Han introduserer livets prosa i poesi - ikke uttrykksfulle detaljer, men livets flyt, overtaker og overvelder poeten, føder i ham, sammen med konstante tanker om døden, en følelse av "bitter død." Oppfordringen til transformasjonen av denne strømmen er åpenbart utopisk i noen dikt («Smolensk Market»), i andre lykkes dikteren i «transformasjonens mirakel» («Middag»), men viser seg å være et kort og midlertidig tap fra "dette livet." "The Path of Grain" ble skrevet i de revolusjonære årene 1917-1918. Khodasevich sa: "Poesi er ikke et dokument fra epoken, men bare den poesi som er nær epoken er i live. Blok forsto dette og ba ikke uten grunn «lytte til revolusjonens musikk». Det handler ikke om revolusjonen, men om tidenes musikk.» Khodasevich skrev også om sin epoke. Poetens tidlige forutsigelser om omveltningene som venter på Russland, fikk ham til å oppfatte revolusjonen med optimisme. Han så i det en mulighet til å fornye folkelivet og det kreative livet, han trodde på dets menneskelighet og anti-filistinske patos, men edruen kom veldig raskt. Khodasevich forsto hvordan revolusjonen hadde plaget og utslettet ekte russisk litteratur. Men han tilhørte ikke de som var «redde» for revolusjonen. Han var ikke fornøyd med henne, men han var ikke "redd" for henne heller. Samlingen "The Path of Grain" uttrykte sin tro på oppstandelsen av Russland etter revolusjonær ødeleggelse på samme måte som korn, som dør i jorden, gjenoppstår i øret:

Såmannen går langs jevne furer. Hans far og bestefar fulgte de samme stiene. Kornet glitrer med gull i hånden, Men det må falle i den svarte bakken. Og der den blinde ormen går sin vei, vil den dø og spire til den lovede tid. Så min sjel følger kornets vei: Etter å ha gått ned i mørket, dør den - og den blir levende. Og du, mitt land, og du, dets folk, skal dø og komme til liv, etter å ha gått gjennom dette året, - Fordi den eneste visdommen er gitt oss: Alt levende skal følge kornets vei.

Her er Khodasevich allerede en moden mester: han har utviklet sitt eget poetiske språk, og hans syn på ting, fryktløst nøyaktig og smertefullt sentimentalt, lar ham snakke om de mest subtile saker, samtidig som han forblir ironisk og behersket. Nesten alle diktene i denne samlingen er konstruert på samme måte: en bevisst hverdagslig beskrevet episode – og en plutselig, skarp avslutning som flytter meningen. I diktet "Ape", en uendelig lang beskrivelse av en tett sommerdag, blir en orgelkvern og en trist ape plutselig løst med linjen: "Den dagen ble krig erklært." Dette er typisk for Khodasevich - med en lakonisk, nesten telegrafisk linje kan han snu innsiden ut eller forvandle hele diktet. Så snart den lyriske helten ble besøkt av en følelse av enhet og brorskap for alt liv i verden, umiddelbart, i motsetning til følelsen av kjærlighet og medfølelse, begynner det mest umenneskelige som kan skje, og uoverkommelig splid og disharmoni etableres i den verden, som bare et øyeblikk virket som et «kor av lyskilder» og havets bølger, vindene og sfærene.»

Den samme følelsen av sammenbruddet av harmoni, søket etter en ny mening og dens umulighet (i tider med historiske rifter virker harmonien tapt for alltid) blir temaet for det største og kanskje merkeligste diktet i samlingen - "2. november" (1918). Dette beskriver den første dagen etter oktoberkampene i 1917 i Moskva. Den snakker om hvordan byen gjemte seg. Forfatteren snakker om to mindre hendelser: Da han kom tilbake fra bekjente som han gikk til for å finne ut om de var i live, ser han i det halvkjellervinduet en snekker, i samsvar med den nye tids ånd, male en nylaget kiste med rød maling - tilsynelatende for en av de falne kjemperne for universell lykke. Forfatteren stirrer intenst på gutten, «omtrent fire år gammel», som sitter «blant Moskva, lidende, revet i stykker og falt», og smiler for seg selv, til sin hemmelige tanke, som stille modnes under den øyenbrynløse pannen hans. Den eneste som ser glad og fredelig ut i Moskva i 1917 er en fire år gammel gutt. Bare barn med sin naivitet og fanatikere med sin usaklige ideologi kan være muntre i disse dager. «For første gang i mitt liv,» sier Khodasevich, «slukket verken «Mozart og Salieri» eller «sigøynere» tørsten min den dagen.» En forferdelig tilståelse, spesielt fra leppene til Khodasevich, som alltid forgudet Pushkin. -omfattende Pushkin hjelper ikke med å inneholde sjokket moderne tid. Khodasevichs nøkterne sinn faller til tider i sløvhet, i nummenhet, registrerer mekanisk hendelser, men sjelen reagerer ikke på dem på noen måte. Slik er diktet "Den gamle kvinnen" av 1919:

Det lette liket, nummen, Dekket med et hvitt laken, I samme slede, uten kiste, Politimannen vil ta det bort, Skyver folket til side med skulderen. Han vil være uuttalt og kaldblodig, og vi skal brenne et par vedkubber som hun bar hjem til seg i ovnen vår.

I dette diktet er helten allerede fullstendig integrert i den nye virkeligheten: "politimannen" forårsaker ikke frykt i ham, og hans egen beredskap til å rane et lik forårsaker ikke brennende skam. Khodasevichs sjel gråter over det blodige sammenbruddet i den kjente verden, over ødeleggelsen av moral og kultur. Men siden dikteren følger «kornets vei», det vil si at han aksepterer livet som noe uavhengig av sine ønsker, prøver å se en høyere mening i alt, han protesterer ikke eller gir avkall på Gud. Han hadde ikke hatt verdens mest flatterende mening før. Og han mener at i stormen som har brutt ut må det være en høyere mening, noe Blok også var ute etter da han ba om å «lytte til revolusjonens musikk». Det er ingen tilfeldighet at Khodasevich åpner sin neste samling med diktet "Musikk" fra 1920:

Og musikken ser ut til å komme ovenfra. Cello... og harper, kanskje... ...Og himmelen er like høy, og akkurat som fjærkledde engler skinner i den.

Khodasevichs helt hører denne musikken "veldig tydelig" når han hogger ved (en aktivitet så prosaisk, så naturlig for disse årene, at man kunne høre noe spesiell musikk i den først etter å ha sett i denne hogge veden, i ødeleggelse og katastrofe et mystisk forsyn av Gud og uforståelig logikk). For symbolister har personifiseringen av slikt håndverk alltid vært musikk, som ikke forklarer noe logisk, men overvinner kaos, og noen ganger avslører mening og proporsjonalitet i selve kaoset. Fjærkledde engler som skinner på den frostklare himmelen - dette er sannheten om lidelse og mot som ble åpenbart for Khodasevich, og fra høyden av denne guddommelige musikken forakter han ikke lenger, men synes synd på alle som ikke hører den.

Samling "Heavy Lyre"

I løpet av denne perioden begynte Khodasevichs poesi i økende grad å få karakteren av klassisisme. Khodasevichs stil er forbundet med Pushkins stil. Men klassisismen hans er av en sekundær orden, for den ble ikke født i Pushkins tid og ikke i Pushkins verden. Khodasevich kom ut av symbolikken. Og han tok seg til klassisismen gjennom alle de symbolske tåkene, for ikke å snakke om sovjettiden. Alt dette forklarer hans tekniske lidenskap for "prosa i livet og i poesi," som en motvekt til ustabiliteten og unøyaktigheten til de poetiske "skjønnhetene" på den tiden.

Og etter å ha jaget hvert vers gjennom prosa, forskyvning av hver linje, podet jeg en klassisk rose på et sovjetisk villbarn.

Samtidig begynner lyrikken, både åpenbar og skjult, å forsvinne fra poesien hans. Khodasevich ønsket ikke å gi ham makt over seg selv, over verset. Han foretrakk en annen «tung gave» fremfor lyrikkens lette pust.

Og noen rekker en tung lyre i hendene mine gjennom vinden. Og det er ingen gipshimmel, Og solen er seksten lys. Orfeus hviler føttene på de glatte svarte steinene.

Bildet av sjelen vises i denne samlingen. Khodasevichs vei går ikke gjennom "sjelelighet", men gjennom ødeleggelse, overvinnelse og transformasjon. Sjelen, den "lyse psyke", for ham er utenfor den sanne eksistens; for å komme nærmere den, må den bli en "ånd", føde en ånd i seg selv. Forskjellen mellom de psykologiske og ontologiske prinsippene er sjelden mer merkbar enn i Khodasevichs dikt. Sjelen selv er ikke i stand til å fengsle og forhekse ham.

Og hvordan kan jeg ikke elske meg selv, et skjørt, stygt kar, men dyrebart og lykkelig fordi det inneholder deg?

Men faktum er at den "enkle sjelen" ikke engang forstår hvorfor dikteren elsker henne.

Og min ulykke skader henne ikke, og hun forstår ikke stønn fra mine lidenskaper.

Hun er begrenset til seg selv, fremmed for verden og til og med til eieren sin. Riktignok sover ånden i henne, men den er ennå ikke født. Poeten føler i seg nærværet av dette prinsippet, og forbinder ham med livet og med verden.

Den menneskelige poeten er utmattet sammen med Psyche i påvente av nåde, men nåde gis ikke gratis. I denne bestrebelsen, i denne kampen, er mennesket dømt til døden.

Inntil alt blodet kommer ut av porene dine, Inntil du roper dine jordiske øyne - Du vil ikke bli en ånd...

Med sjeldne unntak er døden - transformasjonen av Psyche - også en persons virkelige død. Khodasevich i noen vers kaller henne til og med som frigjøring, og er til og med klar til å "stikke" en annen for å hjelpe ham. Og han sender et ønske til jenta fra en berlinsk taverna - "å bli fanget av en skurk i en øde lund om kvelden." I andre øyeblikk virker ikke døden for ham som en utvei, den er bare en ny og mest alvorlig prøvelse, den siste fristelsen. Men han aksepterer også denne fristelsen uten å søke frelse. Poesi fører til døden og bare gjennom døden til sann fødsel. Dette er den ontologiske sannheten for Khodasevich. Å overvinne virkeligheten blir hovedtemaet i samlingen "Heavy Lyre".

Gå over, hopp over, Fly over hva du vil - Men bryt ut: som en stein fra en slynge, som en stjerne som falt i natten... Du mistet den selv - se nå etter den... Gud vet hva du Mumler for deg selv, leter etter pince-nez eller nøkler.

De syv linjene ovenfor er fulle av komplekse betydninger. Her er en hån mot dikterens hverdagslige, nye rolle: han er ikke lenger Orfeus, men snarere en bygaling som mumler noe under pusten ved en låst dør. Men "Jeg mistet det selv - se nå etter det..." - replikken handler tydeligvis ikke bare om nøkler eller pince-nez i bokstavelig forstand. Å finne nøkkelen til en ny verden, det vil si å forstå en ny virkelighet, er bare mulig ved å bryte ut av den, overvinne dens tyngdekraft.

Den modne Khodasevich ser på ting som ovenfra, i hvert fall fra utsiden. En håpløs fremmed i denne verden, han ønsker ikke å passe inn i den. I diktet "I et møte" fra 1921 prøver den lyriske helten å sovne for igjen å se i Petrovsky-Razumovsky (hvor poeten tilbrakte barndommen) "damp over dammens speil" - i det minste i en drøm å møte den svunne verden.

Men Khodasevichs dikt fra slutten av 10-tallet og begynnelsen av 20-tallet er ikke bare en virkelighetsflukt, men en direkte fornektelse av den. Konflikten mellom liv og eksistens, ånd og kjød får en enestående alvorlighet. Som i diktet "Fra dagboken" fra 1921:

Hver lyd plager mine ører og hver stråle er uutholdelig for øynene mine. Ånden begynte å bryte ut, Som en tann fra under hovne tannkjøtt. Den vil skjære gjennom og kaste den. Det utslitte skallet, Tusenøyde, vil synke inn i natten, Ikke inn i denne grå natten. Og jeg blir liggende her - En bankmann, knivstukket i hjel, - Trykker på såret med hendene mine, skriker og kjemper i din verden.

Khodasevich ser ting som de er. Uten noen illusjoner. Det er ingen tilfeldighet at det mest nådeløse selvportrettet i russisk poesi tilhører ham:

Meg, meg, meg. For et vilt ord! Er den fyren der borte virkelig meg? Elsket mamma virkelig en sånn, gulgrå, halvgrå og allvitende, som en slange?

Den naturlige endringen av bilder - et rent barn, en ivrig ung mann og dagens, "gul-grå, halvgrå" - for Khodasevich er en konsekvens av tragiske splittelser og ukompensert åndelig sløsing, lengselen etter integritet høres ut i dette diktet som ingensteds annet i poesien hans. "Alt jeg hater så ømt og elsker så sarkastisk" - dette er et viktig motiv for "Heavy Lyre". Men «tyngde» er ikke det eneste stikkordet i denne boken. Det er også Mozarts letthet av korte dikt, med plastisk presisjon, det eneste slaget som gir bilder av postrevolusjonært, gjennomsiktig og spøkelsesaktig, kollapsende Petersburg. Byen er øde. Men verdens hemmelige kilder er synlige, den hemmelige meningen med tilværelsen og, viktigst av alt, guddommelig musikk blir hørt.

Å, den inerte, tiggelige fattigdommen i mitt håpløse liv! Hvem skal jeg fortelle hvor synd jeg er på meg selv og alle disse tingene? Og jeg begynner å svaie, klemmer knærne mine, og plutselig begynner jeg å snakke i poesi til meg selv i glemselen. Usammenhengende, lidenskapelige taler! Det er umulig å forstå noe i dem, men lydene er sannere enn meningen, og ordet er sterkest. Og musikk, musikk, musikk er vevd inn i min sang, Og et smalt, smalt, smalt blad gjennomborer meg.

Lyder er sannere enn mening - dette er manifestet til Khodasevichs sene poesi, som imidlertid aldri slutter å være rasjonelt klar og nesten alltid plotdrevet. Ikke noe mørkt, spådom, vilkårlig. Men Khodasevich er sikker på at poesiens musikk er viktigere, mer betydningsfull og til slutt mer pålitelig enn dens grove endimensjonale betydning. Khodasevichs dikt i løpet av denne perioden er orkestrert veldig rikt, de har mye luft, mange vokaler, det er en klar og lett rytme - slik kan en person som "sklir ned i Guds avgrunn" snakke om seg selv og verden. De stilistiske skjønnhetene så elsket av symbolister er ikke her, ordene er veldig enkle, men for en musikal, for en klar og lett lyd! Fortsatt tro mot den klassiske tradisjonen, introduserer Khodasevich dristig neologismer og sjargong i poesi. Hvor rolig taler dikteren om uutholdelige, utenkelige ting - og til tross for alt, hvilken glede det er i disse linjene:

Verken å leve eller synge er nesten verdt å leve: Vi lever i skjør frekkhet. Skredderen syr, snekkeren bygger: Sømmene vil falle fra hverandre, huset vil kollapse. Og bare noen ganger, gjennom dette forfallet, hører jeg plutselig med følelser Den inneholdte julingen fra en helt annen tilværelse. Så, i lys av livets kjedsomhet, legger en kvinne kjærlig sin spente hånd på den sterkt hovne magen.

Bildet av en gravid kvinne (så vel som bildet av en sykepleier) finnes ofte i Khodasevichs poesi. Dette er ikke bare et symbol på en levende og naturlig forbindelse med røttene, men også et symbolsk bilde av en epoke som bærer fremtiden. "Og himmelen er gravid med fremtiden," skrev Mandelstam omtrent på samme tid. Det verste er at "graviditeten" i de første tjue turbulente årene av det forferdelige århundre ble løst ikke av en lys fremtid, men av en blodig katastrofe, etterfulgt av årene med NEP - velstanden til handelsmenn. Khodasevich innså dette før mange:

Nok! Ikke behov for skjønnhet! Den sjofele verden er ikke verdt å synge... Og det er ikke behov for revolusjonen! Hennes spredte hær er kronet med én belønning, én frihet – til å handle. Forgjeves, på torget, profeterer en sulten sønn til Harmony: En velstående borger vil ikke ha sine gode nyheter...»

Så trekker Khodasevich en konklusjon om sin grunnleggende uenighet med mobben:

Jeg elsker mennesker, jeg elsker naturen, men jeg liker ikke å gå turer. Og jeg vet godt at folk ikke kan forstå skapelsene mine.

Imidlertid betraktet Khodasevich bare de som streber etter å "forstå poesi" og administrere den, de som tilkjennegir seg selv retten til å snakke på vegne av folket, de som ønsker å styre musikk i deres navn, som rabbel. Egentlig oppfattet han menneskene annerledes - med kjærlighet og takknemlighet.

Sykle "European Night"

Til tross for dette, i emigrantmiljøet, følte Khodasevich seg i lang tid som den samme fremmede som i sitt forlatte hjemland. Dette er hva han sa om emigrantpoesi: «Den nåværende situasjon for poesi er vanskelig. Selvfølgelig er poesi glede. Her har vi liten glede, for det er ingen action. Ung emigrantlyrikk klager stadig over kjedsomhet – dette er fordi hun ikke er hjemme, hun bor på et fremmed sted, hun befinner seg utenfor rommet – og derfor utenfor tiden. Oppgaven med emigrantlyrikk er tilsynelatende svært utakknemlig, fordi den virker konservativ. Bolsjevikene streber etter å ødelegge den åndelige orden som ligger i russisk litteratur. Utvandrerlitteraturens oppgave er å bevare dette systemet. Denne oppgaven er like litterær som politisk. Å kreve at utvandrede poeter skal skrive dikt om politiske tema er selvsagt tull. Men de må kreve at arbeidet deres har et russisk ansikt. Ikke-russisk poesi har og vil ikke ha en plass verken i russisk litteratur eller i fremtidens Russland selv. Utvandrerlitteraturens rolle er å koble fortiden med fremtiden. Det er nødvendig at vår poetiske fortid blir vår nåtid og, i en ny form, vår fremtid.»

Temaet "Europas skumring", som overlevde kollapsen av en sivilisasjon som hadde blitt skapt gjennom århundrer, og etter dette aggresjonen av vulgaritet og upersonlighet, dominerer Khodasevichs poesi fra emigrantperioden. Diktene til "European Night" er malt i dystre toner; de domineres ikke engang av prosa, men av livets bunn og undergrunn. Khodasevich prøver å trenge inn i «en annens liv», livet til den «lille mannen» i Europa, men en blank vegg av misforståelser, som ikke symboliserer livets sosiale, men den generelle meningsløsheten, avviser dikteren. «European Night» er opplevelsen av å puste i et luftløst rom, dikt skrevet nesten uten å ta hensyn til publikum, respons eller samskaping. Dette var desto mer uutholdelig for Khodasevich fordi han forlot Russland som en anerkjent poet, og anerkjennelsen kom til ham sent, like på tampen av hans avreise. Han dro på toppen av sin herlighet, i håp om å komme tilbake, men et år senere innså han at det ikke ville være noe sted å vende tilbake (denne følelsen formuleres best av Marina Tsvetaeva: "...er det mulig å gå tilbake til et hus som har blitt rasert?"). Men selv før han dro skrev han:

Og jeg tar med meg Russland i en reiseveske

(vi snakket om åtte bind av Pushkin). Kanskje eksilet for Khodasevich ikke var så tragisk som for andre - fordi han var en fremmed, og ungdom er like ugjenkallelig både i Russland og i Europa. Men i det sultne og fattige Russland – i dets pulserende litterære miljø – var det musikk. Det var ingen musikk her. Natten hersket i Europa. Vulgariteten, skuffelsen og fortvilelsen var enda tydeligere. Hvis det i Russland kan ha virket som om "himmelen er gravid med fremtiden", så var det ikke noe håp i Europa - fullstendig mørke, der tale høres ut uten respons, for seg selv.

Khodasevichs muse sympatiserer med alle de uheldige, vanskeligstilte, dødsdømte - han er selv en av dem. Det er flere og flere krøplinger og tiggere i diktene hans. Selv om de på den viktigste måten ikke er så forskjellige fra velstående og velstående europeere: alle her er dømt, alt er dømt. Hvilken forskjell gjør det om skaden som rammet andre var åndelig eller fysisk?

Det er umulig for meg å være meg selv, jeg vil bli gal, når en armløs mann går på kino med sin gravide kone. Hvorfor trekker en mild, ydmyk mann med det tomme ermet ut sitt ubemerkede liv i en slik ulikhet?

Det er mye mer sympati i disse linjene enn hat.

Khodasevichs lyriske helt føler seg skyldig foran hele verden, og gir ikke et minutt opp gaven sin, noe som løfter og ydmyker ham på samme tid.

Lykkelig er den som faller hodet ned: Verden for ham, selv for et øyeblikk, er annerledes.

Poeten betaler for sin «sveving» på samme måte som et selvmord som kaster seg med hodet ned fra et vindu - med livet sitt.

I 1923 skrev Khodasevich diktet "Jeg står opp avslappet fra sengen ..." - om hvordan "stikkede radiostråler" flyr gjennom bevisstheten hans hele natten; i kaoset av mørke visjoner, fanger han en forbuder om døden, en pan- Europeisk, og kanskje en verdenskatastrofe. Men de som er truet av denne katastrofen selv vet ikke hvilken blindvei livet deres går mot:

Å, hvis dere bare visste selv, Europas mørke sønner, av hvilke andre stråler dere er umerkelig gjennomboret!

Adresser i Petrograd

  • 1920-1921 - DISK - 25th October Avenue, 15;
  • 1922 - bygård til E. K. Barsova - Kronverksky Avenue, 23.

Adresser i Moskva

  • Kamergersky Lane, 6/5 - huset der V. F. Khodasevich ble født

Bibliografi

  • samling "Ungdom". Den første diktboka. - M.: Grif forlag, 1908.
  • samling "Happy House", 1914.
  • samling "Fra jødiske poeter", 1918.
  • samling "The Path of Grain", 1920.
  • samling "Heavy Lyre". Den fjerde diktboka 1920-1922. - M., Petrograd: Statens forlag. - 1922. - 60 s.
  • syklus "European Night", 1927.
  • biografi "Derzhavin", 1931.
  • artikkelsamling "Om Pushkin", 1937.
  • memoarbok "Necropolis", 1939.
  • Khodasevich V. Samlede verk i 4 bind - M.: Soglasie, 1996-1997.
  • Khodasevich V. Det oscillerende stativet: Favoritter. - M.: Sovjetisk forfatter, 1991.
  • Khodasevich V. Poems (Library of the Poet, Large Series, Third Edition). - L.: Sov. forfatter, 1989. - 464 s. Opplag 100 000 eksemplarer.
  • Khodasevich V. Dikt (Dikterens bibliotek, liten serie). - M., 2003.
  • Khodasevich V. Derzhavin (Forfattere om forfattere). - M.: Bok, 1988. - 384 s. Opplag 200 000 eksemplarer.

Litteratur

  • Bogomolov N.A. Liv og poesi til Vyacheslav Khodasevich // I boken. Khodasevich V. F. Dikt. - L.: 1989. - S. 5-51.
  • Aseev N.N. Vladislav Khodasevich - M.: 1972.
  • Malmstad D. Moderne notater - M.: 1967.
  • Fra memoarene til Anna Ivanovna Khodasevich, født Chulkova // I boken. Khodasevich V.F. Samling av dikt. - M.: 1992. - S. 413-433.
  • Fra historien til russisk poesi på begynnelsen av 1900-tallet. - M.: 1976.
  • russisk i utlandet. Utvandringens gylne bok. Første tredjedel av det 20. århundre. Encyklopedisk biografisk ordbok. M., 1997.
  • Århundrets strofer. Antologi av russisk poesi - Minsk-M.: 1995.
  • Leksikon for barn. russisk litteratur. XX århundre Avanta+ - M.: 1999.

Khodasevich ble født 16. mai (28), 1886 i Moskva. Faren hans, Felician Ivanovich (ca. 1834-1911) kom fra en fattig litauisk adelsfamilie og studerte ved Kunstakademiet. Unge Felitsians forsøk på å tjene til livets opphold som kunstner mislyktes, og han ble fotograf, jobbet i Tula og Moskva, spesielt med å fotografere Leo Tolstoy, og til slutt åpnet en butikk for fotografier i Moskva. Min fars livsvei er nøyaktig beskrevet i Khodasevichs dikt "Dactyls": "Min far hadde seks fingre. / Bruni lærte ham å bruke en myk børste for å gå over stoffet stramt strukket ... / Etter å ha blitt kjøpmann av nødvendighet - aldri med et hint eller et ord / Husket han, knurret ikke jeg likte bare å være stille..."

Dikterens mor, Sofya Yakovlevna (1846-1911), var datter av den berømte jødiske forfatteren Yakov Aleksandrovich Brafman (1824-1879), som senere konverterte til ortodoksi (1858) og viet sitt videre liv til den såkalte. "reform av jødisk liv" fra et kristent perspektiv. Til tross for dette ble Sofya Yakovlevna gitt til en polsk familie og oppdratt som en troende katolikk. Khodasevich ble selv døpt til katolisismen.

Poetens eldste bror, Mikhail Felitsianovich (1865-1925), ble en berømt advokat, hans datter, kunstneren Valentina Khodasevich (1894-1970), malte spesielt et portrett av onkelen Vladislav. Poeten bodde i brorens hus mens han studerte ved universitetet og opprettholdt deretter et varmt forhold til ham til han forlot Russland.

I Moskva var Khodasevichs klassekamerat ved det tredje Moskva Gymnasium Alexander Yakovlevich Bryusov, bror til poeten Valery Bryusov. Viktor Hoffman studerte et år eldre enn Khodasevich, som i stor grad påvirket dikterens verdensbilde. Etter eksamen fra videregående gikk Khodasevich inn på Moskva-universitetet - først (i 1904) til Det juridiske fakultet, og høsten 1905 overførte han til fakultetet for historie og filologi, hvor han studerte med jevne mellomrom til våren 1910, men gjorde det. ikke fullføre kurset. Siden midten av 1900-tallet har Khodasevich vært midt i Moskvas litterære liv: han besøker Valery Bryusov og Teleshovs "Wednesdays", Literary and Art Circle, fester på Zaitsevs, og er publisert i magasiner og aviser, inkludert "Vesakh" og "Golden Fleece".

I 1905 giftet han seg med Marina Erastovna Ryndina. Ekteskapet var ulykkelig - i slutten av 1907 gikk de fra hverandre. Noen av diktene fra Khodasevichs første diktbok, "Youth" (1908), er spesifikt dedikert til hans forhold til Marina Ryndina. I følge memoarene til Anna Khodasevich (Chulkova), "var poeten en stor dandy" i løpet av disse årene; Don-Aminado Khodasevich ble husket "i en studentuniform med langt skjørt, med en svart mopp av tykt, tynt hår trimmet på bakhodet, som om det var smurt inn med lampeolje, med gult, uten et eneste blodig ansikt, med et kaldt, bevisst likegyldig utseende av intelligente mørke øyne, rett, utrolig tynn..."

I 1910-11 led Khodasevich av lungesykdom, som var årsaken til hans reise med venner (M. Osorgin, B. Zaitsev, P. Muratov og hans kone Evgenia, etc.) til Venezia, overlevde et kjærlighetsdrama med E. Muratova og død med et intervall på flere måneder av begge foreldrene. Fra slutten av 1911 etablerte poeten et nært forhold til den yngre søsteren til poeten Georgy Chulkov, Anna Chulkova-Grentsion (1887-1964): i 1917 giftet de seg.

Khodasevichs neste bok ble utgitt først i 1914 og ble kalt "Happy House". I løpet av de seks årene som gikk fra han skrev «Youth» til «Happy House», ble Khodasevich en profesjonell forfatter, og tjente til livets opphold på oversettelser, anmeldelser, feuilletons osv. Under første verdenskrig fikk poeten, som fikk en «hvit billett» ” av helsemessige årsaker, samarbeider i "Russian Gazette", "Morning of Russia", i 1917 - i "New Life". På grunn av spinal tuberkulose tilbrakte han somrene 1916 og 1917 i Koktebel sammen med poeten M. Voloshin.

1917-1939

I 1917 aksepterte Khodasevich entusiastisk februarrevolusjonen og gikk først med på å samarbeide med bolsjevikene etter oktoberrevolusjonen, men kom raskt til den konklusjon at «under bolsjevikene er litterær aktivitet umulig» og bestemmer seg for «å skrive bare for meg selv». I 1918 ga han sammen med L. Yaffe ut boken "Jewish Anthology. Collection of Young Jewish Poetry"; jobber som sekretær for voldgiftsretten, underviser i det litterære studioet til Moskva Proletkult. I 1918-19 tjenestegjorde han i repertoaravdelingen i teateravdelingen til Folkets kommissariat for utdanning, i 1918-20 ledet han Moskva-avdelingen til World Literature-forlaget, grunnlagt av M. Gorky. Deltar i organiseringen av en bokhandel på aksjer (1918-19), hvor kjente forfattere (Osorgin, Muratov, Zaitsev, B. Griftsov, etc.) var personlig på vakt ved skranken. I mars 1920 ble han på grunn av sult og kulde syk av en akutt form for furunkulose, og i november flyttet han til Petrograd, hvor han ved hjelp av M. Gorky mottok rasjoner og to rom på forfatterherberget (den berømte "House of Arts", som han senere skulle skrive essayet "Disk" om).

I 1920 ble hans samling «The Path of Grain» utgitt med titteldiktet med samme navn, som inneholder følgende linjer om året 1917: «Og du, mitt land, og du, dets folk, / Du skal dø og komme til liv, gjennom dette året.» På denne tiden ble diktene hans endelig viden kjent, og han ble anerkjent som en av de første moderne poetene. Den 22. juni 1922 forlot imidlertid Khodasevich sammen med poetinnen Nina Berberova (1901-1993), som han møtte i desember 1921, Russland og dro til Berlin gjennom Riga. Samme år ble hans samling "Heavy Lyre" utgitt.

I 1922-1923, mens han bodde i Berlin, kommuniserte han mye med Andrei Bely, i 1922-1925 (med avbrudd) bodde han i familien til M. Gorky, som han verdsatte høyt som person (men ikke som forfatter) , anerkjente hans autoritet, så i ham garantist for en hypotetisk retur til hjemlandet, men han kjente også til de svake egenskapene til Gorkys karakter, som han anså som den mest sårbare "en ekstremt forvirret holdning til sannhet og løgner, som dukket opp veldig tidlig og hadde en avgjørende innvirkning på både arbeidet hans og hele livet.» Samtidig grunnla Khodasevich og Gorky (med deltakelse av V. Shklovsky) og redigerte magasinet "Conversation" (seks utgaver ble utgitt), hvor sovjetiske forfattere ble publisert.

I 1925 innså Khodasevich og Berberova at å vende tilbake til USSR, og viktigst av alt, livet der nå var umulig for dem. Khodasevich publiserte feuilletons om sovjetisk litteratur og artikler om aktivitetene til GPU i utlandet i flere publikasjoner, hvoretter den sovjetiske pressen anklaget poeten for "White Guardism". I mars 1925 nektet den sovjetiske ambassaden i Roma å fornye Khodasevichs pass, og foreslo at han skulle returnere til Moskva. Han nektet, og ble til slutt emigrant.

I 1925 flyttet Khodasevich og Berberova til Paris, poeten ble publisert i avisene "Days" og "Last News", hvorfra han dro etter insistering fra P. Milyukov. Fra februar 1927 til slutten av livet ledet han den litterære avdelingen til avisen Vozrozhdenie. Samme år ga han ut "Samlede dikt" med en ny syklus "Europeisk natt". Etter dette sluttet Khodasevich praktisk talt å skrive poesi, og tok hensyn til kritikk, og ble snart en ledende kritiker av russisk litteratur i utlandet. Som kritiker driver han polemikk med G. Ivanov og G. Adamovich, spesielt om emigrasjonslitteraturens oppgaver, poesiens formål og dens krise. Sammen med Berberova skriver han anmeldelser av sovjetisk litteratur (signert "Gulliver"), støtter poesigruppen "Crossroads", snakker høyt om arbeidet til V. Nabokov, som blir hans venn.

Siden 1928 jobbet Khodasevich med memoarer: de ble inkludert i boken "Necropolis. Memoirs" (1939) - om Bryusov, Bely, en nær venn av sin ungdom, poeten Muni, Gumilyov, Sologub, Yesenin, Gorky, etc. Han skriver en biografisk bok "Derzhavin", men Khodasevich forlot intensjonen om å skrive en biografi om Pushkin på grunn av dårligere helse ("Nå har jeg gitt opp på dette, så vel som på poesi. Nå har jeg ingenting," skrev han 19. juli , 1932 til Berberova, som forlot Khodasevich for N. i april Makeev). I 1933 giftet han seg med Olga Margolina (1890-1942), som senere døde i Auschwitz.

Khodasevichs posisjon i eksil var vanskelig, han bodde separat, foretrakk forstedene fremfor støyende Paris, han ble respektert som en poet og mentor for poetisk ungdom, men ble ikke elsket. Vladislav Khodasevich døde 14. juni 1939 i Paris, etter operasjonen. Han ble gravlagt i utkanten av Paris på Boulogne-Biancourt kirkegård.

Hovedtrekk ved poesi og personlighet

Oftest ble epitetet "bilious" brukt på Khodasevich. Maxim Gorky sa i private samtaler og brev at det var sinne som var grunnlaget for hans poetiske gave. Alle memoarforfattere skriver om det gule ansiktet hans. Han døde - på et elendig sykehus, i en glasscelle svidd av solen, knapt dekket med laken - av leverkreft, led av uopphørlige smerter. To dager før hans død fortalte han sin ekskone, forfatteren Nina Berberova: "Bare han er broren min, bare han kan gjenkjenne ham som en person som, som meg, led i denne sengen." Denne bemerkningen handler om Khodasevich. Men, kanskje, alt som virket kjipt, til og med tøft, i ham var bare hans litterære våpen, den smidde rustningen som han forsvarte ekte litteratur med i kontinuerlige kamper. Det er umåtelig mindre galle og ondskap i hans sjel enn lidelse og tørst etter medfølelse. I Russland på 1900-tallet. Det er vanskelig å finne en poet som ville se på verden så nøkternt, så pysete, med en slik avsky – og så strengt følge sine lover i den, både litterære og moralske. "Jeg betraktes som en ond kritiker," sa Khodasevich. "Men nylig gjorde jeg en "samvittighetsberegning", som før tilståelsen... Ja, jeg skjelte ut mange. Men det ble ikke noe av dem jeg skjelte ut.»

Khodasevich er spesifikk, tørr og lakonisk. Det ser ut til at han snakker med innsats, motvillig åpner leppene. Kanskje kortheten til Khodasevichs dikt, deres tørre lakonisme, er en direkte konsekvens av enestående konsentrasjon, dedikasjon og ansvar. Her er et av hans mest lakoniske dikt:

Pannen -
Kritt.
Bel
Kiste.

Sang
Pop.
Sheaf
Strel -

Dag
Hellig!
Krypt
Blind.

Skygge -
I helvete

Men tørrheten, biligheten og stillheten hans forble bare ytre. Dette er hva hans nære venn Yuri Mandelstam sa om Khodasevich:

I offentligheten var Khodasevich ofte reservert og tørr. Han likte å tie og le av det. Etter hans egen innrømmelse, "lærte jeg å være stille og spøke som svar på tragiske samtaler." Disse vitsene er vanligvis uten et smil. Men når han smilte, var smilet smittsomt. Under brillene til en «seriøs forfatter» lyste de lure lysene til en gutt som hadde oppført seg dårlig i øynene hans. Jeg likte også andres vitser. Han lo, skalv innvortes: skuldrene hans skalv. Han fanget vitsen på stedet, utviklet og supplerte det. Generelt sett satte jeg alltid pris på vittigheter og vitser, til og med mislykkede. "Det er ingen levende virksomhet uten en spøk," sa han mer enn én gang.

Khodasevich likte også svindel. Han beundret en viss "ikke-skrivende forfatter", en mester i slike ting. Selv brukte han bløff som litterært virkemiddel, og etter en stund avslørte han det. Så han skrev flere dikt "på noen andres vegne" og oppfant til og med den glemte poeten fra 1700-tallet Vasily Travnikov, og komponerte alle diktene hans for ham, med unntak av ett ("O hjerte, støvete øre"), skrevet av en venn av Khodasevich Muni.(Kissin Samuil Viktorovich 1885-1916) Poeten leste om Travnikov på en litterær kveld og publiserte en studie om ham (1936). Ved å lytte til diktene lest av Khodasevich, opplevde det opplyste samfunnet både forlegenhet og overraskelse, fordi Khodasevich åpnet det uvurderlige arkivet til den største dikteren på 1700-tallet. En rekke anmeldelser dukket opp på Khodasevichs artikkel. Ingen kunne engang forestille seg at det ikke fantes Travnikov i verden.

Innflytelsen av symbolikk på Khodasevichs tekster

Å ikke være forankret i russisk jord skapte et spesielt psykologisk kompleks som ble følt i Khodasevichs poesi fra en veldig tidlig tid. De tidlige diktene hans antyder at han ble trent av Bryusov, som, uten å anerkjenne poetisk innsikt, mente at inspirasjon burde være strengt kontrollert av kunnskap om håndverkets hemmeligheter, bevisste valg og upåklagelig legemliggjøring av versets form, rytme og design. . Den unge mannen Khodasevich observerte blomstringen av symbolikk, han ble oppdratt til symbolikk, vokste opp under dens stemninger, ble opplyst av lyset og er assosiert med navnene. Det er tydelig at den unge dikteren ikke kunne unngå å oppleve sin innflytelse, selv om det var på en studentlignende, imiterende måte. "Symbolisme er ekte realisme. Både Andrei Bely og Blok snakket om elementene de kjente. Utvilsomt, hvis vi i dag har lært å snakke om uvirkelige virkeligheter, de mest virkelige i virkeligheten, er det takket være symbolistene," sa han. Khodasevichs tidlige dikt er gjennomsyret av symbolikk og blir ofte forgiftet:

Vandreren gikk forbi, støttet seg på staven sin -

En vogn kjører på røde hjul -
Av en eller annen grunn husket jeg deg.
Om kvelden vil lampen tennes i korridoren -
Jeg vil definitivt huske deg.
Uansett hva som skjer på land, til sjøs
Eller i himmelen - jeg vil huske deg.

På denne veien med å gjenta banaliteter og romantiske positurer, glorifisere femme fatales og helvetes lidenskaper, unngikk Khodasevich, med sin naturlige galle og kaustisisme, noen ganger ikke klisjeer som er karakteristiske for lavtflygende poesi:

Og igjen er hjerterytmen jevn;
Nikker, den kortvarige flammen forsvant,
Og jeg innså at jeg var en død mann,
Og du er bare min gravstein.

Men likevel sto Khodasevich alltid fra hverandre. I det selvbiografiske fragmentet «Infancy» fra 1933 legger han særlig vekt på at han var «sen» til symbolismens storhetstid, «sen til å bli født», mens estetikken til akmeismen holdt seg fjernt fra ham, og futurismen var bestemt. uakseptabelt. Faktisk, å bli født i Russland på den tiden seks år senere enn Blok betydde å gå inn i en annen litterær æra.

Samling "Ungdom"

Khodasevich publiserte sin første bok, "Ungdom", i 1908 på forlaget Grif. Dette er hva han sa om det senere: "Den første anmeldelsen av boken min satt med meg resten av livet. Jeg lærte det ord for ord. Det begynte slik: "Det er en så sjofel fugl, gribben. Hun lever av åtsel. Nylig klekket denne vakre fuglen ut et nytt råttent egg." Selv om boken i det hele tatt ble godt mottatt.

I de beste diktene i denne boken erklærte han seg selv som en dikter av presise, konkrete ord. Deretter behandlet akmeistene det poetiske ordet på omtrent samme måte, men deres karakteristiske rus med glede, maskulinitet og kjærlighet er helt fremmed for Khodasevich. Han holdt seg på avstand fra alle litterære trender og trender, på egen hånd, "ikke en fighter av alle leire." Khodasevich, sammen med M.I. Tsvetaeva, som han skrev, "etter å ha forlatt symbolikken, ble de ikke med på noe eller noen, de forble alltid alene, "ville." Litterære klassifiserere og kompilatorer av antologier vet ikke hvor de skal plassere oss."

Følelsen av håpløs fremmedgjøring i verden og ikke tilhøre noen leir kommer tydeligere til uttrykk hos Khodasevich enn hos noen av hans samtidige. Han var ikke skjermet fra virkeligheten av noen gruppefilosofi, var ikke inngjerdet av litterære manifester, og så på verden nøkternt, kaldt og strengt. Og det er grunnen til at følelsen av foreldreløshet, ensomhet og avvisning besatt ham allerede i 1907:

Nomade magre barn er onde,
Vi varmer hendene ved bålet...
Ørkenen er stille. I det fjerne uten en lyd
Den stikkende vinden driver vekk asken,
Og sangene våre er utrolig kjedelige
Et sår krøller seg på leppene.

I det hele tatt er imidlertid «Ungdom» en samling av en umoden poet. Den fremtidige Khodasevich kan bare skjelnes her ved presisjonen av ord og uttrykk og skepsis til alt.

Samling "Happy House"

Det er mye mer av den virkelige Khodasevich - i hvert fall av hans poetiske intonasjon - i samlingen "Happy House". Den revne, hakkede intonasjonen som Khodasevich begynner å bruke i diktene sine, antyder den åpne avskyen han kaster disse ordene med i møte med tiden. Derav den noe ironiske, gale lyden av verset hans.

Å kjedsomhet, mager hund som gråter til månen!
Du er tidens vind som suser i mine ører!

Poeten på jorden er som sangeren Orpheus, som vendte tilbake til den øde verden fra de dødes rike, hvor han mistet sin elskede Eurydike for alltid:

Og nå synger jeg, jeg synger av mine siste krefter
At livet er fullt erfart,
At Eurydice ikke er der, at min kjære venn ikke er der,
Og den dumme tigeren kjærtegner meg -

Så i 1910, i "The Return of Orpheus", erklærte Khodasevich sin lengsel etter harmoni i en fullstendig disharmonisk verden, som er blottet for ethvert håp om lykke og harmoni. I versene i denne samlingen kan man høre lengselen etter den altforstående, altseende Gud, som Orfeus synger for, men han har ikke noe håp om at hans jordiske stemme skal bli hørt.

I "Happy House" ga Khodasevich en sjenerøs hyllest til stilisering (som generelt er karakteristisk for sølvalderen). Det er ekko av gresk og romersk poesi, og strofer som får deg til å huske romantikken på 1800-tallet. Men disse stiliseringene er fulle av konkrete, synlige bilder og detaljer. Dermed avsluttes åpningsdiktet til seksjonen med den karakteristiske tittelen «Stjernen over palmetreet» fra 1916 med de gjennomtrengende linjene:

Å, jeg elsker roser med et løgnaktig hjerte
Bare den som brenner med sjalu ild,
Hva er tennene med en blå fargetone?
Sluy Carmen bit!

Ved siden av den boklige, "drømmede" verdenen er det en annen, ikke mindre kjær til Khodasevichs hjerte - verden av minner fra barndommen. "Happy House" avsluttes med diktet "Paradise" - om lengsel etter et barne-, leke-, juleparadis, der et lykkelig barn så en "gullvinget engel" i en drøm.

Sentimentalitet, kombinert med galle og stolt løsrivelse fra verden, ble kjennetegnet for Khodasevichs poesi og bestemte dens originalitet i de første post-revolusjonære årene.

På dette tidspunktet hadde Khodasevich to idoler. Han sa: "Det var Pushkin og det var Blok. Alt annet er i mellom!"

Samling "The Path of Grain"

Fra og med samlingen "The Path of the Grain", vil hovedtemaet for poesien hans være å overvinne disharmoni, som i hovedsak er uløselig. Han introduserer livets prosa i poesi - ikke uttrykksfulle detaljer, men livets flyt, overtaker og overvelder poeten, føder i ham, sammen med konstante tanker om døden, en følelse av "bitter død." Oppfordringen til transformasjonen av denne strømmen er åpenbart utopisk i noen dikt («Smolensk marked»), i andre lykkes dikteren med «forvandlingens mirakel» («Middag»), men viser seg å være et kort og midlertidig tap fra "dette livet." "The Path of Grain" ble skrevet i de revolusjonære årene 1917-1918. Khodasevich sa: "Poesi er ikke et dokument fra epoken, men bare at poesi som er nær epoken er i live." Blok forsto dette og ba ikke uten grunn om å "lytte til revolusjonens musikk." Det handler ikke om revolusjonen, men om tidens musikk.» Khodasevich skrev også om sin epoke. Poetens tidlige forutsigelser om omveltningene som ventet Russland, fikk ham til å oppfatte revolusjonen med optimisme. Han så i den en mulighet til å fornye folkets og kreativt liv, han trodde på dets menneskelighet og anti-filistinske patos, men edruen kom veldig raskt. Khodasevich forsto hvordan revolusjonen hadde plaget, hvordan den utslettet ekte russisk litteratur. Men han tilhørte ikke dem som var "redd" for revolusjon. Han var ikke fornøyd med den, men han var heller ikke "redd" Samlingen "The Path of the Grain" uttrykte hans tro på oppstandelsen av Russland etter revolusjonær ødeleggelse på samme måte som et korn, som dør i jorden, er gjenoppstått i øret:

Såmannen går langs jevne furer.
Hans far og bestefar fulgte de samme stiene.
Kornet glitrer med gull i hånden,
Men den må falle i den svarte bakken.
Og der den blinde ormen går sin vei,
Den vil dø og spire til fastsatt tid.
Så min sjel følger kornets vei:
Etter å ha gått ned i mørket, vil hun dø - og hun vil komme til liv.
Og du, mitt land, og du, dets folk,
Du vil dø og komme tilbake til livet, gjennom dette året, -
Fordi bare én visdom er gitt oss:
Alle levende ting må følge kornets vei.

Her er Khodasevich allerede en moden mester: han har utviklet sitt eget poetiske språk, og hans syn på ting, fryktløst nøyaktig og smertefullt sentimentalt, lar ham snakke om de mest subtile saker, samtidig som han forblir ironisk og behersket. Nesten alle diktene i denne samlingen er konstruert på samme måte: en bevisst hverdagslig beskrevet episode – og en plutselig, skarp avslutning som flytter meningen. I diktet "Ape", en uendelig lang beskrivelse av en tett sommerdag, løser en orgelkvern og en trist ape seg plutselig med linjen: "Den dagen ble krig erklært." Dette er typisk for Khodasevich - med en lakonisk, nesten telegrafisk linje kan han snu innsiden ut eller forvandle hele diktet. Så snart den lyriske helten ble besøkt av en følelse av enhet og brorskap for alt liv i verden, umiddelbart, i motsetning til følelsen av kjærlighet og medfølelse, begynner det mest umenneskelige som kan skje, og uoverkommelig splid og disharmoni etableres i den verden, som bare et øyeblikk virket som et «kor av lyskilder» og havets bølger, vindene og sfærene.»

Den samme følelsen av sammenbruddet av harmoni, søket etter en ny mening og dens umulighet (i tider med historiske rifter virker harmonien tapt for alltid) blir temaet for det største og kanskje merkeligste diktet i samlingen - "2. november" (1918). Dette beskriver den første dagen etter oktoberkampene i 1917 i Moskva. Den snakker om hvordan byen gjemte seg. Forfatteren snakker om to mindre hendelser: Da han kom tilbake fra bekjente som han gikk til for å finne ut om de var i live, ser han i det halvkjellervinduet en snekker, i samsvar med den nye tids ånd, male en nylaget kiste med rød maling - tilsynelatende for en av de falne kjemperne for universell lykke. Forfatteren stirrer intenst på gutten, «omtrent fire år gammel», som sitter «blant Moskva, lidende, revet i stykker og falt», og smiler for seg selv, til sin hemmelige tanke, som stille modnes under den øyenbrynløse pannen hans. Den eneste som ser glad og fredelig ut i Moskva i 1917 er en fire år gammel gutt. Bare barn med sin naivitet og fanatikere med sin usaklige ideologi kan være muntre i disse dager. "For første gang i mitt liv," sier Khodasevich, "slukket verken "Mozart og Salieri" eller "sigøynere" min tørst den dagen." En forferdelig tilståelse, spesielt fra leppene til Khodasevich, som alltid forgudet Pushkin. Selv alle -omfattende Pushkin hjelper ikke med å inneholde sjokket moderne tid. Khodasevichs nøkterne sinn faller til tider i sløvhet, i nummenhet, registrerer mekanisk hendelser, men sjelen reagerer ikke på dem på noen måte. Slik er diktet "Den gamle kvinnen" av 1919:

Et lett lik, nummen,
Dekket med et hvitt ark,
I samme slede, uten kiste,
Politimannen vil ta deg bort
Å skyve folk til side.
Målløs og kaldblodig
Det blir en, og et par tømmerstokker,
Hva tok hun med seg til huset sitt?
Vi skal brenne den i ovnen vår.

I dette diktet er helten allerede fullstendig innskrevet i den nye virkeligheten: "politimannen" forårsaker ikke frykt i ham, og hans egen beredskap til å rane et lik forårsaker ikke brennende skam. Khodasevichs sjel gråter over det blodige sammenbruddet i den kjente verden, over ødeleggelsen av moral og kultur. Men siden dikteren følger «kornets vei», det vil si at han aksepterer livet som noe uavhengig av sine ønsker, prøver å se en høyere mening i alt, han protesterer ikke eller gir avkall på Gud. Han hadde ikke hatt verdens mest flatterende mening før. Og han mener at i stormen som har brutt ut må det være en høyere mening, noe Blok også var ute etter da han ba om å «lytte til revolusjonens musikk». Det er ingen tilfeldighet at Khodasevich åpner sin neste samling med diktet "Musikk" fra 1920:

Og musikken ser ut til å komme ovenfra.
Cello... og harper, kanskje...
...Og himmelen

Like høy og like høy
Fjærkledde engler skinner i den.

Khodasevichs helt hører denne musikken "veldig tydelig" når han hogger ved (en aktivitet så prosaisk, så naturlig for disse årene, at man kunne høre noe spesiell musikk i den først etter å ha sett i denne hogge veden, i ødeleggelse og katastrofe et mystisk forsyn av Gud og uforståelig logikk). For symbolister har personifiseringen av slikt håndverk alltid vært musikk, som ikke forklarer noe logisk, men overvinner kaos, og noen ganger avslører mening og proporsjonalitet i selve kaoset. Fjærkledde engler som skinner på den frostklare himmelen - dette er sannheten om lidelse og mot som ble åpenbart for Khodasevich, og fra høyden av denne guddommelige musikken forakter han ikke lenger, men synes synd på alle som ikke hører den.

Samling "Heavy Lyre"

I løpet av denne perioden begynte Khodasevichs poesi i økende grad å få karakteren av klassisisme. Khodasevichs stil er forbundet med Pushkins stil. Men klassisismen hans er av en sekundær orden, for den ble ikke født i Pushkins tid og ikke i Pushkins verden. Khodasevich kom ut av symbolikken. Og han tok seg til klassisismen gjennom alle de symbolske tåkene, for ikke å snakke om sovjettiden. Alt dette forklarer hans tekniske forkjærlighet for "prosa i livet og i poesi," som en motvekt til ustabiliteten og unøyaktigheten til de poetiske "skjønnhetene" på den tiden.

Og jager hvert vers gjennom prosa,
Forskyver hver linje,
Jeg podet en klassisk rose
Til den sovjetiske villkatten.

Samtidig begynner lyrikken, både åpenbar og skjult, å forsvinne fra poesien hans. Khodasevich ønsket ikke å gi ham makt over seg selv, over verset. Han foretrakk en annen «tung gave» fremfor lyrikkens lette pust.

Og noen tung lyre
Han gir den til hendene mine gjennom vinden.
Og det er ingen gipshimmel,
Og solen ved seksten lys.
På glatte svarte steiner
Orfeus hviler føttene.

Bildet av sjelen vises i denne samlingen. Khodasevichs vei går ikke gjennom "sjelelighet", men gjennom ødeleggelse, overvinnelse og transformasjon. Sjelen, den "lyse psyken", for ham er utenfor den sanne eksistens; for å komme nærmere den, må den bli en "ånd", føde en ånd i seg selv. Forskjellen mellom de psykologiske og ontologiske prinsippene er sjelden mer merkbar enn i Khodasevichs dikt. Sjelen selv er ikke i stand til å fengsle og forhekse ham.

Og hvordan kan jeg ikke elske meg selv,
Fartøyet er skjørt, stygt,
Men dyrebar og glad
Av hva den inneholder – du?

Men faktum er at den "enkle sjelen" ikke engang forstår hvorfor dikteren elsker henne.

Og min ulykke skader henne ikke,
Og hun forstår ikke stønn fra mine lidenskaper.

Hun er begrenset til seg selv, fremmed for verden og til og med til eieren sin. Riktignok sover ånden i henne, men den er ennå ikke født. Poeten føler i seg nærværet av dette prinsippet, og forbinder ham med livet og med verden.

Den menneskelige poeten er utmattet sammen med Psyche i påvente av nåde, men nåde gis ikke gratis. I denne bestrebelsen, i denne kampen, er mennesket dømt til døden.

Helt til alt blodet kommer ut av porene,
Helt til dine jordiske øyne roper ut -
Du vil ikke bli en ånd...

Med sjeldne unntak er døden - transformasjonen av Psyche - også en persons virkelige død. Khodasevich i noen vers kaller henne til og med som frigjøring, og er til og med klar til å "stikke" en annen for å hjelpe ham. Og han sender et ønske til jenta fra en berlinsk taverna - "å bli fanget av en skurk i en øde lund om kvelden." I andre øyeblikk virker ikke døden for ham som en utvei, den er bare en ny og mest alvorlig prøvelse, den siste fristelsen. Men han aksepterer også denne fristelsen uten å søke frelse. Poesi fører til døden og bare gjennom døden til sann fødsel. Dette er den ontologiske sannheten for Khodasevich. Å overvinne virkeligheten blir hovedtemaet i samlingen "Heavy Lyre".

Gå over, hopp over,
Fly over hva du vil -
Men slå deg løs: som en stein fra en slynge,
En stjerne som falt inn i natten...
Jeg mistet det selv - se nå...
Gud vet hva du mumler til deg selv,
Ser etter pince-nez eller nøkler.

De syv linjene ovenfor er fulle av komplekse betydninger. Her er en hån mot dikterens hverdagslige, nye rolle: han er ikke lenger Orfeus, men snarere en bygaling som mumler noe under pusten ved en låst dør. Men "Jeg mistet det selv - se nå etter det..." - replikken handler tydeligvis ikke bare om nøkler eller pince-nez i bokstavelig forstand. Å finne nøkkelen til en ny verden, det vil si å forstå en ny virkelighet, er bare mulig ved å bryte ut av den, overvinne dens tyngdekraft.

Den modne Khodasevich ser på ting som ovenfra, i hvert fall fra utsiden. En håpløs fremmed i denne verden, han ønsker ikke å passe inn i den. I diktet "I et møte" fra 1921 prøver den lyriske helten å sovne for igjen å se i Petrovsky-Razumovsky (hvor poeten tilbrakte barndommen) "damp over dammens speil" - i det minste i en drøm å møte den svunne verden.

Men Khodasevichs dikt fra slutten av 10-tallet og begynnelsen av 20-tallet er ikke bare en virkelighetsflukt, men en direkte fornektelse av den. Konflikten mellom liv og eksistens, ånd og kjød får en enestående alvorlighet. Som i diktet "Fra dagboken" fra 1921:

Hver lyd plager mine ører
Og hver stråle er uutholdelig for øynene.
Ånden begynte å bryte ut,
Som en tann fra under hovent tannkjøtt.
Den vil skjære gjennom og kaste den.
Utslitt skall
Tusenøyde - vil forsvinne inn i natten,
Ikke på denne grå natten.
Og jeg blir liggende her -
En bankmann knivstukket til døde -
Trykk på såret med hendene,
Skrik og kjemp i din verden.

Khodasevich ser ting som de er. Uten noen illusjoner. Det er ingen tilfeldighet at det mest nådeløse selvportrettet i russisk poesi tilhører ham:

Meg, meg, meg. For et vilt ord!
Er den fyren der borte virkelig meg?
Elsket mamma en sånn?
Gul-grå, halvgrå
Og allvitende, som en slange?

Den naturlige endringen av bilder - et rent barn, en ivrig ung mann og dagens "gul-grå, halvgrå" - for Khodasevich er en konsekvens av tragiske splittelser og ukompensert åndelig sløsing, lengselen etter integritet lyder i dette diktet som ingen andre steder i diktningen hans. "Alt som jeg så ømt hater og elsker så sarkastisk" er et viktig motiv for "The Heavy Lyre." Men «tyngdekraften» er ikke det eneste stikkordet i denne boken. Det er også Mozarts letthet av korte dikt, med plastisk presisjon, det eneste slaget som gir bilder av postrevolusjonært, gjennomsiktig og spøkelsesaktig, kollapsende Petersburg. Byen er øde. Men verdens hemmelige kilder er synlige, den hemmelige meningen med tilværelsen og, viktigst av alt, guddommelig musikk blir hørt.

Å, inert, tiggere fattigdom
Mitt håpløse liv!
Hvem skal jeg fortelle hvor lei meg?
deg selv og alle disse tingene?
Og jeg begynner å svinge
Klem knærne dine,
Og plutselig begynner jeg i poesi
Snakk til deg selv i glemselen.
Usammenhengende, lidenskapelige taler!
Du kan ikke forstå noe av dem
Men lydene er sannere enn meningen,
Og ordet er mektigst.
Og musikk, musikk, musikk
Er vevd inn i min sang,
Og smalt, smalt, smalt
Et blad gjennomborer meg.

Lyder er sannere enn mening - dette er manifestet til Khodasevichs sene poesi, som imidlertid aldri slutter å være rasjonelt klar og nesten alltid plotdrevet. Ikke noe mørkt, spådom, vilkårlig. Men Khodasevich er sikker på at poesiens musikk er viktigere, mer betydningsfull og til slutt mer pålitelig enn dens grove endimensjonale betydning. Khodasevichs dikt i løpet av denne perioden er orkestrert veldig rikt, de har mye luft, mange vokaler, det er en klar og lett rytme - slik kan en person som "sklir ned i Guds avgrunn" snakke om seg selv og verden. De stilistiske skjønnhetene så elsket av symbolister er ikke her, ordene er veldig enkle, men for en musikal, for en klar og lett lyd! Fortsatt tro mot den klassiske tradisjonen, introduserer Khodasevich dristig neologismer og sjargong i poesi. Hvor rolig taler dikteren om uutholdelige, utenkelige ting - og til tross for alt, hvilken glede det er i disse linjene:

Verken å leve eller synge er nesten verdiløst:
Vi lever i skjør frekkhet.
Skredderen syr, snekkeren bygger:
Sømmene vil falle fra hverandre og huset vil kollapse.
Og bare noen ganger gjennom dette forfallet
Plutselig hører jeg med følelser
Den inneholder juling
En helt annen tilværelse.
Så, tilbringer livets kjedsomhet,
Kjærlig en kvinne setter
Din spente hånd
På en kraftig hoven mage.

Bildet av en gravid kvinne (så vel som bildet av en sykepleier) finnes ofte i Khodasevichs poesi. Dette er ikke bare et symbol på en levende og naturlig forbindelse med røttene, men også et symbolsk bilde av en epoke som bærer fremtiden. "Og himmelen er gravid med fremtiden," skrev Mandelstam omtrent på samme tid. Det verste er at "graviditeten" i de første tjue turbulente årene av det forferdelige århundre ble løst ikke av en lys fremtid, men av en blodig katastrofe, etterfulgt av årene med NEP - velstanden til handelsmenn. Khodasevich innså dette før mange:

Nok! Ikke behov for skjønnhet!
Den avskyelige verden er ikke verdt å synge...
Og det er ikke behov for en revolusjon!
Hennes spredte hær
Man blir kronet med en pris,
Én frihet - å handle.
Forgjeves profeterer han på torget
Harmoni sulten sønn:
Han vil ikke ha gode nyheter
Velstående borger..."

Så trekker Khodasevich en konklusjon om sin grunnleggende uenighet med mobben:

Jeg elsker mennesker, jeg elsker naturen,
Men jeg liker ikke å gå turer
Og jeg vet med sikkerhet at folket
Mine kreasjoner kan ikke forstås.

Imidlertid betraktet Khodasevich bare de som streber etter å "forstå poesi" og administrere den, de som tilkjennegir seg selv retten til å snakke på vegne av folket, de som ønsker å styre musikk i deres navn, som rabbel. Egentlig oppfattet han menneskene annerledes - med kjærlighet og takknemlighet.

Sykle "European Night"

Til tross for dette, i emigrantmiljøet, følte Khodasevich seg i lang tid som den samme fremmede som i sitt forlatte hjemland. Dette er hva han sa om emigrantpoesi: "Den nåværende situasjonen for poesi er vanskelig. Selvfølgelig er poesi glede. Her har vi liten glede, fordi det er ingen handling. Ung utvandrerlyrikk klager stadig over kjedsomhet - dette er fordi det er ikke hjemme, bosatt på et fremmed sted, befant hun seg utenfor rommet - og derfor utenfor tiden. Oppgaven med emigrantpoesi er tilsynelatende svært utakknemlig, fordi den virker konservativ. Bolsjevikene streber etter å ødelegge det åndelige systemet som er iboende i russisk litteratur.Emigrantlitteraturens oppgave er å bevare dette systemet.Denne oppgaven er like litterær, så vel som politisk.Å kreve at emigrantdiktere skal skrive dikt om politiske temaer er selvfølgelig tull.Men det må kreves at deres arbeid har et russisk ansikt. Det er ingen og det vil ikke være plass for ikke-russisk poesi verken i russisk litteratur eller i fremtiden Russland selv "Emigrantlitteraturens rolle er å forbinde fortiden med fremtiden. Det er nødvendig at vår poetisk fortid blir vår nåtid og - i en ny form - fremtiden."

Temaet "Europas skumring", som overlevde kollapsen av en sivilisasjon som hadde blitt skapt gjennom århundrer, og etter dette aggresjonen av vulgaritet og upersonlighet, dominerer Khodasevichs poesi fra emigrantperioden. Diktene til "European Night" er malt i dystre toner; de domineres ikke engang av prosa, men av livets bunn og undergrunn. Khodasevich prøver å trenge inn i «en annens liv», livet til den «lille mannen» i Europa, men en blank vegg av misforståelser, som ikke symboliserer livets sosiale, men den generelle meningsløsheten, avviser dikteren. «European Night» er opplevelsen av å puste i et luftløst rom, dikt skrevet nesten uten å ta hensyn til publikum, respons eller samskaping. Dette var desto mer uutholdelig for Khodasevich fordi han forlot Russland som en anerkjent poet, og anerkjennelsen kom til ham sent, like på tampen av hans avreise. Han dro på toppen av sin herlighet, i håp om å komme tilbake, men et år senere innså han at det ikke ville være noe sted å vende tilbake (denne følelsen formuleres best av Marina Tsvetaeva: "... er det mulig å gå tilbake til et hus som har blitt rasert?"). Men selv før han dro skrev han:

Og jeg tar med meg Russland
Jeg bærer den i en reiseveske

(vi snakket om åtte bind av Pushkin). Kanskje eksilet for Khodasevich ikke var så tragisk som for andre - fordi han var en fremmed, og ungdom er like ugjenkallelig både i Russland og i Europa. Men i det sultne og fattige Russland – i dets pulserende litterære miljø – var det musikk. Det var ingen musikk her. Natten hersket i Europa. Vulgariteten, skuffelsen og fortvilelsen var enda tydeligere. Hvis det i Russland kan ha virket som om "himmelen er gravid med fremtiden", så var det ikke noe håp i Europa - fullstendig mørke, der tale høres ut uten respons, for seg selv.

Khodasevichs muse sympatiserer med alle de uheldige, vanskeligstilte, dødsdømte - han er selv en av dem. Det er flere og flere krøplinger og tiggere i diktene hans. Selv om de på den viktigste måten ikke er så forskjellige fra velstående og velstående europeere: alle her er dømt, alt er dømt. Hvilken forskjell gjør det om skaden som rammet andre var åndelig eller fysisk?

Det er umulig for meg å være meg selv
Jeg vil bli gal
Når med en gravid kone
Den armløse mannen går på kino.
Hvorfor din usynlige alder
Suger i slik ulikhet
En godmodig, saktmodig mann
Med tom erme?

Det er mye mer sympati i disse linjene enn hat.

Khodasevichs lyriske helt føler seg skyldig foran hele verden, og gir ikke et minutt opp gaven sin, noe som løfter og ydmyker ham på samme tid.

Lykkelig er den som faller med hodet først:
Verden for ham, i det minste for et øyeblikk, er annerledes.

Poeten betaler for sin «sveving» på samme måte som et selvmord som kaster seg med hodet ned fra et vindu - med livet sitt.

I 1923 skrev Khodasevich diktet "Jeg står opp avslappet fra sengen ..." - om hvordan "stikkede radiostråler" flyr gjennom bevisstheten hans hele natten; i kaoset av mørke visjoner, fanger han en forbuder om døden, en pan- Europeisk, og kanskje en verdenskatastrofe. Men de som er truet av denne katastrofen selv vet ikke hvilken blindvei livet deres går mot:

Åh, hvis du bare visste det selv
Europas mørke sønner,
Hvilke andre stråler er du?
Umerkelig gjennomboret!