Ерата на Петар Велики во животот на руската црква е полна со историска содржина. Прво, и односот на црквата кон државата и црковното управување станаа појасни и добија нови форми. Второ, внатрешниот црковен живот беше обележан со борба на теолошки ставови (на пример, познатиот спор за транссупстанција помеѓу великоруското и малоруското свештенство и други несогласувања). Трето, оживеа книжевната дејност на црковните претставници. Во нашето излагање ќе ја допреме само првата од овие точки, бидејќи втората има посебен црковно-историски интерес, а третата се разгледува во историјата на литературата.
Најпрво да ги разгледаме оние мерки на Петар I кои го воспоставија односот на црквата кон државата и општиот поредок на црковната власт; потоа ќе преминеме на конкретни мерки во однос на црковните работи и свештенството.
Односот на црквата кон државата пред Петар I во московската држава не бил прецизно дефиниран, иако на црковниот собор од 1666-1667 година. Грците фундаментално го признаа приматот на секуларната моќ и го негираа правото на архиереите да се мешаат во секуларните работи. Московскиот суверен се сметаше за врховен покровител на црквата и активно учествуваше во црковните работи. Но, и црковните власти беа повикани да учествуваат во јавната администрација и влијаеја на неа. Русија не ја знаеше борбата меѓу црквата и световните власти, позната на Западот (не постоеше, строго кажано, дури ни под Никон). Огромниот морален авторитет на московските патријарси не се стремеше да го замени авторитетот на државната власт и ако се слушна глас на протест од рускиот архиереј (на пример, митрополитот Филип против Иван IV), тогаш тој никогаш не ја напушти моралната основа.
Петар I не пораснал под толку силно влијание на теолошката наука и не во таква побожна средина како што пораснале неговите браќа и сестри. Уште од првите чекори на неговиот возрасен живот, тој стана пријател со „германските еретици“ и, иако по убедување остана православен човек, тој беше послободен во многу ритуали од обичните московски луѓе и изгледаше заразен со „ерес“ во очите на старозаветните ревнители на побожноста. Слободно може да се каже дека Петар, од неговата мајка и од конзервативниот патријарх Јоаким (п. 1690), повеќе од еднаш се соочил со осуда поради неговите навики и запознавањето со еретиците. Под патријархот Адријан (1690–1700), слаб и срамежлив човек, Петар повеќе не нашол симпатии за неговите иновации по Јоаким и Адријан, тој забранил бричење на берберите, а Петар размислувал да го направи тоа задолжително. При првите одлучувачки иновации на Петар, сите што протестираа против нив, гледајќи ги како ерес, бараа морална поддршка во авторитетот на црквата и беа огорчени на Адријан, кој кукавички молчеше, според нивното мислење, кога требаше да се залага за православието. . Адријан навистина не му се мешаше на Петар и молчеше, но не сочувствуваше со реформите, а неговото молчење, во суштина, беше пасивен облик на спротивставување. Незначаен сам по себе, патријархот стана незгоден за Петар како центар и обединувачки принцип на сите протести, како природен претставник не само на црковниот, туку и на социјалниот конзерватизам. Патријархот, силен по волја и дух, можеше да стане моќен противник на Петар I, ако застане на страната на конзервативниот московски светоглед, кој го осудува целиот јавен живот на неподвижност.
Разбирајќи ја оваа опасност, по смртта на Адријан, Петар не брзаше да избере нов патријарх, туку го назначи митрополитот Рјазански Стефан Јаворски, учен мал Русин, за „место десетици на патријаршискиот престол“. Управувањето со патријархалното домаќинство преминало во рацете на специјално назначени световни лица. Нема потреба да се претпоставува, како што прават некои, дека веднаш по смртта на Адријан, Петар решил да ја укине патријаршијата. Поточно би било да се мисли дека Петар едноставно не знаел што да прави со изборот на патријархот. Петар се однесувал со извесна недоверба кон великоруското свештенство, бидејќи многупати се уверил колку тие не сочувствуваат со реформите. Дури и најдобрите претставници на древната руска хиерархија, кои можеа да ја разберат целата националност на надворешната политика на Петар I и му помогнаа најдобро што можеа (Митрофан од Воронеж, Тихон од Казан, Јов од Новгород), исто така беа против културните иновации на Петар. . За Петар, изборот на патријарх од редот на Големите Руси значел ризик да создаде силен противник за себе. Малоруското свештенство се однесувало поинаку: самото било под влијание на западната култура и наука и сочувствувало со иновациите на Петар I. Но, било невозможно да се постави Мал Русин за патријарх бидејќи во времето на патријархот Јоаким, малите руски теолози биле компромитирани во очите на московското општество, како луѓе со латински грешки; За ова, дури и беше спроведен прогон против нив. Според тоа, издигнувањето на еден Мал Русин на патријархалниот трон би довело до општо искушение. Во такви околности, Петар I решил да остане без патријарх.
Привремено бил воспоставен следниот ред на црковната управа: на чело на црковната управа биле послушниците Стефан Јаворски и посебна институција, Монашкиот Приказ, со световни лица на чело; архиерејскиот собор бил признат како врховен авторитет во прашањата на религијата; Самиот Петар, како и претходните суверени, бил покровител на црквата и земал активно учество во нејзиното управување. Ова учество на Петар доведе до фактот дека малите руски епископи, претходно прогонувани, почнаа да играат важна улога во црковниот живот. И покрај протестите и во Русија и на православниот исток, Петар постојано номинирал мали руски учени монаси во епископските одделенија. Големото руско свештенство, слабо образовано и непријателски настроено кон реформите, не можело да биде помошник на Петар I, додека Малите Руси, кои имале поширок ментален поглед и израснале во земја каде што православието било принудено активно да се бори против католицизмот, негувале подобро разбирање на задачите на свештенството и навиката за широки активности. Во своите епархии не седеле со скрстени раце, туку во православие туѓинци, дејствувале против расколот, основале училишта, се грижеле за животот и моралот на свештенството и наоѓале време за книжевна дејност. Јасно е дека тие биле повеќе во склад со желбите на конверторот, а Петар I ги ценел повеќе од оние свештенства од великорусите, чии тесни погледи честопати му се попречувале. Може да се наведат долга серија имиња на мали руски епископи кои заземале истакнати места во руската хиерархија. Но, најзабележителни од нив се: гореспоменатиот Стефан Јаворски, Св. Дмитриј, митрополит Ростовски и, конечно, под Петар, епископ Псковски, подоцна архиепископ Новгородски. Тој беше многу способен, жив и енергичен човек, склон кон практична активност многу повеќе отколку кон апстрактна наука, но многу образован и студирал теологија не само на Киевската академија, туку и на католичките колеџи во Лвов, Краков, па дури и во Рим. Схоластичката теологија на католичките училишта не влијаеше на живиот ум на Теофан, напротив, му всади немилост кон схоластиката и католицизмот. Не добивајќи задоволство од православната теолошка наука, која тогаш била слабо и малку развиена, Теофан се свртел од католичките доктрини на проучување на протестантската теологија и, понесен од неа, усвоил некои протестантски ставови, иако бил православен монах. Оваа склоност кон протестантскиот светоглед, од една страна, се одрази во теолошките трактати на Теофан, а од друга страна, му помогна да се доближи до Петар I во неговите погледи за реформите. Кралот, кој бил воспитан во протестантска култура, и монахот, кој го завршил своето образование во протестантска теологија, совршено се разбирале. Откако се сретнал со Феофан за прв пат во Киев во 1706 година, Петар во 1716 година го повикал во Санкт Петербург, го направил негова десна рака во работата на црковната управа и го бранел од сите напади од другите свештенства, кои забележале протестантски дух во Петар. омилен. Теофан во своите познати проповеди бил толкувач и апологет на Петаровите реформи, а во практичните активности бил негов искрен и способен помошник.
Теофан беше одговорен за развојот и, можеби, дури и за самата идеја на тој нов план на црковната влада на кој се населил Петар I Повеќе од дваесет години (1700–1721) продолжил привремениот неред, во кој била руската црква. управуван без патријарх. Конечно, на 14 февруари 1721 година се одржа отворањето на „Светиот управен синод“. Овој духовен колеџ засекогаш ја замени патријархалната моќ. Тоа беше дадено насоки од Духовните прописи, изготвени од Теофан и уредени од самиот Петар I. Прописите отворено укажуваа на несовршеноста на единственото раководство на патријархот и на политичките непријатности што произлегуваат од преувеличувањето на авторитетот на патријархалната моќ во државните работи. . Колегијалната форма на црковно владеење беше препорачана како најдобра во сите погледи. Составот на Синодот според прописите се определува вака: претседател, двајца потпретседатели, четворица советници и четворица оценувачи (вклучувајќи претставници на црно-белите свештеници). Имајте на ум дека составот на Синодот беше сличен на составот на световните колегиуми. Лицата што беа на Синодот беа исти како оние на колегиумите; Претставникот на личноста на суверенот во Синодот беше главен обвинител под Синодот, имаше и цел оддел на фискали или инквизитори. Надворешната организација на Синодот беше, со еден збор, преземена од општиот тип на организација на колеџот.
Зборувајќи за положбата на Синодот во државата, треба строго да се разликува неговата улога во сферата на црквата од нејзината улога во општиот систем на владеење. Значењето на Синодот во црковниот живот е јасно дефинирано со Духовните прописи, според кои Синодот има „патријархална моќ и власт“. Сите сфери на јурисдикцијата и полнотата на црковната моќ на патријархот се својствени на Синодот. Нему му беше пренесена и епархијата на патријархот, која беше под негова лична контрола. Синодот управувал со оваа епархија преку посебен одбор наречен дикастерија, или конзисторија. (Врз моделот на оваа конзисторија, постепено се основаа конзистории во епархиите на сите епископи). Така, во црковните работи Синодот целосно го смени патријархот.
Но, во сферата на јавната администрација, Синодот не ја наследил целосно патријархалната власт. Имаме различни мислења за значењето на Синодот во севкупниот состав на управата под Петар. Некои веруваат дека „Синодот во сè бил споредуван со Сенатот и, заедно со него, бил директно подреден на суверенот“ (ова мислење го има, на пример, П. Знаменски во неговиот „Водич за руската црковна историја“). Други мислат дека за време на Петар, во пракса, државното значење на Синодот станало пониско од значењето на Сенатот. Иако Синодот се стреми да стане независен од Сенатот, овој, сметајќи го Синодот за обичен колеџ за духовни работи, го сметаше за подреден на себе. Овој став на Сенатот беше оправдан со општата мисла на реформаторот, која ја формираше основата на црковната реформа: со формирањето на Синодот, црквата стана зависна не од личноста на суверенот, како порано, туку од државата. , неговото управување беше воведено во општиот административен поредок и Сенатот, кој раководеше со работите на црквата до формирањето на Синодот, можеше да се смета себеси над Богословскиот колеџ, како врховен административен орган во државата (ова гледиште беше изразено во еден од написите на проф. Владимирски-Буданов). Тешко е да се одлучи кое мислење е поправедно. Едно е јасно дека политичкото значење на Синодот никогаш не се издигнало толку високо како што стоел авторитетот на патријарсите (за почетокот на Синодот, види П. В. Верховски „Воспоставување на духовниот колеџ и духовните регулативи“, два тома. 1916; исто така Г. С. Рункевич „ Воспоставување и почетна структура на Синодот на Светиот Авенија“, 1900 година).
Така, со формирањето на Синодот, Петар I излегол од тешкотијата во која стоел долги години. Неговата црковно-административна реформа ја задржа авторитативната моќ во Руската црква, но ја лиши оваа моќ од политичкото влијание со кое патријарсите можеа да дејствуваат. Прашањето за односот меѓу црквата и државата било решено во полза на второто, а источните архиереи ја признале замената на патријархот со Синодот како сосема легитимна. Но, истите тие источногрчки архиереи под цар Алексеј веќе го решија, во принцип, истото прашање и во иста насока. Затоа, црковните реформи на Петар, како остра новина во нивната форма, беа изградени на стариот принцип што му го остави на Петар московската Русија. И овде, како и во другите реформи на Петар I, се среќаваме со континуитетот на историските традиции.
Што се однесува до приватните настани за црковните работи и верата во ерата на Петар I, можеме само накратко да ги споменеме најважните од нив, а тоа се: за црковниот суд и сопственоста на земјиштето, за свештенството црно-бело, за ставот. кон незнабошците и расколот.
Црковната јурисдикција под Петар беше многу ограничена: многу случаи од црковните судови беа префрлени на секуларни судови (дури и судењето за злосторства против верата и црквата не можеше да се изврши без учество на секуларни власти). За судење на црковните луѓе, според тврдењата на световните лица, Монашкиот ред со световни судови бил обновен во 1701 година (затворен во 1677 година). Во ова ограничување на судската функција на свештенството може да се види тесна поврзаност со мерките од Законикот од 1649 година, во кои се одрази истата тенденција.
Истата блиска врска со античка Русија може да се види и во мерките на Петар I во однос на недвижниот црковен имот. Земјишните имоти на свештенството под Петар најпрво биле подложени на строга контрола од државните власти, а потоа биле отстранети од економското управување на свештенството. Нивното управување беше префрлено на Монашкиот ред; тие се претворија во државна сопственост, како да се каже, дел од приходите од кои одеше за одржување на манастирите и владетелите. Така Петар се обиде да го реши вековното прашање за имотот на свештенството во Русија. На преминот од XV и XVI век. правото на манастирите да поседуваат имот беше ускратено од дел од самото монаштво (Нил Сорски); до крајот на 16 век. Владата го привлече вниманието на брзото отуѓување на земјиштето од рацете на услужните луѓе во рацете на свештенството и се обиде, ако не целосно да престане, тогаш да го ограничи ова отуѓување. Во 17 век петициите на zemstvo упорно укажуваа на штетата од таквото отуѓување за државата и благородната класа; државата загуби од нив земји и давачки; благородниците станаа без земја. Во 1649 година, Кодексот конечно вовел закон со кој на свештенството му се забранува понатамошно стекнување земја. Но, Кодексот сè уште не одлучил да и ги врати на државата оние земји што биле во сопственост на свештенството.
Загрижен за подигањето на моралот и благосостојбата меѓу свештенството, Петар посвети посебно внимание на животот на белото свештенство, сиромашно и слабо образовано, „ништо поинакво од обработливите луѓе“, како што рече современикот. Преку низа декрети, Петар се обидел да ја исчисти околината на свештенството со насилно пренасочување на вишокот членови на други класи и занимања и прогонување на неговите лоши елементи (скитник свештенство). Во исто време, Петар се обиде подобро да го обезбеди парохиското свештенство со намалување на неговиот број и зголемување на површината на парохиите. Тој мислеше да го подобри моралот на свештенството преку образование и строга контрола. Сепак, сите овие мерки не дадоа големи резултати.
Петар I се однесувал кон монаштвото не само со помала грижа, туку дури и со одредено непријателство. Таа тргна од убедувањето на Петар дека монасите се една од причините за народното незадоволство од реформата и застана во опозиција. Човек со практична ориентација, Петар слабо го разбирал значењето на современото монаштво и мислел дека мнозинството монаси стануваат монаси „од даноци и мрзеливост, за да можат да јадат леб за џабе“. Без да работат, монасите, според Петар, „јадат туѓи трудови“ и, во неактивност, раѓаат ереси и суеверија и прават нешто друго освен нивното: го поттикнуваат народот против иновациите. Со ваквиот став на Петар I, разбирливо е дека тој сакал да го намали бројот на манастирите и монасите, строго да ги надгледува и да ги ограничи нивните права и придобивки. Манастирите беа лишени од нивните земји, нивните приходи, а бројот на монасите беше ограничен од државите; не само скитниците, туку и преминот од еден во друг манастир беше забранет, личноста на секој монах беше ставена под строга контрола на игумените: се забрануваше пишувањето во ќелиите, тешко беше комуникацијата меѓу монасите и мирјаните. На крајот од своето владеење, Петар I ги искажал своите ставови за општественото значење на манастирите во својата „Објава за монаштвото“ (1724). Според ова гледиште, манастирите треба да имаат добротворна цел (сиромашните, болните, инвалидите и ранетите беа сместени во манастири за добротворни цели), а дополнително, манастирите треба да служат за подготовка на луѓето за повисоки духовни позиции и за давање засолниште за луѓето кои се наклонет кон благочестив контемплативен живот . Со сите негови активности во врска со манастирите, Петар I настојувал да ги усогласи со посочените цели.
Во ерата на Петар I, односот на владата и црквата кон не-Евреите стана помек отколку во 17 век. Западноевропејците биле третирани со толеранција, но дури и за време на Петар, протестантите биле повеќе фаворизирани отколку католиците. Односот на Петар кон второто беше одреден не само од верски мотиви, туку и од политички: Петар I одговори на угнетувањето на православните христијани во Полска со закана дека ќе иницира прогон на католиците. Но, во 1721 година, Синодот издаде важен декрет со кој се дозволува бракови на православни христијани со неправославни луѓе - и протестанти и католици.
Петар делумно се водел од политички мотиви во врска со рускиот раскол. Додека тој го гледаше расколот како исклучиво религиозна секта, тој се однесуваше со неа прилично меко, без да ги допира верувањата на расколниците (иако од 1714 година им нареди да земаат двојна даночна плата). Но, кога виде дека религиозниот конзервативизам на расколниците води кон граѓански конзервативизам и дека расколниците се остри противници на неговите граѓански активности, тогаш Петар го промени својот став кон расколот. Во втората половина на владеењето на Петар I, репресиите одеа рака под рака со верската толеранција: расколниците беа прогонувани како граѓански противници на владејачката црква; на крајот на владеењето, се чинеше дека верската толеранција се намалува и следеше ограничување на граѓанските права на сите расколници, без исклучок, вклучени и не вклучени во политичките работи. Во 1722 година, на расколниците дури им беше дадена одредена облека, чии карактеристики се чинеше дека се исмејување на расколот.
Причини за реформата
Петар I владеел со Русија од 1682 до 1725 година. Овој период беше обележан со моќен развој на многу аспекти од животот на руската држава, без преседан пред тоа време. Трансформативните активности на Петар вклучуваа воени и финансиски реформи, реформи во владата и администрацијата, реформи во областа на културата и секојдневниот живот, тоа доведе до развој на науката и образованието, технологијата и индустријата, трговијата и урбанистичкото планирање, ја зајакна надворешната политика и ја зајакна; меѓународната позиција на земјата.
И иако, според извонредниот руски историчар Василиј Осипович Кључевски (t 1911), реформите на Петар I немале како нивна директна цел преструктуирање ниту на политичкиот, социјалниот или моралниот поредок воспоставен во Русија, тие не биле раководени од Задачата да се стави рускиот живот на невообичаени западноевропски основи, Тие, овие реформи, беа спроведени во атмосфера на тивка и упорна внатрешна борба, која повеќе од еднаш резултираше со вооружена конфронтација и заговори на ревнители на антиката (1).
Имаше противници на реформските активности на Петар во различни слоеви на руското општество, вклучително и свештенството. Оние кои не прифаќаа реформи, во своето противење на новите, невообичаени и незгодни насоки во животот на руската држава, бараа поддршка за себе во црковните кругови и, до одреден степен, ја наоѓаа. Карактеристичен претставник на ова движење во црковниот живот беше Неговата Светост Патријарх Адријан (1690-1700), внатрешно жесток и инспириран од неговата староруска побожност, кој не го криеше своето негирање на новиот дух што го воведе Петар I во рускиот живот.
Во исто време, би било погрешно да се верува дека противењето на реформските активности на Петар преовладувало во црковното раководство. Во многу од неговите зафати, Петар I наиде на разбирање и поддршка од Неговата Светост Патријарх Јоаким (почина во 1690 година), Архиепископот Холмогорски Атанасиј, епископот Воронежски Митрофан, Казанскиот митрополит Тихон, Новгородскиот митрополит Јов, Митрополитот Рјаски Стефан и другиот архиереј. .
Тука треба да се осврнеме на личната религиозност на Петар I. Воспитан според прародителскиот ритуал во традиционалната црковна побожност, Петар често се свртувал кон читањето на Светото писмо, добро знаел и ги сакал божествените служби, на кои апостолот често читал и пеел. Во многу државни документи, Петар открива религиозно разбирање на проблемите што се разгледуваат. „Несомнено,“ вели црковниот историчар А.В. (2) .
Истовремено треба да се има на ум дека Петар не сметал дека е можно самиот да ги разгледува прашањата на верата. Ќе дадам два типични примери. Во 1717 година, за време на престојот на Петар I во Париз, католичките теолози, во разговор со него, изразиле мислење дека сојузот на Православната и Римокатоличката црква не претставувал сериозни тешкотии. Во својот одговор до нив, Петар истакна две точки на несогласување, очигледно за приматот на папата и за Filioque, но истакна дека не е негова работа, како државник и воен човек, да ги решава таквите прашања и предложи теолозите на Универзитетот во Сорбона за ова прашање се среќаваат со епископите на Руската црква. Кога англиканските бискупи, од групата на таканаречените „незаколнати“, се обратиле до Петар I во 1722 година со барање за помош за враќање на единството и мирот со Источната црква, тогаш, поздравувајќи ја оваа желба во принцип, тој му ја доверил на целосно разгледување на прашањето до црковните власти.
Кои биле мотивите на Петар I за спроведување на црковната реформа? Истакнатиот црковен историчар, академик Евгениј Евстињеевич Голубински (р. 1912), верувал дека реформата била спроведена од царот главно од државни причини.
Прво, рускиот народ го гледаше Патријархот како еден вид втор суверен, па дури и нешто повеќе од суверен, затоа, во случај на судир со Патријархот, царот може да биде во неповолна положба.
Второ, Петар се плашел дека патријархот може да стане шеф на партија незадоволна од реформите што ги спроведувал и да ја води борбата против неговите реформи (3).
Што се однесува до првата причина, за нејзината разумност несомнено сведочи конфликтот, добро познат на цар Петар, што настанал меѓу неговиот татко царот Алексеј Михајлович и патријархот Никон, чија суштина била желбата на патријархот да ја извршува својата служба врз основа на принципот таа духовна моќ има безусловен приоритет пред граѓанската, државната власт (4).
Втората причина, исто така, несомнено имаше доволно основа во очите на цар Петар: вреди да се потсетиме само на патријарсите Никон и Адријан, чиј пример може да се повтори.
Академик Е. Е. Голубински тврди дека цар Петар сакал, ако е можно, да ја исчисти Руската црква од многуте недостатоци со кои била исполнета, и за овие цели се надевал дека ќе дејствува со голем успех преку Синодот, а не преку Патријархот. Истакнатиот руски историчар Сергеј Михајлович Соловјов (п. 1879 г.) ја забележува токму оваа желба на Петар I како основна во спроведувањето на црковните реформи (5).
Навраќајќи се на мотивационите причини за реформа од државен карактер, може јасно да се каже дека Петар I не наумил да се меша во доктриналниот, пастирскиот, старателскиот и литургискиот живот на Црквата. Но, тој се обиде да создаде услови под кои неговите државни активности не само што нема да наидат на противење од црковните водачи, парохиското свештенство и монаштвото, туку, напротив, ќе добијат активна поддршка. Тој сакаше да постигне позиција во која државата може слободно да ги користи во своите интереси големите финансиски, имотни и човечки ресурси на Црквата (6).
Подготовка на реформа
Разумно може да се верува дека желбата да се постигне позиција во која Црквата не може да создаде тешкотии за активностите на Петар како арбитер на судбините на Русија, згора на тоа, така што таа ќе стане еден вид инструмент во рацете на суверенот. , придонесувајќи идеолошки и материјално за успехот на неговиот државен курс, се појави меѓу Петар I веќе на самиот почеток на неговите трансформативни дела. Со ентузијазам следејќи го самообразованието во таканаречената германска населба во Москва, Петар несомнено го привлече вниманието на колегијалната форма на парохиско самоуправување на протестантските заедници. Таму можел за прв пат да се запознае со структурата и положбата на црквите на реформацијата во европските земји. Во своите патувања во европските земји, кои Петар I постојано ги преземал во текот на својот живот и дело, имал можност да ја проучува структурата и положбата на реформираните Цркви на лице место и од примарни извори. Така, тој го проучувал лутеранството во германските земји, реформацијата во Холандија и англиканизмот во Англија. Има информации дека во Холандија Петар не ја игнорирал таканаречената црква во Утрехт, создадена на почетокот на 18 век од следбениците на учењето на епископот Корнелиј Јансен (1585-1638).
За време на неговата посета на неколку западноевропски земји во 1697-1698 година, Петар I имал можност во Холандија директно да се запознае со делата на еден од креаторите на систематското изложување на теоријата на природното право, Хуго Гротиус (1583-1645) , кој ја отфрли теократијата и сметаше дека човечката природа е извор на права, диктирајќи ја желбата за мирна комуникација, организирана според барањата на разумот. Познато е дека таму Петар многу се заинтересирал за делата на извонредниот мислител, германскиот адвокат Самуел Пуфендорф (1632-1694), истакнат претставник на природното право, особено неговото дело „За положбата на човекот и граѓанинот“. Во своите списи, Пуфендорф се обидел да ја оправда потчинувањето на Црквата на државната власт, но барал од оваа верска толеранција. Ставот на Петар I за Црквата како услужна сила во државата беше формиран под влијание на таканаречениот територијален систем, јасно изразен од Пуфендорф, чиј главен принцип беше: „cujus regio, ejus religio“ („чија моќ, така е и верата“) и предмет на кој сè на дадена територија му беше подредено на монархот, вклучително и Црквата. Потоа, за време на својот четиримесечен престој во Англија, Петар I посвети големо внимание на проучувањето на положбата на Црквата во оваа држава. Треба да се има предвид дека токму во Англија принципот на т.н развој. Кралот Хенри VIII во 1534 година се прогласил за „врховен поглавар на англиската црква на местото на папата“ (7). Во 1535 година, парламентот го озакони кралското тврдење: „Нека биде одлучено од власта на овој парламент дека кралот, нашиот суверен суверен, а исто така и неговиот наследник, ќе бидат прифатени и признати како единствена врховна глава на земјата на Англиската црква. наречена Англиканска црква и ќе ги ужива заедно со својата круна и сите титули, почести, достоинство, привилегии, јурисдикција и приходи својствени и кои му припаѓаат на достоинството на врховниот поглавар на Црквата“ (Статут 26, Хенри VIII, поглавје 1) (8).
Петар зборува за црковни теми со престолонаследничката принцезата Ана, а нејзиниот антикатолицизам го поттикнува да ја нарече принцезата „вистинска ќерка на нашата црква“. Петар I се среќава и разговара со архиепископите на Кентербери и Јорк. Тие назначуваат теолози консултанти да му помогнат на Петар да ги проучува црковните проблеми. За истата цел, Универзитетот во Оксфорд назначува свој консултант. Англискиот крал Вилијам III од Оринџ (1650-1702) директно го советува Петар да се прогласи за „поглавар на религијата за да има целосна монархиска моќ“ (9).
За време на неговото прво патување во странство, Питер ги посетува германските земји. Тој го повторува ова постојано. Во 1715 година, Петар I направи специјална посета на Витенберг. Тука тој ја посети куќата на Мартин Лутер. До денес, автограмот на Петар е зачуван на рамката од вратата пред влезот на канцеларијата на Лутер. Познато е дека Петар I добро ја знаел суштината на црковната реформа на Мартин Лутер. Петар јасно го изразил својот позитивен став кон позицијата на Лутер за правото на секуларните владетели кои ја прифатиле реформацијата да ги регулираат црковните работи во духот на новото учење (10).
Може да се претпостави дека до времето на смртта на патријархот Адријан (15 октомври 1700 година), Петар I веќе имал општа идеја за насоката на црковната реформа што ја посакувал. Се разбира, оваа реформа не би можела да ја подготви и спроведе Петар без учество на претставници на самата Црква. За таа цел, на Петар, пред сè, му требаше духовен истомисленик, но тој сè уште не постоеше.
По смртта на патријархот Адријан, Петар не наредил свикување епископи за да се избере наследник на покојникот, туку му наложил на митрополитот Рјазански и Муромски Стефан (Јаворски) да раководи со патријаршиските работи со титулата „Егзарх на Светиот патријаршиски трон, Чувар, администратор и заштитник на Академијата“.
Митрополитот Стефан бил талентиран проповедник. Во првата половина од неговиот локум, тој ревносно му помагаше на Петар, инспирирајќи го на трансформативни активности со неговите зборови, одлична форма. Меѓутоа, митрополитот Стефан фундаментално не се согласувал со Петар во неговото гледиште за црковната традиција и неговиот однос со црквите на реформацијата. Постепено, митрополитот Стефан стана, како да беше, лидер на партијата на московската црковна антика. И ако на почетокот Петар ги полагаше своите надежи во европски образован архиереј, со намера да најде кај него помошник во подготовката и спроведувањето на црковната реформа, тогаш со текот на времето се увери во својата грешка.
Како што е познато, извонредниот црковен и државник епископ Феофан (Прокопович; -1681 -1736) стана истомисленик на Петар I и активен учесник во подготовката и спроведувањето на црковната реформа. Нема да ја презентирам неговата биографија, бидејќи литературата за него е огромна, вклучувајќи ги и неодамнешните монографски студии создадени и од црковни и од световни истражувачи.
Во 1716 година, Петар I го повикал Феофан Прокопович, кој тогаш бил ректор на Киевско-мохила академијата и игумен на Киевско-братскиот манастир, во Санкт Петербург. Во 1718 година, по предлог на Петар, игуменот Теофан бил запоставен за епископ Псковски, но неговата епископска резиденција била во Санкт Петербург. Во лицето на епископот (од 1720 година - архиепископ) Теофан, Петар I се стекнува со брилијантно образован и талентиран соработник, ерудитен помошник во решавањето на црковните и државните проблеми. Споделувајќи ја теоријата на природното право според Хуго Гротиус и Самуел Пуфендорф, според која монархот мора да му служи на „народното добро“, бискупот Теофан Прокопович се обидел да ја комбинира со апостолското учење дека нема сила освен од Бога (Рим. 13 , 1). Во својот трактат „Вистината на волјата на монарсите“, Неговата милост Теофан го потврдува правото на суверенот да спроведува реформи во самата Црква. Епископот Теофан, премолчувајќи ја антиномијата на Црквата и државата, го наведува Петар I до заклучокот за регуларноста на рушењето на канонскиот систем на Руската православна црква. Петар сега решително се изразува: „Бог удостои да ги исправи моето државјанство и свештенството, јас сум и двајцата - суверен и патријарх“ (11).
Надворешниот поттик за подготовка на црковната реформа беше судирот меѓу Петар I и митрополитот Стефан Јаворски во Санкт Петербург во есента 1718 година. Иритиран од административната беспомошност и неспособноста на Локум Тененс да ги разбере задачите на црковното раководство во променливите услови на рускиот живот, Петар на својот извештај напиша: „За подобро управување во иднина, се чини дека постои духовен колеџ, така што би било можно попогодно да се поправат ваквите големи работи“.
Во декември 1718 година, епископот Теофан веќе работел на проект за основање на Богословскиот колеџ. Ова име беше предложено во проектот на Колегиумот, развиен по налог на Петар I во 1698 година од големиот англиски адвокат Френсис Ли. Истата идеја за „верски колеџ“ ја повтори и Готфрид Лајбниц, кој исто така, на барање на Питер, подготви нацрт за реформа на јавната администрација во Русија. Нацрт Правилникот (повелбата) на Богословскиот колеџ беше разгледан и изменет од Петар I на 11 февруари 1720 година.
Спроведување на реформата и нејзината содржина
За проектот на Богословскиот колеџ на крајот на февруари 1720 година разговарале епископите кои биле во Санкт Петербург и Сенатот. На 24 февруари, овој проект беше признат како „фер“ од митрополитот Рјазански Стефан Јаворски, митрополитот Смоленски Силвестер (Холмски), надбискупот Нижни Новгородски Питирим (Потемкин), епископот Твер Варлаам (Косовски), епископот на Карелија Арон (Еропкин). ) и епископ псковски Феофан (Прокопович). Сенатот исто така го одобри проектот. Направени се некои дополнувања на текстот. На предлог на Петар, на 27 февруари, два примерока од проектот беа потпишани од епископите и Сенатот. Така, новата форма на врховна влада на Руската црква била одобрена со волјата на царот, без соборно изразување на волјата на самата Црква.
Тогаш Сенатот им наложи на потполковникот Семјон Давидов и на архимандритот Антониј од Московскиот Златоуст манастир да ги соберат потписите на другите епископи на Руската црква, што беше направено за седум месеци (освен потписот на епископот Тоболск, поради оддалеченоста). Духовниот правилник го потпишаа 19 епископи и 68 свештени лица. На 25 јануари 1721 година, со манифестот на Петар I, беа објавени Правилникот на Теолошкиот колеџ. На 26 јануари Сенатот го достави на највисоко одобрување персоналот на новиот колегиум: Претседател - митрополитот Рјазански Стефан, вицежителите - архиепископот Новгородски Феодосиј, архиепископот Псков Феофан, потоа вработените и проценителите од црно-белото свештенство.
Од 25 јануари до 14 февруари сите именувани се појавија во Сенатот, добија декрет и дадоа заклетва. Манифестот на Петар зборуваше за моќта и должноста на монархот да ги исправи „нарушувањата на духовниот чин“ на истата основа како и воените и цивилните чинови, но не се споменуваше укинување на патријаршијата гледајќи подобар начин за корекција на духовниот чин од соборниот, бидејќи тоа не е без страст кај еден човек, а освен тоа, не е наследна моќ, затоа тие се понебрежни во формирањето на духовниот колегиум. односно Владата на духовниот совет“.
Бидејќи има „патријархална моќ и авторитет“ или „еднаков патријаршиски авторитет“, Црковниот колеџ има надлежност во сите духовни работи што беа задолжени за Патријархот и Соборот. Овие случаи се многу нецелосно наведени во Правилата. Должностите на Црковниот колеџ како целина добија отворено заштитнички карактер. Одговорностите на епископите се сведуваат на подеднакво надворешни дејствија од различни видови. Во истиот дух, документот „За правата на црковното свештенство и монашкиот ред“ е составен во додатоците на Правилникот.
За разлика од Патријархот, Светиот управен синод, во кој се трансформираше Духовниот колеџ, беше подреден на кралот (од 22 октомври 1721 година - на царот). Членовите на Синодот требаше да положат заклетва по преземањето на функцијата. Оваа заклетва категорично ја нагласи државната природа на новиот орган на Врховната црковна власт: заклетва за лојалност кон династијата и државните интереси, обврски „навремено да се објави штета на интересите на Неговото Височество“ и да се чуваат службените тајни, да се биде верен на поглавар на црквата од страна на монархот. Заклетвата била откажана дури во февруари 1901 година.
Водечката улога на императорот во црковните работи беше јасно одразена во државното законодавство. Во „Основните закони на Руската империја“, издание од 1832 година, беше кажано вака:
„Чл. 42. Царот, како христијански суверен, е врховен бранител и чувар на догмите на владејачката вера и чувар на православието и на сите свети деканти во Црквата“. Забелешката кон овој напис вели: „Во оваа смисла, царот во чинот на наследување на престолот од 5 април 1797 година се нарекува поглавар на Црквата“.
„Член 43. Во црковното управување автократската власт дејствува преку Светиот управен синод формиран од него.
На 14 февруари 1721 година започнал своето постоење новиот Државен колегиум. По молитвата во катедралата Троица во Лаврата Александар Невски, членовите на Духовниот колеџ се собраа на првиот состанок во дрвената куќа што им беше доделена од генерал-полковник Р. Брус (веќе починат во тоа време). На средбата присуствуваше и царот Петар. Оваа средба се покажа како навистина историска. Таму се случи реформата на реформата. Московскиот митрополит Филарет (Дроздов; 1782-1867) подоцна ќе рече: „Божјата промисла и црковниот дух го претворија Петринскиот колеџ во Светиот синод“. Првото збунето прашање му беше поставено на Петар: како да се принесе молитва за време на божествените служби за Врховната црковна власт? „Колегиум“? - е невозможно за црковната свест. Петар се согласува: „За Светиот синод или за Светиот управен синод“. Така, Духовниот колеџ се укинува - и се јавува Светиот синод.
Второто прашање беше рамнотежата на силите меѓу Сенатот и Синодот. Синодалите не ја дозволуваат идејата дека некој друг освен монархот може да го нареди Синодот. Тие изјавуваат: „Но, никаде не беа испратени декрети до патријаршиското име, но Духовниот колеџ ја има честа, силата и авторитетот на патријархот, или речиси повеќе од Советот“. Петар повторно се согласува и го става Синодот на исто ниво со Сенатот.
Постигнувајќи формална еднаквост со Сенатот, Синодот всушност ја напушти самосвеста за црковната природа на својата моќ и ја сведе на државен извор, на волјата на монархот. Целата работа на Синодот во следните 200 години била извршена „по наредба на Неговото царско височество“.
Во 1701 година, црковните селани*, заедно со имотите на свештенството, биле префрлени на управување на обновениот државен монашки ред, а приходите од имотите на свештенството почнале да се собираат во ризницата, која, според воспоставените држави, исплаќале постојани годишни плати на нивните поранешни сопственици. На состанокот на 14 февруари 1721 година, Петар ги исполнил желбите на членовите на Светиот синод, а Монашкиот ред повторно станал црковно тело, а економските средства на имотите повторно оделе според нивната намена.
Веќе на самиот ден на создавањето на Синодот, 14 февруари 1721 година, природно се наметна прашањето дали имињата на источните патријарси треба да се подигнат во Руската црква за време на богослужбите. Во обид да го поттикне народот да го заборави самото име и на својот патријарх и на другите со иста вера, архиепископот Феофан (Прокопович) се обидува да го исклучи од литургиската практика изговорот на имињата на источните патријарси, освен во случаите кога првоприсутен член на Синодот (тогаш претседател) служи Божествена Литургија во Синодалната црква Крст.
На 30 септември 1721 година, Петар I му се обратил на Неговата Светост Патријархот Константинополски Еремија со писмо, кое содржело информации за црковните реформи во Русија, петиција за признавање на Светиот синод и барање да продолжи да комуницира со Синодот за црковни работи. Петар побара од Неговата Светост Патријархот Еремија да го извести Неговото Блаженство Александриските, Антиохиските и Ерусалимските патријарси.
На 1 февруари 1722 година, Неговата Светост Патријархот Еремија даде позитивен одговор. Писмото на цариградскиот патријарх Еремија е датирано на 23 септември 1723 година. Во исто време, речиси истото писмо е добиено и од патријархот Антиохиски Атанасиј. Во потврдното писмо на патријархот Еремија се вели дека „„Синодот во руската света голема држава е и се нарекува наш брат во Христа, Светиот и Свет Синод на сите побожни „православни христијани. Тој има право да го прави и воспостави истото како престолот на четворицата апостолски пресвети патријарси“.
Постреформски промени во положбата, структурата и функциите на Врховната црковна власт
Институт за главен обвинител
Набргу по формирањето на Светиот синод, Петар I решил да воспостави свој постојан надзор над него. На 11 мај 1722 година, тој самиот изготви Указ за создавање на Институтот за главен обвинител на Синодот. Според упатствата од 13 јуни 1722 година, овој службеник требало да биде во Синодот „окото на суверенот и адвокат за државните работи“. Тој мораше да види дека „Синодот ја одржува својата функција... управувана во согласност со прописите и уредбите... постапува праведно и нелицемерно“.
Во текот на 18 век, главните обвинители на Синодот имале ограничено влијание. Во 19 век, се случи значајна промена на позицијата главен обвинител Неговите права се проширија во голема мера, а од владин функционер со овластувања првенствено за надзор, тој постепено стана личност која имаше силно влијание врз Вишата црковна управа беше олеснето со доделувањето на Православната исповед во октомври 1817 година во надлежност на Министерството за духовни работи и јавно образование, кое дотогаш раководеше со работите на неправославните исповеди. Министерот зазеде средно место меѓу главниот обвинител и царот но неговите функции значително се зголемија во споредба со главниот обвинител И кога во мај 1824 година министерството престана да постои права до крајот на постоењето на неговата институција, односно до август 1917 година. По укинувањето на Министерството за духовни работи, Руската црква во државната номенклатура го добила името „Одделение за православна исповед“. Оттогаш, сите официјални документи на црковната управа од синодалниот период ги носеа буквите „В.П.И“.
Структура и позиција
Од своето формирање, структурата и положбата на Светиот синод претрпе различни промени. Некои од овие измени беа пропишани со закон, некои беа практично спроведени.
Според Правилникот, Духовниот колеџ требаше да се состои од 12 членови; секако тројца епископи, меѓу другите може да има и архимандрити, игумени и протоереи. Всушност, под Петар, Синодот вклучувал до 14 членови. По смртта на митрополитот Стефан Јаворски во 1722 година, не бил назначен нов претседател. Од 1726 година, членовите на Колеџот почнаа да се нарекуваат членови на Синодот. Во 1726 година, со декрет на царицата Катерина I, Синодот беше поделен на два стана, од кои само епископи („во шест лица“) требаше да седат во свештенството. Наместо вториот стан, формиран е „Економски колеџ на синодалната власт“ подреден на Синодот. Во времето на Ана Јоановна (1730-1740) било утврдено двајца од епископите да бидат постојани членови на Синодот - Новгород и Нижни Новгород, двајца да бидат сменети, останатите членови да бидат архимандрити и протоереи - вкупно 11 члена. Според државите од 1763 година, воведени од Катерина II, во Синодот требало да има тројца епископи, од кои едниот ја имал титулата примат, двајца архимандрити и еден протоереј. Според државите од 1819 година, воведени од Александар I, тројца постојани членови се епископи, еден е привремено присутен **, главниот свештеник на војската и морнарицата и исповедникот на императорот, како и еден протоереј. Постепено почна да се прави разлика меѓу постојани и привремени членови. Епископите на крајот доминираа во Синодот, а на крајот на 19 век само епископи беа именувани за членови на Синодот, иако на почетокот на 20 век Синодот повторно почна да вклучува претставници на белото свештенство. До 20 век, четворица митрополити беа членови на Светиот синод: Санкт Петербург, Киев, Москва и егзархот на Грузија. Титулата на првиот член на Светиот синод (подоцна наречен прв присутен), кој претседаваше со состаноците, беше поврзана со одделенијата Новгород и Санкт Петербург.
Во рамките на Светиот синод, од неговото основање, постојат различни функционери и институции кои ги извршуваат соодветните области на синодската активност. Во текот на двесте години, овие институции беа модифицирани, нивниот број се намали или зголеми. На почетокот на 20 век под Синодот постоеле следните синодални тела: Канцеларијата на Светиот Синод, Економската управа при Светиот Синод, Контрола врз трошењето на црковниот имот, Просветниот комитет при Светиот синод, Богословскиот Училишен совет, Синодалната печатница во Санкт Петербург и Москва и Синодалната канцеларија во Москва и Гружино-Имерети.
Како што споменавме погоре, во Духовните прописи функциите на Врховната црковна власт беа дефинирани многу еднострано и не ги опфаќаа сите оние аспекти од животот на Црквата кои секако требаше да бидат под нејзина јурисдикција. Само со текот на времето постепено се формирал кругот на дејствување на Синодот, кој бил највисока црковно-управна и судска власт. Синодот имал право: 1) да избира и именува епископи на испразнетите епископски седишта; 2) формирање на нови епархии (и првата и втората - со согласност на царот); 3) врховен надзор над спроведувањето на црковните закони од страна на православното население на државата и над веронауката на народот; 4) повисок надзор над работата на Богословските училишта; 5) воспоставување на нови верски прослави, обреди и канонизација на светителите; 6) законодавна власт за прашања на Руската црква и право да учествува во законодавните активности на државата во прашања од мешан карактер; 7) објавување книги на свети Лисанија и литургиски книги; 8) врвна цензура над делата од теолошка содржина; 9) молби до највисоката власт за потребите на Православната црква; 10) првата судска инстанца во случаите на антиканонски дејствија на епархиските епископи и втората - во жалбите против одлуките на епархиските судови, правото на конечна одлука во случаите на развод, како и случаите на разрешување на свештенството и екскомуникација на мирјани од црква; 11) спроведување на канонско општење на Руската црква со другите помесни православни цркви.
Оценка на реформата од црковно-правен аспект
Правилата на светите апостоли, Светите Вселенски и Месни собори и светите отци ја отфрлаат надлежноста на граѓанските власти во црковните работи. За тоа, особено, сведочат следните правила и толкувања за нив од епископот Далматинско-истраски Никодим (Милаша; умрел во 1915 г.): IV Омни. Соб., 12; Апост., 30; 1 Сите Соб., 4; VII универзум Соб., 3; Антиох. Соб., 12 (12).
Петар I не разговарал за својата одлука да изврши црковна реформа со епископите, чиј Собор, како Врховна законодавна власт во Црквата, има право да ги решава сите фундаментални прашања на црковното управување и живот (Апостолски права 34 и 37). Во Соборот на епископите на секоја помесна црква е концентрирана целосната моќ на Црквата, исто како што во Советот на епископите на сите помесни цркви е концентрирана целосната моќ на Универзалната црква. Пример за тоа покажале апостолите, кои заеднички одлучувале за најважните прашања ( Дела 6:2; 15:1-32; 20:17-38; 21:18-25 ). Во овој случај, ниту еден архиерејски совет на Руската црква не побарал од Петар да воведе нова структура на Врховната црковна власт и ниту еден Собор не ја легитимирал реформата. Сигурно е дека согласноста на епископите на Руската црква за воведување на Духовните прописи во животот била добиена со сила. Исто така, добро е познато дека огромното мнозинство од епископите, свештенството, монаштвото и мирјаните беа против реформата. Затоа, разумно може да се зборува за неусогласеноста меѓу спроведувањето на реформата од страна на државните органи и канонските норми на Православната црква.
Содржината на реформата беше подеднакво неканонска. Прогласувањето на царот за „поглавар на црквата“, неговата целосна контрола врз активностите на Врховната црковна власт, отсуството на Собори како главен извор на црковното законодавство за време на Синодалниот период, создавањето на Светиот синод од страна на државата моќ, членство во Синодот со највисокиот декрет, во кој не можеше секој епископ да учествува во управувањето, давајќи им на свештениците право на одлучувачки глас во Синодот заедно со епископите на многу ограничувања на чисто религиозните активности на Синодот; Православни канонски норми. Православната вера, учење и канони тврдат дека Црквата е посебен духовен организам и, како што е наведено, со неа управуваат епископи како наследници на духовната власт на апостолите, со која тие биле вложени од Христос. Во согласност со црковните правила, Црквата е автономна во својот внатрешен живот. Во однос на црковното управување, тоа стои во Апостолските канони - 14., 34. итн., правилата на Првиот вселенски собор - 4., 5., 6.; II Вселенски Собор - 2, 3; IV Вселенски Собор - 13, 19, 28 итн. Во однос на црковното законодавство - Апостолски закони 34, 37; II Омни. Липање. -2-ри; IV Омни. Соб - 1, 13, 19, итн. Во врска со црковниот суд - Апостол. право 32, итн.; Јас Универзум Липање. -5-ти; II Омни. Липање. -2-ри, 6-ти итн. Црковните правила не ни навестуваат дека највисоката власт во Црквата може да припаѓа на претставник на државата, било да е тоа во администрација, законодавство или суд.
Како што со право забележал митрополитот Московски Филарет, уште од првиот час од постоењето на Богословскиот колеџ, Промислата Божја и црковниот дух ја започнале својата творечка, трансформативна дејност, преку која, во текот на Синодалниот период, Црквата постепено ја обновувала својата канонска капацитет и кој ги определил неговите патишта во секојдневниот живот. Според истакнатиот руски канонист, професор Илја Степанович Бердников, црковниот живот бил поширок од тесните рамки наведени во законот и кога се појавила црковна потреба, тој излегувал од овие рамки за доброто на Црквата (13).
Значењето на синодалниот период (1721 - 1917)
При оценувањето на синодалниот период во историјата на Руската православна црква, природно е да се тргне од вистинските резултати на животот и дејноста на Црквата, од тоа колку успешно ја извршила својата духовна мисија и ги решила проблемите со кои се соочувала. Кога се разгледува ова прашање, треба да се има предвид постоењето во црковната историска наука на различни, дури и меѓусебно исклучувачки гледишта по ова прашање. Од ентузијастички, кои припаѓаат на Евгениј Евстигнеевич Голубински, до широко распространети, отфрлајќи ги сите заслуги од овој период.
Осврнувајќи се на духовната страна на животот на Руската православна црква за време на Синодалниот период, можеме со сета одговорност да кажеме дека двата века што ја сочинувале биле обележани со навистина благословени резултати. Забележано е силно зголемување на внатрешните креативни сили на Руската црква и умножување на облиците на нивното манифестирање во животот. Ова првенствено се однесувало на подемот на пастирската и просветната дејност на Црквата и придружниот процут на теолошката наука и религиозната филозофија, во која, заедно со епископијата и свештенството, значајно место заземале и претставниците на мирјаните. Синодалниот период беше одбележан со зајакнување на улогата на монаштвото во животот на Црквата, неговиот развој и духовната преродба во вид на старешина. Синодалниот период успешно ја продолжи внатрешната мисионерска работа, придружена со значително зголемување на бројот на парохиите и епархиите. Беше одбележан со успешното воспоставување на надворешната мисија на Руската православна црква во Кина, Алеутските острови, Алјаска, Јапонија и други региони, што и даде многу посветени просветители и; нашата земја - истакнати научници. во различни области на науката.
За време на Синодалниот период, главно преку напорите на Руската православна црква, дојде до приближување на Помесните православни цркви, нивната соработка во решавањето на сеправославните прашања и братска меѓусебна помош во надминувањето на тешките фази на нивното постоење, условени од се зацврстија тешките историски судбини на нивните народи.
Во овој период, Руската православна црква, целосно вооружена со својата теолошка наука и нејзините духовни моќи, стапи во креативен дијалог со многу хетеродоксни цркви и исповеди и со тоа успешно го отвори патот за екуменското движење, кое веќе доби сехристијански олицетворение во активностите на Светскиот совет на црквите.
Тоа се главните карактеристики на духовниот живот на нашата Црква во Синодалниот период.
Во исто време, треба да се признае дека многу што се сметало за успех во духовната активност на Црквата за време на Синодалниот период, во суштина не била позитивна, органска страна од нејзиниот живот. Поголемиот дел од православното стадо само формално ѝ припаѓаше на Црквата поради законодавството што постоело во тоа време, кое користело државни средства за заштита на „интересите“ на доминантната религија. Многумина беа отфрлени од Црквата со активното користење на нејзината кралска моќ за цели туѓи за луѓето.
Со зајакнувањето на верската толеранција во Русија (април 1905 година) (за што ќе стане збор), започна официјалното заминување од Руската православна црква на оние кои беа принудени да се сметаат за нејзини членови. Овој процес се проширил со падот на монархијата и добива интензивен карактер со одвојувањето на црквата од државата, прогласено со декрет на Советот на народни комесари на 23 јануари 1918 година. Само нејзините вистински верници останаа во оградата на Руската православна црква.
Се враќам на разгледувањето на Синодалниот период и го поставувам прашањето: ако имаме право да дадеме толку висока оценка за духовните, пастирските и меѓуцрковните аспекти на дејноста на Руската православна црква за време на синодалниот период, тогаш можеби Канонската незаконитост на црковната реформа на Петар I, нејзината неусогласеност со правните норми, не е толку значајна православна црква? Повеќе прашања: можеби залудни биле големите жртви на црковното општество за време на воведувањето на реформата, па дури и подоцна, особено во текот на 18 век? Можеби немаше сериозна потреба да се бориме против оваа реформа, борба која започна веднаш по нејзиното објавување и не запре до крајот на Синодалниот период?
На сите три прашања, за да не се компромитира вистината, може да се даде само негативен одговор.
Значи, какво е негативното значење на црковната реформа на Петар I за Руската православна црква?
Како дел од државниот механизам во една автократска империја, каква што беше Русија пред Големата октомвриска социјалистичка револуција, Руската православна црква беше искористена максимално можно од страна на царските власти во интерес на владејачките класи во земјата. (Се разбира, во овој случај Руската православна црква ја сметам за еден вид јавна организација составена од православни верници поданици на Руската империја.) Оваа нецрковна задача ја отслужи: гореспоменатата заклетва на членовите на Синодот по преземањето на функцијата, доделен на свештенството со декрет на Петар I од 28 април 1722 година, заштитните функции кои долго време беа тежок товар за Црквата, должноста на епископатот и свештенството да го воспитуваат стадото во монархиски дух, што оправдуваше многу непристојни дела на царската моќ, разновидна и бесрамна употреба на Црквата во борбата против револуционерното движење во Русија во сите нејзини фази, особено во периодот на првата руска револуција од 1905-1907 година.
Се разбира, учеството на претставници на Црквата во сето тоа и наштети на нашата Татковина и, се разбира, го попречуваше нормалното извршување од страна на Црквата на нејзините непосредни духовни функции. Оттука, природен е и драматичниот развој на односите меѓу црквата и советската држава, што се случи во годините на револуцијата, граѓанската војна и првите последователни децении.
Се разбира, би било неправедно да се тврди дека Руската православна црква во целост учествувала во монархиската власт што ѝ била наметната и во нецрковната мисија невообичаена по својата природа. Во текот на Синодалниот период, многу епископи, свештеници и мирјани силно протестираа против постоечката состојба. На почетокот на 20 век, револуционерните идеи почнаа да навлегуваат во црковната средина. Познато е дека Големата октомвриска социјалистичка револуција беше поздравена и прифатена од многу црковни водачи. Маси верници од различни националности и класи учествуваа во формирањето на советската власт во сите делови на нашата голема татковина.
Истовремено, лекциите од историјата, без разлика дали се тешки или радосни, не смеат да се заборават. Морам со горчина да признаам дека злоупотребата на религијата, секогаш трагична по нејзините последици, слична на она што се случуваше во Русија за време на Синодалниот период, дури и денес добива опасен израз во некои земји каде што христијанската црква и другите религии се користат како инструмент што го инхибира социјалниот и економскиот напредок на народите, нивниот политички развој. Борбата против ваквите појави е итна и важна задача за верниците, кои мора активно да се залагаат за триумф на мирот во правдата и слободата на Земјата.
Став кон реформите во црковното општество за време на синодалниот период и неговата судбина
Првичната реакција во црквите на реформацијата на црковната реформа на Петар I беше позитивна, бидејќи оваа реформа имаше јасен отпечаток на протестантската традиција. Подоцна, во процесот на воспоставување поголема независност на овие цркви во односите со државните власти, тие почнаа да развиваат повоздржан однос кон положбата на Православната црква во Руската империја. Природно е што имаше остро негативна реакција на црковната реформа на Петар I од страна на претставниците на Римокатоличката црква, а подоцна и на Старокатоличката црква, особено во лицето на еден од нејзините основачи, Игнатиус Делингер.
Неправедно е да се каже дека црковното општество во Русија беше едногласно во отфрлањето на реформата на Петар. Извонреден поддржувач на оваа реформа и противник на обновувањето на патријаршијата во животот на Руската православна црква беше извонредниот црковен историчар Евгениј Евстињеевич Голубински (|1912). Така, во написот „Дали е пожелно да се укине Светиот синод и да се врати патријаршијата?“, напишана во втората половина на 1905 година, тој дава јасен негативен одговор на прашањето што самиот го постави. Голубински, исто така, дејствуваше како остар полемички противник на осудата на реформата на Петар во „Коментари за написот на Тихомиров „Канонското достоинство на реформата на Петар Велики“.
Владимир Сергеевич Соловјов (г. 1900 г.) се изјасни исто толку решително во оправдувањето на реформата. Во својата статија „Неколку зборови во одбрана на Петар Велики“ (1888), тој ги сумираше своите долгогодишни ставови на следниов начин: „Непристрасен и внимателен поглед на историските околности што му претходеа на формирањето на Синодот и го придружуваа, нема да само нè чува од неправедните прекори на големата сенка на Трансформаторот, но и ќе нè натера да препознаеме во споменатата институција еден од доказите за таа провиденска мудрост што никогаш не го предаде Петар Велики во важни случаи Укинувањето на Патријаршијата и Формирањето на Синодот не беше само неопходно во моментот, туку и позитивно корисно за иднината на Русија со управувањето со нашите црковни работи, дозволи новата Русија мирно да помине низ школата за европско образование...“ Но, без да ги напушти овие ставови, веќе во 1889 година во своите предавања „Русија и Универзалната црква“ В.С. Во грчко-руската црква не постои вистинска духовна власт... Службената црква, управувана од граѓански функционер, е само државна институција, подредена гранка на бирократското управување“ (14).
Сепак, огромното мнозинство на руското црковно општество не ја споделуваше страста за реформи. Во очите на народот, највисоката црковна власт отсекогаш биле архиереите на Црквата. По смртта на Петар I, луѓето почнаа да ги нарекуваат Духовните прописи проколната книга. Меѓу епископите за време на Петар II (владеел 1727-1730), била формирана опозициска партија, предводена од архиепископот Ростовски г. На почетокот на владеењето на Елизабета Петровна, двајца истакнати членови на Синодот - митрополитот Ростовски Арсениј (Матсиевич; д. 1772) и архиепископот Новгород Амвросиј (Јушкевич; д. 1745) двапати развија проекти за обнова на патријархот: еден од нив бил датиран на 5 април 1742 година, другиот - 10 мај 1744 година. Критикувајќи ја црковната реформа на Петар I од различни страни, авторите ја потврдуваат апсолутната потреба за обновување на патријаршијата во Руската црква како идеална форма на црковно владеење. И двата проекта останаа без последици. Меѓу мирјаните во тоа време, истакнат противник на црковните реформи бил државниот советник, директор на печатницата во Санкт Петербург, Михаил Петрович Аврамов (1681-1752). Своето незадоволство од реформата го изразил во посебни белешки, кои им ги презентирал на Петар II, Ана Јоановна и Елизавета Петровна. Аврамов ги сметаше Духовните прописи за еретичка книга.
Извонредниот руски историчар Николај Михајлович Карамзин (1766-1826) во својата белешка „За античка и нова Русија“, која му ја претстави на императорот Александар I во март 1811 година, во врска со „брилијантното владеење“ на Петар I, забележува колку е тоа штетно, игнорирање на историјата на искуството на Русија, непочитување на моралот и обичаите на рускиот народ. Оваа белешка содржи јасна осуда на црковната реформа на Петар I како штетна и за Црквата и за државата.
Митрополитот Московски Платон (Левшин; 1737-1812) многу не ја одобрувал оваа реформа.
Во првата четвртина на 19 век, прашањето за потребата од свикување месни собори за разгледување на прашањата на верата и потребите на Црквата сериозно го окупирало московскиот митрополит Филарет (Дроздов), кој не ја разгледувал современата состојба на Врховната црква. Администрација нормално. Наследникот на митрополитот Филарет во Московската столица, митрополитот Иннокенти (Попов-Вениаминов; 1797-1879), побарал согласност од царот Александар II да свика собор, но не ја добил.
Духовниот писател Никодим од Јенисеј (Казанцев; 1803-1874) во своите мемоари (Теолошки билтен, 1905) го отсликува силното несогласување на многу архиереи на Руската православна црква со црковната реформа на Петар I и нејзините тешки последици за Црквата.
Во втората половина на 30-тите години на 19 век, во Русија се формира насока на социјална мисла, која го доби името славофилизам. Нејзини најистакнати претставници беа браќата Иван и Пјотр Василевич Киреевски, Алексеј Степанович Хомјаков, Константин и Иван Сергеевич Аксаков, Јуриј Федорович Самарин, Александар Иванович Кошелев и други. Нивните дела содржат исклучително остра анализа на црковната реформа на Петар I, која на Црквата и дава изглед на државна бирократска институција. Карактеристично е што првите словенофили суштински не го поврзале православието со автократијата, како што тоа подоцна го направил генералот Александар Киреев (р. 1910 г.) во својата славофилска програма.
Иван Василевич Киреевски (1806-1856) бил жесток противник на користењето на влијанието на Црквата во интерес на државната власт. Во своето писмо до Александар Иванович Кошелев (1806-1883) од октомври-ноември 1853 година, тој наведува: „Тоа не е корисно за Црквата и е одвратно за неа кога се користи како средство за државни или световни цели, злоупотреба на Заклетва и слично. Одвратно е и за Црквата, кога станува збор за некаква зависност од секуларната структура на државата, кога свештенството се претвора во бирократија итн.“ (15).
Алексеј Степанович Хомјаков (1804-1860) во кореспонденција со епископот на Англиската црква Вилијам Палмер, како одговор на обвинувањето на вториот дека „односот меѓу духовните и граѓанските власти (во Русија) во сегашно време е таков што е непомирлив со правилно вршење на апостолската служба“ (7. писмо), решително го отфрли тврдењето на англиканскиот архиереј. „Руската црква“, напиша тој, „беше вклучена во ропство од сеништето на покровителство на владата, но ова е историски факт, кој не е поврзан со областа на верата“. А.С. Хомјаков верувал дека навлегувањето во духовниот живот на Црквата од државниот принцип е смрт за Црквата.
Иван Сергеевич Аксаков (1823-1886) во своето дело посвети многу простор на разгледување на прашањето за односот меѓу црквата и државата, особено во услови на синодалниот период. Во овој поглед, карактеристична е неговата идеја дека од Петар Велики нашата црква е „однесена во ризницата“. Во табелата со чинови што ја објави Петар, свештенството на Православната црква е рангирано по ранг: свештениците се поистоветуваат со мајор, архимандритите со бригадири, епископите со генерал-полковници. Така, концептот на Црквата беше заменет со концептот на „еден владин оддел“. Црквата почна да им служи на државните ставови и размислувања. Во меѓувреме, христијанскиот однос на Црквата кон државата е сосема поинаков (16).
Јуриј Федорович Самарин (1819-1876) беше решителен противник на црковната реформа на Петар I. Во својата дисертација „Стефан Јаворски и Феофан Прокопович како проповедници“, објавена, поради тогашните услови, дури во 1880 година во V том. за неговите дела, тој го обвини Петар за државно воспоставување на нејзиниот утилитарен пристап кон прашањата на религијата и за заробеништво на Руската православна црква од страна на државата.
Треба да се напомене дека со одредено слабеење на цензурата што се случи на почетокот на владеењето на Александар II (1855), започна послободна дискусија за прашањата поврзани со положбата на Руската православна црква и другите верски здруженија во Руската империја во печатот. Се појави можност за поодредена критика на црковната реформа на Петар I и нејзините последици.
Ставовите на домородните словенофили, пред сè, А.С. .
Вистинскиот, иако бавен, напредок кон ослободување на Црквата од „старателството“ што и го наметнаа царските власти можеше да добие израз само во контекст на засиленото револуционерно движење во Русија во првите години на 20-тиот век тогаш меѓу другите барања на револуционерните маси веќе беа покренати совеста и одвојувањето на Црквата од државата. Најгорливиот проблем беше тешката ситуација во руската држава на заедниците на договорите на староверниците и таканаречените секташки секти. До декември 1904 година, ситуацијата во земјата се развила на таков начин што царот бил принуден да се согласи на ревизија на законите во врска со расколниците и лицата од хетеродоксни и хетеродоксни конфесии. На 25 јануари 1905 година, Комитетот на министри започна да го развива прашањето за зајакнување на принципите на верска толеранција во Русија. Во овој процес беше поканет да учествува митрополитот Петербуршко-ладошки Антониј (Вадковски; 1846-1912), првиот член на Светиот синод. Во таа насока, митрополитот Антониј му предаде на Комитетот на министри меморандум „Прашања за пожелни промени во поставката на нашата Православна Црква“. Истакнувајќи го присуството на постојано старателство и будната контрола на световните власти врз животот на Црквата, Митрополитот побара да се создаде „посебен состанок на претставниците на црковната хиерархија и мирјаните“ за да се развијат предлози за промена на позицијата на Руската црква и соодветните реформи. Претседателот на Комитетот на министри С. Ју Вите, од своја страна, на овој посебен состанок за црковните работи го претстави својот меморандум „За моменталната состојба на Православната Црква“, порадикален од белешката поднесена од митрополитот Антониј. Во белешката на Ју. На 17 март 1905 година, група од триесет и два митрополитски свештеници ја објавија својата белешка „За потребата од промени во руската црковна управа“, во која, меѓу другото, се изјаснија за продолжување на соборниот принцип во руската православна Црквата и возобновувањето на патријаршијата.
Во меѓувреме, Светиот синод во средината на март разговараше за прашањето за црковните реформи и му се обрати на царот со барање да се свика Локален архиерејски собор во Москва „во погодно време“ за да се избере Патријарх и да се разговара за други итни проблеми на ситуацијата. и животот на Црквата.
По совет на главниот обвинител К.П.Победоностсев, Николај II не го задоволи барањето на Синодот. Наместо тоа, главниот обвинител им испрати на епархиските епископи збир прашања во врска со итни прашања во животот, положбата на Црквата и посакуваните реформи. Рецензиите на епископите беа објавени во три тома во 1906 година. Карактеристично е што само тројца епископи од повеќе од шеесет се изјасниле за одржување на постоечкиот систем на црковно владеење без промени. Со исклучок на четворица архиереи, целата руска епископија се изјасни за возобновување на патријаршијата. Мнозинството епископи изјавија дека постојниот синодален режим го сметаат за неканонски и спротивен на принципите на соборност.
Под притисок на јавното мислење, на 17 април 1905 година бил објавен царскиот декрет за верска толеранција, со кој се укинале голем број значајни ограничувања за активностите на неправославните верски здруженија во Русија. Како резултат на тоа, на многумина им стана очигледно дека официјалната Руска црква е под многу построга контрола од неправославните заедници.
Како резултат на револуционерната ситуација во Русија и силниот притисок од раководството на Руската црква, нејзиното свештенство и црковната заедница, во октомври 1905 година, екстремно конзервативниот главен обвинител на Синодот, К.П. II бил принуден во декември 1905 година да даде согласност за подготовка и одржување на Месниот совет на Руската црква. Во јануари 1906 година, Синодот формираше, под претседавање на првиот член на Светиот синод, митрополитот Антониј, специјално претсоборно присуство или Пресоборна комисија, која започна во март истата година подготвителна работа за свикување на Локалната Советот. Неговата задача беше да развие прашања што ќе се разгледуваат на очекуваниот Совет.
Претсоборното присуство имаше две седници: од 8 март до 14 јуни и од 1 ноември до 15 декември 1906 година. Во претсоборното присуство беа митрополитите на Санкт Петербург, Москва и Киев, неколку епископи, претставници на градското и селското свештенство, група теолози, канонисти и историчари. Прашањата за кои се разговараше беа поделени на седум одделенија, во кои беше распределено присуството:
1. Составот на Советот, постапката за разгледување и одлучување по предметите во него; трансформација на Вишата црковна управа.
2. Создавање црковни области и трансформација на локалната црковна власт.
3. Организирање на црковен суд и ревизија на законите за брачните работи воопшто и за мешаните бракови.
4. Подобрување на парохијата, црковното училиште, стекнување на црковен имот, епархиски конгреси, учество на свештенството во јавните и класните институции.
5. Трансформација на верските образовни институции.
6. Единоверие, Стари верници и други прашања на верата.
7. Мерки за заштита на православната вера и христијанската побожност од неточни учења и толкувања во поглед на зајакнувањето на принципите на верска толеранција во Русија.
За време на дискусиите, проблемите на 1-от Оддел добија најтемелен развој, за што беа донесени соодветни решенија. Делумните одлуки беа донесени врз основа на материјали од одделенијата 2, 3, 4 и 5.
Претсоборното присуство предложи да се обнови патријаршијата на Руската православна црква со правата на Патријархот, правата на претседавачот на Синодот и првиот архиереј. Беше наведено дека Врховната управа на Руската православна црква му припаѓа на периодично свикуваниот Помесен совет.
Во април 1907 година, царот ги одобри резолуциите на Претсоборното присуство за свикување на Месниот совет на Руската православна црква и за постапката за неговата работа.
Воедно, неизвесно остана и времето на свикување на Советот. Од многу причини, владата и црковното раководство не можеа да постигнат договор за ова прашање пред падот на монархијата во Русија во февруари 1917 година. Само на 29 април 1917 година, Светиот Синод, на чело со неговиот водечки член, архиепископот Фински и Виборг Сергиј (Страгородски; 1867-1944), идниот патријарх на Москва и на цела Русија, се обрати до целата Руска православна црква со порака за активностите на Врховната црковна власт во врска со претстојното свикување на Серускиот локален совет. Истиот ден, Светиот синод одлучил да го свика Претсоборниот совет, кој имајќи ги предвид материјалите од Претсоборното присуство од 1906 година, требало да го подготви Месниот совет. Работата на Претсоборниот совет се одвивала во Петроград од 11 јуни до 1 август 1917 година. Одлуките на Претсоборниот совет беа одобрени од Светиот синод. На 5 јули 1917 година, Светиот синод одлучи да го отвори Месниот собор на Руската православна црква на денот на Успението на Пресвета Богородица, 15 август 1917 година, во Москва. Воедно, беше одобрен и „Правилникот за свикување на Советот“.
На 15 август 1917 година, во големата Успение катедрала во Москва се одржа отворањето на Локалниот совет. На 18 август, Соборот за свој претседавач го избрал митрополитот Тихон (Белавин; 1865-1925).
Најважните акти на Месниот совет биле донесувањето на одлуката на 28 октомври/10 ноември 1917 година за обновување на патријаршијата во Руската православна црква и потоа изборот на митрополитот Московски и Коломнски Тихон за патријарх Московски и на цела Русија. на 5/18 ноември. Прославата на устоличувањето на новоизбраниот патријарх се одржа во Соборниот храм Голема Успение на 21 ноември/4 декември 1917 година, на денот на празнувањето на Влегувањето на Пресвета Богородица во храмот.
Месниот собор од 1917/1918 година го заврши Синодалниот период во историјата на Руската православна црква.
Белешки
1 Klyuchevsky V. O. Курс на руската историја. Стр., 1918, дел IV, предавање LXVIII, стр. 276-281.
2 Карташев А.В. Есеи за историјата на Руската црква. Париз, 1959 година, том II, стр. 322.
3 Голубински E. E. За реформите во животот на Руската црква. М., 1913, стр. 69.
4 Види: Приговори или пропаст на смирениот Никон, по милоста на Бога Патријархот - Во книгата: Полиевктов С.П., свештеник. Цезаропапизмот и православната црква М., 1912, број. 1, стр. 54-57.
5 Soloviev S. M. Избрани дела. Белешки. М., 1983, стр. 176.
6 Lapin P. Катедралата како највисок орган на црковната власт. Казан, 1909 година, стр. 355-356.
7 Полиевктов С.П., свештеник. Цезарепапизмот и Православната Црква. М., 1912, број. 1, стр. 13.
8 Соколов В.А. Реформација во Англија. М., 1881, стр. 206.
9 Карташева. Б. Уредба. cit., стр. 324.
10 Полиевктов С.П., свештеник. Уредба. cit., стр. 12-13.
11 Уредба Карташев А.В. cit., стр. 344.
12 Овие примери се дадени во цит. Делото на Лапин П. „Соборот како највисок орган на црковната власт“ (Казан, 1909, стр. 83-84).
13 Бердников И.С. Основни принципи на црковното право Казан, 1902 година, стр.
14 Соловиев В.С. Русија и Универзалната црква. Санкт Петербург, 1912 година, стр. 33, 36.
15 Киреевски И.В. Комплетни дела, том II. Санкт Петербург, 1911 година, стр. 274.
16 Троицки П.С. Односот на државата кон Црквата според ставовите на нашите најистакнати писатели и јавни личности. М., 1909 година, стр. 97.
ЛИТЕРАТУРА
1. Berdnikov I. S. Основни принципи на црковното право на Православната црква. Казан, 1902 година,
2. Виша црковна управа во Русија. Саб. статии. М., 1905 година.
3. Голубински Е.Е. За реформите во животот на Руската црква. М., 1913 година.
4. Znamensky P. Едукативен водич за историјата на Руската црква. Санкт Петербург, 1904 година.
5. Карташев А.В. Есеи за историјата на Руската црква. Париз, 1959 година, кн.
6. Киреевски И.В. Санкт Петербург, 1911 година, кн.
7. Klyuchevsky V. O. Курс за руска историја стр., 1918, дел IV. Предавање LXVIII.
8. Катедралата Лапин П. како највисок орган на црковната власт. Казан, 1909 година.
9. Молчановски А. Два проекти за обнова на патријаршијата во Русија во 18 век. -ZhMP, 1944, бр.12, стр.52-58.
10. НечаевП. Практичен водич за свештенството, Санкт Петербург, 1910 г.
11. Павлов А.С. Курс по црковно право. Сергиев Посад, 1902 година.
12. Полиевктов С.П., свештеник. Цезарепапизмот и Православната Црква. М., 1912, број. 1.
13. Правила на Православната Црква со толкувања од Никодим, епископ Далматиско-истраски. Санкт Петербург, 1911-1912 година, кн. I, II.
14. Соколов В.А. Реформација во Англија. М., 1881 година.
15. Соловиев С.М. Избрани дела. Белешки. М., 1983 година.
16. Соловјов В.С. Неколку зборови во одбрана на Петар Велики. 2. ед. Санкт Петербург, 1912 година.
17. Соловиев В.С. Русија и Универзалната црква. Санкт Петербург, 1912 година.
18. Суворов Н. Црковно право. М., 1912 година.
19. Troitsky P. S. Односите на државата кон Црквата според ставовите на нашите најистакнати писатели и јавни личности. М., 1909 година.
20. Khomyakov A. S. Целосни дела. М„ 1900 година, кн.
* Селани кои биле економски зависни од црковните институции.
** Указот за привремено присутни епископи е издаден во 1803 година.
Говорот што го прочита А. .
Започна во втората половина на 17 век. Трансформациите го најдоа својот логичен заклучок во владеењето на Петар I (син на Алексеј Михајлович).
Петар бил прогласен за крал во 1682 г., но во реалноста постоеше таканареченото „тројно правило“, т.е. заедно со неговиот брат Иван и принцезата Софија, која ја концентрирала сета моќ во нејзините раце. Петар и неговата мајка живееле во селата Преображенское, Коломенское и Семеновское во близина на Москва.
ВО 1689 Господин Петар, со поддршка на многу момчиња, благородници, па дури и на московскиот патријарх, ја лиши Софија од власт, затворајќи ја во манастир. До 1696 година (до неговата смрт) Иван остана „церемонијален крал“, т.е. формално ја сподели власта со Петар.
Од 90-тите години на 17 век. Започнува нова ера, поврзана со трансформациите на Петар I, што влијаеше на сите аспекти од животот на руското општество. Како што фигуративно забележаа жестоките обожаватели на Петар, всушност, 18 век започна порано од грандиозниот огномет организиран во Москва на 1 јануари 1700 година по повод новиот век.
Воени реформи
Реформите на Петар I беа водени од условите на неговото време. Овој крал не знаел мир, се борел цел живот: прво со сестра му Софија, потоа со Турција, Шведска. Не само за да го победи непријателот, туку и да заземе достојно место во светот, Петар I ги започна своите реформи. Појдовна точка за реформите беше Азовски кампањи (1695-1696).
Во 1695 година, руските трупи го опседнале Азов (турска тврдина на устието на Дон), но поради недостаток на оружје и отсуство на флота, Азов не бил заробен. Сфаќајќи го ова, Петар, со својата карактеристична енергија, се зафатил со изградба на флота. Беше одлучено да се организира Кумпанство, кој ќе се занимава со изградба на бродови. Обединетото Кумпанство, кое се состоело од трговци и жители на градот, било обврзано да изгради 14 бродови; Адмиралитет - 16 бродови; еден брод е обврска на секои 10 илјади земјопоседници селани и 8 илјади манастирски селани. Флотата била изградена на реката Воронеж на нејзиниот улив во Дон. Во 1696 година, руските поморски сили ја освоија својата прва победа - Азов беше заземен. Следната година, Петар ја испратил таканаречената Голема амбасада од 250 луѓе во Европа. Меѓу неговите членови, под името на наредникот на полкот Преображенски, Пјотр Михајлов, бил и самиот цар. Амбасадата ги посети Холандија, Англија, Виена. Како што веруваше, идејата за патување во странство (Големата амбасада) произлезе од Петар I како резултат на тековните трансформации. Кралот отишол во Европа за знаење и искуство во 1697-1698 година. Истражувачот А.Г. Брикнер, напротив, веруваше дека токму по неговото патување во Европа, Петар I развил план за реформи.
Во летото 1698 година, патувањето беше прекинато поради дојава за бунт на стрелците. Царот лично учествувал во егзекуциите, Софија била калуѓеркана. Армијата на Стрелци требаше да биде распуштена. Царот почнал да ја реорганизира војската и ја продолжил изградбата на флотата. Интересно е да се забележи дека покрај обезбедувањето генерално водство, Петар бил директно вклучен во создавањето на флотата. Самиот цар, без помош на странски специјалисти, го изградил бродот со 58 пиштоли „Предестинација“ („Божја провидност“). Во далечната 1694 година, за време на морското патување организирано од царот, за прв пат беше подигнато руското бело-сино-црвено знаме.
Со избувнувањето на војната со Шведска, на Балтикот започна изградбата на флота. До 1725 година, балтичката флота се состоеше од 32 воени бродови вооружени со по 50 до 96 топови, 16 фрегати, 85 галии и многу други помали бродови. Вкупниот број на руски воени морнари беше околу 30 илјади лично составен Морска повелба, каде што пишувало „Само оној суверен има обете раце кој има и копнена војска и флота“.
Петар I избра нов принцип за регрутирање војска: комплети за регрутирање. Од 1699 до 1725 г Беа извршени 53 регрутации, со што армијата и морнарицата добија повеќе од 280 илјади луѓе. Регрутите поминаа воена обука и добија оружје и униформи издадени од владата. Во армијата беа регрутирани и „волни луѓе“ од слободни селани со плата од 11 рубли годишно.
Веќе во 1699 година, Петар формираше, покрај два гардиски полкови - Преображенски и Семеновски - 29 пешадија и 2 змејови. До крајот на неговото владеење, вкупниот број на руската армија беше 318 илјади луѓе.
Петар строго ги обврзал сите благородници да служат воена служба, почнувајќи од чинот војник. Во 1716 година беше објавено Воени прописи, кој го регулираше редот во армијата во војна и мир. Офицерска обука беше спроведена во две воени училишта - Бомбардиер (артилерија) и Преображенскаја (пешадија). Потоа, Петар отвори поморски, инженерски, медицински и други воени училишта, што му овозможи, на крајот од неговото владеење, целосно да одбие да покани странски офицери на руска служба.
Реформа на јавната администрација
Од сите трансформации на Петар I, централното место го зазема реформата на јавната администрација, реорганизацијата на сите нејзини врски.
Главната цел на овој период беше да се даде решение за најважниот проблем - победа во. Веќе во првите години од војната, стана јасно дека стариот државен механизам за управување, чии главни елементи беа наредбите и областите, не ги задоволува растечките потреби на автократијата. Тоа се манифестираше во недостиг од пари, резерви и разни залихи за војската и морнарицата. Петар се надеваше дека радикално ќе го реши овој проблем со помош регионални реформи- создавање на нови административни ентитети - провинции, обединувајќи неколку области. ВО 1708 гр. беше формирана 8 провинции: Москва, Ингерманланд (Санкт Петербург), Киев, Смоленск, Архангелск, Казан, Азов, Сибир.
Главната цел на оваа реформа беше да и се обезбеди на армијата сè што ѝ треба: беше воспоставена директна врска помеѓу провинциите и армиските полкови, кои беа распределени меѓу провинциите. Комуникацијата се вршеше преку специјално создадена институција на Криегскомисари (т.н. воени комесари).
Локално беше создадена широка хиерархиска мрежа на бирократски институции со голем персонал функционери. Поранешниот систем „ред - област“ беше удвоен: „ред (или канцеларија) - провинција - провинција - област“.
ВО 1711 Создаден е Сенатот. На автократијата, која значително зајакна во втората половина на 17 век, повеќе не и беа потребни институциите на застапување и самоуправа.
На почетокот на 18 век. Состаноците на Бојарската Дума всушност престануваат, управувањето со централниот и локалниот државен апарат преминува на таканаречениот „Концилија на министри“ - привремен совет на шефови на најважните владини оддели.
Особено важна беше реформата на Сенатот, кој зазема клучна позиција во државниот систем на Петар. Сенатот ги концентрираше судските, административните и законодавните функции, беше задолжен за колеџите и провинциите и назначуваше и одобруваше службеници. Неофицијален шеф на Сенатот, составен од првите великодостојници, беше јавен обвинител, обдарени со посебни овластувања и подредени само на монархот. Создавањето на функцијата главен обвинител ги постави темелите на цела институција на обвинителството, чиј модел беше француското административно искуство.
ВО 1718 - 1721 година. Системот на командна администрација на земјата беше трансформиран. Беше воспоставено 10 табли, од кои секоја беше задолжена за строго дефинирана индустрија. На пример, Колегиумот за надворешни работи - со надворешни односи, Воениот колегиум - со копнените вооружени сили, Адмиралитетот - со флотата, Коморскиот колегиум - со наплата на приходите, колегиумот на Државната канцеларија - со државните трошоци и Комерцијален колегиум - со трговија.
Реформа на црквата
Стана еден вид колегиум Синодот, или Духовен колеџ, основан во 1721 годинаУништувањето на патријаршијата ја одразуваше желбата на Петар I да го елиминира „кнежевскиот“ систем на црковна моќ, незамислив под автократијата од времето на Петар. Прогласувајќи се за де факто поглавар на црквата, Петар ја уништил нејзината автономија. Покрај тоа, тој широко ги користеше црковните институции за да ја спроведе својата политика.
Следењето на активностите на Синодот беше доверено на специјален владин функционер - главен обвинител.
Социјална политика
Социјалната политика беше благородничка и крепосни по природа. Уредба од 1714 година за обединето наследствовоспоставил иста постапка за наследување на недвижен имот, без разлика меѓу имоти и имоти. Спојувањето на две форми на феудална сопственост на земјиште - патримонална и локална - го заокружи процесот на консолидација на феудалната класа во една класа - имот благородниции ја зајакна својата доминантна позиција (често, на полски начин, благородништвото се нарекуваше господин).
За да ги принудат благородниците да размислуваат за услугата како главен извор на благосостојба, тие воведоа примогенитура- забрани продажба и ставање под хипотека на земјишни поседи, вклучително и на предците. Новиот принцип се рефлектира во Табела со рангови 1722. го зајакнало благородништвото поради напливот на луѓе од други класи. Користејќи го принципот на лична служба и строго одредени услови за унапредување на скалата на чиновите, Петар ја претвори масата на војници во воено-бирократски корпус, целосно потчинет на него и зависен само од него. Табелата на чинови ги подели воените, државните и судските служби. Сите позиции беа поделени во 14 чинови. Службеник кој стигнал до осмо одделение (колегиум проценител) или офицер добил наследно благородништво.
Урбана реформа
Реформата во однос на жителите на градот беше значајна. Петар одлучи да ја обедини социјалната структура на градот, воведувајќи ги западноевропските институции во него: судии, еснафи и еснафи. Овие институции, кои имаа длабоки корени во историјата на развојот на западноевропскиот средновековен град, беа внесени во руската реалност со сила, преку административни средства. Главниот судија ги надгледуваше судиите на другите градови.
Населението на жителите на градот беше поделено на два дела еснафи: првиот го сочинуваа „првокласните“, кои ги вклучуваа повисоките класи на населбата, богатите трговци, занаетчиите, жителите на градот со интелигентни професии и второеснафот вклучувал мали дуќанџии и занаетчии, кои, покрај тоа, биле обединети во работилницина професионална основа. Сите други жители на градот кои не биле вклучени во еснафите биле предмет на проверка за да се идентификуваат избеганите селани меѓу нив и да се вратат во нивните претходни места на живеење.
Даночна реформа
Војната апсорбираше 90% од државните расходи, селаните и жителите на градот носеа бројни обврски. Во 1718 - 1724 година Спроведен е капитациски попис на машката популација. На земјопоседниците и на манастирите им било наредено да достават „приказни“ (информации) за своите селани. Владата им наложи на гардиските службеници да извршат ревизија на доставените изјави. Оттогаш, пописите почнаа да се нарекуваат ревизии, а „душата“ стана единица за оданочување наместо селското домаќинство. Целото машко население мораше да плати данок на капитација.
Развој на индустријата и трговијата
Како резултат на трансформациите на Петар I, производството започна активно да се развива и се создаде индустрија. До крајот на 17 век. Во земјата имало околу 30 фабрики. За време на владеењето на Петар Велики, имало повеќе од 100. Започнува движење кон надминување на техничката и економската заостанатост на Русија. Во земјата растат големи индустрии, особено металургијата (на Урал), текстил и кожа (во центарот на земјата), се појавуваат нови индустрии: бродоградба (Санкт Петербург, Воронеж, Архангелск), стакло и глинени садови, производство на хартија (Санкт Петербург, Москва).
Руската индустрија беше создадена во услови на крепосништво. Работел во фабрики сесиски(купени од одгледувачи) и се припишува(кои плаќале данок на државата не со пари, туку со работа во фабриката) селани. Руското производство беше всушност како кметско феудство.
Развојот на индустриското и занаетчиското производство придонесе за развој на трговијата. Земјата беше во процес на создавање на серуски пазар. Со цел да се поттикнат трговците, првата трговска тарифа била воведена во 1724 година, со оданочување на извозот на руски стоки во странство.
Неговото несакање кон московската антика и „германската“ природа на неговите реформи ги наоружаа слепите ревносни на антиката против Петар. Претставниците на „старата вера“, расколниците, го мразеле Петар и го сметале за Антихристот. И меѓу „Никонијците“ имаше доволно луѓе кои не можеа да се помират со Петар и мислеа дека е неопходно да се протестира против неговите постапки и морал. Сите такви луѓе бараа поддршка кај патријархот и очекуваа дека токму тој ќе ја преземе должноста да застане против „ересите“ на Петар. Патријархот Јоаким, кој беше патријарх Петар во младоста на Петар, како што веќе беше кажано (§100), се оддалечуваше од суверенот во однос на странците. Неговиот наследник Адријан (1690–1700) бил помалку упорен и ладен од Јоаким, но исто така не сочувствувал со Петар и не ја криел својата осуда за сè што направил младиот суверен. Другите епископи од стариот московски тренд, исто така, не беа симпатични кон Петар. На пример, познатиот Св. Митрофан од Воронеж знаеше како да го поддржи Петар во неговата борба за Азов, но отворено го осуди за неговата зависност од туѓи работи. Во такви околности, кога умре Адријан (1700), Петар не се осмели да избере нов патријарх. Тој му ја довери исправката на патријархалната позиција („локум десетици на патријаршискиот престол“) на рјазанскиот митрополит Стефан Јаворски и го остави овој привремен ред долго време. Дури во 1721 година следела реформа на црковното управување, за која Петар разговарал со својот миленик и соработник, учениот Псковски епископ Феофан Прокопович. Реформата се состоеше во тоа што патријаршијата беше целосно укината и беше заменета со „соборна влада“. Бил основан духовен колеџ наречен синод од лица кои припаѓаат на свештенството. Составот на синодот беше ист како и другите колегиуми: претседател (Стефан Јаворски), двајца потпретседатели (еден од нив беше и самиот Феофан Прокопович), советници, проценувачи и секретари. На синодот беше и главниот обвинител. Во однос на верата, синодот ја имаше моќта и авторитетот на патријархот, но во исто време стоеше меѓу другите одбори, под надзор на главниот обвинител и на сенатот. Така Петар го решил прашањето за црковната власт, радикално елиминирајќи ја можноста за судир меѓу претставниците на кралската и црковната власт.
За време на Петар, она што сè уште постоело во 17 век беше значително намалено, дури може да се каже речиси уништено. црковно општество (§§12,). Во 1701 година, црковните селани, заедно со имотите на свештенството, беа префрлени на управување со световниот „монашки ред“ и приходите од нив почнаа да се собираат во ризницата, а касата, според воспоставените држави, плаќаше постојана годишна платите на нивните поранешни сопственици. (Со текот на времето, синодот организираше управувањето со црковните имоти да се префрли од „граѓанските владетели“ во јурисдикцијата на синодот.) Регрутирањето и данокот на гласање беа проширени на сите луѓе назначени во црквата, освен само свештенството и свештениците со нивните семејства. Правото на црковниот суд беше ограничено: многу случаи беа префрлени во јурисдикција на световниот суд, а претставниците на световната влада почнаа да учествуваат во црковниот суд. Конечно, во 1724 година, Петар издал посебен закон за монаштво, со кој монасите биле ставени под строг надзор и целосно го уништил статусот на минливи, скитници монаси. Причината за објавувањето на овој закон бил непријателскиот однос на монаштвото кон неговите активности и личност, познат на Петар. Така, под Петар, државната власт во голема мера го ограничи составот на црковното општество, земајќи ги повеќето негови конституенти во државна потчинетост и воспостави поголема контрола врз внатрешниот живот и активностите на црквата.
Мудрецот ги избегнува сите крајности.
Лао Це
Реформите на Петар 1 се неговите главни и клучни активности, кои беа насочени кон промена не само на политичкиот, туку и на општествениот живот на руското општество. Според Пјотр Алексеевич, Русија била многу зад западните земји во нејзиниот развој. Оваа доверба на кралот дополнително се зајакна откако тој ја водеше големата амбасада. Обидувајќи се да ја трансформира земјата, Петар 1 ги промени речиси сите аспекти од животот на руската држава, која се развиваше со векови.
Каква беше реформата на централната власт?
Реформата на централната власт беше една од првите реформи на Петар. Треба да се напомене дека оваа реформација траеше долго, бидејќи се засноваше на потребата целосно да се преструктуира работата на руските власти.
Реформите на Петар I во областа на централната власт започнаа уште во 1699 година. Во почетната фаза, оваа промена влијаеше само на Бојарската Дума, која беше преименувана во Блиска канцеларија. Со овој чекор, рускиот цар ги отуѓил болјарите од власта и дозволил моќта да се концентрира во канцеларија која му била поподвижна и полојална. Ова беше важен чекор кој бараше приоритетно спроведување, бидејќи овозможи централизација на власта на земјата.
Сенатот и неговите функции
Во следната фаза, кралот го организирал Сенатот како главно владино тело во земјата. Ова се случи во 1711 година. Сенатот стана едно од клучните тела во управувањето со земјата, со најшироки овластувања, кои го вклучуваат следново:
- Законодавна дејност
- Административни активности
- Судските функции во земјата
- Контролни функции над другите тела
Сенатот се состоеше од 9 лица. Тоа беа претставници на благородни семејства или луѓе кои самиот Петар ги воздигна. Во оваа форма, Сенатот постоел до 1722 година, кога императорот ја одобрил функцијата главен обвинител, кој ја контролирал законитоста на активностите на Сенатот. Пред ова, ова тело беше независно и не сноси никаква одговорност.
Креирање на табли
Реформата на централната власт продолжила во 1718 година. На царот реформатор му требаа цели три години (1718-1720) да се ослободи од последното наследство на неговите претходници - наредбите. Сите наредби во земјата беа укинати и колегиумите го зазедоа нивното место. Немаше вистинска разлика помеѓу одборите и наредбите, но со цел радикално да го промени административниот апарат, Петар помина низ оваа трансформација. Севкупно, беа создадени следните тела:
- Колегиум за надворешни работи. Таа беше одговорна за надворешната политика на државата.
- Воен колегиум. Таа беше ангажирана во копнените сили.
- Адмиралитет колеџ. Ја контролираше руската морнарица.
- Канцеларија за правда. Таа водела парнични прашања, вклучително и граѓански и кривични предмети.
- Колеџот Берг. Ја контролираше рударската индустрија во земјата, како и фабриките за оваа индустрија.
- Фабрички колегиум. Таа беше вклучена во целата производна индустрија на Русија.
Всушност, може да се идентификува само една разлика помеѓу табли и нарачки. Ако во второто одлуката секогаш ја носеше едно лице, тогаш по реформата сите одлуки беа донесени колективно. Се разбира, не одлучуваа многу луѓе, но лидерот секогаш имаше неколку советници. Тие ми помогнаа да донесам правилна одлука. По воведувањето на новиот систем, беше развиен посебен систем за контрола на активностите на одборите. За овие цели, беа креирани Општите регулативи. Тоа не беше општо, туку беше објавено за секој одбор во согласност со неговата специфична работа.
Тајна Канцеларија
Петар создал тајна канцеларија во земјата која се занимавала со државни криминали. Оваа канцеларија го замени налогот Преображенски, кој се занимаваше со истите прашања. Тоа беше конкретно владино тело кое не беше подредено на никого освен на Петар Велики. Всушност, со помош на тајната канцеларија, царот одржувал ред во земјата.
Уредба за единство на наследството. Табела со рангови.
Указот за обединето наследство го потпишал рускиот цар во 1714 година. Нејзината суштина се сведуваше, меѓу другото, на тоа што дворовите што им припаѓаа на болјарските и благородничките имоти беа целосно изедначени. Така, Петар се стремеше кон една единствена цел - да го изедначи благородништвото на сите нивоа што беа застапени во земјата. Овој владетел е познат по тоа што можел да доближи личност без семејство. По потпишувањето на овој закон, тој можеше на секој од нив да му го даде она што го заслужува.
Оваа реформа продолжи во 1722 година. Петар ја претстави Табела на рангови. Всушност, овој документ ги изедначи правата во јавната служба за аристократите од кое било потекло. Оваа табела ја подели целата јавна служба во две големи категории: цивилна и воена. Без разлика на видот на услугата, сите владини чинови беа поделени во 14 чинови (класови). Тие ги вклучија сите клучни позиции, од едноставни изведувачи до менаџери.
Сите рангови беа поделени во следните категории:
- 14-9 нивоа. Службеникот кој бил во овие редови ги примил благородништвото и селаните во негова сопственост. Единственото ограничување било дека таков благородник може да го користи имотот, но не и да располага со него како имот. Покрај тоа, имотот не можеше да биде наследен.
- 8 – 1 ниво. Ова беше највисоката управа, која не само што стана благородништво и доби целосна контрола врз имотите, како и кметовите, туку доби и можност да го пренесе својот имот со наследство.
Регионална реформа
Реформите на Петар 1 влијаеја на многу области од животот на државата, вклучувајќи ја и работата на органите на локалната власт. Регионалната реформа на Русија беше планирана долго време, но беше спроведена од Петар во 1708 година. Тоа целосно ја промени работата на апаратот на локалната власт. Целата земја беше поделена на посебни провинции, од кои имаше вкупно 8:
- Москва
- Ингерманландскаја (подоцна преименувана во Петербургскаја)
- Смоленскаја
- Киев
- Азовскаја
- Казанскаја
- Архангелогородскаја
- Симбирскаја
Секоја провинција била управувана од гувернер. Тој бил назначен лично од кралот. Целата административна, судска и воена моќ била концентрирана во рацете на гувернерот. Бидејќи провинциите биле прилично големи по големина, тие биле поделени на области. Подоцна окрузите биле преименувани во провинции.
Вкупниот број на провинции во Русија во 1719 година изнесувал 50. Провинциите биле управувани од војводи, кои раководеле со воената моќ. Како резултат на тоа, моќта на гувернерот беше донекаде намалена, бидејќи новата регионална реформа им ја одзеде целата воена моќ.
Реформа на градската власт
Промените на ниво на локалната власт го поттикнале кралот да го реорганизира системот на владеење во градовите. Ова беше важно прашање бидејќи урбаното население се зголемуваше годишно. На пример, до крајот на животот на Петар, веќе живееле 350 илјади луѓе во градовите, кои припаѓале на различни класи и имоти. Ова бараше создавање на тела кои ќе работат со секоја класа во градот. Како резултат на тоа, беше спроведена реформа на градската власт.
Посебно внимание во оваа реформа беше посветено на жителите на градот. Претходно, нивните работи ги водеа гувернери. Новата реформа ја префрли власта над оваа класа во рацете на Комората на бурмистите. Тоа беше избрано тело на власт лоцирано во Москва, а локално оваа комора беше претставена од индивидуални градоначалници. Само во 1720 година бил создаден главен магистрат, кој бил одговорен за контролните функции во однос на активностите на градоначалниците.
Треба да се напомене дека реформите на Петар 1 во областа на урбаното управување воведоа јасни разлики меѓу обичните граѓани, кои беа поделени на „редовни“ и „гнасни“. Првите им припаѓале на највисоките жители на градот, а вторите на пониските класи. Овие категории не беа јасни. На пример, „редовните жители на градот“ беа поделени на: богати трговци (лекари, фармацевти и други), како и обични занаетчии и трговци. Сите „редовни“ уживаа голема поддршка од државата, која им даваше различни поволности.
Урбанистичката реформа беше доста ефикасна, но имаше јасна пристрасност кон богатите граѓани кои добија максимална поддршка од државата. Така, кралот создал ситуација во која животот станал малку полесен за градовите, а како одговор, највлијателните и најбогатите граѓани ја поддржувале владата.
Реформа на црквата
Реформите на Петар 1 не ја заобиколија црквата. Всушност, новите трансформации конечно ја потчинија црквата на државата. Оваа реформа всушност започнала во 1700 година, со смртта на патријархот Адријан. Петар забрани одржување избори за нов патријарх. Причината беше доста убедлива - Русија влезе во Северната војна, што значи дека изборните и црковните работи можат да чекаат подобри времиња. Стефан Јаворски беше назначен за привремено извршување на должностите на московскиот патријарх.
Најзначајните промени во животот на црквата започнале по завршувањето на војната со Шведска во 1721 година. Реформата на црквата се сведе на следните главни чекори:
- Институцијата патријаршија беше целосно елиминирана, отсега па натаму не треба да има таква позиција во црквата
- Црквата ја губеше својата независност. Отсега па натаму, сите негови работи ги раководеше Духовниот колеџ, создаден специјално за овие цели.
Духовниот колеџ постоеше помалку од една година. Тој беше заменет со нов орган на државната власт - Пресветиот управен синод. Се состоеше од свештенство кои беа лично именувани од императорот на Русија. Всушност, оттогаш црквата конечно била подредена на државата, а нејзиното управување всушност го извршувал самиот цар преку Синодот. За извршување на контролните функции на активностите на синодот беше воведена функцијата главен обвинител. Тоа бил службеник кого и самиот император го назначил.
Петар ја виде улогата на црквата во животот на државата во тоа што таа мораше да ги научи селаните да го почитуваат и почитуваат царот (царот). Како резултат на тоа, дури беа развиени закони кои ги обврзаа свештениците да водат посебни разговори со селаните, убедувајќи ги да го слушаат својот владетел во сè.
Значењето на реформите на Петар
Реформите на Петар 1 всушност целосно го сменија редот на животот во Русија. Некои од реформите всушност донесоа позитивен ефект, а други создадоа негативни предуслови. На пример, реформата на локалната власт доведе до нагло зголемување на бројот на функционери, како резултат на што корупцијата и проневерата во земјата буквално згаснаа.
Генерално, реформите на Петар 1 го имаа следново значење:
- Моќта на државата беше зајакната.
- Вишите класи на општеството всушност беа еднакви во можностите и правата. Така, границите меѓу класите беа избришани.
- Целосна потчинетост на црквата на државната власт.
Резултатите од реформите не можат јасно да се идентификуваат, бидејќи тие имаа многу негативни аспекти, но можете да дознаете за ова од нашиот посебен материјал.