Ilmaliku hariduse kujunemine tatarlaste seas. Usuliste õppeasutuste ajaloost (mekteb ja madrasah)

Volga piirkonna linnades eksisteerisid madrasad vähemalt Kuldhordi ajastust, kuid need hävitati pärast Kaasani ja Astrahani khaaniriigi langemist 1550. aastatel. 17.–18. sajandi vahetusel algas tatarlaste seas moslemiõppe elavnemine.

18. sajandi esimesel poolel. me saame rääkida madrassadest Adai (Adaevo), Karili, Simeti, Uri, Tashkichu ja Tyuntyari külades Zakazanye, Taisuganovo (Almetjevski oblast), Sterlibaši (Sterlitamaki oblast) külades. Need tekkisid seal, kus võimude kontroll oli nõrgem, kuna ristiusustamise lained järgnesid perioodiliselt üksteise järel kuni 1750. aastate keskpaigani. Tõenäoliselt saab stabiilseks nimetada ainult nelja viimast medressi, kuna erinevalt moslemiriikidest oli mudarri isiksus sel perioodil Venemaa moslemite madrassade jaoks määrav.

Volga-Uurali piirkonna madrasetel neil aastatel waqfisid ei olnud, mistõttu nad ei saanud muutuda korporatiivseteks institutsioonideks. Pärast mudarride surma varisesid maapiirkonna medressid sageli kokku. Siin sai kaugusest negatiivseks teguriks. Tulevik oli aulides, mis olid ühtlasi ka majanduskeskused (nagu Machkara ja Kyshkar), või linna moslemiasulad (Kargala ja Kaasan).

Hariduse taaselustamist medressis juhtisid kas tatarlased ise, kes said sageli hariduse moslemimaades, või sisserändajad moslemiriikidest, peamiselt Kaukaasiast ja Buhhaarast.

Oma õpetamistaseme ja vabamõtlemise poolest kuulsaimad medresad asusid väljaspool Kaasanit ja Kargalyt, kuid Kyshkaris (Arski rajoon), Machkaris (Kukmorski rajoon), Sterlibashis (Uurali piirkond). Ainult “Marjaniya” loomine Kaasanis 1870. aastatel, “Khusainiya” Orenburgis ja “Rasulia” Troitskis 1890. aastatel. tähistas traditsiooni algust, et Volga piirkonnas ja Lõuna-Uuralites domineeris linnamadresade teoreetiline tase maapiirkondadest. Märkimisväärse tehnilise progressi puudumisel on madrasahi eesmärk vaimse ja ilmaliku rahvusliku eliidi koolitamine.

Professionaalse hariduse taaselustamine ja uue põlvkonna ulema kui piirkonna intellektuaalse ja kultuurilise eliidi loomine sai moslemihariduse arengus pärast 1552. aastat kõige olulisemaks protsessiks. Misjonär Ya D. Koblovi sõnul. konfessionaalsel koolkonnal on muhameedlaste jaoks suur tähtsus: see distsiplineerib neid, muutudes rangelt organiseeritud massiks, milles praktikas rakendatakse sageli loosungit "üks kõigi ja kõik ühe eest".

1745. aastal Kaasani oblastist vabatahtlikult ümber asunud Seitov Posadi (Kargaly) tatarlased olid esimesed moslemid Venemaal, kes said korporatiivsed õigused, sealhulgas usuvabaduse ja ajateenistusest vabastamise, tingimusel et kõik korporatsiooni liikmed osalesid kaubandus moslemite idaga. Sinna anti luba majutada vaid kakssada perekonda. Kargala saab posaadiõigused ja sinna luuakse raekoda. Riza Fakhretdin märkis, et esimest korda pärast Kaasani khaaniriigi langemist "tatarlaste ametlikult tunnustatud rahvuslik-religioosne elu taaselustati".

18. sajandi teisel poolel - 19. sajandi esimesel kolmandikul. Tatarlaste suurim professionaalse usuõpetuse kompleks oli Kargaly medresah. Need olid Kesk-Aasia tüüpi islami õppeasutused.

Just Buhhaara lõpetajad lõid peaaegu kõik kuulsad Volga-Uurali piirkonna medresed. Kesk-Aasia haridussüsteem oli peamine eeskuju ja eeskuju.

Maapiirkonna medressade järjepidevuse ja piirkondliku katvuse seisukohalt oli kõige soovituslikum Machkara madrasah - madrasah Kaasani rajoonis ja provintsis Machkara (Maskara) külas, praegu Tatarstani Kukmorski rajoonis. Madresa olemasolu Machkara külas pärineb vähemalt 1758. aastast.

Alates 19. sajandi teisest veerandist sai Kaasani jaoks hariduse keskus Apanajevski madrasast. Selle kujunemine pärineb 1770. aastatest, mil Kaasanis ehitati teine ​​kivimošee.

Mardzhaniya Madrasah ajalugu ulatub 1770. aastatesse, mil Kaasanis lõpetati esimese katedraali mošee (Junusovskaja, siis Mardzhaniya) ehitus. Sh Marjani lõi esimesena klassikalise madrasa tüübi, milles mudarris oli absoluutselt iseseisev kuju. Sh Marjani lõi tõepoolest uut tüüpi suhted mudarrite ja kogudusevanema ning õpetaja ja õpilaste vahel. Sh Marjani mudel oli eelkõige teaduslik ja hariduslik mudel. Ta lõi madrasahi alusel mutavalliati (hoolekogu) ja sai selle olemasolu eest OMDS-is sanktsiooni, see tähendab, et ta eemaldas madrasahi alluvusest konkreetsele baile. Hiljem muutusid lahtedest sõltumatud ja hoolekogude kontrolli all olevad medressid reeglina ühiskondliku liikumise keskusteks.

Sh Marjani reformis oma madrasa. Ta püüdis köita õpilaste tähelepanu sellistele kaasaegsetele teostele nagu Türgi valgustusajastu kirjaniku Ahmad Midhati teosed.

Tema õpilaste hulgas oli silmapaistev teadlane Khusain Faizkhanov; ajaloolane Murad Ramzi; esimese uue meetodi tähestiku autor tatari keeles Shakirzhan Tagiri; samuti avaliku elu tegelased: jurist, linnajuht, I riigiduuma asetäitja, Ittifaki partei keskkomitee liige ja Kaasani esimese tatari ajalehe “Kazan Mukhbire” toimetaja Said-Girey Alkin; silmapaistev linnategelane Muhammed-Sadyk Galikeeva; imaam ja mudarris, Ittifaqa keskkomitee liige ja Kaasani provintsi mukhtasib Gabdulla Apanay; kazy TsDUM Kashshaf Tarjemani. Pärast Sh Mardzhani surma ei suutnud tema poeg Burkhanutdin Mardzhani oma isa tööd piisavalt jätkata.

19.–20. sajandi vahetusel. jadidismi rajaja Ismagil Gasprinsky suutis tagada rahvusliku eliidi ühtsuse. Jadidismi keskusteks tatarlaste seas olid madrassad “Muhammadiya”, “Apanajevskoje” (mõlemad Kaasanis), “Galia”, “Usmaniya” (mõlemad Ufas), “Khusainiya” (Orenburgis), “Rasuliya” (Troitskis). ), “Bubi”, kus programm hõlmas koraanil ja sunnal põhinevat religiooniõpetust, islami ajalugu, araabia, vene ja tatari keeli, türgi-tatari ajalugu ja teadusharusid.

Kaasani Madrasah "Muhammadiya" ("Galeevskoje") asutasid 1882. aastal Kaasani 5. katedraali mošee Galimdžani imaam Muhammetzjanovitš Galejev (Barudi) ja tema isa, kaupmees Muhammetzyan Galeev, kelle järgi see ka oma nime sai.

Esimese kivi madrasahi peahoone vundamendile pani 1891. aastal Naqshbandiyya ordu silmapaistev šeik Zainullah Rasuli, kelle mõrvar oli Galimjan Barudi. Sellest sai esimene jadidi madrasah Venemaal, kui 1891. aastal alustas Barudi shakirde õpetamist. 14 aastat õppisid nad siin araabia, türgi, vene keeli, retoorikat, kalligraafiat, matemaatikat, geomeetriat, füüsikat, geograafiat, psühholoogiat, metoodikat ja pedagoogikat, meditsiini ja hügieeni, õigusteadust, filosoofiat, üldajalugu, Venemaa ajalugu, türgi ajalugu. inimesed ja muud esemed. Jadidi versioonis olid religioossed teemad fiqh (õigus), faraiz (vara jagamise reeglite teadus), tafsir (krooni tõlgendamine), hadith-uuringud, sira (prohvet Muhamedi elulugu), aqida (dogmaatika), akhlaq (moraali alused), islami ajalugu, islam ja teised religioonid. Barudi kutsus madrasale tunde läbi viima tuntud teaduse ja kultuuri esindajaid, poliitilisi ja ühiskonnategelasi, sealhulgas dr Abubekr Teregulovi, keskkomitee ja Kaasani Ittifaqa büroo liikmeid Said-Girey Alkinit ja Yusuf Akchurat. Aastatel 1904–1905 viimane õpetas esimest korda tatarlaste seas türgi ajaloo ja poliitilise ajaloo kursust.

Muhammadiyahis oli kuni 500 õpilast ja 20 mugallimit (õpetajat). Siin õpetas silmapaistev ulema, kes moodustas ajakirja “Din wal adab” autorite tuumiku: Akhmetzhan Mustafa, Kashshaf Tarjemani, Muhammad-Najib Tuntyari, Sheher Sharaf. Need moodustasid suures osas aluse Jadidi religioonidistsipliinide õpikutele. Mufti OMDS Muhammad-Safa Bayazitov, teadlased ja ühiskonnategelased said hariduse "Muhammadiyyas": Khuja Badigi, Said Vahidi, Gaziz Gubaidullin, Gimad Nugaybek, Gali Rahim, Galimjan Sharaf; revolutsionäärid: Khusain Yamashev, Kamil Yakub; kirjanikud: Fatih Amirkhan, Zarif Bashiri, Fathi Burnash, Majid Gafuri, Kamil Tinchurin, Galiaskar Kamal, Naki Isanbet; kunstnik Zaini Sultanov; diplomaat Ibrahim Amirkhan, Hikmet Bikkenin; heliloojad: Sultan Gabyashi, Salih Saidashev; kunstnik Baki Urmanche. 1917. aastal valiti Galimdzhan Barudi moslemite vaimse keskdirektoraadi muftiks (kuni surmani 1921. aastal) ning tema murid Kashshaf Tarjemani ja Gabdulla Suleymani olid kazyd. “Muhammadiya” seostub eeskätt ulemadega, rahvuslike avaliku elu tegelastega, kellest nõukogude ajal olid sunnitud saama vaid humanitaarteadlased ja loomingulise intelligentsi esindajad. Peale mitmete loomingulise intelligentsi esindajate represseeriti peaaegu kõiki.

Apanaevskoe madrasah ("Kul Bue", "Kasimiya"). 19. sajandi lõpus - 20. sajandi alguses. G. Barudi võitluskaaslase käe all õpetasid medresas Mudarris Muhammad Kasim Salihhov (alates 1899), kasvataja Akhmad-Hadi Maksudi, baškiiri autonoomia isa ja silmapaistev turkoloog Akhmad-Zaki Validi ning näitekirjanik Gafur Kulakhmetov. Siin 19. sajandi lõpus - 20. sajandi alguses. Õppisid Galidzhan Barudi, silmapaistvad tatari kirjanikud Zagir Bigi ja Gayaz Iskhaki, teadlane Musa Bigi, poliitik, Milli Idare (riikliku administratsiooni) esimees Sadretdin Maksudi, kirjanikud Muhammad Gali, Afzal Shamov, rahvalaulja Kamil Mutygi, keeleteadlane Muhammetzhan Fazlullin.

Orenburgis asuva Madrasah "Khusainiya" lõid 1889–1890 õppeaastal miljonärid vennad Akhmet bai ja Gani bai Khusainov. Õppeaeg oli 14 aastat. Madresah õpetas Jadidi versioonis selliseid religioosseid distsipliine nagu fiqh, ysul fiqh, faraiz, tafsir, hadith-uuringud, sira, aqida, akhlaq, islami ajalugu, waaz wa hitbat (jutlustamise kunst). Samal ajal õpetati loodusteaduslikke erialasid: füüsikat, keemiat, geomeetriat ja trigonomeetriat, psühholoogiat, loogikat, elementaarõigust (mittemoslemid), hügieeni- ja meditsiiniteadmisi, poliitökonoomiat ja kaubandust ning raamatupidamist. Kuid madrasah oli peamiselt kuulus oma humanitaartsükli poolest. Madrase õpilased õppisid vene, araabia, farsi, prantsuse ja saksa keelt. Šakirdadele õpetati tatari, vene, araabia ja pärsia kirjandust. Madresas õpiti maailma ja Venemaa ajalugu ning tatarlaste ajalugu.

“Khusainiyas” oli kuni 500 õpilast ja 35 mugalli. Shakirdy madrassad jätkasid õpinguid Kairo al-Azhari, Istanbuli ja Beiruti ülikoolides. Samal ajal jätkas hulk shakirde õpinguid Venemaa ülikoolides. Tatari keele ja kirjanduse õpetajate hulgas olid erinevatel aastatel sellised klassikud nagu Sharif Kamal, Sagit Rameev, Jamal Validi, Fatih Karimi. Madresah valmistas selliseid tatari kirjanduse klassikuid nagu Dzhaudat Faizi, Tukhfatullah Chenekey, Hadi Taktash, Musa Jalil, kirjanik ja ühiskonnategelane Afzal Tagirov. Tatari keele ja kirjanduse silmapaistvatest spetsialistidest tuleb nimetada Jamal Validi, Fatih Karimi, Gabdrakhman Sagdi. Madresah oli kuulus loodusteaduste ja kirjandusteaduse erialade õpikute autorite poolest.

Madresat õpetasid Riza Fakhretdin (Moslemite Vaimse Keskdirektoraadi mufti aastatel 1921–1936), Musa Bigi, Tahir Ilyasi ning õppis Dzhikhangir Abzgildin (Ufa “Usmania” rektor ja Golyamalar Shurasy (Uljamaa nõukogu) sekretär) moslemite vaimse keskdirektoraadi alluvuses), Gabdulla Shnasi, Zakir Kadyri Eelnõukogude ajal olid madrasah ja selle hoolekogu Orenburgi moslemiliberaalide, sealhulgas riigiduuma saadikute Mukhmad-Zakir Ramiev (Derdmend) ühiskondliku tegevuse keskused. , Gaisa Enikeev ja Orenburgi moslemiprovintsi büroo juht F. Karimi. Kodusõja ajal moodustasid madrasahkirdid Lõuna-Uurali moslemitest, kus madrasad likvideeriti Nõukogude eliidi väljaõppe keskusteks nimetati Khusainiya madrasah ümber Tatari Rahvahariduse Instituudiks (TINO) ja see säilitas oma õppejõud kuni 1925. aastani.

Madrasah "Rasulia" Orenburgi provintsis (praegu Tšeljabinski piirkond) Troitski linna viienda katedraali mošee juures asutati 1884. aastal Kasahstani bai Altynsarini kulul šeik ja mudarris Zainulla Rasuli poolt.

Algusest peale oli “Rasuliya” Naqshbandiyya ordu suurim keskus Venemaal, kuhu vohasid šeiki juurde kümned tuhanded murid piirkondadest Volga piirkonnast Hiinani. Eriti palju oli moslemeid Orenburgi provintsis, Uurali ja Turgai piirkonnas (mõlemad on praegu Kasahstan). Algul oli “Rasulia” puhtkonfessionaalne õppeasutus, kus õppekavas domineerisid traditsioonilised teoloogilised distsipliinid loogika ja kalam. Aga Rasuli oli skolastika vastane, seega õpetas madrassas. keskendus Gabdunnasyr Kursavi ja Shigabetdin Marjani teoloogilistele töödele põhinevale Koraani ja hadithi uurimisele.

Sheikh Zainullah andis madrasa kiiresti üle oma pojale Gabdurrahmanile (Moslemite vaimse peadirektoraadi mufti aastatel 1936–1950). Gabdurrahman ehitas lõpuks madrasahi jadidi viisil uuesti üles. Õpetusprogramm hõlmas fiqh, ysul fiqh, faraiz, tafsir, hadith-uuringud, sirah, aqida, akhlaq ja islami ajalugu. Ilmalikest erialadest olid tatari keel, araabia ja vene keel, kalligraafia, lugemine, vene keel, tatari keel ja üldajalugu, loogika, eetika, hügieen, geograafia, loodusteadused, füüsika, keemia, zooloogia ja pedagoogika. Troitski esimene trükikoda avati medresel, kus trükiti eelkõige Kasahstani esimene ajaleht Aykap (Zarya). Pole juhus, et suuresti Rasulevite initsiatiivil said Kasahstani kogudused 1917. aastal Vaimse Keskdirektoraadi osaks.

"Rasulial" oli 11-aastane koolituskursus. 1913. aastal oli seal 13 õpetajat ja 240 shakirdi. Sellised silmapaistvad teadlased nagu Gabdelbarri Battal ja Gaziz Gubaidullin õpetasid tol ajal Troitski medresas. Linna tekkis esimene tatari naisgümnaasium ja õpetajate seminar, kus töötas Mukhlisa Bubi, ning pedagoogiline tehnikum. Pärast isa surma 1917. aastal juhtis Gabdurrahman oma kogudust. Varsti muudeti Rasulia madrasah tatari-baškiiri pedagoogikakolledžiks.

Madrasah "Usmania" oli üks esimesi Venemaal ja esimene Jadid madrasah Ufas. See avati ametlikult 1887. aastal Ufa esimeses katedraali mošees. Asutaja ja mudarris oli Khairulla Usmanov, Ufa esimese koguduse imaam ja akhun. Hiljem nimetati madrasah tema järgi. Algselt oli see tüüpiline vanamoodne madrasah. Alates 1895. aastast hakkas Akhun Khairullah seda reformima Jadidi stiilis. Muutused puudutasid esmalt algklasse, kus lastele hakati helimeetodil kirjaoskust õpetama ja programmi laiendati (sisaldas nii islami ajalugu, tadžwidi kui ka ilmalikke aineid: tatari keel, aritmeetika, geograafia). Siis hakkasid vanemad klassid tasapisi uuenema. Jaanuaris 1897 avati medresel vene klass. Usmaania šakirdide arv ulatus 500-ni. Korduvad katsed 1890.–1900. Tatari õpetajate kooli loomine medrese baasil kaotatud valitsuskooli asemele jäi rahvahariduse ministeeriumi poolt takistatud. Madresa järkjärguline renoveerimine jätkus kuni X. Usmanovi surmani. Õppetööga tegelesid Istanbuli ja Kairo lõpetajad: Khabibulla Akhtjamov, Khatmulla Fazylov, Ziya Kamali. Viimane lõi 1906. aastal oma madrasahi “Galia”. Alates 1907. aastast algab medrese ajaloo teine ​​etapp. Seda juhtis Mudarris Jihangir Abzgildin, kes tutvustas siin oma kodumaise madrasa "Khusainiya" programmi. 1915. aastal, pärast konflikti Z. Kamali ja Galia medrese hoolekogu vahel, sai Usmania esimest korda stabiilse rahastamise. Siia kolis "Galia" direktori asetäitja Gabdulla Shnasi, kes sai hariduse al-Azharis. 1910. aastal õppis siin 242 shakirdi ja töötas 10 mugalli. Erinevalt Galiast jätkas Usmaniya imaamide koolitamise traditsiooni.

1917. aasta sügisel muutus Madresah Mudarris Jihangir Abzgildini juhtimisel tegelikult Diniya Nazarata peamiseks medreseks, kus koos temaga hakkasid õpetama mitmed ulemad, sealhulgas ülevenemaalise liidu esimees mufti Galidzhan Barudi. vaimulikud Hasan-Gatu Gabyashi, Kazya Gabdulla Suleymani, rektor "Galia" Zyyu Kamali, ulema Gabdulla Shnasi, Muhammad-Najib Tyuntyari, Zakir Kadiri, Mubaraksha Hanafi. Madrese ajalugu lõppes 1918. aasta alguses, mil see muudeti tatari gümnaasiumiks.

Madrasah "Galia" Ufas. Selle asutaja 1906. aastal oli pärast Kairos al-Azharis õppimist Ziya Kamali. 1914. aastal pühendati madrasah’s religioossetele ainetele vaid 28,2% ajast, araabia keelele 14,7%, türgi keelele 4,9%, vene keelele 14,1%, ilmalikele teadustele 35,6%, muudele õppeainetele 2,5% ajast. "Galiya" haridus koosnes 2 klassist: ettevalmistus kõrghariduseks "Igdadiya" - 3 klassi; Kõrgharidus "galiya" - 3 klassi ja hõlmas 6 aastat. Jadidi madrasa traditsiooniliste õppeainete kõrval pöörati erilist tähelepanu filosoofiale (sh islamile) ja religioonide ajaloole.

1910. aastal algas tatari mugallimide massiline väljasaatmine steppidest ja Turkestanist. Vastuseks nõudmistele, et õpetaja kuuluks kindlasse hõimurühma, suurendas „Galia” järsult mittetatari šakirdide (kasahhid, türkmeenid, tšerkessid, adygeid jne) hulka. 1913. aastal õppis siin 114 shakirdi. Kokku lõpetas Galia üle 1400 shakirdi. Aastatel 1917–1918 Õpetajate kursused toimusid medrese baasil ja 1919. aastal muudeti see tatari gümnaasiumiks.

"Galia" oli programmi poolest lähedane ilmalikule õpetajate instituudile. Peaaegu ükski umbes 1000 medresa lõpetajast ei proovinud isegi OMDS-is mulla dekreedi ametikoha eksamit sooritada. "Galia" oli esimene tatari madrasah, kus loodi kasahhide ja baškiiride autonoomsed organisatsioonid ja nende käsitsi kirjutatud ajakirjad. 1917. aastal moodustasid G. Ibragimovi juhtimisel Ufa tatari vasakpoolsete sotsiaalrevolutsionääride organisatsiooni tuumiku eilsed „Galia“ Šakirdas Sharifdzhan Sunchalyai, Gasim Kasimov, Salah Atnagulov, Fatih Saifi, Gibadulla Alparov. Neist said Ufa provintsi moslemite seas Nõukogude režiimi peamised tegelased, Milli Idare ja Ufa provintsi Milli Shuro vastased ning isiklikult Gumer Teregulov. Siin õppis esimene NSVL suursaadik Saudi Araabias ja Jeemenis Karim Khakimov. Tatari kirjanduse klassika pärines madrasast: Shaehzade Babich, Hassan Tufan, Saifi Kudash. Siin õppisid usbeki kirjanik Mirmuhsin Širmukhametov, kasahstani luuletajad Bayembet Mailin ja Magzhan Zhumabaev.

“Galia” ja Kamali isikus tekkis kodanluse kesk- ja alamkihtidele koolkond, mis erines üldisest türgi koolkonnast, mida juhtisid “Ittifaqi” toetajad ja juhid. Madresas kasvas peamiselt nõukogude režiimi funktsionäärid, esmalt vasakpoolsed sotsialistlikud revolutsionäärid, kellest hiljem said bolševikud, aga ka kirjanikke.

Bubi madrasah asus Vjatka provintsis Sarapuli rajoonis Izh-Bobya külas, praeguses Tatarstani Agryzi rajoonis. Imam Gabdelgallyam Nigmatullin avas selle ametlikult 1881. aastal koguduse madrasahina Izh-Bobyinsky mošees. Alates 1895. aastast hakkasid tema pojad Gabdulla ja Gubaidulla Bubi medresas õpetama. Nemad ja nende õde Mukhlisa Bubi, kes lõi naiste medrese, muutsid madrasa omamoodi õpetajate instituudiks, kus koolitatakse nii õpetajaid kui ka naisõpetajaid. Siin toimusid igal aastal ka suvised õpetajakoolituse kursused. "Boobie" arenes välja 1900. aastate lõpus. peamisse tatari pedagoogilisse keskusesse, kus aqida, fiqh, hadith, tafsir ja islami ajalugu, vene ja prantsuse keel, farsi, araabia ja türgi keeled ja kirjandus, matemaatika, füüsika, keemia, geograafia, bioloogia ja zooloogia ja õpetati üldist ajalugu. Madresas pühendati märkimisväärne koht retoorika õpetamisele, aruteludele, aga ka poliitilise liikumise aluste uurimisele. Religioossed teemad võtsid vaid 16% ajast.

Rühm tatari rahvuskommuniste, kes suhtlevad Kashshaf Mukhtarovi (1921–1924) Tatarstani "parempoolse valitsusega", on tihedalt seotud Bubi madrasah'ga. Need olid esimene ATSSRi põllumajanduse rahvakomissar Yunus Validi (tatarlaste Volgale tagasitoomise poliitika autor), Gasõm Mansurov (ATSSR Rahvakomissaride Nõukogu 2. asetäitja, propagandaosakonna juhataja). RCP (b) Tatobi komitee liige, Tatarstani Hariduse Rahvakomissariaadi Akadeemilise Keskuse esimees Gayaz Maksudov . Kõik nad eemaldati oma ametikohtadelt 1920. aastate keskpaigaks. Madrasah produtseerisid kirjanikud Najip Dumavi ja Sadri Jallali ning kirjanduskriitika klassiku Jamal Validi.

Vaatlusalused madrasah’d valmistasid viis muftit, kes vaheldumisi juhtisid OMDS-i - TsDUM-i aastatel 1917–1950. (Bayazitov, Barudi, Fakhretdin, Rasuli, Khiyaletdinov). Kui arvestada, et OMDSi eelmine mufti nimetati ametisse 1885. aastal, siis tegelikkuses hõlmavad need viis muftit ajaloolist perioodi, mis hõlmas revolutsioone, maailmasõdasid ja Venemaa üleminekut agraarühiskonnast tööstusühiskonnale. Madrasahide vahel oli omapärane kohustuste jaotus. Seega keskendusid "Galia", "Bubi" ja "Khusainiya" peamiselt intelligentsi koolitamisele ning "Apanajevskoe" madrasah, "Rasuliya" ja Ufa "Usmani" - imaamide koolitamisele. "Muhammadiyya" oli omamoodi keskmisel positsioonil: selle määras G. Barudi roll Kaasani moslemikogukonna juhina, kõigi Venemaa moslemite usujuhi ametikoha kandidaadina (1906) ja seejärel mufti rollis. Moslemite Keskseltsi Vaimne Ühing (alates 1917)

Samast ringist moodustati Kazyde koosseis enne vaimse vaimse keskdirektoraadi lüüasaamist 1937. aastal ja vaimse vaimse keskdirektoraadi alluvuses Golyamalar Shurasy liikmeid. Neid madrasahsid seostatakse silmapaistvate ulemade nimedega: Musa Bigi, Ziya Kamali, Zakir Kadiri.

Madrasadel oli suur roll tatari nõukogude bürokraatia kujunemisel, eriti Ufa ja Orenburgi provintsides. Madrasah’d andsid pisut väiksema panuse rahvuspoliitikute kujunemisse, kuid nende hulgas olid vennad Maksudi ja Gayaz Iskhaki. Madrasadel oli kaasaegse haridussüsteemi loomisel suurim tähtsus. See kehtib eriti usuõpetuse (hävitatud 1920. aastate alguseks) ja humanitaarhariduse kohta (seda traditsiooni säilitab suuresti ka tänapäeva tatfak). Madrase õpetajad lõid türgi-tatari ajalugu (Hasan-Gata Gabyashi, Yusuf Akchura, Akhmad-Zaki Validi, Gaziz Gubaidullin), tatari kirjanduskriitikat ja tekstikriitikat (Said Vahidi, Gaziz Gubaidullin, Gali Rahim, Jamal Validi), keeleteadust (Galim, Dzhan Ibra). Khuja Badigi).

1920. aastate alguseks. usuõpetuse süsteem vabariigis kadus täielikult. NSV Liidus oli Usbekistanis ainult üks moslemite õppeasutus - Mir Arab medresah, kus õppisid mõned Tatarstani imaamid. Nõukogude võimu aastatel kadus täielikult vene moslemite rikkalik kogemus usuõpetuse vallas.

Usuhariduse süsteemi kujunemine ja arendamine sai üheks oluliseks aspektiks 1990. aastate islami taaselustamisel. Tatarstani esimese madrasa avas 1990. aastal Chistopolis Gabdulhak-hazrat Samatov. 1990. aastate esimesel poolel. Vabariiki tekkis märkimisväärne hulk moslemite õppeasutusi, mida toetasid peamiselt rahvusvaheliste moslemite heategevusorganisatsioonide (Ibrahim al-Ibrahim, Taiba jt) rahalised vahendid. Need samad sihtasutused saatsid oma õpetajaid, kes olid üsna madala pedagoogilise kvalifikatsiooniga ja, mis kõige tähtsam, ei teadnud islami iseärasusi Venemaal ega pidanud alati kinni hanafi madhhabi traditsioonidest.

1990. aastate lõpuks. olukord selles vallas on muutunud. Esiteks kuulusid kõik moslemite õppeasutused Tatarstani Vabariigi moslemite vaimuliku juhatuse jurisdiktsiooni alla. Teiseks, seoses 1999. aasta sügise sündmustega Põhja-Kaukaasias olid paljud rahvusvahelised moslemite heategevusfondid sunnitud oma tegevust kärpima, mis muutis eranditult kõigi moslemite õppeasutuste finantsolukorra tugevaks. Tegelikult oli kogu usuõpetuse süsteemi olemasolu ohus.

Riigil oli vaja reguleerida kontrolli alt väljuvat protsessi nende õppeasutuste arvu kasvus, mis ei teinud kvalifitseeritud personali koolitamisega kuigi hästi. Samal ajal tekitasid uued õppeasutused palju materiaalseid, rahalisi, organisatsioonilisi, õiguslikke ja ideoloogilisi probleeme. Tatarstani Vabariigi Moslemite Vaimunõukogu mufti 22. aprilli 2000. aasta korraldusel tunnistati Tatarstanis erineva tasemega usuõppeasutusteks vaid 8 madrasah’d, sealhulgas Venemaa Islamiülikool. Yulduzi, Tanzilja, Ikhlase, Nurutdini ja Imani madrassade ühendamisel loodi Naberežnõje Tšelnõi Kõrgema Moslemi Madrasa. Ja Almetjevski moslemite sekundaarne medresah moodustati R. Fahretdinovi nimelise Islami Instituudi ja Aznakajevski medrese baasil. Tatarstani Vabariigi moslemite vaimne juhatus tunnistas, et Kaasani madrassad “Muhammadiyya” ja islami vastuvõtmise 1000. aastapäeva järgi nime saanud madrassad, samuti Nižnekamski madrassad “Risal”, Buinski ja Nurlatski madrassad vastavad oma staatusele ja ümberkorraldamist ei vaja. Ja ülejäänud madrasahide puhul tunnustati esmase usuõpetuse õigust, mis ei vajanud enam vastavate asutuste erilitsentse, s.t. nad said moslemite pühapäevakooli staatuse. See võimaldas selgemalt määratleda õppeasutuste tüübid, mida Tatarstanis oli kolm: esmane mektebe mošeede juures, sekundaarne (medrasah “Ak mošee” Naberežnõje Tšelnõis, Buinski medresah, R. Fakhretdini nimeline madrašah Almetjevskis, “ Rizal Nižnekamskis, Nurlati madrasah) ning kõrgemad medresed ja ülikoolid (Muhammadiya madrasah, madrasah, mis on nimetatud islami vastuvõtmise 1000. aastapäeva ja Kaasani Vene Islami Ülikooli järgi).

Pärast Tatarstani moslemite ühendavat kongressi 1998. aastal intensiivistas Tatarstani Vabariigi Moslemite Vaimne Direktoraat oma tegevust, et töötada välja ühtsed haridusprogrammid erinevatele haridusasutuste kategooriatele. Suurem osa venekeelsest islamialasest kirjandusest avaldati rahvusvaheliste moslemifondide rahaga, kes ei järginud Kesk-Volga piirkonna moslemite jaoks traditsioonilist Hanafi madhhabi.

Tadžikistani Vabariigi Moslemite Vaimne Direktoraat tõi sellises olukorras üsna selgelt välja strateegilise joone: kuna paljud negatiivsed nähtused pärinevad moslemite haridussüsteemist, on see ainus, mis suudab viia moslemid uuele religioosse, juriidilise tasandile. ja poliitiline mõtlemine.

Tänaseks on Tatarstani Vabariigis välja kujunenud moslemite usuõpetuse astmeline süsteem, mis hõlmab mošeepühapäeva kursusi, medreseid ja kõrgemat moslemite õppeasutust.

Atarstanil on võrreldes teiste Vene Föderatsiooni subjektidega märgatavad eelised ja suuremad võimalused islami usuõppeasutuste arendamiseks. Tatarstani territooriumil on ühtne vaimne administratsioon, mis on aastaid järginud tasakaalustatud poliitikat islami õppeasutuste arendamiseks.

Usuõpetuse algsegmenti esindavad mošeede kursused, mida on üle vabariigi umbes 500 ja kus õpib umbes 13 000 inimest. Praegu on Tadžikistani Vabariigi Moslemite Vaimne Direktoraat koostanud mošeede kursuste „Usuõpetus“ ühtse programmi kavandi, mida plaanitakse rakendada kõigis vabariigi mošeedes.

Olemasolev moslemite professionaalse religiooniõpetuse süsteem hõlmab ka vaimseid õppeasutusi - madrasah'sid, mis vastavalt koolitustasemele jagunevad kolme tüüpi: alg-, kesk- ja kõrgem.

Tatarstani Vabariigis on üheksa madrasah'd, millel on litsentseeritud keskeriharidusega seotud õppetegevus. Vabariigi professionaalsetes moslemiõppeasutustes omandab hariduse umbes 3500 inimest, kellest valdav enamus on kirja- ja õhtutudengid.

Madrasah "Muhammadiyya" on sajandivanuse ajalooga ja üks Tatarstani Vabariigi edukamaid moslemiõppeasutusi, mis koolitab personali mitte ainult vabariigi, vaid ka teiste Venemaa Föderatsiooni piirkondade jaoks.

"Kaasani islami kolledž". Režissöör on Kaasani linna mukhtasib Zalyaletdinov Mansur Talgatovitš. Madresah pakub ainult täiskohaga haridust.

"Kaasani kõrgem moslemi Madrasah sai nime islami vastuvõtmise 1000. aastapäeva järgi." Madrasah “Ak mošee. Urussinsky madrasah "Fanis". Almetjevski islami madrasah. Kukmor medresah. Mamadysh madrasah. Buinsky madrasah.

Kõik Tatarstani moslemi keskharidusasutused tegutsevad Tatarstani Vabariigi Haridusministeeriumilt saadud litsentside alusel.

Kõrgemat erialast moslemite usuharidust esindab Venemaa Islami Instituut, mille erinevates teaduskondades õpib umbes 1000 üliõpilast 30 Venemaa piirkonnast, aga ka Kasahstanist, Ukrainast, Valgevenest, Kõrgõzstanist, Usbekistanist, Tadžikistanist ja Türkmenistanist. Uurimistööd tehakse viies osakonnas: islamiõigus; islami usk; humanitaardistsipliinid; filoloogia ja regionaaluuringud; Islami majandus ja juhtimine. Õppetegevust viivad läbi 72 õpetajat, kellest 27 on teaduste kandidaadi kraadiga, 5 reaalteaduste doktor. RIU-s omandas hariduse 16 muftit ja Vene Föderatsiooni ja naaberriikide moslemi tsentraliseeritud usuorganisatsioonide juhti.

Alates 2003. aastast on RII haldanud Koraani Hafizi Koolituskeskust, mis on Maailma Islamiliiga Koraani Hafizi koolitamise rahvusvahelise organisatsiooni ainus filiaal Venemaal.

Alates 2011. aastast tegutseb RII juures Usuorganisatsioonide töötajate ja moslemiõppeasutuste õpetajate täiendkoolituse keskus.

Mosleminoored reisivad Tadžikistani Vabariigi moslemite vaimse direktoraadi kaudu religioonihariduse saamiseks välismaale. Venemaa Islami Instituudi ja Türgi, Malaisia ​​ja Indoneesia juhtivate islamiõppeasutuste vahel on sõlmitud lepingud, mille kohaselt saavad RII-s bakalaureuseõppe lõpetanud üliõpilased jätkata haridusteed magistriõppes välismaal. 2009. aastal võeti Vene Islami Instituut vastu Islamimaailma Ülikoolide Föderatsiooni, saades esimeseks ja ainsaks ülikooliks Venemaalt. 2013. aastal sai RII-st üks 12 Islamimaailma Ülikoolide Föderatsiooni täitevkomitee liikmest, mis võimaldab RII lõpetajatel jätkata õpinguid rahvusvaheliselt tunnustatud välismaistes hariduskeskustes Türgis, Malaisias ja Indoneesias.

Alates 2013. aastast tegutseb RII alluvuses Usulise Professionaalse Moslemihariduse Institutsioonide Haridus- ja Metodoloogiline Ühendus (UME), mis on Tatarstani Vabariigi usulise moslemihariduse süsteemi peamine koordineeriv haridus- ja metoodiline organ. Praegu on UMO koostanud moslemite keskerihariduse ühtsed haridusstandardid, mida alates järgmisest õppeaastast rakendatakse kõikidel madrasahidel.

Möödunud sajandi aastakümnetega kaotatud teadusliku potentsiaali taastamine võtab palju aega. Kõik usuõppeasutused vajavad teaduslikku, metoodilist ja organisatsioonilist tuge.

Kui vaadelda islami ajalugu tervikuna, ei saa jätta märkimata, et vaatamata valitsevale vaimsele ühtsustundele on moslemid säilitanud palju oma algupäraseid rahvuslikke ja piirkondlikke elemente. Siiski tuleks islami kõigist võimalikest „variantidest” rääkides lähtuda eelkõige selle universaalsest olemusest, rahvusliku isolatsiooni puudumisest või rangetest sidemetest konkreetse perioodiga. See universalism on tingitud islami suhtelisest sallivusest, mis võimaldab erinevaid vaatenurki ja integreerib erakordselt palju rahvuslikke ja piirkondlikke elemente.

Volga piirkonnas, eelkõige tatarlaste seas, oli ka islamil oma eripära. Isegi selle piirkonna geograafiline asukoht viitab juba nüanssidele mõne moslemite rituaali läbiviimisel. Nii oli Bagdadi kaliifi Jafar al-Muqtadiri saatkonna sekretär Ibn Fadlan, kes saabus Bulgaaria Volgasse 922. aasta suvel, üllatusena, kui avastas klassikaliste kaanonite järgi viiekordse palve sooritamise võimatuse, kuna lühike suvi ööd viimase palve (Yastu) moslemitest bulgaarid olid sunnitud ühendama eelviimasega (Akhsham).

Kuid põhijooni ei määranud loomulikult geograafilised tegurid. Need tekkisid juba islami piirkonda tungimise ja selle rajamise käigus ning levisid tatarlaste seas. Samas tuleb eelkõige lähtuda sellest, et islami levik Ida-Euroopas, sealhulgas Volga piirkonnas, ei ole ainult moslemimaailma territoriaalse ulatuse laiendamise tegur. See on ennekõike universaalse religioosse kogukonna kujunemise jätk ja selle üleminek teistsugusesse kvalitatiivsesse seisundisse. Islami tsivilisatsioon väljus oma piiride laiendamise käigus araabiakeelse maailma piiridest ja horisondist.

Enne Volga piirkonda tungimist võttis islam endasse Iraani-India, türgi (Kesk-Aasias) kultuurialade saavutused ja moslemid elasid juba justkui ühise kultuuri tingimustes. Seetõttu võib islami levikut türgi maailmas vaadelda edasise kultuurilise ja vaimse ekspansiooni ilminguna. Islam kanoniseeris mõned traditsioonid, kuid samas ei saanud nii suures ruumis juttugi olla moslemite elu terviklikust ühendamisest. Islami universalism võimaldas tal omastada terveid kohalikke traditsioone, kui need muidugi ei läinud põhimõtteliselt vastuollu religiooni põhikaanonitega ja vastasid oma aja nõuetele.

Islami leviku protsess Volga piirkonnas toimus üldiselt rahumeelselt. Sh Marjani seostab selle protsessi algust kaliif Mamuni (813-833) valitsemisajaga. R. Fakhrutdinov möönab veelgi varasema dateerimise võimalust: kasaari türklaste kaudu, Abd al-Malik ibn Marwani (valitses 685-705) ajal. Mõned viimased arheoloogilised avastused Doni piirkonnas, kus bulgaarid elasid enne Kesk-Volgasse ümberasustamist, viitavad ka elanikkonna üsna varasele muslimiseerumisele. Tõenäoliselt võeti nad islamiusku pärast 737. aasta sündmusi, mil Araabia komandör Marwan sattus edukate sõjaliste kampaaniate tulemusena Kasaari maale.

Islami levimisel Volga piirkonnas võib välja tuua kaks peamist tegurit: araabia misjonäride tegevus ning pikaajalised kaubandus-, majandus- ja kultuurisuhted idamaadega, eelkõige Iraani ja Kesk-Aasiaga, mis 7.-8. tärkava moslemi tsivilisatsiooni lahutamatu osa. Asjaolu, et islam tungis Kesk-Aasia kaudu Kesk-Volga piirkonda, tähendas moslemite traditsioonide ja teoloogiliste koolkondade õpetuse (sh Hanafi madhhabi) järkjärgulist levikut selles piirkonnas. Legendides ja ajaloolistes kirjutistes on see süžee üksikasjalikumalt välja toodud ning islami levik Bulgaarias on omistatud meie õnnistatud prohvet Muhamedi (saw) kolmele Sahabale (kaaslasele).

Kõige tavalisem versioon on välja toodud 18. sajandi autori raamatus. Muslimi "Bulgaaria Tawarikhs", kus ta kirjeldab üksikasjalikult, kuidas aastal 9 AH (631/32) saatis meie õnnistatud prohvet Muhammad (s.a.w.) ise kolm sahabat Bulgaariasse, et levitada ja õpetada tõelist religiooni (' Abdarrahman ibn Zubair, Zubair ibn Ja'd ja Talhu ibn Uthman). Kolm aastat Bolgari linnas „õpetasid religiooni põhitõdesid ja šariaadi kaanoneid ning ehitasid uuesti üles katedraali mošee. Rahvale tutvustati koraani, loeti reede- ja pühadepalveid (namaz)... Avati madrasa. Kolm aastat hiljem naasid kaks Sahabahi Medinasse ja Zubair ibn Ja'da jäi Bulgaariasse.

Tõsi, tatari ajaloolased suhtuvad Kh. Seega usub Shigabutdin Marjani, et see allikas ei ole usaldusväärne. Kuid samal ajal tunnistab ta oma raamatus "Mustafad al-Akhbar", et "on tõendeid selle kohta, et araabia-moslemi jutlustajad tulid Bulgaariasse ravitsejatena ja sealsed inimesed võtsid islami vastu väga varakult." Ta nendib ka, et "suvel külastavad mõned moslemid neid varemeid ja eriti väidetavalt on kaks selle mošee kõrval asuvat hauda Sahabahi hauad."

Sh Marjani kinnitab samas raamatus kaudselt H. Muslimi arvamust, et bulgaare külastas meie õnnistatud prohvet Muhamedi (s.a.w) türgi keele asjatundja. Säilinud allikatele tuginedes kirjutab Sh Marjani, et „prohveti kõrval oli kaaslane, kes oskas türgi keelt ja kirjutas mõnele türgi rahvale. Tõenäoliselt saadeti kiri kasaaridele ja bulgaaridele, kes asusid teistest türgi rahvastest lähemal."

Uus verstapost Bulgaaria Volga ajaloos algab 922. aastal. Sellest ajast peale on Bulgaaria kui riik lõpuks maailma poliitilisel kaardil kuju võtnud. Ja selles mõttes mängis saatkonna saabumine Bagdadist uue islamiriigi ametliku diplomaatilise tunnustamise rolli.

IX lõpp – X sajandi algus. Bulgaaria Volga jaoks sai sellest mitte ainult riikluse, vaid ka usu- ja õigussüsteemi kujunemise periood. Hanafi madhhab oma suhtelise sallivusega teisitimõtlemise suhtes ja islamieelsel perioodil (adat) erinevate rahvaste seas välja kujunenud kohaliku tavaõiguse laialdase kasutamisega aitas kiirendada selle protsessi lõpuleviimist.

Kuldhordis oli religioosses ja juriidilises sfääris olukord mõneti sarnane Bulgaaria perioodiga. Selle riigi usulise ja poliitilise juhtkonna ülesanne oli saavutada riigis kord, rahu ja õitseng. Ja selle üks olulisemaid tagajärgi on islami suhteline tolerantsus, mille puhul olid lubatud erinevad seisukohad, kuni need ei olnud jõuga peale surutud ja võitlus nende üle ei toonud kaasa ühiskonna lagunemist. Kuldhordis avaldus see nii islami suhtumises teistesse religioonidesse kui ka seoses moslemite siseste erinevustega. Kuldhordi pealinnas elasid erinevate madhhabide (hanafid, šafiidid, malikid) ja erinevate sufi kogukondade teadlased ja teoloogid. Määrav roll oli siin pigem poliitilisel kui religioossel teguril. Ainult võimsa usbeki (valitses 1312-1342) ajal oli võimalik riigi islamiseerimine läbi viia.

14. sajandi keskel alanud tõeline islami enda ja moslemi vaimulike positsioonide tugevnemine lõppes iseseisvate tatari khaaniriikide kujunemisega: Astrahani, Kaasani, Krimmi jt. Kesk-Volga piirkonnas alles koos khaaniriigiga. Kaasani khaaniriigi moodustamisel asendati "ijtihadi vanus" lõpuks "taqlidi ajastuga", mis tähendas ühe tunnustatud islamiõiguse koolkonna - Hanafi madhhabi - juriidiliste prioriteetide kehtestamist.

Tatari khaaniriikides kujunes välja ulatuslik moslemite vaimulike süsteem. Tal oli osariigis auväärne koht. Vaimulike juhi kohale valiti alati inimene, kes kuulus seidide hulka, see tähendab meie õnnistatud prohvet Muhamedi (saw) järeltulijaid. Vaimulike juhiks peeti pärast khaani osariigi esimeseks isikuks ja valitsustevahelisel ajal sai temast oma kõrge positsiooni tõttu tavaliselt ajutise valitsuse juht.

See viitab sellele, et tatari khaaniriikides oli religioosne sfäär juba sulandunud riigiga ja ühiskonna religioossed probleemid ei olnud erilise suletud professionaalide rühma töö. Nende probleemide lahendamisel mängisid alguses suurt rolli sotsiaalpoliitilised kaalutlused. Suure professionaalselt koolitatud vaimulike kihi olemasolu osariigis võimaldab väita, et nad püüdsid kindlasti kohandada Hanafi madhhabi usu- ja õigussüsteemi kohalike tingimuste ja riigi vajadustega. Tatari khaaniriikides, mis asuvad moslemi tsivilisatsiooni peamistest keskustest üsna kaugel, võiks fiqhi tõeliseks aluseks olla ijma, juristide konsensus, mis võib anda religiooniseadusele paindlikkuse ja seadustada piirkondlikud erinevused.

Niisiis, islam, olles X - XVI sajandi esimesel poolel. riigireligioon ja kolme erineva riigiüksuse ametlik ideoloogia, mis ei arenenud niivõrd abstraktsete moslemite doktriinide kontekstis, kuivõrd nendes riikides välja kujunenud sotsiaal-majanduslike ja poliitiliste tingimuste raames.

16. sajandi teisel poolel kaotasid tatarlased oma riikluse ja sellest tulenevalt ka traditsioonilised poliitilised ja usulised institutsioonid. Tatari khaanivõimude langemine segas tatari ühiskonna loomulikku elukäiku. Omariikluse kaotus oli rahvale tragöödia. Seda süvendas veelgi asjaolu, et Moskva sotsiaal-majandusliku laienemisega kaasnes avatud ja äge usuline rõhumine. Ivan Julma poeg tsaar Fjodor Ioannovitš annab välja dekreedi, mille kohaselt tuli "kõik mošeed märgistada ja need täielikult hävitada". 1555. aastal asutati Kaasanis peapiiskopi tool, et pöörata piirkonna elanikud, peamiselt tatarlased, ristiusku.

See põhjustab rahulolematust kõigis elanikkonnarühmades. Heteroksse Venemaa domineerimist ja uute valitsemisinstitutsioonide juurutamist tajusid massid otsese ohuna traditsioonilisele elukorraldusele ja rahvuskultuurile. Vallutamine tugevdas rõhutud rahvaste kinnipidamist endistest vaimsetest, eriti religioossetest traditsioonidest kui kunagise iseseisvuse sümbolist. Ja see omakorda aitas kaasa keskaegsete religioossete sotsiaalpoliitiliste õpetuste ja võitlusvormide ülekandmisele uutesse tingimustesse. Samal ajal oli tatarlaste usk oma kuulumisse "moslemimaailma" algusest peale põimunud tärkava teadmisega etnilisest kogukonnast teatud geograafilistes piirides. Erinevalt paljudest moslemirahvastest algas see protsess tatarlaste seas varem ja sellel oli oma eripära.

Traditsioonilise ühiskonna aluste säilitamiseks püüdsid tatarlased kasutada neid struktuure, mis ei olnud vastuvõtlikud kohesele hävingule ja olid kindlalt inimeste vaimsesse ellu põimitud. Sellise iidse ühiskondliku institutsiooni nagu jien roll 16.-18.saj. on mõnevõrra intensiivistunud. Maakogukonnal oli oma üsna selge struktuur.

Iga kogukonna eesotsas oli rühm vanu aksakalasi, kellel oli suur elukogemus ja kes nautisid rahva seas autoriteeti. Vanematekogu otsused olid kohustuslikud kõigile kogukonna liikmetele. Lisaks vanematekogule ja üldkoosolekule oli iga küla eesotsas veel üks inimene - abyz (sõna otseses mõttes "vanim", "valgustatud"). Abyz olid kohalike võimude alalised esindajad ja neil oli teatud juhtimisfunktsioonid. Võib öelda, et abyznichestvo institutsioon koos djien-kommunaalkorraga täitis omavalitsusorganite ülesandeid.

Arvestades tatari ühiskonna sisemise potentsiaali kasutamise probleemi 16.-18. sajandil, ei saa mainimata jätta sufismi, mis sel perioodil oluliselt tugevdas oma positsiooni tatarlaste seas.

Sufism levib Kesk-Volga piirkonnas väga varakult, peaaegu samaaegselt islamiga. Seoses XVI-XVIII sajandiga. võib öelda, et sel perioodil aitas sufism kaasa moslemite umma ühtsusele välise ohu ja sisemise ebastabiilsuse ees. Selle eesmärk oli vastandada vaenuliku maailma vägivalda ja julmust indiviidi sisemiste ressursside, tema vaimse rikkuse vahel.

Sufism täitis osaliselt 16-18 sajandil tatari ühiskonnas tekkinud ideoloogilise, ideoloogilis-poliitilise ja sotsiaalstruktuurilise vaakumi. Võime öelda, et islam tatari ühiskonnas 16.-18. andis stabiilsuse.

Vabastamata ühiskonda murrangutest, aitas islam kaasa sotsiaalse struktuuri elementide säilimisele ja kultuuritraditsioonide laiendamisele. Religioon on tatari ühiskonnas näidanud üles kõrget ellujäämisvõimet, võttes suurel määral enda kanda sotsiaalse integratsiooni funktsioonid, „seaduse ja korra“ eestvõitleja ja valvuri rolli. Säilinud usuinstitutsioonid tagasid sotsiaalselt ja poliitiliselt heterogeensete elementide ühtsuse ja leppimise ning tegid võimalikuks tatari ühiskonna iseorganiseerumise. Samal ajal, 18. sajandi teisel poolel. Juba on selgunud, et ühiskond, millel on ainult religioosne organisatsioon, jääb ilma võimalusest täielikuks arenguks.

Islami universalistlikud funktsioonid, mis algselt aitasid kaasa ühiskonnaelu stabiliseerimisele, nõudsid suuresti täiendavate sotsiaalpoliitiliste ja ideoloogiliste institutsioonide loomist. Olukorda raskendas veelgi asjaolu, et 16.-18. islami integreeriv roll ei saanud mitmel põhjusel olla täielik ja tingimusteta.

Etnilised ja rahvusrühmad ning ühiskonnakihid deklareerisid pidevalt oma erihuve, püüdes tõlgendada saavutatud ühtsust enda kasuks, saavutada suuremat tegevusvabadust, mis aitas kaasa “väikeste” traditsioonide kujunemisele või “rahvareligiooni” tugevnemisele, mis oli ebastabiilses tasakaalus islami klassikaliste kaanonitega, moonutades selle universalistlikke suundumusi ja tuues avalikkuse teadvusesse mütologiseeritud riiklikud-etnilised kultused.

Tasapisi mõistis Venemaa valitsus, eriti Katariina II ajal, et tatari ühiskond, mis toimib peamiselt islami universalistlikel sidemetel, jäi Venemaal üsna tõsiseks potentsiaalseks separatismi kasvukohaks. Seetõttu oli sunnitud ristiusustamise asemel vaja välja töötada tõhusamad mehhanismid tatari ühiskonna kaasamiseks Venemaa riigikorda. 1788. aastal loodi moslemite vaimne administratsioon. Eeldati, et see kontrollib tsarismi huvides tatari vaimulike tegevust. Katariina II "suuremeelne" luba ehitada mošeesid tõi valitsuse jaoks ootamatuid tulemusi.

Tatarlased kasutasid 18. sajandi lõpus – 19. sajandi alguses intensiivset mošeede ehitamist ning mektebide ja madrassade avamist, et luua ametlikust ideoloogiast sõltumatu rahvahariduse süsteem. Aja jooksul sai sellest võimas intellektuaalne baas uute ideede levitamiseks ja tatarlaste rahvusliku vabanemisliikumise sotsiaalse baasi uuendamiseks.

18. sajand tähistas tatari ühiskonna pööret kaasaegse arengu teele, kuid samal ajal arenes ühiskondlik teadvus tihedas seoses traditsiooniliste islami kontseptsioonide ja ideedega. 18. sajandi lõpu ja 19. sajandi alguse sotsiaalne ja religioosne mõte peegeldas just seda sotsiaalse teadvuse duaalsust. See tekkis kahe suuna koosmõjul: arusaam radikaalsete ideoloogiliste muutuste vajadusest ja võimsa konservatiivse kihi – traditsioonide jõu, islami – säilimine. Nendes tingimustes sai uusi vaateid, kontseptsioone ja norme mõista vaid läbi islami prisma rahvale tuttavates kujundites ja mõistetes.

Jadidism, mis määras 19. sajandi teisel poolel – 20. sajandi alguses ühe peamise tatari ühiskonnamõtte suuna, tekkis usuõpetuse süsteemi reformina. Esialgu kutsuti täitma laiemaid ülesandeid, mis väljusid kaugelt selle süsteemi piiridest: tatari ühiskond vajas uut maailmatunnetuse süsteemi, uusi väärtusjuhiseid.

Vana moslemi koolkond andis teadmisi, mis koosnesid religioossetest ja moraalsetest väärtustest, mida peeti igavesteks ja iseseisvateks. Teistele teadmiste vormidele, isegi neile, mis oleksid praktilistel eesmärkidel kasulikud, pöörati vanades madrassades vähe tähelepanu. Jadidi õppeasutusi kutsuti üles tegema suuri jõupingutusi, et ehitada sildu tänapäevaste (sh läänelike) teadmiste ja moslemikultuuri vahel, viia kaasaegsed teadused moslemite teadmiste süsteemi.

See tähendas ratsionaalsuse, universaalsuse ja objektiivsuse põhimõtetel põhineva ilmaliku maailmavaatemudeli elementide juurutamist. Muidugi tekitas selline lähenemine tatari intelligentsi seas ägedat vaidlust, kuna tegemist oli kahe kultuurilise teadmuskontseptsiooni kasutamisega. Vana meetodi pooldajad (kadimistid) astusid teravalt jadidismi vastu, nähes selles ohtu moslemite kultuurile ja maailmavaatele.

Kadimismi teoreetiliseks aluseks oli idee, et ühiskonna alus on loomulikult kujunenud terviklikkus, millel on orgaaniline iseloom. Sellel põhimõtteliselt religioossel kogukonnal on isemajandav iseloom.

Kadimismi olulisim element on ka tees traditsioonide säilitamise vajadusest, mis esindavad esivanemate tarkust, mille eitamine võib kaasa tuua tatarlaste kui etno-konfessionaalse kogukonna hääbumise. Kadimismi esindajad ei apelleerinud mitte individuaalsele, vaid kollektiivsele mõistusele, mis on kogunenud paljude põlvkondade kogemustega. Traditsioonide kaitset propageeriv kadimism eeldab pärandi säilitamist tervikuna, mitte eraldiseisvates valdkondades (mahalla, perekond, religioossed riitused jne), mistõttu tundub ühiskonna vaimse elu mis tahes aspektide muutmine eksistentsi jaoks ohtlik. tervikust.

Uued ideed tatari ühiskonnas tekitasid ägedat arutelu. Asi pole antud juhul muidugi ainult lähenemisviiside uudsuses. Paljud tatari ühiskonnas kartsid, et jadidismi levik tekitab ohu, et religioosne usk mandub ideoloogiaks. Vaidlus, mis sellele küsimusele vastuse ümber tekkis, vaibus tatari ühiskonnas alles 1917. aasta revolutsioonini.

Kuni 20. sajandi alguseni jäi islam maailmavaate kõige olulisemaks elemendiks ning määras olulise osa elanikkonnast mitte ainult moraalsed ja eetilised, vaid ka sotsiaalpoliitilised ideed. Ühiskondliku mõtte areng toimus inimeste allutamise tingimustes, eriti maal, islami mõjul välja kujunenud tavade ja eluviiside süsteemile.

Ühelt poolt suureneb ühiskonna poliitiliste jõudude polariseerumine, eriti pärast Vene revolutsiooni aastatel 1905-1907, teisalt pidid need poliitilised jõud massiteadvusele pöördudes arvestama islamifaktoriga. Võimu haaramine bolševike poolt Volga piirkonnas 1917. aasta oktoobris ei toonud piirkonna ühiskondlik-poliitilisse ellu kohe põhimõttelisi muutusi. Oma osa mängis ka see, et 1917. aastal õnnestus tatarlastel moodustada poliitilisi institutsioone, mis olid suutelised moodustama rahvusliku riikluse aluse.

Milli Majlisel kui riigi parlamendi ainulaadsel kujul oli praktiline võimalus alustada tegevusi oma võimu kehtestamiseks kohalikul tasandil. Ligikaudu kaks kuud eksisteerisid Nõukogude võimud ja riiklikud institutsioonid koos üksteise asjadesse sekkumata. Pärast lõplikku tegevuskeeldu Milli Idare - Idel-Uurali osariigi valitsus 13. aprillil 1918. aastal. Tatari poliitiline eliit, rahvuslik intelligents ja vaimulikud pidid tegema raske valiku teatud poliitiliste jõudude kasuks, mis vahelduva eduga valitsesid Volga ja Uurali piirkonnas.

Praeguses olukorras, pärast eranditult kõigi poliitiliste institutsioonide likvideerimist, millel oli vähemalt väike võimalus säilitada ja taaselustada rahvuskultuuri ja traditsioonilist eluviisi, pani tatari intelligents teatud lootused Vaimsele Administratsioonile, mis oli ainus toimiv. vaimset ja religioosset tüüpi keha. Idee kasutada vaimset administratsiooni türgi-tatarlaste koondava organina haudusid vaimulikud välja juba 1917. aasta keskel. Kuid Milli Majlise ideede elluviimise ja Idel-Urali projekti elluviimise võimalus tundus intelligentsile atraktiivsem ja realistlikum.

Vaimne juhtimine nendes projektides määrati üheks komponendiks. Mufti G. Barudi 1920. aastal selles küsimuses väljendatud idee on paljuski tähelepanuväärne ja peegeldab üht seisukohta tatari rahva konsolideerumise probleemist: “ Rahvas... on pikka aega usaldanudMeil on suured lootused. Töötasime välja järkjärgulise tegutsemise idee, pidades sotsialistliku hävitamise meetodit vastuvõetamatuks. Kuid Milli Majlis tõusis ja hajutas meie plaanid, piirates, nagu Romanovid varem, meie jõudu ja energiat. Hirmunud šariaadi institutsiooni edust, kadestasid nad imeliste teoste sündi religiooni ja reformide tugevdamiseks... nad valmistasid ainult teed kommunistide eesmärkide elluviimiseks... ja nad ise peatusid ja sattusid katastroofiline olukord».

Tatari intelligentsil ja vaimulikkonnal olid nõukogude võimu suhtes teatud lootused. Kuid mitte enam koostöö mõttes, vaid lootusega välja töötada õiguslikud ja poliitilised normid, mis suudaksid tagada Vaimse Administratsiooni siseasjadesse mittesekkumise põhimõtte ja säilitada selle terviklikkuse.

Pole juhus, et 1920. aastate alguses arutati seda probleemi tatari ühiskonnas aktiivselt. G. Barudi juhtis kongressi ettevalmistamisega seoses tähelepanu asjaolule, et “ Vaimset suunda kasutatakse siianikannatab kohalike võimude ahistamise all. Raske on ennustada, mis tulevikus juhtub. Sellele asjaolule otsustati rahva tähelepanu juhtida».

Suurt tähtsust pöörati usuõpetuse ja meedia probleemidele, mis jäid moslemitest elanikkonna peamiseks mõjutamisvahendiks.

Pole juhus, et Venemaa moslemite kongressidel 1920., 1923. ja 1926. aastal peeti suurt tähtsust haridussüsteemi säilimisele ja võimalusel arendamisele. Tõepoolest, kuni 1920. aastate lõpuni olid selle süsteemi säilitamiseks veel teatud tingimused.

Nii anti III Sise-Venemaa ja Siberi moslemite kongressil infot 13 650 kihelkonna olemasolust Moslemite Vaimse Keskdirektoraadi koosseisus ja 969 koolist, milles õppis umbes 100 000 õpilast.

Kuid bolševike partei üldine suund rahvastiku ateiseerimisele ei toimunud põhimõttelisi muutusi. Ta liikus võetud meetmete karmistamise suunas. Alguses töötati need meetmed välja teatud seadusandlike aktide raames ja seejärel avati repressiivsete meetmetena.

1929. aastal Ülevenemaaline Kesktäitevkomitee võtab vastu resolutsiooni "Usuliste ühenduste kohta". Selle dokumendi kohaselt piirdus usuorganisatsioonide tegevus ainult usklike usuliste vajaduste rahuldamisega palvehoonete raames.

See säte tõrjus usuühendused kõigist avaliku elu valdkondadest välja, kehtestas palju piiranguid ja reguleeris rangelt nende tööd. Bolševike usupoliitika taunitavad tulemused 1930. aastal. oma kirjalikus ettekandes Ülevenemaalise Kesktäitevkomitee esimehele M.I. Kalinina pettis mufti R. Fahretdinov: “... kõik moslemite usuorganisatsioonid on täieliku hävimise ja maamunalt kadumise eelõhtul... valdav enamus moslemikogudusi on suletud, mis oli ühenduslüliks moslemite vaimse keskdirektoraadi ja mukhtasibi administratsiooni üksikute koguduste vahel. on sunnitud oma tegevuse lõpetama... Selle tulemusena on 87% mukhtasibatidest suletud».

Ametlike võimude tunnistamine liialduste olemasolule käimasolevas religioonipoliitikas ei pidurdanud võimude seaduslikult formaliseeritud religioonivastase tegevuse lainet, mis saavutas haripunkti 1930. aastate keskpaigaks.

Usklikud on praktiliselt kaotanud kontakti religioosse organisatsiooni ja ametliku usuideoloogiaga. Vähesed mošeed püüdsid säilitada vaid religioosseid rituaale, tutvustades minimaalsel määral religioosset maailmapilti. Islam liikus igapäevasele ja rituaalsele tasandile. Kuid just see piirkond osutus ametlikule ideoloogiale praktiliselt kättesaamatuks.

Samuti ebaõnnestusid katsed luua uute nõukogude kommete ja rituaalide süsteem. Teadlased väidavad, et "moslemite seas, kes moodustavad peaaegu 15 protsenti riigi kogurahvastikust, on religioon ja kultuur nii identsed, et oleks naiivne eeldada, et mõni osa elanikkonnast on teadlikult mittereligioosne", nii et "see on väga oluline. usutav, et 1980. aastatel oli 60 protsenti moslemitest usklikud."

Tõsi, 1980. aasta sotsioloogiliste uuringute kohaselt seostas 43,5 protsenti vastanutest oma seotust islamiga teatud rituaalide järgimisega.

Kõik need protsessid toimusid islami üldise “deintellektualiseerimise” taustal. Usuhariduse süsteemi puudumise ja tegutsevate mošeede piiratud arvu tõttu ei suutnud DUMESi juhitud ametlik usustruktuur täielikult rahuldada usklike usulisi vajadusi.

Kui 1917. aastal oli Kaasani provintsis 1152 mošeed, siis 1952. aastal langes registreeritud mošeede arv kogu riigis 351-ni ja Hruštšovi religioonivastase kampaania lõpuks - 1965. aasta alguseks - 305-ni.

Seetõttu on igati mõistetav mitteametlike vaimulike (mitteametlike mullade) institutsiooni spontaanne teke, kes tunnevad Koraani ja on võimelised läbi viima vajalikke kultusrituaale.

Kui 1964. aasta alguses oli registreeritud 395 mulla, siis usuasjade nõukogu esindajatele oli teada mitte vähem kui 2346 registreerimata moslemite jumalateenistust. Teoloogilise alghariduse puudumisel säilitasid need mullad aga islami positsiooni igapäevasel ja rituaalsel tasandil. Samal ajal islam "arhaiseerus" ja kaotas palju positsioone, mis kujunesid sajandite jooksul.

Ent bolševike aastatepikkused jõupingutused moslemite ateiseerimiseks olid ebaõnnestunud. 60ndatel Tatarstani Vabariigis läbi viidud etnosotsioloogiliste uuringute tulemuste põhjal pidas end usklikuks 17,9 protsenti vastanutest. Veel vähem oli end ateistiks pidanuid – 15,8 protsenti. Selles võib näha islami kui sotsiaalse teadvuse vormi kadestamisväärset stabiilsust, selle võimet kohaneda muutuvate sotsiaalsete ja poliitiliste tingimustega, nihutades raskuskese religioosse kompleksi nendele komponentidele, mis on toimuvate muutustega paremini kooskõlas. ühiskonnas.

Tänapäeval toimuvad Venemaa Ummas tõsised protsessid, mis nõuavad vastust fundamentaalsetele küsimustele, mis on seotud islami taaselustamise väljavaatega. Probleemi võib sõnastada järgmiselt: kas võib öelda, et riigis on toimumas islami elavnemine? Tänapäeval toimub usulise uuenemise protsess, kuid see ei ole veel Venemaal elavate moslemite ja ennekõike tatarlaste sajanditepikkuste islamitraditsioonide taaselustamine. Veelgi enam, tundub, et umma kaugeneb aasta-aastalt oma algsetest traditsioonidest.

Fakt on see, et täna on moslemikogukond jõudnud oma kujunemise väga tähtsasse etappi. See on võtnud kuju organisatsiooniliselt ja struktuuriliselt, kuid pole veel määratlenud oma teoloogilisi juhtnööre ja toimimise aluspõhimõtteid. Selle etapi eriline tähendus seisneb selles, et täna on vaja teha suuri intellektuaalseid jõupingutusi, et selgelt välja tuua islami taassünni edasised suunised.

Need juhised on juba üldjoontes välja toodud. Kuid rahvuslikel traditsioonidel pole neis praktiliselt kohta. Tatarlastele ebaloomulikud traditsioonid võtavad üha rohkem ruumi. Muidugi pole see ainult Venemaa moslemieliidi esindajate isiklik valik, vaid ka teatud objektiivsete asjaolude kokkulangemine. Vene Umma olukorra keerukus ja ebaselgus seisneb selles, et islami väärtuste ühiskonda tagastamise protsessiga kaasneb katse muuta traditsioonilist rituaalisüsteemi.

Ettevalmistumata ja islami spetsiifikaga mitteteadlikule inimesele riigi erinevates piirkondades esitletakse neid muudatusi kui naasmist tõelise islami rüppe.

See dokument on vastu võetud IV ülevenemaaline tatari usutegelaste foorum, sätestab islami põhisätted ja selle õpetused riigi-konfessionaalsete suhete küsimustes ning mitmete kaasaegsete sotsiaalselt oluliste probleemide kohta. Dokument paljastab ka tatari moslemi vaimulike positsiooni suhetes riigi ja ilmaliku ühiskonnaga. Selle põhiteema on teoloogilised ja sotsiaalsed põhiküsimused, aga ka need riigi- ja ühiskonnaelu aspektid, mis olid ja jäävad tatari-moslemi kogukonna jaoks 21. sajandi alguses ja lähitulevikus oluliseks. Kontseptsiooni eesmärk on olla samm tatari rahva konsolideerumise suunas, mis põhineb islami väärtustel.

I. Islam tatari rahva ajaloos

Islam hakkas Volga piirkonnas levima 7.-8.sajandil aastatepikkuste kaubandus-, majandus- ja kultuurisuhete tulemusena idamaadega. Uus verstapost ajaloos algab 922. aastal pärast Bagdadi saatkonna diplomaatilise esinduse visiiti, mis tunnistas Bulgaaria Volga ametlikult moslemimaailma osaks.

IX lõpp – X sajandi algus. Bulgaaria Volga jaoks sai sellest mitte ainult riikluse, vaid ka usu- ja õigussüsteemi kujunemise periood. Hanafi madhhabi austus alternatiivsete seisukohtade ja kohalike tavade vastu aitas kiirendada islami levikut rahumeelsete vahenditega.

Kuldhordi religioosses ja juriidilises sfääris oli olukord sarnane Bulgaaria perioodiga. Selle riigi usulise ja poliitilise juhtkonna ülesanne oli saavutada riigis kord, rahu ja õitseng. Just seda islam pakkus, lubades erinevaid arvamusi seni, kuni neid ei sunnita jõuga. Kuldhordis väljendus see islami suhtumises teistesse religioonidesse ja seoses moslemitevaheliste erinevustega. Kuldhordi pealinnas elasid erinevate madhhabide õpetlased ja teoloogid - hanafid, šafiidid, malikid, aga ka sufid.

Järgmine etapp islami ajaloos algas 14. sajandi keskpaigas iseseisvate tatari khaaniriikide – Astrahani, Kaasani, Siberi jne kujunemisega, kus ametliku teoloogilise koolkonnana loodi Hanafi madhhab. X - XVI sajandi esimesel poolel. Islam arenes neis välja mitte ainult abstraktsete moslemiõpetuste kontekstis, vaid ka nendes riikides välja kujunenud sotsiaal-majanduslike ja poliitiliste tingimuste raames.

16. sajandi teisel poolel kaotasid tatarlased omariikluse, mis segas tatari ühiskonna loomulikku elukäiku. Traditsioonilise ühiskonna aluste säilitamise ülesande neil rasketel aastatel võtsid enda kanda need struktuurid, mis olid tugevalt põimunud rahva vaimuellu. Sellise avaliku institutsiooni, nagu vallakogukond, roll tugevnes ja just see täitis omavalitsusorgani ülesandeid. Islam tatari ühiskonnas 16.-18.sajandil. andis stabiilsuse. Vabastamata ühiskonda murrangutest, aitas ta kaasa sotsiaalse struktuuri elementide säilimisele ja kultuuritraditsioonide pikendamisele. Religioon on tatari ühiskonnas näidanud kõrget ellujäämisvõimet, täites suurel määral sotsiaalse integratsiooni ja teatud "seaduse ja korra" institutsiooni funktsioone. Säilinud usuinstitutsioonid tagasid sotsiaalselt ja poliitiliselt heterogeensete elementide ühtsuse ja leppimise ning tegid võimalikuks tatari ühiskonna iseorganiseerumise.

Samal ajal, 18. sajandi teisel poolel. sai selgeks, et ühiskond vajab suuresti täiendavate sotsiaalpoliitiliste ja ideoloogiliste institutsioonide loomist. Järk-järgult mõistsid Venemaa valitsevad ringkonnad, eriti Katariina II ajal, et tatari ühiskonna huvide mittearvestamine, mis toimib peamiselt islami universaalsetel sidemetel, säilitab Venemaal tõsise ebastabiilsuse allika. Seetõttu tuli tatari ühiskonna Venemaa riigisüsteemi kaasamiseks välja töötada tõhusamad mehhanismid kui ristiusustamine. 1788. aastal loodi Orenburgi Muhamedi Vaimne Assamblee. Tatarlased kasutasid 18. sajandi lõpus - 19. sajandi alguses intensiivset mošeede ehitamist ning mektebide ja madrassade avamist iseseisva rahvahariduse süsteemi loomiseks. Aja jooksul sai sellest võimas intellektuaalne baas uute ideede levitamiseks ja rahvuskultuurilise liikumise sotsiaalse baasi uuendamiseks tatarlaste seas.

18. sajand tähistas tatari ühiskonna pööret kaasaegse arengu teele, kuid samal ajal arenes ühiskondlik teadvus tihedas seoses traditsiooniliste ideede ja ideedega. 18. sajandi lõpu ja 19. sajandi alguse sotsiaalne ja religioosne mõte peegeldas just seda sotsiaalse teadvuse duaalsust. See tekkis kahe suuna – radikaalsete ideoloogiliste muutuste vajaduse mõistmise ja traditsioonide tugevuse säilitamise – koosmõjul. Nendes tingimustes sai uusi vaateid, kontseptsioone ja norme mõista vaid läbi islami prisma rahvale tuttavates kujundites ja mõistetes.

Jadidism, mis määras 19. sajandi teisel poolel ja 20. sajandi alguses tatari ühiskonnamõtte ühe peamise suuna, tekkis usuõpetuse süsteemi reformina. Tatari ühiskond vajas uut maailmatunnetuse süsteemi, uusi väärtusjuhiseid. Jadidi õppeasutused tegid suuri jõupingutusi, et ehitada sildu tänapäevaste (sh ilmalike) teadmiste ja moslemikultuuri vahel, viia kaasaegsed teadused moslemite teadmiste süsteemi. See tähendas ratsionaalsuse, universaalsuse ja objektiivsuse põhimõtetel põhineva ilmaliku maailmavaatemudeli elementide juurutamist. Vana meetodi pooldajad (kadimistid) nägid jadidismi ohtu moslemite kultuurile ja maailmavaatele. Kadimismi teoreetiliseks aluseks oli idee, et ühiskonna alus on loomulikult kujunenud terviklikkus, millel on orgaaniline iseloom. Kadimismi olulisim element on ka tees traditsioonide säilitamise vajadusest, mis esindavad esivanemate tarkust, mille eitamine võib kaasa tuua tatarlaste kui etno-konfessionaalse kogukonna hääbumise.

Kuni 20. sajandi alguseni jäi islam maailmavaate kõige olulisemaks elemendiks ning määras olulise osa elanikkonnast mitte ainult moraalsed ja eetilised, vaid ka sotsiaalpoliitilised ideed. Ühelt poolt suureneb poliitiliste jõudude polariseerumine ühiskonnas, eriti pärast Vene revolutsiooni aastatel 1905-1907, teisalt, pöördudes massiteadvusele, arvestasid need poliitilised jõud islamifaktoriga.

Bolševike võimuletulek 1917. aastal ei toonud piirkonna ühiskondlik-poliitilisse ellu kohe põhimõttelisi muutusi. Tatari intelligents pani oma lootused rahvuskultuuri ja traditsioonilise eluviisi säilitamiseks ja taaselustamiseks vaimsele administratsioonile, mille ainsa vaimse ja religioosse iseloomuga organina lõid 1917. aastal moslemid ise. 1920. aastatel pöörati suurt tähtsust usuõpetuse ja meedia probleemidele. Tõepoolest, kuni 1920. aastate lõpuni. Nende säilimiseks olid siiski teatud tingimused.

Kuid bolševike partei üldine suund elanikkonna ateiseerimiseks arenes võetud meetmete karmistamise suunas, mis aitas kaasa usuühenduste väljatõrjumisele avaliku elu sfäärist ja kehtestas palju piiranguid. Võimude tunnistamine liialdustele oma religioonipoliitikas ei pidurdanud seaduslikult formaliseeritud religioonivastaste aktsioonide lainet, mis saavutas haripunkti 1930. aastate keskpaigaks.

Usklikud hakkasid kaotama sidet religioosse organisatsiooni ja ametliku usuideoloogiaga. Mõned mošeed säilitasid religioosseid rituaale, tutvustades minimaalsel määral religioosset maailmapilti. Islam liikus igapäevasele ja rituaalsele tasandile, kuid just see sfäär osutus ametlikule ideoloogiale praktiliselt kättesaamatuks. Arvestades usuhariduse süsteemi likvideerimist ja toimivate mošeede piiratud arvu, ei suutnud ametlik usustruktuur usklike vajadusi täielikult rahuldada. Kui 1917. aastal oli Kaasani kubermangus 1152 mošeed, siis 1952. aastal langes registreeritud mošeede arv kogu riigis 351-ni ja 1965. aasta alguseks - 305-ni. Seetõttu tekkis mitteametliku vaimuliku institutsiooni spontaanne (mitteametlik) mullad), kes teadsid Koraani ja suutsid läbi viia vajalikke kultusrituaale, on arusaadavad. Teoloogilise alghariduse puudumisel säilitasid need mullad aga islami positsiooni igapäevasel ja rituaalsel tasandil.

Suuresti tänu neile oli moslemi usk nende aastate jooksul säilinud. Tõsi, oma osa mängis ka islami kui sotsiaalse teadvuse vormi kadestamisväärne stabiilsus ning võime kohaneda muutuvate sotsiaalsete ja poliitiliste tingimustega.

Tänapäeval toimuvad Venemaa Ummas tõsised protsessid, mis nõuavad vastust fundamentaalsetele küsimustele, mis on seotud islami taaselustamise väljavaatega. Moslemikogukond on oma kujunemises jõudnud väga tähtsasse etappi. See on võtnud kuju organisatsiooniliselt ja struktuuriliselt, kuid pole veel määratlenud oma teoloogilisi juhtnööre ja toimimise aluspõhimõtteid. Uue etapi eriline tähendus seisneb selles, et täna on vaja teha suuri intellektuaalseid jõupingutusi, et selgelt määratleda vajalikud juhised islami taaselustamiseks.

II. Tatari rahva teoloogilised juhised

I. Valdav enamus tatarlasi tunnistab islamit, mis on säilitanud oma puhtuse sunniitide liikumise rüpes, tuntud kui Ahl al-Sunnah wal-Jamaa (Sunna järgijad ja kogukonna nõusolek). See termin viitab enamikule (mõnede hinnangute kohaselt enam kui 90% maailma moslemitest) ummadest, kes on valinud oma maailmavaateliseks teejuhiks meie õnnistatud prohvet Muhamedi (saha) sunna (traditsiooni), traditsiooni. tema kaaslastest (sahaba) ja nende järglastest (tabiin ). Ahl al-Sunnah wal-Jamaa on traditsioonilise s.o. järgijad. Sunniidi islam ehk neli sunniitide madhhabi (hanafid, malikid, šafiid, hanbalid) praktikas ja kaks sunniitide koolkonda (maturidid ​​ja ash'arites) usuasjades. Venemaal on laialt levinud hanafi (türgi rahvad, tšerkessid, kabardiinid, tšerkessid, osseedid) ja šafiide (dagestani rahvad, tšetšeenid, ingušid) madhhabid.

Moodsate tatarlaste esivanemate elupiirkonda tungis islam peamiselt Kesk-Aasia ja Horezmi kaudu. Seetõttu levisid Kesk-Volga piirkonnas ja Uuralites järk-järgult islamitraditsioonid ja selle piirkonna teoloogiliste koolkondade õpetused (hanafism, maturidism, naqshbandiyya ja Yasawiyya sufism). Sellest ajast alates on Hanafi madhhab saanud tatarlaste usutraditsiooni aluseks. Madhhabi asutaja al-Imam al-A'zam Abu Hanifa Nu'man ibn Sabit (suri 150 AH) kuulus Tabi'ini põlvkonda ja oli esimene islami teadlane, kes süstematiseeris islamiõiguse (fiqh). Al-Khatib al-Baghdadi teatab oma ajaloos, et imaam al-Shafi'i ar-Rabi õpilane ütles: "Ma kuulsin al-Shafi'i ütlemas: "Mis puudutab fiqhi, vajavad kõik inimesed Abu Hanifas, sest ta oli üks neist, kes sai abi fiqh-i mõistmisel.

II. Hanafi islam ja islami ametliku omaksvõtmise fakt muutsid tatarlaste esivanemad üksikuks rahvaks, mõiste "moslem" sai nende eneseteadvuse ja identiteedi aluseks. Ajalooliselt järgib enamik hanafisid, sealhulgas tatarlasi, sunniitide teoloogia koolkonda. Imaam Abu Mansur Muhammad ibn Muhammad al-Maturidi (s. 333 AH), Samarkandi kaaslase Abu Ayyub al-Ansari järeltulija, nagu ka teine ​​sunniitlik imaam al-Ash'ari, kaaslase Abu Musa al-Ashi järeltulija. Basra aris on tuntud kui sunniitide usu aktiivsed kaitsjad. Imam al-Maturidi sõnastas ja süstematiseeris islami dogma sätted, mille kunagi üldisel kujul kehtestas imaam Abu Hanifa. Imam al-Maturidi sõnastatud usutunnistus põhineb meie õnnistatud prohvet Muhamedi (saw) Pühal Koraanil ja sunnal. Maturiidid ja ash'ariidid tunnistavad samu uskumusi põhilistes usuküsimustes, nende erinevused on formaalsed või seotud eraeluga. usu küsimused. Maturid, nagu ka ašariidid, on veendunud, et Ahl as-Sunnah wal-Jama'a suured imaamid, nagu Abu Hanifa, Malik, al-Shafi'i, Ibn Hanbal, at-Tahawi, al-Ash' ari, al-Maturidi ja teised uskusid samamoodi usu põhiasjadesse (aqida), seetõttu on kõik, kes neid imaame usus järgivad, Ahl al-Sunnah wal-Jamaa järgijad.

Moodsad moslemitatarlased, vaatamata aastatepikkusele religiooni tagakiusamisele ja seejärel levinud nn. "puhas" islam, jääge jätkuvalt maturiidideks ja mõistavad, et nende esivanemad olid sunniitide islami seisukohalt õigel teel ning valisid teadlikult hanafismi ja maturidismi.

Suur tatari õpetlane Shigabutdin Marjani ütles: „...al-Maturidi, üks Transoxiana peamisi hanafisid, oma aja silmapaistvaim imaam, järgis prohveti kaaslaste ja järgijate seast pärit vagade esivanemate traditsioone ning selgitas imaam Abu Hanifa ja tema esimeste järgijate doktriini, selgitades seda üksikasjalikult, tõlgendades, tõestades ja kinnitades. Kõik sunniitidest moslemid, kes keelduvad järgimast sunniidi imaame ega tunnista oma järgijaid usklike moslemiteks, näitavad üles ülbust ja vaenulikkust Sahaba, Tabieeni ja õiglaste eelkäijate (Salafi) imaamide uskumuste suhtes.

III. Kuigi fiqhi küsimused ei ole šariaadis peamised, on tänapäeval tatari moslemite jaoks Hanafi madhhabi tava järgimise küsimus terav. Sagenenud on juhtumid, kus usuasjadest mitteteadlikud inimesed ründavad hanafi rituaale sooritavaid moslemeid, samas on sunniitide islamiõpetlaste jaoks ilmne Hanafi madhhabi ortodokssus, mis väljendab Püha Koraani ja Sunna tõdesid.

Tänu oma arengule ja laialt levinud praktikale on Hanafi madhhabil palju eeliseid ja eeliseid. See tekkis mitmekonfessionaalses ühiskonnas, selle õigusnormid vastavad kõige täielikumalt Venemaa õigus- ja kultuuriruumile. Imaam Abu Hanifa elas varem kui kolm ülejäänud imaami, madhhabide asutajad, see tähendab, et ta oli lähemal puhtale islami teadmiste allikale. Rahu idee on hanafismi välissuhete keskmes. Hanafide sõnul ei saa püha sõja eesmärk olla uskmatusega võitlemine, vaid see on lubatud ainult vastusena välisele agressioonile. Hanafi madhhab keelab ilma vanemate loata džihaadile minna. Madhhabi kriminaalseadus näeb ette võrdse karistuse nii moslemitele kui ka mittemoslemitele, kes sooritavad mõrva. Hanafi madhhabi eripäraks on selle peen analüüs ja põhjalik Sunna uurimine. Õigusallikatena arvestab Hanafi madhhab, andes tingimusteta prioriteediks koraani, sunna, ijma, qiyas jne, ühiskonna tavasid ja aluseid.

Hanafid tunnistavad moslemiteks ka teiste usuasjade koolkondade esindajaid, kuid ei pea neid Ahl al-Sunnah wal-Jamaa järgijateks ning lähtuvad sellest, et inimesi ei saa nende veendumuste pärast hukka mõista seni, kuni need tõekspidamised on. ei kahjusta ühiskonda ega ohusta tema olemasolu.

IV. Üks hanafide põhimõisteid on idee, et "suurte patuste" usu küsimus tuleks edasi lükata Kõigevägevama kohtusse ja samal ajal loota Tema armule nende vastu. Teoloogiline õigustus kontseptsioonile peatada kohtuotsus suurte patuste üle ja "suurte patuste" uskmatuse (takfir) süüdistuse vastuolulisus seisneb mõistete "usk" ja "tegu" eristamises. Ja seetõttu ei saanud patu fakti kui sellist pidada aluseks inimese uskmatuks tunnistamisel, mis omakorda tagas tolleaegsete seaduste järgi inimesele puutumatuse.

Abu Hanifa ei sallinud rutakaid järeldusi inimese uskmatuse kohta, kelle ütlused ei sobinud kokku üldtuntud islami tõdedega. Veelgi enam, ta uskus, et isegi kui inimene nimetab end uskmatuks, ei tähenda see, et ta seda tõesti on.

Samas ei eitanud Abu Hanifa usu ja teo suhet. Ta õpetas: „Minu jaoks on lootust [päästmisele] rohkem kui väikesel patusel kui suurel patusel. Ja seda saab võrrelda kahe abikaasaga. Üks neist sattus merre, teine ​​jõkke. Ma kardan nende mõlema pärast, et nad ei uppuks; Loodan, et mõlemad päästetakse proportsionaalselt nende tegudega.» Oluline on välja tuua Abu Hanifa tunnustus sellisele suhtele, et esiteks eristada teda äärmuslikest murjiitest, kes uskusid, et patune tegu ei kahjusta kuidagi inimese vaimsust ja seetõttu lükkasid nad enamuse tagasi. Moslemid ja teiseks rõhutada: Abu Hanifa - see tõeliselt suur vagaduse askeet - ei õigustanud pattu, vaid uskus ainult, et selle põhjal ei saa inimest süüdistada uskmatuses, sest selline oletus tekitab lõpuks lõputu vastastikuste rünnakute jada, mis viib verevalamiseni.

Suurte patuste üle kohtuotsuse peatamise põhimõte kordab lahutamatult islami doktriini usu põhimääratlust, milleks on ainult "sõnaline äratundmine ja sisemine veendumus" (ikrar bi-l-lisan wa tasdiq bi-l-qalb). Selles kaheosalises definitsioonis pole peamine mitte see, mida seal öeldakse, vaid see, mida seal pole - ideoloogiliseks peetud kharijiidide poolt usu mõistesse kaasatud "kohustuslik tegu" (amal bi-l-arkan). vahhabiidide eelkäijad. "Kohtukohase teo" tunnistamine usu sünonüümina õigustas nende silmis lõpuks takfir ("uskmatussüüdistus") ja vastase mõrva, kes neile ei meeldinud. Loogika on siin lihtne: igaüks võib tunnistada, et neil puudub "õige tegu", sest kõik on patused ja seetõttu võib kõiki pidada truudusetuks. Azraqiidid (kharijiitide haru) tunnistasid isegi oma toetajaid, kes nende arvates polnud džihaadis osalemisel liiga innukad, uskmatuteks ja surmale alluvateks. Ei ole korralikku džihaadi, pole õiget tegevust. Puudub õige tegevus, mis tähendab, et puudub usk. Just see loogika juhib bandiite, kes varjavad end islami ideede taha ning panevad toime mõrvu ja terrorirünnakuid. Pole juhus, et isegi tänapäeval käib tõeline võitlus selle näiliselt lihtsaima usudefinitsiooni ümber. Nii leiab “Muallim al-Sani” vanadest väljaannetest kaheosalise, Hanafi, usu definitsiooni ja uutest – kolmeosalise, s.o. juba "amal bi-l-arkan" lisamisega.

Abu Hanifa veetis kogu oma elu visalt võideldes usu kaheosalise definitsiooni eest. Selles küsimuses oli ta rangem ja põhimõttekindlam kui teiste madhhabide asutajad, kes uskusid, et "nõuetekohase tegevuse" võib lisada usu määratlusesse, kuid andis mõista, et see ei ole märk selle olemasolust, vaid tõend selle täiuslikkusest. .

Abu Hanifa järjekindel üleskutse loobuda hinnangutest inimese sisemaailma, tema usu tõesuse kohta ja jätta sellised küsimused Kõigevägevama Kohtule oli suunatud suhete ühtlustamisele moslemikogukonnas. Kaasaegsed moslemiteoloogid võivad minna kaugemale, kui nad leiavad rakendust Abu Hanifa õpetuste kontseptsioonile mitte ainult selleks, et juurida välja kharijite takfiri (uskmatuse süüdistamine) moslemielust, vaid ka suhete loomisel teiste uskude esindajatega.

Islamil on oma sajanditepikkune religioosse sallivuse traditsioon, mis erinevalt lääne traditsioonist keskaja ja religioonidevaheliste sõdadega on iidsema ajalooga. Abu Hanifa õpetuste kontseptsiooni eeliseks võrreldes lääne ideedega religioonidevahelisest dialoogist on see, et see ei näe ette oma usutunnistuse revideerimist ja revideerimist ning võimaldab säilitada oma religiooni algsel kujul ja samal ajal luua heanaaberlikkust. suhted teiste religioonide ja maailmavaadete järgijatega.

Seetõttu on moslemistatarlaste seas arusaamatuste, arusaamatuste ja rahutuste vältimiseks vaja järgida Hanafi madhhabi. Samal ajal lähtuge sellest, et ühe madhhabi järgimine rituaalide osas aitab kaasa tatari moslemite ühtsusele ja sümboliseerib nende ühtsust. Just lähtuvalt Abu Hanifa põhimõttest järgida mitte seaduse tähte, vaid vaimu, on vaja käsitleda enam kui 1000 aastat tagasi sõnastatud sätteid, hinnates neid tänapäevase reaalsuse tingimustes. Imaami ranget ja ranget järgimist nõutakse ainult küsimustes, millel on kategooriliselt selged argumendid Koraanist, Sunnast või ijmast (teadlaste konsensus).

V. Hanafi madhhabi järgi on tatarlaste seas pärast islami vastuvõtmist läbi viidud islamieelsed traditsioonid, mis ei ole vastuolus šariaadiga, lubatud tavaõiguse (goref-gadat) kategooriasse kuuluvana. Traditsioonid ja kombed, mis ei ole vastuolus religiooni ja mõistusega, on šariaadis õiged ja heaks kiidetud. Koraan ise kinnitab seda õiguse allikat: "Ja nende ülalpidamine ja riietus on isa peal, vastavalt tavale (ma'ruf)" (2:233), "Ja kes on vaene, kulutagu kombe kohaselt (ma' ruf)” (4:6) . Moslemite rituaalid ja teatud šariaadil põhinevad usutoimingud ei saa olla religiooni uuendused (bidgat).

Seetõttu ei ole dagwati tarkuse seisukohalt lubatud nimetada uuendusi ja keelata moslemitel tähistada mawlid - prohveti sündi (s.a.w.), ragaib - tema vanemate - Abdullah ja Amina pulmaõhtut, lugedes teatud sõnu. salmid ja dua (doga) surmahingede ja surnute andeksandmise jaoks, khirze (beti) kandmine, roosikrantside kasutamine, Koraani majlisede (ashlar) pidamine, mälestused teatud päevadel, pühakute (avliya) haudade külastamine (ziyarat) , jne. rituaalid Arvatakse, et selliste pühade ajal näitab Allah oma orjadele erilist soosingut. Sel ajal mäletavad moslemid halastust, mida Jumal näitas inimestele, saates prohvet Muhamedi (saw).

VI. Tänapäeval on paljudel moslemistatarlastel raskusi teatud teoloogiliste probleemide mõistmisega, mis on peamiselt seotud religiooni praktiliste küsimustega. Paljud inimesed peavad vastuvõetavaks välismaistest uleemadest pärit fatwade kasutamist, kes ei tea meie reaalsuse tegelikkust. Sobivaid šariaadiotsuseid suudavad tuletada vaid kohalikud teoloogid, kes tunnevad hästi kohalikke olusid. Just sel põhjusel on täna vaja keskenduda Hanafi madhhabi raames tegutsevatele moslemite vaimsete administratsioonide alluvuses olevatele Ulema nõukogudele. Meie teadlased, kasutades sunniitide seas tunnustatud välismaiste islamivõimude töid, peavad viivitamatult reageerima Umma vajadustele ja vastama pakilistele küsimustele šariaadi valdkonnas.

VII. Moslemistatarlaste jaoks on oluline taaselustada oma vaimne praktika, islami õpetus moraalist (ihsan), mis täiendas harmooniliselt usku (iman) ja rituaalset poolt (islam). Sufism (tasawwuf) ja selle traditsioonid jõudsid tatari maadele samaaegselt islami levikuga, peamiselt Kesk-Aasiast. Seetõttu olid Yasawiyya ja Kubrawiyya tariqaadid tatarlaste seas laialt levinud. XIX - XX sajandi alguses. Kõige levinum tariqa oli Naqshbandiyya, mis sai nime Buhhaara õiglase Bahaaddin Naqshbandi järgi, kes oli ka madhhabi järgi hanafi. Selle tariqa peamised teadlased olid Muhammad Zakir Kamali ja Zainullah Rasuli.

Sufism islamis peegeldab ennekõike moraalset külge pöördumise kaudu uskliku sisemaailma, tema vaimsete kogemuste poole, mõtisklusele. Moraal islamis on eluprogramm, mis loob suurepärase näite laitmatust, haritud, intelligentsest, sõbralikust ja lahke südamega inimesest, kes hoolib kogu inimkonna heaolust ja töötab selle nimel, et religioon taaselustada maakera.

III. Islam ja rahvad

I. Koraan näitab selgelt kõigi inimeste ühist päritolu: “Oo inimesed! Tõesti, me lõime teid meheks ja naiseks ning tegime teist rahvad ja suguharud, et te üksteist tunneksite. Tõepoolest, Jumala ees on jumalakartlikum teie seast see, kes kardab Jumalat kõige rohkem” (49:13). Seetõttu pole islamis väidet kellegi ainuõiguse kohta ainult päritolu või soo järgi. Meie õnnistatud prohvet Muhammed (saaanud) ütles: „Kas araablasel on eeliseid mittearaablase ees? Kas mittearaablasel on araablase ees eelis? Või must mees valge mehe ees ja vastupidi? Suurepärasus seisneb ainult jumalakartuses ja vagaduses! Seega on islamis esikohal vaimne lähedus, mitte inimeste kuulumine mis tahes klanni või hõimu. Seetõttu mainitakse Koraanis sagedamini terminit ummah - "kogukond". „Tõesti, teie kogukond on üks kogukond” (21:92). See üleskutse viitab sellele, et kõik moslemid on üks kogukond, mida ühendab usk Allahisse.

Mis puudutab teiste religioonide järgijaid ja mitteusklikke, siis nad kuuluvad teistesse kogukondadesse. „Kui teie Issand oleks tahtnud, oleks Ta loonud inimesed kogukonnaks, kes tunnistab sama usku. Kuid nad jäävad erinevateks, välja arvatud need, kelle peale teie Issand halastab” (11:118-119). Ja igal kogukonnal on omakorda „oma sõnumitooja. Kui see käskjalg tuleb ülestõusmispäeval nende juurde, lahenevad nende asjad õiglaselt ja neil ei ole kaebusi” (10:47).

II. Põhimõte, millele tugineb islami käsitlus rahvusest ja rahvusküsimusest, on jumaliku ettemääratuse kontseptsioon ja seisukoht, et kõike Allahi loodud, nii loodust kui ka inimesi, ei saa muuta inimeste jõupingutustega. Nendest sätetest juhindudes peavad moslemi teoloogid inimeste ühendamist hõimudeks ja rahvusteks religioosses kogukonnas igaveseks ja muutumatuks.

Seega kaitseb islam etnilist identiteeti ja mitmekesisust, mis eksisteerib islami, šariaadi normide raames. Kõigevägevam ütleb meile, et Ta lõi meid "rahvaks ja hõimuks", et me "tundsime üksteist". Meie õnnistatud prohveti (sae) sunnast ja tema koostatud Medina põhiseadusest näeme, et esimene Medinas elanud moslemite põlvkond oli loomulikult üks rahvas (kogukond). Kuid selles kogukonnas säilitas iga klann ja hõim oma loomuliku eraldatuse ja identiteedi, mis ei läinud vastuollu rahvuse ühtsusega. Pole kahtlust, et prohvet Muhammad (saw), kellel oli tohutu autoriteet, võis luua oma järgijatest homogeense vendade kogukonna ainult hingelt, hülgades suguluse. Seda aga ei juhtunud. Kui muhajiirid Mediinasse kolisid, oli usu tulihingeline nii tugev, et nad hakkasid oma vara pärandama mitte sugulastele, vaid ansaridele - vaimuvendadele. Siis avaldas Allah salmi, et "need, kellel on sugulussidemed, on üks lähedasem teine ​​Jumala raamatu järgi kui usklikud ja kui muhadžiirid” (33:6) ja kaitses sellega usklike sugulust solidaarsust. Ka paljud teised Koraani salmid juhendavad usklikke neid sidemeid hoidma ja neid, kes need usuga vastuolus lõhuvad, peetakse patuseks. Allahi suhtumine tema loodud “rahvaste ja hõimude” tähtsusesse ilmneb sellest, et Ta nimetab keele- ja nahavärvi erinevusi “tema tunnusteks meie jaoks” (vt: 30:22).

III. Tatarlaste esivanemate moslemiriigid asusid islami tsivilisatsiooni keskustest märkimisväärsel kaugusel. Seetõttu kujunes tatarlaste etniline teadvus palju varem kui klassikalise Ida riikides. 20. sajandi alguses sulandusid tatari ühiskonnas rahvuslikud ideed kiiresti islamiga, aitasid tugevdada religiooni positsiooni ja tugevdasid samal ajal rahvuskultuuri puutumatust. Enamik tatari intelligentsi esindajaid lähtus sellest, et islam on rahvuskultuuri lahutamatu osa, ühiskonna moraalne ja eetiline alus, inimeste loov jõud, vaimne energia.

IV. Üks meie prohvet Muhamedi (s.a.w.) ütlustest kõlab: “Armastus kodumaa vastu on usu ilming” (Al-Sahawi. Al-maqasid al-husna). Venemaa on moslemitatarlaste kodumaa. See on riik, mille kujunemises ja kaitsmises meie esivanemad aktiivselt osa võtsid. Tänapäeval on väga oluline mõista ja mõista, et igal Venemaal elaval moslemil on rohkelt võimalusi eneseteostuseks, kuna riik on huvitatud täieõigusliku konfessionaalse poliitika ülesehitamisest, sealhulgas seoses islamiga.

Moslemitatarlased on elanud sajandeid teiste rahvaste ja religioonide läheduses. See ühelt poolt rikastab neid, teisalt aga stimuleerib arenema ja olema edukas. See näitab ka meie rahva konkurentsieelist paljude teiste moslemiriikide ees. Kultuuride ja tsivilisatsioonide ristumiskohas viibimine ning aktiivne osalemine Venemaa rahvamajanduse arengus loovad eeldused tatarlaste kujunemiseks üheks juhtivaks moslemirahvaks.

IV. Islam ja võimu küsimused

I. Islami õpetuse teoloogilised alused. Islami doktriini oluliseks tunnuseks on avatus inimühiskonna arenguga kaasnevatele sotsiaal-majanduslikele muutustele. Püha Koraan ja Sunna ei sätesta lõplikult ühtset poliitilise valitsemise vormi, jättes sellistes küsimustes otsustamise üldsuse otsustada vastavalt tolleaegsetele tingimustele.

Islami õpetuse jumalik tarkus seisneb selles, et Koraan ei anna moslemikogukonna poliitilise elu üksikasjalikku reguleerimist. Moslemite pühas raamatus pole sätteid selle kohta, milline peaks olema ühiskonna valitsemisvorm – monarhiline või vabariiklik, despootlik või demokraatlik; kuidas peaksid valitsemisharud omavahel suhestuma – vaimne ja ilmalik, samuti seadusandlik, täidesaatev ja kohtuvõim; mil viisil tuleks võim kehtestada - valitseja valimise kaudu, tema määramisega eelmiseks valitsejaks või võimu üleandmisega talle pärimise teel; ja nii edasi. Tegelikult annab Koraan meile vaid mõned aluspõhimõtted, millest lähtudes tuleks lahendada võimu küsimus ühiskonnas:

• "Oo usklikud, kuuletuge Jumalale, Sõnumitoojale ja käsurahvale." (4:59) Sellest salmist tuleneb kuulekuse printsiip “käsurahvale” (ulu al-amr), keda islami mõtteviisis mõistetakse kui “võimu kandjaid”, “ametnikke”;
• „Jumala armust oled sa nende vastu leebe; kui sa oleksid ebaviisakas või karmi südamega, lükkaksid nad sind kindlasti tagasi; nii et andke neile andeks; palvetage nende eest Jumala poole ja konsulteerige nendega asjades (amr)” (3:159). See salm on oma semantilise sisu poolest korrelatsioonis teise salmiga, mida jutlustatakse neile, „kes on kuulanud Issanda [käske], kes palvetavad ja kelle asju [otsustab] nendevaheline nõupidamine” (42:38). Nendest salmidest tuleneb valitseja ja oma alamate konsulteerimise põhimõte. Olenemata valitsemisvormist peavad võimud inimestega “konsulteerima” ning kajastama oma poliitikas nende vajadusi ja huve. Samas pole võtmeks mitte selliste institutsioonide formaalne olemasolu, vaid aetava poliitika tegelik täitumine rahva huvidega;
• "Tõesti, Jumal käsib teil kohut mõista [kogu] õigusega, kui olete kutsutud kohut mõistma" (4:58). See salm väljendab õigluse ideed ('adl).

Need põhimõtted, mida tänapäeval võib tõlgendada kui demokraatia ja võrdsuse idee elluviimise vorme, on koraani (islami) poliitilise teooria aluseks. On ilmne, et need põhiväärtused on oma olemuselt universaalsed.

Koraani põhimõtted võimuküsimuse lahendamiseks kajastuvad ka prohvetlikus sunnas, kuigi see jätab moslemikogukonnale ka laia valikuruumi. Koraani järgides kinnitab Sunna võimulolijatele kuulekuse põhimõtet. Nagu meie õnnistatud prohvet (nägi) õpetas, "kuuletuda ja kuuletuda on moslemi kohustus – selles, mis talle meeldib või ei meeldi"; "Kui kellelegi midagi emiiri otsustes ei meeldi, olgu ta kannatlik"; "Kuula ja kuuletu, isegi kui nad panevad su üle musta orja."

Samas sätestab sunna: „Jumalale allumatuses ei ole sõnakuulelikkust; kuuletuda [on lubatud ainult] selles, mis on hea!” Seejärel kasvas see prohveti (saw) ütlus üheks šariaadi aluspõhimõtteks: "Loojale sõnakuulmatus ei allu loodud asjale" (la ta'a li mahluk fi ma'syyat al-Khaliq) .

Valitseja vastutust oma alamate ees väljendas õnnistatud prohvet (saw) järgmiste sõnadega: "Igaüks teist on karjane ja igaüks teist vastutab karja eest...".

II. Ilmalik ja vaimne. Moodsa islami teoloogilise mõtte kõige olulisem ülesanne on mõista ilmaliku riigi fenomeni moslemi traditsiooni vaatenurgast. Sellega seoses on moslemikogukonnas ka palju ideid. Seega on arvamus, et Jumal annab valitsejatele võimu. Selle vaatenurga pooldajad viitavad salmile, mis nende tõlgenduses kõlab järgmiselt: „Ütle: „Oo jumal, võimukandja (malik al-mulk)! Sa annad väe, kellele tahad, ja võtad ära selle, kellelt tahad...” (3:26). Need Koraani sõnad on kooskõlas teise salmiga, mis ütleb: "Jumal annab väe (mulk), kellele ta soovib" (2:247). Sarnased Koraani avaldused puudutavad hukm ("kohtuotsus", "otsuste langetamine", "valitsus") mõistet, mis kuulub Jumalale (6:62; 28:70, 88; 40:12) ja ainult Temale ( 6:57; 12:40, 67).

Püha Koraan eraldab religiooni ja poliitika. Selle pretsedent on vaimse autoriteedi, mida esindab prohvet Saamuel, ja ajaliku autoriteedi kooseksisteerimine, mida kehastab kuningas Saul (vt: 2:246-251).

Õnnistatud prohvet (saw) eristas selgelt vaimset ja ilmalikku sfääri. Samas pidas ta end autoriteediks alles esimeses. Hadithide järgi ütles prohvet (saag) kord Medina elanikele, et palmipuud pole vaja tolmeldada, nagu nad tavaliselt enne tema saabumist tegid. Tema arvamust järgides avastasid mediinad, et järgmisel aastal osutus saak äärmiselt kehvaks. Saanud sellest teada, ütles Meie õnnistatud prohvet (saw): „Ma olen ainult lihtsurelik (bashar). Kui ma käsin midagi religiooni kohta (din), siis kuulake mu sõnu; ja kui ma käsin midagi oma äranägemise järgi, siis olen ainult mees” või teise hadithi versiooni kohaselt: „Kui see puudutab maist elu (dunya), siis on see teie otsustada ja kui see puudutab religiooni, siis on see minu jaoks." Pärast seda ütles ta oma kuulsad sõnad: "Sa oled parem maise elu asjadele pühendunud."
Sunnast järeldub, et ka meie õnnistatud prohvet (saw) pidas poliitilisi küsimusi esimese kogukonna elu ilmalikuks pooleks. Nendes küsimustes pidas ta väga sageli moslemitega nõupidamist (shura), järgides Kõigevägevama käsku: "Pidage nendega nende asjade üle nõu." Juba ainuüksi tõsiasi, et selles valdkonnas nõu küsitakse tavaliste moslemite poole, annab tunnistust poliitilise elu ilmalikust olemusest – ju ei lahendaks õnnistatud prohvet (saw) koos shura nõukoguga vaimseid, usulisi küsimusi.

Prohvet (s.a.w.) hõlmas ka kohtumenetlusi "ilmalikus" sfääris. Ainult selle korrelatsiooniga saab mõista tema sõnu: "Lõppude lõpuks olen ma lihtne surelik (bashar). Sa tuled minu juurde oma hagidega. Ja juhtub, et keegi teist on oma argumentides sõnakam ja ma otsustan tema kasuks vastavalt temalt kuuldule. Nii et tea: kellele ma annan selle, mis õigusega teisele moslemile kuulub, on see põrgu leekidest ja las ta [mõtleb], kas ta võtab selle vastu või jätab selle maha.

III. Ilmalikku riiki tuleb eristada ateistlikust, mis põhimõtteliselt eitab religiooni. Sekularismi tuleks kirjeldada positsioonina, mis toob isikliku valiku usuküsimustes eraelu valdkonda. Tänu sellele saab ilmalik riik teha koostööd erinevate usukogukondadega ja osutada usklikele abi.

Rahvusvahelise ja paljukonfessionaalse Venemaa jaoks on ilmalik riik sotsiaalse struktuuri optimaalseim vorm, sest see võimaldab erinevate religioonide ja maailmavaadete esindajatel olla võrdsed oma õigustes ja võimalustes. Tänapäeval elavad moslemid esimest korda oma riigi ajaloos vabalt ja võrdsetel tingimustel teiste uskude esindajatega ning võivad julgelt väita, et Vene riigi ilmalik olemus on kahtlemata usaldusväärne alus Venemaa ühtsusele. vene rahvad, keda Jumal kogus erinevatel viisidel ühtse Kodu – Venemaa – katuse alla.

Ilmalik riik ei ole uskmatuse riik (kufr), mitte “sõja territoorium” (dar al-harb), vaid võrdsete võimaluste territoorium kõigile, sealhulgas moslemitele.

Sajandite jooksul, mõnikord katse-eksituse meetodil, mille eest meie esivanemad sageli verega maksid, on vene rahvad õppinud ja õpivad jätkuvalt koos elama ja mõistma oma ühist vastutust tulevaste põlvede ees. Avaliku ruumi ilmalikkus muudab selle ühise elu ausaks ja maksimaalselt mugavaks kõigile meie kodumaa kodanikele.

IV. Vaimne jõud. Tunnustades ilmalikku riiki, arvestab islam suuremal määral vaimse jõu probleeme, mis on otseselt seotud moslemi umma siseelu ja selle iseorganiseerumise meetoditega.
Sügavamat mõistmist nõuab keskaegsete moslemiteoloogide tees, mille kohaselt tuleks moslemite juhiks valida Kuraiši klanni esindaja. Selle põhimõtte sõnasõnaline mõistmine määrab Venemaa moslemid suutmatuse leida vaimset juhti. Formaalselt põhineb see põhimõte mõnel hadithil. Kuid tegelikult rõhutasid esimesed moslemite põlvkonnad konkreetsetes ajaloolistes tingimustes olemasoleva poliitilise olukorra tagajärjel vajadust valida moslemite juhiks Quraishi klanni esindaja.

Prohveti surmaga (s.h.) sõnastati islami Ummas mitu lähenemisviisi võimuküsimuse lahendamiseks. Silmapaistvamaid neist esindasid kharijiidid ja šiiidid. Šiiism nõudis võimu üleandmist pärimise teel ja selle säilitamist "prohveti perekonnas". Kharijiidid, vastupidi, kuulutasid, et moslemikogukonna juhiks võib saada igaüks. Sunniitide enamus asus nende kahe äärmusliku positsiooni vahel kesktee: kaliif tuleb valida, kuid mitte kõigi seast, vaid prohveti (saw) perekonna hulgast, kuhu kuulub suurem ring inimesi kui „prohveti perekond. ”

Pealegi ei puuduta keskpärasuse idee mitte ainult moslemijuhi legitimeerimise meetodi küsimust, vaid ka tema volitusi ja staatust üldiselt. Kõigis neis aspektides on sunniitlik positsioon keskel. Sellest põhimõttest lähtudes tuleb määrata Venemaa moslemite juht.

Venemaal leiavad need küsimused lahenduse nende institutsioonide raames, mis arvestavad islami eksisteerimise spetsiifilisi tingimusi mitmekonfessionaalse ühiskonna ja ilmaliku riigi raames.

Vene moslemite juhid on moslemite vaimsete administratsioonide instituutide juhid. Selle instituudi prototüübiks oli 1788. aastal loodud Orenburgi Muhamedi Vaimne Assamblee, hiljem - Moslemite Vaimne Administratsioon, mis eksisteerib tänapäevani.

Seda struktuuri tuleks käsitleda kui moslemite vaimse autoriteedi põhimõtete rakendamist konkreetsetes Venemaa tingimustes. Vaimse Halduse Instituut, mis on moslemite endi tahte tagajärg ja nende iseorganiseerumise viis, on muutunud Venemaal islami sisemiseks, pühaks kehaks. Ja selle pea, mufti, on koduse umma vaimne juht, kes on ennekõike usklike vaimse elu korraldaja ja omab vastavat teoloogilist haridust.

V. Suhtumine sõja ja rahu probleemi. Tolerantsus.

I. Sõja ja rahu probleem islamis on seotud mõiste “džihaadi” mõistmisega. Džihaad tähendab hoolsust. Ühest küljest on see võitlus isiklike kirgede vastu, teisalt aga aus võitlus. Islamis hõlmab suur džihaad (innukus usus) inimese võitlust oma madalate kirgede, instinktidega, nendest kirgedest üle saamist, enda puhastamist kõigist puudustest ja negatiivsetest omadustest, vabanemist kadedusest ja vihkamisest teiste vastu. Ja väike džihaad on aus võitlus usu eest.

II. Väike džihaad hõlmab ainult rünnaku tõrjumist. Koraani salmid selles küsimuses on selged ja arusaadavad. Allah on lubanud moslemitel võidelda vaenlastega, kes neid ründavad. "Neil, keda rünnatakse, lastakse võidelda" (22:39). "Võitlege Jumala teel nendega, kes võitlevad teie vastu, kuid ärge ületage (lubatud piire). Tõesti, Allahile ei meeldi need, kes on agressiivsed” (2:190). See viitab sellele, et kuigi islam lubab enda kaitsmiseks sõdida, ei luba ta ületada lubatud piire ja toime panna agressiooni. „Kui keegi läheb üle sinu vastu, siis teete ka sina tema vastu üle, nagu tema on üleastunud sinu vastu” (2:194). Agressiooni ja verevalamise vihkamine on islami põhipositsioon.

III. Islam nõuab rahumeelset eksisteerimist kõigi inimestega ja nendega heade suhete loomist. Koraanis on palju salme, mis julgustavad moslemeid looma suhteid, mis põhinevad õiglusel, sõbralikkusel ja heatahtlikkusel. "Allah ei keela teil näidata lahkust ja õiglust nende vastu, kes ei sõdinud teie vastu usu pärast ega ajanud teid teie kodudest välja, sest Jumal armastab õiget" (60:8).

Islam nõuab õiglust ja rahu, kaitseb inimeste vabadust ja au. Meie prohvet (saw) ütles oma missiooni kohta: "Mind saadeti sooritama üllaid moraalseid tegusid" (Bukhari). Islam andis inimesele õiguse vabalt valida ka usuasjades: „Kes tahab, see uskugu, ja kes ei taha, ärgu uskugu” (18:29).

IV. Islam keelab agressiooni teiste vastu mis tahes kujul ja mis tahes määral ta usub, et agressioon ühe ühiskonnaliikme vastu on võrdne agressiooniga kogu inimkonna vastu: „Kui keegi tapab inimese, siis on see samaväärne kõigi inimeste mõrvamisega. Ja kes iganes selle hinge hoiab, päästab justkui kõik inimesed surmast ja teenib Jumalalt suure tasu” (5:32).

V. Islam käsib moslemeid olla vooruslikud ja õiglased teiste religioonide järgijate suhtes, austada nende õigusi, traditsioone ja kultuuri. Koraan ütleb: "Religioonis pole sundi" (2:256). See tähendab sunniviisilise sundi keeldu nii islami kui ka mis tahes muu religiooni aktsepteerimisel. Koraan rõhutab teatavat ühisosa monoteistlike religioonide järgijatega – “Raamatu rahvaga”: “Te olete kahtlemata veendunud, et kõige sõbralikumad usklike vastu on need, kes ütlevad: Tõesti, me oleme kristlased” (5:82). . Islam õpetab suhtuma üksteisesse sallivalt ja leppima tõsiasjaga, et inimeste vahel on erinevusi. Kuid inimesel on paremus mitte päritolu, vaid käitumise tõttu. „Tema märkidest on taeva ja maa loomine, teie keelte ja värvide erinevus. Tõesti, see on märk neile, kes teavad!” (30:22). Oma hüvastijätujutluses ütles prohvet (saws): „Te teate, et iga moslem on teise moslemi vend. Kellelgi pole teistest üle, välja arvatud Jumala kartuses ja heades tegudes.

VI. Moslemite kohus on edastada islami sõnum selgelt, kuid ilma igasuguse sundi ja sallimatuseta. Kui mittemoslemid neile edastatud sõnumit vastu ei võta, tuleb neid kohelda lahkelt ja õrnalt, jättes nende üle otsustamise Allahi hooleks. Abu Huraira ütleb: „Allahi Sõnumitooja (saw) ütles: „Kes usub Allahisse ja viimse päeva, peab kas rääkima häid sõnu või vaikima; see, kes usub Jumalasse ja viimse päeva, peaks kohtlema oma ligimest lahkelt; see, kes usub Jumalasse ja viimse päeva, peaks näitama külalislahkust” (moslem).

VII. Sallivus tähendab võimet leppida tõsiasjaga, et inimestel on erinevad ideed, uskumused, väärtused ja kombed. See ei tähenda nõustumist nendega, kelle vaated erinevad moslemite omadest, vaid tähendab ainult nende õiguse tunnustamist meiega mitte nõustuda. Just sallivus on inimõiguste ja õigusriigi põhimõtete austamise aluseks. Koraan tuletab meelde: „Iga rahva jaoks oleme kehtestanud kummardamisriituse, mida nad kummardavad. Las nad ei vaidle sinuga sel teemal. Kutsu oma Issandat, sest sa oled õigel teel! Ja kui nad teiega vaidlevad, siis öelge: "Allah teab kõige paremini, mida te teete! Jumal mõistab teie vahel kohut ülestõusmispäeval selle üle, milles te sageli eriarvamusi ei olnud” (22:67-69).

VI. Majandus ja moslemikogukond.

I. Moslemid järgivad igapäevaelus Allahi korraldusi – igapäevaelus, äris. Islam määratleb lubatud piirid, millesse moslemiühiskond tuleks üles ehitada. Nendeks põhimõteteks on isikuvabaduste rikkumise lubamatus, perekondlike sidemete säilitamine ja sotsiaalse solidaarsuse suurendamine, moraalsetele väärtustele toetumine jne. Majandussuhted islamis on otseselt seotud šariaadi ühe strateegilise eesmärgiga – omandi kaitsega ning on kaudselt seotud ülejäänud neljale: religiooni ja elu, järglaste ja teadmiste kaitse. Islamis keelatud majandustegevused on spekulatsioon, liigkasuvõtmine, dumping, petmine, spionaaž, tehingute sundimine, raiskamine, korruptsioon, tootmine, müük, teenuste osutamine, mis on seotud šariaadiga keelatud kaupade, teenuste ja tegevustega: sealiha, kodulooma liha, tapmine mitte. šariaadi reeglite kohaselt alkohoolsed joogid, tubakatooted, narkootikumid, prostitutsioon ja pornograafilised tooted, hasartmängud, kõik muud ühiskonnale kahjulikud tehingud.

II. Islami järgi üles ehitatud majandustegevuse läbiviimisel vajalike tegude, tingimuste ja omaduste hulgas on ausus. Islami majandusteaduse üks olulisemaid põhimõtteid on lepingute sõlmimise vabadus ja lepinguliste suhete austamine, kuna peaaegu kõik tehingud põhinevad õiguslikul lepingulisel alusel.

Islami usu järgi on materiaalsete ressursside (sh raha) hankimise aluseks tööjõud. Töö islami kontseptsiooniga on religiooni lahutamatu osa. See, kes teenib oma elatist ausalt, väärib kõrgeimat kiitust. Inimene tunneb oma töö tulemusi mitte ainult selles, vaid ka tulevases elus ning ükski tema tegudest ei jää Allahi eest varjatuks (vt: 99: 6-8).

Töö on õigus ja kohustus korraga. Islam annab inimesele õiguse valida endale meelepärane tegevus. Inimene peab aga arvestama konkreetse eriala sotsiaalsete vajadustega. Seega jääb juveliiri amet näljas ja vaeses toidutootjaid vajavas ühiskonnas täiesti kasutuks.
Islam kaitseb ka neid, kes vanuse või füüsilise puude tõttu ei saa töötada (vt: 2:110, 2:254, 9:60, 73:20). Teine jumalakartlik sissetulekuallikas on materiaalsete varade saamine šariaadi poolt tunnustatud tehingute (kinkimine, pärimine, ost-müük jne) tulemusena. Sel viisil toimub omandiõiguse seaduslik üleminek ühelt isikult teisele.

Üksikisiku käsutuses olevat liigset materiaalset rikkust tuleb kasutada kogu moslemikogukonna (Ummah) huvides. Kuid kõigepealt peab inimene rahuldama oma vajadused, aga ka oma pere vajadused.
Shariah mõistab rikkuse enda pärast hukka kui ahnust (vt: 102:1-8, 104:1-9). Kuid see on teretulnud, kui kohustuslike sissemaksete (zakat), vabatahtlike annetuste (sadaqa) ja waqf institutsioonide kaudu toimub õiglane jaotus.

Uskliku materiaalseid ressursse ei tohiks kasutada teiste kahjustamiseks. Ja seal, kus valitseb inimestevaheline varaline ebavõrdsus, luuakse pinnas inimese ärakasutamiseks inimese poolt, mis on islami seisukohalt vastuvõetamatu. Seetõttu peaks kogunenud vara käsutamine piirduma teiste isikute huvidega.

Raha peab pidevalt ringluses olema. Üleliigsete vahendite omanik peaks pöörama tähelepanu ühiskonna vajadustele, et kasutada oma kapitali oskuslikult ja umma hüvanguks.

III. Teadlased nimetavad islami majandusmudeli peamisi eeliseid riikide jaoks: stabiilne majandus; riigi suurem sotsiaalne vastutus üksikisikute ees; rikaste ja vaeste vahelise lõhe vähendamine; riigi laenukoormuse vähendamine jne.

Islami majandusmudeli kasutamine Venemaal aitab meelitada ligi investeeringuid moslemiriikidest, võimaldab tihedamat majanduskoostööd Islami Koostöö Organisatsiooni liikmesriikidega jne. Moslemitatarlaste orientatsioon islami majandusmudelile aitab kaasa eetilisusele. äri, mis on "metsiku kapitalismi" tingimustes väga oluline.

Islami majandusteaduse instituute rakendatakse järgmiselt:

• Islami pangad. Vene Föderatsiooni territooriumil on juba finantsmajad ja usaldusühingud, mis pakuvad finantsteenuseid vastavalt šariaadi nõuetele. Täisväärtusliku islamipanga loomine eeldab seadusandluse muutmist, mis annab pankadele õiguse tegeleda kaubandusega, samuti teostada tegevusi ilma intressita;
• Islami kindlustusseltsid (takaful). Kõige vastuvõetavam vorm islamikindlustuse idee rakendamiseks Venemaal on vastastikused kindlustusseltsid. Just see vorm võimaldab islamikindlustuse põhimõtteid Venemaa seadusandluse alusel kõige järjekindlamalt rakendada;
• Waqfs. Waqfide kaudu rahastatakse heategevus- ja haridusprojekte ning rikaste ja jõukate vara jagatakse ümber vaeste ja abivajajate kasuks. Olulised tingimused on järjepidevus waqfi asutaja lepingus ja selgelt määratletud eesmärgid, milleks waqf asutatakse. See nõuab korralikku juriidilist dokumentatsiooni. Kaasaegses tegelikkuses rakendatakse waqf-süsteemi annetuslepingute, sihtkapitalide loomise ja muude Venemaa õigusaktidega sätestatud juriidiliste instrumentide kaudu;
• Zakat. Koraani järgi (vt 9:60) saavad zakatit taotleda vaesed, vaesed ja need, kes koguvad ja jagavad zakatit. Zakat on mõeldud ka selleks, et kallutada inimeste süda usule, aidata võlglasi, kulutada Allahi teel ja aidata reisijaid. Zakati määrad sõltuvad kinnisvara tüübist ja jäävad vahemikku 2,5% kuni 20%. Kõige sagedamini kasutatav määr on 2,5%. Eelkõige kehtib see sularaha, väärtpaberite ja investeerimisfondide aktsiate kohta;
• Pärimisjärjekord vastavalt šariaadile. Nagu teada, erineb Koraanis ja Prohveti sunnas (s.a.w.) kehtestatud pärimisjärjekord Venemaa seadusandluse kohaselt pärimissüsteemist. Seetõttu on moslemite jaoks kõige optimaalsem viis šariaadi pärimisjärjekorraga seotud sätete rakendamiseks koostada testamendid, milles seda järjekorda arvesse võetakse;
• Elamuehituse rahastamine vastavalt šariaadi nõuetele. Sellised saated on läänemaailma moslemite seas väga populaarsed. Tänu sellistele programmidele on moslemitel võimalus saada eluase üsna soodsatel tingimustel, ilma šariaadi sätteid rikkumata.

VII. Moslemi kogukond (mahalla) tatarlaste seas.

I. Rahvad, kes tunnistasid islamit ning korraldasid oma elu ja igapäevaelu šariaadi alusel linnades ja maapiirkondades, ühinesid kohalikeks moslemikogukondadeks - mahalladeks. Tatari mahalla kujunemise ja arengu ajalugu algab islami omaksvõtuga bulgaaride poolt. Samal ajal koges see kujunemisprotsessis nii Lähis-Ida kui ka Kesk-Aasia mõjusid. Eelkõige on teada islamipealinna Volga Bulgaaria ehitamisel moslemi-ida ehitajate ja käsitööliste suur roll, kes ei saanud jätta kaasa toomata elemente neile tuttavast linnakultuurist. Sama võib öelda Kuldhordi perioodi bulgaro-tatari asunduste ja Kaasani khaaniriigi kohta, mis olid moslemite tsivilisatsiooni lahutamatu ja orgaaniline osa.

Olukord mahalla ümber muutus dramaatiliselt pärast seda, kui tatarlased kaotasid oma riikluse. Moslemikogukond osutus uutes tingimustes ainsaks institutsiooniks, mis ei kadunud, vaid kohanes uute tingimustega. Seega tegi see läbi dramaatilisi muutusi, omandades rohkem sotsiaalse kogukonna jooni.

II. Mahallas oli imaam religiooniõiguse asjatundja ja selle tõlgendaja elanikkonnale, mõjutas avaliku arvamuse kujunemist, mõistis hukka või toetas ühe või teise kogukonna liikme tegevust šariaadi seisukohalt. Ta oli koguduseliikmete vaimne juht: jälgis nende moraali, šariaadi reeglite järgimist ja mõistis rikkujad hukka. Lisaks osales ta nende elus kõigil perekondlikel sündmustel: sõlmis abielu, luges haigete eest palveid, viibis pulmades, matustel jne. Pealegi kuulus imaam kõigi nende sündmuste puhul mahalla kõige austatumate inimeste hulka. Enamasti oli imaam ka kohaliku mektebe ehk medrese õpetaja. Imaami tegevus külas ei piirdunud ainult religioossete ja rituaalsete raamidega. Ta osales vahetult kõigi vallaasjade ajamisel, omades erilist häält igasuguste küsimuste lahendamisel, süvenes eranditult kõigisse tsiviilasjadesse ja osales maksude kogumisel.

III. Islami taaselustamise protsessis tänapäevastes tingimustes on põhirõhk endiselt kasvatustööl ning usu- ja haridusasutuste taaselustamisel, mis on arusaadav ja peegeldab vene umma vaimuelu kujunemise esmaseid vajadusi. Selle taustal on moslemite sotsiaalsete struktuuride ülesehitamine vähem väljendunud. See asjaolu mõjutas ka mahalla institutsiooni, mille potentsiaali pole tänapäeva moslemikogukond veel täielikult realiseerinud ja nõudnud. Mahalla institutsiooni taaselustamine tugevdab oluliselt islami positsiooni tatari rahva seas, aitab oluliselt kaasa kaasaegsete noorte vaimsele ja moraalsele haridusele ning kaitseb tatari rahvast paljude kaasaegse ühiskonna vaevuste eest.

Kaasaegsete moslemite vaimse elu sotsiaalse korralduse ülesehitamisel tuleks kahtlemata arvesse võtta linnastumise protsessi, mis on viimase saja aasta jooksul viinud tatarlaste aktiivse ümberasumiseni küladest linnadesse. Need asjaolud tõstsid päevakorda suurte linnade jaoks ekstraterritoriaalsetel alustel makhallade rajamise.

VIII. Moslemi haridus

I. Kaasaegsetes tingimustes määrab haridus riigi ja üksikisiku positsiooni ühiskonnas. Riiklik haridusdoktriin on loodud selleks, et aidata tugevdada avalikku teadvust hariduse ja teaduse ideest kui kaasaegse Venemaa ühiskonna arengut määravatest teguritest. Venemaa haridus peab arvestama ka seal elavate rahvaste konfessionaalseid iseärasusi, usulisi ja vaimseid vajadusi.

II. Venemaa haridusruumi kaasatud usuõppeasutustel on võimalus toetuda moslemite sajanditepikkusele kogemusele usuõpetuse ja traditsioonide süsteemis; Venemaa moslemirahvaste rikkalik teoloogiline pärand, sealhulgas selliste suurte tatari teadlaste tööd nagu G. Kursavi, G. Utyz-Imian, Sh Mardzhani, M. Bigiev, Z. Kamali, R. Fakhretdinov, G. Barudi ja. teised.

III. Nõukogude võimu aastatel kadus täielikult vene moslemite rikkalik kogemus usuõpetuse vallas. Esimesed moslemite õppeasutused Nõukogude-järgsel Venemaal tekkisid alles 1980. aastate lõpus. See põhjustas algstaadiumis suutmatuse seista vastu erinevate välispoliitiliste liikumiste laienemisele, mis kasutasid usklike usulisi tundeid nende kaasamiseks äärmusrühmitustesse.

Seetõttu on tänapäeval kaasaegsete, konkurentsivõimeliste ja rahvusliku suunitlusega moslemiõppeasutuste loomiseks vaja teada ja kasutada ajaloolist kogemust ja tänapäevaseid saavutusi usuõpetuse vallas. Haridussüsteem peaks olema paindlik ja mobiilne struktuur, vastama aja vaimule, rahuldama ühiskonna intellektuaalseid vajadusi ning tõstma imaamide prestiiži ühiskonnas.

Vaimset ja teoloogilist pärandit tuleb käsitleda ühtse tervikuna. On aeg vabaneda aegunud jaotusest progressiivsete (jadidi) ja konservatiivsete (kadimistlike) suundumuste vahel. Selline lähenemine muudab võimatuks mitmekülgsete kogemuste kasutamise haridusvaldkonnas: revolutsioonieelse perioodi tatari moslemihariduse mudelis oli jadidism ilmaliku haridusmudeli ainulaadne vorm, kadimistlikud õppeasutused jätkasid moslemite parimaid traditsioone. stipendium.

IV. Venemaa eripära, kus toimub islamihariduse kujunemine, on tingitud erinevate maailma religioonide ja tsivilisatsioonide, eri keelerühmade ja traditsioonidega rahvaste pikaajalisest rahumeelsest kooseksisteerimisest, Ida ja Lääne kultuuride pidevast suhtlusest ja vastastikusest mõjust. . Seetõttu nõuab siseriikliku ja rahvusvahelise koostöö ulatuse laiendamine juhtivate moslemite haridus-, teaduskeskuste ja organisatsioonidega läbimõeldud lähenemist – ühe või teise mudeli täielik kasutamine Venemaa tingimustes on praktiliselt võimatu selle teatud ideoloogiliste põhimõtete järgimise tõttu.

V. Eriti aktuaalseks muutub islamihariduse vaimse ja kanoonilise ühtsuse säilitamine ja arendamine Venemaal tänapäevastes Venemaa moslemite organisatsioonilise ja ideoloogilise lahknemise tingimustes. Olles erinevate vaimsete osakondade jurisdiktsiooni all, peavad moslemi õppeasutused ühendama oma jõupingutused nii ühtsete haridusstandardite väljatöötamiseks islamihariduse vallas kui ka muude oluliste sammude astumiseks ühtse islami haridusruumi loomise suunas. Pikemas perspektiivis on see võimas tööriist Venemaa moslemite ühendamiseks organisatsiooni tasandil.

IX. Islam ja pereväärtused.

I. Traditsiooniline tatari-moslemi perekond on monogaamne. Vaatamata tatari-moslemi perekonna tingimusteta patriarhaalsele olemusele on tatari rahva traditsioonis naise roll alati olnud kõrge nii perekonnas kui ka ühiskonna avalikus elus. Üks usaldusväärne hadith (An-Nasai) ütleb, et "paradiis on ema jalge all", mis tähendab, et suhtumine temasse määrab mehe heaolu selles ja järgmises elus. Islam käsib ka meestel hoolitseda oma emade, õdede, tütarde ja naiste eest. Tatari perekonna traditsioonilise pereetiketi põhimõtted põhinevad nooremate laitmatul austusel ja austusel vanemate, laste poolt vanemate vastu ning raskel tööl.

II. Islam pöörab erilist tähelepanu abielule ja julgustab tugevalt abiellumist täiskasvanueas, kui ollakse selleks füüsiliselt, moraalselt ja rahaliselt valmis.

Perekond on Kõigevägevama märk: "Tema märkide järgi - kelle Ta lõi teile teie enda seast naised, et saaksite nendega koos elada, ja lõi teie vahel armastuse ja halastuse. Tõesti, see on märk inimestele, kes mõtlevad!” (30:21).

Abielu on sunna ning prohvetitele ja õigetele inimestele omane omadus, mis on alusetu keeldumine pere loomisest, on islami poolt hukka mõistetud. Allahi Sõnumitooja (saw) ütles: "Abielu on minu sunna, kes väldib minu sunnat, väldib mind" (Ibn Majah). On palju jumalikke ja prohvetlikke ütlusi, mis selgelt soovitavad abielluda mitte ainult selleks, et vältida sattumist eksituse, liiderduse ja abielurikkumise teele, vaid ka selleks, et saada kasu sellest ja järgmisest elust.

Ainus õige viis pere loomiseks on sõlmida seaduslik abielu ehk nikah. Abielu islamis on parim, mis tal maistest hüvedest siin elus olla saab. Perekond on ainus jumalateenistuse liik, mis saab jätkuda igaveses maailmas. Kuulus teoloog Ibn Abidin ütles: „Ei ole ühtegi jumalateenistust, mis oli loodud Aadama ajast ja eksisteeris tänapäevani ning millel oleks seejärel jätkus järgmises elus, välja arvatud abielu.”

Moslemi abielu tähendab islamiseaduste kohaselt mehe ja naise vahel sõlmitud liitu. Neid seadusi rakendatakse tatarlaste seas läbi Hanafi õiguskooli prisma, mis on perekonnaõiguse allikas enamikus maailma moslemiriikides. Sellega seoses tuleb pere- ja abielusuhetega seotud šariaadi normid või teoloogilised järeldused (fatwad) teha Kesk-Venemaa vaimsete valitsuste territooriumil kooskõlas Hanafi õiguskooliga.

Islami abielul (nikah) meie riigis ei ole Venemaa seaduste järgi juriidilist jõudu, seetõttu peavad noorpaarid pereliikmete õiguste kaitseks registreerima abielu perekonnaseisuametis. Kõigeväeline Jumal ütles: "Kuuletage Jumalat, kuuletuge Sõnumitoojale ja valitsejatele teie seas" (4:59). Selle salmi põhjal järeldavad teoloogid, et moslemite jaoks on nende elukoha piirkonna seadused, mis ei ole šariaadiga vastuolus, samad religioossed juhised, mis on täitmiseks kohustuslikud, nagu ka muud šariaadi normid.

Ka ainult perekonnaseisuametis sõlmitud abielu vastab suures osas islami abielu sõlmimise reeglitele (nikah). Ja seetõttu pole õige arvata, et moslemistatarlasi, kes registreerisid oma abielu vastavalt Venemaa seadusandluse nõuetele ja mõnel objektiivsel põhjusel ei sooritanud islami abielurituaali, peetakse abielurikkujateks. Tähelepanu tuleks pöörata ka sellele, et abielulahutus perekonnaseisuametis katkestab tegelikult islami abielu, s.t. talaq esineb.

III. Islamis ei ole lahutus teretulnud, mida kinnitab prohveti (saw) ütlus “Kõige vihkamisväärsem lubatud tegudest Kõigevägevama ees on lahutus” (Ibn Majah, Abu Dawud). Moslemitest abikaasad ja moslemikogukond peavad tegema kõik endast oleneva, et perekonda säilitada. „Ja kui te kardate lõhet mõlema vahel, siis saatke kohtunik tema perekonnast ja kohtunik tema perekonnast; kui nad soovivad leppimist, siis Jumal aitab neid. Tõesti, Jumal on teadja, teadja!” (Koraan, 4:35). See ilmutus viitab vajadusele teatud keha olemasolu järele, mis täidaks rahuvalvaja ülesandeid, lahendaks ühiseid pereprobleeme jne. Eeskujuks võib võtta kazyati süsteemi, mis toimib mitmetes moslemite vaimsetes direktoraatides.

Islamiõiguse kaanonite järgi toimub lahutus ainult abikaasa vabatahtliku või sunniviisilise tahteavalduse tagajärjel. Sunniviisiline tahteavaldus on kazyatide töö tulemus, kellel on Hanafi islamiseaduse seaduste alusel õigus lahutada moslemite abielud.

Otsus lahutada ei tule reeglina üleöö, see on kuhjunud lahendamata probleemide tagajärg. Seetõttu on perekonna kui ühiskonna üksuse säilitamiseks ja tugevdamiseks vaja need probleemid välja selgitada ja ennetada. Sellesse äärmiselt tähtsasse ennetusprotsessi tuleks kaasata kogu moslemikogukond: vanemad, kes panevad oma tulevasesse abikaasasse õiged elupõhimõtted ja -juhised; moslemite vaimsed juhid; koguduste juhid ja islami õppeasutuste õpetajad.

IV. Suhtumine rahvustevahelistesse abieludesse. Islamiõiguse kaanonite järgi ei ole rahvustevahelised abielud keelatud ega hukka mõistetud. Seda kinnitab tõsiasi, et prohvet (saw) abiellus Quraishi hõimu mosleminaistega mittearaabia päritolu moslemitega. Samas ei tohiks moslem unustada, et tema ja tema tulevased lapsed kuuluvad ühte kindlasse rahvusesse, kuna rahvuslik identiteet ja pühendumine šariaadile vastavatele traditsioonidele on vagaduse ilming.

Sarnast tähendust püüdsid meile edasi anda ka Hanafi madhhabi teoloogid, kes arvasid, et islamiusku pöördunud peigmees, kellel pole moslemitest esivanemaid, ei vasta mosleminainele, kelle isa ja vanaisad on moslemid. See säte viitab sellele, et mehe ja naise kultuuriliste ja usuliste väärtuste erinevus võib hiljem mõjutada abielusideme tugevust.

Mosleminaise abielu mittemoslemist mehega on vastuolus islami kaanonitega. Ja ka teisest rahvusest moslemiga abielluv naine peab alguses teadma ja mõistma, et tema lapsed järgivad oma mehe rahvust ning abikaasa, austades oma naise rahvust ja traditsioone, peab sellegipoolest sisendama lastesse temaga kuuluvustunnet. perekond. Lahutuse vältimiseks tuleks olla äärmiselt ettevaatlik abielu sõlmimisel äärmiselt erinevate kultuuritraditsioonidega isikute vahel. Tulevase abikaasa õige valiku eest vastutavad vanemad, peamiselt pruudi isa, samuti on neil täielik õigus hoiatada tulevasi abikaasasid šariaadiga kehtestatud sobivuskriteeriumide eest.

V. Traditsiooniliste perefondide edendamine. Kõikvõimas on sidunud mehe ülimuslikkuse oma naise ees tingimusega, et mees kannab kõik perekonna ülalpidamisega seotud materiaalsed kulud: „Mehed seisavad oma naise üle, sest Jumal on andnud mõnele eelise teiste ees ja kuna nad kulutavad nende vara. Ja korralikud naised on aupaklikud ja hoiavad saladuses, mida Jumal hoiab” (4:34). Vene Föderatsiooni põhiseaduse artikkel 19 sätestab, et meestel ja naistel on võrdsed õigused ja võrdsed võimalused nende rakendamiseks. Praktikas tähendab praegune majanduslik olukord seda, et keskmises moslemiperes on mõlemad abikaasad sunnitud töötama. Naiste töötamine muutub laste kasvatamise põhjuseks religioossetest ja moraalsetest perepõhimõtetest eemal olevas keskkonnas, mistõttu peaks ema pühendama võimalikult palju aega laste eest hoolitsemisele.

VI. Tervisliku eluviisi ennetamine. Meie õnnistatud prohvet Muhammad (saw) ütles: "Tugev (terve) moslem on parem kui nõrk (haige) moslem, kuid neis mõlemas on headust" (moslem). Islam julgustab igal võimalikul viisil järgima tervislikku eluviisi, keelates samal ajal erinevat tüüpi alkoholi ja narkootikumide kasutamise. Narkomaania ja alkoholismi tõttu toimub tohutu hulk lahutusi, kuritegusid ja surmajuhtumeid, mille vastu võitlemine on saamas peaaegu kogu moslemikogukonna peamiseks ülesandeks. Prohvet Muhammad (saw) ütles: "Vältige veini (kõike, mis võtab teilt mõistuse), vein on tõesti kõigi pahede ema" (An-Nasai).

Sellega seoses süstemaatiline töö elanikkonna teavitamisel alkoholi- ja narkosõltuvuse hävitavatest tagajärgedest, vaimse ja meditsiinilise rehabilitatsiooni keskuste korraldamine, alkoholi- ja narkomaanide, aga ka nende perekondade rehabilitatsiooni toetavad heategevusfondid (waqf), propaganda. Kodanike sotsiaalse vastutuse ideed tulevaste põlvkondade saatuse eest on väga aktuaalsed.

VII. Moslemi perekond ja riik. Igal aastal sünnib Venemaal umbes 8 miljonit last väljaspool abielu, vanemlike õiguste äravõtmise juhtumite arv kasvab aasta-aastalt, sellega seoses kinnitab hooldusperede, orbude ja vanemliku hoolitsuseta laste toetamise seadus. universaalsed ja islami perekonna põhimõtted. Kõigeväeline ütles: "Ja nad küsivad teilt orbude kohta. Ütle: neile on hea teha head” (2:220). Samuti ütles kõige looja: "Vagadus ei ole see, et te pöörate oma näod ida ja lääne poole, vaid vagadus on see, kes usub Jumalasse ja viimse päeva ja inglitesse ja pühakirja ja prohvetisse ja andis vara, vaatamata armastusele tema vastu, lähedastele ja orbudele ja vaestele ja reisijatele ja neile, kes paluvad, ja orje, seisis palves ja puhastas - ja neid, kes täidavad oma lepinguid, kui nad need sõlmivad. , ja need, kes on kannatlikud ebaõnne ja katastroofi ja hädade ajal, on need, kes olid tõesed, nad on jumalakartlikud” (2:177).

X. Islam multikultuurses maailmas

I. Islam seisab tänapäeval silmitsi paljude väljakutsetega, mis nõuavad adekvaatseid vastuseid. Üks multikultuurilisuse põhiomadusi on kultuurilise mitmekesisuse tunnustamine kaasaegsete ühiskondade loomuliku seisundina. Tegelikult on see ühe ühiskonna sees erinevate kultuurirühmade kooseksisteerimise demokraatliku mudeli üks ilminguid. Moslemid peaksid tegema kõik endast oleneva, et olla kaasatud nende riikide avalikku ellu, kus nad elavad. Nad on üks rühmitusi, kes on enim huvitatud demokraatia väärtuste täielikust realiseerimisest ja islami elanikkonna võrdsetest õigustest osalusest laste alkoholismist ja narkomaaniast huvitatud riigi sotsiaalses ja poliitilises elus. , pereväärtuste kriis, vaimsuse asendamine tarbimiskultuuriga on minevik.

II. Kaasaegsetes tingimustes täheldatakse üldiste integratsiooniprotsesside taustal teatud ühiskonnakihtide radikaliseerumisprotsesse, osa inimesi hajub oma kultuurilistesse "varjupaikadesse". See kehtib eriti noorte kohta. Selle tagajärjeks on, et ühiskonnad muutuvad kultuuriliselt veelgi heterogeensemaks ja mitmekesisemaks. Selline olukord saab aluseks erinevate ideoloogiate pooldajate kokkupõrgetele ja toob kaasa kultuurimurde. “Teise” ja teiste seisukohtade tagasilükkamine muutub mõnikord üha karmimaks. See kehtib ka moslemi elanikkonna kohta. Seetõttu on moslemite jaoks praeguses etapis palju olulisem ülesanne loominguline töö nende umma piires. Pealegi viisid islamiriikide ebaõnnestumised, läänest mahajäämus teaduse ja tehnoloogia arengus selleni, et islamimaailmas üldiselt ja eriti Venemaa moslemite seas valitses kaks reaktsiooni. Neist esimene on radikaalselt fatalistlik, mis tegelikult võtab inimeselt stiimuli ise muutuda ja luua (erinevate jamaattide isolatsionism ja konservatiivsus), teine ​​aga katse "puhastada" islamit, pöörduda tagasi nn. nimetatakse "tõeliseks" islamiks. Need on näited islami tsivilisatsiooni ummikseisust.

Kaasaegne multikultuurne maailm on konkureerivate ideoloogiate olukord, mida saab võita mitte agressiooni toore jõu või, vastupidi, täieliku isolatsionismi, vaid adekvaatse humaanse ideoloogia abil. Ainult konkureeriv ettepanek võib muuta islami kaasaegses maailmas populaarseks ja edukaks ideoloogiaks.

XI. Islam inforuumis

I. Avalikkuse teadvusesse on kerkinud palju negatiivseid stereotüüpe moslemite ja islami kohta. Kui varasematel aastatel piisas avaliku arvamuse mõjutamiseks suurimate tele-, raadio-, ajalehtede ja ajakirjade kontrollist, siis nüüd koos interneti arengu ja massilise levikuga sellest ei piisa. Avaliku arvamuse ja sotsiaalsete trendide kujundamises osalevad tänapäeval ka tavalised infotarbijad, kes konkureerivad selles juba edukalt suurimate meediakanalitega. Sotsiaalvõrgustike areng võimaldab ilma juhtivate meediaväljaannete osaluseta avalikustada praktiliselt iga fakti, mis tavalisi võrgukasutajaid nördib. Juba on saanud tavaks, et mõnikord seavad erinevad internetiplatvormid (eeskätt sotsiaalvõrgustikud) suurematele teletele, ajalehtedele, raadiole ja ajakirjadele uusi teemasid. Suuremate traditsiooniliste meediaväljaannete ajakirjanikud jälgivad hoolikalt Internetis toimuvat. Initsiatiivi ühiskonna meeleolu kujundamisel on nüüdseks üle võtnud need, kes oskavad töötada sotsiaalvõrgustike vahendeid ja muid internetivõimalusi kasutades.

II. Kaasaegsete kommunikatsioonivahendite areng on võimaldanud tavalugejal saada inforessursi omanikuks – informatsiooni genereerimiseks ja levitamiseks. Selle tulemusena saab erilise tähtsuse iga avalikus elus osaleja individuaalne ausus ja siirus, kuna kõik tema teod, avaldused, teod võivad saada avalikuks teatavaks palju varem kui eelmistel aastatel. Aus olemine uues maailmas on muutumas tulusaks. Seetõttu peaks islamist positiivse kuvandi kujundamisel esimene samm olema nii tavaliste moslemite kui ka vaimulike esindajate adekvaatne käitumine ja tegevus.

Ametlikud avaldused, kommentaarid, üleskutsed sallivusele, sotsiaalsele õiglusele ja mõõdutundele, kui need on tegelikkusega vastuolus, võivad anda vastupidise efekti. Islami positsioneerimise teema inforuumi uuel sajandil on üsna laiade piiridega ja puudutab üldiselt seda, kuidas riigi moslemid käituvad ja mida nad ütlevad: tavalisest mošee koguduseliikmest muftideni. Seetõttu on islamist ja moslemitest positiivse kuvandi kujundamisel oluline element nende käitumine, haridus, suhtluskultuur, ausus ja siirus.

III. Moslemite osalemine ilmaliku meedia töös. Moslemimeedia on loodud sisetarbimiseks – moslemitele ja moslemiteemadest huvitatud inimestele. Ometi pole nemad need, kes kujundavad kuvandit meie usust ja usukaaslastest. Ideid islami kohta ühiskonnas kujundavad suured ilmalikud meediad – uudisteagentuurid, uudistesaidid, TV, ajalehed, ajakirjad jne. Riigi islamikogukond ei vaja mitte ainult islami erimeedia arendamist, vaid ka moslemiajakirjanike koolitamist ilmaliku meedia jaoks.

Seda olukorda saab muuta ainult siis, kui moslemid loovad iseseisvalt kaasaegse professionaalse ilmaliku meedia, mis on nõutud kõigi lugejakategooriate seas, sõltumata usulisest, rahvuslikust ja ideoloogilisest kuuluvusest. On saabunud aeg loovuseks jutlustes, sügavate moslemiteadmiste levitamisel.

XII. Sotsiaalteenistus islamis

I. Kaasaegses Vene ühiskonnas on palju lahendamata sotsiaalseid probleeme. Seetõttu on sotsiaalteenistus iga moslemi kohustus. Usu ja vaimsuse kui moslemite eneseteadvuse aluse tugevdamine on põhitingimus teel sotsiaalteeninduse põhivajaduse mõistmiseni. Selle ala eripäraks on see, et heategevuslik ja muu ühiskondlikult kasulik töö nõuab lisaks teatud teadmiste ja oskuste omamisele inimeselt suurt soovi ja siirust. Seetõttu saavad sotsiaalteenistusega tegeleda ainult need, kes tunnevad selle järele vaimset vajadust.

"Nad annavad toitu vaestele, orbudele ja vangidele, kuigi nad ise seda vajavad (ja ütlevad): "Me anname süüa ainult selleks, et Jumalale meeldida, ja me ei taha teilt tasu ega tänu. Sest me kardame oma Issandat sel pimedal ja vihasel päeval." Jumal päästis nad selle päeva õnnetustest ja andis neile õitsengu ja rõõmu" (76:8-11)

II. Moslemite ja islamiorganisatsioonide jaoks tänapäevastes tingimustes aktuaalsetest sotsiaalsetest probleemidest väärib esiletõstmist: töö puuetega inimestega, üksikud vanad inimesed, orvud ja hälbiva käitumisega lapsed, alkohoolikud ja narkomaanid, lagunenud pered, üksikemad, osalemine etniliste ja religioonidevaheliste konfliktide reguleerimine.

Kuidas jadidism võitis konkurentsis "vana meetodi"

Hiljuti tegi Tatarstani mufti ettepaneku, et Kaasani madrasah “Muhammadiyya” võtaks aluseks kahekümnenda sajandi alguse tatari teadlaste ja teoloogide väljatöötatud õppekava. On üldtunnustatud, et sajand tagasi sai moslemite haridus "teise tuule". Revolutsiooninimelise Ajaloo Instituudi ajaloo ja rahvushariduse keskuse juhataja rääkis Realnoe Vremya autorirubriigis sellest, millised olid tatari madrasad enne revolutsiooni. Sh. Marjani Marat Gibatdinov.

"Moslemid veetsid aega medressades, mis olid neile kasutud"

Tatarlased kasutasid 18. sajandi lõpus - 19. sajandi alguses intensiivset mošeede ehitamist ning mektebide ja madrassade avamist ametlikust ideoloogiast sõltumatu riikliku haridussüsteemi taaselustamiseks. Seejärel saab sellest aluseks uute ideede levitamine tatari ühiskonna moderniseerimise kohta.

Vahepeal omandas haridussüsteem traditsionalistliku, kaitsva iseloomu ning oli suunatud islami identiteedi säilitamisele ja säilitamisele, mis viis hariduse abstraheerimiseni elu tegelikkusest, dogmatismist, paljunemismeetodite kasutamisest, "ilmalike" subjektide teenindavast rollist. ja emakeele ignoreerimine hariduses. Pärimuse taastootmise ja identiteedi säilitamise funktsiooniga toimetulemisel jäi aga rahvuslik haridussüsteem sisuliselt üha enam maha areneva tatari ühiskonna vajadustest.

19. sajandi alguse olukorda iseloomustades märkis kuulus tatari koolitaja R. Fakhretdin: „Moslemid veetsid aega neile kasututes medressides, kus kogu õpetajate tegevus seisnes tarbetutesse kommentaaridesse ja eessõnadesse süvenemises ning nad veetsid. oma elu, uurides väärtusetute autorite teoseid.

R. Fakhretdin märkis: "Moslemid veetsid aega neile kasututes medressides, kus kõik õpetajate tunnid koosnesid tarbetutesse kommentaaridesse ja eessõnadesse süvenemisest." Fotoarhiiv.gov.tatarstan.ru

19. sajandi lõpuks kavandati tatarlaste kultuurielus järkjärgulist muutust, mida iseloomustas soov läheneda Euroopa kultuurile ja elu ümberkorraldamine vastavalt uue aja vajadustele. Oli ilmne, et tatari haridussüsteem jäi maha mitte ainult Euroopa, vaid ka arenenud Türgi haridusasutustest, mis olid juba asunud moderniseerimise teele. Esimesed katsed olukorda muuta on seotud sooviga kohandada tatari madrasahide traditsioonilisi õpetamismeetodeid (monazar – väitlus, mozakar – vestlus) tolleaegsete nõuetega.

Järgmine samm oli tatari madrassade õppesüsteemi reform, mis põhines Venemaa, Euroopa, Ameerika ja Türgi õpetajate parimate praktikate uurimisel ja analüüsil. Välismaise haridussüsteemi saavutusi, uusi õpetamismeetodeid ja -võtteid propageeriti aktiivselt tatari perioodikaväljaannetes ning neid kasutati uute madrasahide programmide ja õpikute väljatöötamisel.

Uued tehnikad, uued lähenemised

Rahvusliku hariduse reformimise vajadust väitsid paljud tatari haridusmõtte esindajad - Sh. Faizkhanov, I. Gasprinsky, R. Fakhretdin jt Mardzhani võttis sõna valitsevate dogmatismi ja skolastika tatari mektebide ja madrasahi vastu ilmalike distsipliinide ja vene keele uurimise eest. Tatari madrassade reformimiseks ja tatarlastele kõrgkooli loomiseks töötati välja mitmeid projekte, kuid rahvusliku hariduse reformimise ideed ilmnesid kõige selgemalt jadidistlikus liikumises, mis sai alguse võitlusest uue kõlava keeleõppemeetodi juurutamise eest. (usul jadid).

Esimest korda märkis selle õppemeetodi kasutuselevõtu vajadust I. Gasprinsky enda välja antud ajalehes “Tardzhiman” (“Tõlkija”). Gasprinsky polnud mitte ainult ajakirjanik, vaid ka esimene õpetaja kogu türgi-tatari maailmas, uue õppemeetodi rajaja. 1883. aastal avas ta Bahtšisarais näidiskooli ja koostas helimeetodil tähestiku. Tema eesmärk oli arendada kõigi Venemaa ja isegi kogu türgi maailma moslemite haridust, mida ta soovis ühendada ühise keelega. Tal on silmapaistev koht ka Volga tatarlaste hariduse arengu ajaloos. Suuresti tema ideede algatatud jadiistlik liikumine omandas 19.-20. sajandi vahetusel suurima ulatuse ja mängis olulist rolli ilmaliku hariduse levikul tatarlaste seas ning Euroopa pedagoogika ideede ja meetodite tungimisel tatari õppeasutustesse. .

Kaasani provintsi riigikoolide direktori sõnum Kaasani hariduspiirkonna usaldusisikule Kaasani medresside ja mektebide kirjaoskuse õpetamise usaldusväärse meetodi kasutuselevõtu kohta õppetöö läbiviimise kohta, sealhulgas Gasprinski lugemisraamatu kasutamise kohta. 18. juuni 1898. Fotoarhiiv.gov.tatarstan.ru

Jadidistliku liikumise esindajad pidasid vajalikuks reformitööd alustada koolist ja aabitsast. Seejärel saavutas see liikumine suure populaarsuse ja väljus koolireformi ulatusest. Koolireformi teema ei jäänud teadlaste ja õpetajate lähedusse: reform puudutas rahva põhjaosa ja pakkus elavat huvi kõigile elanikkonnakihtidele.

See tekitas kadimistide (vana õppesüsteemi säilitamise pooldajate) vastuseisu uuele meetodile, mis on seletatav vanade meetodite ja korralduste sügava juurdumisega koolis ning vaimulike teadvusega, kelle käes olid. koolid, kus iga õpikut peeti asendamatuks, omamoodi väikeseks koraaniks ja üldiselt eitav tatari ulema (teadlaste) suhtumine mis tahes nähtusesse, mis väidab, et see muudab elu.

Tegelikult ei olnud esimesed uued metodistid vabamõtlejad ja vana korra hävitajad. Vastupidi, esimeses etapis „võtsid nad oma peamiseks ülesandeks suunata religiooniõpetuse areng õigemat teed pidi ja suhtusid ilmalikesse teadustesse väga ettevaatlikult, võttes neid vaid kui religiooni põhjalikuma mõistmise vahendit”. Jadidistid pidasid usuõpetuse säilimist oluliseks teguriks rahva vaimses ja moraalses arengus. Jadidide mõõdukam osa arvas, et uus meetod on rakendatav ainult mektebidele (algkoolidele) ja madrassade puhul ei näinud nad esimesel etapil ette mingeid muudatusi.

Kiirkursus Jadidis

Esimesel etapil oli jadidistliku reformi aluseks kirjaoskuse õpetamise usaldusväärne meetod (usul sautiya). See näitas kiiresti ja selgelt oma tõhusust võrreldes vana meetodiga. Selle asemel, et vanas koolis lugema ja kirjutama õppida kulus mitu aastat, õnnestus jadidistidel lapsed lugema õpetada mõne kuuga. Selline tõhusus oli üllatav tavainimeste jaoks, kes andsid uutele koolidele hüüdnime "mektep-masinad", võrreldes õppimise kiirust tootmisega tehase koosteliinil. See mitte ainult ei veenis ühiskonda uue meetodi tõhususes ja meelitas vaatamata kadimistide jõupingutustele palju õpilasi jadidistlikesse koolidesse, vaid viis loogiliselt ka reformi edasise laienemiseni, laiendades seda mitte ainult kirjaoskuse koolitusele. , vaid ka kogu haridusprotsessi.

Helimeetodi edukas rakendamine vabastas õppeaega, mis tõi kaasa õppekava laiendamise ilmalike ainete õppele. Uus kool reageeris praktilistele probleemidele: õpetas lugema ja kirjutama, andis algteadmisi aritmeetikast ja geograafiast, õõnestamata samal ajal õpilaste usulist mentaliteeti. Riigi haridussüsteemi reform sellega aga ei piirdunud. Muudatused maktebi programmides tingisid vajaduse teha vastavaid muudatusi medresside õpetamises. Kuna uutel mektebi lõpetajatel olid teadmised juba varasematest erineval tasemel, kaotas medresas vana õppesüsteemi säilitamine igasuguse mõtte.

Kuulsas Muhammadiyah madrasah'is jagati õpetamine kolme ossa: algklassid (ibtidaya) - ettevalmistusklass ja 5 aastat õpet, keskharidus (sanawiyya) - 6 aastat ja kõrgem (galiya) kolm aastat. Foto posredi.ru

Tasapisi hakati madrasas klasside kaupa, enam-vähem kindla programmi ja kehtestatud graafiku alusel rühmatunde sisse viima ning üksikute raamatute õpetamiselt siirduti ainete õppimisele. Jadidistide mektebidel olid juba kirjutuslauad, küll madalad, mille ees õpilased põlvili põrandal istusid, ja tahvel. Siin tutvustatakse esmakordselt tatari keele ja kirjanduse, ajaloo ja geograafia ning loodusteaduste õpet. Madresas uuritud ilmalike erialade hulgas olid pedagoogika, didaktika ja metoodika.

Jadidistlik mekteb ei olnud aga ilmalik õppeasutus. See oli üleminekutüüp keskaegsest haridusest uusaja koolile. See ühendas ilmalikud ained usuhariduse ja -kasvatusega. Sellegipoolest mõjutasid muutused madrassades ka religioosseid distsipliine. Jadiidi madrasahide haridus jagunes mitmeks etapiks. Nii jagati kuulsas Muhammadiyah madrasah’s õppetöö kolmeks osakonnaks: algklassid (ibtidaya) – ettevalmistusklass ja 5 aastat õpet, keskharidus (sanawiyya) – 6 aastat ja kõrgem (galiya) kolm aastat. Alates 1912-1913 õppeaastast lisandus keskosakonda kõrgharidus (igdadiya), mis andis õiguse õpetada, mis võrdus pedagoogilise erihariduse omandamisega. Uue meetodiga madrassade keskmises osakonnas omandatud teadmiste maht ja kvaliteet oli piisav, et madrassahi kõrgemat osakonda veel lõpetamata shakirdid saaksid õpetada tatari algõppeasutustes. Reeglina said suvevaheajal shakird ise õpetajateks, kes õpetasid maakoolides lapsi lugema ja kirjutama.

Vaatamata sellele, et tatari rahvusharidussüsteem arenes suures osas spontaanselt ja tal polnud ühtset juhtimiskeskust, oli tegemist ühtse ja tervikliku rahva harimisele suunatud nähtusega. Tatari rahva haridusruum ei piirdunud Kaasani provintsiga. Krimmis, Kaasanis ja Orenburgis Jadiidi madrasades õppinud šakirdid levitasid teadmisi mitte ainult Volga piirkonnas ja Uuralites, vaid ka Siberis, Kasahstanis ning Kesk-Aasia ja Kaukaasia türgi rahvaste seas. 19. sajandi lõpuks - 20. sajandi alguseks oli tatarlaste rahvuslik haridussüsteem nii rahaliselt kui ka sisuliselt täiesti sõltumatu ja riigist sõltumatu. 20. sajandi alguseks muutus see täielikult kättesaadavaks ja laialt levinud, võites konkursi kadimistlike koolidega.

Üldiselt koges tatari rahvusharidussüsteem revolutsioonieelsel perioodil oma kõrgaega ja kiiret, kvalitatiivset ja kvantitatiivset kasvu. 1917. aasta pöördelised sündmused muutsid aga radikaalselt senist olukorda.

Kaasani kubermangu tatari algkoolide õpetajate esimeste pedagoogiliste kursuste õpilased. Suvi 1917. Fotoarhiiv.gov.tatarstan.ru

Esimestel aastatel pärast nõukogude võimu kehtestamist säilisid riiklikus haridussüsteemis vaatamata suurtele muutustele mõned järjepidevuse elemendid vana ja uue vahel. Eelmisel perioodil alguse saanud õppesuunad arenesid edasi. Enamik tatari õpetajaid ja teadlasi olid rahvuskoolide ja medresside lõpetanud. Paljud mugallimid jätkasid oma õpetamistegevust tekkivas nõukogude koolisüsteemis. Suurimad tatari uue meetodi madrasad muudeti võimude poolt kõrgemateks ja eripedagoogilisteks õppeasutusteks ning jätkasid mõnda aega oma tegevust uues staatuses.

Kuid uue nõukogude kooli tekkimisega 20. sajandi esimestel kümnenditel lõpetas tatari rahvuslik haridussüsteem praktiliselt oma iseseisva eksisteerimise. Tatari koolid ja medressid (mis eksisteerisid peamiselt eraisikute ja riiklike annetuste arvelt) kuulusid uue valitsuse määruste alla, mis keelasid ilmaliku ja usulise hariduse kombineerimise. 1917. aastal anti "vaimse osakonna" alg-, kesk- ja kõrgkoolid üle Hariduse Rahvakomissariaadi alluvusse. Nende asemele tulnud, riigikeeles õppiv kool kuulus täielikult riigile. Seejärel arenes tatari haridus edasi ühtse nõukogude koolisüsteemi raames. Nõukogude perioodi tatari koolid olid pigem mitte rahvuslikud, vaid tavalised üldhariduskoolid, kus õpetati emakeeles.

Marat Gibatdinov

Lisaks viiakse ülikoolist praktikajuhtidele läbi praktikaosakonna juhataja ja teaduskonna juhendaja süstemaatilised individuaalsed konsultatsioonid üliõpilaste praktika korraldamise ja läbiviimise ning praktika eesmärkide ja eesmärkide elluviimise kohta. , praktikaprogrammi sisu, individuaalülesannete täitmine, üliõpilaste aruandlusdokumentide koostamine ning praktikajuhilt aruandlusdokumentide täitmine, konfliktide lahendamine jne.

Järeldused. Kehakultuuri ja spordi valdkonna spetsialistide erialase ettevalmistuse oluline lüli on praktika. Koolituse käigus läbivad üliõpilased mitmeid erinevaid haridus- ja tööstuspraktikaid, mis on määratud Vene Föderatsiooni föderaalse riikliku kõrghariduse haridusstandardiga. Igaüks neist tagab tulevaste spetsialistide järkjärgulise professionaalse kasvu. Selle edukus sõltub suuresti nii koolituse iseloomust, praktika korraldusest kui ka üliõpilase praktikajuhendaja väljaõppe tasemest ülikoolist.

Üliõpilaspraktika juhataja ülikoolist on erialaselt pädev ja üldharidusasutuses (asutuses) praktilise kogemusega õppejõud, kes on valmis üliõpilastelt nõutavat isiklikult demonstreerima, mitte ainult rääkima, ning kes võtab loominguline lähenemine asjale. Samas on ta vastutustundlik, seltskondlik, intelligentne, tolerantne ja nõudlik õpetaja.

Aastatepikkuse kogemuse analüüs võimaldab tuvastada järgmised ülikoolist pärit üliõpilaspraktika juhi rollid, mida ta praktikaperioodil täidab, tulenevalt praktikandiga suhtlemise eesmärgist ja humanistlikust olemusest:

- “metoodik” (hõlmab praktilisi tegevusi erinevate kontseptsioonide vaatenurgast, demonstreerib teooria ja praktika integreerivat seost, kajastab tehnoloogiliste lahenduste ja interaktsioonimeetodite teoreetilisi aluseid);

- „didakt, metoodik“ (aitab õpilastel rakendada üld- ja eradidaktika põhimõtteid, omab metoodilist arsenali, soodustab kasvatus- ja kasvatussituatsioonide produktiivset korraldamist);

- “psühhoterapeut, läbiviija” (edendab õpilase praktikandi optimistlikku loomingulist heaolu, pakub pedagoogilist tuge arvestades tema individuaalseid psühholoogilisi iseärasusi);

- "analüütik" (saadab praktikandi tegevust tema saavutuste dünaamika ja raskuste ületamise põhjal, stimuleerib individuaalse ja kollektiivse refleksiooni alusel eneseparandus- ja eneseteostusprotsessi, eitab hinnangulisust enda ja teiste suhtes kohtuotsused);

- “kasvataja” (moodustab erialase positsiooni, soodustab õpilase autorsust, teeb pedagoogiliselt sobivaid otsuseid, osaleb praktika käigus ühisotsingus).

Kirjandus:

1. Pedagoogiline praktika algkoolis / G. M. Kodzhaspirova, L. V. Borikova, N. I. Bostandžijeva jne - M.: Kirjastuskeskus "Akadeemia", 2000. - 272 lk.

2. Õpilaste õpetamispraktika psühholoogilised alused: õpik. toetus / Toim. A. S. Tšernõševa. - M.: Ped. Venemaa Selts, 2000. - 144 lk.

Pedagoogika

pedagoogikateaduste doktor, professor Mukhametšin Azat Gabdulhakovitš

Föderaalne riigieelarveline kõrgharidusasutus "Naberežnõje Tšelnõi Riiklik Pedagoogikaülikool" (Naberežnõje Tšelnõi); pedagoogikateaduste kandidaadi kandidaat Miniahmetov Rafik Radikovitš

Moslemi usuorganisatsioon "Professionaalne haridusorganisatsioon" Naberežnõje Tšelnõi madrasah "Ak mošee" tsentraliseeritud usuorganisatsioonist - Tatarstani Vabariigi Moslemite Vaimsest Administratsioonist (Naberežnõje Tšelnõi)

TRADITSIOONILISE MEDRESA HARIDUSÜSTEEMI ROLL TATARI RAHVA PEDAGOOGILISE RUUMI ARENGUS

Annotatsioon. Artikkel on pühendatud traditsiooniliste madrasahide rolli väljaselgitamisele tatari rahva pedagoogilise ruumi arengus. Radikaalsete liikumiste ja äärmusluse levik moslemikogukondades globaliseerumise kontekstis nõuab islamihariduse traditsioonilise süsteemi sajanditepikkuse kogemuse taastamist ja uurimist. Enne uue meetodi (jadiistlike) madrasahade tekkimist 19. sajandi lõpus oli kogu Volga piirkonna moslemite haridussüsteem vanameetodi (kadidistlik) haridussüsteem. Enamik tatari teadlasi ja pedagooge, nagu Sh Marjani, K. Nasyiri, Kh Faizkhanov, R. Fakhrutdinov, G. Barudi, said traditsioonilise madrassa alal. Ka Volga piirkonna moslemirahvaste ainulaadne kultuur võlgneb oma tekke ja arengu vanade meetoditega haridus- ja kasvatussüsteemile. Traditsiooniline medrese haridussüsteem avaldas tohutut mõju mitte ainult Volga piirkonna moslemikogukonna arengule, vaid ka Venemaa riigi stabiilsuse ja arengu tugevdamisele. Jadidism kui haridus- ja pedagoogiline liikumine võlgneb samuti oma tekke vanameetodi haridussüsteemile. Autorid jõudsid järeldusele, et traditsiooniline medrese haridussüsteem: 1) on tatari rahva pedagoogilise ruumi lahutamatu osa; 2) on hea haridus- ja hariduspotentsiaaliga; 3) vajab õppimist ja rehabilitatsiooni.

Märksõnad: konfessionaalne kool; tatari madrasahsid; traditsioonilised väärtused; islam; pedagoogika ajalugu.

Annotatsioon. Artikkel on pühendatud traditsiooniliste (kadimistlike) madrasade rollile tatari rahva pedagoogilise ruumi arengus. Radikaalsete liikumiste ja äärmusluse levik moslemikogukondades globaliseerumise kontekstis nõuab islamihariduse traditsioonilise süsteemi sajanditepikkuse kogemuse taastamist ja uurimist. Enne uue meetodi (jadidistlike) madrasade tulekut 19. sajandi lõpus oli kogu Volga piirkonna moslemite haridussüsteem traditsiooniline. Enamik tatari õpetlasi ja

pedagoogid, nagu Sh. Marjani, K. Nasyri, H. Faizhanov, R. Fakhrutdinov, G. Baroudi said traditsiooniliste medresade põhihariduse. Ka Volga piirkonna moslemirahvaste ainulaadne kultuur võlgneb oma tekke ja arengu vanale kasvatus- ja kasvatussüsteemile. Traditsiooniline medresehariduse süsteem on avaldanud tohutut mõju mitte ainult Volga piirkonna moslemikogukonna arengule, vaid ka Venemaa riigi stabiilsusele ja arengule. Jadidism (modernism) kui hariduslik ja pedagoogiline liikumine võlgneb samuti oma tekke vanale kasvatusmeetodile. Autorid jõudsid järeldusele, et traditsiooniline madrasakasvatussüsteem: 1) on tatari rahva pedagoogilise ruumi lahutamatu osa; 2) on hea hariduspotentsiaaliga; 3) vajab uurimist ja rehabiliteerimist.

Märksõnad: konfessionaalne kool, tatari medresed, traditsioonilised väärtused, islam, pedagoogika ajalugu.

Sissejuhatus. Islami hariduse ja selle ajaloo uurimise asjakohasus on väljaspool kahtlust. Seda tunnistavad mitte ainult usuteadlased ja vaimsed juhid, vaid ka meie riigi valitsusametnikud. Arusaam islami noorte harimise olulisusest traditsiooniliste islami väärtuste osas. Nad rõhutavad moslemite ja eelkõige vaimsete juhtide suurt rolli rahvustevahelise ja religioonidevahelise harmoonia tugevdamisel. Moraali ja eetika seos traditsiooniliste religioossete väärtustega on vaieldamatu. 12. detsembril 2007 ajakirjale Time antud intervjuus ütles Vene Föderatsiooni president V.V. Putin ütles: „Juhtimisküsimuste lahendamisel, juhtimisülesannete sõnastamisel peame loomulikult lähtuma eelkõige tervest mõistusest. Kuid see terve mõistus peab põhinema moraalsetel põhimõtetel. Ei, ja minu arvates ei saa tänapäeva maailmas olla moraali ja moraali religioossetest väärtustest eraldatuna. Ühiskonna sekulariseerimine ja tarbija ellusuhtumine ei too meie arvates kaasa mitte ainult traditsiooniliste vaimsete väärtuste kadumist, vaid loob ka isiklikku, sotsiaalset ja globaalset laadi probleeme. Paljud meie aja probleemid, nagu demograafilised, keskkonna- ja sotsiaalsed, on lahutamatult seotud traditsioonilise ühiskonna moraalsete aluste kaotamisega. Eriti murettekitav on perekonna institutsiooni kokkuvarisemine, mis toob kaasa ühiskonna degradeerumise. Manduval ühiskonnal, kus alkoholism, narkosõltuvus, prostitutsioon, enesetapud, mõrvad on laialt levinud, lastekodud ja hooldekodud manduvad, pole väljavaateid edasiseks arenguks. Materiaalse rikkuse olemasolu vaimse ja moraalse komponendi puudumisel ei taga ühiskonna ja üksikisiku turvalisust erinevate katastroofide eest. Majanduskriisid enim arenenud riikides (panganduskriis, hüpoteeklaenude kriis) on sundinud meid ümber mõtlema tarbimisühiskonna moraalipõhimõtted, otsima kaasaegsetele probleemidele ebastandardseid lahendusi, pöördudes tagasi ja uurides muuhulgas traditsioonilisi väärtusi. Arenenud riigid hakkasid õppima, püüdes kohandada ja rakendada islami pangandus-, kindlustus- ja perekonnaõiguse süsteemi. Kõik see suurendab moslemite vaimse ja moraalse kasvatuse ja hariduse rolli uurimise asjakohasust.

Käesoleva uurimuse eesmärk on uurida tatari madrassade traditsioonilise haridussüsteemi rolli tatari rahva pedagoogilise ruumi kujunemisel.

Artikli põhimaterjali esitlus. Ilma moslemite usuõpetuseks häid tingimusi loomata, võttes arvesse aastasadade vanuseid vanameetodi õpetamise traditsioone, on võimatu lahendada radikaalsete ideede, võõraste liikumiste ja misantroopsete ideoloogiate moslemikogukonna kasvava surve probleemi. Meie inimeste religioosse eneseteadvuse elavnemine tuleb suunata loomingulisse õiguskanalisse. Volga piirkonna moslemikogukonna sisemine potentsiaal, riigi mõistmine ja abi pakuvad selleks võimalusi. Venemaa president V. V. Putin ütles 22. oktoobril 2013 Ufas peetud kohtumisel Venemaa moslemite vaimsete administratsioonide muftidega: "Vene islamil on kõik võimalused, toetudes sajanditepikkusele kodumaisele kogemusele religioonihariduse süsteemis ja rikas teoloogiline pärand, et öelda oma sõna arengus, Seetõttu on üks tähtsamaid ülesandeid meie oma islami teoloogilise koolkonna taasloomine, mis tagab Venemaa vaimse ruumi suveräänsuse ja mis on põhimõtteliselt oluline, tunnustatakse enamik moslemiteadlasi maailmas. See kool peab reageerima kõige päevakajalisematele sündmustele nii Venemaal kui ka maailmas tervikuna ning andma oma hinnanguid, mis on usklikele arusaadavad ja autoriteetsed. Eeltoodut silmas pidades on Vene Föderatsiooni president V.V. Toetati Tatarstani juhtkonna ja moslemite juhtivate vaimsete administratsioonide ettepanekut luua Bulgaaria Islami Akadeemia. Nende probleemide lahendamiseks nõuab sajanditepikkune kodumaine kogemus islami usuõpetuse süsteemis põhjalikku uurimistööd.

Enne jadidistliku suuna uute meetodkoolide (yatsa ysul) levikut põhines kogu Volga piirkonna moslemite haridussüsteem kadimistide platvormil. Alates Bulgaaria riigi ajast (VIII–XIII sajand) kuni XX sajandi 17. aasta revolutsioonini lõi, arendas ja levitas kadimism sotsiaalse ja pedagoogilise nähtusena ainulaadset religioosset, hariduslikku ja filosoofilist süsteemi. mitte ainult kaasaegse Venemaa territooriumil (Volga piirkond, Uuralid ja Põhja-Kaukaasia), vaid ka mõnes SRÜ riigis elavate rahvaste õpetamine ja kasvatamine. Ekslik on nende arvamus, kes peavad kadimistlikku haridust puudulikuks, järgides nõukogude aja ideoloogilisi klišeesid. Haridussüsteem, mis mitte ainult ei püsinud, vaid ka arenes ja levis ning kasvatas välja terveid rahvaid, silmapaistvaid teadlasi, andis neile hariduse, kultuuri, teaduse, hoolimata oma autonoomiast, mitmerahvuselises ja konfessionaalses keskkonnas ilma riigi toetuseta. vigane.

Peaaegu kõik jadid said põhihariduse vanameetodi madrassade alal, alates vanameetodi mudarrist ja sisenesid tariqasse sufi õpetajate kaudu. Nende hulgas on sellised silmapaistvad tatari rahvad nagu pedagoogid, nagu Sh. Nasyiri, Kh. Kuulus Abunnasr al-Kursavi, kes oli esimene, kes häiris Volga moslemite mõõdetud usuelu, oli tatari vanameetodi madrasahide ja Buhhaara õpilane. Ta sai hariduse Malmõži rajooni Machkara küla kuulsas medresas šeik Muhammadrahim ibn Yusufi käe all. Seejärel Buhharas ja õppis koos Buhhaara teadlastega. Ta liitus sufi tariqaga Sheikh Niyazkoly at-Turukmani kaudu. Pärast naasmist õppis ta Ghazali teoseid “Ihya gulum ad-din”. Jadidismi asutajate teine ​​suurepärane esindaja on Shigabuddin Marjani. Kuni 20. eluaastani õppis ta Taškitšu külas oma isa, õppinud mudarri juures. Alates 1838. aastast õppis ta 5 aastat Buhharas ja kolis seejärel Samarkandi. Ja nagu Jamaluddin Validi ütleb, toimus just Samarkandis pöördepunkt Marjani teoloogilises maailmapildis. Ta naasis oma juurde

kodumaa alles 1849. aastal juba väljakujunenud jadiistlike vaadetega moslemi skolastika keskusest. Kayum Nasyri on üks oma aja silmapaistvamaid tatari tegelasi, kes sai ka hariduse Kaasani vanameetodil madrasah's, tema isa oli kadimist mulla. Kayum Nasyiri õpetas Kaasani õpetajate seminaris tatari keelt ja koostas õpilastele ja shakirdidele tatari-vene vestmiku. Ta on paljude teadmiste harude õpikute autor: tatari keel, aritmeetika, geograafia, geomeetria, ajalugu, botaanika ja moraal. Ta avaldas ka kalendreid aastatel 1871–1897. Ja tähelepanuväärne on see, et ta kirjutas mulladele araabiakeelse jutluse käsiraamatu. Tal on ka essee islamiusu kohta "Haqaid Islamiyya". Ta on tatari kirjakeele loomise teerajaja. Ülikooli trükikojas töötas palju vanaaegsete madrassade hariduse saanud tatarlasi. P.V. Znamenski kirjutas, et „tatarlane saab oma lugemisharjumuse tõttu üsna kergesti vene kirjaoskuse omandada... Kurioosne on see, et ülikooli trükikojas peeti tatarlasi alati üheks parimaks tööliseks ülikooli kohalikes teadusajakirjades. teoloogiaakadeemia."

Galimzyan Barudi, kuulus mudarris, Muhammadiyah madrasahi asutaja ja uute meetodite õpikute autor, õppis ühes Kaasani madrasah's. Pärast tollal loomulikult vanamoodsa madrasa lõpetamist jätkas ta õpinguid Buhhaaras. Aastal 1881 naasis ta Kaasanisse imaami ja mudarrisena ning alustas õppe- ja kasvatustegevust. Juba jadidistina liitus ta Zainulla Ishan Rasulevi kaudu sufi tariqaga, võttis oma ijaza ja haritud murid, mille pärast teda kritiseerisid mõned tema õpilased.

Vana meetodi madrasah ei olnud mitte ainult tatari rahva valgustuse ja hariduse, vaid ka kultuuri allikas. Kuni 20. sajandini arenes tatarlaste muusikakultuur suulise muusikalise loovuse vormides. Ühte suuremat ja levinumat eepiliste laulude rühma esindavad bayitsid, munajad ja nn raamatulaulu sämplid. Kuidas see muusikaline ja kirjanduslik loovus tekkis, levis ja populaarseks sai? Ainult läbi vanameetodi madrassade ja mektebede, läbi nende shakird õpilaste. Jamaluddin Validi toob oma raamatus selle kohta mõned näited: „Ka ainult koolisisese elu jaoks tähenduslikud episoodid jäid harva erilise lauluta. Laulude ümberkirjutamisel pöörati põhitähelepanu teose esteetilisele poolele. See koosnes erinevatest kõikvõimalike värvidega kaunistustest, mille jaoks oli õpilase rinnas eraldi kast, mis oli oskuslikult kinnitatud kasti seintele”; "Lisaks sõitsid mõned õpilased oma lauludega mööda külasid ringi ja laulsid neid majades ringi." Tuntuimad bayitsid, munajats, salavat, legendid (luuletused) algavad Kõigevägevama ülistustega, palvetega prohveti eest. Nad mainivad ka madrasah'd. Näiteks üks kuulsamaid bayite “Sak-Sok” algab sõnadega: “Madrasah’s on raamaturiiul. Kuulame Saki ja Soka lööki. Ühes tatari hällilaulus on sõnad „kui ta suureks kasvab, läheb ta medresesse; kui ta läheb madrasasse, saab temast teadlane. Kõik see viitab sellele, et nende rahvaaarete allikaks olid medressid. Šakirdid tegelesid raamatute paljundamise, pärsia ja araabia keelest türgi keeltesse tõlkimise ning õpperaamatute kommentaaride koostamisega. Aastal 1872 oli Kaasani haridusringkonna tatari, baškiiri ja kirgiisi koolide inspektor V.V. Radlov kirjutas: "Shakirdide vaimne areng on üsna märkimisväärne ja hoolimata nende teadmiste ühekülgsusest on shakirdid vaimselt palju kõrgemal kui meie õpetajad kihelkonna- ja linnakoolides."

Kõik Volga piirkonna moslemikogukonna saavutused, eriti vaimses ja kultuurilises sfääris, olid imaamide ja mudarride töö tulemus. Kogu moslemite elu kulges ümber mošee ja medrese. Peaaegu igas tatari külas ja mahallas oli mektebesid ja madrassasid. Murad Ramzi esitab oma raamatus 1883. aasta märtsikuu ajakirja "Russian Messenger" nr 3 artikli "Kristlus, islam ja paganlus Ida-Venemaal" tõlke. Seal on kirjas, et Kaasani provintsis on 418 mektebet, milles õpib 20 379 õpilast. Ufa provintsis on 358 mektebet, milles õpib 12 866 õpilast. Aga kui täpne olla, siis Kaasani provintsis on 730 mektebet, Ufa provintsis aga üle tuhande, kus õpib üle 40 000 tudengi. Seega oli Kaasani kubermangus iga 730 inimese kohta üks mektebe 13 õpilasega. Ja Ufa provintsis oli iga 780 inimese kohta üks madrasah 20 õpilasega. Selle tulemusena oli kirjaoskajate tatarlaste arv 60 protsenti. Artikli autor kutsus üles olema ausad ja tunnistama, et tatarlaste kirjaoskuseiha põhjuseks ei olnud mitte mektebe rohkus, vaid see, et neil mektebil oli meie koolidega võrreldes kindel alus. Ja et nende aluseks ja teemaks olid religioossed ja moraalsed teadmised. Samuti võrdsustas ta tatari madrassade lõpetajad, kes läksid Mavarennahri edasi õppima, Venemaa kõrgkoolide lõpetanutega, kes seejärel läksid Euroopa kõrgkoolidesse. Sh Marjani esitab ka andmeid vaimse administratsiooni jurisdiktsiooni alla kuuluvate mošeede ja madrassade arvu kohta. Nende andmete kohaselt oli 1856. aastal 3850 mošeed ja 1569 madrasah'd. Ja 1899. aastal oli seal 4611 mošeed ning 5782 imaami ja mudarrit. Kui arvestada, et tavaliselt töötas ühes mošees vaid üks imaam, siis ainult õppetööga tegeles 1171 mudarrit. Ja igaüks neist oli professionaal, teadlane ja õpetaja.

Tähelepanuväärne on see, et hoolimata asjaolust, et kõik enam-vähem kuulsad mudarrid õppisid Buhhaara medressides, naasid ja korraldasid oma medressid, ei tekkinud neilt ega nende õpilastelt mingit ohtu Venemaa riiklusele. Vastupidi, nad olid oma kodumaa tulihingelised patrioodid, riigimehed ja järgisid samal ajal innukalt moslemi religiooni usulisi aluseid Hanafi madhhabi järgi. Tatari mudarreid ja shakirde austati Buhharas ja kirgiiside (tänapäevaste kasahhide) seas. Suvel käisid mõned õpilased Kõrgõzstani külades Koraani lugemas, millega nad ka raha teenisid. Paljudel tatari teadlastel oli Buhhaara teadlaste seas kaalu, neid võtsid vastu Buhhaara ja Egiptuse emiirid. Kuid nad ei kasutanud kunagi oma autoriteeti ja mõjuvõimu vaenu õhutamiseks ega poliitilistel eesmärkidel. Kuigi neil oli tohutu mõju inimeste meeltele ja tujudele. Kadimistide madrasahide positiivsest rollist Volga rahvaste arengus, Vene riigi stabiilsuses ja arengus annavad tunnistust keisrinna Katariina II sõnad mošeede ja koolide ehitamise kohta, mida kinnitab 27. novembri 1785. aastal Kõrgõzstani asjade dekreet. (punkt seitse). Ta pooldas "tatari koolide loomist Kaasani koolide eeskujul" ja Mudarrise õpetajate kutsumist Kaasani tatarlaste hulgast. Kadimistlik haridus- ja kasvatussüsteem kasvatas jadidismi kui haridusliikumist. Kuid tuleb rõhutada, et jadidism kui ühiskondlik-poliitiline liikumine pole seda mitte mingil juhul

seotud kadimismi traditsioonidega, lahutatud tatari rahva pedagoogilise ruumi sajanditepikkustest juurtest.

Miks suutis kadimistlik haridussüsteem saavutada suurepäraseid tulemusi ning võita enamuse meeled ja südamed? Kadimistlik haridussüsteem on konfessionaalse moslemite haridussüsteem, mis põhineb islami usu traditsioonilistel väärtustel. Islami usk ei vallutanud tatari rahva elupinda, vaid võitis inimeste meeled ja südamed. Kuidas, millised talle iseloomulikud omadused ta selle saavutas? Nagu me teame, on islami religiooni väärtused juurdunud tatari rahva pedagoogilises ruumis selliste omaduste tõttu nagu soov füüsilise ja vaimse puhtuse järele, valgustatus, sotsiaalne stabiilsus, harmoonia looduse, ümbritsevate inimeste ja iseendaga. Kadimistliku haridussüsteemi mõjul oli Volga piirkonna moslemikogukond pidevas enesetäiendamise protsessis. Kui 19. sajandi lõpus ja 20. sajandi alguses avanes võimalik saada hea haridus sellistes islamihariduse keskustes nagu Kairo, Istanbul, Meka ja Medina, hakkasid vanemad oma lapsi sinna õppima saatma. Mõne aja pärast, olles õpingud lõpetanud, hakkasid nad kodumaale naasma. Nagu kaasaegne M.M. Ramsay, mõned neist naasid „ilma religioossuse, moslemi moraali (moraal, sündsus) ja õigeusklikkuseta”. Seetõttu ei saatnud vanemad oma lapsi sinna õppima. Kaasaegses mõttes rahuldas kadimistlik haridus rahva vaimseid vajadusi: hariduslikku, usulist, hariduslikku. Kadimistide madrassade ja mektebeste kasvatuslik funktsioon viidi täiuseni.

Nagu me näeme, on kadimistliku haridussüsteemi kogemus meie konfessioonisiseste, konfessioonidevaheliste ja tsivilisatsioonidevaheliste ohtude raskel ja rahututel aegadel nõutum kui kunagi varem. Vaja on õppida kadimistliku haridussüsteemi põhitõdesid.

Järeldused. Traditsiooniliste tatari madrasahide rolli uurimise tulemusena tatari rahva pedagoogilise ruumi arengus võib teha järgmised järeldused, et traditsiooniline madrasahide haridussüsteem: 1) on tatari rahva pedagoogilise ruumi lahutamatu osa. ; 2) vajab õppimist ja rehabilitatsiooni; 3) on hea hariduspotentsiaaliga ja vajab kohandamist kasutamiseks moslemite usulistes kutseharidusorganisatsioonides.

Kirjandus:

1. Almazova A.A. Tatarstani kunstikultuur sotsiaalsete protsesside ja vaimsete traditsioonide kontekstis: esseed / A.A. Almazova. - Kaasan: Kaasan. ülikool, 2013. - 248 lk.

2. Validi D. Essee tatarlaste haridus- ja kirjandusloost / D. Validi. - Kaasan: Iman, 1998. - 160 lk.

3. Znamensky P.V. Tatari pada. Kaasani tatarlased (Alsu Zeidullina ter^emesende) / P.V. Znamenski. - Kaasan: "Hirss" kaasaegne, 2015. - 80 lk.

5. Islami dogma 20. sajandi alguse tatari autorite õpikutes ja teostes: antoloogia / koost, sissejuhatus. ja pane tähele. R.R. Safiullina – Al Ansi. Kaasan: Kaasani Ülikool, 2013. Osa 2. 168 lk.

6. Mar^ani Sh.B. Mestafadel-ehbar fi ehvali Kazan ve Bolgar (Kazan hem Bolgar hellere turanda faidalanylgan heberler). Kyskartyp tezelde. - Kaasan: tatar. vaal. Nashr., 1989. - 415 b. (Tat.-s).

7. Mukhametšin A.G. Tatari rahva pedagoogilise mõtte arengu, valgustuse ja hariduse ajalugu 16. sajandil - 20. sajandi alguses. Õpik / A.G. Mukhametšin. - Naberezhnye Chelny: FBGOU VPO "NISPTR", 2012. - 254 lk.

8. Mukhetdinov D.V., Khabutdinov A.Yu. Moslemite vaimse halduse ajalugu Venemaal 18.-21. sajandil: õpik / toim. toim. D.V. Mukhetdinova. - N. Novgorod. 2012. - 260 lk.

9. Ramzi M. Talfik al-akhbar wa talkykh al-asar fi vakaig Kazan va Bulgar wa mulyuk at-Tatar [Kaasani sündmustest ja bulgaaridest ning tatarlaste kuningatest pärinevate teadete ja legendide analüüsi (analüüsi) ajakava koostamine] . 2 köites - Beirut: Dar al-kutub al-ilmiya, 2002. 2. kd - 528 lk.

10. Venemaa presidendi V. V. Putini kohtumise algusest Venemaa moslemite valitsuste muftidega Ufas. 22.10.2013. Juurdepääsurežiim: http://www.cdum.ru/news/44/3511/.

Pedagoogika

infotehnoloogia ja informaatika õpetamise meetodite osakonna vanemõppejõud Mutsurova Zalina Musaevna

Föderaalne riigieelarveline kõrgharidusasutus "Tšetšeenia Riiklik Pedagoogikaülikool" (Groznõi)

MAAKOOLIDE TULEVASTE ÕPETAJATE KOOLITUSE METOODILISED ASPEKTID KAUGTEHNOLOOGIA KASUTAMISEKS KUTSESSE

TEGEVUSED

Annotatsioon. Artiklis käsitletakse Tšetšeeni Vabariigis tehtud uurimisandmeid, mis koosnevad peamiselt üksteisest geograafiliselt kaugel asuvatest maapiirkondadest. Kirjeldatakse, et info- ja hariduskeskkonna intensiivset kasutamist takistavaks probleemiks on töötajate vähesus, kes on valmis selliseid tehnoloogiaid kutsetegevuses kasutama. Põhikooli, nii linnas kui maal, üheks tunnuseks on info- ja hariduskeskkonna olemasolu. Vaadeldakse, kuidas maakooli IES-i kaudu saab lahendada nii traditsiooniliste tehnoloogiate kasutamisel põhineva õppeprotsessi kui kaugtehnoloogia kaasamisega seotud integratiivseid probleeme puuetega laste õpetamisel ja kaasava hariduse elluviimisel.

Märksõnad: kaugõpe, haridusorganisatsioonid, info- ja hariduskeskkond, maakoolid, väikekoolid, hariduse spetsiifika.