Näiteid psühholoogilisest paralleelsusest kirjanduses. A.N

Selles artiklis vaatleme sellist kirjanduslikku kontseptsiooni nagu psühholoogiline paralleelsus. Sageli põhjustab see termin mõningaid probleeme selle tähenduse ja funktsioonide tõlgendamisel. Selles artiklis püüame võimalikult selgelt selgitada, mis see mõiste on, kuidas seda teksti kunstilises analüüsis rakendada ja millele peaksite erilist tähelepanu pöörama.

Definitsioon

Psühholoogiline paralleelsus kirjanduses on üks selle olemusi: teose süžee on üles ehitatud motiivide, looduspiltide, suhete, olukordade ja tegude järjekindlale võrdlemisele. Tavaliselt kasutatakse poeetilistes rahvatekstides.

Reeglina koosneb see 2 osast. Esimene kujutab looduspilti, konventsionaalset ja metafoorilist, luues emotsionaalse ja psühholoogilise tausta. Ja teises ilmub juba kujutlus kangelasest, kelle olekut võrreldakse loomulikuga. Näiteks: pistrik on hea sell, luik on pruut, kägu on igatsev naine või lesk.

Lugu

Siiski on vaja veidi süveneda minevikku, et täielikult mõista, mis on psühholoogiline paralleelsus. Muide, kirjanduses algab definitsioon tavaliselt väikesest ajaloolisest taustast.

Nii et kui see tehnika tuli kirjandusse rahvaluulest, siis on sellel üsna sügavad juured. Miks tuli inimestel pähe end võrrelda loomade, taimede või loodusnähtustega? See nähtus põhineb naiivsetel sünkreetilistel ideedel, et meid ümbritseval maailmal on oma tahe. Seda kinnitavad paganlikud uskumused, mis varustasid kõik elunähtused teadvusega. Näiteks päike on silm, see tähendab, et päike paistab aktiivse elusolendina.

Sellised paralleelid koosnesid:

• Iseloomulike tunnuste kompleksne sarnasus elu või tegevusega.
• Nende märkide seos meie arusaamaga tegelikkusest ja ümbritseva maailma seadustest.
• Erinevate objektide külgnemised, mis võivad tuvastatud omaduste põhjal olla sarnased.
• Kirjeldatud objekti või nähtuse eluline väärtus ja terviklikkus inimkonna suhtes.

See tähendab, et psühholoogiline paralleelsus oli algselt üles ehitatud inimese subjektiivsele ettekujutusele maailmast.

Liigid

Jätkame psühholoogilise paralleelsuse uurimist. Oleme määratluse juba andnud, nüüd räägime selle tüüpidest. Selle stiilinähtuse uurimisel on mitu erinevat lähenemist ja vastavalt sellele mitu klassifikatsiooni. Tutvustame siin neist kõige populaarsemat - A. N. Veselovski autorsust. Tema sõnul ilmneb psühholoogiline paralleelsus:

• kahe tähtajaga;
• ametlik;
• polünoom;
• monomiaalne;
• negatiivne.

Paralleelsus binoom

Seda iseloomustab järgmine ehitusmeetod. Kõigepealt on pilt looduspildist, seejärel kirjeldus sarnasest episoodist inimese elust. Need kaks episoodi näivad üksteist kajavat, kuigi erinevad objektiivse sisu poolest. Teatud kaashäälikute ja motiivide järgi saate aru, et neil on midagi ühist. See omadus eristab psühholoogilisi paralleele lihtsatest kordustest.

Näiteks: "Kui nad tahavad roose korjata, peavad nad ootama kevadeni, kui nad tahavad tüdrukuid armastada, peavad nad olema kuueteistkümneaastased" (Hispaania rahvalaul).

Märkimist väärib aga see, et rahvaluule paralleelsus, mis enamasti juhtub olema kaheterminiline, on üles ehitatud peamiselt tegevuskategooriale. Kui eemaldate selle, kaotavad kõik muud elemendid oma tähenduse. Selle disaini stabiilsuse tagavad 2 tegurit:

• Põhilisele sarnasusele on lisatud tegevuskategooria eredad sarnased detailid, millele vastu ei vaielda.
• Võrdlus meeldis emakeelena kõnelejatele, see sai osaks kultusest ja jäi sinna pikaks ajaks.

Kui mõlemad punktid on täidetud, muutub paralleelsus sümboliks ja omandab leibkonnanime. See saatus ei oota aga kõiki binoomparallelisme, isegi neid, mis on konstrueeritud kõigi reeglite järgi.

Formaalne paralleelsus

On juhtumeid, kus psühholoogiline paralleelsus ei ole kohe selge ja selle mõistmiseks on vaja kuulata kogu teksti. Näiteks: üks rahvalauludest algab järgmise reaga: "Jõgi voolab, see ei sega," siis on kirjeldus pruudist, kelle pulma tuli palju külalisi, kuid keegi ei saa teda õnnistada, kuna ta on orb; Seega on sarnasus jälgitav – jõgi ei sega, aga pruut istub kurvalt ja vait.

Siin saame rääkida vaikusest, mitte sarnasuse puudumisest. Stiiliseade muutub keerukamaks, mistõttu on raske mõista teost ennast, kuid struktuur omandab suurema ilu ja poeesia.

Polünoomiline paralleelsus

"Psühholoogilise paralleelsuse" mõiste on oma näilisest keerukusest hoolimata üsna lihtne. Teine asi on see, kui me räägime selle stilistilise seadme sortidest. Kuigi polünoomse paralleelsuse osas pole tavaliselt probleeme selle tuvastamisega.

Seda alatüüpi iseloomustab mitme paralleeli ühepoolne kuhjumine, mis pärinevad samaaegselt mitmelt objektilt. See tähendab, et võetakse üks tegelane ja võrreldakse seda mitme pildiga korraga. Näiteks: "Ära hellita, tuvi, ära harju rohuliblega, ära harju tüdrukuga, hästi tehtud; See tähendab, et lugejal on võrdluseks juba kolm objekti.

Selline ühekülgne kujundite suurenemine viitab paralleelsuse järkjärgulisele arenemisele, mis andis poeedile suurema kirjutamisvabaduse ja võimaluse demonstreerida oma analüüsivõimet.

Seetõttu nimetatakse polünoomset parallelismi rahvaluule stilistika suhteliselt hiliseks nähtuseks.

Ühetermiline paralleelsus

Ühekordne psühholoogiline parallelism on suunatud kujundlikkuse arendamisele ja selle rolli tugevdamisele teoses. See tehnika näeb välja selline: Kujutage ette tavalist kaheperioodilist ehitust, kus esimene osa räägib tähtedest ja kuust ning teises võrreldakse neid pruutpaariga. Nüüd eemaldame teise osa, jättes alles vaid tähtede ja kuu pildid. Teose sisu põhjal arvab lugeja, et jutt käib tüdrukust ja poisist, kuid tekstis endas neist juttu ei tule.

See väljajätmine sarnaneb formaalse paralleelsusega, kuid erinevalt sellest ei mainita inimlikke tegelasi, keda mõeldakse. Seetõttu saame siin rääkida sümboli välimusest. Sajandite jooksul on rahvaluules ilmunud väljakujunenud allegoorilised kujundid, mida samastatakse vaid ühe tähendusega. Selliseid pilte kasutatakse üheterminilise paralleelsuse korral.

Näiteks pistrik samastatakse noormehe, peigmehega. Ja sageli kirjeldatakse teostes, kuidas pistrik teise linnuga kakleb, kuidas teda röövitakse, kuidas ta pistriku vahekäiku viib. Inimestest siin küll juttu pole, aga saame aru, et jutt käib poisi ja tüdruku inimsuhetest.

Paralleelsus negatiivne

Jätkame viimase tüübi kirjeldusega, mis võib olla psühholoogiline (toodatud artiklis). Meie stiiliseadme negatiivseid konstruktsioone kasutatakse tavaliselt mõistatuste loomiseks. Näiteks: "See möirgab, mitte härg, tugev, mitte kivi."

See konstruktsioon on üles ehitatud järgmiselt. Kõigepealt luuakse tavaline binoom- või polünoomparalleelsus, seejärel eemaldatakse sellest iseloomustatud kujutis ja lisatakse eitus. Näiteks "möirgab nagu härg" asemel "möirgab, mitte härg".

Slaavi folklooris oli see tehnika eriti populaarne ja armastatud. Seetõttu võib seda leida mitte ainult mõistatustes, vaid ka lauludes, muinasjuttudes jne. Hiljem rändas see autorikirjandusse, mida kasutati peamiselt muinasjuttudes ja rahvaluule taasloomise stiilikatsetes.

Kontseptuaalsest vaatenurgast näib negatiivne parallelism moonutavat paralleelsuse valemit, mis loodi piltide kokkuviimiseks, mitte eraldamiseks.

Folkloorist autorikirjanduseni

Millal rändas psühholoogiline parallelism rahvaluulest klassikalise kirjanduse juurde?

See juhtus vagantide, rändmuusikute ajal. Erinevalt eelkäijatest lõpetasid nad klassikalise muusika- ja luulekoolid, mistõttu said nad selgeks inimese põhipildi, mida iseloomustas suur abstraktsus. Neil puudus konkreetsus ja seos reaalsusega. Samas, nagu kõik rändmuusikud, olid nad folklooriga üsna kursis. Seetõttu hakkasid nad selle elemente oma luulesse tutvustama. Võrdlused tegelase tegelase loodusnähtustega ilmnesid näiteks talvel ja sügisel - kurbusega ning suvel ja kevadel - lõbusalt. Muidugi olid nende katsetused üsna primitiivsed ja kaugel täiuslikkusest, kuid panid aluse uuele stiilile, mis hiljem rändas keskaegsesse kirjandusse.

Nii hakkasid 12. sajandil rahvalaulutehnikad tasapisi klassikalise traditsiooniga põimuma.

Mis funktsioon on psühholoogilise paralleelsuse sarnasustel, epiteetidel ja metafooridel?

Alustuseks tasub öelda, et ilma metafooride ja epiteetideta poleks paralleelsust ennast, kuna see tehnika põhineb täielikult neil.

Mõlemad teed võimaldavad ühe objekti atribuudi teisele üle kanda. Tegelikult on juba selles funktsioonis selge, et ilma nendeta on võimatu loodust inimesega võrrelda. Metafoorne keel on kirjaniku peamine tööriist paralleelide loomisel. Ja kui me räägime nende troopide funktsioonist, siis see seisneb just omaduste ülekandmises.

Põhimõisteid (psühholoogiline paralleelsus) seostatakse kirjeldustega, mistõttu pole üllatav, et metafoorid ja epiteedid hõivavad nende hulgas peamise koha. Näiteks võtame epiteedi “päike on loojunud” ja teeme sellest paralleelsuse. Meil õnnestub: nii nagu päike on loojunud, on loojunud ka kirgaspistriku elu. See tähendab, et päikese tuhmumist võrreldakse noore mehe elu hääbumisega.

Psühholoogiline paralleelsus filmis "Lugu Igori kampaaniast"

Suurepärane näide rahvapärastest stilistilistest vahenditest on "Sõna", kuna see ise on osa folkloorist. Näiteks võtame peategelase Jaroslavna, kuna tema pilti seostatakse loodusega ja võrreldakse sellega sageli. Võtame episoodi kangelanna nutmisest. Ühel päeval helistab ta koidikul üksildase stepptantsuga - paralleelsus Jaroslavna ja linnu vahel.

Siis võib meenutada kujundit jutustajast endast. Tema sõrmi, mis toetuvad nööridele, võrreldakse kümne pistrikuga, kes tuvidel alla hüppavad.

Ja veel üks näide: galeegi taandumist Doni äärde kirjeldatakse kui "mitte torm kandis pistrikuid üle laiade põldude". Siin näeme negatiivse paralleelsuse mustrit.

Esimest korda: ZhMNP. 1898. nr 3. Osa 216. Osakond. 2. Lk 1-80. Hilisemad publikatsioonid: Kogumik. op. T. 1. Lk 130-225; IP. lk 125-199; Poeetika. lk 603-622. Trükitud vastavalt: IP - lühenditega.

Nagu märgib V.M. Žirmunski, luuletajad (I.V. Goethe, L. Uhland, A. von Chamisso) olid esimesed, kes märkasid rahvaluules psühholoogilist paralleelsust. Nii märkis Goethe 1825. aastal serbia laulude "loomulikku algust": "Sissejuhatus on enamasti looduse, meeleolukate maastike või elementaarsete asjade kirjeldus. (Goethe I.V. Serbia laulud Ts Goethe I.V. Kunstist. M., 1975. lk 487). Seda nähtust on uurinud mitmed teadlased – V. Scherer (vt artikli 1 märkus 8), G. Mayer, O. Bekkel; aastal: eelmise sajandi 80. aastatel oli keskaegsete laulusõnade päritolu teooria vastaste (V. Wilmans) ja pooldajate (K. Burdakh, A. Berger jt) vaidluste keskmes “looduslik päritolu”. rahvalaulud. A.N. Veselovski "süvendab psühholoogilise paralleelsuse probleemi kahes suunas: ta paljastab selle kognitiivse sisu, mis on seotud primitiivse animismiga, ja peab seda rahvaluulelise kujundi allikaks." Esimest korda käsitles ta seda probleemi 80ndatel (vt: Märkmed / Teaduste Akadeemia. 1880. T. 37. Lk. 196-219: Lisa nr 4; ZhMNP. 1886. märts. Osa 244. Lk 192-195; Kogutud teosed T. 5. lk 24-25).- Vt. IP. lk 623-624. Viimases teaduskirjanduses on selle töö aluseks olnud ideede arendamine A.N. Veselovski, kes B.M. Engelhard nimetas seda "hiilgavaks" (vt: Engelhardt B.M. Aleksander Nikolajevitš Veselovski. Lk, 1924. Lk 108.), ilmusid eelkõige järgmised teosed: Jacobson P.O. Grammatiline parallelism ja selle venekeelsed aspektid // Jacobson P.O. Töid poeetikast / Vsgup. Art. Vjatš. Päike. Ivanova; Comp. ja üldine toim. M.L. Gasparova, M., 1987. P. 99-132 (väljaande bibliograafiat vt siit); Fox J.J. Roman Jakobson ja paralleelsuse võrdlev uurimine // Jakobson R. Tema stipendiumi kaja. Lisse, 1977. Lk 59-70; Lotman Yu.M. Poeetilise teksti analüüs. L., 1972. S. 39-44, 89-92; BojevskiB. C. Psühholoogilise paralleelsuse probleem // Siberi folkloor. Novosibirsk, 1977. Väljaanne. 4. Lk 57 - 75; Broitman S.N. Dialoogi probleem 19. sajandi esimese poole vene laulusõnades. Mahhatškala, 1983.

1 kolmapäeval aadressil A.A. Potebnõi: „Teadvuse algseisund on täielik ükskõiksus mina ja vahel mitte mina. Objektide objektistamise protsessi võib teisiti nimetada maailmavaate kujundamise protsessiks.<...>Näiteks on ilmne, et kui maailm eksisteeris inimkonna jaoks vaid rea elavate, enam-vähem humanoidsete olenditena, kui inimese silmis kõndisid valgustid üle taeva mitte neid valitsevate mehaaniliste seaduste tõttu, vaid juhitud. nende endi kaalutlustel on ilmne, et siis rõhutas inimene ennast maailmast vähem, et tema maailm oli subjektiivsem, et seeläbi tema koostis I oli teistsugune kui praegu" (Potebnya AL. Mõte ja keel // Potebnya A.A. Esteetika ja poeetika / Koost, intro. art., bibliograaf, märkus. I.V. Ivano, A.I. Kolodnõi. M., 1976. lk 170-171).

2 Animistlik maailmavaade(ladina keelest anima - hing, vaim) - arhailised religioossed ideed vaimude ja hinge kohta, mille kohaselt viidi läbi inimese omaduste ülekandmine loodusnähtustele. - Vaata näiteks: Fraser D.D. Kuldne oks. lk 112-118. Termini "animism" tõi etnograafiateadusesse E.B. Taylor, kes pidas religiooni tekkimise aluseks usku kehast eraldatavatesse vaimudesse. Animistlikud ideed on omased igale religioossele teadvusele.

3 Need ideed töötas hiljem välja V.Ya. Propp oma töös “Muinasjutu morfoloogia” (L., 1928; M., 1969), mis pani aluse rahvaluule struktuursele uurimisele nõukogude ja maailma teaduses, sealhulgas arvutites vastavate mudelite ehitamise kaudu; kogu see uurimisvaldkond, pöördudes lõpuks tagasi A.N. Veselovskit peetakse nüüd õigustatult kõige arenenumaks kogu tänapäevaste teadusdistsipliinide hulgas, mis uurivad teksti (sealhulgas kirjandust, eriti folkloori) täpsete meetoditega.

V.Ya vaatas läbi ja klassifitseeris erinevaid muinasjututegelasi ja motiive. Propp nende funktsioonide seisukohalt, mille tulemusena osutus „tegevuse põhjal” võimalikuks kombineerida heterogeenseid motiive ja tegelasi. Võib-olla osaliselt tänu sellele V.Ya tööle. Proppi ideed A.N. Veselovski sai välismaa teadlastele tuntuks 20. sajandi teisel poolel. (vaata näiteks: Lévi-StraussK. Struktuur ja vorm: Mõtisklusi Vladimir Proppi ühe teose kohta // Folkloorisemiootika välisuuringuid / Koost. SÖÖMA. Meletinsky, S.Yu. Nekljudov; Per. TV. Tsivyan. M., 1985. Lk 9-34.

V.B. Shklovsky märkis, viidates A.N. ütlustele. Veselovski laulusõnade ajaloo loengutes (vt.: IP. lk. 400-402) püüab „teravalt eristada psühholoogilist ja tautoloogilist parallelismi. Samaaegsuse tüüp:

Elinochka on talvel ja suvel rõõmsameelne,

Meie Malanka on väga rõõmsameelne -

on A.N. Veselovski, totemismi kaja ja aeg, mil üksikud hõimud pidasid puid oma esivanemateks. Veselovski arvab, et kui laulja võrdleb meest ja puud, siis ajab ta need segamini või ajas vanaema segadusse.» - cm: Shklovsky V.B. Proosa teooriast. Lk 30.

Puud, just sulle,

Ja teie kaunite silmade eest,

Ma elan maailmas esimest korda,

Vaadates sind ja su ilu.

Tihti mõtlen – jumal

Teie elav värv pintsliga

Võttis selle mu südamest

Ja kanti oma lehtedele<…>

- Pasternak B. Lemmikud: 2 köites / Koostatud, koostatud. tekst, kommentaar. E.V. Pasternak, E.B. Pasternak. M., 1985. T. 2. Lk 419.

4 Nagu märgib B.C. Baevsky, A.N. Veseloesky „mõistis iidse kunstilise mõtlemise olemasolevaid jooni: inimene oli end juba loodusest isoleerinud (enne seda ei olnud loovus ilmselgelt võimalik<...>; inimene ei vastandu end veel loodusele; ja inimene ei mõtle endast väljaspool loodust. Subjektiivne printsiip vastandub loodusele, mida valdab inimese mõistus ja esteetiline tunnetus kui objektiivne printsiip. Psühholoogiline parallelism areneb dialektilisest vastuolust objekti ja subjekti vahel, kui selgineb objektiivse ja subjektiivse vastandus ning teravneb teadvus nendevahelisest seosest. Psühholoogiline paralleelsus on selle fundamentaalse dialektilise vastuolu esteetiline lahendus. Teadvus areneb objektiivse maailma interioriseerimise kaudu. Objektiivse/subjektiivse antinoomia filosoofilises plaanis vastab psühholoogilisele parallelismile (inimese ja looduse vahelisele antinoomilisele suhtele) esteetilisel tasandil. (BaevskiB. C. Psühholoogilise paralleelsuse probleem. lk 59).

5 Apologeet(gr. απόλογος - tähendamissõna, lugu) - lühiproosa või poeetiline allegooriline ja moraliseeriv teos.

6 Vt märkust. 32 kuni Art. 3.

7 Vt selle drapeeringu venekeelset tõlget S.V. Petrova: Skaldide luule. Lk 46.

8 kolmapäeval Potebnjast: "Meie enda ja välise olemuse mõistmiseks pole sugugi ükskõikne, kuidas see loodus meile paistab, milliste võrdluste kaudu muutusid selle üksikud elemendid mõistusele tajutavaks, kui tõesed need võrdlused meie jaoks on.<...>teadust praegusel kujul ei saaks eksisteerida, kui näiteks vaimsete liigutuste võrdlemine tule, vee, õhu, terve inimese ja taimega jne, mis jätsid keelde selge jälje, ei saaks meie jaoks tähendust. ainult retoorilistest kaunistustest või ei unustatud täielikult...” - Vaata: Potebnya A.A. Mõte ja keel. lk 171.

9 Kaasaegses teaduses ei ole „mütoloogia ja religiooni vahekorra küsimust lihtne lahendada<...>. Primitiivne mütoloogia, kuigi see oli religiooniga tihedalt seotud, ei taandunud sugugi sellele. Olles primitiivse maailmavaate süsteem, hõlmas mütoloogia jagamatu sünkreetilise ühtsusena mitte ainult religiooni, vaid ka filosoofia, poliitiliste teooriate, teaduse-eelsete ideede maailma ja inimese kohta, aga ka - tänu alateadlikule kunstilisele olemusele. müüdiloome, mütoloogilise mõtlemise ja keele spetsiifika (metafoorilisus, üldiste ideede tõlkimine sensuaalselt konkreetsesse vormi, s.o kujundlikkus) – ja erinevaid kunstivorme, eelkõige verbaalseid. (Tokarev S.A., Meletinsky E.M. Mütoloogia // Maailma rahvaste müüdid. T. 1. Lk 14). Mütoloogia hõlmas suurel määral eelteaduslikke elemente (eelkõige kujundlikus keeles väljendatud “hüpoteesid” maailma, inimese ja materiaalse kultuuri päritolu kohta). Viimastel aastatel on paljude uurijate tähelepanu suunatud taas peegeldumisele müütides ja vastavate rahvaste tegelikus ajaloos (A.N. Veselovski on neid probleeme juba osaliselt puudutanud näiteks oma Islandi saagade uurimustes, mis aimasid kaasaegset töötada sellel alal).

10 Jutt käib nn antropogoonilistest müütidest, s.o. müüdid inimese päritolu (loomise) kohta. - Vaadake selle kohta: Ivanov Vjatš. Päike. Antropogoonilised müüdid // Maailma rahvaste müüdid. T. 1. lk 87-89.

11 Vaadake selle kohta lisateavet: Toporov V.N. Loomad // Maailma rahvaste müüdid.

T. 1. Lk 440-449; tema. Taimed // Maailma rahvaste müüdid. T. 2. Lk 368-371; Fraser D.D. Kuldne oks. 2. väljaanne M., 1986. lk 110-121, 418-449 jne. lk 105

12 Eilhart von Oberg(Oberge) – 12. sajandi saksa luuletaja, prantsuse romaani Tristanist ja Isoldest poeetilise töötluse (1180) autor. Teised mälestusmärgid, mis seda legendi kirjanduses kajastasid, on kogutud: The Legend of Tristan and Isolde / Toim. ette valmistatud PÕRGUS. Mihhailov. M., 1976. (LP).

13 Abelard Pierre (1079-1142) – prantsuse filosoof ja luuletaja. Tema armastuse draama kajastus kirjavahetuses (1132–1135) tema armastatuga Eloise, sai aluseks legendidele tunde jõust, mis ületab lahusoleku. Vene keeles keel cm: Abelar P. Minu katastroofide lugu. M., 1959.

14 Hamadryad(gr. γάμος - abielu ja δρυάδα - driad, metsanümf) - kreeka mütoloogias puu nümf, sündinud ja sureb koos sellega.

15 Makrokosmos(või makrokosmos; gr. μακρόκοσμος) lit.: suur maailm, universum. Kõige iidsemate loodusfilosoofiliste kontseptsioonide valguses mõisteti inimest kui mikrokosmost (μακρόκοσμος – väike maailm), mis on makrokosmosega kaasloomulik ja on sellega analoogia alusel ehitatud, ühtviisi terviklik ja terviklik. Seda võiks „mõista ainult „väikese” ja „suure” universumi paralleelsuse raames, kuid kui inimeses on võimalik leida kõik universumi põhijooned, siis mõeldakse loodusest inimese kujul, seega universumi ehitust ja inimese ehitust mõistetakse analoogsete, seotud . - cm: Gurevitš A.Ya. Keskaegse kultuuri kategooriad. M., 1972. S. 52-55. Selle loodusfilosoofilise kontseptsiooni olemasolu võib jälgida paljudel kultuurilise arengu muutuvatel ajastutel – veeda mütoloogias ja antiikfilosoofias, kreeka patristikas ja keskaegsetes müstilistes õpetustes, renessansi humanistlikus mõtteviisis ja okultismis. Kui teadus 17.-18. ideid mikro- ja makrokosmose paralleelsusest tunnistati vastuvõetamatuks, see ei tähendanud nende lõplikku väljajätmist inimmõtte arengust: ühel või teisel kujul taaselustuvad need hilisemate ajastute Euroopa mõtlejate kontseptsioonides (Herder, Goethe). , romantikud).

16 kolmapäeval. sellest: Afanasjev A.N. Slaavlaste poeetilised vaated loodusele: kogemused slaavi legendide ja uskumuste võrdlevast uurimisest seoses teiste sugulasrahvaste müütiliste juttudega. M., 1866 - 1869. T. 1-3. (Vaata selle teose kaasaegset lühendatud kordustrükki: Afanasjev A.N. Elupuu / sissekanne. Art. B.P. Kirdana; Kommenteeri. Yu.M. Medvedeva, M., 1982.) Pidades müüti kõige iidseimaks luuleks, pidas Afanasjev “ürgsõnaks” müütilise legendi embrüoks [T. 1. Lk 15; võrdlema: Potebnya A.A. Märkmetest kirjandusteooria kohta // Potebnya A.A. Esteetika ja poeetika. lk 429-448. Potebnja järgi kuulub müüt (mida mõistetakse kõige lihtsama valemina, müütilise esitusena ja selle edasiarendusena müütilise legendina) „luule valdkonda selle sõna laiemas tähenduses. Nagu iga poeetiline teos, on see a) vastus tuntud mõtteküsimusele<…>; b) koosneb kujundist ja tähendusest, mille seos ei ole tõestatud, nagu teaduses, vaid on otseselt veenev, usust võetud; c) peetakse tulemuseks<…>müüt on algselt sõnaline teos, st. eelneb alati ajas müütilise kujundi pildilisele või plastilisele kujutamisele. - lk 432].

17 Quintilian Marcus Fabius (u 35 – u 96) – Rooma kõnemees, kõneoskuse teoreetik. Veselovski viitab siin oma esseele “Kaksteist retoorilise juhise raamatut” (Peterburg, 1834. Osad 1-2).

18 Huysmans Georges Karl (praegu, nimi - Charles Marie Georges; 1848-1907) on prantsuse kirjanik, kelle loomingut iseloomustab soov "spiritualistliku naturalismi" järele. - Vaata: Huysmans J.K. Poly. kogumine op. M., 1912. T. 1-3.

19 Vt märkust. 20 kuni st. 4.

20 Tunnistades vajadust hoolikalt eristada „järjestikuliste ridade koostamiseks kasutatavat jadaparalleelsust” „üksikutest sarnasustest, mis annavad edasi lüüriliste laulude teemat”, P.O. Yakobson nägi selles piiritlemises A.N. Veselovski “rea ebakõlasid. Kuigi loodus- ja inimelupiltide kujundlikud võrdlused on järjestikuse parallelismi poeetiliste mudelite puhul üsna tavalised, peab Veselovski iga sellist paralleeli tüüpiliseks tähendusliku näiteks”, s.t. psühholoogiline, paralleelsus. - cm: Jacobson P.O. Grammatiline parallelism ja selle venekeelsed aspektid. Lk 122. Vaata ka märkust. 24.

21 Näide alates "Völva ennustused", vanem Edda lauludest kuulsaim. Kaasaegses venekeelses tõlkes A.I. Korsun see koht kõlab nii:

Päike ei teadnud

kus on tema maja

tähed ei teadnud

kus nad peaksid särama?

Ma ei teadnud kuu aega

tema võimust.

Vanem Edda. Lk 9. Tsiteeritud 5. stroofi tõlgendatakse suvise polaaröö kirjeldusena: päike veereb mööda silmapiiri, nagu ei teaks, kuhu loojuda, ning tähed ja kuu ei paista täiest jõust. - Vanem Edda. Lk 216: Kommentaar.

22 "Callimachus ja Chrysorrhoia"– 14. sajandi bütsantsi poeetiline romaan, mille väidetav autor oli keiser Andronikos II nõbu Andronikos Komnenos. Ainus säilinud romaani käsikiri (Leidenis) pärineb aastatest 1310–1340. Fragmendid sellest romaani venekeelsest tõlkes F.A. Petrovski avaldas: Bütsantsi kirjanduse mälestusmärgid. M., 1969. lk 387-398.

23 Roosi sümboolika antiikajal, kristlikul keskajal ja rahvaluules A.N. Veselovski pühendas eraldi teose “Roosi poeetikast”, mis on kirjutatud samal 1898. aastal kui “Psühholoogiline paralleelsus...” (ilmus: Tere. Kunsti- ja kirjanduskogu. Peterburi, 1898. lk 1- 5; Veselovski A.N. Valitud artiklid. lk 132-139). Mida A.N. Veselovski nimetas "kujutise võimeks", tingimusel et roosi kirjandusliku sümboli rahvusvaheline iseloom, mis on tuntud nii kreeka kui ka rooma kirjanduses, moodustas aluse kuulsa keskaegse "Roosi Rooma" allegoorilistele konstruktsioonidele ( XIII sajand) Guillaume de Lorrise ja Jean Clopinel de Maine’i poolt, kasutati kristlikus kirjanduses (“jumalik roos” – Kristus). Kaasaegses ilukirjanduses, mis on pühendatud keskaja inimpsühholoogia rekonstrueerimisele, mängib roosi sümboolika võtmerolli itaalia kirjaniku ja teadlase Umberto Eco romaani "Roosi nimi" lüürilise süžee ülesehitamisel. . (Eco U. Il nome della rosa. Milano, 1980; rus. sõidurada E.A. Kospokovich väljaandes: Välismaa. kirjandust. 1988. nr 8-10).

24 P.O. Jacobson vaidleb vastu sellele hinnangule vaheliste vastavuste nõrgenemise kohta

paralleelide üksikasjade kui algselt tähendusliku paralleelsuse languse ja lagunemise vahel, vastu „eelkujutatud ideele nende kahe paralleelsuse tüübi geneetilisest suhtest”. - cm: Jacobson P.O. Grammatiline parallelism ja selle venekeelsed aspektid. Lk 122. Vaata ka märkust. 20.

25 Selle näite puhul on P.O. Yakobson märgib, et sellest võib saada ilmekas näide metafoorsest paralleelsusest ja üldse mitte "muusikalis-rütmilisest tasakaalustamisest", nagu A.N. Veselovski, kui teadlane oleks siinkohal rakendanud oma tegevusepõhise võrdluse „sõidavat kriteeriumi”. Jacobsoni sõnul ei määra paralleelset võrdlust mitte niivõrd protsessis osalejad, kuivõrd nende süntaktiliselt väljendatud suhted. Ülaltoodud tšuvaši laul on hoiatus varjatud vastavuste alahindamise eest; Parallelistiliste teisenduste topoloogias on olulisel kohal pinnal lebavate variantide taha vaate eest varjatud invariandid” (vt: Jacobson P.O. Grammatiline parallelism ja selle venekeelsed aspektid. lk 122-123).

26 Riche Edward(1792-1834) – prantsuse kirjanik, Swedenborgi järgija.

27 Musset Alfred de (1810-1857) – prantsuse kirjanik, luuletaja, näitekirjanik – vaata: Musset A. Valitud teosed / Intro. Art. PRL. Treskunova. M., 1957. T. 1-2.

28 A.N. Veselovski osutab siin probleemile, mis sattus hiljem sõnakunstnikena tähelepanu keskpunkti (vrd nt V. Hlebnikovi “abstruktiivne keele” idee, futuristide otsimine: Kruchenykh A., Hlebnikov V. Sõna kui selline. M., 1913 jne) ja verbaalse kunsti uurijad (Šklovski V.B. Sõna ülestõusmine. Lk, 1914; Kogumikud luulekeele teooriast. Lk, 1916. Väljaanne. 1; 1917. Väljaanne. 2; Poeetika: kogumik luulekeele teooriast. Lk, 1919; teosed R.O. Jacobson).

29 Idee rütmilis-muusikalise komponendi ülimuslikkusest ja domineerimisest verbaalsega võrreldes luule arengu algfaasis tekitab kaasaegses teaduses vastuväiteid. A.N. teooria nõrkade lülide hulgas. Veselovski hõlmab tänapäeval "ideed rütmilis-meloodilise printsiibi absoluutsest domineerimisest teksti üle primitiivses sünkretismis", kunstiliikide formaalse sünkretismi absolutiseerimist ja primitiivse kultuuri ideoloogilise sünkretismi alahindamist, millest domineeriv. oli müüt. Kaasaegne teadus tunnistab, et primitiivne luule ei olnud isiklike muljete või emotsioonide keerukas väljendus ega isegi "kollektiivse subjektivismi" spontaanne eneseväljendus, nagu Veselovski uskus. See oli sihipärane tegevus, mis põhines usul sõna maagilisse jõusse, seega rituaali tekstikomponent, „isegi kui see koosnes ühest sõnast või edastati halvasti mõistetavas arhailises keeles,<...>oli tohutu maagiline, püha ja puhtalt tähenduslik koormus, sageli sümboolsete assotsiatsioonide tõttu. - cm: Meletinsky E.M. Sissejuhatus eepose ja romaani ajaloolisse poeetikasse. Lk 6. Samas püstitatakse tänapäeva neuropsühholoogiliste andmete põhjal hüpotees, et iidse ühiskonna varasemad infoedastussüsteemid (mitte ainult kunstilised, vaid ka mütoloogilised, juriidilised ja muud tekstid) põhinesid kombineerimisel. muusikaline pool verbaalsega ja päheõppimisel oli muusikal esialgu suurem tähtsus. - cm: Ivanov Vjatš. Päike. Paaris ja paaritu. Aju ja märgi asümmeetria

kovy süsteemid. M., 1978; võrdlema: tema. Esseed semiootika ajaloost NSV Liidus. lk 33-34.

30 Vt märkust. 40 kuni st. 4. Kp. ka: eeposed / Intro. art., ettevalmistatud, märkus. B.N. Putilova. L., 1986. (BP); Skaftymov A.P. Eepose poeetika ja genees. M.; Saratov, 1924.

31 Koori ja virmaliste ballaadide põhiteksti suhete kohta vt: Steblin-Kamensky M.I. Ballaad Skandinaavias // Skandinaavia ballaad / Toim. ette valmistatud G.V. Voronkova, Ign. Ivanovski, M.I. Steblin-Kamensky. L., 1978. S. 222-223.

32 Rebima - iidne pruudi vägivaldse röövimise rituaal, üks varasemaid abieluvorme.

33 Vt märkust. 21 kuni Art. 4.

34 Christina de Pizan(umbes 1364-1430?) - Prantsuse poetess, suure hulga lüüriliste teoste, rondode, ballaadide, didaktiliste õpetuste, ajalooliste tegelaste elulugude, luuletuste Jeanne d'Arci autor.

35 Euroopa moodsate laulusõnade päritolu ja selle päritolu keeruline probleem on teaduskirjanduses pidev aruteluobjekt. Võrdle: Dronke P. Keskaegne ladina keel ja Euroopa armastuslüürika tõus. Oxford, 1965. Olulise koha selles arutluses hõivab parallelismi tehnika: „Rütmilis-süntaktiline parallelism on paljude rahvaste (soome-ugri, mongoolia ja tunguusi-mandžu, muistses semiidi luules, näiteks parallelismus membrorum) poeetilise vormi aluseks. Vana Testamendi psalmidest jne). Rahvalikud nelikveolised on üldlevinud - universaalne žanr, mis on üles ehitatud avatud A.N. Veselovski "psühholoogiline paralleelsus" loodusnähtuste ja inimese emotsionaalsete kogemuste või tema elusündmuste vahel. Võrdlevast tüpoloogilisest ja geneetilisest vaatenurgast on see üldse vanim armastuslaulude žanr. A.N. Veselovski ja tema koolkond (V.F. Šišmarev, A.A. Smirnov jt) otsisid neist nelikest Provence'i trubaduuride ja saksa minnesingeride keskaegse rüütliarmastusluule rahvalikku päritolu; mõlema traditsiooniline “loomulik algus” andis tunnistust nendest seostest. - cm: Žirmunski V.M. Türgi kangelaseepos. L., 1974. Lk 652.

36 Vagantas(lad. vagatio - ekslemine, ekslemine, ekslemine) - keskaegsed ladina poeedid, 12.-13. sajandi rändvaimulikud või õpetlased, kes tegutsesid satiirilises ja lüürilises žanris, ühendades Euroopa varastest ülikoolidest kogutud stipendiumi ja humoorika karnevali" algus . Nende tekstide allikateks olid muinas- ja kristlik kultuur, aga ka rahvalaulud. - cm: GasparovM. JI. Vagantide luule // Vagantide luule / Toim. ette valmistatud M.L. Gasparov. M., 1975. (LP). lk 425-430.

37 Minnesang (minnesang) – saksa õukonnaluule 12.–14. sajandil. Selle loojate – Minnesingeride – kohta vaata märkust. 17 kuni Art. 2. Minnesangis oli kaks liikumist: tegelikult õukondlik ja rahvalik. Siin A.N. Veselovski räägib Saksa Minnesangi varajasest liikumisest, mis ei tõmbunud oma peene vormiga trubaduuride traditsiooni, kauni daami kultuse poole, vaid saksa rahvalaulude, sageli “naiste” poeetika poole, ulatudes tagasi iidsetesse aegadesse. rahvapärimus. - cm: Purišev B.N. Keskaja lüürika // Trubaduuriluule. Minnesingerite luule. Vagantide luule. lk 19-20.

38 See viitab järgmisele lõigule Wolfram von Eschenbachi laulust (vt noot 36 kuni 1. salm):

Täidetud kastega

Puhas sära ja sära,

Lilled on uuendatud.

Metsakoor laulab kevadel,

Et sind lauluga uinutada

Kõik tibud enne pimedat.

Ainult ööbik ei jää magama:

Olen jälle valvel

Öösel oma lauluga.

Trubaduuride luule. Minnesingerite luule. Vagantide luule. Lk 314: Per. N. Grebelnoy.

39 "Parcival">(või “Perceval”) – viitab ilmselt 12. sajandi prantsuse trouvère’i romaanile. Chretien de Troyes, mis on kirjutatud Graali loo teemal. Seda Chrétieni lõpetamata romaani kirjutasid Prantsusmaal korduvalt ja kirjutasid ümber nii anonüümsed autorid kui ka nimepidi tuntud autorid (näiteks Robert de Boron). Romaani saksakeelse versiooni kohta vt märkust. 36 kuni Art. 1. - Vaata: Mihhailov A.D. Prantsuse rüütellik romaan. M., 1976; Weston J.L. Rituaalist romantikani. London, 1957.

40 A.N. läbinägelik ettenägelikkus. Veselovski leidis selle kehastuse ja arengu hilisemates teadusuuringutes. kolmap mainitud M. Parry ja A. Lordi teosed (artikli 4 märkus 1), E.R. Curtius (artikli 1 märkus 44); Lechner J.M. Renessansiaegsed tavakohtade kontseptsioonid, N.Y., 1962; Propp V.Ya. Muinasjutu morfoloogia. 2. väljaanne M., 1969; Grintser P.A. Vana-India eepos: Genesis ja tüpoloogia. M., 1974.

41 Üks sumeri kirjanduse žanre, mis arenes välja Mesopotaamias Riikliku Ülikooli lõpul – 2. aastatuhande alguses eKr. e. Sumeri loitsud olid suunatud haigusi põhjustanud kurjade deemonite vastu ja sisaldasid jumal Enki rituaaliga seotud loitsuvormeleid. - Vt: Sumeri ja Babüloonia kirjandus / Sissejuhatus. art., koost. V. Afanasjeva; Per. V. Afanasjeva, I. Djakonova, V. Šileiko // Vana-Ida luule ja proosa / Toim. ja sisenemine Art. I. Braginsky. M., 1973. (BVL). lk 115-165, 672-673; Igaviku võsud / Sissejuhatus. Art. Vjatš. Päike. Ivanova. M., 1987.

42 On tähelepanuväärne, et need tähelepanekud, nagu ka teised A.N. Veselovski, pöördunud A.A. Blok, valmistades ette artiklit “Loitsude ja loitsude luule” (avaldatud: Vene kirjanduse ajalugu / Toim. E. Anichkov ja D. Ovsjaniko-Kulikovsky. M., 1908. T. 1; Blok A.A. Kollektsioon Op.: 8. köites M.; L., 1962. T. 5. L. 36-65).

43 Merseburgi toomkiriku käsikirjas oli säilinud kaks 10. sajandist pärinevat loitse sisaldavat teksti. Võib-olla mainitud A.N. Veselovi vandenõus ei osale mitte kolm, nagu ta usub, vaid kaks paganlikku jumalat - kevadjumal Pfohl ja tormi- ja lahingujumal Wodan (Odin), samas kui Balder (Baldr) on üks Pfohli nimedest. - kolmapäev: Meletinsky EM. Balder // Maailma rahvaste müüdid. T. 1. Lk 159-160; tema.Üks // Ibid. T. 2. Lk 241-243; Dumezil J. Indoeurooplaste kõrgeimad jumalad / Trans. TV. Tsivyan. M., 1986. S. 137-152; Toporov V.N. Indoeuroopa rituaal- ja rituaal-poeetiliste vormelite (vandenõude põhjal) rekonstrueerimise poole // Töid märgisüsteemidest. IV. Tartu, 1969; Gamkrelidze T.V., Ivanov Vjatš. Päike. Indoeuroopa keel ja indoeurooplased. T. II. Lk 833.

44 Longinus(või Loggan) – Jeesuse Kristuse hukkamise ajal (Mt 27:54; Luuka 23:47) valvuri sadakond, pärast Jeesuse ülestõusmist uskus ta temasse, ristiti ja sai keiser Tiberiuse alluvuses märtrisurma.

45 Vt märkust. 25 kuni st. 3.

46 Vt: Serbia rahvalaulud ja muinasjutud Vuk Stefanovic Karadzici kogust / Artiklist, eessõna. ja pane tähele. Yu.I. Smirnova. M., 1987.

47 anakreon(või Anakreon; u. 540 - 478 eKr) - elurõõme laulnud Vana-Kreeka poeet, kelle pärimusse ulatuvad 15.-19. sajandi "Anakreontilised" laulusõnad. Siin peab A.N Veselovski silmas järgmist teksti: Noor mära, Kaukaasia kaubamärgi au, Miks sa kiirustad, julge? Ja teie aeg on kätte jõudnud; Ära vaata kartliku pilguga, ära viska mõõku õhku, ära kappa tahtlikult siledal ja laial väljal...

Muistsed laulusõnad / Koost. ja pane tähele. S. Apt, Y. Schultz. M., 1968. (BVL). lk 73-74: Per. A.S. Puškin.

48 “ Minne- Fatkner”, (saksa; lit.: falconry love) on 19. sajandi saksa allegooriline luuletus, mis kujutab armastust pistrikupüügi vormis. kolmap ka Kürenbergi laulud “See pistrik on selge...”, “Ahvatle vaid naist ja pistrikut!” ja Heinrich von Mügeln “Proua ütles: “Selge pistrik...” - Vaata: Trubaduuride luule. Minnesingerite luule. Vagantide luule. lk 186 187 405.

49 Pascha Rosantm (lat.) – rooside ülestõusmispüha, usupüha, mida juudid tähistavad Siinai mäel 50. päeval pärast lihavõttepühi neile seaduse andmise auks. Kuna Püha Vaim laskus nelipühade ajal apostlite peale, läks see püha kristlusse. Teised nimed on Püha Vaimu püha, Püha Kolmainsus. Vastavalt tavale kaunistatakse sel ajal templeid ja usklike maju lilledega.

50 Vaata: Dante Alighieri. Jumalik komöödia. Lk 449 (Paradiis. XXX, 115-129). lk 141 51 Selam - lilleline tervitus, allegooriline "lillede keel" moslemi-ida riikides.

52 Vt märkust. 14.

53 kolmapäev: Vygotsky L.S. Kunsti psühholoogia. lk 115-186 515.

54 E.M. Meletinsky märkmed A.N. Veselovski alahindab müüti, viidates: "Ka psühholoogiline parallelism ei kujunenud kahtlemata mitte ainult mütoloogilise mõtlemise seaduspärasuste järgi, vaid põhines suuresti olemasolevatel mütoloogilistel ideedel, võib-olla juba "legendi" poolt fikseeritud. - cm: Meletinsky E.M."Ajalooline poeetika" A.N. Veselovski ja jutustava kirjanduse tekkeprobleem. Lk 34. Võrdle: Golosovker Ya.E. Müüdi loogika. M., 1987.

55 Aristoteles, Poeetika. 1457b 30 - 32 // Aristoteles ja antiikkirjandus. Lk 148.

56 Aristoteles. Retoorika. 1412b 11 - 14 // Ibid. lk 202-203.

57 Vaata: Aristoteles. Poeetika. 1457b 19 - 25 // Ibid. lk 147-148.

58 cm, märkus. 30 kuni st. 3.

59 uusimas venekeelses tõlkes S.S. Averintsevi lõik kõlab nii: „Hästi kirjutatud mõistatustest võib võtta suurepäraseid metafoore; sest metafoorid sisaldavad mõistatust. - Aristoteles. Retoorika. 1405b // Aristoteles ja antiikkirjandus. lk 174.

60 „Võrdlus, nagu varem öeldud, on sama metafoor, kuid erineb liitmise poolest<вводящего слова>; seetõttu pole see nii meeldiv, sest see on pikem; ja ta ei väida, et "see on see" ja<наш>mõistus seda ei otsi." - Aristoteles. Retoorika.1410 b 3 - 4 // Ibid. lk 194.

61 „Ja võrdlus (εικών) on omamoodi metafoor; need erinevad veidi. Lõppude lõpuks, kui keegi ütleb Achilleuse kohta (“Ilias.” XX, 164): Nagu lõvi, tõusis ta püsti... - see on võrdlus ja kui “lõvi paistis silma” on metafoor; kuna mõlemad on vaprad, kannaks ta lõvi nime üle Achilleuse nimele. - Aristoteles. Retoorika. 1406 b 1 - 2 // Ibid. lk 179.

62 McPherson James (1736-1796) oli šoti kirjanik, kelle huvi rahvaeepose vastu tõi kaasa kuulsa kirjandusliku pettuse – 3. sajandi legendaarse keldi bardi Ossiani teoste (1765) avaldamise, mille väidetavalt leidis ja tõlkis Macpherson. MacPhersoni stiili tunnustele, millele A.N siin viitab. Veseloesky viitab seose puudumisele terviku moodustavate osade vahel, mida sageli ühendab temaatiline või struktuurne paralleelsus, stiiliklišeede rohkus ja nende asendamatu seos loodusega. - cm: Levin Yu.D. James Macphersoni "Ossiani luuletused" // McPherson J. Ossiani luuletused / Toim. ette valmistatud Yu.D. Levin. L., 1983. (LP). lk 470-471.

Chateaubriand Francois Rene de (1768-1848) – prantsuse kirjanik, kelle sentimentaalset ja romantilist loomingut mõjutas Macphersoni ossiaanlik poeetika.

63 Retardatio, retardatsioon on kompositsioonitehnika, mis põhineb süžeesündmuse teadlikul tagasitõukamisel, distantsil või edasilükkamisel kirjelduse kasutuselevõtu või tegevust aeglustavate situatsiooniliste komplikatsioonide tõttu. - kolmapäev: Shklovsky V.B. Proosa teooriast. lk 28-35.

64 Rolandi laul. Lk 83: Per. Yu Korneeva.

65 Tuleb märkida, et mõned kaasaegsed folkloristid kalduvad uurima folklooriteoseid tervikuna ja vastavalt - "mitte poeetiliste võtete ajalugu (vrd A. N. Veselovski klassikalisi teoseid "Epiteedi ajaloost", "Psühholoogiline paralleelsus ja selle vormid poeetilise stiili peegelduses ”, jne), vaid eri järgu teoste esteetiline suhtumine reaalsusesse. Ehk siis käsitletakse hoopis teistsuguse ulatuse ja sisuga küsimust.<...>. Traditsiooniline küsimus selle või teise poeetilise nähtuse omaduste kohta muundub küsimuseks selle kvalitatiivsete ilmingute ulatuse ja intensiivsuse kohta. Rahvaluule loovuse uurimise rühma (IMLI, NSVL Teaduste Akadeemia A. M. Gorki järgi nime saanud) uuritud materjal näitas, kui keeruline on paralleelsuse probleem, mis on ajaloopoeetika jaoks äärmiselt oluline: „Võib eeldada, et kõrvutamine pildid (eriti inimese – looduse paralleel) on originaalsed. Igal juhul töötas selle idee välja A.N. Veselovski, A.A. Potebney jne. Kaasatud materjalist saadud andmed panevad aga arvama, et see pole päris tõsi”; etappidena

varasemad tekstid ei esitanud "mitte paralleelsust, vaid tegevuste ja loenduste jada, kumulatiivset, kirjeldavat kujutamisviisi", mistõttu lavastatud olek, mille materjale Veselovski kasutas, näib olevat uus, evolutsiooniliselt järgnev kvaliteet. - cm: Alieva A.I., Astafieva L.A., Gatsak V.M., Kardan B.P., Pukhov I.V. Rahvalaulude ajaloolise poeetika süstemaatilise analüütilise uurimise kogemus // Rahvaluule: Poeetiline süsteem. M., 1977. S. 42-43, 86-87.

Omakorda B.M. Sokolov toob välja vajaduse piiravalt läheneda psühholoogilise parallelismi domineerimise hindamisele teiste võtete ees, sest vene rahvalaulusõnades moodustub selle kaudu vaid viiendik lauludest. - cm: Sokolov B.M. Rahvalaulude poeetika uurimisele // Rahvaluule: Poeetiline süsteem. Lk 302.

66 Detritus(ladina keeles detritus - kulunud) - erineva päritoluga, eri ajastutesse kuuluvate elementide kogum, kunagise lagunenud ühtsuse alged.

67 Vene keeles vaba tõlge M.Yu. Lermontovi luuletus aastast 1780. pealkirjaga "Goethelt".

68 Verlaine Paul (1844-1896) - prantsuse luuletaja, kirjanduskriitik, üks sümbolismi rajajaid. - cm: Verlen P. Sõnad / Koost, eessõna. ja pane tähele. E. Etkind. M., 1969.

69 Lendu N. Taevane kurbus // 16. - 19. sajandi Euroopa luuletajatelt / Tõlk. B. Levika. M., 1956. Lk 421.

70 "Tuviraamat" - vaimne värss targast (“sügavast”) raamatust, mis sisaldab teavet maailma päritolu, loomade jms kohta. Vaimne värss Tuviraamatust, mis on säilinud mitmes versioonis, tekkis apokrüüfiliste legendide põhjal. Üks avaldatud valikutest. in: Kirša Danilovi kogu. 2. väljaanne / Toim. ette valmistatud A.P. Evgenieva, B.N. Putilov, M., 1977. (LP). lk 208-213. Samas leidub “Tuviraamatus” ka jälgi väga iidsest mütoloogilisest pärandist (indoeuroopalik või muistse indiaani-vanaslaavi sidemeid peegeldav). -cm: Toporov V.N. Sissejuhatus // Dhammapada / Trans., intro. ja kommenteerida. V.N. Toporova. M., 1960; Toporov V.N.“Tuviraamat” ja “Lihale”: maailma koostis ja selle lagunemine // Teksti etnolingvistika. Folkloori väikevormide semiootika. 1. M., 1988. S. 169-172; Arkhipov A.A. Pealkirja “Tuviraamat” tõlgendamisest // Teksti etnolingvistika. lk 174-177.

71 Wordsworth William (Wardsworth, 1770-1850) – inglise romantiline luuletaja, üks soneti meistreid. - Vaata: Inglise romantismi luule 19. sajandil. / Intro. Art. D. Urnova. M., 1975. S. 219-254.

72 Korolenko V.G. Kollektsioon Op.: V. 6t. M., 1971. T. 1. Lk 59-60.

73 Rückert Friedrich (Rickert; 1788-1866) - saksa luuletaja, raamatute “Saksa luuletused” (1814), “Laulud surnud lastest” (1872) autor; Mõnele neist kirjutas muusika Gustav Mahler. - Vt: Saksa romantikute luule. lk 333-341.

Hunt Julius(1834 - 1910) - Saksa kirjanik, ajaloo- ja muinasjututeemaliste värsslugude autor ("Gammelni piiper", 1876, "Metsik jahimees", 1877 jne).

74 Garth Julius(Hart; 1859-1930) – saksa kirjanik, kriitik, raamatu autor

kolmeköiteline eepos “Inimkonna laulud” (1887 - 1906), lüürilised kogud, novellid, draamateosed.

75 "...Vanadus on eluks nagu õhtu on päev, nii et õhtut võib nimetada "päeva vanaduseks"<...>ja vanadus on "elu õhtu" või "elu päikeseloojang" (Aristoteles. Poeetika.1457 b 19 - b 25 // Aristoteles ja antiikkirjandus. lk 148).

76 vene. sõidurada A. Geleskula vt: Verlen P. Laulusõnad. Lk 44.

77 Petrarka Francesco (1304-1374) - itaalia luuletaja, renessansi humanistliku kultuuri rajaja, kes mõjutas uut Euroopa luulet, tekitades 15.-16. sajandil paljude Euroopa riikide luules terve kirjandusliku liikumise - petrahismi. A.N. Veselovski pühendas oma teose, eriti "Lauluraamatu" ("Canzoniere"), millest sai pikka aega Euroopa lüürika arengu eeskuju, ja eraldi teose (1905) - "Petrarch poeetilises ülestunnistuses "Canzoniere" . 1304-1904." Seda teost on korduvalt avaldatud (vt: ajakiri “Scientific Word”. 1905. Raamatud 3, 5, 6; Kogutud teosed. T. IV. Issue 1. Lk 483-604; eraldi väljaanne - Peterburi, 1912) viitab A.N. teadusliku tegevuse hilisesse perioodi. Veselovski. Nagu märgiti tema viimase väljaande kommentaarides (Veselovski A.N. Valitud artiklid. Lk 153-242) M.P. Aleksejevi sõnul kaldub Veselovski teaduslik meetod sel ajal märgatavalt psühholoogilisuse poole, teravamalt hakkab kõlama "isikliku initsiatiivi" probleem, individuaalne panus poeetilise stiili ajalukku. Samas on Veselovskil Petrarka vastu pikaajaline huvi, mis on seotud tema varase tööga Itaalia renessansiajastul, isikliku emantsipatsiooni probleemi mõistmisega sellel ajastul (Ibid. lk 538–539). Petrarchale pühendatud teos A.N. Selle poole pöörduvad Veselovski oma teaduslikku tähtsust ka tänapäeval; “Lauluraamatu” viimast venekeelset tõlget vaata: Petrarka F. Laulusõnad / Intro. art., koost. ja pane tähele. N. Tomaševski. M., 1980.

Rousseau Jean Jacques (1712-1778) – prantsuse filosoof, kirjanik, helilooja. Algupärase mõtlejana avaldas ta oma mitmetahulise loomingulisusega märkimisväärset mõju tänapäeva Euroopa mõtteviisile, pannes aluse "rousseauismile". Teda iseloomustasid "loodusekultus" ja "loomuliku inimese" jutlus. - cm: Rousseau J.J. Lemmik tsit.: 3 köites M., 1961; Lévi-Strauss K. Rousseau - antropoloogia isa // UNESCO kuller. 1963. nr 3. Lk 10-14.

78 Assisi Franciscus(1181 või 1182-1226) – Itaalia usutegelane ja kirjanik, kloostriordu rajaja, tema järgi nimetatud frantsiskaaniks, katoliku kiriku poolt kanoniseeritud. Vastupidiselt keskaegsele looduse hukkamõistule, arusaamale kristlusest kui "hirmu ja kahetsuse askeesist", jutlustas Franciscus "rõõmu askeesist", mis ei eeldanud looduse hukkamõistmist, ülistades kõiki selle nähtusi kui Jumala loomingut. Ideede mõju St. Franciscust leidub ka mitmete 20. sajandi kunsti ja kirjanduse esindajate töödes. - Vaata: Assisi Püha Franciscuse lilled / Tõlk. A.P. Petškovski; Sissepääs Art. S.N. Durylina. M., 1913, Boehmer H. Analecten zur Gesehichte des Franciscus von Assisi. Leipzig, 1904; Lambert M.D. frantsisklaste vaesus. Allenson, 1961.

79 Nende ideede arendamine A.N. Veselovski, B.C. Baevsky laiendab märkimisväärselt psühholoogilise parallelismi ulatust kirjanduses, pidades seda "poeetilise teadvuse märkimisväärselt mahukaks avaldumisvormiks, mis on seotud mineviku ja kuvandiga".

tulevikule pühendunud." Teadlane omistab psühholoogilise paralleelsuse inimese psüühika süvastruktuuridele, seletades selle universaalsust geneetilise koodi stabiilsusega. „Psühholoogilise paralleelsuse põhimõte on kõnekunsti olulisemate kategooriate ja vahendite aluseks. See väide peab paika nii geneetiliselt kui ka struktuurselt-tüpoloogiliselt. Ajalooliselt on psühholoogiline parallelism emakas, millest sündisid peamised verbaalsed kunstilised kategooriad ja vahendid,“ ning seetõttu saab neid kõiki järjestada seoses psühholoogilise parallelismiga kui süsteemi keskpunktiga ning ehitada üles kunstiliste kategooriate ja vahendite tüpoloogia. verbaalse kunsti valdkond. - cm: BaevskiB. C. Psühholoogilise paralleelsuse probleem. Lk 63.

Inimene assimileerib kujutlusi välismaailmast oma eneseteadvuse vormides; seda enam on ürginimene, kellel pole veel välja kujunenud abstraktse, mittekujundliku mõtlemise harjumust, kuigi viimane ei saa hakkama ilma teatud kaasneva kujundlikkuseta.

Me kanname tahtmatult loodusesse üle oma elu eneseteadvuse, mis väljendub liikumises, tahtest juhitud jõu avaldumises; nendes nähtustes või objektides, milles liikumist märgati, kahtlustati kunagi energia-, tahte- ja elumärke. Nimetame seda maailmavaadet animistlikuks; kui seda rakendada poeetilisele stiilile, mitte ainult sellele, oleks õigem rääkida paralleelsusest. Asi pole mitte inimelu samastamises loomuliku eluga ja mitte võrdlemises, mis eeldab võrreldavate objektide lahususe teadvustamist, vaid võrdluses tegevuse, liikumise alusel: puu on habras, tüdruk kummardab, nagu väikeses venekeelses laulus. Liikumise, tegevuse idee on meie sõna ühekülgsete määratluste aluseks: samad juured vastavad intensiivse liikumise, noole läbitungimise, heli ja valguse ideele; võitluse, piinamise, hävingu mõisted väljenduvad sellistes sõnades nagu mors, tag<...>, saksa keel Mahlen.

Paralleelsus põhineb subjekti ja objekti võrdlemisel liikumise, tegevuse kategoorias kui tahtliku elutegevuse märgiks. Katsealused olid loomulikult loomad; nad sarnanesid kõige rohkem inimestega: siin on loomaapologeedi kauged psühholoogilised alused; kuid samale sarnasusele viitasid ka taimed: nad sündisid ja õitsesid, roheliseks muutusid ja kummardusid tuule jõust. Ka päike näis liikuvat, tõusvat, loojuvat; tuul ajas pilvi, välk tormas, tuli neelas, neelas oksi jne. Anorgaaniline, liikumatu maailm tõmbus tahtmatult sellesse paralleelide jadasse: ta elas ka<...>

Selliste definitsioonide aluseks, mis peegeldasid naiivset, sünkreetilist, keele ja uskumuste orjastatud loodusvaadet, on paralleeli ühe liikme iseloomuliku tunnuse ülekandmine teisele. Need on keele metafoorid, meie sõnavara on neid täis, kuid me kasutame paljusid neist alateadlikult, tundmata nende kunagist värsket kujundit...<...>

Järgmised looduspildid kuuluvad tavaliste, kunagi kujundlike, kuid abstraktsete valemite mulje jätvate looduspiltide hulka: maastik laiub üle tasandike, tõustes kohati ootamatult järsuks nõlvaks; üle lagendiku levinud vikerkaar; välk tormab, kauguses laiub mäeahelik; küla asub orus; künkad ulatuvad taeva poole. Vankuda, tormata, pingutada - see kõik on kujundlik, teadliku teo rakendamise mõttes elutu objekti suhtes, ja see kõik on meie jaoks saanud kogemuseks, mida poeetiline keel taaselustab, rõhutades inimlikkuse elementi, valgustades seda peamises paralleelis.

Nii pärandavad armastajad lusati laulus: „Mata meid mõlemad sinna pärna alla, istuta kaks viinamarja. Viinapuud kasvasid ja kandsid palju marju; nad armastasid üksteist, olid kokku põimunud. Leedu itkudes säilis identiteedi idee värskemalt, kõhklemata: „Mu tütar, mu pruut, käski; mis lehed sa roheliseks lähed, mis lilled sa õitsed! Oh, ma istutasin su hauale maasikad!” Või: "Oh, kui sa ainult kasvaksid üles ja oleksid puuks istutatud!" Meenutagem Babüloonia Talmudis näidatud kommet: istutada poja sünni puhul seedripuid.<...>puu.

<...>Mida rohkem ta (inimene - E.F.) ennast tundma õppis, seda selgemaks sai piir tema ja ümbritseva looduse vahel ning identiteedi idee andis teed erilisuse ideele. Iidne sünkretism eemaldati enne teadmiste vägitükkide tükeldamist: võrrand välk - lind, inimene - puu asendati võrdlustega: välk on nagu lind, inimene on nagu puu jne, mors, mära jne.<...>Kujutise edasiarendamine toimus muul viisil.

Isiksuse eraldatus, selle vaimse olemuse teadvustamine (seoses esivanemate kultusega) pidanuks viima selleni, et looduse elujõud isoleeriti fantaasias, millekski eraldiseisvaks, elulaadseks, isiklikuks; just nemad tegutsevad, tahavad, mõjutavad vetes, metsades ja taevanähtustes; Igal puul on oma hamadryad, tema elu on sellega seotud, ta tunneb valu, kui puu maha võetakse, ja sureb koos sellega. Nii on ka kreeklastega; Bastian kohtas sama mõtet oschibwade hõimu seas; see on olemas Indias, Annamis jne.

Iga iidsele müüdile sisu andnud paralleelide kogumi keskmes oli eriline jõud, jumalus: elu mõiste kandub sellele üle, müüdi tunnused tõmbasid selle poole, mõned iseloomustavad selle tegevust, teised saada selle sümboliteks.<...><...>Luulekeel jätkab eelajaloolistel radadel alanud psühholoogilist protsessi: kasutab juba keele ja müüdi kujundeid, nende metafoore ja sümboleid, aga loob ka uusi nende sarnasusi.<...>Vaatan üle mõned tema (paralleelsuse – E.F.) poeetilised vormelid.

Alustan kõige lihtsamast, rahvaluulelisest<...>binoomparalleelsus. Selle üldtüüp on järgmine: looduspilt, selle kõrval sama inimelust; nad kajavad üksteisele vastu, kui objektiivses sisus on erinevus, nende vahel liiguvad kaashäälikud, selgitades, mis neil on ühist.<...>

<...>Selline tautoloogia muutis pildi näiliselt selgemaks; ühtlaste rütmiliste joonte peale jaotatud, mõjus see muusikaliselt. Psühholoogilise paralleelsuse valemid, mille näiteid toon: 1.

A. Suur kirss kasvas tipust juureni,

Kommersant Võtke vibu Marusya Läbi cmiA mu sõbrale. 2.

A. Ära ole haige, pisike, sa oled ikka veel roheline,

Kommersant Ära süüdista mind, väike kasakas, sa oled veel noor. 3.

(See nokka lendas rohelisest pähklist,

Kikk kukkus rohelisele männile, tuul puhub, mänd saab pihta...). a.

Ära kõhkle, mänd, sest see pole nii, b.

Ära kurda, armas, sest see on nii vähem kibe,

Ära ole alatu, loll ja lähedane oma perele. 4.

A. Lokkis õunapuu, kuhu see kadus?

Õunapuu ei naernud kohe,

Ägedad tuuled puhusid üle õunapuu,

Tugev tuul, juhuslik vihm.

b. Mu kallis Dunichka, kuhu sa lähed?

Pole targem, ema, sa ise tead:

Puistas seepi meie põletitele,

Helepruun palmik oli nii täis. 5.

A. Roheline väike part

Ma kummardan maa poole,

b. Aga sina, poiss?

Vallaline, ei abiellu? 6.

A. Oh, valge ämblikuvõrk rippus muda kohal,

Kommersant Marusechka ja Ivashechka said aru, said aru.

<...>Puudutan nähtust vaid möödaminnes<...>polünoomparalleelsus, mis on arendatud kaheliikmelisest paralleelsusest paralleelide ühepoolse kuhjumise teel, mis on saadud mitte ühest objektist, vaid mitmest sarnasest. Kaheterminilises valemis on ainult üks seletus: puu kaldub puu poole, noormees klammerdub oma kallima külge, see valem võib sama laulu versioonides varieeruda: “Päike pole punane (õigemini : see on kokku kerinud) - Mu mees on haigeks jäänud”; asemel: “Nii nagu tamm kõnnib varras, nagu mu kallis rabeleb”; või: "Nagu sinine tuleohtlik kivi, põleb see ära ja mu kallis sõber saab muljuda." Polünoomivalem koondab need paralleelid, korrutab seletusi ja analüüsimaterjale, avades justkui valikuvõimaluse:

Ära lase murul rohuliblega sassi minna,

Ära hellita tuvi tuviga,

Ära harju tüdrukuga.

Mitte kahte, vaid kolme tüüpi kujutisi, mida ühendab väänamise, kokkuviimise kontseptsioon. Nii on ka meie nr 3-s, kuigi see pole nii selge: mänd on tuulest habras, sellel istuv kikka on habras ja ma olen ka habras, kurb, sest ma olen omadest kaugel. Selline objektide ühekülgne korrutamine paralleeli ühes osas viitab suuremale liikumisvabadusele nende kompositsioonis: parallelismist sai stilistiline ja analüütiline vahend ning see oleks pidanud kaasa tooma selle kujundlikkuse vähenemise, kõikvõimalike segude ja ülekanneteni. .<...>

<...>Kui meie seletus on õige, siis polünoomparalleelsus kuulub rahvaluule stilistika hilistesse nähtustesse.<...>see on sama märk nagu epiteetide või võrdluste kuhjumine Homerose luuletustes, nagu iga pleonasm, mis keskendub olukorra üksikasjadele<...>Ühes Põhja-Vene loos tahab värbaja naine minna metsa ja mägedesse ning sinise mere äärde, et leinast vabaneda; Teda ümbritsevad pildid metsadest, mägedest ja merest, kuid kõike värvib tema kurbus: kurbust ei saa vältida ja afekt laieneb kirjeldustes:

Ja ma eelistaksin minna suurest järsust pimedatesse metsadesse, põlevatesse ja tihedatesse...

Ja kuigi neis pimedates tihedates metsades Ja seal puud tuulest kõiguvad ja puud kummardavad niiskele maale,

Ja kuigi need rohelised lehed kahisevad,

Ja linnud laulavad seal ja nad on üsna haledad, ja nüüd ei kao mu kurbus kuhugi...

Ja ma võin seista küngastel ja kõrgetel Ja vaadata metsa üle ja üle taeva, Pilved tulevad ja vaikselt,

Ja udus ahjus on see päike punane,

Ja ma olen kurb, kurvastan, nördinud,

Ja nüüd ei kao mu kurbus kuhugi...

Ja ma peaksin minema leinast sinise mereni,

Ja sinisele, kuulsusrikkale Onegushkale...

Ja sinisel merel õõtsub vesi,

Ja vesi muutus kollase liivaga häguseks,

Ja nüüd lööb laine järsult ja ülemääraselt,

Ja ta põrutab sellele järsule kaldale järsult,

Ja laine mureneb üle kivikeste,

Ja siin mu kurbus ei kao kuhugi.

See on eepiline Nastgetdapd, paralleelsuse polünoomvalem, mis on arenenud laiguks: lesk on kurb, puu kummardab, päike on pilves, lesk on tüütu, lained lahknevad ja torm lahkneb.

Me ütlesime, et polünoomne paralleelsus kipub hävitama kujundeid;<...>mononoom eristab ja arendab seda, mis määrab tema rolli teatud stiilimoodustiste eraldamisel. Lihtsaim monomiaalsuse tüüp on juhtum, kui üks paralleeli terminitest on vaikne ja teine ​​on selle indikaator; see on pars pro toto; kuna paralleelis pööratakse olulist huvi inimelu tegevusele, mida ilmestab lähenemine mõnele loomulikule aktile, siis paralleeli viimane liige tähistab tervikut.

Järgmine väike vene laul esindab täielikku binaarset paralleeli: zorya (täht) - kuu = tüdruk - hästi tehtud (pruut - peigmees): a.

Sala dawn kuni kuuni:

Oh, hetk, seltsimees,

Ära tule minu juurde,

Vabaneme mõlemast korraga,

Pühitsegem taevast ja maad... b.

Slala Marya Ivankale:

Oh, Ivanka, msh kokkutõmbed,

Ära mine vangi,

On posuda rant mene jne.

Loobume laulu teisest osast (b) ja tuntud võrdluste harjumus viitab kuu ja tähe asemel pruutpaarile.<...>

Eesti pulmalaulus, mis on ajastatud hetkega, mil pruut on peigmehe eest peidus ja ta teda otsib, lauldakse linnust, põõsasse läinud pardist; aga see part "pani kingad jalga". Kas: päike on loojunud: mees on surnud; Olonets kurdab:

Suur soov veeres vette, soov sügavusse,

Looduses, pimedates metsades ja tihedates metsades,

Mägede jaoks on see, soov, rahvahulkade jaoks.

<...>Eespool oli näidatud, kuidas binaarse paralleelsuse konvergentsidest valitakse ja tugevdatakse neid, mida me nimetame sümboliteks; nende lähim allikas olid lühikesed ühetähtsad valemid, milles pärn püüdleb tamme poole, pistrik viib pistriku endaga kaasa jne. Need õpetasid meid igivanas laulutraditsioonis üles kasvanud pidevat samastumist; See muistendielement eristab sümbolit kunstlikult valitud allegoorilisest kujundist: viimane võib olla täpne, kuid ei ole uueks sugestiivsuseks laiendatav, sest ei toetu nendele looduse ja inimese kooskõladele, millele tugineb rahvaluuleline parallelism. ehitatud. Kui need kaashäälikud ilmnevad või kui allegooriline valem muutub populaarseks traditsiooniks, võib see läheneda sümboli elule: näiteid pakub kristliku sümboolika ajalugu.

Sümbol on laiendatav, nii nagu sõna on laiendatav uute mõtteilmutuste jaoks. Pistrik tormab linnule kallale ja röövib ta, kuid paralleeli teisest, vaikivast liikmest langevad inimsuhete kiired loomapildile ja pistrik juhatab pistriku pulma; vene laulus on pistrik selge - peigmees lendab pruudi juurde, istub aknal, “tamme lõual”; Moraavia keeles lendas ta tüdruku akna alla haavatuna, tükeldatuna: see on tema kallis. Noor pistrik on hooldatud, puhastatud ja paralleelsus peegeldub tema fantastilises kaunistuses: Väike-Vene duumas võeti noor pistrik vangi; nad mässisid ta seal hõbedastesse köidikutesse ja riputasid ta silmade lähedale kallid pärlid. Vana pistrik sai sellest teada: “Tsaarilinn valas linna peale”, “hõikas ja ulgus haledalt”. Pistrik keerles, türklased võtsid oma köidikud ja pärlid maha, et oma melanhoolsust hajutada, vana pistrik võttis ta tiibadele ja tõstis kõrgele: parem on meil lennata üle põllu kui vangistuses elada. Falcon - kasakas, vangistus - türgi; vastavust ei väljendata, vaid see on kaudne; pistrikule pandi köidikud; need on hõbedased, aga nendega ei saa ära lennata. Sarnane kujund väljendub ühe Pinski oblasti pulmalaulu topeltparallelismis: „Miks sa, pistrik, madalalt lendad? - "Mu tiivad on vooderdatud siidiga, mu jalad on vooderdatud kullaga." - „Miks sa hiljaks tulid, Yasya? " - "Isa on hooletu, ta varustas oma meeskonna hilja."

<...>Väljalülitamise ümber ehitatud mõistatus suunab meid veel ühe paralleelsuse tüübi juurde, mis jääb meil lahkama: negatiivne parallelism. "Tugev ei ole kivi, möirgamine pole härg," öeldakse Vedades; see võib olla näide samast paralleelsuse konstruktsioonist, mis on eriti populaarne slaavi rahvaluules. Põhimõte on järgmine: seatakse üles kahenomiaalne või polünoomvalem, kuid üks või mõned neist elimineeritakse, et võimaldada tähelepanu keskenduda sellele, millele eitus ei laiene eitusega või eitusega seisukoht, mida sageli tutvustatakse küsimärgiga.

See ei ole valge kask, mis kummardub,

Mitte kõdunev haab hakkas häält tegema,

Hea mehe tapab valu.

Nagu pärnaga põimunud valge kask,

Kuidas üks tüdruk viieteistkümneaastaselt noormehega harjus.

See pole kask, mis jahmatab,

mitte lokkis lokid,

Kuidas see kõigub, keerleb,

Sinu noor naine.

<...>

Miks lina põllul valgeks ei läinud?

Kangelaslik kiirus muutus valgeks,

Et mitte sinine põldudel pole siniseks muutunud,

Damaski mõõgad muutusid siniseks.

<...>

Negatiivset paralleelsust leidub leedu ja uuskreeka lauludes, harvem saksa keeles; väikevene keeles on see vähem arenenud kui suurvene keeles. Eristan sellest need valemid, kus eitus langeb mitte objektile või tegevusele, vaid nendega kaasnevatele kvantitatiivsetele või kvalitatiivsetele määratlustele: mitte nii väga, mitte nii jne Nii Iliases (XIV, 394), vaid vormis. võrdluseks : „Sellise raevuga ei möirga põhjatuule tugeva löögiga merele tõstetud laine, mis tabab kivist kaldale; Leek ei ulu niisama, lähenedes susisevate tulekeeltega; pole orkaani<...>kui valjult kostis troojalaste ja daaanlaste hääli, kui nad kohutava kisaga üksteise vastu märatsesid. Või Petrarka VII sestinas: „Meresügavustesse pole peidus nii palju loomi, mitte nii palju tähti, et kuu ringi kohal paistab selge öö, metsas pole nii palju linde, mitte. nii palju teri märjal heinamaal, aga kui palju mõtteid tuleb mul igal õhtul.

Võib ette kujutada kahe- või polünoomilise negatiivse valemi taandamist ühenomiaalseks, kuigi eitus oleks pidanud raskendama paralleeli vaikiva liikme väljapakkumist: tuuli poleks, aga puhuks (kui poleks bojaare , aga neid tuleks rohkesti): või “Igori peremehe jutus”: tormi ei lennanud pistrikud üle laiade põldude (karjad jooksid suure Doni juurde). Oleme näinud mõistatustes näiteid negatiivsete monomiaalsete valemite kohta.

<...>Võrdlus ei ole mitte ainult võtnud enda valdusse paralleelsuse varasema ajaloo väljatöötatud seoste ja sümbolite varu, vaid areneb ka mööda selle näidatud radu; vana materjal on sulandunud uude vormi, võrdlusesse sobivad muud paralleelid ja vastupidi, on ka üleminekutüüpe.<...>

<...>Metafoor ja võrdlus andsid sisu mõnele epiteetirühmale; nendega käisime ümber kogu psühholoogilise parallelismi arenguringi, niivõrd, kuivõrd see määras meie poeetilise sõnavara ainese ja selle kujundid. Mitte kõik, mis oli kunagi elus ja noor, ei ole säilinud oma kunagises helguses, meie luulekeel jätab sageli mulje, nagu on tuhmunud fraasid ja epiteedid, nagu tuhmub sõna, mille kujundlikkus selle abstraktse mõistmisega kaob; objektiivne sisu. Kui pia desideria hulka jääb kujundlikkuse ja värvide uuenemine, siis vanad vormid teenivad endiselt poeeti, kes otsib enesemääramist looduse kaashäälikutes või vastuoludes; ja mida täiuslikum on tema sisemaailm, seda peenem on kaja, seda enam värisevad elu vanad vormid.

Goethe "Mäetipud" on kirjutatud rahvapärase binoomparalleeli vormides:

Ber allen Gipfeln Ist Ruh,

Allen Wipfeln Sp?rest du Kaum einen Hauch.

Die V?gelein schweigen im Walde;

Warte nur, balde Ruhest du auch!

Teisi näiteid võib leida Heine, Lermontovi, Verlaine jt; Lermontovi “laul” on rahvalaulu koopia, selle naiivse stiili imitatsioon:

Kollane leht peksab vastu vart Enne tormi,

Vaene süda väriseb ebaõnne ees;

Kui tuul mu üksiku lehe ära viib, kas siraja oks kahetseb seda? Kui saatus määras noore mehe võõral maal hääbuma, kas siis ilusam neiu kahetseb teda?

Üheterminist metafoorilist paralleeli, milles segunevad kaheterminilised kujundid, inimene ja lill, puu jne, esindab Heine: “Ein Fichtenbaum stent einsam” ja näiteks Lenau:

Wie feierlich die Gegend schweigt!

Der Mond bescheint die alten Fichten,

Die sehnsuchtsvoll zum Tod geneigt Den Zweig zur?ck zur Erde richten.

Sellised kujundid, mis isoleerivad inimtunde inimvälise elu vormidesse, on kunstiluules hästi tuntud. Selles suunas võib ta mõnikord saavutada müüdi konkreetsuse.

Lenaul (Himmelsstrasse) on mõttepilved:

Am Himmelsantlitz eksleb ein Gedanke,

Die d?stre Wolke dort, so bang, so schwer.

(Sk. Fofanov, “Väikesed luuletused”: “Pilved hõljuvad nagu mõtted, Mõtted tormavad pilvedes”). See on peaaegu "Tuviraamatu" antropomorfism: "meie mõtted on taeva pilvedest", kuid isikliku teadvuse sisuga. Päev rebib öö loorid: röövlind rebib küünistega loori; Wolfram von Eschenbachis sulas see kõik kokku pildiks pilvedest ja päevast, läbistades küünistega nende pimeduse: Sine klawen durch die wolken sint geslagen. Pilt, mis meenutab müütilist lindu - välk, lammutav taevane tuld; Puudu on vaid usuhetk.

Päike – Helios kuulub tema antropomorfsesse poori; luule tunneb teda uues valguses. Shakespeare’is (sonett 48) on päike kuningas, valitseja; päikesetõusul saadab ta uhkusega tervitused mäekõrgustele, aga kui madalad pilved ta nägu moonutavad, tumeneb, pöörab pilgu kadunud maailmast ja kiirustab häbist mähkunult päikeseloojangu poole. Wordsworthi jaoks on see pimeda öö vallutaja (Hail, orient conqueror of gloomy night). Tuletan meelde ka päikesekujutist - kuningas Korolenko suurepärases päikesetõusu kirjelduses (“Makari unenägu”): “Esiteks, nagu võimsa orkestri esimesed löögid, jooksis vägeva orkestri tagant välja mitu eredat kiirt. horisont. Nad jooksid kiiresti üle taeva ja kustutasid eredad tähed.

Ja tähed kustusid ja kuu loojus. Ja lumine tasandik tumenes. Siis tõusid udud tema kohale ja seisid tasandikul nagu auvahtkond. Ja ühes kohas, idas, muutusid udud kergemaks, nagu kullasse riietatud sõdalased. Ja siis hakkasid udud kõikuma ja kuldsed lained paindusid alla. Ja nende tagant tuli päike välja ja seisis nende kuldsel seljandikul ja vaatas tasandikul ringi. Ja kogu tasandik paistis enneolematu, pimestava valgusega. Ja udud tõusid pidulikult tohutu ümmarguse tantsuga ja murdusid läänes ning tormasid kõikudes ülespoole. Ja Makar arvas, et kuulis imelist laulu. See oli justkui seesama ammu tuttav laul, millega maa iga kord päikest tervitab.

Koos sellega ärkavad luules ellu ka kõige iidsemad ideed, nagu päike kui silm, Jumala nägu (näiteks Veedades) jne. R?ckert räägib päikese kuldsest puust (Bl ?ht der Sonne goldner Baum), Julius Wolf valgusepuudest - tõusva päikese kiirtest, lehviks idas; ei üks ega teine ​​ei teadnud ega mäletanud müüti päikese- või valguspuust, vaid nad nägid seda ise, see on seesama kujundlik aperseptsioon välismaailma nähtustest, mis lõi vanad müüdid. Üle oma taevasinise pesa hõljub kuldne laia tiivaga pistrik (Denn der goldne Falke, breiter Schwingen, ?berschwebet sein azurnes Nest): nii kujutab üks Goethe ümberjutustatud idamaine laul päikesetõusu. Heines (Die Nordsee, 1-er Cyclus: Frieden) on päike Kristuse süda, kelle hiiglaslik kuju kõnnib üle mere ja maa, õnnistades kõike, samal ajal kui tema leegiv süda saadab maailmale valgust ja armu.<...>

Kusagil kauguses on kuulda meie salmi naiivset kantileeni “Tuviraamatust”: “Meie luud on kivist tugevad, meie veremaak mustast merest, punane päike Jumala palgest, meie mõtted taeva pilved."

Niisiis: metafoorsed uusmoodustised ja - igivanad metafoorid, uuesti arenenud. Viimaste elujõud või uuenemine luuleringluses sõltub nende suutlikkusest suhestuda uute tunnetusnõuetega, mida suunavad laiad hariduslikud ja sotsiaalsed suundumused.

Romantismi ajastut iseloomustasid, nagu me teame, samad arhaistlikud renoveerimistööd, mida me praegu jälgime. "Loodus on täis allegooriaid ja müüte," ütleb Kepi kaasaegsete sümbolistide kohta; haldjad on tagasi tulnud; tundus, et nad olid surnud, kuid nad ainult peitsid end ja ilmusid siis uuesti.

Küsimused 1.

Mis on paralleelsuse alus? 2.

Nimeta paralleelsuse peamised liigid. 3.

Kas "võrdlus" on arengus oluline?

psühholoogiline paralleelsus? 4.

Selgitage, mis on polünoomne paralleelsus? 5.

Tooge näiteid negatiivse paralleelsuse kohta.

Omri Ronen

Allegooriad*

Ajakirja Zvezda jaanuarinumbri sõnamänguteemalises essees mainisin lühidalt, et Aleksander Vvedenski, kelle sajandat juubelit hiljuti Belgradis tähistasime, ehitas 1929. aastal muu hulgas aktuaalse luuletuse "Kaks lindu, häda, lõvi" absurdne sõnade ja öö mäng". See meenutab oma pealkirjas muinasjutt ja narratiivi tahtlikult õpetlikku allegoorilist olemust ja järeldust - ilmse "moraaliga" lõpus:

Siis ehmusid mõlemad linnud, kuhu me saatuse eest põgeneme, tulid lahingud, vaen ja rüselused ja hullus, sambad kasvasid lahja auruga põllule ja see lõppes tulekahjuga.

Viimastel kuudel olen Vvedenskit peaaegu sama sageli uuesti lugenud kui Annenskit. Nende maailmad puudutavad nagu kaks rida, mis kalduvad lõpmatusse, negatiivsed ja positiivsed. Vvedenski põhjatu täht - "Mõttetuse täht põleb / see on ainus põhjata" - sirutab oma kiired Annensky Ühele tähele, mille kohta mõned ütlevad, et see on surm, teised, et see on Stella maris, teised, et see on luule, teised, et see on ideaal, - sest sümboli tähendus Annenskil, nagu päris sümbolile kohane, on ammendamatu:

Maailmade seas kordan ühe tähe sädelevates valgustites nime...

Mitte sellepärast, et ma teda armastasin,

Aga sellepärast, et ma virren koos teistega.

Ja kui kahtlemine on minu jaoks raske,

Ma otsin vastust temalt üksi,

Mitte sellepärast, et see on tema valgus,

Aga sellepärast, et Temaga pole valgust vaja.

Nii tõlkis Annensky sümbolite keelde Sully-Prudhomme luuletuse “Ideaal”, mille ta ise tõlkis vene keelde:

Kõrgused on kummituslikud. Kuu põleb oma vasest soomust heledate tähtede ja õrnade planeetide seas. Ja siin, kahvatul väljal, olen täis unistusi sellest, keda pole olemas;

Olen täis unistusi sellest, kelle teemantpisar on udu taga meile nähtamatu,

Aga kelle kiir, tõotatud maa,

Teiste inimeste silmad on küllastunud.

Kui kahvatum ja puhtam kui eetri tähed, tõuseb ta talle võõraste valgustite sekka, -

Las üks teist, maailma viimane, ütle talle, et ma armastasin teda.

Kes võtab aega, et tõlget originaaliga võrrelda, see näeb, et Annenskil pole “maailma hinge” ja valgust, mis on juba teel, vaid tema täht pole mitte ainult kauge ja seetõttu veel nähtav Sully- Prudhomme'i täht, aga midagi, mis on teistele tähtede jaoks võõras, võib-olla mitte üldse täht, vaid teemantpisar ideaalist maailma haletsemisest, mis enne selle lõppu nähtavaks saab.

Näidendi “Jumal on kõikjal võimalik” viimastes salmides, kui “maailm on tapetud” ja süttib põhjatu “mõttetuse täht”,

Surnud härrasmees panustab ja kustutab vaikides aega.

Minu peamine metodoloogiline eeldus Vvedenskit ja Kharmsi lugedes, võrreldes näiteks akmeistide raskete luuletustega, on seisukoht, et Oberiu poeetika esitab kunstiväärtusena äratuntavate subjektiivsete või kirjanduslooliste elementide hävitamise või kompromissi. diakroonilise kultuurilise perspektiivi tähendusi, samas kui acmeismi eesmärk oli nende uus konstruktsioon459. Acmeistid dešifreerivad allteksti, et teha kindlaks, millest luuletus on kirjutatud ja mida see tähendab. Aga kui oberuudid hävitavad tähenduse, siis miks me otsime nende varjatud, kodeeritud tähendust? Kas pole Kharmsi ja Vvedenski poeetika uurimisel üleliigne kehtestada ja analüüsida nende loomingu alltekste, et sisu lahti mõtestada?

Asi on selles, et kui tähenduse hävitamine toimub esteetilise ülesandega luua "tõeline" sõnaobjekt, mis tähendab ainult iseennast ja on iseendaga identne, erinevalt sõnamärgist, mitte "päris", kuna see tähendab midagi muud. endast, siis on vaja täpselt teada, mis tähendust hävitatakse. Allteksti kasutamine tähenduse hävitamiseks on palju keerulisem kui selle ülesehitamine: tähendus on sõnas kindlalt kinni. Et saada asjaks, peab sõna läbima enesevähenemise. Ennast ohverdades lunastab Logos asju, nagu Gumiljovis ja Heines, kes ennustasid: „Ühel päeval, kui kogu maailm vabaneb, saavad kõik teised olendid kõneanni...“460. Pärast kõne omandamist läbivad esemed tuleproovi, mis on hullem kui surm ise, ja neid külastab Jumal. See on "sündmuse teema" näidendi "Jumal on kõikjal võimalik" finaalis enne kahtleva Thomase lahkumist, kes näeb "surma süsteemis" "vastuolu":

Kui olete objektid jumalad Kus on objektid teie kõne.

Ma kardan sellist teed, mida ma kunagi ei ületa.

Üksused

(mumisema)

Jah, see on eriline Rubicon. Spetsiaalne Rubicon.

Siin seisavad kuumad lauad nagu igavesed katlad ja toolid, nagu palavikus haiged, mustavad eemal nagu elav kimp.

See on aga hullem kui surm ise, enne seda on kõik mänguasjad.

Iga päevaga läheb kõik hullemaks ja hullemaks.

Rahune maha, istu kergelt,

See on viimane soojus.

Selle ürituse teemaks on Jumal objekte külastamas.

Kuid kõne omandavate asjade lunastamine ei tohiks anda objektide keelele tähendust nende loojast erineva olendina, sest "ainult Jumal saab olla." Malevitš hoiatas oma artiklis “Luulest”461 teisejärgulise mõistmise eest, kõrvutades ohtu, mis ähvardab nii sõnaluule, “ei mõistus ega mõistus ei suuda mõista” kui ka mitteobjektiivset maalikunsti. Kunstniku ajus kuumenenud ja auruks muudetud looduse vormid on valmis tõusma täies kõrguses „loojatena, terve värvide laviiniga, et minna tagasi reaalsesse maailma ja luua uus vorm. Kuid see osutub täiesti ootamatuks juhtumiks. Mõistus, nagu jahutuskapp, muudab auru tagasi veepiiskadeks ja tormine aur, mis moodustas midagi muud kui see, mis ta oli, muutus veeks.

“Seesama vormitute värvimasside laviin leiab jälle need vormid, millest tema motivaatorid tulid. Kunstniku pintsel maalib samadele metsadele, taevale, katustele, seelikutele jne.

Lugeja ja uurija mõistus, kes teab sõnadega "mis maailmas on", "nagu baarimees oma kapis"

Malevitš “kaunistab oma esemeid”, sobitades need talle teadaolevatele mudelitele; “Külmutuskubu” kondenseerib uute ja enneolematute vormide auru tuttavateks ja äratuntavateks.

Seetõttu pole Oberiuti teksti poeetilise tähenduse väljaselgitamiseks vaja “päris kunsti” kunstilise ülesande kohaselt tähendust ehitada sinna, kus seda ei peaks eksisteerima, vaid tuleb uurida, kus, kuidas ja mis tähendus on. hävitatud ja millisel esteetilisel eesmärgil. See on Oberiu ja Oberiu-teadmiste näiline paradoks.

Läbi aegade on üheks kõhklemise ja tähenduse kompromissi meetodiks olnud sõnamäng. Ilona Svetlikova462 meenutas hiljuti, et väljend “mõistus töötab sõnamänguga”, mille Osip Brik leidis Aleksander Veselovskist, kuulub tegelikult suurele füsioloogile Sh.-R. Richet, muide, brošüüri “Ebamõistlik mees” (1919) autor - inimtegevusest tuleneva tähenduse erosiooni kohta. Oberiu uurimistöö teemaks peaks olema sõnamäng kitsamas tähenduses, mis on üles ehitatud ühe sõna eri tähenduste konfliktile (“See surm näis tema naisele puutumatu”) või ootamatule kontrastile erinevate sõnade sarnaste tähenduste vahel (“Kirjanik teiste jaoks olen ma teile kirjatundja“ ) ja paronomaasia laiemas tähenduses ehk häälikulise koostiselt sarnaste sõnade semantiline võrdlemine, sõltumata nende etümoloogilisest seosest463. Paronomaasia erijuhtum, eriti oluline Oberiu jaoks, on selle potentsiaalsete tähenduste põrkumine sõna sisevormis teistes märgisüsteemides, näiteks keeltevaheline sõnamäng. Muidugi mängib see silmapaistvat rolli nii Mandelstamis kui ka Pasternakis, kuid Kharmsis ja Vvedenskis toimib see erinevalt.

"Kõigi lemmiknaine, - / mitte Elena, see teine, - kui kaua ta tikkis?" Esmapilgul räägib Mandelstam Penelope’ist, kuid “teine”, die andere, soovitab oma näputöös Andromache’i, Baudelaire’i ja Annensky lemmikut. Kakskeelne paronomaasia raputab ilmselget tähistatavat, kuid ei tühista seda, vaid laiendab.

Pasternaki sõnadega "Ja sama tõu linnud ma armastan sind" asendab kakskeelne sõnamäng, mis on loodud vana nalja kohta koerast "Kakvas", ühe tähenduse teisega. Asendusega hävitatud algne tähendus “emasluiged” ilmneb alles selle šaraadi lahendamisel: ma armastan sind – saksa keeles liebe dich – ehk luiged464; muus osas täiendab metafoori “võtmeparv” - “linnuparv” “võtmete” metonüümiaga – “armastuse muusikaline väljendus”, mis näib samuti tähendust laiendavat.

Kuid kangelase nimi, mida tähistab algustäht "F" - ehk "Fomin" ja "meri" - luuletuses "Jumal on võimalik kõikjal" tükeldab tegelase ühtsuse ja eneseidentiteedi, justkui eraldades teda ikooniliselt. süžee käigus. Tegelase "F" üksikud komponendid - Thomas (Thomas) More, apostel Thomas, tsaar Famine ("tsaar Fomin" - nälg) jne - kitsendavad ja eitavad selle üldist tähendust vastavalt luuletuse metafüüsilisele ülesandele: mängida dramaatiliselt läbi teema "inimene pole midagi, mida ümbritseb Jumal", nagu kirjutas kardinal de Bérul.

Nabokov räägib ühes kohas tegelaste suvalisest sarnasusest: sama mõttetu kui halb sõnamäng, mõttetu, nagu halb sõnamäng (mis iseenesest on prantsuse-inglise sõnamäng: pointe - sõnamäng). Tegelikult on nii inglise kui ka vene nonsensluules "halvade sõnamängu" ülesandeks mõttetuse loomine kunstilise vahendina *, mis oberuutide seas aitab muuta sõna kui teatud konventsionaalset tähendust kandva märgi reaalsuseks, mis ei tähistavad konventsionaalset tähendust, kuid omavad eksistentsiaalset ja absoluutset tähendust.

Vvedenski pikka luuletust ma siinkohal ei tsiteeri – lugeja leiab selle hõlpsasti “Poeedi raamatukogust”465. Minu tõlgenduse järgi oli see kirjutatud Trotski NSV Liidust väljasaatmise kohta 1929. aasta jaanuaris. Selles suunas osutab näiliselt virvendavate, killustatud semantiliste tunnuste kogum. Sõnad "nagu marmor oleks suur meri" viitavad Marmara merele, kus asuvad Prinkipo saarele asunud vabatahtlike armee kuulsad "Gallipoli" laagrid ja selle võitja Trotski. Trotski ise esineb "lõvina"; tema "möirgamise" atribuut ("lõvi paindub kaarega / ja möirgamine levib tihedalt") on sõna "revolutsiooniline" tol ajal kõige levinuma nõukogude lühendi tabav edasiarendus (kuni 1925. aastani oli Trotski Revolutsionääri esimees Sõjaline nõukogu).

Nii realiseerub Pasternaki luuletuses “Joo ja kirjuta...” (1922) järjekordne Trotski, sõjaasjade rahvakomissar, tiitel tegeliku sündmuse taustal, mil Trotski, kes töötas raamatu “Kirjandus ja Revolutsioon,” saatis mootorrattur poeedile:

Hiljem Moskvas lobiseb mootorratas,

Valju tähtede poole, nagu teine ​​tulemine.

See oli katk. See oli viimsete kohtuotsuste moratoorium, mis ei kogunenud istungile466.

“Lõvi” saatust ennustas Vvedensky kahes versioonis. Esimene neist osutus prohvetlikuks:

aga ootamatu vaikus täidab ootamatult klaasi, lõvi paindub kaarega ja möirgamine levib tihedalt üle kõrgendatud mäe üle inimese vahel tapetakse lõvi vahel oli palav ja pime, igav ja aken...

Muinasjutt lõpeb aga teise variandiga: pildiga hullusest ja maailmatulest. Ilmselgelt süttib see revolutsiooni eksiilis juhi suureks hirmuks "Nõbu neljapäeva", see tähendab Chestertoni vandenõu-kaitsja, "mees, kes oli neljapäev" ja "mõlemad linnud" eelkäijad. lõvi” teel põhjast Marmara mere äärde. Siit

juba tsiteeritud “selle muinasjutu moraal”: “tulid lahingud, vaen ja kokkupõrked / ja hullusambad / kasvasid põllule nagu lahja aur / ja see lõppes tulega”.

Seda aktuaalse poliitilise süžee hävitamist kui absurdsete sündmuste ületamist või "ajaloo irooniat" puhtpoeetiliste mõttetusvahenditega võib võrrelda Hlebnikovi ja Sologubi paronomastiliste võtetega, kui seda samale või sarnasele teemale rakendada.

Zangezis mängitakse kogu revolutsiooni võitlust riigiga "ABC isekuulutavate sõnadega":

Ja tühjad paleed tumenesid.

Ei, see tuli välja "rtsy", /... /

See "Ka" oli tulemas!

El'i jõupilvel on hambad.

El, kus on sinu igivana häbi!

Vana maa-aluse erak!

Hiiremaailma kodanik /... /

Er Eli käes /... /

Kui inimesed muutusid hirvedeks,

Kui me palkame haava haavale,

Kui ta kõnnib nagu hirv /... /

Ja tema pea -

Sõnastik ainult El sõnadest.

Khorem, kes on käinud võõral maal, tahab Holi!

Ee, torma täiskiirusel ilma põrandale kukkumata! /... /

Sa muudad kerjuste labida inimeste nurinaks,

Bast bast kingad

Asenda see mürinaga! /... /

See on jama, et Kaledin tapeti ja Koltšak, et lask kõlas,

See Ka vaikis, Ka taganes, vajus pikali. El on see, kes ehitab merele muti ja surma jaoks julged madalikud.

Hlebnikovi peamine võte on siin koodi (keeleline “vorm”) ja sõnumi (antud väite “sisu”) funktsioonide vahetamine: sõnum on vene keele foneemide, näiteks L ja R formaalne, koodvastandus. , ja selle koodiks on sõnumi sisu metski ja haavast, Leninist ja Romanovitest. "Eer, Ka, El iGe - / tähestiku sõdalased, - / olid nende aastate peategelased, / päevade kangelased," ütleb Zangezi. Nagu näeme, ei hävita ajaloolist süžeed Hlebnikov, vaid see kodeeritakse ümber negatiivsete paralleelide abil (“see pole Kaledin, vaid Ka”), nagu Pasternak seda hiljem kirjeldas, võrreldes luulet ja poliitika “kõrge haigust”. filmis "The High Disease": "Kõik muutus kõlavaks: heli kadus." Hlebnikovi puhul räägib ajalugu ise sõnamängus ja poliitilised sündmused selgitavad "maailma keele prohvetlikke helisid".

Võrreldes Vvedenski ja Hlebnikovi sõnamänguga mõtlemise "panpoeetilise" domineerimisega, kujutab Sologubi muinasjutt "Hobune, hagijad ja ulakas mees" naasmist sõnamängu algse koomilise funktsiooni juurde, mitte keelelist transformatsiooni või veelgi enam. seega süžee ja sündmuse sisu hävitamine. Sologubi allegooriad on läbipaistvad, kuid põhinevad osaliselt varjatud sõnamängul ja võib-olla seetõttu jäid need kommentaatoritele tähelepanuta467. Hobust ja hobuseid rääkiva faabula eeskujuks oli võib-olla Chemnitzeri "Austatud hobune". See kirjutati 1925. aasta jaanuaris, pärast seda, kui Trotski, kes ütles, et ta oli haige, vabastati keskkomitee pleenumil sõjaliste asjade rahvakomissari ametist. See juhtus pärast tema raamatu “Oktoobri õppetunnid” avaldamist. Sologubi muinasjutus saab hobune, kes kandis "vägevat ratsanikku" "rahulikul ja lahinguväljal", möirganud "hobuste" kadeduse ohvriks:

Me ei salli konismi kurjust!

Õigemini lošakismi teaduslikud ettekirjutused! /... /

Innukas hobune, mitte argpüks,

Astus arutelude libedale teele,

Aga hirn, väsinud,

Aevastati -

Meie vapper seltsimees on maohaiges! -

Kõik eeslid möirgavad.

Lühikese aja lõpp*

Olles kokku tõmbunud, võtavad nad asja tseremooniata,

Ja viivad inimesed kaugematele heinamaadele ravile. /... /

Lühidalt,

Siin on nende muinasjuttude moraal:

Kui annate oktoobris tunde,

Siis olen nõus lahkuma.

Muidugi on "konism" siin kommunismi, mille nimel Trotski kõneles, täppismärk ja "loshakism" tähendab "leninismi", mille "testamente" vastandasid Stalin ja Zinovjev "trotskismile". Lõpus olev vaimukas sõnamäng, mis ennustab Trotski järgnenud pagendust Kesk-Aasiasse kaks aastat hiljem, põhineb koduõpetajate teadetel: "Annan tunde... olen nõus lahkuma."

Kolme poeedi kolme sarnase teema arenduse võrdlus näitab, kui kaugele on Vvedenski hävinguga krüpteeritud süžeepoeetika jõudnud nii Sologubi kodanliku satiiri Esoopia keelest kui ka Hlebnikovi läbimurdest põhjalikult ümber semantiseeritud “staariks”. keel” tulevase maakera. Võetakse selge aktuaalne süžee - revolutsioon Venemaal või Trotski häbiplekk ja pagulus. Hlebnikovi sõnamäng kirjutab selle ümber keele struktuuri faktina. Sologuba sõnamäng kirjutab selle allegooriliselt ümber. Vvedenski sõnamäng, et kompromiteerida süžee tähenduslikkust selle ajaloolises sündmusterohkes, ei kirjuta seda ümber, vaid jagab osadeks, millest igaüks tundub semantiliselt suurem kui tervik. Tulemuseks on Svjatopolki-Mirski terminoloogias468 "mõttetu luule". See on miinusmärgiga tähendus "jamalus". Osad lahutatakse tervikust, mitte ei lisata sellele.

Kasutades näiteid D. Kharmsi luuletuste analüüsist ja

A. Vvedensky, põhjendage oma seisukohta (nõustun või ei nõustu) autori arvamusega, et “... Oberiu poeetika seab kunstiväärtusena välja diakroonilises kultuuriperspektiivis äratuntavate objekti-referentsiaalsete või kirjanduslooliste tähenduste hävitamise või kompromissi, aastal, samal ajal kui Acmeismi eesmärk oli nende uus ehitamine.

Selles artiklis vaatleme sellist kirjanduslikku kontseptsiooni nagu psühholoogiline paralleelsus. Sageli põhjustab see termin mõningaid probleeme selle tähenduse ja funktsioonide tõlgendamisel. Selles artiklis püüame võimalikult selgelt selgitada, mis see mõiste on, kuidas seda teksti kunstilises analüüsis rakendada ja millele peaksite erilist tähelepanu pöörama.

Definitsioon

Psühholoogiline paralleelsus kirjanduses on üks stiililisi võtteid. Selle olemus seisneb selles, et teose süžee põhineb motiivide, looduspiltide, suhete, olukordade ja tegude järjekindlal võrdlusel. Tavaliselt kasutatakse poeetilistes rahvatekstides.

Reeglina koosneb see 2 osast. Esimene kujutab looduspilti, konventsionaalset ja metafoorilist, luues emotsionaalse ja psühholoogilise tausta. Ja teises ilmub juba kujutlus kangelasest, kelle olekut võrreldakse loomulikuga. Näiteks: pistrik on hea sell, luik on pruut, kägu on igatsev naine või lesk.

Lugu

Siiski on vaja veidi süveneda minevikku, et täielikult mõista, mis on psühholoogiline paralleelsus. Muide, kirjanduses algab definitsioon tavaliselt väikesest ajaloolisest taustast.

Nii et kui see tehnika tuli kirjandusse rahvaluulest, siis on sellel üsna sügavad juured. Miks tuli inimestel pähe end võrrelda loomade, taimede või loodusnähtustega? See nähtus põhineb naiivsetel sünkreetilistel ideedel, et meid ümbritseval maailmal on oma tahe. Seda kinnitavad paganlikud uskumused, mis varustasid kõik elunähtused teadvusega. Näiteks päike on silm, see tähendab, et päike paistab aktiivse elusolendina.

Sellised paralleelid koosnesid:

• Iseloomulike tunnuste kompleksne sarnasus elu või tegevusega.
• Nende märkide seos meie arusaamaga tegelikkusest ja ümbritseva maailma seadustest.
• Erinevate objektide külgnemised, mis võivad tuvastatud omaduste põhjal olla sarnased.
• Kirjeldatud objekti või nähtuse eluline väärtus ja terviklikkus inimkonna suhtes.

See tähendab, et psühholoogiline paralleelsus oli algselt üles ehitatud inimese subjektiivsele ettekujutusele maailmast.

Liigid

Jätkame psühholoogilise paralleelsuse uurimist. Oleme määratluse juba andnud, nüüd räägime selle tüüpidest. Selle stiilinähtuse uurimisel on mitu erinevat lähenemist ja vastavalt sellele mitu klassifikatsiooni. Tutvustame siin neist kõige populaarsemat - A. N. Veselovski autorsust. Tema sõnul ilmneb psühholoogiline paralleelsus:

• kahe tähtajaga;
• ametlik;
• polünoom;
• monomiaalne;
• negatiivne.

Paralleelsus binoom

Seda iseloomustab järgmine ehitusmeetod. Kõigepealt on pilt looduspildist, seejärel kirjeldus sarnasest episoodist inimese elust. Need kaks episoodi näivad üksteist kajavat, kuigi erinevad objektiivse sisu poolest. Teatud kaashäälikute ja motiivide järgi saate aru, et neil on midagi ühist. See omadus eristab psühholoogilisi paralleele lihtsatest kordustest.

Näiteks: "Kui nad tahavad roose korjata, peavad nad ootama kevadeni, kui nad tahavad tüdrukuid armastada, peavad nad olema kuueteistkümneaastased" (Hispaania rahvalaul).

Märkimist väärib aga see, et rahvaluule paralleelsus, mis enamasti juhtub olema kaheterminiline, on üles ehitatud peamiselt tegevuskategooriale. Kui see eemaldatakse, kaotavad kõik muud stiilifiguuri elemendid oma tähenduse. Selle disaini stabiilsuse tagavad 2 tegurit:

• Põhilisele sarnasusele on lisatud tegevuskategooria eredad sarnased detailid, millele vastu ei vaielda.
• Võrdlus meeldis emakeelena kõnelejatele, see sai osaks kultusest ja jäi sinna pikaks ajaks.

Kui mõlemad punktid on täidetud, muutub paralleelsus sümboliks ja omandab leibkonnanime. See saatus ei oota aga kõiki binoomparallelisme, isegi neid, mis on konstrueeritud kõigi reeglite järgi.

Formaalne paralleelsus

On juhtumeid, kus psühholoogiline paralleelsus ei ole kohe selge ja selle mõistmiseks on vaja kuulata kogu teksti. Näiteks: üks rahvalauludest algab järgmise reaga: "Jõgi voolab, see ei sega," siis on kirjeldus pruudist, kelle pulma tuli palju külalisi, kuid keegi ei saa teda õnnistada, kuna ta on orb; Seega on sarnasus jälgitav – jõgi ei sega, aga pruut istub kurvalt ja vait.

Siin saame rääkida vaikusest, mitte sarnasuse puudumisest. Stiiliseade muutub keerukamaks, mistõttu on raske mõista teost ennast, kuid struktuur omandab suurema ilu ja poeesia.

Polünoomiline paralleelsus

"Psühholoogilise paralleelsuse" mõiste on oma näilisest keerukusest hoolimata üsna lihtne. Teine asi on see, kui me räägime selle stilistilise seadme sortidest. Kuigi polünoomse paralleelsuse osas pole tavaliselt probleeme selle tuvastamisega.

Seda alatüüpi iseloomustab mitme paralleeli ühepoolne kuhjumine, mis pärinevad samaaegselt mitmelt objektilt. See tähendab, et võetakse üks tegelane ja võrreldakse seda mitme pildiga korraga. Näiteks: "Ära hellita, tuvi, ära harju rohuliblega, ära harju tüdrukuga, hästi tehtud; See tähendab, et lugejal on võrdluseks juba kolm objekti.

Selline ühekülgne kujundite suurenemine viitab paralleelsuse järkjärgulisele arenemisele, mis andis poeedile suurema kirjutamisvabaduse ja võimaluse demonstreerida oma analüüsivõimet.

Seetõttu nimetatakse polünoomset parallelismi rahvaluule stilistika suhteliselt hiliseks nähtuseks.

Ühetermiline paralleelsus

Ühekordne psühholoogiline parallelism on suunatud kujundlikkuse arendamisele ja selle rolli tugevdamisele teoses. See tehnika näeb välja selline: Kujutage ette tavalist kaheperioodilist ehitust, kus esimene osa räägib tähtedest ja kuust ning teises võrreldakse neid pruutpaariga. Nüüd eemaldame teise osa, jättes alles vaid tähtede ja kuu pildid. Teose sisu põhjal arvab lugeja, et jutt käib tüdrukust ja poisist, kuid tekstis endas neist juttu ei tule.

See väljajätmine sarnaneb formaalse paralleelsusega, kuid erinevalt sellest ei mainita inimlikke tegelasi, keda mõeldakse. Seetõttu saame siin rääkida sümboli välimusest. Sajandite jooksul on rahvaluules ilmunud väljakujunenud allegoorilised kujundid, mida samastatakse vaid ühe tähendusega. Selliseid pilte kasutatakse üheterminilise paralleelsuse korral.

Näiteks pistrik samastatakse noormehe, peigmehega. Ja sageli kirjeldatakse teostes, kuidas pistrik teise linnuga kakleb, kuidas teda röövitakse, kuidas ta pistriku vahekäiku viib. Inimestest siin küll juttu pole, aga saame aru, et jutt käib poisi ja tüdruku inimsuhetest.

Paralleelsus negatiivne

Jätkame viimase tüübi kirjeldusega, mis võib olla psühholoogiline paralleelsus (näited on toodud artiklis). Meie stiiliseadme negatiivseid konstruktsioone kasutatakse tavaliselt mõistatuste loomiseks. Näiteks: "See möirgab, mitte härg, tugev, mitte kivi."

See konstruktsioon on üles ehitatud järgmiselt. Kõigepealt luuakse tavaline binoom- või polünoomparalleelsus, seejärel eemaldatakse sellest iseloomustatud kujutis ja lisatakse eitus. Näiteks "möirgab nagu härg" asemel "möirgab, mitte härg".

Slaavi folklooris oli see tehnika eriti populaarne ja armastatud. Seetõttu võib seda leida mitte ainult mõistatustes, vaid ka lauludes, muinasjuttudes jne. Hiljem rändas see autorikirjandusse, mida kasutati peamiselt muinasjuttudes ja rahvaluule taasloomise stiilikatsetes.

Kontseptuaalsest vaatenurgast näib negatiivne parallelism moonutavat paralleelsuse valemit, mis loodi piltide kokkuviimiseks, mitte eraldamiseks.

Folkloorist autorikirjanduseni

Millal rändas psühholoogiline parallelism rahvaluulest klassikalise kirjanduse juurde?

See juhtus vagantide, rändmuusikute ajal. Erinevalt eelkäijatest lõpetasid nad klassikalise muusika ja luulekoolid, seega õppisid nad selgeks inimese kujutamise põhilised kirjanduslikud võtted, mida iseloomustas suur abstraktsus. Neil puudus konkreetsus ja seos reaalsusega. Samas, nagu kõik rändmuusikud, olid nad folklooriga üsna kursis. Seetõttu hakkasid nad selle elemente oma luulesse tutvustama. Võrdlused tegelase tegelase loodusnähtustega ilmnesid näiteks talvel ja sügisel - kurbusega ning suvel ja kevadel - lõbusalt. Muidugi olid nende katsetused üsna primitiivsed ja kaugel täiuslikkusest, kuid panid aluse uuele stiilile, mis hiljem rändas keskaegsesse kirjandusse.

Nii hakkasid 12. sajandil rahvalaulutehnikad tasapisi klassikalise traditsiooniga põimuma.

Mis funktsioon on psühholoogilise paralleelsuse sarnasustel, epiteetidel ja metafooridel?

Alustuseks tasub öelda, et ilma metafooride ja epiteetideta poleks paralleelsust ennast, kuna see tehnika põhineb täielikult neil.

Mõlemad teed võimaldavad ühe objekti atribuudi teisele üle kanda. Tegelikult on juba selles funktsioonis selge, et ilma nendeta on võimatu loodust inimesega võrrelda. Metafoorne keel on kirjaniku peamine tööriist paralleelide loomisel. Ja kui me räägime nende troopide funktsioonist, siis see seisneb just omaduste ülekandmises.

Põhimõisteid (psühholoogiline paralleelsus) seostatakse kirjeldustega, mistõttu pole üllatav, et metafoorid ja epiteedid hõivavad nende hulgas peamise koha. Näiteks võtame epiteedi “päike on loojunud” ja teeme sellest paralleelsuse. Meil õnnestub: nii nagu päike on loojunud, on loojunud ka kirgaspistriku elu. See tähendab, et päikese tuhmumist võrreldakse noore mehe elu hääbumisega.

Psühholoogiline paralleelsus filmis "Lugu Igori kampaaniast"

Suurepärane näide rahvapärastest stilistilistest vahenditest on "Sõna", kuna see ise on osa folkloorist. Näiteks võtame peategelase Jaroslavna, kuna tema pilti seostatakse loodusega ja võrreldakse sellega sageli. Võtame episoodi kangelanna nutmisest. Ühel päeval helistab ta koidikul üksildase stepptantsuga - paralleelsus Jaroslavna ja linnu vahel.

Siis võib meenutada kujundit jutustajast endast. Tema sõrmi, mis toetuvad nööridele, võrreldakse kümne pistrikuga, kes tuvidel alla hüppavad.

Ja veel üks näide: galeegi taandumist Doni äärde kirjeldatakse kui "mitte torm kandis pistrikuid üle laiade põldude". Siin näeme negatiivse paralleelsuse mustrit.

A.N. Veselovski Psühholoogiline parallelism ja selle vormid poeetilise stiili peegelduses

Inimene assimileerib kujutlusi välismaailmast oma eneseteadvuse vormides; seda enam on ürginimene, kellel pole veel välja kujunenud abstraktse, mittekujundliku mõtlemise harjumust, kuigi viimane ei saa hakkama ilma teatud kaasneva kujundlikkuseta. Me kanname tahtmatult loodusesse üle oma elu eneseteadvuse, mis väljendub liikumises, tahtest juhitud jõu avaldumises; nendes nähtustes või objektides, milles liikumist märgati, kahtlustati kunagi energia-, tahte- ja elumärke. Nimetame seda maailmavaadet animistlikuks; kui seda rakendada poeetilisele stiilile, mitte ainult sellele, oleks õigem rääkida paralleelsusest. Asi pole inimelu samastamises loomuliku eluga ja mitte võrdlemises, mis eeldab võrreldavate objektide lahususe teadvustamist, vaid võrdluses tegevuse (125), liikumise alusel: puu on habras, tüdruk. kummardused, nagu Väikevene laulus. Liikumise, tegevuse idee on meie sõna ühekülgsete määratluste aluseks: samad juured vastavad intensiivse liikumise, noole läbitungimise, heli ja valguse ideele; võitluse, piinamise, hävitamise mõisted väljenduvad sellistes sõnades nagu mors, mära<…>, saksa keel Mahlen.

Paralleelsus põhineb subjekti ja objekti võrdlemisel liikumise, tegevuse kategoorias kui tahtliku elutegevuse märgiks. Katsealused olid loomulikult loomad; nad sarnanesid kõige rohkem inimestega: siin on loomaapologeedi kauged psühholoogilised alused; kuid samale sarnasusele viitasid ka taimed: nad sündisid ja õitsesid, roheliseks muutusid ja kummardusid tuule jõust. Ka päike näis liikuvat, tõusvat, loojuvat; tuul ajas pilvi, välk tormas, tuli neelas, neelas oksi jne. Anorgaaniline, liikumatu maailm tõmbus tahes-tahtmata sellesse paralleelide jadasse: ta elas ka.

Edasine arenguetapp koosnes reast ülekannetest, mis olid seotud põhijoonega - liikumisega. Päike liigub ja vaatab maad: hindude seas on päike ja kuu silmad<…>; maa võrsub rohuga, mets karvadega<…>; kui Agni (tuli) tuulest juhituna läbi metsa levib, niidab ta maakarva maha; maa on Odini pruut, laulis skald Hallfredr<…>, mets on tema juuksed, ta on Onari noor, laia näoga metsaga kaetud tütar.<…>Puul on nahk - koor (ind.), mäel on hari (ind.) ... puu joob jalgadega - juured (ind.), oksad - käed, käpad<…>.

Selliste definitsioonide aluseks, mis peegeldasid naiivset, sünkreetilist, keele ja uskumuste orjastatud loodusvaadet, on paralleeli ühe liikme iseloomuliku tunnuse ülekandmine teisele. Need on keele metafoorid; meie sõnavara on neid täis, kuid me kasutame paljusid neist alateadlikult, tundmata kunagi nende värskeid kujundeid; kui “päike loojub”, ei kujuta me eraldi ette akti ennast, kahtlemata elavana iidse inimese fantaasias (126): me peame seda uuendama, et tunda seda reljeefselt. Luulekeel saavutab selle üldise akti defineerimise või osalise iseloomustamise kaudu ning ka siinkohal inimese ja tema psüühika suhtes rakendatuna. “Päike liigub, veereb mööda mäge” ei tekita meis pilti; muidu Karadzici serbia laulus:

See on kõik.

Järgmised looduspildid kuuluvad tavaliste, kunagi kujundlike, kuid abstraktsete valemite mulje jätvate looduspiltide hulka: maastik laiub üle tasandike, tõustes kohati ootamatult järsuks nõlvaks; üle lagendiku levinud vikerkaar; välk tormab, kauguses laiub mäeahelik; küla asub orus; künkad ulatuvad taeva poole. Vankuda, tormata, pingutada - see kõik on kujundlik, teadliku teo rakendamise mõttes elutu objekti suhtes, ja see kõik on meie jaoks saanud kogemuseks, mida poeetiline keel elavdab, rõhutades inimlikkuse elementi, valgustades seda põhiparalleelil (127).<…>

Mees pidas end maa peal väga nooreks, sest oli abitu. Kust ta tuli? See küsimus esitati üsna loomulikult ja vastused sellele saadi nende võrdluste põhjal, mille peamiseks motiiviks oli elujõulisuse printsiibi ülekandmine välismaailma (129).<…>Ja ta kujutas ette, et tema esivanemad kasvasid kividest (Kreeka müüt), pärinevad loomadest (uskumused on levinud Kesk-Aasias, Põhja-Ameerika hõimude seas, Austraalias) ning pärinevad puudest ja taimedest.

Huvitav on jälgida selle idee väljendumist ja mandumist: see saadab meid sajandite sügavusest tänapäeva rahvaluuleuskumuseni, mis on ladestunud meie poeetilise stiili kogemustesse. Keskendun inimestele – puudele – taimedele.

Sioux, Damarov, Levi-Lenanov, Jurkasov ja Bazut hõimud peavad puud oma esiisaks; AmaZulu ütleb, et esimene mees tuli roost välja<…>Selle idee osaliseks väljenduseks on müütidest ja muinasjuttudest tuttav keelepõhine motiiv (seeme-embrüo) taime, lille, puuvilja (tera, õun, mari, hernes, pähkel, roos jne) viljastavast jõust. .), asendades inimese seemne .

Vastupidi: taim tuleb elusolendist, eriti inimesest. Sellest ka terve rida identifitseerimisi: inimestel on puudelt ja lilledelt laenatud nimed; nad muutuvad puudeks, jätkavad oma vana elu uutes vormides, hädaldavad, mäletavad (130)<…>. Selliste identifitseerimiste käigus võib tekkida mõte selle või teise puu või taime ja inimelu vahelisest tihedast seosest.<…>. Nii sureb haavatud Tristan, kes kägistab Isolde'i oma viimases embuses; nende haudadest kasvavad omavahel läbi põimunud roos ja viinapuu (Eilhard von Oberge) või Tristani hauakambrist tuli välja roheline okkaoks, mis levis üle kabeli Isolde hauale (prantsuse romaan proosas); Hiljem hakati rääkima, et need taimed istutas kuningas Mark. Erinevus nende ümberjutustuste vahel on huvitav: algul ja lähemal iidsele ideele inimese ja loodusliku elu identiteedist - puud - lilled kasvasid surnukehadest; need on samad inimesed, kes elavad samade emotsioonidega; kui identiteediteadvus nõrgenes, jäi pilt alles, kuid armunute haudadele on juba istutatud puulilled ja me ise soovitame tema iidset ideed värskendades, et puud tunneksid ja armastaksid kaastundest edasi nagu need, kes puhkavad all. neid (131).

Juba legend Abelardist ja Heloise'ist loobub sellest sümboolikast: kui Heloise'i keha langetati varem surnud Abelardi kehale, võttis tema luustik ta sülle, et temaga igaveseks ühineda. Kadus pilt põimuvatest puudest ja lilledest. Tema ja teised temataolised olid määratud tuhmuma või tuhmuma paralleelsuse idee nõrgenemise, identiteedi, inimese eneseteadvuse arenguga, inimese isoleerimisega sellest kosmilisest ühendusest, millesse ta ise kadus. tohutu, tundmatu tervik. Mida rohkem ta ennast tundma õppis, seda selgemaks sai piir tema ja ümbritseva looduse vahel ning identiteedi idee andis teed erilisuse ideele. Iidne sünkretism eemaldati enne teadmiste vägitükkide tükeldamist: võrrand välk - lind, inimene - puu asendati võrdlustega: välk on nagu lind, inimene on nagu puu jne, mors, mära jne.<…>Kujutise edasiarendamine toimus muul viisil.

Isiksuse eraldatus, selle vaimse olemuse teadvustamine (seoses esivanemate kultusega) pidanuks viima selleni, et looduse elujõud isoleeriti fantaasias, millekski eraldiseisvaks, elulaadseks, isiklikuks; just nemad tegutsevad, tahavad, mõjutavad vetes, metsades ja taevanähtustes; Igal puul on oma hamadryad, tema elu on sellega seotud, ta tunneb valu, kui puu maha võetakse, ja sureb koos sellega. Nii on ka kreeklastega; Bastian kohtas sama mõtet oschibwade hõimu seas; see on olemas Indias, Annamis jne.

Iga iidsele müüdile sisu andnud paralleelide kogumi keskmeks sai eriline jõud, jumalus: sellesse kantakse üle elu mõiste, sellele tõmmati müüdi tunnused, mõned iseloomustavad selle tegevust, teised saada selle (132) sümboliks. Olles väljunud otsesest identiteedist loodusega, arvestab inimene jumalusega, arendades selle sisu oma moraalse ja esteetilise kasvuga tasemele: religioon võtab ta enda valdusesse, pidurdades selle arengu kultuse stabiilsetes tingimustes. Kuid nii kultuse viivitusmomendid kui ka antropomorfne arusaam jumalusest ei ole piisavalt mahukad või liiga kindlad, et reageerida mõttekäigule ja kasvava sisekaemuse nõudmistele, makrokosmose saladustes kooskõla ihalemise nõudmistele, mitte ainult teaduslikele. ilmutusi, aga ka kaastunnet. Ja seal on kaashäälikuid, sest looduses leidub alati vastuseid meie sugestiivsuse nõudmistele.

Need nõuded on meie teadvusele omased, ta elab konvergentside ja paralleelide sfääris, assimileerides ümbritseva maailma nähtusi, valades neisse oma sisu ja tajudes neid taas inimlikuna. Luulekeel jätkab eelajaloolistel radadel alanud psühholoogilist protsessi: kasutab juba keele ja müüdi kujundeid, nende metafoore ja sümboleid, aga loob ka uusi nende sarnasusi. Seos müüdi, keele ja luule vahel ei seisne mitte niivõrd legendi, kuivõrd psühholoogilise tehnika ühtsuses<…>iidne kõrvutamine: päike = silm ja peigmees = rahvalaulu pistrik - kõik see ilmnes sama paralleelsuse eri etappides.

Võtan ette mõned tema poeetilised valemid.

Alustan kõige lihtsamast, rahvaluulelisest<…>binoomparalleelsus. Selle üldtüüp on järgmine: looduspilt, selle kõrval sama inimelust; nad kajavad üksteisele vastu, kui objektiivses sisus on erinevus, nende vahel liiguvad kaashäälikud, selgitades, mis neil on ühist. See eraldab järsult psühholoogilise paralleeli kordustest, mida seletab laulu esitusmehhanism (kooriline või amööb), ja nendest tautoloogilistest vormelitest, kus värss kordab teisisõnu eelmise või eelneva sisu.<…>Teatud lagunemisastmeni psühholoogilise paralleelsuse valemid, mille näiteid toon:

kirss õitses

Vaade ülalt juureni,

b Kummarda Marusya

terase kaudu mu sõbrale.

Ja ära ole nõrk, väike roheline põsk,

b Ära karista, väike kasakas, sa oled noor (134).

Me liigume formaalse paralleelsuse poole. Vaatleme selle pretsedente.

Üks neist on selle sisust loogiliselt tuleneva tunnuse väljajätmine paralleeli ühes liikmes vastavalt teise liikme mõnele tunnusele. Ma räägin vaikusest – mitte moonutamisest: see, mis vaikib, pakuti algul iseenesest, kuni see ununes.<…>

Sisemine loogiline areng vastab välisele, mis mõnikord haarab paralleeli mõlemad liikmed, osade formaalse, mõttetu vastavusega.<…>

Asina, rehepeksu taga,

Oh, ämm palus oma väimeest.

Viimast paralleeli ei säilita, justkui tekitaks assonants, kadentsi säilitamise soov, stressi, mitte kujundite kokkulangevus.<…>Sisuline paralleelsus muutub rütmiliseks, domineerib muusikaline element, samas kui paralleelide detailide vahelised arusaadavad suhted nõrgenevad. Tulemuseks ei ole sisemiselt seotud kujundite vaheldumine, vaid rida rütmilisi jooni, millel puudub tähenduslik vastavus (152).

<…>Puudutan nähtust vaid möödaminnes<…>polünoomparalleelsus, mis on arendatud kaheliikmelisest paralleelsusest paralleelide ühepoolse kuhjumise teel, mis on saadud mitte ühest objektist, vaid mitmest sarnasest. Kaheterminilises valemis on ainult üks seletus: puu kaldub puu poole, noormees klammerdub oma kallima külge, see valem võib varieeruda sama (175) laulu variatsioonides: "Päike veeres välja, mitte punane ( või õigemini: rullis kokku) - mu mees jäi haigeks”; asemel: “Nii nagu tamm kõnnib varras, nagu mu kallis rabeleb”; või: "Nagu sinine tuleohtlik kivi, see süttib ja mu kallis sõber lõõgastub." Polünoomivalem koondab need paralleelid ritta, korrutab selgitused ja analüüsimaterjalid, avades justkui valikuvõimaluse:

Ära lase murul rohuliblega sassi minna,

Ära hellita tuvi tuviga,

Ära harju tüdrukuga.

Mitte kahte, vaid kolme tüüpi kujutisi, mida ühendab väänamise, kokkuviimise kontseptsioon.<…>Selline objektide ühekülgne korrutamine paralleeli ühes osas viitab suuremale liikumisvabadusele selle kompositsioonis: parallelismist sai stilistiline ja analüütiline vahend ning see oleks pidanud kaasa tooma selle kujundlikkuse vähenemise, kõikvõimalike segude ja ülekanneteni. . Järgmises Serbia näites on lähenemisele: kirss - tamm: tüdruk - noormees liitub kolmas: siid-bumbak, kaotades laulu lõpus kirsi ja tamme kujutised.

Kui meie seletus on õige, siis polünoomiline parallelism kuulub rahvaluule stilistika hilistesse nähtustesse; see võimaldab valida, tõhusus annab teed analüüsile; see on sama märk kui epiteetide või võrdluste kuhjumine Homerose luuletustes, nagu iga pleonasm, mis keskendub olukorra üksikasjadele. Ainult rahustav tunne analüüsib ennast nii; aga siin on laulu ja kunsti loci comunes allikas (176). Ühes Põhja-Vene loos tahab värbaja naine minna metsa ja mägedesse ja sinise mere äärde, et leinast vabaneda; Teda ümbritsevad pildid metsadest, mägedest ja merest, kuid kõike värvib tema kurbus: kurbust ei saa vältida ja afekt laieneb kirjeldustes:

Ja ma parem lahkun suurest järsust

Olen pimedas metsas, kurvastan ja tihedas...

Ja ma olen kurb, kurvastan, nördinud,

Ja nüüd ei kao mu kurbus kuhugi...

Ja ma peaksin minema leinast sinise mereni,

Ja sinisele, kuulsusrikkale Onegushkale...

Ja sinisel merel õõtsub vesi,

Ja vesi muutus kollase liivaga häguseks,

Ja nüüd lööb laine järsult ja ülemääraselt,

Ja ta põrutab sellele järsule kaldale järsult,

Ja laine mureneb üle kivikeste,

Ja siin mu kurbus ei kao kuhugi.

See on eepiline Natureingang, paralleelsuse polünoomvalem, mis on arenenud laiguks: lesk on kurb, puu kummardab, päike on pilves, lesk on tüütu, lained lähevad lahku, torm lahkneb.

Me ütlesime, et polünoomne paralleelsus kipub hävitama kujundeid;<…>mononoom eristab ja arendab seda, mis määrab tema rolli teatud stiilimoodustiste eraldamisel. Lihtsaim monomiaalsuse tüüp on juhtum, kui üks paralleeli terminitest on vaikne ja teine ​​on selle indikaator; see on pars pro toto; kuna paralleelis pööratakse olulist huvi inimelu tegevusele, mida ilmestab lähenemine mõnele loomulikule aktile, siis paralleeli viimane liige tähistab tervikut.

Järgmine väike vene laul esindab täielikku binaarset paralleeli: zorya (täht) - kuu = tüdruk - hästi tehtud (pruut - peigmees):

a Sala koidikust kuni kuuni:

Oh, kuu, seltsimees, (177)

Ära tule mind türanniseerima,

Jätame mõlemad korraga,

Valgustagem taevast ja maad...

b Slala Marya Ivankale:

Oh, Ivanka, mu kokkutõmbumine,

Ära istu kükis,

Varakult maandumiseks jne.

Jätame loo teise osa (b) kõrvale ja tuntud võrdluste harjumus viitab kuu ja tähe asemel pruutpaarile. Niisiis<…>läti laulus<…>pärn (paindub) tamme poole (nagu sell tüdrukule):

Kaunista pärn, ema,

Mis on keset teie õue;

Ma nägin võõrastes

Värvitud tamm.

Eesti pulmalaulus, mis on ajastatud hetkega, mil pruut on peigmehe eest peidus ja ta teda otsib, lauldakse linnust, põõsasse läinud pardist; aga see part "pani kingad jalga".

Kas: päike on loojunud: mees on surnud; sl. Olonets kurdab:

Suur soov veeres minema

See on õhus, soov, sügavus,

Metsikutes, pimedates metsades ja tihedates metsades,

Mägede jaoks on see, soov, rahvahulga jaoks.

<…>Kõik need on väljavõtted lühendatud paralleelvalemitest.

Eespool oli näidatud, kuidas binaarse paralleelsuse konvergentsidest valitakse ja tugevdatakse neid, mida me nimetame sümboliteks; nende lähim allikas olid lühikesed ühetähtsad valemid, milles pärn püüdleb tamme poole, pistrik viib pistriku endaga kaasa jne. Need õpetasid meid igivanas laulutraditsioonis üles kasvanud pidevat samastumist; See muistendielement eristab sümbolit kunstlikult valitud allegoorilisest kujundist: viimane võib olla täpne, kuid ei ole uueks sugestiivsuseks laiendatav, sest ei toetu nendele looduse ja inimese kooskõladele, millele tugineb rahvaluuleline parallelism. ehitatud. Kui need kaashäälikud ilmnevad või kui allegooriline valem muutub populaarseks traditsiooniks, võib see läheneda sümboli elule: näiteid pakub kristliku sümboolika ajalugu.

Sümbol on laiendatav, nii nagu sõna on laiendatav uute mõtteilmutuste jaoks. Pistrik tormab linnule kallale ja röövib ta, kuid paralleeli teisest, vaikivast liikmest langevad inimsuhete kiired loomapildile ja pistrik juhatab pistriku pulma; vene laulus on pistrik selge - peigmees lendab pruudi juurde, istub aknal, “tamme lõual”; Moraavia keeles lendas ta tüdruku akna alla haavatuna, tükeldatuna: see on tema kallis. Noor pistrik on hooldatud, puhastatud ja paralleelsus peegeldub tema fantastilises kaunistuses: Väike-Vene duumas võeti noor pistrik vangi; nad mässisid ta seal hõbedastesse köidikutesse ja riputasid ta silmade lähedale kallid pärlid. Vana pistrik sai sellest teada, "ta valas linnale - tsaarilinnale", "ulus ja ulgus haledalt". Pistrik keerles, türklased võtsid oma köidikud ja pärlid maha, et oma melanhoolsust hajutada, vana pistrik võttis ta tiibadele ja tõstis kõrgele: parem on meil lennata üle põllu kui vangistuses elada. Falcon - kasakas, türgi orjus; vastavust ei väljendata, vaid see on kaudne; pistrikule pandi köidikud; need on hõbedased, aga nendega ei saa ära lennata. Sarnane kujund väljendub ühe Pinski oblasti pulmalaulu topeltparallelismis: „Miks sa, pistrik, madalalt lendad? "Mu tiivad on vooderdatud siidiga, mu jalad on vooderdatud kullaga." - Miks sa hiljaks tulid, Yasya? "Isa on hooletu, ta varustas oma meeskonna hilja" (179).

<…>Väljalülitamise ümber ehitatud mõistatus suunab meid veel ühe paralleelsuse tüübi juurde, mis jääb meil lahkama: negatiivne parallelism. "Tugev ei ole kivi, möirgamine pole härg," öeldakse Vedades; see võib olla näide samast paralleelsuse konstruktsioonist, mis on eriti populaarne slaavi rahvaluules. Põhimõte on järgmine: esitatakse binoom- või polünoomvalem, kuid üks või mõned neist elimineeritakse, et võimaldada tähelepanu keskenduda sellele, millele eitus ei laiene. Valem algab eitusega või positsiooniga, mis sageli sisestatakse küsimärgiga.

See pole kask, mis jahmatab,

mitte lokkis lokid,

Kuidas see kõigub, keerleb,

Sinu noor naine. (185)

Negatiivset paralleelsust leidub leedu ja uuskreeka lauludes, harvem saksa keeles; väikevene keeles on see vähem arenenud kui suurvene keeles. Eristan sellest need valemid, kus eitus langeb mitte objektile või tegevusele, vaid nendega kaasnevatele kvantitatiivsetele või kvalitatiivsetele determinatsioonidele (187): mitte nii palju, mitte nii jne.

<…>Võib ette kujutada kahe- või polünoomilise eitava valemi taandamist üheliikmeliseks, kuigi eitus oleks pidanud raskendama paralleeli vaikiva liikme soovitamist: tuuled ei tule, aga puhuvad (bojaarid ei teeks). tulevad, aga neid tuleks palju); või "Igori sõjaretke loos": mitte torm ei toonud pistrikuid üle laiade põldude (galitšikarjad suure Doni poole jooksma). Oleme näinud mõistatustes näiteid negatiivsete monomiaalsete valemite kohta.

Selle stiilimeetodi populaarsus slaavi rahvaluules tõi kaasa üldistusi, mida tuleb piirata, kui mitte kõrvaldada. Negatiivses paralleelsuses nägid nad midagi rahvalikku või rassilist, slaavilikku, milles tüüpiliselt väljendus slaavi lüürika eriline, eleegiline ilme. Selle valemi esinemine teistes rahvalauludes viib selle seletuse õigetesse piiridesse; Vormeli laiast levikust saab rääkida vaid slaavi laulu põhjal, mis kokku tõstatab küsimuse selle populaarsuse põhjustest. Psühholoogiliselt võib paralleelsusest väljapääsuna vaadelda negatiivset valemit, mille positiivne skeem on paika pandud. See lähendab teod ja kujundid, piirates nende paaristamist või kogudes võrdlusi: kas puu on haige või noormees kurb; eitav valem rõhutab ühte kahest võimalusest: mitte puu ei ole haige, vaid kaaslane on kurb; see kinnitab eitades, see elimineerib duaalsuse, eraldades indiviidi. See on justkui teadvuse saavutus, mis väljub hõljuvate muljete ebamäärasusest üksikisiku kinnituseni; see, mis temasse enne proportsionaalse, külgnevana sisse purskas, tõstetakse esile ja kui jälle tõmbab, siis ühtsust mitte eeldava meeldetuletusena, võrdlusena. Protsess toimus järgmises valemite jadas: inimene – puu; mitte puu, vaid inimene; inimene on nagu puu. Negatiivse paralleelsuse alusel pole viimane eraldumine veel täielikult toimunud: kõrvalpilt hõljub endiselt kusagil läheduses, ilmselt elimineerituna, kuid siiski kaashäälikuid esile kutsudes. Selge on see, et eleegiline tunne on leidnud eitavas valemis sellele vastava väljendusvahendi: sind hämmastab miski (188), ootamatult, kurvalt, sa ei usu oma silmi: see pole see, mis näib. sina, aga midagi muud, oled valmis end rahustama sarnasuse illusiooniga, kuid reaalsus lööb sulle silma, enesepettus ainult võimendas lööki ja sa likvideerid selle valuga: nüüd ei vääna see kasepuu, siis su noor naine väänab, väänab!

Ma ei väida, et negatiivne valem on välja töötatud selliste tunnete sfääris, kuid seda võiks selles kasvatada ja üldistada. Positiivse paralleelsuse vaheldumine oma läbipaistva duaalsusega ja negatiivse oma kõikuva, jaatust elimineerivaga annab rahvalüürikale erilise, ebamäärase värvingu. Võrdlus pole nii sugestiivne, kuid positiivne.

Väärtuse järgi<…>Psühholoogilise paralleelsuse kujunemise võrdlused toodi välja eespool. See on juba proosaline teadvusakt, mis on looduse tükeldanud; võrdlus on sama metafoor, kuid (võrdlusosakesed?) lisamisega, ütleb Aristoteles (Rhet. Ill, 10); see on rohkem arenenud (detailselt) ja seetõttu meeldib see vähem; ei ütle: see = see ja seetõttu ei otsi ka mõistus seda. Selgituseks võib olla näide 6. peatükist: lõvi (= Achilleus) tormas – ja Achilleus tormas nagu lõvi; viimasel juhul pole võrrandit (see = see) ja lõvi kujutis (see) ei peata tähelepanu, ei sunni kujutlusvõimet tööle. Homerose eeposes on jumalad juba kerkinud loodusest heledale Olümposele ja võrdlusvormides ilmneb paralleelsus. Kas viimases nähtuses on võimalik eristada kronoloogilist hetke, ei julge ma öelda.

Võrdlus ei ole mitte ainult võtnud enda valdusse paralleelsuse varasema ajaloo väljatöötatud seoste ja sümbolite varu, vaid areneb ka mööda selle näidatud radu; vana materjal on sulandunud uude vormi, võrdlusesse sobivad muud paralleelid ja vastupidi, on ka üleminekutüüpe. Laulus kirssidest näiteks paralleelile: kirss ja tamm = tüdruk - hästi tehtud, on võrdluseks lisatud kolmas lähenemine (Kat se privi]a - Ja keeratud bumbakule) (189).

<…>Metafoor ja võrdlus andsid sisu mõnele epiteetirühmale; nendega käisime ümber kogu psühholoogilise parallelismi arenguringi, niivõrd, kuivõrd see määras meie poeetilise sõnavara ainese ja selle kujundid. Mitte kõik, mis oli kunagi elus ja noor, ei ole säilinud oma kunagises helguses, meie luulekeel jätab sageli mulje, nagu on tuhmunud fraasid ja epiteedid, nagu tuhmub sõna, mille kujundlikkus selle abstraktse mõistmisega kaob; objektiivne sisu. Kui pia desideria hulka jääb kujundlikkuse ja värvide uuenemine, siis vanad vormid teenivad endiselt poeeti, kes otsib enesemääramist looduse kaashäälikutes või vastuoludes; ja mida täiuslikum on tema sisemaailm, seda peenem on kaja, seda enam värisevad elu vanad vormid.

Goethe "Mäetipud" on kirjutatud rahvapärase binoomparalleeli vormides.<…>

Teisi näiteid võib tuua Heine, Lermontovi (194), Verlaine jt; Lermontovi “laul” on rahvalaulu koopia, selle naiivse stiili imitatsioon:

Varrele lööb kollane leht

Enne tormi

Vaene süda väriseb

Enne ebaõnne;

Kui tuul mu üksiku lehe ära viib, kas siraja oks kahetseb seda? Kui saatus määras noore mehe võõral maal hääbuma, kas siis ilusam neiu kahetseb teda?<…>

Sellised kujundid, mis isoleerivad inimtunde inimvälise elu vormidesse, on kunstiluules hästi tuntud. Selles suunas võib ta mõnikord saavutada müüdi konkreetsuse.

(Sk. Fofanov, “Väikesed luuletused”: “Pilved hõljuvad nagu mõtted, Mõtted tormavad pilvedes”). See on peaaegu "Tuviraamatu" antropomorfism: "meie mõtted on taeva pilvedest", kuid isikliku teadvuse sisuga. Päev rebib öö loorid: röövlind rebib küünistega loori; Wolfram von Eschenbachis sulas see kõik kokku pildiks pilvedest ja päevast, läbistades küünistega nende pimeduse: Sine klawen durch die wolken sint geslagen. Pilt, mis meenutab müütilist lindu - välk, lammutav taevane tuld; Puudu on vaid usuhetk.

Päike – Helios kuulub tema antropomorfsesse poori; luule tunneb teda uues valguses. Shakespeare’is (sonett 48) on päike kuningas, valitseja; päikesetõusul saadab ta uhkusega tervitused mäekõrgustele, aga kui madalad pilved ta nägu moonutavad, tumeneb, pöörab pilgu kadunud maailmast ja kiirustab häbist mähkunult päikeseloojangu poole.<…>Tuletan meelde ka päikesekujutist - kuningas Korolenko suurepärases päikesetõusukirjelduses (“Makari unenägu”) (196).

Kusagil kauguses on kuulda meie salmi naiivset kantileeni “Tuviraamatust”: “Meie luud on kivist tugevad, meie veremaak mustast merest, punane päike Jumala palgest, meie mõtted taeva pilved."

Niisiis: metafoorsed uusmoodustised ja - igivanad metafoorid, uuesti arenenud. Viimaste elujõud või uuenemine luuleringluses sõltub nende suutlikkusest suhestuda uute tunnetusnõuetega, mida suunavad laiad hariduslikud ja sotsiaalsed suundumused. Romantismi ajastut iseloomustasid, nagu me teame, samad arhaistlikud renoveerimistööd, mida me praegu jälgime. "Loodus on täis allegooriaid ja müüte," ütleb Remi kaasaegsete sümbolistide kohta; haldjad on tagasi tulnud; nad näisid olevat surnud, kuid nad ainult peitsid end ja ilmusid siis uuesti” (197).

IN<…>kaashäälikute otsimine, inimese otsimine looduses, on midagi kirglikku, pateetilist, mis iseloomustab poeeti ja iseloomustab erinevates väljendusvormides terveid sotsiaalse ja poeetilise arengu perioode (199).