Peaaegu kõik liberaalsed piiblikolledžid ja seminarid ning kahjuks ka mõned institutsioonid, mis tunnistavad avalikult konservatiivset evangeelset doktriini, õpetavad oma õpilastele soodsalt "dokumentaalset hüpoteesi", mida tuntakse "JEDP-hüpoteesina".
Mis on dokumentaalne hüpotees?
Egiptuse varemed ja kujud. Sisemised tõendid Pentateuhi tekstis viitavad sellele, et autor oli tuttav Egiptuse traditsioonidega, nagu Mooseselt loomulikult oodata võiks.
See liberaalne/kriitiline vaade lükkab ümber tõsiasja, et Mooses kirjutas esimesed viis raamatut 1. Moosese raamatust 5. Moosese raamatuni. Selle hüpoteesi kohaselt kirjutasid esimesed viis raamatut mitmesugused tundmatud autorid (nagu ka teised Vana Testamendi osad), kes elasid suulise pärimuse sajandite jooksul 900 aasta jooksul pärast Moosest (kui ta selle seisukoha järgi üldse eksisteeris). Need hüpoteetilised jutustajad on:
J-J ahwist - (on sümbol sellele, mida dokumentaalne hüpotees nimetab jahwistiks) elas väidetavalt umbes 900–850 eKr. Väidetavalt kogus ta/nad Babüloni ja teiste rahvaste müüte ja legende ning lisas need juutide "juturaamatusse", moodustades piiblisalme, kasutades heebrea tähestiku tähti YHWH (' Jehoova’ – Jehoova).
E-E lohist - (Elohist) elas väidetavalt umbes 750–700 eKr. põhjakuningriigis (Iisraelis) ja kirjutas need salmid, kus kasutatakse Jumala nime 'Elohim– Elohim.
D-D euteronoomia (Deuteronomist) – väidetavalt kirjutas suurem osa 5. Moosese raamatust, mis tõenäoliselt avastati Jeruusalemma templist aastal 621 eKr. ( 2. Kuningate 22:8 ).
P-P riest - väidetavalt JA preester (või preestrid), kes elas Babüloonia vangistuse ajal ja väidetavalt koostas rahvale pühaduse koodeksi, nn preestrikoodeksi.
Erinevad toimetajad - R- (saksakeelsest sõnast Redakteur – toimetaja) ühendas arvatavasti kõik raamatud kokku.
Idee, et need raamatud on kirjutanud rohkem kui üks autor, pakkus esmakordselt välja Jean Astruc Pariisis 1753. aastal. Teooria põhieksponent oli aga Julius Wellhausen (1844–1918), kes "sõnastas ümber dokumentaalse hüpoteesi... tol ajal filosoofilistes ringkondades levinud evolutsioonilise ajalookäsitluse seisukohast". Ta väitis, et need Vana Testamendi osad, mis käsitlesid keerulist õpetust (st üks jumal, kümme käsku, telk jne), ei olnud elava Jumala ilmutatud tõde, vaid ideed, mis arenesid välja madalamatest mõttetasanditest, sealhulgas polüteismist. , animism, esivanemate kultus jne. Siit ka “vajadus” leida või välja mõelda erinevaid autoreid. Üks neist Peamised argumendid olid, et Moosese elamise ajal ei eksisteerinud veel kirjutamist.
Seega õõnestab dokumentaalne hüpotees nii loomise/langemise/veeuputuse sündmuste kui ka kogu Iisraeli muistse ajaloo autentsust. Ta viitab sellele, et kogu Vana Testament on üks tohutu kirjanduslik pettus ja seab kahtluse alla mitte ainult Moosese aususe, vaid ka Jeesuse usaldusväärsuse ja jumalikkuse (vt punkt 5 allpool). Pole ime, et kriitikud selle hüpoteesi sellise rõõmuga vastu võtsid!
Kas Mooses oli jahwist, elohist, deuteronomist, preester või toimetaja?
.Vastus: Ta polnud ükski neist. Pigem oli Mooses ise nii Pentateuchi kirjanik kui ka toimetaja ning just tema koostas need viis raamatut umbes 1400 eKr, mitte tundmatud autorid Babüloonia vangipõlvest. See ei tähenda, et Mooses ei kasutanud muid talle sel ajal kättesaadavaid kirjalikke allikaid (vt allpool) või et ta kirjutas 5. Moosese 34. peatüki paar viimast salmi, mis räägivad tema surmast. Talmudi (rabiiniliku judaismi) traditsiooni kohaselt arvati, et need salmid lisati Joshua jumaliku inspiratsiooni alusel.
Puuduvad välised tõendid, mis toetaksid autorite J, E, D, P või R autentsust. Mis olid nende nimed? Mida need oletatavad kirjanduseksperdid veel kirjutanud on? Ajalugu, nii heebrea kui ka ilmalik, ei tea neist midagi. Need eksisteerivad vaid dokumentaalse hüpoteesi leiutajate kujutluses.
Tõendid selle kohta, et Mooses oli Pentateuhi autor
Siin pildil olevad savitahvlid olid ideaalsed kauakestvate kirjalike ülestähenduste jaoks. Erinevalt karedatest kividest saab seda tahvelarvutit hõlpsasti ühes käes hoida. Laeka pardal olevaid iidseid ülestähendusi võis Mooses hiljem kasutada 1. Moosese raamatu koostamiseks (loomulikult Jumala juhatusel).
Tõendid selle kohta, et Mooses kirjutas Pentateuhi, mida sageli nimetatakse "seaduseks" (heebrea keeles Toora), rohkem kui piisavalt:
Kas see tähendab, et Mooses kirjutas 1. Moosese raamatu ilma varasemate teabeallikatega konsulteerimata? Mitte päris. Genesis koosneb ajaloosündmustest, mis toimusid enne Moosese sündi. Moosesel oleks võinud kergesti olla juurdepääs iidsetele ülestähendustele ja/või usaldusväärsetele suulistele pärimustele nende sündmuste kohta. Sel juhul oleksid sellised ülestähendused kahtlemata säilinud kirjalikul kujul (ilmselt savitahvlitel) ja edasi antud isalt pojale Aadam-Seti-Noa-Sem-Aabraham-Iisak-Jaakobi jne joonel.
1. Moosese raamatust leiame 11 lõiku, mis ütlevad: "Siin (või "See on raamat ...") pärineb...". Heebrea sõna toledoth on tõlgitud kui "päritolu", võib tähendada ka "algust", "ajalugu" või isegi "perekonna ajalugu" ja igaüht toledoth kirjutatud vahetult enne või vahetult pärast ajaloosündmuste kirjeldust, milles isik, kelle nime mainitakse, osales. Kõige tõenäolisem seletus on see, et Aadam, Noa, Seem jne. kirjeldasid sündmusi, mis juhtusid nende elu ajal või vahetult enne seda, ja Mooses valis Püha Vaimu juhtimisel need lood välja, koostas ja salvestas – ning tulemuseks oli 1. Moosese raamat selle kaasaegsel ja sidusal kujul.
Genesis ei näita sugugi arengut ebajumalakummardamisest monoteismini, nagu Wellhauseni evolutsionism viitab. Pigem, vastupidi, algab see Jumala esmase ilmutamisega, mille, muide, juudi rahvas hiljem tagasi lükkas, mille tulemusena andis Jumal nad üle Babüloonia vangistusse.
Kuidas on lood erinevate Jumala nimetustega?
Vaatame seda küsimust uurides Moosese raamatu 1. ja 2. peatükk . Sõna 'Elohim – Elohim Jumala jaoks kasutatud 25 korda 1. Moosese 1:1–2:4a . See annab meile ettekujutuse suurest ja ustavast Olendist, kellel on loov ja valitsev jõud, ülevus ja kõikvõimsus ning kes on kõrgemal Tema loodud materiaalsest maailmast. See on väga kõrge pealkiri(= "Jumal") ja see nimi on üsna kohane, kui Mooses kasutas seda esimest korda Jumala loominguliste tegude kirjeldamiseks.
1. Moosese raamatu 2. peatükis 4. salmist kasutavad juudid Jumalat kutsudes tähti YHWH. Seda sõna, mida mõnikord tõlgitakse kui "Jehoova", tõlgitakse sagedamini kui "Issand" ja see on Vanas Testamendis kõige sagedamini kasutatav Jumala nimi (6823 korda). See tähendab Olemasolevat - "See, kes alati oli, on ja jääb", ja see on Jumala jaoks väga isiklik nimi. Seetõttu kasutatakse seda rääkimisel Tema isiklik ja lepinguline suhe inimesega. 1. Moosese 2:4(b)jj on üksikasjalik kirjeldus Jumala loodud Aadama ja Eeva kohta ning kohta, mille Ta neile valmistas.13 Siin pidid nad elama ja olema osaduses Issanda14 ja üksteisega. Seetõttu oli Moosesel täiesti kohane kasutada 1. Moosese raamatu selle osa kirjutamisel sõna YHWH. IN Genesis 2, YHWH seostub pealkirjaga ‘Elohim – Elohim et moodustada liitnimi YHWH- 'Elohim(= Issand Jumal). See tähendab, et Jumal JHWH on sama, mis Elohim, st. Kõikvõimas Looja. Pole mingit loogilist põhjust (eriti Jumala kohta kasutatud nime põhjal), miks seda kirjeldust mõnele teisele autorile/autoritele omistada.
Arvuti kinnitab: Genesise kirjutas üks autor
Järgmine tsitaat pärineb ajakirjast Omni augustiks 1982:
"Pärast seda, kui Iisraeli Tehnikaülikoolis sisestati 20 000 heebrea sõna Genesise raamatust, leidsid teadlased palju lauseid, mis lõppesid tegusõnadega, ja arvukalt kuue või enama tähega sõnu. "Kuna neid omapäraseid vorme korratakse ikka ja jälle," ütleb projekti juht Yehuda Raddai, "on tõenäoline, et teksti on kirjutanud üks autor." Iisraelis läbi viidud täielik arvutianalüüs näitas, et tõenäosus, et teksti on kirjutanud üks autor, oli 82%.
Samad põhimõtted kehtivad ka ülejäänud 1. Moosese raamatu ja ülejäänud Vana Testamendi kohta.
JEDP hüpotees on iseendaga vastuolus, kuna selle pooldajad peavad jagama värsid osadeks ja isegi omistama lauseosi (mis kasutavad rohkem kui ühte Jumala nime) erinevatele kirjutajatele. Selline segadus oleks kummaline, kui analüüsitaks Lähis-Ida antiikkirjanduse tekste.
Kui me räägiksime mõnest muust iidsest raamatust, siis selle hüpoteesi propageerimiseks kasutatud sarnane "stipendium". oleks ammu naeruvääristatud !
Järeldus:
Lõpuks oli 1. Moosese raamatu autor Jumal, kes tegutses Moosese kaudu. See ei tähenda, et Jumal kasutas Moosest „kirjutusmasinana”. Vastupidi, Jumal valmistas Moosest selle ülesande jaoks ette tema sünnihetkest peale. Ja kui aeg kätte jõudis, olid Moosesel kõik vajalikud andmed olemas ja Püha Vaim juhtis teda eksimatult, mida raamatutesse lisada ja mida mitte. See on kooskõlas teadaoleva ajaloo ning Pühakirja väidete ja põhimõtetega ( 2. Timoteosele 3:15–17; 2. Peetruse 1:20–21 ).
Teisest küljest puuduvad JEDP-i pettuse hüpoteesil ajaloolised andmed ning vaimne või teoloogiline alus. Tema õpetus on täiesti vale; "Stipendium", mida selle hüpoteesi propageerimiseks kasutatakse, on täiesti võlts. Evolutsiooniteooria toel eksisteerib see ainult selleks, et õõnestada Jumala Sõna autoriteeti.
Lingid ja märkmed
- Josh McDowall Vaieldamatu tõend Kirjastus Here's Life, 1981, lk 45.
Tavaline kirikuskäija ei ole teadlik keerulistest küsimustest, mida tuttavad sõnad võivad tõstatada. Kuid piibliteadlased peavad seda raamatut, nagu iga teist raamatut, inimkonna artefaktiks. Selle dešifreerimine ja analüüsimine sellest vaatenurgast sai nende elu mõtteks.
Sõltumatule tekstide uurimisele tuginedes on piibliteadlased esitanud palju teooriaid selle kohta, kes Pühakirja tegelikult kirjutas. Ja need teooriad seavad tõsise väljakutse traditsioonilistele eeldustele selle kohta, kes on Piibli autor.
10. Mooses ei kirjutanud Pentateuhti
Juudid ja kristlased usuvad, et Mooses kirjutas Piibli viis esimest raamatut. Keskaegsete rabide seas hakkasid selles aga tekkima kahtlused. Esimene ilmne fakt, mis tekitab kahtlust: Mooses ei saanud kirjutada 5.–10. 5.–10. Moosese 34. peatükki, mis kõnelevad tema surmast. Kuid see silmatorkav lahknevus on alles vastuolude algus.
1. Moosese 12:6 viitab sellele, et autor kirjutas aega pärast seda, kui kaananlased olid piirkonnast välja tõrjutud, kuigi see juhtus pärast seda, kui Moosese järglane Joosua oli saabunud. Samuti viitab 1. Moosese 36:31 sisalduv teave, et see tekst on kirjutatud ajal, mil Iisraelist oli juba saanud monarhia. 1. Moosese 24. peatükis mainitakse kodustatud kaameleid, kuid kaamelid hakati kodustama alles palju hiljem. Mis puudutab 1. Moosese 37:25 kirjas olevat kauplemiskaravani, siis seda tüüpi tegevus õitses alles kaheksandal ja seitsmendal sajandil eKr.
Kõigi nende tekstivigade üks varajane seletus oli see, et Mooses kirjutas Pentateuhhist ainult põhiolemuse, kuid hilisemad toimetajad (nagu Esra) lisasid sellele. Kuid 1670. aastal pakkus filosoof Baruch Spinoza esmakordselt, et Mooses ei kirjutanud üldse ühtegi neist raamatutest. Vanas Idas oli üsna tavaline omistada oma töö eelkäija kangelasele või isegi Jumalale, et oma sõnumit ja selle sisu legitimeerida. Midagi sarnast juhtus ilmselt ka siin.
9. Dokumentaalne hüpotees
19. sajandil hakkasid teadlased avastama Piiblis veelgi rohkem ebakõlasid ja vigu, mistõttu selle kompositsioonilugu oli palju keerulisem, kui seni arvati. 1886. aastal tegi saksa ajaloolane Julius Wellhausen ettepaneku, et Heksateuhh (pentateuhh koos Joosua raamatuga) koostataks neljast erinevast dokumendist erinevatelt autoritelt. Need dokumendid on märgitud: J (Jahwist), E (Elohist), D (Deuteronomium, tõlgitud Deuteronomy) ja P (Priesterkodex, tõlgitud Deuteronomy koos temaga). Igal neist on oma teoloogia ja eesmärk.
See teooria selgitab korduvate lugude ("topeltide") olemasolu, nagu kaks loomist ja kaks veeuputuse mainimist – 1. Moosese 7:17 kirjeldab 40-päevast veeuputust, samas kui 1. Moosese 8:3 ütleb, et see kestis 150 päeva. Eeldatakse, et hilisemad toimetajad ühendasid mitmest allikast pärinevad andmed üheks narratiiviks, põimides mõnikord sama loo kaks versiooni ja jättes mõnikord tähelepanuta ilmsete lahknevuste tasandamise, nagu on näha veeuputuse loos.
Jahvisti (J) keeles nimetatakse Jumalat "Jahve" või "Jehova" (Jahveh) saksa keeles, sellest ka nimi "J". Tema kontseptsioon võimaldab meil tajuda Jumalat antropomorfse kontseptsioonina, sest ta ilmus inimestele nagu Aabraham näost näkku. E-ga tähistatud raamat kutsub Jumalat nimega "Elohim" ja kujutab Teda kaudselt, nagu unenägudes. D on 5. Moosese raamatu teabeallikas, samuti Joosua raamat, Iisraeli Kohtumõistjate raamat, 1. ja 2. Kuningate raamat ning Kuningate raamat. See dokument defineerib Jumalat kui vormita, mida võib näha iga inimene. Mis puutub preestrikoodeksisse (P), siis see keskendub peamiselt Jumalat ümbritsevale kultule ning on fikseeritud tema esivanemate ja genealoogiliste nimekirjade kohta.
Viimasel ajal on nelja eraldiseisva, tervikliku ja järjepideva dokumendi idee palju kahtluse alla seatud, kuid Pentateuchi kirjutamise keerukus on endiselt vaieldamatu tõsiasi.
8. Deuteronoomia sai alguse kuningliku propagandana.
Deuteronoomia tähendab sõna-sõnalt "teine seadus". Arvatakse, et see raamat on kirjutatud kuningas Josia valitsusajal seitsmendal sajandil, et kuulutada välja uusi seadusi, mis tugevdaksid vaimulike positsiooni ja looks seeläbi Juuda kuningriigile omanäolisema religiooni.
Uus seaduste kogum mõtleb ümber Siinai mäel kehtestatud vanu sätteid uue poliitilise ja sotsiaalse tegelikkuse valguses. Tema jutustuse olemus viitab sellele, et 5. Moosese raamatut loevad linnade ja külade elanikud, kes on orienteeritud Jeruusalemma templi valitsemisele. Templi jaoks kirjutatud seadusandlus asendab varasemat seadust, mis on kirjutatud 2. Moosese 20:24, mis näitab, et 5. Moosese raamat pandi kirja palju hiljem pärast seda, kui Iisraeli rahvas oli rännanud läbi kõrbe.
1805. aastal pakkus Wilhelm Martin Leberecht de Wette välja, et Joosia valitsusajal Jeruusalemma templist avastatud "Seaduste raamat" oli tegelikult 5. Moosese raamat. Selle seisukoha pooldajad usuvad, et dokument paigutati teadlikult nii, et seda oleks lihtne avastada. 5. Moosese raamatus kirjeldatud käsud on identsed Joosija läbiviidud reformidega ja seetõttu võisid raamatu kirjutada kuninglikud toetajad, kes tahtsid kuningate tegudele Jumala tuge pakkuda.
Samuti on tõendeid selle kohta, et Deuteronomy on eri aegadel kirjutatud liitteos. Templist avastatud raamat oli selle põhiosa. Üksikud episoodid viitavad aga sellele, et Babüloonia vangistus kuuendal sajandil eKr oli nende kirjutamise ajal juba aset leidnud. Need lõigud võidi siia lisada palju aastaid hiljem.
7. Taaniel tegi oma ettekuulutused tagasi.
Prohvet Taanieli raamatut võrreldakse sageli Ilmutusraamatuga, sest need mõlemad võivad osutada tulevastele sündmustele, mis juhtuvad enne maailma lõppu. Paljud Taanieli oletatavad ennustused täitusid, kuid kas see tõestab, et Taaniel oli inspireeritud nägija?
Teadlased näevad sellele faktile proosalisemat seletust. Daniel võis tõepoolest olla hellenismiajast pärit juut, kuid kindlasti ei kuulunud ta Babüloonia kohtunike hulka. Tema nn ettekuulutusi võib nimetada "vaticinium ex eventu" või "ennustus juhtunu kohta", mis tehti kinnitatud faktide põhjal, et ta saaks lihtsalt ehtsa selgeltnägijana esineda.
Raamatu ise on ilmselt koostanud rohkem kui üks autor. Lõppude lõpuks on selle peatükid 1–6 kirjutatud aramea keeles, peatükid 7–12 aga heebrea keeles. Taaniel teeb palju ajaloolisi vigu, kui rääkida Babüloonia perioodist, ajast, mil ta väidetavalt elas. Näiteks väidab ta, et Belsassar oli Nebukadnetsari poeg, kuid Urist leitud Nabonidose silinder viitab sellele, et Belsassari tegelik isa oli Nabonidus. Lisaks oli Beltesassar kroonprints, kuid vastupidiselt Taanieli väidetele ei saanud temast kunagi kuningat. Taaniel 5:30 räägib, kuidas Dareios Meediast vallutas Babüloni. Tegelikult tegi seda Cyrus Suur, päritolult pärslane ja mitte Meedia päritolu. See oli tema, kes kukutas Babüloni.
Seevastu Daniel kirjutab hellenismiajastu sündmustest ülima täpsusega. 11. peatükk, mida esitletakse siin ettekuulutusena, kirjeldab sõna otseses mõttes iga detaili sellest, mis juhtuma pidi. Sellest võib järeldada, et Taaniel oli nende sündmuste tunnistajaks, kuid kindlasti ei elanud ta Babüloonia ajal, mille kirjeldus on väga ebamäärane ja vale.
Seega arvavad teadlased, et Taanieli raamat kirjutati ajavahemikul umbes 167–164 eKr, kui juute kiusas taga Süüria türann Antiochus Epiphanes. Raamat kirjutati inspireeriva kirjakohana, mis pidi toetama juute raskete elukatsumuste ajal. Kord üritas Taaniel isegi tõelist ennustust esitada, rääkides Antiookose surmast Pühal Maal. Kuid see osutus ebaõnnestunuks. Antiochus suri Pärsias aastal 164 eKr.
6. Evangeelium ei sisalda pealtnägijate ütlusi.
Uue Testamendi neli kanoonilist evangeeliumi on anonüümsed. Nimed Matteus, Markus, Luukas ja Johannes kinnitati neile alles teisel sajandil.
Kes iganes olid ühe neljast evangeeliumist tegelikud autorid, ei väitnud nad kunagi, et oleksid olnud nende kirjeldatud sündmuste tunnistajaks. Evangeelium meenutab pigem religioosset propagandat kui Jeesuse elulugu, sest siin on selgelt näha teoloogiline motivatsioon. Iga tema raamat on Jeesuse eriline tõlgendus, kus Jeesus esindab evangeelse autori teoloogilist seisukohta.
Matteuse evangeeliumis, mis on evangeeliumidest kõige juutlikum, kuuleme Jeesust kuulutamas Toora jätkuvat asjakohasust. Paganatele suunatud Johannese evangeeliumis võtab Jeesus ise hingamispäeva maha. Ja Markuse evangeelium esitab meile Jeesuse, kes on piinades ja kannatab kuni oma surmani. Mis puutub Johannese evangeeliumi, siis siin näib Jeesus vastupidi rahulik ja tal on kõik kontrolli all.
Mõned teadlased on väitnud, et evangeeliumid on kirjutatud midraši tehnikaga, juudi tõlgendusmeetodiga, mis võimaldab anda vanadele piiblilugudele uusi vorme (nagu praegu Hollywoodis öeldakse, "uuendus"). Seega meenutab Jeesuse 40-päevane viibimine kõrbes Moosese 40-aastast pagendust Midjani maal. See tähendab, et lugu sellest, kui Jeesus tuleb kõrbest, teatades kõigile Jumala kuningriigist, laenati Moosese pagulusest naasmise loost ja tema kuulutusest iisraellaste peatsest orjusest vabastamisest. Ja kõlav nimi „Kaksteist apostlit” oli inspireeritud viisist, kuidas Eelija kutsus Eliisat. Ja siit edasi võib leida palju sarnaseid hetki, sest kõik evangeeliumid on üles ehitatud vanade lugude jäänustele, kuid räägitud uutest osalejatest ja uutest tegevuspaikadest.
5. Matteuse evangeelium ja Luuka evangeelium olid Markuse evangeeliumi plagiaat
Enamik Uue Testamendi õpetlasi nõustub, et Markuse evangeelium oli esimene kõigist neljast evangeeliumist, mis kirjutati. See on lühike, halvas kreeka keeles kirjutatud ning sisaldab palju geograafilisi ja muid vigu.
Selle asemel, et esitada sõltumatut kirjeldust Jeesuse elust, laenasid Matteuse ja Luuka evangeeliumid suuresti Markuse evangeeliumi ja mõnel juhul isegi kopeerisid selle teksti peaaegu sõna-sõnalt. Matteuse evangeeliumis on kasutatud umbes 607 Markuse 661 salmist ja Luuka evangeeliumis 360.
Nende kiituseks võib öelda, et Matthew ja Luke parandasid Marki originaalteksti. Nad parandasid grammatikat, stiili, andmete õigsust ja teoloogiat.
Näiteks Markuse 5:1 nimetatakse Galilea mere idakallast ekslikult Gergesini riigiks, mis asub tegelikult rohkem kui 50 kilomeetri kaugusel. Matteuse 8:28 asendab selle usutavama Gadareeni riigiga, mis asub järvest vaid 12 kilomeetri kaugusel (märkus: viidates Tiberiase järvele, mida varem nimetati Galilea mereks). Markuse 7:19 kuulutab Jeesus „kõik toidud puhtaks”, väitega Matteus, kes oli Pentateuchi hoolikalt lugenud, ilmselt ei nõustunud, kuna ta otsustas seda väidet selle paralleelkirjutistesse mitte kopeerida.
Markus omistab Malakia tsitaadi ekslikult Jesajale ja Matteuse 3:3 parandab selle vea. Primitiivsem õpetus Kristuse kohta, mida saab jälgida Markuse evangeeliumis, lubab Jeesust nimetada "Issandiks" ainult üks kord ja mitte üldse juudiks. Rohkem arenenud Matteuse kristoloogias kasutatakse sõna "Issand" 19 korda ja Luuka evangeeliumis 16 korda.
4. Unustatud evangeelium Q
Nii Matteuse kui ka Luuka evangeeliumis on ühist materjali, mida Markuse evangeeliumis ei leidu. Teadlased kahtlustavad, et neil oli veel üks dokument, mis ilmselt nüüdseks kadunud, kuna nende väidete jaoks nimetavad nad sama tundmatut allikat, tähistatud “Q” (saksa keelest “Quelle” – “allikas”). Osa allika Q andmeid saame rekonstrueerida, märkides ära levinud tsitaadid Matteuse ja Luuka evangeeliumist. Ilmselt hõlmas Q selliseid olulisi piibliüleskirju nagu õnnitlused ja meieisapalve (Meie Isa).
Matteuse ja Luuka vahelised suulised kokkulepped viitavad sellele, et materjal, mis ei võetud Markusest, pidi olema võetud kirjalikust, mittesuulisest allikast. Matteus ja Luukas ei saanud neid tekste üksteisest kopeerida, sest mõlemad evangeeliumid sisaldavad vastakaid lugusid (näiteks Issanda sündimise ja ülestõusmise lugu).
Q on enamasti pigem ütluste kui narratiivide kogum. Matthew ja Luke lisasid oma lugude konteksti eraldi ütlused ning kasutasid neis ka erinevaid stiile. Näiteks Matteuse evangeelium sisaldab õndsussõnu Jeesuse mäejutluses, samas kui Luukas otsustas sama jutluse katkestada ja esitada sellest oma ajaloo jooksul eraldi ütlusi.
Q taastamine viis uurijad kummalisele järeldusele: kuna Q ei sisalda Issanda kannatust, pidi see, kes selle dokumendi esimesena kirjutas, pidanud Jeesust tarkuse õpetajaks ja ei midagi enamat. Jeesuse surmal polnud siinkirjutaja jaoks päästvat tähtsust.
3. Selgub, et Maag Simon ja Paulus on sama isik
Kuigi mõned selles artiklis esitatud teooriad on enamiku teadlaste poolt eelistatud, võivad teised olla spekulatiivsemad.
Üks neist puudutab Simon Magust. Kirikuisad mõistsid ta hukka kui gnostilise ketserluse looja, mis soodustas vaenulikkust Jumala, juutide ja Toora vastu. Seega võib paljude jaoks olla šokk, et Paulus, suurim apostel ja suure osa Uue Testamendi autor, võib tegelikult olla Siimon.
Pauluse kirjades on raske märgata ühtset mõttekäiku. Tema kirjutised on kaootilised, ebajärjekindlad ja sisaldavad vastuolulist teoloogiat. Kuid kas Paulus ei pidanud kümmet käsku? Kas ta tõesti ei lubanud naistel jumalateenistusel osaleda? Kas mitte tema polnud see, kes otsis oma evangeeliumi tunnustamist inimeste seas? Sellised teadlased nagu Herman Detering ja Robert Price on radikaalselt oletanud, et hilisemad kirjatundjad muutsid ja muutsid Pauli kirju, et kustutada või pehmendada nende gnostilist sisu. See muutis selle vastuvõetavamaks esmase õigeusu roomakatoliku kiriku esindajatele. Eeldatakse, et originaalsed, võltsimata kirjad olid Simon Maguse või mõne tema järgija töö.
Simoni ja Pauli vahel on mõningaid sarnasusi. Siimon oli kuulus oma kohtumise poolest apostel Peetriga. Salmis Galaatlastele 2:11–14 olid Paulus ja Peetrus üksteisega tülis. Siimonit kutsuti "ketserlaste isaks" ja Paulust tunnistati "ketseride apostliks". Simon teeskles, et on keegi suur, öeldes: "Väikesest peab saama suur." Ladinakeelne nimi "Paul" tähendab "väike". Juudi ajaloolane Josephus räägib nõiast, kes võis olla Siimon, kuna teda kutsuti "Atomuseks" või "jagamatuks", see tähendab "väikeseks".
Kui oletus, et Paulus on Siimon, on õige, siis suurem osa Uuest Testamendist põhines arhikeretiku töödel.
2. Pastoraalsed kirjad on võltsitud.
Kirjad Timoteosele ja Tiitusele erinevad algsete Pauluse kirjade kirjutamisstiilist ja piibellikust tähendusest. See viitab sellele, et kirjad olid tegelikult võltsija töö, kes üritas saavutada Pauluse mõju. Enamik teadlasi, kes ei soovi kirju võltsinguteks nimetada, on selle asemel hakanud nimetama neid "pseudoepigraafideks", mis tähendab sama asja.
Kirjades leiduvast 848 sõnast (v.a pärisnimed) ei kasutatud 306 kunagi ülejäänud Pauluse kirjades. Nende sõnavara sarnaneb rohkem populaarse hellenistliku filosoofia keelele kui Pauluse kõnele. Kirjanduslik stiil annab ka võltsija ära. Kui Paulus kasutab dünaamilist ja emotsionaalset kreeka keelt, siis kirjad on rahulikud ja meditatiivsed. Need kirjad keskenduvad ju areneva teise sajandi katoliikluse (mitte Pauluse esimese sajandi katoliikluse) aktuaalsetele teemadele, nagu kirikukorraldus ja traditsioonide hoidmine. Kirjalikes kirjades muudab esilekerkiv kirik Pauluse gnostilisest "ketserite apostlist" kujuneva õigeusu kaitsjaks.
Professor David Trobish kahtlustab nende võltsingute kirjutamises Smyrna piiskoppi Polycarpi. Trobisch ütleb, et Polycarp paneb peaaegu oma allkirja 2. Timoteosele 4:13: "Kui lähete, tooge kaasa heloon, mille ma koos Carpusega Troasesse jätsin, ja raamatud, eriti nahksed." Erinevalt teistest selle peatüki nimedest ei esine karpkala nime enam kunagi Apostlite tegudes ega Pauluse varasemates kirjades. Siin öeldakse, et Karp peaks tooma "helioni", see tähendab, et ta peaks võtma Pauli mantli. Ta kasutas ka Pauli kirjutusmaterjale. Hilisemas salmis mainitakse meest nimega Criscent ja kuigi teda ei esine kunagi kanoonilistes kirjades, mainitakse Criscentit Polykarpuse kirjas.
1. Johannes ei kirjutanud Ilmutusraamatut
Traditsiooniline oletus, et Jeesuse jünger Johannes kirjutas Ilmutusraamatu, vaidlustati juba kolmandal sajandil. Kristlik kirjanik Dionysos Aleksandriast, kasutades kriitilisi uurimismeetodeid, mida tänapäeva teadlased ikka veel kasutavad, märkas erinevust elegantse kreeka Johannese evangeeliumi ja Ilmutusraamatu jämeda, kirjaoskamatu proosa vahel. Neid teoseid ei saanud kirjutada sama isik.
Dionysos märgib, et evangelist Johannese ilmutustes identifitseerib autor end teoses, Johannese evangeeliumis see aga nii ei ole. Ta väitis, et neil kahel mehel oli lihtsalt sama nimi.
Ka tänapäeva teadlased on lisanud oma arusaama sellest probleemist. Tänapäeval eeldatakse, et tegelik autor oli juut, kes oli vastu kristluse kujutamisele, nagu Paulus seda näitas, koos selle paganlike elementide ja päästmisega, arvestamata Pentateuhhist. Autor nimetab Pauluse kirikut Smyrnas "saatana sünagoogiks" ja teise Tüatira linnas asuva kiriku naishooldajat "Iisebeliks". Ühesõnaga, ta ei saanud olla see, keda me tänapäeval kristlaseks nimetaksime.
Tegelikult võis Ilmutusraamat olla kirjutatud enne kristlust. Viited Jeesusele Kristusele lisati siia palju aastaid hiljem, et muuta dokument kristlikumaks. Peamiselt on need rühmitatud 1. ja 22. peatükki ning ainult aeg-ajalt ilmuvad need mujale. Üllataval kombel saab need värsid siit eemaldada ilma selle põhistruktuuri ja ümbritsevate värsside voolu häirimata, jättes teksti üldise tähenduse praktiliselt puutumata. See viitab sellele, et algsel Ilmutusraamatul polnud Jeesusega üldse mingit pistmist.
Piibli uurimine kirikuvendade öeldule vastavuse osas paljastas üsna ootamatult väga huvitavaid fakte, millest paljud olid teada juba pikka aega, kuid olid hoolikalt maha vaikitud. On kätte jõudnud aeg tõde välja selgitada..."See Kristuse müüt on meid hästi teeninud..." Paavst Leo X, 16. sajand.
"Kõik saab korda!" ütles Jumal ja lõi Maa. Siis lõi ta taeva ja kõikvõimalikke olendeid paarikaupa, ei unustanud ka taimestikku, et olenditel oleks midagi süüa ja loomulikult lõi ta inimese oma näo ja sarnasuse järgi, et oleks keegi, kes domineeriks ja tema eksimuste ja Issanda käskude rikkumiste üle nalja teeb ...
Peaaegu igaüks meist on kindel, et see tegelikult juhtus. Mida väidetavalt püha raamat, mida nii leidlikult kutsutakse, kinnitab? "Raamat", ainult kreeka keeles. Kuid selle kreekakeelne nimi jäi meelde, "Piibel", millest omakorda tuli ka raamatuhoidlate nimi - RAAMATUKOGUD.
Kuid ka siin on pettus, millele vähesed või mitte keegi ei pööra tähelepanu. Usklikud teavad hästi, et see raamat koosneb 77
väiksemad raamatud ning Vana ja Uue Testamendi kaks osa. Kas keegi meist teab seda sadu teised väikesed raamatud jäid sellesse suurde Raamatusse kaasamata ainult seetõttu, et kiriku “bossid” – ülempreestrid – vahelüli, nn vahendajad inimeste ja Jumala vahel, otsustasid nii omavahel. Kus mitu korda muutunud mitte ainult suurimas Raamatus endas sisalduvate raamatute koostis, vaid ka nende väikseimate raamatute sisu.
Ma ei hakka Piiblit veel kord enne mind analüüsima, paljud imelised inimesed lugesid seda tundega, mõistusega ja mõistmisega mitu korda, kes mõtlesid “pühas kirjas” kirjutatule ja esitasid oma teostes nähtut, näiteks; kui "Piibli tõde" "David Naidis, "Funny Bible" ja "Funny Gospel", autor Leo Texil, "Piiblipildid..." Dmitri Baida ja Jelena Ljubimova, "Ristisõda" Igor Melnik. Lugege neid raamatuid ja saate Piiblit tundma õppida teisest vaatenurgast. Jah, ja ma olen enam kui kindel, et usklikud ei loe Piiblit, sest seda lugedes oleks võimatu mitte märgata nii palju vastuolusid, ebakõlasid, mõistete asendusi, pettusi ja valesid, rääkimata üleskutsetest hävitada. kõik maa rahvad, Jumala valitud rahvas. Ja need inimesed ise hävitati valikuprotsessi käigus mitu korda juurtes, kuni nende jumal valis välja rühma täiuslikke zombisid, kes võtsid väga hästi omaks kõik tema käsud ja juhised ning mis kõige tähtsam, järgisid neid rangelt, mille eest neile andestati. omamoodi elu ja jätk ja... uus religioon.
Selles töös tahan juhtida teie tähelepanu sellele, mida ülaltoodud kanoonilistes raamatutes ei sisaldu või mida räägivad sajad muud allikad, mis pole vähem huvitavad kui "püha" pühakiri. Niisiis, vaatame Piibli fakte ja palju muud.
Esimene skeptik, kes osutas võimatusele nimetada Moosest Pentateuhi autoriks (ja seda kinnitavad meile kristlikud ja juudi võimud), oli teatud Pärsia juut Khivi Gabalki, kes elas 9. sajandil. Ta märkas, et mõnes raamatus räägib Mooses endast kolmandas isikus. Veelgi enam, mõnikord lubab Mooses endale äärmiselt tagasihoidlikke asju: näiteks võib ta iseloomustada end kui kõige tasasemat meest kõigist maakera inimestest (Numbrite raamat) või öelda: "...Iisraelil ei olnud enam kunagi sellist prohvetit nagu Mooses."(Deuteronoomia).
Teemat arendas edasi Hollandi materialistlik filosoof Benedict Spinoza, kes kirjutas 17. sajandil oma kuulsa “teoloogilis-poliitilise traktaadi”. Spinoza “kaevas” Piiblist välja nii palju ebakõlasid ja otseseid vigu – näiteks kirjeldab Mooses enda matuseid –, et ükski inkvisitsioon ei suutnud peatada kasvavaid kahtlusi.
18. sajandi alguses, esmalt Saksa luteri pastor Witter ja seejärel prantsuse arst Jean Astruc tegid avastuse, et Vana Testament koosneb kahest erineva algallikaga tekstist. See tähendab, et mõnda Piibli sündmust räägitakse kaks korda ja esimeses versioonis kõlab Jumala nimi nagu Elohim ja teises - Jahve. Selgus, et praktiliselt kõik nn Moosese raamatud on koostatud juutide Babüloonia vangistuse perioodil, s.o. palju hiljem, kui väidavad rabid ja preestrid, ning ilmselgelt ei saanud seda kirjutada Mooses.
Arheoloogiliste ekspeditsioonide sari Egiptusesse, sealhulgas Heebrea Ülikooli ekspeditsioon, ei leidnud jälgi sellisest epohhiloovast piiblisündmusest nagu juudi rahva väljaränne siit maalt 14. sajandil eKr. Mitte üheski iidses allikas, olgu selleks papüürus või Assüüria-Babüloonia kiilkirjatahvel, ei mainita kunagi juutide viibimist Egiptuse vangistuses sel ajal. Seal on viiteid hilisemale Jeesusele, aga mitte Moosesele!
Ja professor Zeev Herzog võttis ajalehes Haaretz kokku paljude aastate Egiptuse küsimuses tehtud teadusuuringud: "Mõnedele võib olla ebameeldiv seda kuulda ja raske aktsepteerida, kuid tänapäeval on uurijatele täiesti selge, et juudi rahvas ei olnud Egiptuses orjastatud ega kõrbes hulkunud..." Kuid juudid orjastati Babüloonias (tänapäeva Iraak) ja võtsid sealt üle palju legende ja traditsioone, lisades need hiljem muudetud kujul Vanasse Testamenti. Nende hulgas oli legend ülemaailmsest üleujutusest.
Väidetavalt 1. sajandil pKr elanud kuulus juudi ajaloolane ja sõjaväejuht Josephus Flavius Vespasian oma raamatus “Juudi rahva antiikajast”, mis ilmus esmakordselt alles 1544. aastal, kehtestab kreeka keeles nn Vana Testamendi numbriraamatud summas 22 ühikut ja ütleb, milliste raamatute üle juutide seas ei vaielda, sest need on päritud iidsetest aegadest. Ta räägib neist järgmiste sõnadega:
„Meil ei ole tuhat raamatut, mis ei nõustu üksteisega ega lükka üksteist ümber; on ainult kakskümmend kaks raamatut, mis hõlmavad kogu minevikku ja mida peetakse õigusega jumalikuks. Neist viis kuulub Moosesele. Need sisaldavad seadusi ja legende inimeste põlvkondade kohta, kes elasid enne tema surma - see on peaaegu kolm tuhat aastat. Sündmusi Moosese surmast kuni Artaxerxese surmani, kes valitses Pärsias pärast Xerxest, kirjeldasid kolmeteistkümnes raamatus Moosese järel elanud prohvetid, toimuva kaasaegsed. Ülejäänud raamatud sisaldavad hümne Jumalale ja juhiseid inimestele, kuidas elada. Kirjeldatakse kõike, mis juhtus Artaxerxesest meie ajani, kuid need raamatud ei vääri sama usku kui ülalmainitud, sest nende autorid ei olnud prohvetitega ranges järgus. See, kuidas me oma raamatuid kohtleme, ilmneb praktikas: nii palju sajandeid on möödas ja keegi ei julgenud neile midagi lisada ega midagi ära võtta ega midagi ümber korraldada; Juutidel on kaasasündinud usk sellesse õpetusesse kui jumalikku: seda tuleks kindlalt hoida ja vajadusel selle eest rõõmuga surra ... "
Piibel, nagu me seda teame, koosneb 77 raamatust, millest 50 on Vana Testament ja 27 on Uus Testament. Kuid nagu näete ise, tunnistati keskajal nn Vana Testamendi osaks vaid 22 raamatut. Ainult 22 raamatut! Ja nendel päevadel on Piibli vana osa peaaegu 2,5 korda paisunud. Ja seda paisutasid raamatud, mis sisaldasid juutide jaoks fiktiivset minevikku, minevikku, mida neil polnud; teistelt rahvastelt varastatud ja juutide poolt omandatud minevik. Muide, rahva nimi - juudid - kannab endas nende olemust ja tähendab "UD väljalõikamist", mis on ümberlõikamine. Ja UD on mehe suguelundi iidne nimetus, millel on tähendus ka sõnades nagu õng, õng, rahulolu.
Piibli kui ühtse raamatu areng kestis mitu sajandit ja seda kinnitavad kirikumehed ise oma siseraamatutes, mis on kirjutatud vaimulikele, mitte karjale. Ja see kirikuvõitlus jätkub tänapäevani, hoolimata asjaolust, et 1672. aasta Jeruusalemma kirikukogu andis välja "määratluse": "Me usume, et selle jumaliku ja püha pühakirja edastas Jumal, ja seetõttu peame uskuma seda ilma igasuguse põhjenduseta, mitte nii, nagu keegi soovib, vaid nii, nagu katoliku kirik on seda tõlgendanud ja edastanud.".
85. apostellikus kaanonis, Laodikea kirikukogu 60. kaanonis, Kartaago kirikukogu 33. (24) kaanonis ja 39. kanoonilises St. Athanasius, kaanonites St. Teoloog Gregorius ja Ikooniumi Amphilochius esitavad Vana ja Uue Testamendi pühade raamatute loendid. Ja need nimekirjad ei kattu täielikult. Nii on 85. apostellikus kaanonis nimetatud lisaks kanoonilistele Vana Testamendi raamatutele ka mittekanoonilisi raamatuid: 3 Makkabide raamatut, Siraki poja Jeesuse raamat ja Uue Testamendi raamatute vahel - kaks Clemendi kirja. Rooma ja 8 apostelliku põhiseaduse raamatut, kuid Apokalüpsist ei mainita. Apokalüpsist ei mainita Laodikea kirikukogu 60. valitsemisajal, Pühakirja Pühade Raamatute poeetilises kataloogis. Gregory teoloog.
Athanasius Suur ütles apokalüpsise kohta järgmist: "Johannese ilmutus on nüüd pühade raamatute hulgas ja paljud nimetavad seda ebaautentseks.". Vana Testamendi kanooniliste raamatute nimekirjas St. Athanasius ei maini Estrit, mille ta koos Saalomoni tarkuse, Siraki poja Jeesuse tarkuse, Judithi ja Toobiti raamatuga, aga ka "Hermase karjane" ja "Apostlik õpetus" loeb raamatud, mis "isad on määranud lugemiseks uustulnukatele ja neile, kes soovivad end vagaduse sõnaga tuntuks anda"
Kartaago kirikukogu 33. (24.) reegel pakub järgmise kanooniliste piibliraamatute nimekirja: „Kanoonilised pühakirjad on järgmised: 1. Moosese raamat, 2. Moosese raamat, 3. Moosese raamat, 5. Moosese raamat, Joosua, Kohtumõistjad, Rutt, Kuningate neli raamatut; Kroonika kaks, Iiob, Psalmid, Saalomoni raamat neli. Prohvetlikke raamatuid on kaksteist, Jesaja, Jeremija, Hesekieli, Taanieli, Tobiase, Juuditi, Estri ja Esra kaks raamatut. Uus Testament: neli evangeeliumi, üks Apostlite tegude raamat, neliteist Pauluse kirja, kaks apostel Peetrust, kolm apostel Johannese raamat, üks apostel Jaakobuse raamat, üks apostel Juuda raamat. Johannese apokalüpsis on üks raamat.
Kummalisel kombel mainitakse 1568. aasta ingliskeelses Piibli tõlkes, niinimetatud piiskoppide piiblis, ainult kahte Kuningate raamatut. Ja see Piibel ise koosneb 73 hoopis raamatud 77 , nagu praegu heaks kiidetud.
Ainult sisse XIII sajandil jaotati piibliraamatud peatükkideks ja alles aastal XVI sajandil olid peatükid jagatud värssideks. Lisaks läbisid kirikumehed enne piiblikaanoni moodustamist rohkem kui ühe hunniku algallikaid - väikseid raamatuid, valides välja “õiged” tekstid, millest hiljem kujunes suur raamat - piibel. Just nende panuse põhjal saame otsustada Vanas ja Uues Testamendis kirjeldatud möödunud päevade asjade üle. Seetõttu selgub, et piibel, mida paljud võisid lugeda, moodustati ühtse raamatuna, alles aastal XVIII sajandil! Ja meieni on jõudnud vaid üksikud venekeelsed tõlked, millest tuntuim on sinodaalne tõlge.
Valeri Erchaki raamatust "Ivan Julma sõna ja tegu" saime teada Piibli esmamainimisest Venemaal ja need osutusid lihtsalt lauluraamatud: “Venemaal tunnustati ainult Uue Testamendi ja Psalteri raamatute nimekirju (vanim nimekiri on Galichi evangeelium, 1144). Piibli täistekst tõlgiti esmakordselt alles 1499. aastal Novgorodi peapiiskopi Gennadi Gonozovi ehk Gonzovi (1484–1504, Moskva Kremli Tšudovi klooster) initsiatiivil, kes võttis selle töö ette seoses judaistide ketserlusega. Venemaal kasutati mitmesuguseid hooldusraamatuid. Näiteks evangeeliumi aprakos oli olemas kahes variandis: täisaprakos sisaldab kogu evangeeliumi teksti, lühike sisaldab ainult Johannese evangeeliumi, ülejäänud evangeeliumid moodustavad mitte rohkem kui 30–40% tekstist. Johannese evangeelium loeti täismahus. Tänapäeva liturgilises praktikas on Johannese evangeeliumi ptk. 8, salm 44, juudi perekonna genealoogia kohta ei loeta...”
Miks nimetatakse Piiblit sünodaalseks piibliks ja miks see on kõige populaarsem?
See on lihtne. Selgub, et ainult sinod Vene õigeusu kirik on kõrgeimate kirikuhierarhide nõukogu, millel on õigus oma äranägemisel TÕLGEND Piibli tekste, redigeerida neid vastavalt oma soovile, tutvustada või eemaldada Piiblist raamatuid, kinnitada väidetavalt pühade kirikumeeste elulugusid ja palju muud.
Kes siis selle väidetavalt püha raamatu kirjutas ja mis on selles püha?
Ainult vene keeles on olemas järgmised piiblitõlked: Gennadi piibel (XV sajand), Ostrogi piibel (XVI sajand), Elisabetani piibel (XVIII sajand), arhimandriit Macariuse piiblitõlge, piibli sünodaalne tõlge (XIX sajand) , ja 2011. aastal ilmus uusim versioon Piiblid – Piibel tänapäeva venekeelses tõlkes. See meile kõigile tuntud venekeelse piibli tekst, mida nimetatakse sinodaaliks, ilmus esmakordselt trükist alles aastal. 1876 aastal. Ja see juhtus peaaegu kolm sajandit hiljem, pärast algse kirikuslaavi piibli ilmumist. Ja need, lubage mul teile meelde tuletada, on ainult Piibli venekeelsed tõlked ja nende hulgas on teada vähemalt 6 tõlget.
Kuid Piiblit on tõlgitud kõikidesse maailma keeltesse ja erinevatel ajastutel. Ja tänu sellele on tõlkijad pärinud ja peaaegu identsed Piibli tekstid kajastavad siiani mõnda punkti erinevalt. Ja kus unustati ära kustutada näiteks keelatud viited piirkonnale või ilmakirjeldused või vaatamisväärsuste nimed või nimed, sinna jäid algtekstid, mis heitsid tõevalgust neil mitte nii ammustel aegadel toimunu kohta. üldine. Ja aitavad mõtleval inimesel mosaiigi hajutatud killud ühtseks ja terviklikuks pildiks kokku panna, et saada enam-vähem terviklik pilt meie minevikust.
Hiljuti sattus mulle Erich von Dänikeni raamat "Tulnukad avakosmosest. Uued leiud ja avastused", mis koosneb erinevate autorite üksikutest artiklitest inimkonna kosmilise päritolu teemal. Üks selle raamatu artiklitest kannab nimetust Walter-Jörg Langbein "Piibli algtekstid". Tahaksin tsiteerida mõningaid tema leitud fakte, kuna need paljastavad palju piiblitekstide nn tõe kohta. Lisaks on need järeldused suurepäraselt kooskõlas teiste ülaltoodud Piibli faktidega. Niisiis kirjutas Langbein, et piiblitekstid on täis vigu, millele usklikud mingil põhjusel tähelepanu ei pööra:
„Tänapäeval saadaolevad „algsed” piiblitekstid on täis tuhandeid ja tuhandeid kergesti tuvastatavaid ja hästituntud vigu. Kõige kuulsam "originaaltekst", Codex Sinaiticus (Code Sinaiticus), ei sisalda vähemat 16 000 parandused, mille “autor” kuulub seitsmele erinevale korrektorile. Mõnda lõiku muudeti kolm korda ja asendati neljanda "originaaltekstiga". Teoloog Friedrich Delitzsch, heebrea sõnaraamatu koostaja, leidis ainult selles "originaaltekstis" vead kirjutaja umbes 3000…»
Olen välja toonud olulisemad asjad. Ja need faktid on lihtsalt muljetavaldavad! Pole üllatav, et neid varjatakse hoolikalt kõigi eest, mitte ainult religioossete fanaatikute, vaid isegi mõistlike inimeste eest, kes otsivad tõde ja tahavad ise Piibli loomise probleemile selgeks teha.
Professor Robert Kehl Zürichist kirjutas iidsete piiblitekstide võltsimiste teema kohta: „Üsna sageli juhtus, et üks ja sama lõiku „parandas” üks korrektor ühes tähenduses ja teine „parandas” vastupidises tähenduses, olenevalt sellest, mida. vastavas koolis peeti dogmaatilisi seisukohti ... "
„Eranditult on kõik tänapäeval eksisteerivad „algsed” piiblitekstid koopiate koopiad ja arvatavasti on need omakorda koopiate koopiad. Kumbki eksemplar pole samasugune kui ükski teine. Seal on üle 80 000 (!) lahknevuse. Eksemplarist koopiasse tajusid empaatilised kirjatundjad elemente erinevalt ja need tehti aja vaimus ümber. Sellise võltsimiste ja vastuolude massiga tähendab "Issanda sõnast" rääkimine iga kord Piiblit kätte võttes skisofreeniaga piirnemist ... "
Ma ei saa muud kui nõustuda Langbeiniga ja kuna mul on selle kohta palju muid tõendeid, kinnitan ma tema järeldusi.
Ja siin Tsiteerin asjaolu, et millal ja kus kuulsad evangelistid Matteus, Markus, Luukas ja Johannes oma uue testamendi kirjutasid. Kuulus inglise kirjanik Charles Dickens kirjutas 19. sajandil raamatu nimega "Inglismaa lapse ajalugu". See on vene keelde tõlgitud kui "Inglismaa ajalugu noortele (lastele)." See huvitav raamat ilmus 19. sajandi keskel Londonis. Ja see räägib inglise valitsejatest, keda noored inglased oleksid pidanud hästi tundma. See raamat ütleb mustvalgel, et printsess Elizabeth I kroonimise ajal neli evangelist ja teatud püha Paulus olid Inglismaal vangid ja sai amnestia alusel vabaduse.
2005. aastal ilmus see raamat Venemaal. Ma annan sellest väikese fragmendi (peatükk XXXI): “...Kroonimine läks suurejooneliselt ja järgmisel päeval esitas üks õukondlikest vastavalt tavadele Elizabethile palve mitme vangi ja nende hulgas nelja evangelisti: Matteuse, Markuse, Luuka ja Johannese vabastamiseks. kui püha Paulus, kes mõnda aega olid sunnitud end väljendama nii kummalises keeles, millest inimesed on täiesti unustanud, kuidas aru saada. Kuid kuninganna vastas, et parem on kõigepealt uurida pühakutelt endilt, kas nad tahavad vabadust, ja seejärel kavandati Westminster Abbeys suurejooneline avalik arutelu - omamoodi religioosne turniir -, kus osalesid mõned silmapaistvamad tšempionid. mõlemat usku (teise usu all peame silmas , tõenäoliselt protestanti).
Nagu aru saate, said kõik mõistlikud inimesed kiiresti aru, et korrata ja lugeda tuleks ainult arusaadavaid sõnu. Sellega seoses otsustati jumalateenistused läbi viia kõigile kättesaadavalt inglise keeles ning võeti vastu ka muud seadused ja määrused, mis taaselustasid reformatsiooni kõige olulisema põhjuse. Katoliku piiskoppe ja Rooma kiriku pooldajaid aga taga ei kiusatud ning kuninglikud ministrid näitasid üles ettevaatlikkust ja halastust...”
Charles Dickensi kirjalik tunnistus (ta kirjutas selle raamatu oma lastele ja keda tal ilmselgelt polnud kavatsust petta), et Evangelistid elasid 16. sajandil, mis ilmus umbes 150 aastat tagasi Inglismaal, ei saa niisama lihtsalt kõrvale heita. See järgneb automaatselt ümberlükkamatule järeldusele, et Piibli Uus Testament kirjutati kõige varem, 16. sajandil! Ja kohe saab selgeks, et see nö kristlik religioon suure vale põhjal! See "hea uudis" - nii on kreeka keelest tõlgitud sõna "evangeelium" - pole midagi muud küüniline väljamõeldis, ja neis pole midagi head.
Kuid see pole veel kõik. Jeruusalemma müüride ehitamise kirjeldus, mis on antud Nehemja raamatus, langeb igati kokku Moskva Kremli ehituse kirjeldusega (Nosovski ja Fomenko järgi), mis viidi läbi... ka 16. sajandil. Mis juhtub, et mitte ainult Uus Testament, vaid ka Vana Testament, s.o. kogu piibel, on kirjutatud viimasel ajal - 16. sajandil!
Minu toodud faktidest piisab kindlasti igale mõtlevale inimesele, et hakata ise kaevama ja kinnitust otsima, et liita kokku omaenda terviklikkuse arusaam toimuvast. Kuid isegi sellest ei piisa valeskeptikutele. Ükskõik kui palju teavet te neile annate, ei veena te neid ikkagi milleski! Sest oma teadmiste taseme poolest on nad väikeste laste tasemel, sest usu meeletult- palju lihtsam kui tea! Seetõttu peate lastega rääkima nende laste keeles.
Ja kui kellelgi lugupeetud lugejatest on antud teema kohta rohkem infot ja kellelgi on minu kogutud fakte täiendada ja laiendada, siis olen tänulik, kui jagate oma teadmisi! Need materjalid on kasulikud ka tulevases raamatus, mille materjalid on käesoleva artikli kirjutamiseks võetud.
Religioossed terminid
GENESIS— On kindlaks tehtud, et kogu Moosese raamat kuni Joosepi surmani on kaldealaste kosmogoonia vaevu muudetud versioon, nagu on nüüd Assüüria tahvlid uuesti tõestanud. Esimesed kolm peatükki on ümber kirjutatud allegoorilistest lugudest teemal ... ... Teosoofiline sõnaraamat
Genesis בְּרֵאשִׁית (Be otsustab “Alguses”) Valguse loomine Autor: Mooses Žanr: Pühakiri Algkeel: heebrea Seeria: Piibel / Vana Testament / ... Wikipedia
Le Livre des Mediums
- "PÕHJUSTE RAAMAT" või "Aristotelese raamat puhta hüve tõlgendamisest" (Liber de causis, Liber Aristotelis de expositione bonitatis purae) Proklose "Teoloogia põhimõtete" araabiakeelse kommentaarikogu ladina tõlge, ekslikult... ... Filosoofiline entsüklopeedia
Tootmistehnilisest aspektist vaadatuna käsitsi kirjutatud või trükitud lehtede komplekt, mida ühendab üks kaas või köide. Tavaliselt lisatakse termin ainult trükis vormistatud dokumentidele. K. kui tervikliku organismi areng...... Kirjanduslik entsüklopeedia
Genesise raamat, vaata... piibel. Vana ja Uus Testament. Sinodaalne tõlge. Piibli entsüklopeedia arch. Nikifor.
- (heebrea סֵפֶר הַבָהִיר, Sefer ha bahir, heleda valguse raamat) kabalistliku kirjanduse vanim teos. Enne Zohari avaldamist oli Bagir kõige mõjukam ja laialdasemalt tsiteeritud Kabala esmane allikas. Tegelikult tsiteeriti "Bagheer"... Wikipedia
Wikiallikas on tekste teemal Juubelite raamat Juubelite raamat lagunenud majandus ... Wikipedia
Raamatud
- Genesis,. Venekeelne Piibel, mille koostas dr Francis Skorinov Polotski linnast. Reprodutseeritud 1519. aasta väljaande (kirjastus "Type. Francysk Skaryna") originaalautori õigekirjas.…
- Genesis,. See raamat valmistatakse vastavalt teie tellimusele, kasutades print-on-Demand tehnoloogiat. Venekeelne Piibel, mille koostas dr Francis Skorinov Polotski linnast. Reprodutseeritud…
Jätkame kristliku õpetuse analüüsimist, nende...
Kolmas osa. Esimene Moosese raamat: Genesis
1.
2.
3.
4.
5.
1 jaotis. Millal ja kus 1. Moosese raamat kirjutati
Moosese raamat, mis sisaldab lugu maailma ja inimese tekkest ning ürgse ja patriarhaalse kiriku ajalugu kuni patriarh Joosepi surmani Egiptuses, on kirjutatud pärast Moosese kutsumist Hoorebile ja isegi pärast Siinai seadusandlus, s.o. Siinai jalamil kõrbes eksirännakute ajal.
2. jagu Raamatu pealkiri ja põhiteema
Heebrea Piibli 1. Moosese raamat, nagu kõik Pentateuhi raamatud, kannab pealkirja juba esimese sõnaga, millega see algab: “Bershit”, s.o. "Esiteks". 70 kommentaatori kreekakeelses tõlkes kannab raamat nime "Byblos Genesis" (Genesis) või lihtsalt "Genesis" (Päritolu). See nimi on laenatud raamatust endast (2.4; 5.1) ja näitab selle sisu, mis sisaldab narratiivi Olemise (Maailma), inimese ja patriarhaalse inimkonna peamiste klannide kohta.
Raamatu põhiteema on maailma ja inimese tekkelugu, Vana Testamendi kiriku ajalugu patriarhaalsel perioodil. Alustades maailma loomise loost, lõpeb 1. Moosese raamat patriarh Joosepi surma looga Egiptuses, s.o. hõlmab 3799 aasta pikkust perioodi.
3. jagu Raamatu jagamine sisu järgi
Teine osa (ptk. 4-11) räägib Jumala ettenägelikust tegevusest langenud inimese suhtes üldiselt ja sisaldab ürgkiriku ajalugu.
Raamatu kolmas osa (ptk. 12-50) räägib lepingu sõlmimisest Jumala poolt juudi rahva isadega, Jumala ettenägelikust tegevusest tõelise usu ja vagaduse säilitamisel valitud rahvas ning sisaldab ajalugu patriarhaalne kirik.
4. jagu Maailma ja inimese loomine (1. Moosese raamat)
Moosese raamatu esimese peatüki võib sisult jagada kolmeks osaks: a) maailma algus (1-2), b) nähtava maailma kuuepäevane loomine (3-25) ja c) loometeoste lõpetamine inimese loomisega (26-31).
1. artikkel: Sõna "alguses", igapäevaelu kirjutaja viitab sellele, et maailm pole alguseta, see on kutsutud eksisteerima ajas ja koos ajaga. Seetõttu ilmub Jumal ühe kirikulaulu väljendi kohaselt "üle kõigi aegade, aja Loojana" (troparioon Ülestõusmishommiku kaanoni 3. laulu jaoks, 2. peatükk).
Loomingulise tegevuse tähistamiseks, mida slaavi tekstis väljendatakse sõnaga “loo”, on heebrea keeles kolm verbi: “bara”, “asa” ja “aytsar”. Tegusõnadele “asa” ja “aytsar” omistatakse tavaliselt järgmine tähendus: asa – “korrastama, looma”, aytsar – “vormima” ning mõlemal juhul eeldatakse korrastamist ja vormimist valmismaterjalist. Tegusõna "bara", nagu viitavad hebraistid, tähendab loomist selle õiges tähenduses, millegi moodustamist taas "millestki". Just seda tegusõna kasutatakse heebrea tekstis 1. Moosese raamatu esimeses salmis, mis näitab selgelt, et maailm tekkis olematusest.
Esialgu on kogu olemasolu autor Jumal. Praegusel juhul väljendatakse heebrea tekstis sõna "Jumal" sõnaga "Elohim" või "Elohim", st. "jumalad": mitmuse nimisõna "Eloh" – Jumal.
Mõnede tõlgendajate sõnul tähistab mitmus "Elohim" jõudude lõpmatut täiust, jumaliku olendi suurust, jõudu ja paremust, jumalike täiuslikkuse kogumit. Kuid mõned kirikuisad ja kirikuõpetajad ning kristlikud kommentaatorid näevad sõnas "Elohim" vihjet hüpostaaside kolmainsusele jumalikus ja verb "bara", mis on paigutatud ainsusesse, näitab jumaliku olendi ühtsust.
Algse loomise teemaks on "taevas ja maa". "Taeva" all ei saa antud juhul mõelda taevast õiges tähenduses, sest taevavõlv ehk nähtav taevas ilmus teisel loomise päeval (6-8) ja taevakehad neljandal loomise päeval (14-19). ). Mõned tõlgid 1. salmi "taeva" all tähendavad inglite või kehatute vaimude maailma. See arvamus põhineb eelkõige asjaolul, et igapäevaelu kirjutaja, nimetades allpool (2) vastloodud maad "nähtamatuks ja rahutuks", ei ütle taeva kohta midagi sarnast, esitades seda nii mugaval viisil, et seda saab ainult ütles kergete vaimude maailma kohta. Teisest küljest ütleb Issand ise Iiobi raamatus: "Kui sa lõid tähed, kiitsid kõik mu inglid mind suure häälega," osutades sellega, et inglid ilmusid varem kui nähtav maailm, täpsemalt varem. kui neljas loomispäev. Seetõttu laulab Püha Kirik, nimetades ingleid olendite alguseks ja esmasviljadeks, Jumalast: "Ebamateriaalsed ja arukad inglid, kes kõigepealt moodustasid kõik nähtava" (Troparion esmaspäeva hommiku kaanoni 8. laulu järgi, 3. peatükk) .
"Maa" all ei saa te mõelda ka maad õiges tähenduses, sest meie planeet ilmus loomise teisel päeval (6-8) ja maa eraldati veest kolmandal päeval (9-10). Maa all mõeldakse igapäevaelu kirjutajate arvates algset substantsi, mateeriat, millest siis moodustuvad nähtava maailma objektid.
2. artikkel: Pöördudes vastloodud mateeria algseisundi poole, nimetab igapäevaelu kirjutaja seda esiteks “maaks”, sest see maakera tekkis siis just sellest algainest, ja teiseks “sügavikuks”, osutades sellega selle piiritusele. ja selle mõõtmatus inimsilma jaoks ja lõpuks "vesi", mis näitab algse aine ebastabiilsust ja tihenemise puudumist võrreldes maaga selle õiges tähenduses. Lisaks nimetatakse seda ainet "nähtamatuks" selles mõttes, et puuduvad seadused, mille määrab maailma olemasolu tulevikus. Selle ikka veel vaese, settimata ürgaine kuristiku kohal oli igast küljest läbitungiv ja ümbritsev täielik pimedus, täielik valguse puudumine, mis tekkis esimesel päeval ja koondus valgustitesse 4. loomise päeval. Kuid samas ei saa ürgsubstantsi arvele panna erinevate jõudude võitlusmeeleolu ja korralagedust. Aine esimest olekut nimetatakse rahutuks ainult võrreldes täiuslikkuse ja harmooniaga, mis hiljem loodi loomise päevil. Algusest peale äratas Jumala Vaim elutu aine, sest öeldakse: "Jumala Vaim liikus vete kohal." Jumala Vaimu kaudu peame Kiriku pühade isade õpetuse kohaselt mõistma Püha Kolmainsuse kolmandat hüpostaasi. Jumala Vaimu tegevust (“kandmist”) tähistab heebrea tekstis sõna “merafet”, mis oma algses tähenduses on rakendatud munadel istuva, soojendava ja seeläbi elu andva linnu tegevusele. Seega võib Jumala Vaimu tegevust struktureerimata mateeria suhtes ette kujutada kui pikaajalist jõudu, mis taaselustas ürgaine, nii nagu lind istub ja soojendab mune ning aitas kaasa loodusliku pikaajalisele arengule. Jumala poolt sellesse pandud jõud ja seadused.
Seega on argielu kirjaniku legendi järgi Jumal maailma Looja selle õiges tähenduses, kui ta tootis “millestki” maailma olemuse. See on esimene loomine, kui "igavesti elus on ühiselt loodud", siis valminud esmalt loodud, kuid siiski "organiseerimata" ainest sünnib teine loomine, mis toimus kuue päeva jooksul, mil Jumala kõikvõimas käsi , vastavalt Tarkuseraamatu kirjutaja Saalomoni sõnale loob maailma “kujuteldamatust ainest” (11.18).
3-5 v.: “Väljendiga - kõne” osutab igapäevaelu kirjutaja Jumala Sõnale, mis tõi valguse olemisse. Sõna "kõne" võib tähendada mõtet, kavatsust, jumalikku soovi. Teisest küljest võib väljendist “kõne” leida viidet osalemisele Hüpostaatilise Sõna, Püha Kolmainsuse teise Isiku loomise töös, kelle kohta St. Teoloog Johannes ütleb: "Kõik on tekkinud ja ilma temata pole midagi tekkinud" (Johannese 1:3). Üldiselt võtsid loomistööst osa kõik kolm Püha Kolmainsuse isikut: „Issanda sõnaga on rajatud taevad ja tema suu vaimuga oli kogu nende jõud“ (Js 32:6).
Esimese loomispäeva teema on valgus. Valguse loomine enne päikest näib olevat vastuolus tavapärase vaatega, mille kohaselt valgus tuleb päikesest sõltudes. Kuid valgus oma olemuselt ei sõltu päikesest ja võib seetõttu ilmuda varem kui taevakeha.
Aktsepteeritud teadusliku arvamuse kohaselt on valgus eetri vibratsiooni tulemus - eriline, peen ema, mis on levinud kogu universumis. Praegu tekitatakse selle eetri vibratsioon helendavate kehade kaudu. Enne valgustite loomist võis vibratsioon tekkida muudel põhjustel.
Seega võis päeva ja öö perioodilist muutumist (kuulus "valguse ja pimeduse eraldamine") kolmel esimesel loomise päeval määrata mitte päikese tõus ja loojumine, vaid valgusaine vibratsioon. Valguse ja pimeduse, õhtu ja hommiku järjestikune muutumine on määratud esimesel loomispäeval.
6-8 v.: Teise päeva loomise teemat heebrea tekstis väljendab sõna "rakia", mis tähendab: "kummardus, ruum, telk". 70 kommentaatorit tõlkisid selle sõna "stereoma" ("kinnitus") ja see sõna on rakendatud nähtavale taevale. Looja tegevuse taevalaotuse loomisel võib väljendada järgmiselt: Issand adresseerib oma kõikvõimsa sõna sellele ürgsele substantsile, mida ülal nimetati “maaks”, “sügavikuks” ja “veeks” (1-2). Issanda loova sõna järgi laguneb see aine lugematuks arvuks üksikuteks osadeks, mis toimivad keskustena, mille ümber teised pöörlevad. Nende masside vahel moodustuvad ruumid on "tahked". Sest selles ruumis põhineb äsja moodustunud maailmakehade liikumine rangelt määratletud gravitatsiooniseadustel. Seega ilmub teisel loomispäeval meie planeet Maa, mida piiblitekstis nimetatakse "veeks", "taevalaotuse all" ja nähtavat taevast "kinnituseks".
9-18 v.: Kolmanda päeva loomistöö jaguneb kaheks hetkeks, esiteks on Looja sõna järgi “vesi” ja “maa”, teiseks toodab maa erinevat tüüpi taimi.
Nii saab ta algsest struktureerimata substantsist koosneva maa loomise kolmandal päeval kindlama kuju: „veed taeva all koguvad oma kogudusi“, s.o. Moodustuvad mitmesugused mahutid - ookeanid, mered, järved, jõed ja kuiv maa koos mandrite, saarte, mägede, orgude, tasandikega jne. Siis, Issanda sõnul, toodab maa taimi. Argielu kirjutaja jagab taimeriigi kolmeks osaks: "endised rohttaimed" (rohelised ja rohi), taimed, mis külvavad seemet vastavalt oma liigile ja sarnasusele, ja "viljapuud" (kõrgeimad taimepered).
Arvestades asjaolu, et Looja tegevus kogu universumi suhtes ei lõpe teise päevaga, vaid neljandal päeval näib Issanda loodu olevat aktiivne kogu universumis, võiks arvata, et kolmandal päeval looja tegevus ei piirdunud ainult Maaga.
* Pange tähele, et valitseb pidev segadus selle üle, kus on Jumal ja kus on Issand. Need. Tooras on see selgelt Elohim, aga siin on see Issand, s.t. Jumala abiline, ta teeb midagi tarka, loob midagi.
14-19 v.: “Neljandal loomise päeval ilmuvad Jumala sõna järgi “taevatuled”. Narratiivis ei kasuta igapäevaelu kirjutaja verbi “bara” ja “asa”, mis viitab ilmselgelt sellele, et valgustite kehad loodi varem ja eksisteerisid kuni neljanda päevani. Need ilmusid loomise teisel päeval, kui ürgaine lagunes miljoniteks massideks. Neljandal loomise päeval koondas Jumal esimesel päeval loodud valguse nendesse taevakehade massidesse, millest osa on aurukehad, millesse ürgvalgus oli kontsentreeritud tugevamalt ja muutusid selle õiges tähenduses isevalgustavateks valgustiteks. . Sellised on näiteks päikesed jms ning fikseeritud tähed. Teised, jäädes omaette tumedateks kehadeks, annavad ainult valgust teistelt ilmunud planeetidelt.
* See on Kuni 20. sajandini ei vabanenud nad mõttest, et tähed on kuld- ja hõbenaeltega taevasse löödud.
Valgustid on Issanda ettenägemisplaanide kohaselt määratud esiteks valgustama maad, et aidata eristada päeva ja öö, näiteks päikest ja kuud. Argielu kirjutaja nimetab neid valgustiid suurteks, mitte vastavalt suhtelisele suurusele, mida võrrelda teiste kehadega, universumis on palju võrreldamatult tohutuid valgusteid, kuid arvestades maa loomise asju, usub ta, et nende vahel on erinevus; põhineb nende näilisel suurusel ja mõjul, mis neil on Maale. Teiseks peaksid taevakehad vastavalt Looja eesmärgile toimima “märkidena”, s.t. teatud loodusnähtuste ja looduse muutuste näitajad (Matteuse 16:2-3), see annab tunnistust alatisest Jumala väest ja märkidest ebatavalistest sündmustest inimkonnas (Pl 2:30-31; Ap 2:19). -20; Matteuse 2:9,24,29-30,27,45; Kolmandaks ja lõpuks peavad valgustid näitama kellaaegu, päevi, aastaid, mis määravad nende nähtava liikumisega aasta-, kuu- ja päevaperioodid, aastaajad ja nendega tihedalt seotud tsiviil- ja pühad ajad ning maailma loomise üldise ja erakronoloogia. ja erinevaid üritusi.
20-23 v.: Viiendal loomise päeval ilmuvad maa esimesed asukad. Vetele adresseeritud Issanda loovat sõna tuleb mõista selles mõttes, et vetest saab uue loomeaktiga loodud elusolendite elupaik.
Siin kasutatakse teist korda sõna “bara”, st. looming ilma valmismaterjalita, loomaelu loomine "millestki". Sel päeval ilmusid ennekõike roomavad olendid, täpse tõlke järgi tähendab heebrea sõna "mitmepapaline" - kalade ja muude vee- ja kahepaiksete loomade kohta. Ja ka putukatele. Argielu kirjanik nimetab selle nimega suuri ja seetõttu eriti tähelepanuväärseid veeloomi. Teist tüüpi elusolendid, kes viiendal päeval ilmusid, olid erinevad linnuliigid ja -tõud.
Loomistöö viiendal päeval lõpeb õnnistusega, mille Looja kuulutab vastloodud olenditele. See annab võimaluse ja võimaluse paljuneda ja paljuneda.
24-25 v.: Neljajalgseid kuuendal päeval luues pöördus Issand maa poole loova sõnaga: "Maa toogu esile elav hing." See tähendab, et kuuenda päeva olendite kehaline koostis on esiteks neljajalgsed, s.o. koduloomad, teiseks maa loomad, s.o. loomad, kes pole taltsutatud, metsikud ja kolmandaks roomajad, st. roomajad.
* Pange tähele, et siin loodi kariloomad (koduloomad) juba enne inimesi. Ja kes nad kodustas?
26-28 v.: Inimloomuse kõrgetest eelistest annab tunnistust tõsiasi, et esiteks toimub inimese loomine pärast erilist jumalikku nõupidamist, teiseks luuakse inimene Jumala näo ja sarnasuse järgi ning lõpuks, ta. on määratud kogu maa ja kõigi loodud olendite isandaks ja valitsejaks. Jumala nõukogu enne inimese loomist annab Kiriku pühade isade ja õpetajate tõlgenduse kohaselt tunnistust kõigi Püha Kolmainsuse isikute erilisest osalusest inimese loomises. Sõnad "rääkige Jumalast" viitavad jumaliku olemuse ühtsusele ja lisa "loogem" näitab inimeste arvu. Mis puudutab Jumala kuju ja sarnasust, siis nende vahel tuleks kindlaks teha erinevused. Jumala kuju seisneb kirikuisade õpetuse järgi inimhinge omadustes ja jõududes, selle vaimsuses ja surematuses, mõistuses ja vabas tahtes ning sarnasus on suunatud vaimsete jõudude parandamisele. Jumala poolt looja sarnaseks saamiseni (3. Moosese 19:2; Matt. 5,48).
Inimene on oma Looja kuju ja sarnasus, kui viimane kõrgeim olend maa peal, üle looduse, maa ja kogu loomamaailma peremees. Loomisakti enda kohta öeldakse: "Ja Jumal lõi ("bara") inimese (hb. "Adam"), näidates sellega, et inimese loomine oli uus loomisakt: nagu algne looming (1) loomade eluga ja maa üle valitsemisega, täielikult teiste endasarnaste sünniga.
* Tekib küsimus: kuidas “Aadam” sünnitab endasarnaseid? See tähendab, et on õigesti öeldud: nad võivad olla nii naine kui ka abikaasa, s.t. oli hermafrodiit, viljastas osa endast ja sünnitas seal kellegi.
29-30 v.: Issand määrab “iga seemet kandva rohu, mis annab seemet” inimese toiduks, s.o. teravilja ja iga puu, "milles on seemne vili", st. erinevate puude viljad; Ta kirjutab loomadele toiduks ette “all green grass”, st. muru õiges mõttes. Seega kirjutati inimestele ja loomadele ette ainult taimset toitu. Inimeste jaoks tuli luba loomade söömiseks alles pärast veeuputust (1Ms 9:3).
Salm 31: Loojateod saavad iga päev Looja heakskiidu ja Jumal näeb, et need on head. Kogu kuuendal päeval valminud looming pälvib kõrgeima tunnustuse: "See on suurepärane."
See Jumala heakskiitv kohtuotsus räägib Looja kõrgeimast tarkusest ja armastusest kõigi loodud asjade vastu. Ja siis kehtestab Issand igaveseks loodusseadused ja tagab olendite jätkuva olemasolu.
* Kui Looja on nii tark ja kiitis heaks kogu loodu, tagas olendite jätkuva olemasolu, siis miks neid siis uputada?
5. jagu Inimese õnnis olek paradiisis (1. Moosese 2.)
1-3 salm: Esimese salmi sõnad "ja taevad ja maa loodi ja kõik nende ehted" tähistavad "kõike, mis on maa peal ja taevas" (Püha Johannes Krisostomos), heebrea sõna "tsebaam" jaoks. ” on tõlgitud kui “kaunistus”, selle täpsemat tähendust annab edasi sõna “armee”, mille nimega Pühakirjas mõnikord taevavägesid nimetatakse, s.t. inglid.
* Inglid on langenud jalad.
Väljendit "Jumal puhkas oma tööst" ei saa võtta sõna-sõnalt. Puhkamine Jumala suhtes tähendab loomistööde lõppu. Aga kui loomistööd lõppesid kuuendal päeval, siis ei lõppenud Jumala ettehoolduse teod maailma jaoks. Ainult ettenägelik jumalik tegevus ei avaldu mitte uut tüüpi loomingu loomises, vaid loodu säilitamises ja selle edasise olemasolu targas korrastamises.
* See on siin öeldakse, et seitsmendal päeval on (puhkus), aga jumal ei puhka, vaid hakkab paranema, st. midagi uut enam ei looda.
Seitsmes päev, Looja puhkepäev, eristub teistest selle poolest, et Issand õnnistab ja pühitseb seda. Oma soosinguga annab Issand sellele päevale eriti rõõmustava tähenduse ja teeb selle tulevikuks säilitamise vääriliseks, kui maailma loomise monumendi. Seitsmenda päeva pühitsemisega muutis Looja selle päeva pühaks inimesele, kes peaks sel päeval eriti ülistama kõiketarka, kõikhead ja kõikvõimsat Loojat.
* Millist Loojat nad ülistavad? Kumb lõi või milline õnnistas? Need. Tooras loob kõikvõimas Looja Elohim (jumalad) kuus päeva ja kui nad puhkavad, siis töötab nende abiline Jehoova, kes õnnistab seitsmenda päeva enda jaoks, s.o. "Sel ajal, kui nad puhkavad, alustan siin oma tegevust." Seetõttu tähistas ta seitsmendat päeva.
Art 4-7: Kirjanik esitab loo esimese inimese paradiisis asumisest lühikese autoriteedi ja märkusega maailma tekke kohta. Argielu kirjutaja peatub taimeriigi tekkel, mis tekkis maa peale ilma vihma taimse jõuta ja inimkäte abita (5) ning taimeeluks vajalikul. niiskuse andis tugev aurustumine, tõuseb maapinnast (ülistatud "allikas" - heebrea "aur" - 6. sajand).
* Aga me teame, et Maal sadas vihma. See tähendab, et nad ei kirjuta siin mitte meie Maast, vaid hoopis teisest (). Need. see oli lähemal Päikesele, mille ümber ta tiirles, ja õhuniiskus oli kõrge, võib-olla aeglase pöörlemise tõttu ja seal oli aur. Kasvuhoonetingimused, nagu kupli all, ja seal polnud isegi mõistet "vihm". Need. see ei olnud meie Midgard-Earth.
Seejärel lisab igapäevaelu kirjutaja esimese peatüki jutustuses inimese loomisest (s 27-28) viite sellele, et Issand (umbes Jehoova) moodustas erilise kõikvõimsuse ja tarkuse tegevusega inimkeha tolmust (ca s.t. rinnalt) ja näkku puhutud on elu hingus, st. panna maa tolmust moodustatud kehasse hing oma paljude erinevate võimetega.
* Kuid siin on juba algteksti vaba tõlgendus, sest Piibel ütleb: "Ja Issand lõi inimese maa põrmust." Maa tuhk– nii on alati nimetatud energiat, väikseimaid osakesi. Ja siis puhuti nendesse osakestesse eluhõngu. Need. viidi läbi mingi geneetiline eksperiment, loodi energiasüsteem ja sinna pandi Hing. Nüüd tehakse sarnaseid katseid ka nn tehisintellektiga, iseareneva arvutiga, s.t. mõtlemine.
8-14: Inimese elamiseks määras Issand paradiisi, mis on loodud Jumala kõikvõimsuse erilise tegevusega. Paradiisi asukoha küsimus on kõige vastuolulisemate oletuste ja oletuste teema. Teatud viited Piiblis kahele tuntud ida jõele annavad aga põhjust arvata, et Eedeni (märkus Eedeni) all peame silmas pidama maad nimega Mesopotaamia, mis asub Tigrise ja Eufrati vahel. Paljude kaunite paradiisipuude sekka istutas Jumal kaks erilist puud – elupuu ning hea ja kurja tundmise puu.
Esimese puu viljad olid mõeldud inimese surematuse säilitamiseks. Hea ja kurja tundmise puu valis Jumal vahendiks ja vahendiks inimese proovile panemisel ja Jumalale kuulekuses kasvatamisel.
* Kohe tekib küsimus: kui ta on kõiketeadev, kõikenägev, siis miks ta ei tea, mis juhtub? Või on veel mingi eksperiment käimas?
15-17 v.: Paradiisi elama asunud inimene pidi “seda tegema ja hoidma”, s.t. harida maad, hoolitseda taimede eest. See töö pidi ennekõike arendama ja parandama inimese füüsilist jõudu ja kõrgemaid vaimseid väärtusi, sest sattudes loodusobjektidega erilisse lähedusse, andis see talle võimaluse uurida loodusseadusi ja seeläbi oma meelt rikastada. Lisaks võiks inimene objekte ja loodusnähtusi uurides kogeda Isa täiuslikkust, Tema tarkust, headust ning seeläbi õppida Teda austama ja armastama.
*Siin on kõik hästi, st. kuidas oma last hoida: uuri seda, seda.
Moraalsete jõudude tugevdamiseks headuses andis Jumal (pange tähele - siin jälle Jumal, kuigi Piiblis käsitleb seda Issand) inimesele käsu mitte süüa hea ja kurja tundmise puu vilja. Seda käsku täites eemaldus inimene teadlikult kurjast ja püüdles hea poole. Inimese jaoks saab käskude täitmine tema õndsuse põhjuseks ja allikaks, kuid nende rikkumine tõi kaasa karistuse “samal päeval sa kannatad tema käes, sa sured”, s.t. inimene saab kehalt surelikuks.
* Siin tegi ta ka õigesti, st. ütles: uurige, tunnetage, kaaluge, jõudke oma ajuga. Kuid siin kasvab puu, sellel on viljad, mille söömise järel saate kohe vastuse (see on nagu tänapäevased aritmeetikaõpikud, seal on probleeme ja õpiku lõpus on vastused). Ja seab ta valiku ette: kas tutvute kogu Eedeni aiaga iseseisvalt või on alternatiiv - saate kõik korraga, kuid samal ajal pole teil selle probleemi lahendamise kogemust. See tähendab, et siin näib Jehoova käituvat normaalselt, nagu oma lapse, tema loomingu normaalne kasvataja. Need. Ta saab kohe teadmised ja vastused, aga elukogemust ei saa. Seetõttu on teil seda käsku täites alternatiiv, kuid on hea, kui arenete ise ja vaikselt vastuseid piiludes näete ainult teavet, kuid mitte omandate teadmisi. Me juba teame, et see on teadmatus, teadmatus. Ja teave muutub Teadmiseks alles siis, kui see läbib mõistuse, mõistuse, südame, hinge ja muutub eluviisiks.
18-20 s: Loomade nimede nimetamine, kelle Issand Aadamale tõi, oli märk inimese võimust loomariigi üle.
* Miks domineerimine? Lapsi kasvatades teeme ju sama – kingime talle mänguasja või näitame looma ja ütleme, kes see on. Ja laps, kes jälgib ümbritsevat maailma: see on hobune, kes läheb mööda ja ütleb: väike hobune või see on kass, koer. Tõsi, nüüd on lapsel raskem ära arvata, nad pakuvad talle kummalisi mänguasju (Pokémon, koletised jne), st. mitte hiir, mitte konn, vaid tundmatu loom.
Teisest küljest andis ta loomade perekondi ja omadusi uurides neile nende olemusele vastavad nimed, Aadam näitas oma mõistuse täiuslikkust, arendas oma vaimseid võimeid ja pani aluse keelele kui vahendile oma mõtete edastamiseks. teised.
* Kes veel, kui ta üksi on loodud? Või Jehoova ja teised, kes selle katse läbi viisid? Need. Kellega ta rääkis? Ja miks ta ei rääkinud enne Issandaga, kui ta lõi ta oma näo järgi ja sarnaseks? Kas ta oli pimekurt või mis?
Salm 24: 24. salmi sõnad loovad mehe ja naise vahelise abieluliidu.
* Tekib küsimus: miks nad kolm salmi (21-23) vahele jätsid ja kohe 24. juurde läksid? Ja kuna seal räägib hermafrodiidi loomisest, st. Issand (Jehoova) viis läbi veel ühe katse, nagu Tooras öeldakse: “Ja ta võttis sellest osa”, s.o. saadud "Aadama" struktuurist võttis osa ja lõi teise "Eeva" struktuuri - need kaks süsteemi on kromosoomipaarides täiesti erinevad. Ja siis ühendab ta need kaks süsteemi: "... nad on üks liha" [1. Moosese 2.24]. Need. mees ja naine ühendati üheks süsteemiks, mis võis ise paljuneda. See kujunes välja nagu kromosoomikolmik, st. muutunud kromosomaalse koodiga - hermafrodiit. Teatud süsteemide mõjul (näiteks Kuu mõju, kuuvool) aktiveerub süsteem Y, see hakkab alla suruma ülejäänud kahte süsteemi: X ja X, s.t. essents omandab mehe omadused. Kuid teatud aeg möödub ja teine süsteem (X) aktiveerub ning see triaadi olemus omandab naise omadused. Möödub veel mõni aeg, ilmub kolmas süsteem, jälle X, kuid muutunud kvaliteedis. Mõne aja pärast ilmutab olem taas süsteemi Y mehelikke omadusi. nagu kolmnurkne süsteem, on judaismis need kolm osa tähistatud kolmnurgaga ringi keskel, ringi taga on Jehoova (Tema) ja sees on osa temast, mille ta lõi oma näo järgi (vt.). [ Religiooniõpetus, 2. kursus, 7. tund]
Päästja Kristus juhib variseride näoilmes tähelepanu sellele, et need Jumala enda öeldud sõnad kinnitavad abielu lahutamatust: „Kui Jumal ühendab, siis ärgu inimene lahutagu” (Matteuse 19:3-6).
Esivanemate õndsat seisundit paradiisis iseloomustab 2. peatüki narratiivis inimese ja Jumala vaheline lähim suhe. See inimese liit või leping Jumalaga on primitiivne religioon (märkus – aga religioon on korduv ühendus, s.t eksperimendi tulemusena tekkinud side). Lepingu alusel juhatab Jumal inimest otse ilmutuste kaudu, teeb ta loomamaailma peremeheks, paigutab ta elama kaunisse paradiisi ja annab talle elu viljade kaudu igavese surematu elu. Inimese poolelt nõuti ainult absoluutset kuulekust oma Loojale (märkus - see tähendab, et mitte Kõrgeimale Loojale, vaid tema Loojale, kes ta lõi) ja eelkõige talle antud käsu täitmist. Selle tingimuse täitmine andis inimesele võimaluse oma täiuslikuks ja õndsuseks.
* See on Elohim (jumalad) lõid inimesed kuuendal päeval nende näo ja sarnasuse järgi. Ja siis otsustas Jehoova (Issand) proovida luua ka oma näo järgi (nüüd üritavad nad ka ennast kloonida) ja alustas oma katset teisel Maal - Eedenil.
* Jätkamine - Videotunnid (Usuõpetuse kursus 2, tund 8-14).
Piibli kontseptsioon
Sõnaga "Piibel" seostame idee ühest suurest raamatust, mis sisaldab kõiki nii Vana kui ka Uue Testamendi Pühakirja. Kuid sisuliselt pole tegemist ühe raamatuga, vaid terve kirikuga rangelt määratletud pühade raamatute kogumiga, mis on kirjutatud eri aegadel, erinevates kohtades ja erinevatel eesmärkidel ning kuuluvad kas Jumalast inspireeritud (kanoonilised raamatud) või ainult Jumalast valgustatud meestele (mittekanoonilised raamatud).
See Piibli koostis ja päritolu ilmneb termini enda ajaloost - "Piibel". See on võetud kreeka keelest sõnast bibloV, mis tähendab "raamatut", ja seda kasutatakse mitmuses ta biblia ühikutest, deminutiivis - biblionile, mis tähendab "väike raamat", "väike raamat". Seetõttu tähendab ta biblia otsetõlkes tervet sarja või kogumikku selliseid väikeseid raamatuid. Seda silmas pidades St. John Chrysostom tõlgendab seda sõna ühe koondmõistena: "Piibel," ütleb ta, "on palju raamatuid, mis moodustavad üheainsa raamatu."
See Pühakirja koondnimetus ühe koondnimega eksisteeris kahtlemata juba Vana Testamendi perioodil. Nii leidub ta biblia algsel kreekakeelsel kujul Makkabeide esimeses raamatus (1Mak 12:9) ja vastav heebrea tõlge on antud prohvet Taanieli juures (Taani 9:2), kus on kirjas Pühakirja teosed. on tähistatud terminiga "Gassefarim" (מירפמה), mis tähendab "raamatuid", täpsemalt - teadaolevaid konkreetseid raamatuid, kuna nendega kaasneb teatud liige - "ha" (ה) [Siin on huvitav märkida, et mõlemad terminid on heebrea keeles. "sefer" ja kreeka keel. bibloV - annavad oma filoloogilise analüüsiga aimu materjalist, mida antiikajal kirjutamiseks kasutati ja millele järelikult kirjutati pühade raamatute originaalid ja iidsed koopiad. Seega kirjutati juudi raamatud ilmselgelt peamiselt pärgamendile, see tähendab kooritud ja silutud nahale, sest sõna "sefer" tuleb heebrea keelest. tegusõna "safar", mis tähendab "raseerima", "puhastama" nahka "juustest". Kreeka autorid kirjutasid arvatavasti eelistatavalt "papüürusele", st spetsiaalse Egiptuse taime spetsiaalselt töödeldud lehtedele; sõna bibloV või bubloV tähendab algselt "papüürust" ja seega papüüruserulli või "raamatut".].
Uue Testamendi ajaloo perioodil me vähemalt esialgu veel sõna "piibel" ei leia, kuid kohtame mitmeid selle sünonüüme, millest levinumad on järgmised: "Pühakiri" (h grafh Luuka 4 :21; Apostlite teod 13:32; „Püha kiri“ (ai grafai – Matteuse 21:41; Luuka 24:32; Johannese 5:39; 2Pt 3:16); Pühakirjad” (grafai agiai – Rooma 1:2), „Püha Pühakiri” (ta iera grammata – 2Tm 3:15).
Kuid juba apostellike meeste seas hakkab koos äsja loetletud Pühakirja nimedega ilmuma termin ta biblia [Vt näiteks sõnumi kreekakeelset teksti Rooma Klemens Korintlased (I ptk, 43 lk).]. Üldkasutusele tuli see aga alles kuulsa Pühakirja koguja ja tõlgendaja – Origenese (III sajand) ja eriti Püha Johannes Kuldsustomuse (IV saj.) ajast.
Kreeka autoritelt kandus selline Pühakirja koondnimetus ladina kirjanikele ja neutraalse soo mitmuse vorm ta biblia sai lõpuks ainsuse naissoost bіblіa tähenduse. See perekonnanimi ladinakeelsel kujul jõudis meile Venemaal ilmselt seetõttu, et meie esimesed slaavi piibli kogujad olid muu hulgas ladinakeelse Vulgata mõju all.
Peamine tunnus, mis eristab „Piibli” Pühakirja teistest kirjandusteostest, andes neile ülima jõu ja vaieldamatu autoriteedi, on nende inspiratsiooni. Selle all mõeldakse üleloomulikku, jumalikku valgustust, mis inimese loomulikke jõude hävitamata või maha surumata tõstis nad kõrgeimale täiusele, kaitses vigade eest, edastas ilmutusi, ühesõnaga juhtis kogu nende töö kulgu, aitäh millele viimane ei olnud lihtne inimese toode, vaid justkui Jumala enda töö. Püha apostel Peetruse tunnistuse kohaselt "Prohvetiennustusi pole kunagi välja öeldud inimese tahtel, vaid Jumala pühad mehed rääkisid seda Püha Vaimu ajendatuna"(2Pt 1:21). Apostel Paulus kohtab isegi sõna "inspireeritud" ja seda just Pühakirja lisas, kui ta ütleb, et "kogu Pühakiri on inspireeritud Jumalast" (qeopneustoV: 2Tm 3:16). Kõik see on kirikuisade poolt kaunilt ilmutatud. Nii ütleb püha Johannes Krisostomus, et „kõik Pühakirja ei ole kirjutanud orjad, vaid kõige Issand – Jumal”; ja püha Gregorius Suure sõnadega: "Issand räägib meiega pühade prohvetite ja apostlite keeles."
Kuid see Pühakirja ja nende autorite "jumalik inspiratsioon" ei ulatunud nende isiklike, loomulike omaduste hävitamiseni: see on põhjus, miks pühade raamatute sisus, eriti nende esituses, stiilis, keeles, kujundite iseloomus ja väljendite puhul täheldame olulisi erinevusi Pühakirja üksikute raamatute vahel, sõltuvalt nende autorite individuaalsetest, psühholoogilistest ja omapärastest kirjanduslikest omadustest.
Teine Piibli pühade raamatute väga oluline tunnus, mis määrab nende autoriteedi erineva astme, on kanooniline mõne raamatu olemus ja mittekanooniline teised. Selle erinevuse päritolu selgitamiseks on vaja puudutada Piibli kujunemislugu. Oleme juba märganud, et Piiblis on pühad raamatud, mis on kirjutatud erinevatel ajastutel ja erinevatelt autoritelt. Sellele tuleb nüüd lisada, et kõrvuti ehtsate, jumalikult inspireeritud raamatutega ilmus erinevatel ajastutel ka mitteautentseid või mittejumalikult inspireeritud raamatuid, millele nende autorid püüdsid aga anda autentsete ja jumalikult inspireeritud raamatute ilme. Eriti palju selliseid teoseid ilmus kristluse esimestel sajanditel ebionismi ja gnostitsismi baasil, näiteks "Jaakobuse esimene evangeelium", "Tooma evangeelium", "Apostel Peetruse apokalüpsis", "Pauluse apokalüpsis", jne. Järelikult oli vaja autoriteetset häält, mis selgelt määraks, millised neist raamatutest on tõeliselt tõesed ja inspireeritud, millised on ainult arendavad ja kasulikud (ilma inspireerimata) ning millised on otseselt kahjulikud ja võltsitud. Sellised juhised andis kõigile usklikele Kristuse kirik ise – see sammas ja tõejaatus – oma õpetuses nn kaanoni kohta.
Kreeka sõna "kanwn", nagu semiidi "kane" (הבק), tähendab algselt "roopulka" või üldiselt mis tahes "sirget pulka" ja seega ülekantud tähenduses - kõike, mis on mõeldud muude asjade sirgendamiseks, parandamiseks, näiteks ., “puusepa loodijoon” või nn “reegel”. Abstraktsemas tähenduses omandas sõna kanwn tähenduse "reegel, norm, mudel", mille tähendusega see muide leidub apostel Pauluse juures: "Need, kes tegutsevad selle reegli järgi(kanwn), rahu ja halastus neile ja Jumala Iisraelile"(Gal 6:16). Sellest lähtuvalt hakati terminit kanwn ja sellest tuletatud omadussõna kanonikoV üsna varakult rakendama nende pühade raamatute kohta, milles nähti kiriku traditsiooni kohaselt tõelise usureegli väljendust, selle eeskuju. Juba Irenaeus Lyonist ütleb, et meil on "tõe kaanon - Jumala sõnad". Ja Aleksandria püha Athanasius defineerib "kanoonilisi" raamatuid kui neid, "mis on päästeallikas ja milles on näidatud vagaduse õpetus".
Lõplik vahe “kanooniliste” ja “mittekanooniliste” raamatute vahel pärineb Püha Johannes Krisostomuse, Õndsa Hieronymuse ja Augustinuse aegadest. Sellest ajast peale on epiteeti "kanooniline" kasutatud nendele Piibli pühadele raamatutele, mida kogu kirik tunnistab Jumala inspireeritud raamatuteks, mis sisaldavad reegleid ja usumudeleid, erinevalt "mittekanoonilistest" raamatutest. , ehkki arendavad ja kasulikud (mille jaoks need on Piiblisse paigutatud), kuid mitte Jumalast inspireeritud, ja „apokrüüfid” (apokrufoV - varjatud, salajane), mille kirik on täielikult tagasi lükanud ja seetõttu ei sisaldu Piiblis.
Seega peame vaatlema kuulsate raamatute „kanoonilisuse” märki kui Kiriku püha traditsiooni häält, mis kinnitab Pühakirja raamatute inspireeritud päritolu. Järelikult ei ole Piiblis endas kõik selle raamatud sama tähenduse ja autoriteediga: mõned (kanoonilised raamatud) on inspireeritud Jumalast, see tähendab, et need sisaldavad tõelist Jumala sõna, teised (mittekanoonilised) on ainult arendavad ja arendavad. kasulikud, kuid mitte võõrad nende autorite isiklikele, mitte alati eksimatutele arvamustele. Seda erinevust tuleb Piiblit lugedes alati meeles pidada, et anda õige hinnang ja sobiv suhtumine selle koostisse kuuluvatesse raamatutesse [Piibliraamatute eristamine kanoonilisteks ja mittekanoonilisteks kehtib ainult Vana Testamendi raamatute kohta, kuna Piibli osaks olevaid Uue Testamendi raamatuid peetakse kõiki kanoonilisteks. Kuigi "Vana Testamendi kaanoni" koosseis on üldiselt üsna järjekindlalt välja töötatud, on raamatute arvu poolest erinev; see juhtub seetõttu, et juudid, soovides kohandada oma raamatute arvu oma tähestiku 22 tähe järgi, ühendasid mitu raamatut kunstlikult üheks, näiteks ühendasid nad kohtunike ja Ruti raamatud, esimese ja teise, kolmanda. ja neljas raamat. Kuningad ja isegi kogusid kõik 12 väiksemat prohvetit ühte raamatusse. Õigeusu kirikul on 38 kanoonilist raamatut, nimelt: 1) olemine, 2) Exodus, 3) Leviticus, 4) numbrid, 5) Deuteronoomia, 6) Joosua raamat, 7) Kohtunikud 8) Ruth, 9) 1. raamat kuningriigid, 10) 2. raamat. kuningriigid, 11) 3. raamat. kuningriigid, 12) 4. raamat. kuningriigid, 13) 1. raamat Paralipomenon, 14) 2. raamat. Paralipomenon, 15) Esra raamat, 16) Nehemja raamat (2 Esdras), 17) Ester, 18) Töö, 19) Psalter, 20) Saalomoni vanasõnad, 21) Koguja on tema oma, 22) Tema enda laulude laul, 23) raamat prohvet Jesaja, 24) Jeremija nutulauludega, 25) Hesekiel, 26) Taaniel ja kaksteist väiksemat prohvetit, 27) Hosea, 28) Joel, 29) Amos, 30) Avdija, 31) ioonid, 32) Micah, 33) Nauma, 34) Habakuk, 35) Sefanja, 36) Haggai, 37) Sakarias, 38) Malachi. Ülejäänud 9 slaavi ja vene piiblisse pandud raamatut peetakse mittekanoonilisteks, nimelt: 1) Tobit, 2) Judith, 3) Saalomoni tarkus, 4) Jeesuse tarkus, Siraki poeg, 5-6) 2. ja 3. raamat. Esra ja 7-9) kolm Makkabide raamatut. Lisaks tunnistatakse mittekanoonilisteks ka järgmised osad ülaltoodud kanoonilistest raamatutest: kuningas Manasse palve 2. raamatu lõpus. Kroonikad, osad raamatust. Ester, tähistamata värsid, viimane psalm (pärast 150), kolme noore laul raamatus. prohvet Taaniel, Susanna lugu 13. ning Bel ja draakon sama raamatu 14. peatükis. Uue Testamendi raamatutest kõik 27 raamatut. ja tervikuna tunnustatakse neid kanoonilistena.].
Piibli kohta vajaliku sissejuhatava teabe lõpetuseks jääb meil öelda paar sõna selle keele kohta, milles pühad piibliraamatud on kirjutatud, nende kuulsamate tõlgete kohta ning nende tänapäevase jaotuse kohta peatükkideks ja salmideks.
Kõik Vana Testamendi kanoonilised raamatud on kirjutatud heebrea keeles, välja arvatud vaid mõned väikesed kaldea keeles kirjutatud lõigud (Jer 10:11; Taani 2:4–7, 28; 1Esra 4:8–). 6, 18; 7: 12–26). Mittekanoonilised raamatud on ilmselt kirjutatud kreeka keeles, kuigi õndsa Hieronymuse tunnistuse põhjal arvavad mõned, et see raamat. Tobit ja Judith on algselt kirjutatud kaldea keeles.
Kõik Uue Testamendi raamatud on kirjutatud kreeka keeles, nn Aleksandria murdes (mis tuli kasutusele Aleksander Suure ajastust – koinh dialektoV), välja arvatud esimene evangeelium – Matteuse järgi kirjutatud aastal. heebrea keele süüro-kaldea dialekt, mida kõnelevad juudid Jeesuse Kristuse kaasaegsed.
Kuna heebrea kirjas kasutati ainult üht kaashäälikuhäälikut ja vajalikke häälikuid edastati pärimuse kohaselt suuliselt, siis algses Vana Testamendi tekstis täishäälikuid ei olnud. Erinevate alaindeksite kujul võtsid need kasutusele üsna hilja (umbes 9.–10. sajandil pKr) õppinud juudi rabid-masoriidid (st "traditsiooni" hoidjad - heebrea verbist "mazor", edasi andma). Sellest tulenevalt nimetatakse tänapäeva heebrea teksti masoreetiliseks.
Piibli erinevatest tõlgetest väärivad mainimist kaks kõige autoriteetsemat ja iidsemat - kreeka LXX ja ladina Vulgata ning kaks hilisemat - slaavi Ja vene keel, nagu meile kõige lähedasemad.
Kreekakeelne tõlge tehti Aleksandria juutide vajadusteks Ptolemaiose ajastul, see tähendab mitte varem kui 3. sajandi poolel. enne Kristuse sündi ja hiljemalt pool 2. sajandist. See valmis eri aegadel ja erinevate tõlkijate poolt, kusjuures selle põhiosa – Pentateuch – oli kõige iidsem ja autoriteetsem.
Ladinakeelse tõlke ehk nn Vulgata (sõnast vulgus - inimesed) tegi Õnnis Hieronymus 4. sajandi lõpul otse heebrea tekstist juhendamisel ja teistel parimatel tõlgetel. Seda eristab põhjalikkus ja täielikkus.
Piibli slaavikeelse tõlkega võtsid 9. sajandi teisel poolel esmakordselt ette slaavlaste pühad esimesed õpetajad – vennad Cyril ja Methodius. Siit jõudis see läbi Bulgaaria meieni Venemaale, kus pikka aega olid käibel vaid eraldiseisvad hajutatud piibliraamatud. Esmakordselt kogus Novgorodi peapiiskop Gennadi täieliku käsitsi kirjutatud piibli koopia oma võitluse kohta judaistide vastu (1499). Esimese trükitud slaavi piibli avaldas siin 1581. aastal vürst Konstantin Konstantinovitš Otrožski. Meie slaavi piibel põhineb kreeka keelel. tõlge LXX.
Venekeelne piiblitõlge sündis suhteliselt hiljuti, eelmise, 19. sajandi keskel, Moskva metropoliit Philareti ja meie teoloogiaakadeemiate professorite tööde kaudu. See põhines heebrea, masoreetisel tekstil, mida vajadusel võrreldi kreeka ja ladina tõlgetega. See valmis 1876. aastal, kui ilmus esimene täielik venekeelne piibel.
Lõpetuseks tuleb märkida, et iidses kirikus ei olnud piibliraamatute jaotust peatükkideks ja salmideks: need kõik olid kirjutatud pideva, sidusa tekstina, paigutatud veergude kujul (nagu salmid) ja kui need olid jagatud. , siis ainult liturgilise kasutuse osadeks ( logoi, eklogadia, euaggelistarion, proxapostolon). Kaasaegne jaotus peatükkideks pärineb kardinal Stephen Langtonilt, kes jagas Vulgata 1205. aasta paiku. Selle jaotuse lõpetas ja kiitis heaks õppinud dominiiklane Hugh de Saint-Chir, kes avaldas oma konkordantsi ca. 1240 Ja 16. sajandi poolel. Õppinud Pariisi tüpograaf Robert Stephan tutvustas peatükkide nüüdisaegset jaotust salmideks, esmalt Uue Testamendi kreeka-ladinakeelses väljaandes (1551) ja seejärel ladinakeelses piiblis (1555), kust see järk-järgult üle läks kõik muud tekstid.
Piibli põhisisu
Kõigi inspireeritud piiblikirjade põhiidee, idee, mille ümber on koondunud kõik ülejäänud, mis annab neile tähenduse ja jõu ning ilma milleta oleks Piibli ühtsus ja ilu mõeldamatu, on Piibli õpetus. Messias, Jeesus Kristus, Jumala Poeg. Vana Testamendi püüdluste subjektina, kogu Uue Testamendi alfa- ja oomega-na ilmus Jeesus Kristus apostli sõna järgi neile. nurgakivi, mille alusel pandi apostlite ja prohvetite vahendusel paika ja viidi lõpule meie pääste ehitamine (Ef 2:20). Jeesus Kristus on mõlema Testamendi subjekt: Vana - kui Tema ootus, Uus - kui selle ootuse täitumine ja mõlemad koos - kui ühtne, sisemine seos.
Seda saab paljastada ja kinnitada mitmesuguste väliste ja sisemiste tõendite kaudu.
Esimese tüübi, st välise tõendid hõlmavad meie Issanda tunnistust Tema enda kohta, Tema jüngrite tunnistust, juudi traditsiooni ja kristlikku traditsiooni.
Mõistes hukka juudi kirjatundjate ja variseride uskmatuse ja karmi südame, viitas meie Issand Jeesus Kristus ise korduvalt tema kohta käivale tunnistusele „seadusest ja prohvetitest”, see tähendab Vana Testamendi pühakirjadest üldiselt. Uurige Pühakirja, sest nende kaudu arvate, et teil on igavene elu, ja need tunnistavad Minust.(Johannese 5:39); sest kui te usuksite Moosest, usuksite mind, sest ta kirjutas Minust(Johannese 5:46) – ütles näiteks Issand pimestatud juudi advokaatidele pärast kuulsat imet, mille käigus paranes halvatu lambapuu juures. Issand ilmutas seda tõde oma jüngritele veelgi selgemalt ja üksikasjalikumalt, ilmudes neile pärast ülestõusmist, nagu evangelist Luukas tunnistab: ja alustades Moosesest, selgitas ta neile kõigist prohvetitest, mis Temast on kirjutatud kõigis Pühakirjades... Ja ta ütles neile: sellest ma rääkisin, kui ma veel teie juures olin, et kõik peab täituma, Minust on kirjutatud Moosese seaduses ning prohvetites ja psalmides(Luuka 24:27 ja 44). Lisaks sellisele üldisele väitele toob Issand sageli välja konkreetsed juhtumid Vana Testamendi piltidest ja ennustustest, mis on seotud Tema elu, õpetuse, kannatuste ja surmaga. Nii näiteks märgib Ta ära Moosese poolt kõrbes pootud vaskmao hariduslikku tähtsust (Johannese 3:14), osutab Jesaja ennustuse täitumisele. "Issanda soodne suvi"(Luuka 4:17-21; vrd Jesaja 61:1-2), räägib kõigi iidsete prohvetiennustuste täitumisest Tema lepitusohvri kohta (Mt 26:54 ja Lk 22:37) ja isegi ristil endal, kannatuste hetk, kuulutab Tema sügavalt liigutavaks ja rahulikult majesteetlikuks: tehtud(Johannese 19:30), andes seeläbi meile teada, et kõike seda, mis oli ette nähtud igavesest ajast, räägiti palju tunde ja erinevatel viisidel prohvetite kaudu (Hb 1:1).
Nagu nende jumalik õpetaja, viitavad evangelistid ja apostlid pidevalt Piiblile, ammutades täiel rinnal selle messialike aarete rikkust ja luues seeläbi mõlema Testamendi täieliku harmoonia, mis on ühendatud Messia isiku – Kristuse ümber. Seega viitavad kõik evangelistid – need neli sõltumatut Jeesuse Kristuse elu kirjutajat – Vana Testamendi ennustuste täitumisele nii sageli, et nad on selle jaoks välja töötanud isegi spetsiaalsed valemid: ja see kõik juhtus, et läheks täide, mis Issand on öelnud prohveti kaudu või lihtsalt: Siis läks täide, mis prohveti kaudu oli räägitud, et läheks täide, mis prohvetite kaudu oli räägitud, või muidu: ja Pühakirja sõna läks täide ja mitmeid teisi sarnaseid väljendeid.
Kõik teised Uue Testamendi kirjutajad, alustades raamatust, viitavad mitte vähem sageli Vana Testamendi Pühakirjale ja loovad seeläbi selle kõige tihedama sisemise sideme Uue Testamendiga. Teosed ja lõpetades Apokalüpsisega. Suutmata siinkohal ammendada kogu sedavõrd konkreetsete ja selgete viidete rohkust, toome välja näiteks vaid mõned neist, kõige iseloomulikumad: sellised on näiteks apostel Peetruse kaks kõnet: üks pärast apostli laskumist. Püha Vaim, teine pärast lonkava inimese tervenemist, millest räägitakse raamatu teises ja kolmandas peatükis. Apostlite teod ja mis on täis Vana Testamendi tsitaate (Joel – Apostlite teod 2:16–21; Taavet – 2:25–28; 34–35; Mooses – 3:22–23); Eriti tähelepanuväärne on viimase kõne lõpp: ja kõik prohvetid Saamueli ajast ja pärast teda, kõik, kes nad rääkisid, kuulutasid ka neid päevi ette(Apostlite teod 3:24). Sellega seoses pole vähem oluline ka peadiakon Stefanuse kõne, mis annab kokkuvõtlikult kogu Vana Testamendi ajaloo juutide valmistumisest Messiat Kristust vastu võtma (Ap 7:2-56). Seesama Apostlite tegude raamat sisaldab palju muid sarnaseid tunnistusi: ja me toome teile häid uudiseid, et Jumal täitis Jeesuse üles äratades isadele, nende lastele antud tõotuse(Apostlite teod 13:32). Me kuulutame teile, ütlesid apostlid, andes tunnistust väikestest ja suurtest asjadest, öeldes midagi peale selle, mida prohvetid ja Mooses ütlesid, et juhtuvat(Apostlite teod 26:22). Ühesõnaga, kogu apostlite õpetus Uue Testamendi Jumalariigi kohta taandus peamiselt sellele, mida nad kinnitasid. Jeesuse kohta Moosese ja prohvetite seadusest(Apostlite teod 28:23).
Paljudest Uue Testamendi viidetest, mis loovad seose Vana Testamendi sündmuste ja ettekuulutustega, mis sisalduvad pühade apostlite kirjades, toome vaid mõned näited apostel Pauluse kirjadest, sama Pauluse kirjadest, kes Saulina oli varem ise. variser, isalike traditsioonide innukas ja Vana Testamendi lepingu sügav ekspert. Ja nii, see püha apostel ütleb seda Seaduse lõpp – Kristus(Rm 10:4) seda seadus oli meie õpetaja(paidagogoV) Kristusele(Gal 3:24), et usklikud ehitatud apostlite ja prohvetite alusele, mille peamiseks nurgakiviks on Jeesus Kristus(Ef 2:20), et kõik Vana Testamendi tüübid meie juhiste jaoks kirjeldatud(1Kr 10:11), et kogu Vana Testament koos kõigi selle religioossete tseremooniate ja jumalateenistustega oli ainult tuleviku vari ja ihu on Kristuses(Kol 2:17) tulevaste õnnistuste vari, mitte asjade pilt(Hb 10:1) ja lõpuks on meie päästemajanduse kogu ajaloo aluseks Jeesus Kristus, seesama eile ja täna ja igavesti(Heebrealastele 13:8).
Kui liigume Uue Testamendi pühade raamatute juurest iidsete juutide pühakirjatõlgenduste juurde, Targumi, Talmudi, Midraši ja esimeste rabide kirjutiste juurde kuni 12. sajandini. kaasa arvatud, näeme, et pidev ja muutumatu juutide tavaline Piibli tõlgendamise traditsioon oli soov vaadata kõikjale ja leida viiteid Messia ja Tema aja kohta. Selline kirg jõudis mõnikord isegi äärmuseni, nagu on näha järgmisest rabinlikust ütlusest: "prohvetid jutlustasid eranditult Messia päevade rõõmust" (kannatava Messia-lunastaja idee unustati); kuid see mõistis sügavalt õigesti tõde, et tõepoolest, kogu Pühakirja aluseks on idee Messiast Kristusest. Püha Augustinus ütleb: „Ei saa tahta kõike otse Messia kohta rakendada, kuid lõigud, mis ei viita otseselt Temale, on aluseks neile, kes Teda kuulutavad. Nii nagu lüüras kõlavad kõik keeled vastavalt oma olemusele ja puu, millele need on tõmmatud, annab neile oma erilise kõlavärvi, nii kõlab ka Vana Testament: see kõlab kui harmooniline lüüra nimest ja kuningriigist. Jeesusest Kristusest."
Ülaltoodud peen õndsa Augustinuse võrdlus iseloomustab suurepäraselt patristlikku vaadet Vana ja Uue Testamendi suhetele. Tõendid nende lähedasest, lahutamatust seosest, mis põhinevad Messia Kristuse isikul, on olnud pidevad kristluse esimestest sajanditest peale: apostel Barnabas kirjutas sellest oma kirjas, püha Justinus filosoof oma "Vestlus Tryphoniga". juut”, Tertullianus essees “Juudide vastu”, Lyoni püha Irenaeus essees “Ketseride vastu”, apologeedid Aristides, Athenagoras jt. Seda seost paljastasid eriti põhjalikult ja sügavalt Aleksandria koolkonna kirjanikud ning Nende hulgast tõusis esile Origenes, kes näiteks ütles, et "ütlused Pühakiri on Sõna riietus... et Pühakirjas oli Sõna (LogoV – Jumala Poeg) alati liha, et elada meie keskel."
Järgnevatest pühadest isadest arendasid neid mõtteid oma suurepärastes kommentaarides üksikasjalikult pühad Johannes Krisostomos, Basil Suur, süürlane Efraim, õnnis Hieronymus, õnnis Augustinus ja Milano püha Ambrosius. Viimane näiteks kirjutas: „Tarkuse karikas on sinu käes. See karikas on kahekordne – Vana ja Uus Testament. Joo neid, sest mõlemas jood sa Kristust. Jooge Kristust, sest Tema on elu allikas." [Ambrosius, Psalmis. 1, 33.].
Liigub nüüd juurde sisemised tõendid st pühade raamatute sisu osas oleme lõpuks veendunud, et meie Issand Jeesus Kristus on kogu Piibli põhipunkt ja keskne idee. See suurepärane raamat, mille on koostanud nii paljud ja mitmekesised autorid, mida eraldavad üksteisest väga olulised ajaperioodid, väga erinevate tsivilisatsioonide mõju all, esindab samal ajal tähelepanuväärset ühtsust ja hämmastavat terviklikkust. Peamiselt tänu sellesama messialiku idee järkjärgulisele arengule. "Uus Testament on peidus Vanas, Vana avaldub Uues," ütlesid keskaegsed teoloogid Püha Augustinuse sõnadele tuginedes. ["Novum Testamentum in Vetere latet, Vetus Testementum in Novo patet." kolmap õndsus Augustinus, Küsimus 73 Exoduse kohta.]
See, et Jeesus Kristus ja Tema töö moodustavad kõigi Uue Testamendi pühakirjade ainsa teema, on enesestmõistetav ega vaja tõestust. Kuid see, et kogu Uue Testamendi ajalugu põhineb Vana Testamendi ajalool, pole võib-olla nii ilmne. Ja see on aga sama kindel, mille tõestuseks piisab, kui viidata ainult kahele evangeeliumi Kristuse sugupuule, milles on antud lühend kogu Vana Testamendi ajaloost seoses tõotatud Messia Kristuse isikuga. (Mt 1:1-16 ja Luuka 3:23-38).
Kuid me saame järjekindlalt jälgida Messia idee arengut Vana Testamendi raamatutes. Vabastaja lubadus, mis anti paradiisis langenud esivanematele, on esimene lüli selles pidevas Vana Testamendi messiaennustuste ahelas, mis algas Aadamast ja lõppes Ristija Johannese isa Sakarjaga. Seetõttu nimetatakse seda esimeseks evangeeliumiks (1Ms 3:15). Alates Noa ajastust on seda lubadust defineeritud mõnevõrra täpsemalt ja täpsemalt: naise seemneks nimetatakse ainult Seemi lapsi, kellega lunastuse ajalugu on piiratud (1. Moosese 9:26). See ring kitseneb veelgi enam Jumala valitud juudi rahva isa Aabrahami ajastust, kelle seemnes (s.o Jeesuses Kristuses, vastavalt apostel Pauluse tõlgendusele – Gl 3:16) kuulutatakse kõigi teiste rahvaste päästmist. (1Ms 12:3; 18:18). Seejärel eraldati Jaakobi sugu Aabrahami järglastest (1Ms 27:27), hiljem annab Jaakob prohvetliku taipamise vaimus erilise õnnistuse oma pojale Juudale (1Ms 49:8 jj). .
Ja mida aeg edasi, seda lähemalt ja ausamalt defineeriti Messia teenistuse erinevaid jooni: nii räägib prohvet Bileam oma kuninglikust väest (4Ms 24:17), Mooses - oma kolmest teenistusest: kuninglikust, ülempreestri ja ülempreestri teenistusest. prohvetlik (5. Moosese 18:18–19), Messia päritolu kohta Taaveti kuninglikust perekonnast (2Sm 7:12–14), tema sünnist Petlemmas (Miika 5:2) ja neitsist emast ( Jesaja 7:14), Tema piduliku sisenemise kohta Jeruusalemma templisse (Mal 3:1), Tema kannatuste ja ristisurma erinevatest, isegi väikestest asjaoludest (Jesaja 53; Ps 22:17–19; 40: 9–10; 68:22; Sakarja 11:12 jne), Tema hiilgava ülestõusmise kohta (Js 53:9–12; Ps 15:10; 19:6–7; 40:11; 47:2 jne). ), Tema õnnistatud kuningriigi tulek (Ps 21:28–32; 44:7, 14–17; 71:7–19; Jesaja 2:1–2, 10; 61:1–2) ja Tema kohutav teine tulemine (Taani 7:25 ja 7:7; Sakarja 14:2–3, 9 jne). Positiivselt võib öelda, et Messia ajastul ja elul pole ainsatki olulist joont, mida Vanas Testamendis poleks ühel või teisel viisil ette nähtud, kas selge ettekuulutuse vormis või sümbolite loori all. ja tüübid; ja prohvet Jesaja sai isegi "Vana Testamendi evangelist" tiitli Issanda Jeesuse Kristuse elu prohvetlike prototüüpide hämmastava täpsuse ja täielikkuse eest.
See messia idee ühtsus ei ole Piibli üldplaanis vähem selge. Oma olemuselt ja sisult võib kõik Vana Testamendi raamatud jagada kolme põhirühma: õigusajaloolised raamatud, prohvetlikud raamatud ja poeetilist ülesehitavad raamatud. Esimene klass kirjeldab teokraatia ajalugu, st Kõigekõrgema õigusi valitseda Iisraeli üle. Kuid mis eesmärgil kasutab Issand oma rahva harimiseks nii erinevaid meetodeid? Siinai leping, Moosese seadusandlus, kõrbekatastroofid, tõotatud maa vallutamine, võidud ja kaotused, võõrandumine teistest rahvastest, lõpuks Babüloonia vangistuse koorem ja rõõm sellest tagasipöördumisest – kõik see oli ilmselge eesmärk kujundada juudi rahvust teatud vaimus, säilitamise ja messialiku idee levitamise vaimus. See motiiv on veelgi ilmsem prohvetlikes raamatutes, kus juudi rahvast hoiti kas ähvarduste või tasu lubamiste kaudu pidevalt teatud moraalsel kõrgusel ning valmistati ette puhta usu ja õige elu vaimus, pidades silmas tulekut. Messias. Mis puudutab lõpuks viimase rühma raamatuid – poeetiliselt arendavaid, siis mõned neist, näiteks psalmid, olid otseselt juudi rahva messialikud palved; teised, nagu Laululaul, kujutasid allegooria vormis Iisraeli liitu Kristusega; teised, nagu Tarkuse raamatud, Koguja jt, paljastasid jumaliku tarkuse erinevaid jooni, selle jumaliku sõna (LogoV) kiiri, mis särasid paganluse pimeduses ja kristluse-eelses maailmas.
Seega võime täie veendumusega väita, et Piibli põhi- ja põhiteema, alates 1. Moosese raamatu esimestest peatükkidest (3:15) kuni Apokalüpsise viimaste peatükkideni (21:6-21 ja 22:20) , on Jumalinimene, meie Issand Jeesus Kristus.
Vana Testament
Piibli varaseim jaotus, mis pärineb esimese kristliku kiriku aegadest, oli selle jagunemine kaheks, kaugeltki mitte võrdseks osaks, mida kutsuti Vanaks ja Uueks Testamendiks.
Piibliraamatute kogu koostise selline jaotus tulenes nende seotusest Piibli põhiteemaga, s.t Messia isiksusega: need raamatud, mis kirjutati enne Kristuse tulekut ja kujutasid Teda ainult prohvetlikult ettekujutustest, kaasati raamatusse. "Vana Testament" ja need, mis tekkisid pärast Päästja maailma tulekut ja on pühendatud Tema lunastava teenistuse ajaloole ning Jeesuse Kristuse ja Tema pühade apostlite rajatud Kiriku aluste tutvustamisele, moodustades "Uue". Testament”.
Kõik need mõisted, s.o nii sõna “testament” ise kui ka selle kombinatsioon omadussõnadega “vana” ja “uus”, on võetud Piiblist endast, milles lisaks üldisele tähendusele on neil ka eriline, milles Me kasutame neid ka kuulsatest piibliraamatutest rääkides.
Sõna leping(heeb. - berit, kreeka - diaqhkh, lat. - testamentum), tähendab Pühakirja ja piibli keeles ennekõike tuntud dekreet, tingimus, seadus, millel kaks lepinguosalist lähenevad, ja siit - see väga kokkuleppele või liit, samuti need välised märgid, mis olid tema identifitseerimiseks, sidemeks, justkui pitsatiks (testamentum). Ja kuna pühad raamatud, milles seda Jumala lepingut või liitu inimesega kirjeldati, olid loomulikult üks parimaid vahendeid selle autentimiseks ja rahva mällu kinnistamiseks, kandus ka nimetus “leping” neile väga varakult. peal. See oli olemas juba Moosese ajastul, nagu võib näha salmist 7. 24. peatükk raamat Exodus, kus kutsutakse üles Moosese poolt juudi rahvale ette loetud Siinai seadusandlus lepingu raamat(Sefer Habberit). Sarnaseid väljendeid, mis tähistavad mitte ainult Siinai seadusandlust, vaid kogu Mosaiik Pentateuchi, leidub järgmistes Vana Testamendi raamatutes (2. Kuningate 23:2–21; Sir 24:25; 1. Mak 1–57). Vana Testament sisaldab ka esimest, endiselt prohvetlikku viidet Uue Testamendi kohta, nimelt kuulsas Jeremija ennustuses: "Vaata, päevad tulevad, ütleb Issand, mil ma teen uue lepingu Iisraeli soo ja Juuda sooga."(Jer 31:31).
Järgnevalt termin Uus Testament Jeesus Kristus ise ja tema pühad apostlid kasutasid seda korduvalt lunastatud ja õnnistatud inimkonna ajaloo alguse tähistamiseks (Matteuse 26:28; Markuse 14:24; Luuka 22:20; 1Kr 11:25; 2Kr 3:6). jm), kust ta läks üle sel perioodil kirjutatud pühadesse raamatutesse.
Nimi Vana Testament rakendus teatud raamatutele pärineb apostel Pauluse eriti selgest tunnistusest: vaid nende meel(juudid) pimestatud: sest sama loor on Vana Testamendi lugemisel tänaseni kergitamata, sest Kristus on selle eemaldanud(2Kr 3:14).
Nagu me eespool ütlesime, on õigeusu kirikul osana "Vana Testamendist" 38 kanoonilist ja 9 mittekanoonilist raamatut, mis erineb selle poolest roomakatoliku kirikust, mille Vulgatas on 46 kanoonilist raamatut (nad peavad kanooniliseks Tobit, Judith, Saalomoni tarkus ja 2 Makkabide raamatut).
Mis puudutab lõpetuseks "Vana Testamendi" raamatute paigutuse järjekorda, siis ühelt poolt on heebrea piibli ja LXX tõlkijate kreekakeelse tõlke ja sellest tulenevalt meie slaavi keele vahel üsna terav erinevus. Seevastu venekeelne piibel. Selle erinevuse mõistmiseks on vaja teada, et muistsed juudid jagasid oma raamatuid mitte niivõrd sisu homogeensuse järgi (nagu LXX ja slaavi-vene), vaid pigem nende tähenduse ja tähtsuse astme järgi. Selles mõttes jagasid nad kõik Vana Testamendi raamatud kolme rühma: "seadus" ("Toora"), "prohvetid" ("Nebiim") ja "hagiograafid" ("Ketubim"), rõhutades eriti kahe esimese olulisust. rühmad, st "seadus" ja "prohvetid" (Mt 5:17; 7:12; 22:40).
Oleme nüüd, järgides LXX tõlkijaid ja Vulgatat, võtnud kasutusele teise jaotuse, mis põhineb Vana Testamendi raamatute sisu olemusest, järgmiseks neljaks rühmaks: 1) õigusraamatud; 2) ajalooline; 3) õpetamine ja 4) prohvetlik. See heebrea ja slaavi-vene piibli raamatute paigutus ja jaotus on kõige paremini nähtav järgmisest tabelist: [Tabel jäetud välja.]
Pentateuhh
Esimesed viis Vana Testamendi raamatut, millel oli sama autor - Mooses, esindasid ilmselt alguses ühte raamatut, nagu võib otsustada Printsi tunnistuse põhjal. Deuteronomy, mis ütleb: "Võtke see Seaduseraamat ja asetage see seaduselaeka paremale käele."(31:26). Sama nimetust “Seaduseraamat” või lihtsalt “Seadus” kasutati viie esimese seaduseraamatu tähistamiseks ka Vanas ja Uues Testamendis (1. Kuningate 2:3 pentateucoV sõnast pente – “viis” ja teucoV - "raamatu köide" See jaotus on üsna täpne, kuna tõepoolest on Pentateuchi viiel köitel omad erinevused ja see vastab teokraatliku seadusandluse erinevatele perioodidele omamoodi ajalooline sissejuhatus ja viimane toimib kolme vaheseaduse ilmse kordamisena, köited sisaldavad teatud ajalooliste faktide järgi ajastatud teokraatia järkjärgulist arengut ja nende kolme raamatu keskpaika (3. Moosese raamatud), mis erinevad järsult; eelmistest ja järgnevatest (ajaloolise osa peaaegu täielik puudumine), on neid suurepärane joon.
Kõik viis Pentateuhi osa on nüüdseks omandanud eriraamatute tähenduse ja neil on oma nimed, mis heebrea piiblis sõltuvad nende algussõnadest ning kreeka, ladina ja slaavi-vene keeles - sisu põhiteemast.
Heebrea nimi. Kreeka nimi. Slaavi-vene nimi.
Bereshit (“alguses”). GenesiV. Olemine.
Ve elle shemot (“ja need on nimed”). ExodoV. Exodus.
Vaikra (“ja kutsus”). Leutikon. Leviticus.
Vai-edabber (“ja ütles”). Arumoi. Numbrid.
Elle haddebarim (“need sõnad”). Deuteronoom. Deuteronoomia.
Moosese raamat sisaldab jutustust maailma ja inimese tekkest, universaalset sissejuhatust inimkonna ajaloosse, juudi rahva valimist ja kasvatamist selle patriarhide – Aabrahami, Iisaki ja Jaakobi – isikus. Raamat Exodus räägib pikalt juutide lahkumisest Egiptusest ja Siinai seadusandlusest. Raamat Leviticus on eriti pühendunud selle seaduse selgitamisele kõigis selle üksikasjades, mis on kõige tihedamalt seotud jumalateenistuse ja leviitidega. Raamat Numbrid annavad kõrbes eksirännakute ajaloo ja juutide arvu, keda sel ajal loeti. Lõpuks raamat. Deuteronoomia sisaldab Moosese seaduse kordamist
Pentateuhi fundamentaalse tähtsuse tõttu nimetas Püha Gregorius Nazianzusest seda tõeliseks "teoloogia ookeaniks". Tõepoolest, see kujutab endast kogu Vana Testamendi peamist alust, millel toetuvad kõik selle teised raamatud. Vana Testamendi ajaloo aluseks olev Pentateuh on Uue Testamendi ajaloo aluseks, kuna see paljastab meile meie pääste jumaliku majanduse plaani. Sellepärast ütles Kristus ise, et Ta tuli seadust ja prohveteid täitma, mitte hävitama (Matteuse 5:17). Vanas Testamendis on Pentateuhhil täpselt sama positsioon kui evangeeliumil Uues Testamendis.
Pentateuhi autentsust ja terviklikkust tõendavad mitmed välised ja sisemised tõendid, mida me siinkohal vaid põgusalt mainime.
Mooses, esiteks, võiks kirjuta Pentateuch, kuna tal oli isegi kõige äärmuslikumate skeptikute arvates ulatuslik mõistus ja kõrge haridus; Järelikult ja sõltumata inspiratsioonist oli Mooses täiesti võimeline säilitama ja edastama just seda seadusandlust, mille vahendaja ta oli.
Veel üheks kaalukaks argumendiks Pentateuhi autentsuse poolt on universaalne traditsioon, mis läbib pidevalt, mitme sajandi jooksul, alustades Joosua raamatust (1:7-8; 8:31; 23:6 jne). kõik teised raamatud ja lõpetades tunnistusega Issandast Jeesusest Kristusest endast (Markuse 10:5; Matteuse 19:7; Luuka 24:27; Johannese 5:45–46), kinnitab üksmeelselt, et Pentateuhi kirjutaja oli prohvet Mooses. Siia tuleks lisada ka Samaaria Pentateuhi ja Vana-Egiptuse monumentide tunnistus.
Lõpuks säilitab Pentateuch enda sees selged jäljed oma autentsusest. Nii ideede kui ka stiili poolest kannavad kõik Pentateuhi leheküljed Moosese pitserit: plaani ühtsus, osade kooskõla, stiili majesteetlik lihtsus, arhaismide olemasolu, Vana-Egiptuse suurepärane tundmine. - kõik see räägib nii tugevalt Moosesele kuuluvast Pentateuhhist, et ei jäta ruumi ausatele kahtlustele [Selle kohta lisateabe saamiseks vt Vigouroux, "Juhend Piibli lugemiseks ja uurimiseks", tlk. preester Vl. Sina. Vorontsova, I köide, lk 277 jj. Moskva, 1897.].
Genesis
Raamatu pealkiri. Meie slaavi-venekeelse piibli esimene püha raamat kannab nime "Genesis". See nimi on selle raamatu kreekakeelse teksti sõnasõnaline tõlge. LXX tekstis, mis näitab esimese püha raamatu sisu (ranges tähenduses - selle kaks esimest peatükki), millele on heebrea originaalis kirjutatud 1. salmi teksti esimene sõna - תיטרב - bereschith.
Selle nime päritolu ja tähendus.Öeldu põhjal on juba selge, et võtit Piibli esimese raamatu nime lahtiharutamiseks tuleb otsida selle originaali tekstist. Viimase poole pöördudes näeme, et kõik Piibli viiest esimesest raamatust, mis moodustasid nn Toora (“Seaduseraamatu”) või Moosese Pentateuhhi, said oma nime esimese või kahe esimese sõna järgi. ; ja kuna heebrea originaali esialgne raamat algab sõnadega תיטרב רפמ, siis need olid sõnad, mille juudid panid selle pealkirjaks.
1. raamatut (või Genesis) heebrea tekstis nimetatakse bereschithiks ("alguses"); 2. (Exodus) – elleh-schemoth("need nimed"); 3. (Leviticus) - vajigra ("ja kutsuti"); 4. (Numbrid) - vajedabber ("ja ütles"; teine nimi on bemidbar - "kõrbes", vrd 4Ms 1:1); 5. (5. Moosese) – elleh-haddebarim.
Kuid kuigi 1. Moosese raamatu nimi on juhuslikku päritolu, langeb see üllatavalt kokku selle olemusliku sisuga ja on täis laia tähendust. Moosese esimeses raamatus esineb mitu korda nime, mis on sünonüüm sõnaga "Genesis" telloth. תודלות nime all telloth- "põlvkond, päritolu, järglased" (heebrea peatükist כלי "sünnitama"), juudid teadsid oma suguvõsa tabeleid ning nendega kaasas olnud ajaloolisi ja biograafilisi ülestähendusi, millest hiljem koostati nende ajalugu. Raamatust võib leida selgeid jälgi selliste "genealoogiliste ülestähenduste" olemasolust, mis on parandatud ja kinnitatud nende inspireeritud toimetaja Moosese käega. Genesis, kus kohtame vähemalt kümme korda kirja תודלות telloth, nimelt "taeva ja maa päritolu" (2:4), "Aadama sugupuu" (5:1); “Noa elu” (6:9); "Noa poegade sugupuu" (10:1); "Seemi sugupuu" (11:10); "Terah genealoogia" (11:27); "Ismaeli sugupuu" (25:12); "Iisaki sugupuu" (25:19); "Eesavi sugupuu" (36:1); "Jaakobi elu" (37:1).
Siit on ilmselge, et Piibli esimene raamat on peamiselt suguvõsade raamat ja selle kreeka- ja slaavi-vene nimed tutvustavad meile kõige paremini selle sisemist olemust, andes meile mõiste taevast kui maailma ja inimese esimesest sugupuust. .
Mis puudutab 1. Moosese raamatu jaotust, siis kõige sügavamaks ja õigemaks jaotuseks tuleks pidada selle jagunemist kaheks väga ebavõrdseks osaks: üks, mis hõlmab selle esimest ühtteist peatükki, sisaldab omamoodi universaalset sissejuhatust maailma ajaloosse, kuna see puudutab Kõige inimkonna ürgajaloo lähtepunktid ja algushetked; teine, mis ulatub üle kõigi ülejäänud kolmekümne üheksa peatüki, annab ühe Jumala poolt valitud juudi rahva ajaloo ja siis ainult selle esivanemate - patriarhide Aabrahami, Iisaki, Jaakobi ja Joosepi - isikus.
Moosese raamatu ühtsust ja autentsust tõestab eelkõige selle sisu analüüs. Süvenedes selle raamatu sisusse, ei saa me kogu selle ülevaatlikkusega märkamata jätta selle narratiivide hämmastavat harmooniat ja järjepidevust, kus üks järgneb teisest, kus pole tõelisi lahkarvamusi ja vastuolusid ning kõik seisab terviklikult. harmooniline ühtsus ja eesmärgipärane plaan. Selle plaani põhiskeem on ülalmainitud jaotus kümneks "genealoogiaks" ( telloth), moodustades raamatu põhiosad ja kombineerides suurema või vähema hulga kõrvaltähti, olenevalt ühe või teise sugupuu tähtsusest.
Moosese raamatu autentsus sellel on nii sisemised kui ka välised põhjused. Esimene peaks lisaks kõigele eelpool selle püha raamatu sisu ja plaani kohta öeldule sisaldama selle keelt, mis kannab endas sügava antiigi jälgi ja eriti selles leiduvaid piibli arhaisme. Teisena käsitleme Piibli andmete vastavust loodusteaduste ja iidsete ajalooliste uudistega, mis on saadud erinevatest välistest teadusallikatest. Nende kõigi etteotsa asetame kõige iidsemad lood Assüüria-Babüloonia semiitidest, mida tuntakse “Kaldea geneesi” nime all ja mis pakuvad rikkalikku ja õpetlikku materjali võrdluseks piibli tekkelugudega. [Vaadake selle kohta lisateavet Kenasti, "Introductio in libro V. T." II, 1881; Arco, "Mosaiikpentateuhi kaitsmine", Kaasan, 1870; Eleonsky, "Ratsionaalsete vastuväidete analüüs 1. Moosese raamatule"; Vigouroux, "Sissejuhatus Vana Testamendi Pühakirja", tõlkinud preester Vorontsov.].
Lõpuks on 1. Moosese raamatu tähtsus iseenesestmõistetav: olles maailma ja inimkonna vanim kroonika ning andes kõige autoriteetsema lahenduse maailma küsimustele kõige olemasoleva päritolu kohta, on 1. Moosese raamat täis sügavaimat huvi. ja sellel on suurim tähendus religiooni, moraali, kultuse, ajaloo ja üldiselt tõeliselt inimliku elu huvides.