Hvad lavede de sibiriske tatarer af træ? Historien om de sibiriske tatarer

SIbiriske tatarer

Sibiriske tatarer har boet i det vestlige Sibirien i mange århundreder. Disse er efterkommere af dem, der længe før ankomsten af ​​Ermak byggede hovedstæder på de stejle bredder af Irtysh og Tura, som gav den enorme region navnet "Sibirien".

Ifølge den seneste all-russiske befolkningstælling fra 2010 var det samlede antal tatarer i Tyumen-regionen mere end 240 tusinde mennesker. Den tatariske befolkning i Tyumen-regionen omfatter de indfødte sibiriske tatarer - "sebertatarlar" og grupper af den nytilkomne tatariske befolkning, hovedsageligt fra Volga-regionen, som flyttede til Sibirien under indflydelse af forskellige faktorer i løbet af det 16.-20. århundrede.

Som en del af de oprindelige sibiriske tatarer, ifølge klassificeringen af ​​N.A. Tomilov, der er tre etno-territoriale grupper - Tobol-Irtysh, Tomsk og Baraba, som igen er opdelt i mindre divisioner. Tyumen-regionens territorium er hovedsageligt beboet af Tobol-Irtysh-tatarer, som omfatter de lokale grupper Tyumen-Turin, Tobolsk, Yaskolbinsk (zabolotnaya).

Ifølge antropologiske data tilhører sibiriske tatarer de sydsibiriske og centralasiatiske racetyper. Ifølge antropolog A.N. Bagashev, dermatoglyfisk materiale gør det muligt at klassificere de sibiriske tatarer som en blandet racegruppe af mongoloid-kaukasoide former med en betydelig overvægt af den mongoloide komponent.

I etnogenesen af ​​de sibiriske tatarer, hvor den indledende fase af forskere tilskriver det 1.-2. årtusinde e.Kr., deltog ugriske, samojediske, tyrkiske og delvist mongolske stammer og nationaliteter, som blev en del af forskellige grupper af det sibirisk-tatariske etniske samfund . Sammenvævningen af ​​forskellige kulturer i de sibiriske tatarers historiske skæbne blev afspejlet i folkets traditionelle økonomi, tro, tøj og antropologiske udseende. Ifølge den berømte russiske etnograf N.A. Tomilov, tyrkernes indtrængen i den vestsibiriske slettes territorium skete hovedsageligt på to måder - fra øst - fra Minusinsk-bassinet og fra syd - fra Centralasien og Altai. Oprindeligt blev territoriet beboet af de sibiriske tatarer besat af de gamle tyrkere i de turkiske Khaganater. I den første fase af folkets etnogenese var det de gamle tyrkiske stammer, der dannede den vigtigste etniske komponent. Kipchak-stammer og nationaliteter, der dukkede op blandt Kimaks, dukkede op på det vestlige Sibiriens territorium i det 11.-12. århundrede.

Stammer og klaner af Khataner, Kara-Kypchaks og Nugais blev registreret som en del af de sibiriske tatarer. Senere omfattede de de gule uighurer, bukharerne, teleuterne (i Tara-, Barabinsk- og Tomsk-grupperne), Volga-tatarerne, misharerne, bashkirerne og kasakherne. En særlig rolle i de senere stadier af etnogenesen af ​​de sibiriske tatarer blev spillet af bukharianerne, immigranter fra Centralasien.

Allerede i 1700-tallet. historikeren G.F. Miller anvendte det generelle navn "sibiriske tatarer" på den tyrkisktalende befolkning i Sibirien, og kaldte dem de "vigtigste mennesker" i Sibirien. Berømte etnografer F.T. Valeev og D.M. Iskhakov mener, at det sibirisk-tatariske etniske samfund blev dannet allerede i middelalderen - under eksistensen af ​​det sibiriske khanat. De fastslår, at "det var inden for rammerne af det sibiriske khanat, at de vigtigste forudsætninger opstod for samlingen af ​​den tyrkisktalende befolkning til en enkelt nationalitet" (F.T. Valeev), "etnonymets ensartethed, der understreger bekendelsen af ​​islam ved at alle sibiriske tatarer ... indikerer tilstrækkelig konsolidering af den sibirisk-tatariske etniske gruppe i XVI V." (D.M. Iskhakov).

I begyndelsen af ​​det 15. århundrede. på floden Ture skaber Tyumen Khanate, med hovedstad i Chimgi-Ture. Fra 1428/29 til 1446 Byen Tura (Chimgi-Tura) var hovedstaden i den sheybanidiske (uzbekiske) stat ledet af Khan Abulkhair. Tyumen-khanatet var inden for Den Gyldne Hordes indflydelsessfære og politiske interesser. Det var her, efter en række militære nederlag i slutningen af ​​det 14. århundrede. Khan Tokhtamysh flygtede. I det 15. århundrede Repræsentanter for den lokale adel - Taibugiderne og Djengis Khans efterkommere - Sheibaniderne kæmpede for disse områder. Under Sheibanid Ibak udvidede khanatets territorium mærkbart. Shaybanid-dynastiet regerede Tyumen Khanate indtil slutningen af ​​det 15. århundrede. Landene i nord, der støder op til Tyumen (Nedre Tobol og Middle Irtysh) forblev i Taibugidernes magt. I kampen for at styrke og udvide Tyumen-khanatet døde Ibak. I 1495 blev magten erobret af en repræsentant for den lokale adel, Bek Mamet, som forenede de tatariske uluser til en statslig enhed i Tobol og Mellem-Irtysh. Mamet flyttede sin indsats til p. Irtysh til byen Sibirien (alias Isker eller Kashlyk). Baseret på hovedstadens navn begyndte khanatet at blive kaldt sibirisk. Senere, i 1510'erne, blev Tyumen Khanate en del af denne statsdannelse. Det sibiriske khanat var en feudal multietnisk konføderation, bestående af en række tatariske uluser og ugriske fyrstedømmer (Kodsky, Pelymsky).

Statens grænser strakte sig mod vest til Uralbjergene, i nord grænsede de op til floden. Tavda, i syd - med Ishim-stepperne, og i øst nåede de Barabinsk-steppen. Hovedstaden var byen Isker (Sibirien), angivet på middelalderlige vesteuropæiske kort fra det 15.-16. århundrede. I det sibiriske khanats tid var Isker en lille fæstning med pålidelige defensive befæstninger. For sin tid var det en af ​​de mest magtfulde befæstede byer i Sibirien.

I øjeblikket er placeringen af ​​den gamle bebyggelse stort set gået tabt. Fundene indsamlet af arkæologer ved Isker giver dog et ret fuldstændigt billede af tatarernes traditionelle kultur under det sibiriske khanats periode. Arkæologer har opdaget et tykt to meter kulturlag på stedet. Landbrugsredskaber blev opdaget: jernplovskær, segl, lyserøde lakseleer og håndmøllesten af ​​sten. Eksistensen af ​​et udviklet håndværk i det sibiriske khanat - keramik, smykkeproduktion, vævning, jernfremstilling bevises af adskillige fund af jernværktøj (pilespidser og spyd, økser, nåle, stumper osv.), støbeforme, digler, fragmenter af keramik-, kobber- og støbejernsfade, ringe, perler, plaketter, stammer osv. Ved Isker blev der fundet rester af importerede genstande (bl.a. kinesisk porcelæn, glaskar) og sølvmønter med arabisk inskription. Det sibiriske khanat drev aktiv handel med østlige lande og den russiske stat. En gammel karavanerute gik gennem Isker. Pelse, læder, fisk, mammutben, uld osv. blev eksporteret fra Sibirien Brød, te, papir, tørret frugt, smykker, jernprodukter, kister, fade, spejle osv. blev importeret fra Centralasien til Sibirien.

Ud over hovedstadscentrene - Iskera (Sibirien), Chimgi-Tura, nævner de sibiriske krøniker en række byer, der eksisterede under det sibiriske khanats tid: Suzgun-Tura, Bitsik-Tura, Yavlu-Tura, Kyzyl-Tura, Kysym-Tura, Tunus, Chuvash, Karachin, Tashatkan, Abalak, "byen Kuchumovs bror", Zubar-Tura, den "farlige by" Yesaul Alyshay, byen Murza Changuly, Tarkhan-Kala, Tsytyrly, Yalym, Aktsibar -Kala, den gamle by Chubar-Tura ved floden. Nitsa m.fl.. Nævnt i dokumenterne er "byerne" i Murza Attika, Aty Murza, "fyrstebyen", "forpostbyen på Yatman-bakken", Makhmetkulov by, Kinir-byen i flodens øvre del. . Tours, Ilensky, Chernoyarsky, Katargulov, Maly Gorod, "en stærk tatarisk by" ved floden. Arimzyanke, Obukhov by, Sort by osv.

Erobringen af ​​Kazan-khanatet i 1552 og annekteringen af ​​Bashkir-landene op til Ural til Moskva-staten påvirkede alvorligt Sibiriens herskeres politik. I et forsøg på at sikre venskabelige forbindelser med Moskva sendte Taibugid-brødrene Ediger og Bekbulat, der regerede det sibiriske khanat, en ambassade til Ivan IV i januar 1555 med et forslag til en traktat, hvis vilkår ville placere det sibiriske khanat i vasal. afhængighed af Moskva. Sibiriske herskere måtte levere hyldest til Moskva. Fra de sibiriske herskeres side blev disse relationer stort set tvungne, da det sibiriske khanat på dette tidspunkt led meget under konstante razziaer fra syd af de nogaiiske, kasakhiske og usbekiske herskere. For at imødegå dem søgte Ediger og Bekbulat at få støtte fra en stærkere nabo, der stod under hans beskyttelse.

I 1563 kom Khan Kuchum til magten i Sibirien. Perioden for hans regeringstid kan defineres som det sibiriske khanats storhedstid. I anden halvdel af 1500-tallet. khanatets territorium strakte sig fra den nedre del af Ob til de kasakhiske stepper. Staten bestod af uluser, hovedsagelig beboet af ulus-folk, styret af den tatariske adel.

Laget af sibirisk-tatarisk adel, der blev dannet i det sibiriske khanat, bar forskellige titler: bugter og beks, yasauls, murzas og oglans. Hovedkernen i adelen bestod af forfædrenes fyrster af små tatariske stammer. Dette omfattede også Tarkhans og medlemmer af khanens egen familie. En fremtrædende gruppe af sibiriske feudalherrer var den tjenende adel, som blev støttet af khanen selv. Fra russiske kronikker ved vi om eksistensen af ​​en "Dumchy Tsarev" - Karachi - ved Khans hof. Der nævnes atalyks, skatteopkrævere "darugs" og andre servicefolk af "mellem og lavere rækker". Alle repræsenterede det faktiske "tatariske" lag i det sibirisk-tatariske etnopolitiske samfund. Det statslige organiseringssystem, der eksisterede i den sibiriske jurte, svarede i sine hovedtræk til de politiske strukturer i andre post-Golden Horde-stater - Kazan, Krim-khanater, Shibanid-staten og Nogai Horde. På trods af visse forskelle i sammensætningen af ​​de herskende klaner gik det herskende lag i det sibiriske khanat, som i andre khanater, genetisk tilbage til den militærfeudale "tatariske" klasse i Golden Horde-perioden.

Lederen af ​​den sibiriske stat var khanen. I Tyumen Khanate og den sibiriske jurte tilhørte magten Djengisiderne. Den sidste hersker i Sibirien, Khan Kuchum (1563-1582), var en efterkommer af Djengis Khan i den trettende generation. De fleste historikere, når de overvejer Khan Kuchums oprindelse, stoler på Abul Ghazis genealogi, som falder sammen med andre tyrkiske og arabiske krøniker. Ifølge historikeren M. Safargaliev er Kuchums stamtavle som følger: Kuchum - Murtaza - Ibak - Kutlubuda - Makhmudek - Hadji Muhammad - Ali-oglan - Bekkunde - Mengu-Timur - Badakul - Jochi-Buka - Bahadur - Shayban - Jochi - Chinggis khan Khan Kuchum havde den sibiriske trone i mere end 20 år. Under ham udvidede statens territorium betydeligt, og magten blev styrket i den sibiriske yurt. Den fremtrædende tyrkiske historiker Abul Ghazi vurderer Khan Kuchum som en fremragende statsmand i sin æra.

Kuchum bragte under sin kontrol det område, beboet af sibiriske tatarer, fra Trans-Ural til Barabinsk skov-steppe. Den sibiriske Khan blev betalt yasak af alle "lavere" folk, inklusive Koda- og Obdor-prinserne. I nord blev de små tatariske uluser i det nedre Irtysh underlagt sig, samt Mansi- og Khanty-fyrstendømmerne i den nedre Irtysh-region, dels i Lower Ob-regionen og skoven Trans-Urals, som var genstand for hyldest.

Khan Kuchum er krediteret for at sprede islam blandt de sibiriske folk. Selvom den islamiske religion tog sine første skridt i det vestlige Sibirien længe før Kuchum (ifølge én version mere end 600 år siden ifølge en anden - omkring 900), var det under Khan Kuchum, at islam blev statsreligion for det sibiriske khanat. Da han styrkede den nye religion, nød Kuchum støtte fra Bukhara Khan Abdullah. I 1567 ankom den første muslimske mission til Sibirien fra Bukhara og Urgench, efterfulgt af den anden og tredje. Kuchums systematiske politik bestemte den endelige konsolidering af islams position i det nye territorium; i øjeblikket bekender de sibiriske tatarer sig til sunni-islam.

En skarp drejning i Sibiriens historie sker i slutningen af ​​det 16. århundrede. Det var forbundet med Ermaks kampagne, som begyndte i september 1581. Efter en række kampe med Kuchums krigere nåede kosak-truppen Irtysh. På flodens højre bred, ved Chuvash-kapen, på den moderne by Tobolsks territorium fandt den 23. oktober 1581 et afgørende slag sted, som banede vejen for den russiske udforskning af Sibirien.

Efter erobringen af ​​det sibiriske khanat af Moskva-staten i slutningen af ​​det 16. århundrede. en betydelig del af den tatariske feudale adel, som i andre tatariske khanater, går i den nye regerings tjeneste som en serviceklasse. Størstedelen af ​​befolkningen, det "sorte folk", skulle stadig hylde, men nu til Moskva-staten.

Foruden yasachnikerne var der blandt de sibiriske grupper af servicetatarer, rygradtatarer (i første halvdel af det 18. århundrede blev de overført til kategorien yasaks), quitrent chuvalniks, der betalte skat fra chuval-pechka (sædvanligvis nytilkomne tatarer fra Volga-regionen), såvel som mindre kategorier af adelige og købmænd, muslimske gejstlige osv.

I slutningen af ​​1600-tallet, ifølge N.A. Tomilov, alle tyrkiske grupper, der tilhørte de sibiriske tatarer, talte omkring 16 tusinde mennesker. Ifølge resultaterne af folketællingen i 1897 var der 56.900 tatarer i Tobolsk-provinsen. Det samlede antal sibiriske tatarer i 1897 inkluderede op til 7,5 tusind "nytilkomne" fra forskellige regioner i landet samt 11,3 tusinde bukharianere.

Betydelige grupper af sibiriske tatarer boede i byerne Tyumen, Tobolsk, Omsk, Tara, Tomsk osv. I disse byer boede tatarerne i flere århundreder i tatariske bosættelser. Her i det 19. – begyndelsen af ​​det 20. århundrede. Mange Volga-Ural-tatarer bosatte sig også.

Indtil midten af ​​det tyvende århundrede. Den tatariske befolkning i regionen boede hovedsageligt i landlige bosættelser af auls og yurter. De er karakteriseret ved flod- og søsidetyper af bosættelser. Med anlæggelsen af ​​veje opstod landsbyer langs trakterne. Næsten alle tatariske landsbyer havde en moské, normalt af træ, nogle gange mursten (landsbyerne Toboltury, Embaevo osv.). I nogle store landsbyer (landsbyerne Tukuz, Embayevo osv.) var der to eller tre moskeer.

Grundlaget for den traditionelle økonomi for de sibiriske tatarer, der beboede skov-steppe- og subtaiga-zonerne, var dyrehold, landbrug, fiskeri, jagt og indsamling. De sibiriske tatarers økonomi var kompleks. Variationer i det økonomiske kompleks afhang først og fremmest af habitat, landskab, klimatiske faktorer og var traditionelle i et bestemt område.

Handel spillede en vigtig rolle i økonomien, som var historisk bestemt. En gammel karavanerute gik gennem det tidligere sibiriske khanats territorium, der forbinder Rusland og Vesten med de østlige lande. Nære handels- og kulturelle bånd mellem Sibirien og regionerne i Centralasien blev etableret i oldtiden. S.V. Bakhrushin mente, at dette faktum var bestemt af, at den store handelsvej fra Maverannahr og Khorezm til Østeuropa løb langs Irtysh. Efter den russiske kolonisering af Sibirien forblev de tidligere handelscentre med Centralasien - Tobolsk (Isker), Tyumen (Chimgi-Tura), Tara (Yalym) osv. Moskvas offentlige politik i denne periode var fokuseret på at støtte økonomiske bånd med Central Asien. Handelsprivilegier bidrog til fremkomsten af ​​betydelige Bukhara-bosættelser i Sibirien i slutningen af ​​det 16.-18. århundrede. De største Bukhara-bosættelser opstod i Tobolsk, Tara og Tyumen. Bukharerne havde en stærk indflydelse på udviklingen af ​​mange typer håndværksproduktion blandt de sibiriske tatarer.

I de tatariske landsbyer boede der mange håndværkere - smede, bliksmede, juvelerer, skomagere, tømrere. De sibiriske tatarers traditionelle håndværk var læderbearbejdning og produktion af filtfnugfrie tæpper - "alamysh". Blandt håndværket blev der også udviklet produktion af reb fra lindebast (Tyumen og Yaskolbinsk tatarer), strikning af net, vævekasser af pilekviste, produktion af birkebark og træredskaber, vogne, både, slæder og ski. De var engageret i latriner (lejearbejde i landbruget, på statsejede skovdachaer, savværker og andre fabrikker) og som chauffør.

En af de ældgamle typer håndværk fra den tatariske befolkning er læderbearbejdning "kun eshlau". Garvermestere videregav deres håndværk fra generation til generation og udøvede dette håndværk i deres fritid fra landbrugsarbejde. Blandt de sibiriske tatarer var der mestre til at lave kvinders ankelstøvler med bløde såler. Sådanne sko blev hovedsageligt lavet fra Marokko, overfladen var dækket af kontinuerlige mønstre.

Vævning spillede en vigtig rolle. Vævet af hamp og hør. Produktionen af ​​garn og linned sørgede hovedsageligt for deres egne behov. Velhavende tatarer foretrak tøj lavet af dyre orientalske stoffer - brokade, satin, silke samt importerede smykker lavet af Kazan og centralasiatiske håndværkere.

Vævning og strikning af blonder samt broderi var udbredt blandt de sibiriske tatarer. Blonden var hæklet af tykke bomuldstråde. De lærte broderi og andet håndværk fra barnsben. Nogle kvinder lavede hatte og kjoler til salg. Bryllups- og festtøj var dekoreret mest omhyggeligt og rigt. Sådanne produkter var meget dyre.

De vigtigste religiøse helligdage for tatarerne i Sibirien, ligesom alle muslimske troende, er Eid al-Adha (Ramadan) og Kurban Bayram. Alle de vigtigste ritualer i den tatariske befolknings livscyklus blev udført med deltagelse af mullaen: navngivningsceremonien Pala Atatiu, Babi Tui, omskæring solnedgang, ægteskab nikah, begravelse kumeu, begravelsesritual Katym og osv.

Nogle grupper af sibiriske tatarer fejrer forårsferien "amal" (på dagen for forårsjævndøgn). Gamle helligdage inkluderer Karga Putka (Karga Tui) ferie, som blev afholdt før starten af ​​såarbejdet under ankomsten af ​​råger. Landsbyens beboere samlede korn og andre produkter fra deres gårdhaver, kogte derefter grød i en stor kedel og efterlod resterne af måltidet på marken. I den tørre sommer udførte de ritualet med at lave regn "shokrana", "kuk kormannyk". Landsbybeboerne, ledet af en mulla, vendte sig til den Almægtige og bad om regn. Et dyr blev ofret, af hvis kød der blev tilberedt en godbid til begivenhedens deltagere, og mullaen læste en bøn. Blandt de folkelige højtider fejrer tatarerne årligt Sabantuy, som forskere anser for lånt fra Volga-tatarerne.

Den åndelige arv fra de sibiriske tatarer omfatter folklore, der er forskelligartet i genre. De velkendte dastans er "Idegey", "Ildan og Goldan" og andre, sange (yyr), lokkemad, eventyr (yomak, akiyat), ditties (takmak) osv. Blandt de traditionelle musikinstrumenter, kurai, kubyz , og tumra er kendt.

Før revolutionen i 1917 modtog tatariske børn primær undervisning i mekteb, som fandtes i næsten hver landsby, og fortsat uddannelse fandt sted i sekundære uddannelsesinstitutioner, hvis rolle blev spillet af madrassaer. "I sjældne tatariske landsbyer er der ingen moske eller mullah knyttet til den, og i denne henseende er tatariske børn anbragt under bedre forhold end børn af bønder," bemærkede forskere inden for førrevolutionær uddannelse. Ifølge J. Gagemeister ved midten af ​​1800-tallet. i Tobolsk-provinsen var der 148 muhammedanske moskeer.

Ifølge resultaterne af folketællingen i 1897 viste tatarernes læsefærdigheder i Tobolsk-provinsen sig at være betydeligt højere procentuelt end for den russiske befolkning. Blandt tatariske mænd var 25,4% således læsekyndige (russere - 17,45%), blandt kvinder - 16,8% (russere - 4,5%). (Der gives oplysninger om læsefærdigheder på modersmålet). Samtidig tilhørte uddannelsesfunktionen helt det muslimske præsteskab. Som bemærket af N.S. Yurtsovsky blev uddannelsesaktiviteter energisk udført af det muslimske præsteskab, som var helt klart klar over skolens betydning for at styrke deres indflydelse: "Resultaterne af dette ... udtrykkes både i en reel stigning i læsefærdigheder blandt den udenlandske befolkning , og i den vellykkede modvirkning af dens russificeringstendenser til magt."

Med etableringen af ​​sovjetmagten i landet foretog den organisatoriske omstrukturering af al offentlig uddannelse betydelige ændringer i uddannelsen af ​​den tatariske befolkning. Repræsentanter for det muslimske præsteskab, som tidligere havde undervist i læse- og skrivefærdigheder og havde stor erfaring, blev fjernet fra undervisningen. For at uddanne lærere til tatariske skoler blev der i 1930 oprettet en tatarisk pædagogisk skole i Tyumen, som i 1934 blev overført til Tobolsk. I løbet af årene af dens eksistens (indtil midten af ​​50'erne) blev mere end 1.500 lærere uddannet på skolen. I mange år var Tobolsk Tatar Pedagogical School centrum for propaganda og formidling af tatarisk national kultur i Tyumen-regionen.

I forbindelse med udvidelsen af ​​netværket af syvårige og sekundære tatariske skoler opstod der behov for uddannelse af lærere med videregående uddannelse. Til dette formål i 1950-1953. På Tyumen Pedagogical Institute var der et fakultet til uddannelse af lærere i russiske og tatariske sprog og litteratur med en to-årig uddannelsesperiode, som i 1953 blev overført til Tobolsk Pedagogical Institute og fungerede indtil begyndelsen af ​​60'erne af det tyvende århundrede. I årene med perestrojka blev russisk-tatariske afdelinger og afdelinger genskabt på universiteter i Tyumen og Tobolsk. Men de seneste år er de blevet lukket.

I nogle områder af Tyumen-regionen (Tobolsk, Vagai) er territorier med kompakt bosættelse af den tatariske befolkning bevaret.

I anden halvdel af det tyvende århundrede. Der har været en betydelig udstrømning af landbefolkningen til byerne, som er blevet intensiveret i de seneste årtier. Beboere i landdistrikter flytter normalt til nærliggende byer. I dag er sibiriske tatarer fra overvejende landbeboere blevet til byboere, hovedsageligt af første og anden generation. Urbanisering generelt er ledsaget af en adskillelse fra værdierne i traditionel kultur, en kulturel kløft mellem generationer, og afspejles i en stigende tendens til tab af modersmål.

I dag bor tatarer i næsten alle byer i Tyumen-regionen, men den tidligere kompakthed af deres bosættelse i bymæssige tatariske bosættelser er forsvundet. Fra anden halvdel af det tyvende århundrede begyndte tatarerne at udgøre en betydelig del af befolkningen i de nordlige byer i regionen - Nefteyugansk, Nadym, Khanty-Mansiysk, Surgut, Salekhard osv. Dannelsen af ​​denne befolkningsgruppe fandt sted i forbindelse med aktive migrationsprocesser forbundet med først og fremmest udviklingen af ​​oliefelter og gasfelter.

Zaytuna Tychinskikh, Ph.D., formand for Unionen af ​​Lokalhistorikere i Tyumen-regionen.

Bosatte sig hovedsageligt i regionerne Novosibirsk, Omsk, Tomsk og Tyumen.

Det samlede antal sibiriske tatarer var: ifølge folketællingen fra 1897 - 46 tusinde mennesker, 1926 - over 7 tusinde, 2010 - 6.779 mennesker (i andre folketællinger blev de sibiriske tatarer ikke identificeret som en separat gruppe).

Sprog

Dialekten hører til den østlige dialekt af det tatariske sprog.

Har skrevet siden 1939 baseret på det russiske alfabet.

Religion

Troende bekender sig hovedsageligt til islam (sunni).

Etnonym

Blandt de sibiriske tatarer var der etnonymer - muslimer, Tubylyk (Tobolsk), Temenlik (Tyumen), Baraba (Barabinsky) osv.

sibiriske tatarer. 1862

Farvelitografi baseret på en tegning af K. Gun fra en original af Kosharev

Etnografiske grupper

De sibiriske tatarer er opdelt i 3 etnografiske grupper:

Tobol-Irtysh (omfatter Kurdak-Sargat, Tara, Tobolsk, Tyumen og Yaskolbinsk-tatarerne),

Barabinskaya (Barabinsk-Turazh, Lyubey-Tunus og Terenin-Choi-tatarerne),

Tomsk (Kolmaks, Chats og Eushtins).

Tomsk Tatar. Begyndelsen af ​​det 19. århundrede

Historie

Den afgørende rolle i dannelsen af ​​de sibiriske tatarers etnokulturelle udseende blev spillet af de tyrkiske, finsk-ugriske, samojediske og til dels mongolske folk.

Processen med konsolidering af de sibiriske tatarer fandt sted i og i regionen dannet efter dets sammenbrud.

De sibiriske tatarers etniske udvikling blev senere stærkt påvirket af de bukharanske sibiriske og Volga-Ural-tatarer, som migrerede i det 16. - tidlige 20. århundrede. til Sibirien.

I det 17.-19. århundrede, i forbindelse med russernes landbrugsudvikling af Sibirien, skete der betydelige ændringer i bosættelsen af ​​alle grupper af sibiriske tatarer (udvidelse af bosættelser, ændringer i grænserne for bopælsområde osv.).

Siden 2007 har den internationale festival "Isker-dzhien" været afholdt i byen Tobolsk, inden for hvilken der afholdes konferencer, koncerter mv.

Traditionelle aktiviteter

De sibiriske tatarers hovederhverv var landbrug (de dyrkede hvede, rug, havre og hirse) og kvægavl. Blandt Baraba-tatarerne spillede søfiskeri en stor rolle, blandt de nordlige Tobol-Irtysh-grupper - flodfiskeri og jagt.

I lang tid har sibiriske tatarer været engageret i læderhåndværk, fremstilling af retter, traditionelle transportmidler (vogne, slæder, både osv.), reb fra mokka (Tyumen og Yaskolbinsk tatarer), strikning af fiskenet, vævning af kasser fra pil kviste osv. d.

I XIX - begyndelsen af ​​XX århundreder. Mange af de sibiriske tatarer beskæftigede sig med handel, affaldshandel (ved statsejede skovdachaer, savværker og andre fabrikker) og transport (hovedsageligt handelsgods).

Skotnikov O.E. Tomsk Tatar. 1809

Indgravering efter tegning af E.M. Korneeva

Sociale grupper

I perioden med det sibiriske khanat var der et tilstødende territorialt samfund (Barabinsk- og Yaskolbinsk-tatarerne beholdt rester af stammeforhold).

Indtil første halvdel af 1800-tallet. Størstedelen af ​​den tatariske befolkning i det vestlige Sibirien var yasak-folk - almindelige samfundsmedlemmer. Blandt de sibiriske tatarer var der grupper af tjenende tatar-kosakker, rygrad (afhængige) tatarer, quitrent chuvals (de betalte skat fra chuval - ovnen), såvel som lag af adelige, købmænd og gejstlige.

Ifølge russisk lovgivning blev næsten alle sibiriske tatarer klassificeret som fastboende udlændinge (siden 1822).

Bopladser, boliger

Indtil begyndelsen af ​​det 18. århundrede. De sibiriske tatarers almindelige boliger var udgravninger og semi-udgravninger. Der var også overjordiske bjælkebygninger (med lavt til loftet og døre), adobe, græstørv og murstenshuse.

Senere begyndte de sibiriske tatarer at bygge huse efter russiske modeller (bjælkebygninger, for købmænd og velhavende byfolk - stenbygninger).

I det indre af husene havde hver gruppe af sibiriske tatarer sine egne karakteristika, men den centrale plads i indretningen af ​​de fleste af husene var optaget af køjer, dækket af tæpper, filt, foret med kister og sengetøj langs kanterne.

Møblerne i husene omfattede borde med lave ben, hylder til tallerkener (for de velhavende - skabe, stole og andre møbler).

Landsbyer (auls, yortas, blandt Tomsk-tatarerne - uluses, aimaks) af de sibiriske tatarer lå hovedsageligt langs bredden af ​​floder og søer. Med anlæggelsen af ​​veje opstod landsbyer langs trakterne.

I slutningen af ​​det 19. - begyndelsen af ​​det 20. århundrede. De fleste bebyggelser var præget af et retlinet gadeforløb. Huse blev placeret på begge sider af gaden; lejlighedsvis (hovedsageligt i kystlandsbyer) stødte man på ensidige bygninger.

De mest betydningsfulde strukturer var moskeer, normalt af træ, i nogle landsbyer (for eksempel i landsbyen Embaevo, Tyumen-distriktet, Tobolsk-provinsen) - lavet af mursten.

Traditionel familie

I XVIII - begyndelsen af ​​XX århundreder. Den traditionelle familieform for de sibiriske tatarer var en lille familie (i gennemsnit 5-6 personer).

Al magt var koncentreret i familiens hoved (normalt den ældste mand - bedstefar, far, bror), som bestemte den interne rutine i familielivet. Ordrer, der begrænsede kvinders frihed, blev strengt overholdt (f.eks. skikken med at gifte piger bort uden deres samtykke, forbuddet mod at gå med åbent ansigt på gaden osv.).

I øjeblikket består familier af to (mindre ofte tre) generationer og tæller 3-5 personer. Begrebet "familieoverhoved" bibeholdes, men i de fleste familier afgøres sager i fællesskab.

Traditionelt tøj

Traditionelt herreundertøj bestod tidligere af en skjorte og bukser.

Yderbeklædning (også til kvinder) var beshmets - lange svingende kaftaner med ærmer, ærmeløse eller kortærmede camisoler, kropsnære svingende kaftaner, fåreskindfrakker og pelsfrakker (ton, tun), rober (chapan) lavet af hjemmespundet stof eller centralasiatisk silke stoffer.

I XIX - begyndelsen af ​​XX århundreder. I hverdagen for de sibiriske tatarer var russiske frakker, korte pelsfrakker, hærjakker, herreskjorter, bukser og damekjoler udbredt.

Mænd bar kalot (kapach, tubyatyay, arakchin), filthatte (burek), quiltede vinterhatte af forskellige typer (inklusive en hat med et spadeformet fremspring).

Af kvindernes hovedbeklædning var det mest almindelige pandebånd (saraoch, sarautz) på en hård papbund, dækket med stof og dekoreret med fletninger og perlebroderi. Festlige hovedbeklædninger var kalfaks: store i størrelsen, strikket eller syet af silke- og fløjlsstoffer (beklædt med broderi med uld, perler osv.) og små i størrelsen af ​​fløjlsstof med et hårdt papbånd. Kvinder bar også cylindriske hatte, og oven på dem - tørklæder og sjaler.

Kvindernes kostume blev suppleret med en række smykker lavet af guld, sølv, perler, mønter (armbånd, ringe, ringe, øreringe, perler osv.).

De sibiriske tatarer havde udbredt brug af bløde læderstøvler, ichigi, dekoreret med syede mosaikker, lædersko, filtstøvler (pima), korte blågrønne støvler, jagtstøvler og andet fodtøj.

Traditionelt køkken

Den traditionelle mad fra de sibiriske tatarer var domineret af kød-, mejeri- og melprodukter.

Hovedretterne var hestepølse (kazy), dumplings, forskellige supper (kød - shurpa, hirse - taryk ure, perlebyg - kuche ure, ris - korech ure, nudler - onash, salma, umats osv.), grød, talkan (skål fra malet korn af byg og havre, fortyndet i vand eller mælk), flade kager (peter), tærter med forskellige fyld (peremyach, balish, sumsa), halva (alyuva); te, ayran, kumiss og andre drikkevarer.

Folklore

Tidligere havde de sibiriske tatarer forskellige aktive rekreative spil: babki (analogt med spillet gorodki), җuga (mænd stod omkring chaufføren og forsøgte at slå hatten af; i konfrontationen skulle den centrale spiller vise sin styrke og fingerfærdighed) osv.

I nogle landsbyer i Baraba og Tomsk tatarerne i anden halvdel af det 19. - tidlige 20. århundrede. Der var ekkoer af gamle hedenske kulter: shamaner (kamas) behandlede de syge og kastede besværgelser (kamlali) under ofringer.

I dag eksisterer både muslimske helligdage (Uraza Bayram, Kurban Bayram) og helligdage af præ-islamisk oprindelse (osv.) fortsat blandt de sibiriske tatarer.

Sibiriske tatarer har en rig folklore-arv. Det omfatter traditioner og legender, fantastiske og dagligdags fortællinger (yomaklar), ordsprog (makalyar) og ordsprog (lagaplar), gåder (tabyshmaklar), lyriske og rituelle sange (yyrlar), værker af episk karakter - dastans og lokkemad, ditties (takmaklar). ), korte sange af åndeligt indhold - munajats, fabler (meseler).

I løbet af den sovjetiske periode, på grund af styrkelsen af ​​russificeringspolitikken, accelerationen af ​​urbaniseringstempoet osv., gennemgik de sibiriske tatarers traditionelle kultur og økonomi betydelige ændringer: Tatariske skoler blev omorganiseret, tatariske aviser holdt op med at blive udgivet.

Fra slutningen af ​​1980'erne - begyndelsen af ​​1990'erne. Sibiriske tatarer har oplevet en stigning i national selvbevidsthed, interesse for deres oprindelse, historie, kultur, sproglige udvikling osv. I en række regioner i det vestlige Sibirien er der blevet dannet offentlige organisationer: Tatarisk offentligt center "Azat Seber" - " Free Siberia" (Novosibirsk-regionen), kultur- og uddannelsessamfundet "Tuganlyk" - "Kinship" (Tomsk-regionen), Association of Sibirian Tatars (Tyumen-regionen) osv., hvis prioriterede mål er at fremme den nationale genoplivning af de sibiriske tatarer, styrkelse af deres økonomiske og kulturelle bånd med andre grupper af tatarer, venskab og gensidig forståelse mellem folkene i Den Russiske Føderation.

Litteratur

Boyarshinova Z.Ya. Befolkning i det vestlige Sibirien før begyndelsen af ​​russisk kolonisering. Tomsk, 1960.

Tomilov N.A. Moderne etniske processer blandt de sibiriske tatarer. Tomsk, 1978.

Tomilov N.A. Etnisk historie for den tyrkisktalende befolkning på den vestsibiriske slette i slutningen af ​​det 16. - begyndelsen af ​​det 20. århundrede. Novosibirsk, 1992.

Valeev F.T. Vestsibiriske tatarer i anden halvdel af det 19. - tidlige 20. århundrede: historiske og etnografiske essays. Kazan, 1980.

Valeev F.T. sibiriske tatarer. Kazan, 1993.

Iskhakov D.M. Sibiriske tatarer // tatarer. M., 2001.

Ifølge folketællingen i 2010 er der mere end 5 millioner tatarer i Rusland. Kazan-tatarerne har deres egen nationale autonomi inden for Den Russiske Føderation - Republikken Tatarstan. Sibiriske tatarer har ikke national selvstyre. Men blandt dem er der dem, der ønsker at kalde sig sibiriske tatarer. Omkring 200 tusinde mennesker erklærede dette under folketællingen. Og denne holdning har et grundlag. Et af hovedspørgsmålene: skal tatarerne betragtes som et enkelt folk eller en forening af tætte etnolingvistiske grupper? Blandt de tatariske subetniske grupper skiller sig ud over de kazanske og sibiriske tatarer også Mishar-tatarerne, Astrakhan-tatarerne, polsk-litauiske tatarer og andre ud.

Ofte accepteres selv det almindelige navn - "tatarer" - ikke af mange repræsentanter for disse grupper. I lang tid kaldte kazan-tatarer sig kazanere, sibiriske tatarer kaldte sig muslimer. I russiske kilder fra det 16. århundrede blev de sibiriske tatarer kaldt "Busormans", "Tatarovya", "sibiriske folk". Det fælles navn for Kazan og Sibiriens tatarer opstod gennem indsatsen fra den russiske administration i slutningen af ​​det 19. århundrede. I russisk og vesteuropæisk praksis blev selv repræsentanter for folk, der ikke tilhørte dem, kaldt tatarer i lang tid.

Nu har mange sibiriske tatarer accepteret det officielle synspunkt, at deres sprog er en østlig dialekt af litterær tatar, talt af Volga-tatarerne. Der er dog også modstandere af denne opfattelse. Ifølge deres version er sibirisk-tatarisk et selvstændigt sprog, der tilhører den nordvestlige (Kypchak) gruppe af sprog; det har sine egne dialekter, som er opdelt i dialekter. For eksempel inkluderer Tobol-Irtysh dialekten Tyumen, Tar, Tevriz og andre dialekter. Ikke alle sibiriske tatarer forstår litterære tatarer. Det er dog sproget, der undervises i i skolerne, og sproget, der studeres på universiteterne. Samtidig foretrækker sibiriske tatarer at tale deres eget sprog derhjemme.

Oprindelse

Der er flere teorier om tatarernes oprindelse: Bulgaro-tatarisk, turkisk-tatarisk og tatarisk-mongolsk. Tilhængere af ideen om, at Volga og Sibiriske tatarer er to forskellige folk, holder sig hovedsageligt til den bulgaro-tatariske version. Ifølge den er Kazan-tatarerne efterkommere af bulgarerne, tyrkisktalende stammer, der boede på den bulgarske stats territorium.

Etnonymet "tatarer" kom til dette område med mongol-tatarerne. I det 13. århundrede, under mongol-tatarernes angreb, blev Volga Bulgarien en del af Den Gyldne Horde. Efter dets sammenbrud begyndte der at dannes uafhængige khanater, hvoraf den største var Kazan.

I begyndelsen af ​​det 20. århundrede skrev historikeren Gainetdin Akhmetov: "Selvom det traditionelt antages, at bulgarerne og Kazan er to stater, der afløste hinanden, er det med omhyggelig historisk sammenligning og undersøgelse let at finde ud af deres direkte arv og, at en vis grad, endda identitet: i Kazan boede de samme tyrkisk-bulgarske mennesker i khanatet."

De sibiriske tatarer er defineret som en etnisk gruppe dannet af en kompleks kombination af mongolske, samojediske, turkiske og ugriske komponenter. Først kom forfædrene til Khanty og Mansi til Sibiriens område, efterfulgt af tyrkerne, blandt hvilke var Kipchaks. Det var blandt de sidstnævnte, at kernen af ​​de sibiriske tatarer blev dannet. Ifølge nogle forskere migrerede nogle af Kipchaks videre til territoriet i Volga-regionen og blandede sig også med bulgarerne.

I det 13. århundrede kom mongol-tatarerne til det vestlige Sibirien. I det 14. århundrede opstod den første statsdannelse af de sibiriske tatarer - Tyumen Khanate. I begyndelsen af ​​det 16. århundrede blev det en del af det sibiriske khanat. I løbet af flere århundreder var der også en blanding med de folk, der boede i Centralasien.

De etniske grupper af kazan og sibiriske tatarer opstod på nogenlunde samme tid - omkring det 15. århundrede.

Udseende

En betydelig del af Kazan-tatarerne (op til 60%) ligner europæere. Der er især mange lyshårede og lysøjede mennesker blandt Kryashens - en gruppe døbte tatarer, der også bor på Tatarstans område. Det bemærkes nogle gange, at Volga-tatarernes udseende blev dannet som et resultat af kontakter med finsk-ugriske folk. Sibiriske tatarer ligner mere mongolerne - de er mørkeøjne, mørkhårede og højkindede.

Sibiriske og Kazan-tatarer er hovedsageligt sunnimuslimer. Men de beholdt også elementer af præ-islamisk tro. Fra de sibiriske tyrkere arvede de sibiriske tatarer for eksempel ravnedyrkelsen i lang tid. Selvom det samme ritual med "kragegrød", som blev kogt før såningens start, nu næsten er glemt.

Kazan-tatarerne havde ritualer, der stort set var adopteret fra de finsk-ugriske stammer, for eksempel bryllupper. Gamle begravelsesritualer, nu fuldstændig fortrængt af muslimske traditioner, opstod i bulgarernes ritualer.

I vid udstrækning er de sibiriske og kazanske tatarers skikke og traditioner allerede blandet og forenet. Dette skete, efter at mange indbyggere i Kazan Khanate erobret af Ivan den Forfærdelige migrerede til Sibirien og også under indflydelse af globaliseringen.

En række ikke-muslimske folk i Sibirien (Khakas, Shors, Teleuts) bruger den dag i dag udtrykket "Tadar" som en selvbetegnelse, selvom de ikke betragtes som en del af den tatariske nation og ikke anerkender sig selv som sådan.

  • Tobol-Irtysh (omfatter sump (Yaskolbinsky), Tobol-Babasan, Kurdak-Sargat, Tara, Tobolsk og Tyumen-Turin Yaskolbinsky-tatarerne);
  • Barabinskaya (omfatter Barabinsk-Turazh, Lyubey-Tunus og Terenin-Choy-tatarerne);
  • Tomsk (omfatter Kalmaks, Chats og Eushtins).

Bopælsområde og nummer

Sibiriske tatarer levede historisk på de store sletter øst for Uralbjergene til Yenisei-floden i steppe-, skov-steppe- og skovzoner. De oprindelige landsbyer i de sibiriske tatarer er placeret spækket med landsbyer af andre etniske grupper, hovedsageligt i Aromashevsky, Zavodoukovsky, Vagaisky, Isetsky, Nizhnetavdinsky, Tobolsk, Tyumensky, Uvatsky, Yalutorovsky, Yarkovsky-distrikterne i Tyumen-regionen; Bolsherechensky, Znamensky, Kolosovsky, Muromtsevo, Tarsky, Tevrizsky, Ust-Ishimsky distrikter i Omsk-regionen; Chanovsky-distriktet (auls Tebiss, Koshkul, Maly Tebiss, Tarmakul, Belechta), Kyshtovsky, Vengerovsky, Kuibyshevsky Kolyvansky-distriktet i Novosibirsk-regionen, Tomsk-distriktet i Tomsk-regionen, der er flere landsbyer i regionerne Sverdlovsk, Kurgan og Kemerovo. Der er en betydelig sibirisk tatarisk befolkning i byerne i disse regioner, og uden for Den Russiske Føderation er der samfund af sibiriske tatarer i Centralasien og Tyrkiet (landsbyen Bogrudelik i Konya-provinsen).

Ifølge ambassadørerne for den sibiriske Khan Ediger, som ankom til Moskva i 1555, var antallet af "sorte" uden adel i khanatet 30.700 mennesker. I Ivan den Forfærdeliges charter angående deres hyldest er tallet på 40.000 mennesker angivet: Ifølge resultaterne af den første all-russiske folketælling i Tobolsk-provinsen i 1897 var der 56.957 sibiriske tatarer. Dette er de seneste nyheder om det sande antal sibiriske tatarer, da yderligere folketællinger fandt sted under hensyntagen til antallet af tatariske migranter fra andre regioner i Rusland. Det skal også nævnes, at mange sibiriske tatarer undgik folketællingen på alle mulige måder, idet de troede, at dette var endnu et forsøg fra den tsaristiske regerings side på at tvinge dem til at betale yasak (skat). Men i 1926 var der 70.000 tatarer i den nuværende Tyumen-regions territorium, i 1959 - 72.306, i 1970 - 102.859, i 1979 - 136.749, i 1989 - 227.420, - af 5 personer, - 202, - 423, - 5 blev født i Tyumen-regionen). I alt ifølge resultaterne af den all-russiske befolkningstælling i 2002 boede 358.949 tatarer i de ovennævnte regioner (deres territorium svarer til hovedterritoriet for det historiske sibiriske khanat), hvoraf 9.289 identificerede sig som sibiriske tatarer . Det største antal respondenter identificerede sig selv som sibiriske tatarer i Tyumen- og Kurgan-regionerne - henholdsvis 7890 og 1081 personer. I alt, ifølge folketællingen i 2002, boede 9.611 sibiriske tatarer i Rusland. Samtidig anslår en række publikationer antallet af indfødte sibiriske tatarer fra 190 til 210 tusinde mennesker. En så betydelig uoverensstemmelse i dataene kan forklares med, at spørgsmålet om selvidentifikation er et emne for debat blandt sibiriske tatarer. Nogle af dem deler det officielle synspunkt, at de er en del af en enkelt tatarisk nation og anser deres modersmål for at være en østlig dialekt af litterær tatar, andre betragter sig selv som repræsentanter for et separat folk med et originalt sprog og kultur.

Etnogenese og etnisk historie

Nogle af de sibiriske tatarer kom fra middelalderlige baggrunde Kipchaks som deltog i dannelsen af ​​mange tyrkiske folk. I processen med deres lange og komplekse etniske udvikling kom de sibiriske tatarer i kontakt med grupper af ugrisk oprindelse, samojeder, keter, folk i Sayan-Altai, Centralasien og Kasakhstan.

Dem, der er tættest på de sibiriske tatarer etnogenetisk set er kasakherne og bashkirerne, tyrkerne i Sayan-Altai. Dette skyldes de tætte etnogenetiske kontakter mellem disse etniske grupper i en overskuelig fortid.

Relativt pålidelige data om etnogenese, som man tror i videnskaben, kan opnås fra den neolitiske æra (6-4 tusind år f.Kr.), da stammerne begyndte at tage form. Denne æra er kendetegnet ved tilstedeværelsen af ​​stammer af ugrisk-uralsk oprindelse på det vestlige Sibiriens territorium, som var i kontakt med stammerne i det kaspiske centralasien. I midten af ​​det 2. årtusinde f.Kr. e. Iransktalende stammer trænger ind i Sibirien. Vendingen og begyndelsen af ​​en ny æra er præget af dannelsen af ​​den gamle tyrkiske etno i Sibirien. De tyrkiske Xiongnu-stammer levede i det vestlige Sibirien allerede i det 3. århundrede. n. e. B - århundreder Den vestsibiriske skovsteppe er beboet af betydelige masser af tyrkere, der kom fra regionerne Altai og det centrale Kasakhstan. I det 13. århundrede Kipchaks dukker op i Irtysh-regionen, drevet ud af de sydlige stepper af Djengis Khans tropper. I denne periode begyndte den ugriske befolknings aktive afgang mod nord, hvoraf en del forblev og sluttede sig til den tyrkiske befolkning. Hele denne tid blev kontakter mellem den lokale sibirisk-tyrkiske befolkning og de etniske grupper i Centralasien ikke afbrudt, da grænserne for besiddelser af centralasiatiske statsforeninger nåede Irtysh-regionens territorium. Altså i det 16. århundrede. den etniske kerne af de sibiriske tatarer er ved at tage form. I det 13. århundrede Området beboet af de sibiriske tatarer var en del af Den Gyldne Horde. I det XIV århundrede. Tyumen-khanatet opstår med hovedstaden Chimgi-Tura (moderne Tyumen), i slutningen af ​​det 16. århundrede. - Sibirisk Khanate med hovedstad i Iskera (nær moderne Tobolsk).

På trods af mange fælles kulturelle ligheder mellem de sibiriske, Volga-Ural og Astrakhan-tatarerne, skelner antropologer stadig den sibiriske type som en separat etnisk gruppe. Siden Tatarstan blev centrum og fokus for tatarisk kultur, har Volga-tatarernes indflydelse på alle andre grupper af tatarer ført til intensiveringen af ​​processen med kulturel konsolidering af alle undergrupper af tatarerne. Bøger, film, aviser udgivet i Tatarstan og tilgængelige i hele Rusland, koncerter af kreative grupper fra Tatarstan i den tatariske diaspora førte uundgåeligt til udjævning af lokale forskelle. Men blandt de sibiriske tatarer er der en stærk følelse af nærhed med kasakherne og forskel fra (Astrakhan og Volga) tatarerne. De har dog for det meste venskabelige forbindelser med andre tatarer.

Sprog og skrift

Sibirisk tatarisk litteratur

Religion

Åndelig kultur

De sibiriske tatarers værdiorientering er baseret på religiøse (islamiske) kanoner, ikke-religiøse ideer og deres manifestationer i skikke og ritualer. Religiøse ritualer omfatter følgende (udført med deltagelse af en mullah) - navngivningsritual (pala atatiu), ægteskab (nege), begravelse (kumeu), minderitual (katym), pant (teleu) - udført på vigtige livsbegivenheder med slagtning af et offerdyr, islamiske helligdage - fasten Ramadan (Uras), Kurban (Kormannyk) osv. Alle religiøse ritualer udføres praktisk talt efter samme scenarie - den eneste forskel er i mullahens læsning af div. bønner. Et bord er dækket med et traditionelt sæt retter (nudler, tærter, fladbrød, baursaks, abrikoser, rosiner, te), respekterede mennesker og pårørende samles, mullaen læser de nødvendige bønner, almisse (nøgle) uddeles til alle, og en måltid serveres.

Folke helligdage og skikke omfatter elementer af de sibiriske tyrkeres præ-islamiske tro. Nationale helligdage omfatter Amal (østligt nytår på dagen for forårsjævndøgn). Der afholdes et fælles måltid i landsbyen, gaver uddeles (genstande kastes fra en høj bygning), og deltagerne spiller spil. I dag er den ældgamle højtid hag putka (“kragegrød”) næsten glemt. Blandt de sibiriske tatarer i den præ-islamiske periode blev kragen betragtet som en hellig fugl. Det blev udført under rågens ankomst, det vil sige før starten af ​​såningen. Landsbyens beboere samlede korn og andre produkter fra deres gårde, kogte grød i en stor kedel til alle deltagere, havde det sjovt og efterlod resterne af måltidet på marken.

Også traditionelt, i tørre somre, udfører sibiriske tatarer det muslimske ritual "Bøn om afsendelse af regn", hvor landsbyboere ledet af det muslimske præsteskab udfører dette ritual med at slagte et offerdyr i tørt vejr med en anmodning til den Almægtige om regn eller, omvendt i regnvejr til ophør af nedbør for muligheden for fortsat landbrugsarbejde (hovedsagelig høproduktion).

På grund af det faktum, at islam kom til de sibiriske tatarer gennem Bukhara-sufi-sheikerne, forblev en respektfuld holdning til disse sheiker blandt de sibiriske tatarer. De såkaldte "Astana" - begravelsessteder for sheiker, er æret af de sibiriske tatarer, og desuden har hver "Astana" sin egen "værge", der overvåger tilstanden for "Astana", og den lokale befolkning, der kører i nærheden af ​​" Astana”, vil altid stoppe ved sheikens grav og læse bøn formidler belønningen fra det, der blev læst til profeten Muhammed (fred og velsignelser være med ham), hans familie, ledsagere, auliya (Allahs venner), alle sheiker, muslimer og ham selv.

Den åndelige arv fra de sibiriske tatarer omfatter folklore. Genremæssigt er det mangfoldigt. Blandt de lyrisk-episke værker kendes dastans (folkedigte) ("Idegei"), og prosaværker omfatter eventyr (yomak), ordsprog (lagap) og ordsprog (eytem). Musik (undtagen dansemusik) er baseret på pentatonisk skala, så sibiriske tatarer synger sange (år), der er fælles for tatariske og bashkiriske. Musik ledsager sådanne genrer af folklore som lokkemad (payet) - digte dedikeret til tragiske hændelser i livet, munajats (monachat) - religiøse chants, ditties (takmak). Folkedanse er kendetegnet ved høje fodtap (som spansk flamenco). Blandt de traditionelle musikinstrumenter kendes følgende: kurai (mere præcist kourai) (en type pibe), kubyz (mere præcist komyz) (et sivmusikinstrument), tumra (en type dombra), tum (tromme).

Materiel kultur

I snit og farve er gammelt sibirisk overtøj beslægtet med centralasiatisk og Sayan-Altai (med et uighursk-kinesisk revers), kvinders kjoler er Bashkir (med flere rækker af dikkedarer langs kanten), kostumer fra det tidlige 20. århundrede og senere er underlagt tatarisk indflydelse.

De sibiriske tatarers køkken er varieret og er baseret på mel, fisk, kød og mejeriretter. De spiste kød af alle husdyr og fugle, undtagen svinekød, og vilde dyr - hare og elge. Pølser (kazy), inklusive røgede, blev lavet af hestekød. Desuden blev kødet tørret. Foretrukne forretter er supper og bouillon: kødsuppe - aske, kødbouillon - shurba, ukha - palyk shurba, forskellige typer nudler - onash, salma, supper med dumplings - umats og yore, hirse - taryk ure, perlebyg - kutse ure , ris - korets ure. Som anden retter spiser folk pishparmak - kød stuvet i ovnen med bouillon, kartofler, løg og stykker af tyndt rullet dej, samt forskellige dejprodukter: en stor lukket kødtærte - paletter (fra forskellige typer kød), en stor lukket fisketærte - ertnek. Et stort antal bagværk er kendt: usyrede fladbrød - kabartma, peter og yoga, hvede- og rugbrød, en stor lukket eller åben tærte med sødt fyld af viburnum (palan-pellets), tranebær og tyttebær (tseya-pelets), tærter med forskellige fyld - kapshyrma, samsa , peremets, mange typer paursaks - stykker af dej kogt i kogende olie eller fedt (sur paursak, sansu osv.), retter som pandekager - koimok, halva - aluva, børstetræ (koshtel). De spiste grød, talkan - en skål med malet byg og havre, fortyndet i vand eller mælk.

Da de sibiriske tatarers opholdsområde er sumpede og søområder, er en af ​​de populære typer råvarer til madlavning fisk (undtagen skælløse arter og gedder, som er forbudt af islam). Fisken koges i form af fiskesuppe, bages i ovnen, steges i en stegepande enten separat i olie eller i bouillon med kartofler, og også tørres, tørres og saltes. Derudover er vandfuglekød populært. En stor mængde løg bruges som krydderi i alle typer kød- og fiskeretter. Ud over kødretter, som en af ​​hovedtyperne af husdyrprodukter, er mejeriprodukter populære: maj - smør, (eremtsek, etsegey) - hytteost, katyk - en speciel type koaguleret mælk (kefir), kaymak - creme fraiche , fløde, kurt - ost. De mest almindelige drikkevarer var te, nogle typer sorbet, og brugen af ​​kumis og ayran er kendt.

Pastille blev tilberedt af vilde bær til slik (hvordan)

Fra anden halvdel af det tyvende århundrede. Grøntsager begyndte at dukke op i de sibiriske tatarers kost.

Traditionelt landbrug, håndværk

Det er kendt, at de sibiriske tatarer var engageret i hakkedrift, allerede før Sibirien blev en del af Rusland. Traditionelle afgrøder - byg, havre, hirse, senere - hvede, rug, boghvede, hør (endnu) blev dyrket; havearbejde var ikke typisk før begyndelsen af ​​det tyvende århundrede. Der blev købt grøntsager.

Kvægavl er de sibiriske tatarers hovedbeskæftigelse før i tiden, på landet og nu. Der blev opdrættet heste, store og små kvæg på gården, og kameler blev opdrættet på sjældne gårde til handel i de sydlige lande. Efter forårets markarbejde blev besætninger af heste frigivet til fri afgræsning. Får blev klippet 2 gange om året. Hø høstes om sommeren på individuelle og fælles hømarker. Fiskeri og jagt er stadig populært. Hovedfisken er korskarper (besætning), og der skydes vandfugle, elge, rådyr og pelsdyr. Det er kendt for at fange medicinske igler.

Handel havde og har stadig en vis betydning, og i fortiden, transport - transport af handelsvarer på deres heste, affaldshandler (lejearbejde i landbruget, på statsejede skovdachaer, savværker og andre fabrikker). Husdyr og landbrugsprodukter blev forarbejdet både til indenlandsk forbrug og til handel. Korn blev malet til mel og korn i vindmøller (yel tirmen) samt ved hjælp af håndværktøj (kul tirmen). Smørret blev kærnet i en speciel smørkærne - en kobo. Det er kendt om at presse hampolie.

Håndværk var hovedsageligt relateret til indenlandsk forbrug. Husdyr og vildtskind blev garvet i hånden. Skindene blev brugt til at lave fåreskindsfrakker og sko. Puder og fjer senge var fyldt af fuglefjer. De spandt gededun og fåreuld, strikkede sjaler fra dun til sig selv og til salg og mest sokker af uld. Hør blev forarbejdet til fremstilling af tøj. Håndværkere (osta) strikkede net (au), vod (yylym) og producerede andre anordninger til fangst af fisk, samt fælder til dyr. Der er information om fremstilling af reb af lindebast, vævning af kasser af pilekviste, fremstilling af birkebark og træredskaber, både, vogne, slæder og ski. I de nordlige egne blev fyrrekogler indsamlet.

Moderne sibiriske tatarer, der bor i byer, arbejder inden for alle områder af produktion, service og uddannelse, og på landet bevarer de traditionelle aktiviteter som dyrehold (med produktion af mejeriprodukter til husholdningsforbrug og til salg, forarbejdning af dun og uld), jagt, fiskeri, indsamling af vilde planter (bær, svampe, kogler til salg).

Social organisation

I perioden med det sibiriske khanat og tidligere havde de sibiriske tatarer stammeforbindelser med elementer af det territoriale samfund. I XVIII - begyndelsen af ​​XX århundreder. De sibiriske tatarer havde to former for fællesskab: samfund-volost og samfund-landsby. Community-volostens funktioner blev hovedsageligt reduceret til skattemæssige og repræsenterede et etnisk og klassefællesskab. Samfundsbebyggelsen var en jordenhed med dens iboende regulering af arealanvendelse, økonomiske funktioner og ledelsesfunktioner. Ledelsen blev udført af demokratiske forsamlinger. En manifestation af fællesskabstraditionen er skikken for gensidig bistand.

Rollen som tugum var også vigtig blandt de sibiriske tatarer. Tugum er en gruppe af beslægtede familier, der stammer fra én forfader. Tugums rolle var at regulere familiemæssige, økonomiske og hverdagslige forhold og udføre religiøse og folkelige ritualer. Det religiøse samfunds rolle var også vigtig, idet det regulerede visse forhold i samfundet som helhed.

Berømte sibiriske tatarer

se også

Noter

  1. http://www.perepis-2010.ru/results_of_the_census/results-inform.php Census 2010
  2. Officiel hjemmeside for 2002 All-Russian Population Census - National sammensætning af befolkningen
  3. Officiel hjemmeside for 2002 All-Russian Population Census - Liste over muligheder for selvbestemmelse af nationalitet med tal
  4. Sovjetisk historisk encyklopædi. - M.: Sovjetisk encyklopædi. Ed. E. M. Zhukova. 1973-1982.
  5. Siberian Tatars Institute of History ved Videnskabsakademiet i Republikken Tatarstan 2002, 2002
  6. D.M. Iskhakov. tatarer. Kort etnisk historie om Kazan: Magarif, 2002.
  7. Tomilov N.A. Moderne etniske processer blandt de sibiriske tatarer. Tomsk, 1978; Peoples of Siberia, M.-L., 1956 (bib. på s. 1002);
  8. Boyarshinova Z. Ya., Befolkning af Vestsibirien før begyndelsen af ​​russisk kolonisering, Tomsk, 1960.
  9. Bagashev A.I. Tobol-Irtysh-tatarernes taksonomiske position i systemet af racetyper i det vestlige Sibirien // Problemer med antropologi og historisk etnografi i det vestlige Sibirien. Omsk, 1991.
  10. Khit G.L., Tomilov N.A. Dannelse af Tatarerne i Sibirien ifølge antropologi og etnografi // metodologiske aspekter af arkæologisk forskning i det vestlige Sibirien. Tomsk, 1981
  11. Valeev F. T. sibiriske tatarer. Kazan, 1993.
  12. National sammensætning af befolkningen efter konstituerende enheder i Den Russiske Føderation
  13. SIbiriske tatarer Historisk baggrund
  14. http://www.islam.ru/pressclub/vslux/narodedin/
  15. Forfattere af de sibiriske tatarer besluttede at blive en separat etnisk gruppe | I Rusland og SNG | Nyheder | Islam og muslimer i Rusland og i verden
  16. Iskhakova, Valeev - Problemer med at genoplive de sibiriske tatarers nationale sprog
  17. Sagidullin M.A. Turkisk etnotoponymi af de sibiriske tatarers bopælsområde. M., 2006.
  18. Tumasheva D. G. Dialekter af de sibiriske tatarer: erfaring med sammenlignende forskning. Kazan, 1977.
  19. Akhatov G. Kh. Dialekter af vestsibiriske tatarer. Forfatterens abstrakt. dis. til jobansøgningen videnskabsmand Doktorgrader filolog. Sci. Tasjkent, 1965.
  20. Tomilov N. A. Etnisk historie for den tyrkisktalende befolkning på den vestsibiriske slette i slutningen af ​​det 16. - begyndelsen af ​​det 20. århundrede. Novosibirsk, 1992.
  21. Kreativitet hos folkene i Tyumen-regionen. M., 1999.
  22. Bakieva G. T. Landdistrikterne af Tobol-Irtysh-tatarerne (XVIII - tidlige XX århundreder). Tyumen-Moskva, 2003.

Litteratur

  • Akhatov G. Kh. Nogle spørgsmål om metoder til undervisning af modersmålet under betingelserne for den østlige dialekt af det tatariske sprog. - Tobolsk, 1958.
  • Akhatov G. Kh. De sibiriske tatarers sprog. Fonetik. - Ufa, 1960.
  • Akhatov G. Kh. Dialekt af vestsibiriske tatarer. - Ufa, 1963.
  • Akhatov G. Kh. Dialekter af vestsibiriske tatarer. Forfatterens abstrakt. dis. til jobansøgningen videnskabsmand Doktorgrader filolog. Sci. Tasjkent, 1965.
  • Akhatov G. Kh. Tatarisk dialektologi. Dialekt af vestsibiriske tatarer. - Ufa, 1977.
  • Akhatov G. Kh. Tatar dialektologi (lærebog for studerende på højere uddannelsesinstitutioner). - Kazan, 1984.
  • Bakieva G.T. Funktioner af udviklingen af ​​retssystemet blandt de sibiriske tatarer i det 18. - tidlige 20. århundrede. // Bulletin of Archaeology, Anthropology and Ethnography (udgivet af IPOS SB RAS), 2009, nr. 9. - S. 130-140.
  • Bakieva G.T.

En række ikke-muslimske folk i Sibirien (Khakas, Shors, Teleuts) bruger den dag i dag udtrykket "Tadar" som en selvbetegnelse, selvom de ikke betragtes som en del af den tatariske nation og ikke anerkender sig selv som sådan.

  • Tobol-Irtysh (omfatter sump (Yaskolbinsky), Tobol-Babasan, Kurdak-Sargat, Tara, Tobolsk og Tyumen-Turin Yaskolbinsky-tatarerne);
  • Barabinskaya (omfatter Barabinsk-Turazh, Lyubey-Tunus og Terenin-Choy-tatarerne);
  • Tomsk (omfatter Kalmaks, Chats og Eushtins).

Bopælsområde og nummer

Sibiriske tatarer levede historisk på de store sletter øst for Uralbjergene til Yenisei-floden i steppe-, skov-steppe- og skovzoner. De oprindelige landsbyer i de sibiriske tatarer er placeret spækket med landsbyer af andre etniske grupper, hovedsageligt i Aromashevsky, Zavodoukovsky, Vagaisky, Isetsky, Nizhnetavdinsky, Tobolsk, Tyumensky, Uvatsky, Yalutorovsky, Yarkovsky-distrikterne i Tyumen-regionen; Bolsherechensky, Znamensky, Kolosovsky, Muromtsevo, Tarsky, Tevrizsky, Ust-Ishimsky distrikter i Omsk-regionen; Chanovsky-distriktet (auls Tebiss, Koshkul, Maly Tebiss, Tarmakul, Belechta), Kyshtovsky, Vengerovsky, Kuibyshevsky Kolyvansky-distriktet i Novosibirsk-regionen, Tomsk-distriktet i Tomsk-regionen, der er flere landsbyer i regionerne Sverdlovsk, Kurgan og Kemerovo. Der er en betydelig sibirisk tatarisk befolkning i byerne i disse regioner, og uden for Den Russiske Føderation er der samfund af sibiriske tatarer i Centralasien og Tyrkiet (landsbyen Bogrudelik i Konya-provinsen).

Ifølge ambassadørerne for den sibiriske Khan Ediger, som ankom til Moskva i 1555, var antallet af "sorte" uden adel i khanatet 30.700 mennesker. I Ivan den Forfærdeliges charter angående deres hyldest er tallet på 40.000 mennesker angivet: Ifølge resultaterne af den første all-russiske folketælling i Tobolsk-provinsen i 1897 var der 56.957 sibiriske tatarer. Dette er de seneste nyheder om det sande antal sibiriske tatarer, da yderligere folketællinger fandt sted under hensyntagen til antallet af tatariske migranter fra andre regioner i Rusland. Det skal også nævnes, at mange sibiriske tatarer undgik folketællingen på alle mulige måder, idet de troede, at dette var endnu et forsøg fra den tsaristiske regerings side på at tvinge dem til at betale yasak (skat). Men i 1926 var der 70.000 tatarer i den nuværende Tyumen-regions territorium, i 1959 - 72.306, i 1970 - 102.859, i 1979 - 136.749, i 1989 - 227.420, - af 5 personer, - 202, - 423, - 5 blev født i Tyumen-regionen). I alt ifølge resultaterne af den all-russiske befolkningstælling i 2002 boede 358.949 tatarer i de ovennævnte regioner (deres territorium svarer til hovedterritoriet for det historiske sibiriske khanat), hvoraf 9.289 identificerede sig som sibiriske tatarer . Det største antal respondenter identificerede sig selv som sibiriske tatarer i Tyumen- og Kurgan-regionerne - henholdsvis 7890 og 1081 personer. I alt, ifølge folketællingen i 2002, boede 9.611 sibiriske tatarer i Rusland. Samtidig anslår en række publikationer antallet af indfødte sibiriske tatarer fra 190 til 210 tusinde mennesker. En så betydelig uoverensstemmelse i dataene kan forklares med, at spørgsmålet om selvidentifikation er et emne for debat blandt sibiriske tatarer. Nogle af dem deler det officielle synspunkt, at de er en del af en enkelt tatarisk nation og anser deres modersmål for at være en østlig dialekt af litterær tatar, andre betragter sig selv som repræsentanter for et separat folk med et originalt sprog og kultur.

Etnogenese og etnisk historie

Nogle af de sibiriske tatarer kom fra middelalderlige baggrunde Kipchaks som deltog i dannelsen af ​​mange tyrkiske folk. I processen med deres lange og komplekse etniske udvikling kom de sibiriske tatarer i kontakt med grupper af ugrisk oprindelse, samojeder, keter, folk i Sayan-Altai, Centralasien og Kasakhstan.

Dem, der er tættest på de sibiriske tatarer etnogenetisk set er kasakherne og bashkirerne, tyrkerne i Sayan-Altai. Dette skyldes de tætte etnogenetiske kontakter mellem disse etniske grupper i en overskuelig fortid.

Relativt pålidelige data om etnogenese, som man tror i videnskaben, kan opnås fra den neolitiske æra (6-4 tusind år f.Kr.), da stammerne begyndte at tage form. Denne æra er kendetegnet ved tilstedeværelsen af ​​stammer af ugrisk-uralsk oprindelse på det vestlige Sibiriens territorium, som var i kontakt med stammerne i det kaspiske centralasien. I midten af ​​det 2. årtusinde f.Kr. e. Iransktalende stammer trænger ind i Sibirien. Vendingen og begyndelsen af ​​en ny æra er præget af dannelsen af ​​den gamle tyrkiske etno i Sibirien. De tyrkiske Xiongnu-stammer levede i det vestlige Sibirien allerede i det 3. århundrede. n. e. B - århundreder Den vestsibiriske skovsteppe er beboet af betydelige masser af tyrkere, der kom fra regionerne Altai og det centrale Kasakhstan. I det 13. århundrede Kipchaks dukker op i Irtysh-regionen, drevet ud af de sydlige stepper af Djengis Khans tropper. I denne periode begyndte den ugriske befolknings aktive afgang mod nord, hvoraf en del forblev og sluttede sig til den tyrkiske befolkning. Hele denne tid blev kontakter mellem den lokale sibirisk-tyrkiske befolkning og de etniske grupper i Centralasien ikke afbrudt, da grænserne for besiddelser af centralasiatiske statsforeninger nåede Irtysh-regionens territorium. Altså i det 16. århundrede. den etniske kerne af de sibiriske tatarer er ved at tage form. I det 13. århundrede Området beboet af de sibiriske tatarer var en del af Den Gyldne Horde. I det XIV århundrede. Tyumen-khanatet opstår med hovedstaden Chimgi-Tura (moderne Tyumen), i slutningen af ​​det 16. århundrede. - Sibirisk Khanate med hovedstad i Iskera (nær moderne Tobolsk).

På trods af mange fælles kulturelle ligheder mellem de sibiriske, Volga-Ural og Astrakhan-tatarerne, skelner antropologer stadig den sibiriske type som en separat etnisk gruppe. Siden Tatarstan blev centrum og fokus for tatarisk kultur, har Volga-tatarernes indflydelse på alle andre grupper af tatarer ført til intensiveringen af ​​processen med kulturel konsolidering af alle undergrupper af tatarerne. Bøger, film, aviser udgivet i Tatarstan og tilgængelige i hele Rusland, koncerter af kreative grupper fra Tatarstan i den tatariske diaspora førte uundgåeligt til udjævning af lokale forskelle. Men blandt de sibiriske tatarer er der en stærk følelse af nærhed med kasakherne og forskel fra (Astrakhan og Volga) tatarerne. De har dog for det meste venskabelige forbindelser med andre tatarer.

Sprog og skrift

Sibirisk tatarisk litteratur

Religion

Åndelig kultur

De sibiriske tatarers værdiorientering er baseret på religiøse (islamiske) kanoner, ikke-religiøse ideer og deres manifestationer i skikke og ritualer. Religiøse ritualer omfatter følgende (udført med deltagelse af en mullah) - navngivningsritual (pala atatiu), ægteskab (nege), begravelse (kumeu), minderitual (katym), pant (teleu) - udført på vigtige livsbegivenheder med slagtning af et offerdyr, islamiske helligdage - fasten Ramadan (Uras), Kurban (Kormannyk) osv. Alle religiøse ritualer udføres praktisk talt efter samme scenarie - den eneste forskel er i mullahens læsning af div. bønner. Et bord er dækket med et traditionelt sæt retter (nudler, tærter, fladbrød, baursaks, abrikoser, rosiner, te), respekterede mennesker og pårørende samles, mullaen læser de nødvendige bønner, almisse (nøgle) uddeles til alle, og en måltid serveres.

Folke helligdage og skikke omfatter elementer af de sibiriske tyrkeres præ-islamiske tro. Nationale helligdage omfatter Amal (østligt nytår på dagen for forårsjævndøgn). Der afholdes et fælles måltid i landsbyen, gaver uddeles (genstande kastes fra en høj bygning), og deltagerne spiller spil. I dag er den ældgamle højtid hag putka (“kragegrød”) næsten glemt. Blandt de sibiriske tatarer i den præ-islamiske periode blev kragen betragtet som en hellig fugl. Det blev udført under rågens ankomst, det vil sige før starten af ​​såningen. Landsbyens beboere samlede korn og andre produkter fra deres gårde, kogte grød i en stor kedel til alle deltagere, havde det sjovt og efterlod resterne af måltidet på marken.

Også traditionelt, i tørre somre, udfører sibiriske tatarer det muslimske ritual "Bøn om afsendelse af regn", hvor landsbyboere ledet af det muslimske præsteskab udfører dette ritual med at slagte et offerdyr i tørt vejr med en anmodning til den Almægtige om regn eller, omvendt i regnvejr til ophør af nedbør for muligheden for fortsat landbrugsarbejde (hovedsagelig høproduktion).

På grund af det faktum, at islam kom til de sibiriske tatarer gennem Bukhara-sufi-sheikerne, forblev en respektfuld holdning til disse sheiker blandt de sibiriske tatarer. De såkaldte "Astana" - begravelsessteder for sheiker, er æret af de sibiriske tatarer, og desuden har hver "Astana" sin egen "værge", der overvåger tilstanden for "Astana", og den lokale befolkning, der kører i nærheden af ​​" Astana”, vil altid stoppe ved sheikens grav og læse bøn formidler belønningen fra det, der blev læst til profeten Muhammed (fred og velsignelser være med ham), hans familie, ledsagere, auliya (Allahs venner), alle sheiker, muslimer og ham selv.

Den åndelige arv fra de sibiriske tatarer omfatter folklore. Genremæssigt er det mangfoldigt. Blandt de lyrisk-episke værker kendes dastans (folkedigte) ("Idegei"), og prosaværker omfatter eventyr (yomak), ordsprog (lagap) og ordsprog (eytem). Musik (undtagen dansemusik) er baseret på pentatonisk skala, så sibiriske tatarer synger sange (år), der er fælles for tatariske og bashkiriske. Musik ledsager sådanne genrer af folklore som lokkemad (payet) - digte dedikeret til tragiske hændelser i livet, munajats (monachat) - religiøse chants, ditties (takmak). Folkedanse er kendetegnet ved høje fodtap (som spansk flamenco). Blandt de traditionelle musikinstrumenter kendes følgende: kurai (mere præcist kourai) (en type pibe), kubyz (mere præcist komyz) (et sivmusikinstrument), tumra (en type dombra), tum (tromme).

Materiel kultur

I snit og farve er gammelt sibirisk overtøj beslægtet med centralasiatisk og Sayan-Altai (med et uighursk-kinesisk revers), kvinders kjoler er Bashkir (med flere rækker af dikkedarer langs kanten), kostumer fra det tidlige 20. århundrede og senere er underlagt tatarisk indflydelse.

De sibiriske tatarers køkken er varieret og er baseret på mel, fisk, kød og mejeriretter. De spiste kød af alle husdyr og fugle, undtagen svinekød, og vilde dyr - hare og elge. Pølser (kazy), inklusive røgede, blev lavet af hestekød. Desuden blev kødet tørret. Foretrukne forretter er supper og bouillon: kødsuppe - aske, kødbouillon - shurba, ukha - palyk shurba, forskellige typer nudler - onash, salma, supper med dumplings - umats og yore, hirse - taryk ure, perlebyg - kutse ure , ris - korets ure. Som anden retter spiser folk pishparmak - kød stuvet i ovnen med bouillon, kartofler, løg og stykker af tyndt rullet dej, samt forskellige dejprodukter: en stor lukket kødtærte - paletter (fra forskellige typer kød), en stor lukket fisketærte - ertnek. Et stort antal bagværk er kendt: usyrede fladbrød - kabartma, peter og yoga, hvede- og rugbrød, en stor lukket eller åben tærte med sødt fyld af viburnum (palan-pellets), tranebær og tyttebær (tseya-pelets), tærter med forskellige fyld - kapshyrma, samsa , peremets, mange typer paursaks - stykker af dej kogt i kogende olie eller fedt (sur paursak, sansu osv.), retter som pandekager - koimok, halva - aluva, børstetræ (koshtel). De spiste grød, talkan - en skål med malet byg og havre, fortyndet i vand eller mælk.

Da de sibiriske tatarers opholdsområde er sumpede og søområder, er en af ​​de populære typer råvarer til madlavning fisk (undtagen skælløse arter og gedder, som er forbudt af islam). Fisken koges i form af fiskesuppe, bages i ovnen, steges i en stegepande enten separat i olie eller i bouillon med kartofler, og også tørres, tørres og saltes. Derudover er vandfuglekød populært. En stor mængde løg bruges som krydderi i alle typer kød- og fiskeretter. Ud over kødretter, som en af ​​hovedtyperne af husdyrprodukter, er mejeriprodukter populære: maj - smør, (eremtsek, etsegey) - hytteost, katyk - en speciel type koaguleret mælk (kefir), kaymak - creme fraiche , fløde, kurt - ost. De mest almindelige drikkevarer var te, nogle typer sorbet, og brugen af ​​kumis og ayran er kendt.

Pastille blev tilberedt af vilde bær til slik (hvordan)

Fra anden halvdel af det tyvende århundrede. Grøntsager begyndte at dukke op i de sibiriske tatarers kost.

Traditionelt landbrug, håndværk

Det er kendt, at de sibiriske tatarer var engageret i hakkedrift, allerede før Sibirien blev en del af Rusland. Traditionelle afgrøder - byg, havre, hirse, senere - hvede, rug, boghvede, hør (endnu) blev dyrket; havearbejde var ikke typisk før begyndelsen af ​​det tyvende århundrede. Der blev købt grøntsager.

Kvægavl er de sibiriske tatarers hovedbeskæftigelse før i tiden, på landet og nu. Der blev opdrættet heste, store og små kvæg på gården, og kameler blev opdrættet på sjældne gårde til handel i de sydlige lande. Efter forårets markarbejde blev besætninger af heste frigivet til fri afgræsning. Får blev klippet 2 gange om året. Hø høstes om sommeren på individuelle og fælles hømarker. Fiskeri og jagt er stadig populært. Hovedfisken er korskarper (besætning), og der skydes vandfugle, elge, rådyr og pelsdyr. Det er kendt for at fange medicinske igler.

Handel havde og har stadig en vis betydning, og i fortiden, transport - transport af handelsvarer på deres heste, affaldshandler (lejearbejde i landbruget, på statsejede skovdachaer, savværker og andre fabrikker). Husdyr og landbrugsprodukter blev forarbejdet både til indenlandsk forbrug og til handel. Korn blev malet til mel og korn i vindmøller (yel tirmen) samt ved hjælp af håndværktøj (kul tirmen). Smørret blev kærnet i en speciel smørkærne - en kobo. Det er kendt om at presse hampolie.

Håndværk var hovedsageligt relateret til indenlandsk forbrug. Husdyr og vildtskind blev garvet i hånden. Skindene blev brugt til at lave fåreskindsfrakker og sko. Puder og fjer senge var fyldt af fuglefjer. De spandt gededun og fåreuld, strikkede sjaler fra dun til sig selv og til salg og mest sokker af uld. Hør blev forarbejdet til fremstilling af tøj. Håndværkere (osta) strikkede net (au), vod (yylym) og producerede andre anordninger til fangst af fisk, samt fælder til dyr. Der er information om fremstilling af reb af lindebast, vævning af kasser af pilekviste, fremstilling af birkebark og træredskaber, både, vogne, slæder og ski. I de nordlige egne blev fyrrekogler indsamlet.

Moderne sibiriske tatarer, der bor i byer, arbejder inden for alle områder af produktion, service og uddannelse, og på landet bevarer de traditionelle aktiviteter som dyrehold (med produktion af mejeriprodukter til husholdningsforbrug og til salg, forarbejdning af dun og uld), jagt, fiskeri, indsamling af vilde planter (bær, svampe, kogler til salg).

Social organisation

I perioden med det sibiriske khanat og tidligere havde de sibiriske tatarer stammeforbindelser med elementer af det territoriale samfund. I XVIII - begyndelsen af ​​XX århundreder. De sibiriske tatarer havde to former for fællesskab: samfund-volost og samfund-landsby. Community-volostens funktioner blev hovedsageligt reduceret til skattemæssige og repræsenterede et etnisk og klassefællesskab. Samfundsbebyggelsen var en jordenhed med dens iboende regulering af arealanvendelse, økonomiske funktioner og ledelsesfunktioner. Ledelsen blev udført af demokratiske forsamlinger. En manifestation af fællesskabstraditionen er skikken for gensidig bistand.

Rollen som tugum var også vigtig blandt de sibiriske tatarer. Tugum er en gruppe af beslægtede familier, der stammer fra én forfader. Tugums rolle var at regulere familiemæssige, økonomiske og hverdagslige forhold og udføre religiøse og folkelige ritualer. Det religiøse samfunds rolle var også vigtig, idet det regulerede visse forhold i samfundet som helhed.

Berømte sibiriske tatarer

se også

Noter

  1. http://www.perepis-2010.ru/results_of_the_census/results-inform.php Census 2010
  2. Officiel hjemmeside for 2002 All-Russian Population Census - National sammensætning af befolkningen
  3. Officiel hjemmeside for 2002 All-Russian Population Census - Liste over muligheder for selvbestemmelse af nationalitet med tal
  4. Sovjetisk historisk encyklopædi. - M.: Sovjetisk encyklopædi. Ed. E. M. Zhukova. 1973-1982.
  5. Siberian Tatars Institute of History ved Videnskabsakademiet i Republikken Tatarstan 2002, 2002
  6. D.M. Iskhakov. tatarer. Kort etnisk historie om Kazan: Magarif, 2002.
  7. Tomilov N.A. Moderne etniske processer blandt de sibiriske tatarer. Tomsk, 1978; Peoples of Siberia, M.-L., 1956 (bib. på s. 1002);
  8. Boyarshinova Z. Ya., Befolkning af Vestsibirien før begyndelsen af ​​russisk kolonisering, Tomsk, 1960.
  9. Bagashev A.I. Tobol-Irtysh-tatarernes taksonomiske position i systemet af racetyper i det vestlige Sibirien // Problemer med antropologi og historisk etnografi i det vestlige Sibirien. Omsk, 1991.
  10. Khit G.L., Tomilov N.A. Dannelse af Tatarerne i Sibirien ifølge antropologi og etnografi // metodologiske aspekter af arkæologisk forskning i det vestlige Sibirien. Tomsk, 1981
  11. Valeev F. T. sibiriske tatarer. Kazan, 1993.
  12. National sammensætning af befolkningen efter konstituerende enheder i Den Russiske Føderation
  13. SIbiriske tatarer Historisk baggrund
  14. http://www.islam.ru/pressclub/vslux/narodedin/
  15. Forfattere af de sibiriske tatarer besluttede at blive en separat etnisk gruppe | I Rusland og SNG | Nyheder | Islam og muslimer i Rusland og i verden
  16. Iskhakova, Valeev - Problemer med at genoplive de sibiriske tatarers nationale sprog
  17. Sagidullin M.A. Turkisk etnotoponymi af de sibiriske tatarers bopælsområde. M., 2006.
  18. Tumasheva D. G. Dialekter af de sibiriske tatarer: erfaring med sammenlignende forskning. Kazan, 1977.
  19. Akhatov G. Kh. Dialekter af vestsibiriske tatarer. Forfatterens abstrakt. dis. til jobansøgningen videnskabsmand Doktorgrader filolog. Sci. Tasjkent, 1965.
  20. Tomilov N. A. Etnisk historie for den tyrkisktalende befolkning på den vestsibiriske slette i slutningen af ​​det 16. - begyndelsen af ​​det 20. århundrede. Novosibirsk, 1992.
  21. Kreativitet hos folkene i Tyumen-regionen. M., 1999.
  22. Bakieva G. T. Landdistrikterne af Tobol-Irtysh-tatarerne (XVIII - tidlige XX århundreder). Tyumen-Moskva, 2003.

Litteratur

  • Akhatov G. Kh. Nogle spørgsmål om metoder til undervisning af modersmålet under betingelserne for den østlige dialekt af det tatariske sprog. - Tobolsk, 1958.
  • Akhatov G. Kh. De sibiriske tatarers sprog. Fonetik. - Ufa, 1960.
  • Akhatov G. Kh. Dialekt af vestsibiriske tatarer. - Ufa, 1963.
  • Akhatov G. Kh. Dialekter af vestsibiriske tatarer. Forfatterens abstrakt. dis. til jobansøgningen videnskabsmand Doktorgrader filolog. Sci. Tasjkent, 1965.
  • Akhatov G. Kh. Tatarisk dialektologi. Dialekt af vestsibiriske tatarer. - Ufa, 1977.
  • Akhatov G. Kh. Tatar dialektologi (lærebog for studerende på højere uddannelsesinstitutioner). - Kazan, 1984.
  • Bakieva G.T. Funktioner af udviklingen af ​​retssystemet blandt de sibiriske tatarer i det 18. - tidlige 20. århundrede. // Bulletin of Archaeology, Anthropology and Ethnography (udgivet af IPOS SB RAS), 2009, nr. 9. - S. 130-140.
  • Bakieva G.T.