Næsten alle liberale bibelskoler og seminarer og desværre nogle institutioner, der åbenlyst bekender sig til konservativ evangelisk doktrin, underviser positivt deres elever i den "dokumentariske hypotese" kendt som "JEDP-hypotesen".
Hvad er en dokumentarisk hypotese?
Egyptiske ruiner og statuer. Interne beviser i Pentateukens tekst indikerer, at forfatteren var bekendt med egyptiske traditioner, som man naturligvis ville forvente af Moses.
Denne liberale/kritiske opfattelse afviser det faktum, at Moses skrev de første fem bøger, fra Første Mosebog til Femte Mosebog. Ifølge denne hypotese blev de første fem bøger skrevet af forskellige ukendte forfattere (ligesom andre dele af Det Gamle Testamente), som levede i århundredernes mundtlige overlevering inden for 900 år efter Moses (hvis, ifølge denne opfattelse, han overhovedet eksisterede). Disse hypotetiske fortællere er:
J-J ahwist - (er et symbol på, hvad den dokumentariske hypotese kalder Yahwist) levede angiveligt omkring 900-850 f.Kr. Han/hun/de indsamlede angiveligt myterne og legenderne om Babylon og andre nationer og føjede dem til jødernes "historiebog" og dannede bibelvers med de hebraiske alfabetbogstaver YHWH (' Jehova’ – Jehova).
E-E lohist - (Elohist) levede angiveligt omkring 750-700 f.Kr. i det nordlige rige (Israel) og skrev de vers, hvor Guds navn bruges 'Elohim– Elohim.
D-D euteronomy (Deuteronomist) - skrev angiveligt det meste af Femte Mosebog, en bog, der sandsynligvis blev opdaget i Jerusalem-templet i 621 f.Kr. ( 2 Kongebog 22:8 ).
P-P riest - angiveligt OG præsten (eller præsterne), der levede under det babyloniske fangenskab og angiveligt udarbejdede en hellighedskodeks for folket, den såkaldte præstekodeks.
Forskellige redaktører – R- (fra det tyske ord Redaktør - Redaktør) har formentlig forbundet alle bøgerne sammen.
Ideen om, at disse bøger blev skrevet af mere end én forfatter, blev først foreslået af Jean Astruc i Paris i 1753. Imidlertid var teoriens hovedeksponent Julius Wellhausen (1844-1918), som "reformulerede dokumentarhypotesen... ud fra det evolutionære historiesyn, der var fremherskende i filosofiske kredse på det tidspunkt". Han udtalte, at de dele af Det Gamle Testamente, der omhandlede kompleks doktrin (dvs. én Gud, de ti bud, tabernaklet osv.) ikke var sandheden åbenbaret af den levende Gud, men ideer udviklede sig fra lavere tankeniveauer, herunder polyteisme , animisme, kult af forfædre osv. Derfor "behovet" for at finde eller opfinde forskellige forfattere. En af De vigtigste argumenter var, at skrift endnu ikke eksisterede på det tidspunkt, da Moses levede.
Den dokumentariske hypotese underminerer således ægtheden af begivenhederne under skabelsen/faldet/floden, såvel som hele Israels gamle historie. Hun antyder, at hele Det Gamle Testamente er ét stort litterært bedrageri og sætter ikke kun spørgsmålstegn ved Moses' integritet, men også Jesu pålidelighed og guddommelighed (se punkt 5 nedenfor). Ikke underligt, at kritikere accepterede denne hypotese med sådan en glæde!
Var Moses en Yahwist, en Elohist, en Deuteronomist, en Præst eller en Redaktør?
.Svar: Han var ingen af dem. Moses var derimod selv både forfatter og redaktør af Pentateuken, og det var ham, der kompilerede disse fem bøger omkring 1400 f.Kr., og ikke ukendte forfattere fra tiden for det babyloniske fangenskab. Det betyder ikke, at Moses ikke brugte andre skriftlige kilder, som var tilgængelige for ham på det tidspunkt (se nedenfor), eller at han skrev de sidste par vers i 5 Mosebog 34, der taler om hans død. Ifølge den talmudiske (rabbinske jødedom) tradition, mentes disse vers at være blevet tilføjet under guddommelig inspiration af Joshua.
Der er ingen ydre beviser, der understøtter ægtheden af forfatterne J, E, D, P eller R. Hvad var deres navne? Hvad har disse formodede litterære eksperter ellers skrevet? Historien, både hebraisk og verdslig, ved intet om dem. De eksisterer kun i fantasien hos opfinderne af den dokumentariske hypotese.
Bevis på, at Moses var forfatteren til Pentateuken
Lertabletter som den afbildede her var ideelle til langvarige skriftlige optegnelser. I modsætning til ru sten kan denne tablet nemt holdes i én hånd. De gamle optegnelser ombord på arken kunne senere bruges af Moses til at kompilere 1. Mosebog (naturligvis med Guds vejledning).
Bevis på, at Moses skrev Pentateuken, som ofte omtales som "loven" (på hebraisk Tora), mere end nok:
Betyder det, at Moses skrev 1. Mosebog uden at konsultere nogen tidlige informationskilder? Ikke rigtig. Første Mosebog består af beretninger om historiske begivenheder, der fandt sted før Moses' fødsel. Moses kunne nemt have haft adgang til gamle optegnelser og/eller pålidelige mundtlige overleveringer om disse begivenheder. I dette tilfælde ville sådanne optegnelser utvivlsomt være blevet bevaret i skriftlig form (sandsynligvis på lertavler) og gået fra far til søn på linje med Adam-Seth-Noah-Shem-Abraham-Isaac-Jacob osv.
I Første Mosebog finder vi 11 passager, der siger: "Her (eller "Dette er en bog om...") er oprindelsen til...". Det hebraiske ord toledoth oversat som "oprindelse", kan også betyde "begyndelse", "historie" eller endda "familiehistorie", og hver toledoth skrevet umiddelbart før eller umiddelbart efter en beskrivelse af historiske begivenheder, hvori den person, hvis navn nævnes, deltog. Den mest sandsynlige forklaring er, at Adam, Noah, Sem osv. beskrev begivenheder, der skete under eller lige før deres liv, og Moses udvalgte, kompilerede og nedskrev disse historier under Helligåndens vejledning – og resultatet blev Første Mosebog i sin moderne og sammenhængende form.
Første Mosebog viser slet ikke en udvikling fra afgudsdyrkelse til monoteisme, som Wellhausens evolutionisme antyder. Tværtimod begynder den med den første åbenbaring af Gud, som i øvrigt senere blev forkastet af det jødiske folk, som følge af, at Gud overgav dem til babylonisk fangenskab.
Hvad med de forskellige navne, der bruges om Gud?
Lad os se på dette spørgsmål ved at udforske Første Mosebog kapitel 1 og 2 . Ord 'Elohim - Elohim brugt for Gud 25 gange pr Første Mosebog 1:1–2:4a . Dette giver os en idé om et stort og trofast væsen, der besidder skabende og herskende magt, storhed og almagt, og som er over den materielle verden skabt af ham. Det er meget højt titel(= "Gud"), og dette navn er ganske passende, da Moses første gang brugte det til at beskrive Guds skaberværk.
I Første Mosebog kapitel 2 fra vers 4 bruger jøderne bogstaverne JHWH, når de kalder Gud. Dette ord, som nogle gange oversættes som "Jehova", er oftere oversat til "Herre", og er det hyppigst anvendte navn for Gud i Det Gamle Testamente (6.823 gange). Det betyder det Eksisterende - "Han der altid var, er og vil være", og er et meget personligt navn for Gud. Derfor bruges det, når man taler om Hans personlige og pagtsmæssige forhold til en person. Første Mosebog 2:4(b)ff er en detaljeret beskrivelse af Guds skabelse af Adam og Eva og det sted, han beredte dem.13 Her skulle de leve og være i fællesskab med Herren14 og med hinanden. Derfor var det ganske passende for Moses at bruge ordet JHWH, da han skrev dette afsnit af Første Mosebog. I Første Mosebog 2, YHWH forbinder med titlen ’Elohim – Elohim for at danne det sammensatte navn YHWH- 'Elohim(= Herre Gud). Det betyder, at Gud YHWH er den samme som Elohim, dvs. Almægtige Skaber. Der er ingen logisk grund (især baseret på navnet på Gud) til at tilskrive denne beskrivelse til nogen anden forfatter(e).
Computer bekræfter: Genesis blev skrevet af én forfatter
Følgende citat er fra et magasin Omni for august, 1982:
"Efter at 20.000 hebraiske ord fra Første Mosebog blev indtastet i en computer på det israelske teknologiske universitet, fandt forskere mange sætninger, der sluttede med verber og talrige ord på seks bogstaver eller mere. "Da disse idiosynkratiske former gentages igen og igen," siger projektleder Yehuda Raddai, "er det højst sandsynligt, at teksten er skrevet af en enkelt forfatter." En komplet computeranalyse udført i Israel viste, at sandsynligheden for, at teksten var skrevet af en enkelt forfatter, var 82 %."
De samme principper gælder for resten af Første Mosebog og resten af Det Gamle Testamente.
JEDP-hypotesen modsiger sig selv, da dets tilhængere er nødt til at opdele vers i sektioner og endda tilskrive dele af sætninger (som bruger mere end ét navn for Gud) til forskellige forfattere. Sådan et virvar ville være mærkeligt, hvis teksterne fra oldtidens litteratur i Mellemøsten blev analyseret.
Hvis vi talte om en hvilken som helst anden gammel bog, ville det lignende "stipendium", der blev brugt til at fremme denne hypotese, ville være blevet latterliggjort for længe siden !
Konklusion:
I sidste ende var forfatteren af Første Mosebog Gud, som handlede gennem Moses. Dette betyder ikke, at Gud brugte Moses som en "skrivemaskine". Tværtimod forberedte Gud Moses til denne opgave fra det øjeblik han blev født. Og da tiden kom, havde Moses al den information, han havde brug for, og han blev fejlfrit vejledt af Helligånden med hensyn til, hvad der skulle medtages og ikke medtages i bøgerne. Dette er i overensstemmelse med kendt historie og udsagn og principper i Skriften ( 2 Timoteus 3:15-17; 2 Peter 1:20-21 ).
På den anden side er der ingen historiske data og intet åndeligt eller noget teologisk grundlag for den svigagtige JEDP-hypotese. Hendes lære er absolut falsk; Det "stipendium", der bruges til at fremme denne hypotese, er fuldstændig falsk. Understøttet af evolutionsteorien eksisterer den udelukkende med det ene formål at underminere Guds Ords autoritet.
Links og noter
- Josh McDowall Uigendrivelige beviser, Here's Life Publishers, 1981, s. 45.
Den almindelige kirkegænger er ikke klar over de svære spørgsmål, velkendte ord kan rejse. Imidlertid anser bibelforskere denne bog for at være en artefakt af den menneskelige race, ligesom enhver anden bog. At tyde og analysere det fra dette synspunkt blev meningen med deres liv.
Baseret på uafhængig undersøgelse af teksterne er bibelforskere kommet med mange teorier om, hvem der egentlig har skrevet den hellige skrift. Og disse teorier udgør en alvorlig udfordring for traditionelle antagelser om, hvem Bibelens forfatter er.
10. Moses skrev ikke Pentateuken
Jøder og kristne tror, at Moses skrev de første fem bøger i Bibelen. Der begyndte dog at opstå tvivl om dette blandt middelalderlige rabbinere. Det første åbenlyse faktum, der vækker mistanke: Moses kunne ikke have skrevet vers 5-10 i 5. Mosebog 34, som taler om hans død. Men denne iøjnefaldende uoverensstemmelse er kun begyndelsen på uoverensstemmelserne.
Første Mosebog 12:6 antyder, at forfatteren skrev om en tid efter, at kana'anæerne var blevet drevet ud af området, selvom det var efter Josva, Moses' efterfølger, var ankommet. Ligeledes tyder oplysningerne i 1. Mosebog 36:31 på, at denne tekst blev skrevet, da Israel allerede var blevet et monarki. Første Mosebog 24 nævner tæmmede kameler, men kameler blev først tæmmet meget senere. Hvad angår handelskaravanen i 1. Mosebog 37:25, blomstrede denne type aktivitet først i det ottende og syvende århundrede f.Kr.
En tidlig forklaring på alle disse tekstfejl var, at Moses kun skrev essensen af Pentateuken, men senere redaktører (såsom Ezra) tilføjede den. Men i 1670 foreslog filosoffen Baruch Spinoza først, at Moses slet ikke skrev nogen af disse bøger. I det gamle Østen var det ret almindeligt at henføre sit arbejde til en forgængerhelt, eller endda til Gud, for at legitimere sit budskab og dets indhold. Noget lignende skete sikkert også her.
9. Dokumentarisk hypotese
I det 19. århundrede begyndte forskere at opdage endnu flere uoverensstemmelser og fejl i Bibelen, hvilket fik dens kompositionshistorie til at være meget mere kompleks end tidligere antaget. I 1886 foreslog den tyske historiker Julius Wellhausen, at Hexateuken (Pentateuken sammen med Josvas bog) blev samlet ud fra fire forskellige dokumenter af forskellige forfattere. Disse dokumenter er mærket: J (Jahwist), E (Elohist), D (Deuteronomium, oversat fra det latinske Femte Mosebog) og P (Priesterkodex, oversat fra Femte Mosebog). med det. Præstekodeks). Hver af dem har sin egen teologi og formål.
Denne teori forklarer tilstedeværelsen af gentagne historier ("dubler"), såsom to omtaler af skabelsen og to omtaler af syndfloden - 1. Mosebog 7:17 beskriver en 40-dages oversvømmelse, mens 1. Mosebog 8:3 siger, at den varede 150 dage. Det antages, at senere redaktører kombinerede data fra flere kilder i én fortælling, nogle gange sammenvævede to versioner af den samme historie, og nogle gange forsømte at udjævne åbenlyse uoverensstemmelser, som det ses i historien om syndfloden.
I Yahwist (J) kaldes Gud "Yahveh" eller "Jehovah" (Jahveh) på tysk, deraf navnet "J". Hans koncept giver os mulighed for at opfatte Gud i et antropomorfisk koncept, fordi han viste sig for mennesker som Abraham ansigt til ansigt. Bogen mærket E kalder Gud ved navnet "Elohim" og skildrer ham indirekte, som i drømme. D er kilden til information for Femte Mosebog, såvel som Josvas Bog, Israels Dommerbog, 1. og 2. Kongebog og Kongebogen. Dette dokument definerer Gud som ingen form, en som kan ses af enhver person. Hvad angår præstekodeksen (P), fokuserer den hovedsageligt på kulten omkring Gud og er fikseret på hans aner og genealogiske lister.
For nylig er ideen om fire separate, komplette og konsistente dokumenter blevet stillet meget spørgsmålstegn ved, men den komplekse karakter af skrivningen af Pentateuken er stadig en ubestridelig kendsgerning.
8. Femte Mosebog opstod som kongelig propaganda.
Femte Mosebog betyder bogstaveligt "anden lov". Det menes, at denne bog blev skrevet under kong Josias' regeringstid i det syvende århundrede for at udsende nye love, der ville styrke præsteskabets stilling og derved skabe en mere karakteristisk religion for Judas rige.
Det nye sæt love genovervejer de gamle bestemmelser etableret ved Sinai-bjerget i lyset af nye politiske og sociale realiteter. Karakteren af hans fortælling antyder, at Femte Mosebog vil blive læst af indbyggere i byer og landsbyer, der er orienteret mod styret af Jerusalems tempel. Lovgivningen skrevet for templet erstatter den tidligere lov skrevet i 2. Mosebog 20:24, hvilket indikerer, at Femte Mosebog blev skrevet meget senere, efter at Israels folk havde vandret gennem ørkenen.
I 1805 foreslog Wilhelm Martin Leberecht de Wette, at "Lovebogen", der blev opdaget i templet i Jerusalem under Josias' regering, i virkeligheden var Femte Mosebog. Tilhængere af dette synspunkt mener, at dokumentet var bevidst placeret, så det ville være nemt at opdage. De bud, der beskrives i Femte Mosebog, er identiske med de reformer, som Josias gennemførte, og derfor kan bogen være skrevet af kongelige tilhængere, der ønskede at give Guds støtte til kongers handlinger.
Der er også bevis for, at Femte Mosebog er et sammensat værk skrevet på forskellige tidspunkter. Den bog, der blev opdaget i templet, var dens hoveddel. Enkelte episoder tyder dog på, at det babyloniske fangenskab i det sjette århundrede f.Kr. allerede havde fundet sted på det tidspunkt, hvor de blev skrevet. Disse passager kan være tilføjet her mange år senere.
7. Daniel tilbagedaterede sine profetier.
Profeten Daniels Bog sammenlignes ofte med Åbenbaringens Bog, fordi de begge kan pege på fremtidige begivenheder, der vil ske inden verdens ende. Mange af Daniels formodede profetier blev opfyldt, men beviser dette, at Daniel var en inspireret seer?
Forskere ser en mere prosaisk forklaring på dette faktum. Daniel kan faktisk have været en jøde fra den hellenistiske periode, men han var bestemt ikke en af de babylonske dommere. Hans såkaldte profetier kan kaldes "vaticinium ex eventu" eller "profeti om, hvad der skete", som blev fremsat på grundlag af bekræftede fakta, så han blot kunne posere som en ægte clairvoyant.
Selve bogen er tilsyneladende kompileret af mere end én forfatter. Dets kapitler 1-6 er jo skrevet på aramæisk, mens kapitlerne 7-12 er på hebraisk. Daniel begår mange historiske fejl, når det kommer til den babylonske periode, den tid han angiveligt levede i. For eksempel hævder han, at Belshazzar var søn af Nebukadnezar, men Nabonid-cylinderen fundet ved Ur indikerer, at Belshazzars rigtige far var Nabonid. Derudover var Belteshazzar kronprins, men blev aldrig konge, i modsætning til Daniels påstande. I Daniel 5:30 fortæller Daniel, hvordan en Darius fra Media erobrede Babylon. Faktisk blev dette gjort af Kyros den Store, en perser af oprindelse og ikke oprindeligt fra Media. Det var ham, der væltede Babylon.
På den anden side skriver Daniel om begivenhederne i den hellenistiske æra med ekstrem nøjagtighed. Kapitel 11, præsenteret her som en profeti, beskriver bogstaveligt talt hver eneste detalje af, hvad der skulle ske. Dette fører til den konklusion, at Daniel var vidne til disse begivenheder, men bestemt ikke levede i den babylonske periode, hvis beskrivelse han giver er meget vag og forkert.
Forskere antyder således, at Daniels Bog blev skrevet i perioden fra cirka 167 til 164 f.Kr., under forfølgelsen af jøderne af den syriske tyran Antiochus Epiphanes. Bogen blev skrevet som et inspirerende skriftsted, der skulle støtte jøder under vanskelige livsprøver. Engang forsøgte Daniel endda at komme med en rigtig profeti, idet han talte om Antiokus' død i det hellige land. Men det viste sig at være mislykket. Antiochus døde i Persien i 164 f.Kr.
6. Evangeliet indeholder ikke øjenvidneberetninger.
De fire kanoniske evangelier i Det Nye Testamente er anonyme. Navnene Matthæus, Markus, Lukas og Johannes blev først knyttet til dem i det andet århundrede.
Uanset hvem de egentlige forfattere til et af de fire evangelier var, hævdede de aldrig at have været vidne til de begivenheder, de beskrev. Evangeliet minder mere om religiøs propaganda end en biografi om Jesus, fordi teologisk motivation er tydeligt synlig her. Hver af hans bøger er en særskilt fortolkning af Jesus, hvor Jesus repræsenterer den evangeliske forfatters teologiske position.
I Matthæusevangeliet, det mest jødiske af evangelierne, hører vi Jesus forkynde Toraens fortsatte relevans. I det hedningeorienterede Johannesevangelium tager Jesus selv sabbatten fri. Og Markusevangeliet præsenterer os for Jesus, som er i smerte og lider indtil sin død. Med hensyn til Johannesevangeliet, her ser Jesus tværtimod rolig ud og har alt under kontrol.
Nogle forskere har foreslået, at evangelierne blev skrevet ved hjælp af midrash-teknikken, en jødisk fortolkningsmetode, der tillader, at gamle bibelske historier får nye former (som de nu ville sige i Hollywood, en "genindspilning"). Således minder Jesu 40-dages ophold i ørkenen om Moses' 40-årige eksil i Midjans land. Det vil sige, at historien om, da Jesus kommer fra ørkenen, der underrettede alle om Guds rige, var lånt fra historien om Moses' tilbagevenden fra eksil og hans forkyndelse af den forestående befrielse af israelitterne fra slaveriet. Og det højlydte navn "Tolv apostle" var inspireret af den måde, Elias kaldte Elisa på. Og her længere kan man finde mange lignende øjeblikke, for alle evangelierne var bygget på resterne af gamle historier, men fortalt om nye deltagere og nye handlingssteder.
5. Matthæusevangeliet og Lukasevangeliet var plagiat af Markusevangeliet
De fleste forskere i Det Nye Testamente er enige om, at Markusevangeliet var det første af alle fire evangelier, der blev skrevet. Den er kort, skrevet på dårlig græsk og indeholder mange geografiske og andre fejl.
I stedet for at præsentere en uafhængig beretning om Jesu liv, lånte Matthæus- og Lukasevangelerne i høj grad fra Markusevangeliet og kopierede i nogle tilfælde endda dens tekst næsten ordret. Matthæusevangeliet bruger omkring 607 af Markus 661 vers, og Lukasevangeliet bruger 360.
Til deres ære forbedrede Matthew og Luke Markus originaltekst. De rettede grammatikken, stilen, korrektheden af data og teologi.
For eksempel, i Mark 5:1, kaldes den østlige kyst af Galilæas Sø fejlagtigt for landet Gergesin, som faktisk ligger mere end 50 kilometer væk. Matthæus 8:28 erstatter det med det mere plausible land Gadarenerne, der ligger kun 12 kilometer fra søen (bemærk: henviser til Tiberias-søen, som tidligere blev kaldt Galilæas Sø). I Markus 7:19 "erklærer Jesus alle fødevarer for at være rene", et udsagn, som Matthæus, som havde læst Pentateuken omhyggeligt, tilsyneladende var uenig i, eftersom han valgte ikke at kopiere denne udtalelse til dens parallelle skrifter.
Markus tilskriver fejlagtigt citatet fra Malakias til Esajas, og Matthæus 3:3 retter denne fejl. Den mere primitive lære om Kristus, som kan spores i Markusevangeliet, gør, at Jesus kun én gang kan kaldes "Herre" og slet ikke jøde. I den mere udviklede Matthæus-kristologi bruges ordet "Herre" 19 gange, og i Lukasevangeliet gentages det 16 gange.
4. Glemt evangelium Q
Både Matthæusevangeliet og Lukasevangeliet har fælles materiale, der ikke findes i Markusevangeliet. Forskere formoder, at de havde et andet dokument, tilsyneladende nu tabt, da de for disse udsagn navngiver den samme ukendte kilde, betegnet "Q" (fra det tyske "Quelle" - "kilde"). Vi kan rekonstruere nogle af dataene fra Kilde Q ved at bemærke almindelige citater fra Mattæus og Lukas evangelier. Tilsyneladende inkluderede Q så vigtige bibelske optegnelser som saligprisningerne og Fadervor (Vor Fader).
De mundtlige aftaler mellem Matthæus og Lukas antyder, at materialet, der ikke er taget fra Markus, må være taget fra en skriftlig, ikke-mundtlig kilde. Matthæus og Lukas kunne ikke have kopieret disse tekster fra hinanden, fordi begge evangelier indeholder modstridende historier (for eksempel beretningen om Herrens fødsel og opstandelse).
Q er for det meste en samling af ordsprog snarere end fortællinger. Matthew og Luke tilføjede separate ordsprog til konteksten af deres historier, og de brugte også forskellige stilarter i dem. For eksempel inkluderer Matthæusevangeliet saligprisningerne i Jesu bjergprædiken, mens Lukas valgte at bryde den samme prædiken op og præsentere separate ord fra den gennem hele sin historie.
Genoprettelsen af Q førte forskerne til en mærkelig konklusion: Da Q ikke indeholder Herrens lidenskab, må den, der først skrev dette dokument, have anset Jesus for at være en visdomslærer og intet mere. Jesu død havde ingen frelsende betydning for denne forfatter.
3. Det viser sig, at Simon Magus og Paulus er den samme person
Mens nogle af teorierne præsenteret i denne artikel er begunstiget af de fleste videnskabsmænd, kan andre meget vel være mere spekulative.
En af dem vedrører Simon Magus. Kirkens fædre fordømte ham som skaberen af det gnostiske kætteri, som fremmede fjendtlighed mod Gud, jøder og Toraen. Så det kan komme som et chok for mange, at Paulus, den største apostel og forfatter til meget af Det Nye Testamente, faktisk kan være Simon.
Det er svært at gennemskue en konsekvent tankegang i Paulus' breve. Hans forfatterskab er kaotisk, usammenhængende og indeholder modstridende teologi. Men holdt Paulus ikke De Ti Bud? Tillod han virkelig ikke kvinder at deltage i gudstjenesten? Var det ikke ham, der søgte anerkendelse af sit evangelium blandt mennesker? Forskere som Herman Detering og Robert Price har radikalt foreslået, at Paulus' breve blev ændret og ændret af senere skriftlærde for at slette eller blødgøre deres gnostiske indhold. Dette gjorde det mere acceptabelt for dem fra den primære ortodokse romersk-katolske kirke. Det antages, at de originale, usmedede breve var værket af Simon Magus eller en af hans tilhængere.
Der er nogle ligheder mellem Simon og Paul. Simon var berømt for sit møde med apostlen Peter. I Galaterne 2:11-14 var Paulus og Peter i modstrid med hinanden. Simon blev kaldt "kætternes fader", og Paulus blev anerkendt som "kætternes apostel". Simon udgav sig for at være en stor, og sagde "de små skal blive store." Det latinske navn "Paul" betyder "lille". Den jødiske historiker Josephus fortæller om en troldmand, der kan have været Simon, da han blev kaldt "Atomus" eller "udelelig", altså "lille".
Hvis antagelsen om, at Paulus er Simon, er korrekt, så var det meste af Det Nye Testamente baseret på ærke-kætterens værker.
2. Pastoralbrevene er falske.
Epistlerne til Timoteus og Titus adskiller sig fra skrivestilen og bibelske betydning af de originale paulinske breve. Dette tyder på, at brevene faktisk var et værk af en falskner, der forsøgte at opnå den indflydelse, som Paulus havde. De fleste lærde, der er tilbageholdende med at betegne epistlerne som forfalskninger, er i stedet begyndt at betegne dem som "pseudo-epigrafer", hvilket betyder det samme.
Af de 848 ord (eksklusive egennavne), der findes i brevene, blev 306 aldrig brugt i resten af Paulus' breve. Deres ordforråd minder mere om den populære hellenistiske filosofis sprog end Paulus' tale. Den litterære stil giver også forfalskningen væk. Mens Paulus bruger dynamisk og følelsesladet græsk, er brevene fredfyldte og meditative. Når alt kommer til alt, fokuserer disse breve på aktuelle emner i den udviklende katolicisme i det andet århundrede (i stedet for på Paulus' katolicisme fra det første århundrede), såsom kirkeorganisation og bevarelse af traditioner. I de skrevne breve forvandler den fremvoksende kirke Paulus fra den gnostiske "kætternes apostel" til forsvareren af en spirende ortodoksi.
Professor David Trobish mistænker biskop Polycarp af Smyrna for at skrive disse forfalskninger. Trobisch siger, at Polycarp praktisk talt sætter sin underskrift på 2 Timoteus 4:13: "Når du går, så tag den phelonion, som jeg efterlod i Troas med Carpus, og bøger, især læder." Karps navn, i modsætning til de andre navne i dette kapitel, optræder aldrig igen i Apostlenes Gerninger eller i Paulus' tidligere breve. Der står her, at Karp skal bringe en "phelonion", det vil sige, det betyder, at han skal tage Pauls kappe. Han brugte også Pauls skrivemateriale. Et senere vers nævner en fyr ved navn Criscent, og selvom han aldrig optræder nogen steder i de kanoniske epistler, er Criscent nævnt i Epistlen af Polycarp.
1. Johannes skrev ikke Åbenbaringen
Den traditionelle antagelse om, at Jesu discipel Johannes skrev Åbenbaringsbogen, blev udfordret allerede i det tredje århundrede. Den kristne forfatter Dionysos af Alexandria bemærkede ved hjælp af kritiske forskningsmetoder, der stadig bruges af moderne lærde, forskellen mellem det elegante græske Johannesevangelium og den rå, analfabetistiske prosa i Åbenbaringen. Disse værker kunne ikke være skrevet af den samme person.
Dionysos bemærker, at forfatteren i Johannes Evangelistens åbenbaringer identificerer sig selv i værket, mens dette ikke er tilfældet i Johannesevangeliet. Han argumenterede for, at de to mænd simpelthen havde samme navn.
Moderne videnskabsmænd har også tilføjet deres egen forståelse af dette problem. I dag antages det, at den egentlige forfatter var en jøde, der modsatte sig fremstillingen af kristendommen, som Paulus viste den, med dens hedenske elementer og frelse uden hensyn til Pentateuken. Forfatteren kalder Paulus kirke i Smyrna for "en Satans synagoge" og den kvindelige forvalter af en anden kirke beliggende i byen Thyatira som "Jezebel". Kort sagt, han kunne ikke have været, hvad vi ville kalde en kristen i dag.
Faktisk kan Åbenbaringen oprindeligt være skrevet før kristendommen. Henvisninger til Jesus Kristus blev indsat her mange år senere for at gøre dokumentet mere kristent. De er hovedsageligt grupperet i kapitel 1 og 22 og optræder kun lejlighedsvis andre steder. Overraskende nok kan disse vers fjernes herfra uden at forstyrre dens grundlæggende struktur og strømmen af omgivende vers, hvilket efterlader tekstens overordnede betydning praktisk talt intakt. Dette tyder på, at den originale Åbenbaringsbog slet ikke havde noget med Jesus at gøre.
Et studium af Bibelen for overholdelse af det, der blev sagt af kirkebrødrene, afslørede ganske uventet meget interessante fakta, hvoraf mange var kendt i lang tid, men omhyggeligt blev tysset. Tiden er inde til, at vi skal finde ud af sandheden..."Det har tjent os godt, denne myte om Kristus..." Pave Leo X, 1500-tallet.
"Alt vil være godt!" sagde Gud og skabte Jorden. Så skabte han himlen og alle slags skabninger i par, han glemte heller ikke vegetationen, så skabningerne havde noget at spise, og selvfølgelig skabte han mennesket i sit eget billede og lignelse, så der skulle være nogen at dominere og gøre grin med over hans fejltagelser og overtrædelser af Herrens befalinger ...
Næsten hver enkelt af os er sikre på, at det er det, der rent faktisk skete. Hvad forsikrer den formodede hellige bog, som så finurligt hedder? "Bestil", kun på græsk. Men det var dets græske navn, der fangede, "Bibel", hvorfra til gengæld kom navnet på bogdepoterne - BIBLIOTEKER.
Men også her er der tale om et bedrag, som få eller ingen er opmærksomme på. Troende er godt klar over, at denne Bog består af 77
de mindre bøger og de to dele af Det Gamle og Det Nye Testamente. Er der nogen af os der ved det hundredvis andre små bøger blev ikke inkluderet i denne store bog, kun fordi kirkens "chefer" - ypperstepræsterne - mellemleddet, de såkaldte mellemmænd mellem mennesker og Gud, bestemte det indbyrdes. Hvori ændret flere gange ikke blot sammensætningen af de bøger, der indgår i selve den største bog, men også indholdet af disse mindste bøger.
Jeg har ikke tænkt mig at analysere Bibelen endnu en gang; før mig læste mange vidunderlige mennesker den med følelse, sans og forståelse flere gange, som tænkte over, hvad der stod i "den hellige skrift" og præsenterede, hvad de så i deres værker, f.eks. som "Bibelsk sandhed" "David Naidis, "Funny Bible" og "Funny Gospel" af Leo Texil, "Bible Pictures..." af Dmitry Baida og Elena Lyubimova, "Crusade" af Igor Melnik. Læs disse bøger, og du vil lære om Bibelen fra et andet perspektiv. Ja, og jeg er mere end sikker på, at troende ikke læser Bibelen, for hvis de læser den, ville det være umuligt ikke at bemærke så mange modsætninger, uoverensstemmelser, substitution af begreber, bedrag og løgne, for ikke at nævne opfordringer til udryddelse af alle jordens folk, Guds udvalgte folk. Og disse mennesker selv blev ødelagt flere gange ved roden under udvælgelsesprocessen, indtil deres gud udvalgte en gruppe af perfekte zombier, som meget godt assimilerede alle hans bud og instruktioner og, vigtigst af alt, strengt fulgte dem, hvilket de blev benådet for. liv og fortsættelse på en måde, og... ny religion.
I dette arbejde vil jeg henlede din opmærksomhed på, hvad der ikke er inkluderet i ovenstående kanoniske bøger, eller hvad hundredvis af andre kilder siger, ikke mindre interessant end det "hellige" skrift. Så lad os se på de bibelske fakta og mere.
Den første skeptiker, der påpegede umuligheden af at kalde Moses for forfatteren til Pentateuken (og det er det kristne og jødiske myndigheder forsikrer os om), var en vis persisk jøde Khivi Gabalki, som levede i det 9. århundrede. Han bemærkede, at Moses i nogle bøger taler om sig selv i tredje person. Desuden tillader Moses sig nogle gange ekstremt usømmelige ting: for eksempel kan han karakterisere sig selv som den mildeste mand af alle mennesker på jorden (4 Mosebog) eller sige: "...Israel har aldrig mere haft en profet som Moses."(5 Mosebog).
Videreudviklede emnet Den hollandske materialistiske filosof Benedict Spinoza, som skrev sin berømte "teologisk-politiske afhandling" i det 17. århundrede. Spinoza "gravede" så mange uoverensstemmelser og direkte fejl i Bibelen - for eksempel beskriver Moses sin egen begravelse - at ingen mængde af inkvisition kunne stoppe den voksende tvivl.
I begyndelsen af det 18. århundrede, først den tyske lutherske præst Witter, og siden den franske læge Jean Astruc opdagede, at Det Gamle Testamente består af to tekster med forskellige primærkilder. Det vil sige, at nogle begivenheder i Bibelen bliver fortalt to gange, og i den første version lyder Guds navn som Elohim, og i den anden - Jahve. Det viste sig, at stort set alle de såkaldte Mosebøger blev udarbejdet i perioden med jødernes babyloniske fangenskab, dvs. meget senere, end rabbinerne og præsterne hævder, og kunne tydeligvis ikke være skrevet af Moses.
Række af arkæologiske ekspeditioner til Egypten, inklusive ekspeditionen af det hebraiske universitet, fandt ingen spor efter en så epokegørende bibelsk begivenhed som det jødiske folks udvandring fra dette land i det 14. århundrede f.Kr. Ikke en eneste gammel kilde, det være sig papyrus eller en assyrisk-babylonsk kileskriftstavle, nævner nogensinde tilstedeværelsen af jøder i egyptisk fangenskab på dette tidspunkt. Der er referencer til den senere Jesus, men ikke til Moses!
Og professor Zeev Herzog i avisen Haaretz opsummerede mange års videnskabelig forskning om det egyptiske spørgsmål: "Det kan være ubehageligt for nogle at høre og svært at acceptere, men det er helt klart for forskere i dag, at det jødiske folk ikke var slaveret i Egypten og ikke vandrede i ørkenen..." Men det jødiske folk blev gjort til slaver i Babylonien (det moderne Irak) og overtog mange legender og traditioner derfra, og senere inkluderede dem i en revideret form i Det Gamle Testamente. Blandt dem var legenden om den globale oversvømmelse.
Josephus Flavius Vespasian, den berømte jødiske historiker og militærleder, der angiveligt levede i det 1. århundrede e.Kr., fastslår i sin bog "Om det jødiske folks antikke", som først blev udgivet først i 1544, desuden på græsk nummer bøger i det såkaldte Gamle Testamente i mængden af 22 enheder og siger, hvilke bøger der ikke er omstridte blandt jøderne, for de er overleveret fra gammel tid. Han taler om dem med følgende ord:
“Vi har ikke tusind bøger, der er uenige med hinanden og ikke modbeviser hinanden; der er kun toogtyve bøger, der dækker hele fortiden og med rette betragtes som guddommelige. Af disse tilhører fem Moses. De indeholder love og legender om generationer af mennesker, der levede før hans død - dette er en periode på næsten tre tusinde år. Begivenhederne fra Moses' død til Artaxerxes' død, som regerede i Persien efter Xerxes, blev beskrevet i tretten bøger af profeterne, der levede efter Moses, samtidige med det, der skete. De resterende bøger indeholder salmer til Gud og instruktioner til mennesker om, hvordan de skal leve. Alt, hvad der skete fra Artaxerxes til vor tid, er beskrevet, men disse bøger fortjener ikke den samme tro som de ovennævnte, fordi deres forfattere ikke var i streng rækkefølge med profeterne. Hvordan vi behandler vores bøger er tydeligt i praksis: så mange århundreder er gået, og ingen turde tilføje noget til dem, tage noget væk eller omarrangere noget; Jøder har en medfødt tro på denne lære som guddommelig: den skal holdes fast, og om nødvendigt dø for den med glæde ... "
Bibelen, som vi kender den, består af 77 bøger, hvoraf 50 bøger er Det Gamle Testamente og 27 er det Nye. Men, som du selv kan se, blev der tilbage i middelalderen kun anerkendt 22 bøger som en del af det såkaldte Gamle Testamente. Kun 22 bøger! Og i disse dage er den gamle del af Bibelen hævet næsten 2,5 gange. Og den blev oppustet af bøger, der indeholdt en fiktiv fortid for jøderne, en fortid, som de ikke havde; en fortid stjålet fra andre nationer og tilegnet sig af jøderne. Forresten bærer navnet på folket - jøder - deres essens og betyder "udskæring af UD", som er omskæring. Og UD er det ældgamle navn på det mandlige kønsorgan, som også har betydning i ord som fiskestang, fiskestang, tilfredshed.
Udviklingen af Bibelen som en enkelt bog varede adskillige århundreder, og dette bekræftes af kirkemændene selv i deres interne bøger, skrevet til præsteskabet og ikke for flokken. Og denne kirkekamp fortsætter den dag i dag, på trods af at Jerusalems koncil i 1672 udstedte en "Definition": "Vi tror, at denne guddommelige og hellige skrift blev formidlet af Gud, og derfor må vi tro den uden nogen begrundelse, ikke som nogen ønsker, men som den katolske kirke har fortolket og overført den.".
I den 85. apostoliske kanon, den 60. kanon fra det laodikeiske koncil, den 33. (24) kanon fra kartagorådet og i det 39. kanoniske brev fra St. Athanasius, i kanonerne i St. Teologen Gregor og Amphilochius fra Iconium giver lister over de hellige bøger i Det Gamle og Nye Testamente. Og disse lister er ikke helt sammenfaldende. I den 85. apostoliske kanon nævnes således, udover de kanoniske Gamle Testamentes bøger, også ikke-kanoniske bøger: 3 Makkabæerbøger, Jesu, Siraks søn, og mellem Det Nye Testamentes bøger - to Klemensbreve af Rom og 8 bøger af de apostoliske forfatninger, men Apokalypsen er ikke nævnt. Der er ingen omtale af Apokalypsen i det 60. regel af det laodikeiske råd, i det poetiske katalog over de hellige bøger af St. teologen Gregor.
Athanasius den Store sagde dette om Apokalypsen: "Johannes Åbenbaring er nu rangeret blandt de hellige bøger, og mange kalder den uægte.". På listen over kanoniske bøger fra det gamle testamente af St. Athanasius nævner ikke Ester, som han sammen med Salomons visdom, Jesu, søn af Siraks visdom, Judith og Tobits bog, såvel som "Hermas' hyrde" og "Den apostoliske lære", rangerer blandt de bøger "udnævnt af fædrene til at læse for nytilkomne og dem, der ønsker at gøre sig kendt i fromhedens ord"
Den 33. (24.) regel for Koncilet i Karthago tilbyder følgende liste over kanoniske bibelske bøger: "De kanoniske skrifter er disse: Første Mosebog, Anden Mosebog, 3. Mosebog, 4. Mosebog, Josva, Dommerne, Rut, Kongernes fire bøger; Krønike 2, Job, Salmerne, Salomons bøger 4. Der er tolv profetiske bøger, Esajas, Jeremias, Ezekiel, Daniel, Tobias, Judith, Esther, Ezra to bøger. Det Nye Testamente: fire evangelier, en bog med Apostlenes Gerninger, fjorten Paulus' breve, to af apostlen Peter, tre af apostlen Johannes, en bog af apostlen Jakob, en bog af apostlen Judas. Johannes Apokalypse er én bog."
Mærkeligt nok nævnes kun to kongebøger i den engelske oversættelse af Bibelen fra 1568, den såkaldte "Bishops' Bible". Og denne bibel selv består af 73 bøger i stedet for 77 som i øjeblikket godkendt.
Kun i XIIIårhundrede blev de bibelske bøger opdelt i kapitler, og kun i XVIårhundrede blev kapitlerne opdelt i vers. Derudover gennemgik kirkemændene, før de dannede den bibelske kanon, mere end én bunke primære kilder - små bøger, idet de valgte de "korrekte" tekster, som senere dannede en stor bog - bibel. Det er ud fra deres input, at vi kan bedømme svundne dages forhold, beskrevet i Det Gamle og Nye Testamente. Derfor viser det sig, at bibel, som mange måske har læst, blev dannet som en enkelt bog, kun i XVIIIårhundrede! Og kun nogle få russiske oversættelser af den er nået frem til os, hvoraf den mest berømte er synodaleoversættelsen.
Fra Valery Erchaks bog "The Word and Deed of Ivan the Terrible" blev vi opmærksomme på de første omtaler af Bibelen i Rusland, og disse viste sig at være bare psaltere: "I Rus' blev kun lister over bøgerne i Det Nye Testamente og Salteren anerkendt (den ældste liste er Galichevangeliet, 1144). Bibelens fulde tekst blev først oversat i 1499 på initiativ af Novgorod-ærkebiskoppen Gennady Gonozov eller Gonzov (1484-1504, Chudov-klosteret i Moskva Kreml), som påtog sig dette arbejde i forbindelse med jødiske kætteri. I Rus' brugte man forskellige servicebøger. For eksempel eksisterede evangelie-aprakos i to varianter: den fulde aprakos omfatter hele evangelieteksten, den korte omfatter kun Johannesevangeliet, resten af evangelierne udgør ikke mere end 30-40% af teksten. Johannesevangeliet blev læst i sin helhed. I moderne liturgisk praksis er Johannesevangeliet kap. 8, vers 44, læser man ikke om den jødiske families slægt...”
Hvorfor kaldes Bibelen Synodalbibelen, og hvorfor er den den mest populære?
Det er simpelt. Det viser sig kun synode Den russisk-ortodokse kirke er et råd af de højeste kirkehierarker, har ret efter eget skøn FORTOLKE Bibelens tekster, redigere dem som de vil, introducere eller fjerne bøger fra Bibelen, godkende biografier om formodede hellige kirkemænd og meget mere.
Så hvem skrev denne formodede hellige bog, og hvad er helligt i den?
Kun på russisk er der følgende oversættelser af Bibelen: Gennadys Bibel (XV århundrede), Ostrog Bible (XVI århundrede), Elizabethan Bible (XVIII århundrede), oversættelse af Bibelen af Archimandrite Macarius, Synodal oversættelse af Bibelen (XIX århundrede) , og i 2011 udkom den seneste version Bibles - The Bible in moderne russisk oversættelse. Den tekst i den russiske bibel, som er kendt af os alle, og som kaldes synodalen, kom først ud af tryk i 1876 år. Og dette skete næsten tre århundreder senere, efter at den oprindelige kirkeslaviske bibel dukkede op. Og disse, lad mig minde dig om, er kun russiske oversættelser af Bibelen, og der er mindst 6 kendte oversættelser blandt dem.
Men Bibelen er blevet oversat til alle sprog i verden og i forskellige epoker. Og takket være dette har oversætterne arvet, og næsten identiske tekster i Bibelen afspejler stadig nogle punkter anderledes. Og hvor man glemte at slette f.eks. forbudte henvisninger til området eller beskrivelser af vejret, eller navne eller navne på attraktioner, blev de originale tekster der, som kaster sandhedens lys over, hvad der skete i de ikke så gamle tider i generel. Og de hjælper et tænkende menneske med at sammensætte de spredte stykker af mosaikken til et enkelt og komplet billede for at få et mere eller mindre komplet billede af vores fortid.
For nylig stødte jeg på en bog af Erich von Däniken "Udlændinge fra det ydre rum. Nye fund og opdagelser", som består af individuelle artikler af forskellige forfattere om emnet menneskehedens kosmiske oprindelse. En af artiklerne i denne bog hedder "De originale bibelske tekster" af Walter-Jörg Langbein. Jeg vil gerne citere nogle af de fakta, han fandt for dig, da de afslører meget om den såkaldte sandhed i bibelske tekster. Derudover er disse konklusioner i glimrende overensstemmelse med de andre fakta om Bibelen givet ovenfor. Så Langbein skrev, at de bibelske tekster er fyldt med fejl, som troende af en eller anden grund ikke er opmærksomme på:
"De "originale" bibeltekster, der er tilgængelige i dag, er fyldt med tusinder og atter tusinder af let opdagelige og velkendte fejl. Den mest berømte "originale" tekst, Codex Sinaiticus (Kode Sinaiticus), indeholder intet mindre 16 000 rettelser, hvis "forfatterskab" tilhører syv forskellige korrekturlæsere. Nogle passager blev ændret tre gange og erstattet af en fjerde "original" tekst. Teologen Friedrich Delitzsch, kompilator af en hebraisk ordbog, fandt kun i denne "originale" tekst fejl skriver omkring 3000…»
Jeg har fremhævet de vigtigste ting. Og disse fakta er simpelthen imponerende! Det er ikke overraskende, at de omhyggeligt er skjult for alle, ikke kun religiøse fanatikere, men også fornuftige mennesker, der leder efter sandheden og selv ønsker at finde ud af spørgsmålet om at skabe Bibelen.
Professor Robert Kehl fra Zürich skrev om spørgsmålet om forfalskninger i gamle bibeltekster: "Det skete ret ofte, at den samme passage blev "rettet" af en korrekturlæser i én forstand og "transporteret" af en anden i den modsatte forstand, afhængigt af hvad dogmatiske synspunkter blev holdt i den tilsvarende skole ... "
"Uden undtagelse er alle de "originale" bibeltekster, der eksisterer i dag, kopier af kopier, og de er formentlig igen kopier af kopier. Ingen af kopiene er de samme som nogen andre. Der er over 80.000 (!) uoverensstemmelser. Fra kopi til kopi blev elementerne opfattet forskelligt af empatiske skriftlærde og lavet om i tidens ånd. Med sådan en masse forfalskninger og modsigelser, at fortsætte med at tale om "Herrens ord", hver gang man tager Bibelen, betyder det grænsende til skizofreni ... "
Jeg kan ikke andet end at være enig med Langbein, og med mange andre beviser for dette, bekræfter jeg absolut hans konklusioner.
Og her Jeg nævner det faktum hvornår og hvor de berømte evangelister Matthæus, Markus, Lukas og Johannes skrev deres nye testamenter. Berømt engelsk forfatter Charles dickens skrev en bog i det 19. århundrede kaldet "Barnets historie i England". Dette er oversat til russisk som "Englands historie for unge (børn)." Denne interessante bog blev udgivet i midten af det 19. århundrede i London. Og den fortæller om engelske herskere, som unge englændere burde have kendt godt. Denne bog siger sort på hvidt, at under kroningen af prinsesse Elizabeth I, fire evangelister og en vis Sankt Paulus var fanger i England og modtog frihed under en amnesti.
I 2005 blev denne bog udgivet i Rusland. Jeg vil give et lille fragment fra det (kapitel XXXI): “...Kroningen forløb pragtfuldt, og dagen efter indsendte en af hofmændene efter sædvane en anmodning til Elizabeth om løsladelse af adskillige fanger og blandt dem fire evangelister: Matthæus, Markus, Lukas og Johannes. som Sankt Paul, der i nogen tid blev tvunget til at udtrykke sig på et så mærkeligt sprog, at folk helt har glemt, hvordan de skal forstå. Men dronningen svarede, at det var bedre først at finde ud af hos helgenerne selv, om de ønskede frihed, og så var der planlagt en storslået offentlig diskussion i Westminster Abbey - en slags religiøs turnering - med deltagelse af nogle af de mest fremtrædende forkæmpere fra begge trosretninger (med anden tro mener vi, højst sandsynligt protestantisk).
Som du forstår, indså alle fornuftige mennesker hurtigt, at kun forståelige ord skulle gentages og læses. I denne henseende blev det besluttet at udføre gudstjenester på engelsk, tilgængeligt for alle, og der blev vedtaget andre love og regler, der genoplivede reformationens vigtigste årsag. Imidlertid blev katolske biskopper og tilhængere af den romerske kirke ikke forfulgt, og de kongelige ministre viste forsigtighed og barmhjertighed...”
Skriftligt vidnesbyrd om Charles Dickens (han skrev denne bog til sine børn, og som han tydeligvis ikke havde til hensigt at bedrage), at Evangelister levede i det 16. århundrede, udgivet for omkring 150 år siden i England, kan ikke kasseres så let. Dette følger automatisk den uigendrivelige konklusion, at Bibelens Nye Testamente tidligst blev skrevet, i det 16. århundrede! Og det står straks klart, at denne såkaldte kristen religion baseret på en stor løgn! Den "gode nyhed" - sådan er ordet "evangelium" oversat fra græsk - er intet andet end kynisk fiktion, og der er ikke noget godt i dem.
Men det er ikke alt. Beskrivelsen af opførelsen af Jerusalems mure, givet i Nehemias' bog, falder i alle henseender sammen med beskrivelsen af opførelsen af Kreml i Moskva (ifølge Nosovsky og Fomenko), som blev udført... også i 1500-tallet. Det, der så sker, er, at ikke kun Det Nye Testamente, men også Det Gamle Testamente, dvs. hele Bibelen, blev skrevet i nyere tid - i det 16. århundrede!
De kendsgerninger, jeg har givet, vil helt sikkert være nok til, at enhver tænkende person selv begynder at grave og lede efter bekræftelse, til at sammenlægge sin egen integritet af forståelse af, hvad der sker. Men selv dette vil ikke være nok for falske skeptikere. Uanset hvor meget information du giver dem, vil du stadig ikke overbevise dem om noget! For i forhold til deres vidensniveau er de på niveau med små børn, fordi tro tankeløst- meget nemmere end ved godt! Derfor skal du tale til børn på deres børns sprog.
Og hvis nogen af de respekterede læsere har flere oplysninger om dette spørgsmål, og nogen har noget at supplere og uddybe de fakta, jeg har indsamlet, vil jeg være taknemmelig, hvis du deler din viden! Disse materialer vil også være nyttige til den fremtidige bog, hvorfra materialerne blev taget til at skrive denne artikel.
Religiøse termer
GENESIS— Det er blevet fastslået, at hele Første Mosebog op til Josefs død er en knapt ændret version af Kaldæernes kosmogoni, som nu er blevet genbevist af de assyriske tavler. De første tre kapitler er omskrevet fra allegoriske historier om... ... Teosofisk ordbog
Genesis בְּרֵאשִׁית (Vær vil afgøre "I begyndelsen") Skabelsen af lys Forfatter: Moses Genre: Hellig Skrift Originalsprog: Hebraisk Serie: Bibelen / Det Gamle Testamente / ... Wikipedia
Le Livre des Mediums
- "ÅRSAGSBOGEN" eller "Aristoteles' bog om fortolkningen af det rene gode" (Liber de causis, Liber Aristotelis de expositione bonitatis purae) latinsk oversættelse af en arabisk kommentarsamling fra Procluss "teologiens principper", fejlagtigt... ... Filosofisk encyklopædi
Fra et produktionsteknisk synspunkt, et sæt håndskrevne eller trykte ark forenet af et omslag eller indbinding. Normalt er udtrykket kun knyttet til dokumenter udført på tryk. Udvikling af K. som en integreret organisme... ... Litterær encyklopædi
Første Mosebog, se... Bibel. Gamle og Nye Testamente. Synodale oversættelse. Bibelsk encyklopædi arch. Nikifor.
- (hebraisk סֵפֶר הַבָהִיר, Sefer ha bahir, Book of Bright Light) det tidligste værk i kabbalistisk litteratur. Før offentliggørelsen af Zohar var Bagir den mest indflydelsesrige og bredt citerede primære kilde til kabbala. Faktisk blev "Bagheer" citeret... Wikipedia
Wikisource har tekster om emnet Jubilæernes Bog Jubilæernes bog forfalden økonomi ... Wikipedia
Bøger
- Genesis,. Den russiske bibel, lagt ud af Dr. Francis Skorinov fra byen Polotsk. Gengivet i den oprindelige forfatters stavemåde af 1519-udgaven (forlaget 'Type. Francysk Skaryna').…
- Genesis,. Denne bog vil blive produceret i overensstemmelse med din ordre ved hjælp af Print-on-Demand-teknologi. Den russiske bibel, lagt ud af Dr. Francis Skorinov fra byen Polotsk. Gengivet i…
Vi fortsætter med at analysere kristendomslære, deres...
Den tredje del. Den første Mosebog: Første Mosebog
1.
2.
3.
4.
5.
1 afsnit. Hvornår og hvor 1. Mosebog blev skrevet
Første Mosebog, som indeholder historien om verdens og menneskets oprindelse og den primitive og patriarkalske kirkes historie indtil patriarken Josefs død i Egypten, blev skrevet efter Moses' kaldelse ved Horeb og endda efter Sinai-lovgivningen, dvs. ved foden af Sinai under hans vandringer i ørkenen.
Afsnit 2 Bogens titel og hovedemne
Første Mosebog i den hebraiske bibel har, ligesom alle Pentateukens bøger, titlen med det første ord, som den begynder med: "Bershit", dvs. "først". I den græske oversættelse af 70 kommentatorer hedder bogen "Byblos Genesis" (Første Mosebog) eller blot "Genesis" (Oprindelse). Dette navn er lånt fra selve bogen (2.4; 5.1) og angiver dens indhold, som indeholder en fortælling om oprindelsen af Væren (Verden), mennesket og hovedklanerne af den patriarkalske menneskehed.
Bogens hovedemne er historien om verdens og menneskets tilblivelse, Den gammeltestamentlige kirkes historie i den patriarkalske periode. Begyndende med historien om verdens skabelse, slutter 1. Mosebog med historien om patriarken Josefs død i Egypten, dvs. dækker en periode på 3799 år.
Afsnit 3 Inddeling af bogen efter indhold
Anden del (kap. 4-11) fortæller om Guds forsynshandlinger i forhold til det faldne menneske i almindelighed og indeholder den primitive kirkes historie.
Den tredje del af bogen (kap. 12-50) fortæller om oprettelsen af pagten af Gud med det jødiske folks fædre, Guds forsynshandlinger for at bevare sand tro og fromhed i det udvalgte folk og indeholder historien om den patriarkalske kirke.
Afsnit 4 Skabelsen af verden og mennesket (1. Mosebog)
Første kapitel i 1. Mosebog kan indholdsmæssigt opdeles i tre dele: a) verdens begyndelse (1-2), b) seks dages skabelse af den synlige verden (3-25) og c) fuldførelse af skaberværket med menneskets skabelse (26-31).
1. artikel: Ordet "i begyndelsen", forfatteren af hverdagslivet indikerer, at verden ikke er uden begyndelse, den kaldes til at eksistere i tiden og med tiden selv. Derfor fremstår Gud, ifølge udtrykket i én kirkesang, "over alle tider, som tidens skaber" (troparion for den 3. sang i kanonen om opstandelsens morgen, kapitel 2).
For at betegne en kreativ handling, udtrykt i den slaviske tekst med ordet "skabe", er der tre verber på det hebraiske sprog: "bara", "asa" og "aytsar". Verberne "asa" og "aytsar" får normalt følgende betydning: asa - "at arrangere, skabe", aytsar - "at danne", og i begge tilfælde antages arrangementet og dannelsen fra færdigt materiale. Verbet "bara", som angivet af hebraisterne, betyder skabelse i egentlig betydning, dannelsen af noget igen "ud af ingenting". Det er dette verbum, der bruges i den hebraiske tekst i første vers af Første Mosebog, hvilket tydeligt indikerer, at verden blev bragt til eksistens fra ikke-eksistens.
Til at begynde med er ophavsmanden til al eksistens Gud. I det foreliggende tilfælde i den hebraiske tekst er ordet "Gud" udtrykt med ordet "Elohim" eller "Elohim", dvs. "guder": substantiv i flertal af "Eloh" - Gud.
Ifølge nogle fortolkere indikerer flertallet "Elohim" den uendelige fylde af kræfter, det guddommelige væsens storhed, magt og overlegenhed, helheden af guddommelige fuldkommenheder. Men nogle kirkefædre og lærere og kristne kommentatorer ser i ordet "Elohim" en indikation af treenigheden af hypostaser i det guddommelige, og verbet "bara", placeret i ental, indikerer det guddommelige væsens enhed.
Emnet for den første skabelse er "himlen og jorden". Med "himlen" kan man i dette tilfælde ikke mene himlen i egentlig forstand, fordi himmelhvælvingen eller den synlige himmel dukkede op på skabelsens anden dag (6-8), og himmellegemerne på skabelsens fjerde dag (14-19) ). Nogle fortolkere af "himlen" af vers 1 betyder engles eller legemlige ånders verden. Denne udtalelse er primært baseret på det faktum, at forfatteren af hverdagslivet, der nedenunder (2) kalder den nyskabte jord "usynlig og urolig", ikke siger noget lignende om himlen og præsenterer den på en så behagelig måde, at det kun kan sagt om lysåndernes verden. På den anden side siger Herren selv i Jobs bog: "Da du skabte stjernerne, priste alle mine engle mig med stor røst," hvilket viser, at englene dukkede op tidligere end den synlige verden, mere præcist, før skabelsens fjerde dag. Derfor synger den hellige kirke, der kalder englene begyndelsen og førstegrøden af skabninger, om Gud: "De umaterielle og intelligente engle, som først dannede alle de synlige" (Troparion ifølge kanonens 8. sang mandag morgen, kapitel 3) .
Med "jord" kan du heller ikke mene jorden i egentlig forstand, for vores planet dukkede op på skabelsens anden dag (6-8), og land blev adskilt fra vand på den tredje (9-10). Under jorden mener de ifølge hverdagslivsskribenter det oprindelige stof, stoffet, hvorfra den synlige verdens objekter så dannes.
2. artikel: Hvad angår den oprindelige tilstand af nyskabt materie, kalder forfatteren af hverdagslivet det for det første "jorden", fordi denne klode blev dannet netop ud fra dette oprindelige stof, og for det andet, "afgrunden", hvilket indikerer dens grænseløshed og dets uhyre for det menneskelige øje, og endelig "vand", hvilket indikerer ustabiliteten, manglende komprimering af det oprindelige stof sammenlignet med jorden i egentlig forstand. Yderligere kaldes dette stof "usynlig", i betydningen fraværet af de love, der er bestemt af verdens eksistens i fremtiden. Over denne stadig fattige, urolige afgrund af urstof, fra alle sider, gennemtrængende og omsluttende, var der fuldstændigt mørke, et fuldstændigt fravær af lys, som blev skabt på den første dag og koncentreret i lyskilderne på den 4. skabelsesdag. Men samtidig kan stemningen af kamp mellem forskellige kræfter og uorden ikke tilskrives urstoffet. Materiens første tilstand kaldes kun uafklaret i sammenligning med den fuldkommenhed og harmoni, som efterfølgende blev præget i skabelsens dage. Helt fra begyndelsen genoplivede Guds Ånd livløs materie, for det siges: "Guds Ånd bevægede sig på toppen af vandene." Ved Guds Ånd må vi forstå, ifølge Kirkens hellige fædres lære, den tredje Hypostase af den Hellige Treenighed. Guds Ånds (“bærende”) handling i den hebraiske tekst betegnes med ordet “merahefet”, som i sin oprindelige betydning anvendes på handlingen af en fugl, der sidder på æg, varmer og giver liv. Derfor kan Guds Ånds handling i forhold til ustruktureret stof forestilles som en langsigtet kraft, der genoplivede det oprindelige stof, ligesom en fugl sidder og varmer sine æg og bidrog til den langsigtede udvikling af det naturlige. kræfter og love, som Gud har sat i det.
Ifølge legenden om hverdagslivets forfatter er Gud således verdens skaber i egentlig forstand, når han "ud af intet" frembragte selve verdens substans. Dette er den første skabelse, når "levende for evigt er blevet skabt til fælles", så fra det færdige først skabte, men stadig "uorganiserede" stof, sker den anden skabelse, som fandt sted inden for seks dage, da Guds almægtige hånd , ifølge Ordet fra forfatteren af Visdomsbogen Salomon, skaber verden "af en ufattelig substans" (11:18).
3-5 v.: "Med udtrykket - talen" angiver hverdagslivets forfatter Guds Ord, som bragte lyset til. Ordet "tale" kan betyde tanke, hensigt, guddommelig begær. På den anden side kan man i udtrykket "tale" finde en indikation af deltagelse i arbejdet med skabelsen af det hypostatiske ord, den anden person i den hellige treenighed, om hvem St. Johannes teologen siger: "alt blev til, og uden ham blev intet til" (Joh 1:3). Generelt deltog alle tre personer i den hellige treenighed i skabelsesværket: "Ved Herrens ord blev himlene grundlagt, og ved hans munds ånd blev al deres magt" (Es. 32:6).
Emnet for skabelsens første dag er lys. Skabelsen af lys før solen ser ud til at modsige den sædvanlige opfattelse, ifølge hvilken lys kommer i afhængighed af solen. Men lys i sin essens er ikke afhængig af solen, og kan derfor dukke op tidligere end himmellegemet.
Ifølge den accepterede videnskabelige udtalelse er lys resultatet af æterens vibrationer - en speciel, subtil moder spredt over hele universet. På nuværende tidspunkt produceres vibrationen af denne æter gennem lysende legemer. Før skabelsen af armaturerne kunne vibrationer være opstået af andre årsager.
Derfor, i de første tre dage af skabelsen, kunne den periodiske ændring (berømt "adskillelse mellem lys og mørke") af dag og nat bestemmes ikke af solens opgang og nedgang, men af lysstofs vibration. Den successive ændring af lys og mørke, aften og morgen bestemmes på skabelsens første dag.
6-8 v.: Anden dags skabelsesemne i den hebraiske tekst er udtrykt ved ordet "rakia", som betyder: "udmattelse, plads, telt." 70 kommentatorer oversatte dette ord "stereoma" ("firmament"), og dette ord anvendes på den synlige himmel. Selve Skaberens handling ved at skabe himmelhvælvingen kan sættes i følgende form: Herren henvender sit almægtige ord til den oprindelige substans, som ovenfor blev kaldt "jord", "afgrund" og "vand" (1-2). Ifølge Herrens skabende ord opdeles dette stof i et utal af individuelle dele, som fungerer som centre, som andre kredser om. Mellemrummene dannet mellem disse masser er "fast stof". For i dette rum er bevægelsen af nydannede verdenslegemer baseret på strengt definerede tyngdelove. På den anden skabelsesdag dukker vores planet Jorden således op, som i den bibelske tekst kaldes "vand", "under himmelhvælvingen" og den synlige himmel "himmel".
9-18 v.: Skabelseværket på den tredje dag opdeles i to øjeblikke, for det første er der ifølge Skaberens ord "vand" og "land", og for det andet producerer jorden forskellige typer planter.
På den tredje dag af jordens skabelse, sammensat af det oprindelige ustrukturerede stof, får den således en mere bestemt form: "vandene under himlen samler deres forsamlinger", dvs. Der dannes forskellige beholdere - oceaner, have, søer, floder og tørt land med kontinenter, øer, bjerge, dale, sletter osv. Så frembringer jorden ifølge Herren planter. Hverdagslivets forfatter deler planteriget op i tre sektioner: "tidligere urte" (grønt og græs), planter, der "så frø efter deres art og lighed" og "frugtbare træer" (de højeste slægter af planter).
I lyset af, at Skaberens aktivitet i forhold til hele universet ikke slutter med den anden dag, at Herrens skabelse på den fjerde dag ser ud til at være aktiv i hele universet, kunne man tro, at Skaberens tredje dag aktivitet var ikke begrænset til Jorden alene.
* Læg mærke til, at der er konstant forvirring om, hvor Gud er, og hvor Herren er. De der. i Toraen er det tydeligvis Elohim, men her er det Herren, dvs. Guds assistent, han gør noget klogt, skaber noget.
14-19 v.: "På skabelsens fjerde dag opstår ifølge Guds ord de "himmelske lys". I fortællingen bruger dagligdagens forfatter verbet ikke "bara" og "asa", hvilket tydeligvis antyder, at selve armaturernes kroppe blev skabt tidligere og eksisterede indtil den fjerde dag. De dukkede op på skabelsens anden dag, da det oprindelige stof gik i opløsning i millioner af masser. På skabelsens fjerde dag koncentrerede Gud lyset skabt på den første dag i disse masser af himmellegemer, nogle af dem - damplegemer, hvori urlyset var koncentreret stærkere, og blev selvlysende lyskilder i egentlig forstand . Sådan er det for eksempel solene og lignende, og fiksstjerner. Andre, der forbliver mørke kroppe af sig selv, giver kun lys fra andre kroppe; planeter dukkede op.
* Det er Indtil det tyvende århundrede slap man ikke af med tanken om, at stjernerne blev naglet til himlen med guld- og sølvsøm.
Lysene er ifølge Herrens forsynsplaner udnævnt til for det første at oplyse jorden, for at hjælpe med at skelne mellem dag og nat, såsom især solen og månen. Dagligdagslivets forfatter kalder disse armaturer store, ikke i forhold til den relative størrelse af sammenligning med andre legemer; i universet er der mange uforlignelige enorme armaturer, men i betragtning af tingene omkring jordens skabelse mener han, at forskellen mellem dem er baseret på deres tilsyneladende størrelse og på den indflydelse, de har på Jorden. For det andet, ifølge Skaberens formål, skulle himmellegemerne tjene som "tegn", dvs. indikatorer på visse naturfænomener og ændringer i naturen (Matt 16:2-3), dette vidner om Guds altid tilstedeværende kraft og tegn på usædvanlige begivenheder i menneskeheden (Pol. 2:30-31; ApG 2:19 -20; Mattæus 2:9,24,29-30,27,45; Lukas 21:1,25). For det tredje og endelig skal armaturerne tjene til at angive tidspunkter, dage, år, bestemmende ved deres synlige bevægelse årlige, månedlige og daglige perioder, årstider og nært beslægtede borgerlige og hellige tider og den generelle og private kronologi af verdens skabelse og diverse arrangementer.
20-23 v.: På skabelsens femte dag dukker jordens første indbyggere op. Herrens skabende ord henvendt til vandene skal forstås på den måde, at vandet bliver bolig for levende væsener, der er blevet til ved en ny skabende handling.
Her bruges ordet "bara" for anden gang, dvs. skabelse uden færdigt materiale, skabelse af dyreliv "ud af ingenting". På denne dag dukkede først og fremmest de krybende væsner op; det hebraiske ord "sheretz", ifølge den nøjagtige oversættelse, betyder "multipar" - et navn, der anvendes på fisk og andre vand- og amfibiske dyr. Og også til insekter. Dagligdagslivets forfatter nævner store hvaler; med dette navn betegner han store og derfor særligt bemærkelsesværdige vanddyr. Den anden type levende væsener, der dukkede op på den femte dag, var forskellige arter og racer af fugle.
Skabelseværket på den femte dag slutter med en velsignelse udtalt af Skaberen over de nyskabte skabninger. Dette giver mulighed og mulighed for at formere sig og formere sig.
24-25 v.: Da Herren skabte firbenede dyr på den sjette dag, henvendte Herren sig til jorden med et skabende ord: "lad jorden frembringe den levende sjæl." Det betyder, at den kropslige sammensætning af den sjette dags skabninger for det første er firbenede dyr, dvs. husdyr, for det andet jordens dyr, dvs. dyr, der ikke er tæmmede, vilde, og for det tredje krybdyr, dvs. krybdyr.
* Bemærk venligst, at her blev husdyr (husdyr) skabt allerede før mennesker. Og hvem tæmmede dem?
26-28 v.: De høje fordele ved den menneskelige natur vidnes om, at menneskets skabelse for det første finder sted efter et særligt guddommeligt råd, for det andet er mennesket skabt i Guds billede og lignelse, og til sidst er udnævnt til herre og hersker over hele jorden og over alle skabte skabninger. Guds råd før menneskets skabelse vidner ifølge fortolkningen af de hellige fædre og kirkens lærere om den særlige deltagelse af alle personer i den hellige treenighed i skabelsen af mennesket. Ordene "tal Gud" angiver den guddommelige naturs enhed, og tilføjelsen "lad os skabe" angiver antallet af personer. Hvad angår Guds billede og lighed, bør der etableres forskelle mellem dem. Guds billede består ifølge kirkefædrenes lære i den menneskelige sjæls egenskaber og kræfter, i dens spiritualitet og udødelighed, fornuft og fri vilje, og ligheden er i retning af at forbedre de åndelige kræfter. givet af Gud til det punkt at blive som Skaberen (3Mos 19:2; Matt 5,48).
Som billede og lighed af sin Skaber, som den sidste højeste skabning på jorden, er mennesket over naturen, jordens og hele dyreverdenens herre. Om selve skabelseshandlingen siges: "Og Gud skabte ("bara") mennesket (hebr. "Adam"), hvilket viser, at menneskets skabelse var en ny skabende handling: ligesom den oprindelige skabelse (1) både med dyreliv og med herredømme over jorden, fuldstændig ved fødslen af andre som dem selv.
* Spørgsmålet opstår: hvordan vil "Adam" føde andre som ham selv? Det betyder, at det er korrekt sagt: de kan være en kone såvel som en mand, dvs. var en hermafrodit, befrugtede en del af sig selv og fødte en der.
29-30 v.: Herren udpeger "enhver frøbærende urt, der giver frø" til føde for mennesket, dvs. korn, og hvert træ "har i sig selv frøets frugt", dvs. frugter af forskellige træer; Han ordinerer "alt grønt græs" til foder til dyr, dvs. græs i egentlig forstand. Det var således kun planteføde, der blev ordineret til mennesker og dyr. For mennesker kom tilladelsen til at spise dyr først efter syndfloden (1 Mos. 9:3).
Vers 31: Skaberens gerninger modtager hver dag Skaberens godkendelse, "og Gud ser dem som gode." Alle kreationer, der er færdiggjort på den sjette dag, får den højeste godkendelse: "Dette er fantastisk godt."
Denne godkendende dom fra Gud taler om Skaberens højeste visdom og kærlighed til alle skabte ting. Og så etablerer Herren for evigt naturens love og sikrer skabningers fortsatte eksistens.
* Hvis Skaberen er så klog og godkendte hele skabelsen, sikrede skabningers fortsatte eksistens, hvorfor så drukne dem?
Afsnit 5 Menneskets velsignede tilstand i paradis (1. Mosebog 2)
1-3 v.: Ordene i det første vers "og himlene og jorden blev skabt og al deres udsmykning" betyder "alt, hvad der er på jorden og i himlen" (Sankt Johannes Chrysostom), for det hebraiske ord "tzebaam" ” er oversat som “udsmykning”, dets mere præcise betydning formidles af ordet “hær”, med hvilket navn i den hellige skrift de himmelske hære undertiden kaldes, dvs. engle.
* Engle er faldne ben.
Udtrykket "Gud hvilede fra sit værk" kan ikke tages bogstaveligt. Hvile i forhold til Gud betyder afslutningen på skaberværket. Men hvis skaberværket sluttede på den sjette dag, så sluttede Guds forsyns gerninger for verden ikke. Kun forsynsmæssig guddommelig aktivitet manifesteres ikke i skabelsen af nye former for skabelse, men i bevarelsen af det skabte og i den kloge indretning af dets videre eksistens.
* Det er her siger man, at på den syvende dag er der (hvile), men Gud hviler ikke, men begynder at forbedre sig, dvs. intet nyt skabes længere.
Den syvende dag, Skaberens hviledag, skiller sig ud fra de andre ved, at Herren velsigner og helliggør den. Med sin gunst giver Herren denne dag en særlig glædelig mening og gør den værdig til at blive bevaret for fremtidige tider, som et monument over skabelsen af verden. Ved at hellige den syvende dag gjorde Skaberen denne dag hellig for mennesket, som især skulle forherlige den alkloge, algode og almægtige Skaber på denne dag.
* Hvilken Skaber glorificerer de? Hvilken skabte eller hvilken velsignet? De der. i Toraen skaber den almægtige Skaber, Elohim (guder), i seks dage, og når de hviler, arbejder deres assistent, Jehova, som velsigner den syvende dag for sig selv, dvs. "Mens de hviler, vil jeg begynde mine handlinger her." Derfor fejrede han den syvende dag.
Art.4-7: Forfatteren indleder historien om det første menneskes bolig i paradis med en kort autoritet og en bemærkning om verdens oprindelse. Hverdagslivets forfatter dvæler ved oprindelsen af planteriget, som dukkede op på jorden uden regnens plantekraft og uden hjælp fra menneskehænder (5), og hvad der er nødvendigt for plantelivet fugt blev tilvejebragt ved kraftig fordampning, stiger fra jorden (glorificeret "kilde" - hebraisk "damp" - 6. århundrede).
* Men vi ved, at der var regn på Jorden. Det betyder, at de her ikke skriver om vores Jord, men om noget helt andet (). De der. den var tættere på Solen, som den kredsede om, og der var høj luftfugtighed, måske på grund af den langsomme rotation, og der var damp der. Drivhusforhold, som under en kuppel, og der var ikke engang begrebet "regn". De der. dette var ikke vores Midgård-Jord.
Derefter tilføjer hverdagslivets forfatter i fortællingen af det første kapitel om menneskets skabelse (v. 27-28) en indikation af, at Herren (ca. Jehova) med en særlig handling af almagt og visdom dannede en menneskekrop fra støv (ca. dvs. fra hans bryst) og blæste i hans ansigt er livets ånde, dvs. sætte ind i kroppen dannet af jordens støv en sjæl med dens mange forskellige evner.
* Men her er der allerede en fri fortolkning af den oprindelige tekst, for Bibelen siger: "Og Herren skabte mennesket af jordens støv." Jordens aske– sådan er energi, de mindste partikler, altid blevet kaldt. Og så blev livsånden pustet ind i disse partikler. De der. en form for genetisk eksperiment blev udført, et energisystem blev skabt, og sjælen blev sat ind i det. Nu laver de også lignende eksperimenter med såkaldt kunstig intelligens, selvudviklende computere, dvs. tænker.
8-14 v.: Til menneskets bolig udpegede Herren et paradis, skabt ved en særlig handling af Guds almagt. Spørgsmålet om paradisets beliggenhed er genstand for de mest modstridende gæt og antagelser. Visse henvisninger i Bibelen til to velkendte floder i Østen giver dog grund til at tro, at vi med Eden (bemærk Eden) må mene et land kaldet Mesopotamien, der ligger mellem Tigris og Eufrat. Blandt paradisets mange smukke træer plantede Gud to særlige træer – livets træ og træet til kundskab om godt og ondt.
Det første træs frugter var beregnet til at opretholde udødelighed i mennesket. Træet til kundskab om godt og ondt blev udvalgt af Gud som et redskab og et middel til at teste og opdrage mennesket i lydighed mod Gud.
* Spørgsmålet melder sig straks: Hvis han er alvidende, altseende, hvorfor ved han så ikke, hvad der vil ske? Eller er der stadig en form for eksperiment i gang?
15-17 v.: En person, der bosatte sig i paradis, skulle "lave det og beholde det", dvs. dyrke jorden, passe på planter. Dette arbejde skulle først og fremmest udvikle og forbedre en persons fysiske styrke og højere åndelige værdier, fordi det ved at være placeret i særlig nærhed af naturgenstande gav ham mulighed for at studere naturlovene og derved berige sit sind. Derudover kunne en person ved at studere genstande og naturfænomener opleve Faderens fuldkommenhed, hans visdom, godhed og derved lære at ære ham og elske ham.
*Alt er fint her, dvs. hvordan du babysitter dit barn: studer dette, det her.
For at øve sig i at styrke moralske kræfter i godhed gav Gud (bemærk - her igen Gud, selvom Herren i Bibelen beskæftiger sig med dette) mennesket befaling om ikke at spise frugten fra træet til kundskab om godt og ondt. Ved at opfylde dette bud flyttede en person bevidst væk fra det onde og stræbte efter det gode. For en person bliver det at opfylde budene årsagen til og kilden til hans salighed, men at overtræde dem medførte straffen "den samme dag du lider af ham, skal du dø", dvs. mennesket vil blive dødeligt i kroppen.
* Her gjorde han også det rigtige, dvs. sagde: studere, erkende, overveje, nå med din hjerne. Men her vokser et træ, der er frugter på det, efter at have spist, vil du straks få svaret (det er ligesom moderne aritmetiske lærebøger, der er problemer, og i slutningen af lærebogen er der svar). Og han stiller ham foran et valg: enten lærer du hele Edens Have at kende på egen hånd, eller også er der et alternativ - du kan få alt på én gang, men samtidig vil du ikke have erfaring med at løse dette problem. Det vil sige, at her synes Jehova at handle normalt, som en normal opdrager af sit barn, sin skabelse. De der. Han vil straks modtage viden og svar, men får ikke livserfaring. Derfor har du ved at opfylde dette bud et alternativ, men det er godt, hvis du udvikler dig på egen hånd, og hvis du stille og roligt kigger på svarene, vil du kun se information, men ikke tilegne dig viden. Vi ved allerede, at dette er uvidenhed, uvidenhed. Og information bliver først til Viden, når den passerer gennem sind, sind, hjerte, sjæl og bliver en livsstil.
18-20 v.: At navngive navnene på de dyr, som Herren bragte til Adam, var et tegn på menneskets herredømme over dyreriget.
* Hvorfor herredømme? Når vi opdrager et barn, gør vi jo det samme - vi giver ham et legetøj eller viser ham et dyr, og vi fortæller ham, hvem det er. Og barnet, der observerer verden omkring sig: det er en hest, der går forbi, og siger: en lille hest, eller det er en kat, en hund. Sandt nok, nu er det sværere for et barn at gætte; de tilbyder ham uforståeligt legetøj (Pokemon, monstre osv.), dvs. ikke en mus, ikke en frø, men et ukendt dyr.
På den anden side, ved at studere dyrs slægter og egenskaber, gav han dem navne svarende til deres natur, Adam viste sit sinds perfektion, udviklede sine mentale evner og lagde grundlaget for sproget som et middel til at kommunikere sine tanker til andre.
* Hvem ellers, hvis han alene blev skabt? Eller Jehova og andre, der udførte dette eksperiment? De der. Hvem talte han med? Og hvorfor talte han ikke til Herren før, hvis han skabte ham i sit billede og lignelse? Var han døvblind eller hvad?
Vers 24: Ordene i vers 24 etablerer ægteskabet mellem mand og hustru.
* Spørgsmålet opstår: hvorfor sprang de tre vers over (21-23) og gik straks videre til 24? Og fordi der taler om skabelsen af en hermafrodit, dvs. Herren (Jehova) udførte endnu et eksperiment, som det siges i Toraen: "Og han tog del af det," dvs. fra den resulterende "Adam" struktur, deltog og skabte en anden "Eve" struktur - disse to systemer er helt forskellige i kromosompar. Og så bringer han disse to systemer sammen: "... de vil være ét kød" [1. Mosebog 2,24]. De der. mand og kvinde blev forenet i et enkelt system, der kunne reproducere sig selv. Det viste sig som en kromosomal triade, dvs. med en ændret kromosomkode - hermafrodit. Under indflydelse af visse systemer (for eksempel påvirkning af Månen, månestrømmen) aktiveres system Y, det begynder at undertrykke de to andre systemer: X og X, dvs. essensen erhverver en mands kvaliteter. Men der går en vis tid, og det andet system (X) aktiveres, og denne triadiske essens får en kvindes kvaliteter. Der går noget mere tid, det tredje system dukker op, X igen, men i en ændret kvalitet. Efter et stykke tid udviser entiteten igen de maskuline egenskaber af system Y. Dvs. som et trekantet system er disse tre dele i jødedommen betegnet med en trekant i midten af cirklen, bag cirklen er Jehova (Han), og indeni er en del af ham, han skabte i sit eget billede (se). [ Religionsvidenskab, kursus 2, lektion 7]
Frelseren Kristus påpeger i farisæernes skikkelse, at disse ord, udtalt af Gud selv, fastslår ægteskabets uopløselighed: "Hvis Gud slutter sig sammen, lad ikke mennesket skilles ad" (Matt 19:3-6).
Forfædrenes salige tilstand i paradis er i fortællingen i kapitel 2 præget af det tætteste forhold mellem mennesket og Gud. Denne forening eller pagt mellem en person med Gud er primitiv religion (bemærk - men religion er en gentagen forbindelse, dvs. som en forbindelse som et resultat af et eksperiment). I kraft af pagten leder Gud direkte mennesket gennem åbenbaringer, gør det til herre over dyreverdenen, bosætter det i et smukt paradis og giver det gennem livets frugter evigt, udødeligt liv. Fra menneskets side krævedes kun absolut lydighed mod sin Skaber (bemærk - det vil sige ikke til den Højeste Skaber, men til hans Skaber, som skabte ham), og i særdeleshed opfyldelsen af den befaling, der blev givet ham. Opfyldelsen af denne betingelse gav en person mulighed for sin perfektion og lyksalighed.
* Det er Elohim (guder) skabte mennesker på den sjette dag i deres billede og lignelse. Og så besluttede Jehova (Herren) også at prøve at skabe i sit eget billede (nu forsøger de også at klone sig selv), og begyndte sit eksperiment på en anden jord - Eden.
* Fortsættelse - Videotimer (Religionsvidenskab kursus 2, lektion 8-14).
Bibelens begreb
Med ordet "bibel" forbinder vi ideen om én stor bog, der indeholder alle de hellige skrifter i både Det Gamle og Nye Testamente. Men i bund og grund er dette ikke én bog, men en hel samling af hellige bøger, strengt defineret af Kirken, skrevet på forskellige tidspunkter, forskellige steder og til forskellige formål og tilhører enten gud-inspirerede (kanoniske bøger) eller kun til gudsoplyste mænd (ikke-kanoniske bøger).
Denne sammensætning og oprindelse af Bibelen er afsløret fra historien om selve udtrykket - "Bibelen". Det er taget fra det græske sprog fra ordet bibloV, som betyder "bog", og bruges i flertalsformen ta biblia fra enhederne, diminutiv - til biblion, der betyder "lille bog", "lille bog". Derfor betyder ta biblia bogstaveligt talt en hel serie eller samling af sådanne små bøger. I lyset af dette har St. John Chrysostom fortolker dette ord som ét samlet begreb: "Bibelen," siger han, "er mange bøger, der danner en enkelt."
Denne kollektive betegnelse af de hellige skrifter med ét fælles navn eksisterede utvivlsomt allerede i det gamle testamente. Således findes ta biblia i sin oprindelige græske form i den første Makkabæerbog (1 Mak 12:9), og den tilsvarende hebraiske oversættelse er givet i profeten Daniel (Dan 9:2), hvor den hellige skrifts værker betegnes med udtrykket "Gassefarim" (מירפמה) , som betyder "bøger", mere præcist - kendte specifikke bøger, da de er ledsaget af et bestemt medlem - "ha" (ה) [Det er interessant at bemærke her, at begge disse udtryk er hebraiske. "sefer" og græsk. bibloV - ved deres filologiske analyse giver de os en idé om det materiale, der blev brugt til at skrive i oldtiden, og som følgelig originalerne og gamle kopier af hellige bøger blev skrevet på. Således blev jødiske bøger åbenbart primært skrevet på pergament, det vil sige skrællet og glattet læder, for ordet "sefer" kommer fra hebraisk. verbet "safar", der betyder "at barbere", "at rense" huden for "hår". Græske forfattere skrev nok helst på "papyrus", det vil sige på specielt forarbejdede blade af en speciel egyptisk plante; ordet bibloV eller bubloV betyder oprindeligt "papyrus", og derfor papyrusrulle eller "bog".].
I perioden med Det Nye Testamentes historie finder vi i hvert fald i begyndelsen endnu ikke ordet "bibel", men vi støder på en række af dets synonymer, hvoraf de mest almindelige er følgende: "Skriften" (h grafh Lukas 4) :21; Johannes 20:9; Apostelgerninger 13:32; Gal 3:22), "Skrifterne" (ai grafai - Matthæus 21:41; Luk 24:32; Johannes 5:39; 2 Pet 3:16), " De Hellige Skrifter" (grafai agiai - Rom 1:2), "De Hellige Skrifter" (ta iera grammata - 2 Tim 3:15).
Men allerede blandt de apostoliske mænd, sammen med de netop nævnte hellige skrifters navne, begynder udtrykket ta biblia at dukke op. [Se for eksempel i den græske tekst i meddelelsen Clemens af Rom Korintherbrevet (I kap., 43 s.).]. Det kom dog først i generel brug fra tiden for den berømte samler og fortolker af de hellige skrifter - Origenes (III århundrede) og især St. John Chrysostom (IV århundrede).
Fra de græske forfattere gik en sådan kollektiv betegnelse af de hellige skrifter videre til de latinske forfattere, og flertalsformen af intetkøn ta biblia fik endelig betydningen af det ental feminine køn bіblіa. Dette efternavn i sin latinske form kom til os i Rusland, sandsynligvis på grund af, at vores første samlere af den slaviske bibel blandt andet var under indflydelse af den latinske Vulgata.
Det vigtigste træk, der adskiller "Bibelens Hellige Skrifter" fra andre litterære værker, hvilket giver dem suveræn magt og indiskutabel autoritet, er deres inspiration. Med det menes, at overnaturlig, guddommelig belysning, som uden at ødelægge eller undertrykke menneskets naturlige kræfter hævede dem til den højeste fuldkommenhed, beskyttede dem mod fejltagelser, meddelte åbenbaringer, i et ord, styrede hele deres arbejdes gang, tak hvortil sidstnævnte ikke var et simpelt produkt af mennesket, men som om Guds værk selv. Ifølge den hellige apostel Peters vidnesbyrd, "Profeti blev aldrig udtalt af menneskers vilje, men Guds hellige mænd talte det, drevet af Helligånden"(2 Pet 1:21). Apostlen Paulus støder endda på selve ordet "inspireret" og netop i tillægget til Den Hellige Skrift, når han siger, at "hele Skriften er inspireret af Gud" (qeopneustoV: 2 Tim 3,16). Alt dette er smukt åbenbaret af kirkefædrene. Således siger Sankt Johannes Chrysostom, at "alle skrifter blev ikke skrevet af slaver, men af alles Herre - Gud"; og med Sankt Gregor den Stores ord: "Herren taler til os på de hellige profeters og apostles sprog."
Men denne "guddommelige inspiration" af de hellige skrifter og deres forfattere strakte sig ikke til ødelæggelsen af deres personlige, naturlige karakteristika: det er derfor i indholdet af de hellige bøger, især i deres præsentation, stil, sprog, karakter af billeder og udtryk, observerer vi betydelige forskelle mellem individuelle bøger i Den Hellige Skrift, afhængigt af de individuelle, psykologiske og ejendommelige litteraturkarakteristika hos deres forfattere.
Et andet meget vigtigt træk ved Bibelens hellige bøger, som bestemmer de forskellige grader af deres autoritet, er kanonisk arten af nogle bøger og ikke-kanonisk andre. For at klarlægge oprindelsen af denne forskel er det nødvendigt at berøre selve historien om Bibelens dannelse. Vi har allerede haft lejlighed til at bemærke, at Bibelen omfatter hellige bøger skrevet i forskellige tidsepoker og af forskellige forfattere. Hertil skal vi nu tilføje, at sammen med ægte, guddommeligt inspirerede bøger, i forskellige epoker dukkede også ikke-autentiske eller ikke-guddommeligt inspirerede bøger op, hvortil deres forfattere dog forsøgte at give udseendet af autentiske og guddommeligt inspirerede. Især mange sådanne værker dukkede op i de første århundreder af kristendommen, på grundlag af ebionisme og gnosticisme, såsom "Første evangelium af Jakob", "Evangelium af Thomas", "Apocalypse of the Apostle Peter", "Apocalypse of Paul", osv. Derfor var der behov for en autoritativ stemme, der klart ville afgøre, hvilke af disse bøger der virkelig er sande og inspirerede, som kun er opbyggelige og nyttige (uden at blive inspireret på samme tid), og som er direkte skadelige og forfalskede. Sådan vejledning blev givet til alle troende af Kristi Kirke selv - denne søjle og bekræftelse af sandheden - i dens lære om den såkaldte kanon.
Det græske ord "kanwn", ligesom det semitiske "kane" (הבק), betyder oprindeligt "rørpind", eller i almindelighed enhver "lige pind", og dermed i overført betydning - alt, der tjener til at rette op på andre ting, for eksempel ., "tømrerlod", eller den såkaldte "regel". I en mere abstrakt forstand fik ordet kanwn betydningen af "regel, norm, mønster", med hvilken betydning det i øvrigt findes i apostlen Paulus: "dem, der handler efter denne regel(kanwn), fred og barmhjertighed for dem og for Guds Israel"(Gal 6:16). Baseret på dette begyndte udtrykket kanwn og adjektivet kanonikoV, der er afledt deraf, ret tidligt at blive anvendt på de hellige bøger, hvor de ifølge kirkens tradition så udtryk for troens sande regel, dens eksempel. Allerede Irenæus af Lyon siger, at vi har "sandhedens kanon - Guds ord." Og den hellige Athanasius af Alexandria definerer "kanoniske" bøger som dem "der tjener som en kilde til frelse, hvori læren om fromhed er angivet."
Den endelige skelnen mellem "kanoniske" bøger og "ikke-kanoniske" bøger går tilbage til Johannes Chrysostomos, den salige Hieronymus og Augustins tid. Siden den tid er epitetet "kanonisk" blevet anvendt på de hellige bøger i Bibelen, der er anerkendt af hele kirken som inspireret af Gud, indeholdende regler og trosmodeller, i modsætning til bøger "ikke-kanoniske", dvs. , selv om de er opbyggelige og nyttige (hvortil de er placeret i Bibelen), men ikke inspireret af Gud, og "apokryfe" (apokrufoV - skjult, hemmelig), fuldstændig afvist af Kirken og derfor ikke inkluderet i Bibelen.
Derfor må vi se på tegnet på berømte bøgers "kanoniske karakter" som en stemme for Kirkens hellige tradition, der bekræfter den inspirerede oprindelse af bøgerne i den hellige skrift. I Bibelen selv har derfor ikke alle dens bøger samme betydning og autoritet: nogle (kanoniske bøger) er inspireret af Gud, det vil sige, de indeholder Guds sande ord, andre (ikke-kanoniske) er kun opbyggelige og nyttige, men ikke fremmed for de personlige, ikke altid deres forfatteres ufejlbarlige meninger. Denne forskel skal man altid huske på, når man læser Bibelen, for en korrekt vurdering og en passende holdning til de bøger, der indgår i dens sammensætning [Skelnen mellem bibelske bøger til "kanoniske" og "ikke-kanoniske" gælder kun for de Gamle Testamentes bøger, eftersom de Nye Testamentes bøger, der er en del af Bibelen, alle betragtes som kanoniske. Sammensætningen af "Det Gamle Testamentes kanon", selvom det generelt er etableret ret konsekvent, varierer i det store antal bøger; dette sker, fordi jøderne, der ønskede at tilpasse antallet af deres bøger til de 22 bogstaver i deres alfabet, lavede kunstige forbindelser af flere bøger til én, for eksempel kombinerede de Dommerbøgerne og Ruth, den første og anden, den tredje og fjerde bog. Kings og endda samlet alle 12 mindre profeter i én bog. Den ortodokse kirke har 38 kanoniske bøger, nemlig: 1) være, 2) Exodus, 3) Tredje Mosebog, 4) tal, 5) Femte Mosebog, 6) Josvas Bog, 7) Dommere 8) Ruth, 9) 1. bog kongeriger, 10) 2. bog. kongeriger, 11) 3. bog. kongeriger, 12) 4. bog. kongeriger, 13) 1. bog Paralipomenon, 14) 2. bog. Paralipomenon, 15) Ezras bog, 16) Nehemias bog (2 Esdras), 17) Esther, 18) Job, 19) Psalter, 20) Salomons ordsprog, 21) Prædikeren er hans egen, 22) Hans egen sang med sange, 23) Bestil profeten Esajas, 24) Jeremias med klagesange, 25) Ezekiel, 26) Daniel og de tolv mindre profeter, 27) Hosea, 28) Joel, 29) Amos, 30) Avdija, 31) ioner, 32) Micah, 33) Nauma, 34) Habakkuk, 35) Zefanias, 36) Haggai, 37) Zakarias, 38) Malachi. De resterende 9 bøger placeret i den slaviske og russiske bibel betragtes som ikke-kanoniske, nemlig: 1) Tobit, 2) Judith, 3) Salomons visdom, 4) Jesu visdom, Siraks søn, 5-6) 2. og 3. bog. Ezra og 7-9) tre Makkabæerbøger. Derudover er følgende afsnit i ovenstående kanoniske bøger også anerkendt som ikke-kanoniske: Kong Manasses bøn, i slutningen af 2. bog. Krøniker, dele af bogen. Esther, ikke markerede vers, den sidste salme (efter 150), sangen om de tre unge i bogen. profeten Daniel, historien om Susanna i 13. og Bel og dragen i 14. kapitel i samme bog. Af Det Nye Testamentes bøger er alle 27 bøger. og i deres helhed anerkendes som kanoniske.].
Som afslutning på de nødvendige indledende oplysninger om Bibelen, er det tilbage for os at sige nogle få ord om det sprog, hvorpå de hellige bibelske bøger er skrevet, om deres mere berømte oversættelser og om deres moderne opdeling i kapitler og vers.
Alle de kanoniske bøger i Det Gamle Testamente blev skrevet på hebraisk, med undtagelse af kun nogle få små afsnit skrevet på det kaldæiske sprog (Jer 10:11; Dan 2:4–7, 28; 1 Ezra 4:8– 6, 18; 7:12-26). De ikke-kanoniske bøger var tilsyneladende skrevet på græsk, selvom nogle, baseret på den salige Hieronymus' vidnesbyrd, mener, at bogen. Tobit og Judith blev oprindeligt skrevet på kaldæisk.
Alle bøgerne i Det Nye Testamente blev skrevet på græsk, på den såkaldte aleksandrinske dialekt (som kom i brug fra Alexander den Stores æra - koinh dialektoV), med undtagelse af det første evangelium - ifølge Matthæus, skrevet i den syrisk-kaldæiske dialekt af det hebraiske sprog talte jøder samtidig med Jesus Kristus.
Da der i det hebraiske bogstav kun blev brugt én konsonantlyd, og de nødvendige vokallyde ifølge traditionen blev overført mundtligt, havde den oprindelige gammeltestamentlige tekst ikke vokaler. De, i form af forskellige underskrifter, blev introduceret ret sent (ca. omkring det 9.-10. århundrede e.Kr.) af lærde jødiske rabbinere-masoriter (dvs. holdere af "tradition" - fra det hebraiske verbum "mazor", at overføre). Som et resultat kaldes den moderne hebraiske tekst masoretisk.
Af de forskellige oversættelser af Bibelen fortjener to af de mest autoritative og ældgamle omtale - den græske LXX og den latinske Vulgata og to senere - slavisk Og Russisk, som vores nærmeste.
Den græske oversættelse blev lavet til de alexandrinske jøders behov i den ptolemæiske æra, det vil sige ikke tidligere end halvdelen af det 3. århundrede. før Kristi fødsel, og senest halvdelen af det 2. århundrede. Den blev fuldført på forskellige tidspunkter og af forskellige oversættere, hvor hoveddelen - Pentateuken - var den mest ældgamle og autoritative.
Den latinske oversættelse eller den såkaldte Vulgata (fra vulgus - mennesker) blev lavet af den salige Hieronymus i slutningen af det 4. århundrede direkte fra den hebraiske tekst under vejledning og andre bedste oversættelser. Det er kendetegnet ved grundighed og fuldstændighed.
Den slaviske oversættelse af Bibelen blev først foretaget af slavernes hellige første lærere - brødrene Cyril og Methodius - i anden halvdel af det 9. århundrede. Herfra kom den gennem Bulgarien til os i Rus', hvor der længe kun var separate, spredte bibelbøger i omløb. For første gang blev en komplet håndskrevet kopi af Bibelen indsamlet af Novgorods ærkebiskop Gennady, angående hans kamp mod jødiske (1499). Den første trykte slaviske bibel blev udgivet her i 1581 af prins Konstantin Konstantinovich Ostrozhsky. Vores slaviske bibel er baseret på græsk. oversættelse LXX.
Den russiske synodale oversættelse af Bibelen blev lavet relativt for nylig, i midten af det sidste, 19. århundrede, gennem værker af Metropolitan Philaret fra Moskva og professorer fra vores teologiske akademier. Den var baseret på den hebraiske, masoretiske tekst, som i nødvendige tilfælde blev sammenlignet med græske og latinske oversættelser. Den stod færdig i 1876, da den første komplette russiske bibel udkom.
Endelig skal det bemærkes, at i oldkirken eksisterede vores opdeling af bibelbøger i kapitler og vers ikke: De var alle skrevet i en sammenhængende, sammenhængende tekst, arrangeret i form af spalter (som vers), og hvis de var opdelt. , derefter kun i sektioner til liturgisk brug ( logoi, eklogadia, euaggelistarion, proxapostolon). Den moderne inddeling i kapitler går tilbage til kardinal Stephen Langton, som delte Vulgata omkring 1205. Denne opdeling blev gennemført og godkendt af den lærde dominikaner Hugh de Saint-Chir, som udgav sin konkordans ca. 1240 Og i halvdelen af det 16. århundrede. Den lærde parisiske typograf Robert Stephan introducerede den moderne inddeling af kapitler i vers, først i den græsk-latinske udgave af Det Nye Testamente (1551), og derefter i den komplette udgave af den latinske bibel (1555), hvorfra den gradvist gik over i alle andre tekster.
Bibelens hovedindhold
Den grundlæggende, centrale idé i alle de inspirerede bibelske skrifter, den idé, som alle de andre er koncentreret om, som giver dem mening og kraft, og uden hvilken Bibelens enhed og skønhed ville være utænkelig, er læren om Messias, Jesus Kristus, Guds søn. Som emnet for Det Gamle Testamentes forhåbninger, som alfa og omega i hele Det Nye Testamente, viste Jesus Kristus sig ifølge apostlens ord for dem hjørnesten, på grundlag af hvilket, gennem apostlenes og profeternes formidling, opbygningen af vores frelse blev lagt og fuldført (Ef. 2:20). Jesus Kristus er genstand for begge testamenter: Det Gamle - som Hans forventning, det Nye - som opfyldelsen af denne forventning, og begge sammen - som en enkelt, indre forbindelse.
Dette kan afsløres og bekræftes gennem en række eksterne og interne beviser.
Beviset for den første type, det vil sige ydre, omfatter vor Herres vidnesbyrd om sig selv, hans disciples vidnesbyrd, den jødiske tradition og den kristne tradition.
For at fordømme de jødiske skriftkloge og farisæers vantro og hårdhjertethed, henviste vor Herre Jesus Kristus selv gentagne gange til vidnesbyrdet om ham om "loven og profeterne", det vil sige de Gamle Testamentes skrifter generelt. Ransag skrifterne, for gennem dem tror du, at du har evigt liv, og de vidner om mig.(Johannes 5:39); thi hvis I troede Moses, ville I tro mig, fordi han skrev om mig(Joh 5:46) - sagde for eksempel Herren til de blindede jødiske advokater efter det berømte mirakel at helbrede den lamme ved fårefonten. Herren åbenbarede denne sandhed endnu tydeligere og mere detaljeret for sine disciple, idet han viste sig for dem efter opstandelsen, som evangelisten Lukas vidner om dette: og begyndende med Moses, fra alle profeterne forklarede han dem, hvad der er sagt om ham i alle skrifterne... Og han sagde til dem: Dette er, hvad jeg talte om, mens jeg endnu var hos jer, at alt skal opfyldes, at var skrevet om mig i Moseloven og i profeterne og salmerne(Luk 24:27 og 44). Ud over en sådan generel udtalelse påpeger Herren ofte specifikke tilfælde af gammeltestamentlige billeder og profetier relateret til hans liv, undervisning, lidelse på korset og død. Så for eksempel bemærker han den pædagogiske betydning af kobberslangen hængt af Moses i ørkenen (Joh 3:14), indikerer opfyldelsen af Esajas' profeti om "Herrens gunstige sommer"(Luk 4:17-21; jf. Es 61:1-2), taler om opfyldelsen af alle de gamle profetier om hans sonoffer (Matt 26:54 og Luk 22:37) og endda på selve korset, kl. lidelsens øjeblik, udtaler Hans dybt rørende og roligt majestætiske: Færdig(Johannes 19:30), og derved lod os vide, at alle de ting, som var ordineret i umindelige tider, blev talt i mange timer og på forskellige måder gennem profeterne (Hebr. 1:1).
Ligesom deres guddommelige Lærer refererer evangelisterne og apostlene konstant til Bibelen og trækker fuld hånd fra rigdommen af dens messianske skatte og etablerer derved fuldstændig harmoni mellem begge testamenter, forenet omkring Messias' Person - Kristus. Således henviser alle evangelisterne - disse fire uafhængige forfattere af Jesu Kristi liv - så ofte til opfyldelsen af gammeltestamentlige profetier, at de endda har udviklet særlige formler for dette: og alt dette skete, for at det, som var talt af Herren ved profeten, skulle gå i opfyldelse eller blot: Så blev det, der blev talt gennem profeten, opfyldt, så det, der blev talt gennem profeterne, ville blive opfyldt, ellers: og Skriftens ord blev opfyldt og en række andre lignende udtryk.
Alle andre Det Nye Testamentes forfattere, begyndende med bogen, refererer ikke mindre ofte til Det Gamle Testamente og etablerer derved dens nærmeste indre forbindelse med Det Nye Testamente. Handlinger og slutter med Apokalypsen. Da vi ikke her kan udtømme hele overfloden af sådanne specifikke og klare referencer, vil vi for eksempel kun angive nogle af dem, de mest karakteristiske: sådan er for eksempel apostlen Peters to taler: den ene efter nedstigningen af Helligånden, den anden efter helbredelsen af den lamme mand, som er fortalt i bogens andet og tredje kapitel. Gerninger og som er fulde af citater fra Det gamle Testamente (Joel - ApG 2:16-21; David - 2:25-28; 34-35; Moses - 3:22-23); Konklusionen på den sidste tale er især bemærkelsesværdig: og alle profeterne fra Samuel og efter ham, så mange som de talte, forudsagde også disse dage(Apostelgerninger 3:24). Ikke mindre vigtig i denne henseende er ærkediakon Stefans tale, som i en fortættet oversigt giver hele Det Gamle Testamentes historie om forberedelsen af jøderne til at acceptere Messias Kristus (ApG 7:2-56). Den samme Apostelgerninger indeholder en lang række andre lignende vidnesbyrd: og vi bringer jer gode nyheder om, at Gud opfyldte det løfte, som fædrene gav os deres børn ved at oprejse Jesus(Apostelgerninger 13:32). Vi prædiker for jer, sagde apostlene, vidnede om små og store ting uden at sige andet end hvad profeterne og Moses sagde ville ske(Apostelgerninger 26:22). Kort sagt, hele apostlenes lære om Guds rige i Det Nye Testamente kogte hovedsageligt ned til det, de forsikrede om Jesus fra Moseloven og profeterne(Apostelgerninger 28:23).
Af de mange referencer fra Det Nye Testamente, der etablerer en forbindelse med Det Gamle Testamentes begivenheder og profetier, der er indeholdt i de hellige apostles breve, vil vi kun give nogle få eksempler fra apostlen Paulus' breve, den samme Paulus, der som Saulus selv tidligere var. en farisæer, en ildsjæl for faderlige traditioner og en dyb ekspert i den Gamle Testamentes pagt. Og så siger denne hellige apostel det lovens ende - Kristus(Rom 10:4) det loven var vores lærer(paidagogoV) til Kristus(Gal 3:24), at troende bygget på apostlenes og profeternes grundlag, idet Jesus Kristus selv er hovedhjørnestenen(Ef 2:20), at alle Gamle Testamente typer beskrevet til vores instruktion(1 Kor. 10:11) at hele Det Gamle Testamente med alle dets religiøse ceremonier og tilbedelse kun var fremtidens skygge, og legemet er i Kristus(Kol 2:17) en skygge af fremtidige velsignelser, og ikke selve billedet af tingene(Hebr. 10:1) og at det endelig er grundlaget for hele historien om vores frelses økonomi. Jesus Kristus, den samme i går og i dag og til evig tid(Hebræerne 13:8).
Hvis vi bevæger os fra de hellige bøger i Det Nye Testamente til de gamle jødiske fortolkninger af Skriften, til Targums, Talmud, Midrash og de første rabbineres skrifter indtil det 12. århundrede. inklusive, vil vi se, at den konstante og uforanderlige fælles jødiske tradition med at fortolke Bibelen var ønsket om at kigge overalt og finde indikationer på Messias og hans tid. Sådan lidenskab nåede nogle gange endda det yderste, som det kan ses af følgende rabbinske ordsprog: "profeterne prædikede udelukkende om glæden ved Messias' dage" (ideen om en lidende Messias-Forløser blev glemt); men det forstod dybt rigtigt sandheden, at i virkeligheden ligger tanken om Messias Kristus til grund for hele Skriften. "Man kan ikke ønske at anvende alt direkte på Messias," siger St. Augustin, "men passager, der ikke direkte refererer til ham, tjener som grundlag for dem, der forkynder ham. Ligesom i en lyre alle strengene lyder i overensstemmelse med deres natur, og træet, de er spændt på, giver dem sin egen særlige farvefarvning af klang, sådan lyder det gamle testamente: det lyder som en harmonisk lyre om navnet og riget. af Jesus Kristus."
Ovenstående subtile sammenligning af den salige Augustin karakteriserer perfekt det patristiske syn på forholdet mellem Det Gamle og Nye Testamente. Bevis på deres tætte, uløselige forbindelse, baseret på Messias Kristus, har været vedvarende siden de allerførste århundreder af kristendommen: Apostlen Barnabas skrev om dette i sit "Epistle", Saint Justin the Philosopher i sin "Conversation with Tryphon". jøden”, Tertullian i sit essay ”Mod jøderne”, den hellige Irenæus af Lyon i sit essay ”Mod kætterier”, apologeterne Aristides, Athenagoras osv. Denne sammenhæng blev især grundigt og dybt afsløret af forfatterne af den alexandrinske skole, og Origenes skilte sig ud blandt dem, som for eksempel sagde, at "ordsprog Skrifterne er Ordets klæder... at Ordet (LogoV - Guds Søn) i Skriften altid var kød til at leve iblandt os."
Af de efterfølgende hellige fædre blev disse tanker udviklet i detaljer i deres vidunderlige kommentarer af de hellige Johannes Chrysostomus, Basil den Store, Efraim den Syrer, den salige Hieronymus, den salige Augustin og den hellige Ambrosius fra Milano. Sidstnævnte skrev for eksempel: ”Visdommens bæger er i dine hænder. Denne kop er dobbelt - Det Gamle og Det Nye Testamente. Drik dem, for i begge drikker du Kristus. Drik Kristus, for han er livets kilde." [Ambrosius, I Salme. 1, 33.].
Flytter nu til interne beviser, det vil sige, til selve indholdet af de hellige bøger, er vi endelig overbevist om, at vor Herre Jesus Kristus udgør hele Bibelens hovedpunkt og centrale idé. Denne store bog, komponeret af så mange og forskellige forfattere, adskilt fra hinanden i meget betydelige perioder, under indflydelse af meget forskellige civilisationer, repræsenterer på samme tid en bemærkelsesværdig enhed og en fantastisk integritet. Hovedsagelig takket være den gradvise udvikling i den af den samme messianske idé. "Det Nye Testamente er skjult i det Gamle, Det Gamle er åbenbaret i det Nye," sagde middelalderlige teologer baseret på St. Augustins ord ["Novum Testamentum i Vetere latet, Vetus Testementum i Novo patet." ons. lyksalighed Augustin, Spørgsmål 73 om Exodus.]
At Jesus Kristus og hans værk udgør det eneste tema for alle de Nye Testamentes skrifter er indlysende og kræver ingen beviser. Men at al nytestamentlig historie er baseret på gammeltestamentlig historie er måske ikke så indlysende. Og dette er dog lige så sikkert, til bevis for hvilket det er nok kun at henvise til to evangeliske slægtslægter af Kristus, hvori en forkortelse af hele det gammeltestamentlige historie er givet i dens relation til den lovede Messias Kristus person. (Matt 1:1-16 og Luk 3:23-38).
Men vi kan konsekvent spore udviklingen af den messianske idé i Det Gamle Testamentes bøger. Løftet om Befrieren, givet til de faldne forfædre tilbage i paradiset, er det første led i den kontinuerlige kæde af gammeltestamentlige messianske profetier, der begyndte med Adam og sluttede med Zakarias, faderen til Johannes Døberen. Derfor kaldes det det første evangelium (1 Mos 3,15). Siden Noas æra er dette løfte blevet defineret noget nærmere og mere præcist: kun Sems børn kaldes kvindens sæd, til hvem forløsningshistorien er begrænset (1. Mosebog 9:26). Denne cirkel indsnævrer sig endnu mere fra Abrahams æra, faderen til Guds udvalgte jødiske folk, i hvis afkom (dvs. i Jesus Kristus, ifølge apostlen Paulus' fortolkning - Gal 3:16) alle andre nationers frelse forkyndes. (1 Mos 12:3; 18:18). Efterfølgende blev Jakobs slægt adskilt fra Abrahams efterkommere (1 Mos 27:27); senere giver Jakob selv i en profetisk indsigts ånd en særlig velsignelse til sin søn Juda (1 Mos 49:8 ff.) .
Og jo længere tiden gik, jo tættere og mere ærligt blev de forskellige træk ved den messianske tjeneste defineret: således taler profeten Bileam om sin kongelige magt (4 Mosebog 24:17), Moses - om hans tredobbelte tjeneste: kongelig, ypperstepræst og profetisk (5 Mos. 18:18-19), om Messias' oprindelse fra Davids kongelige familie (2 Samuel 7:12-14), om hans fødsel i Betlehem (Mika 5:2) og fra en jomfrumoder ( Esajas 7:14), om hans højtidelige indtog i Jerusalems tempel (Mal 3:1), om de forskellige, selv små omstændigheder ved hans lidelse på korset og døden (Esajas 53; Sl 21:17-19; 40: 9–10; 68:22; Zak 11:12 osv.), om hans herlige opstandelse (Es 53:9–12; Sl 16:10; 19:6–7; 40:11; 47:2 osv. ), fremkomsten af hans velsignede rige (Sl 21:28-32; 44:7, 14-17; 71:7-19; Joel 2:28; Esajas 2; Esajas 35:1-2, 10; 61:1 –2) og hans frygtelige andet komme (Dan 7:25 og 7:7; Zakarias 14:2–3, 9 osv.). Det kan positivt siges, at der ikke er et eneste vigtigt træk ved Messias' æra og liv, som ikke på den ene eller anden måde blev varslet i Det Gamle Testamente, hverken i form af en klar profeti eller under sløret af symboler. og typer; og profeten Esajas modtog endda titlen "Det gamle testamente-evangelist" for den fantastiske nøjagtighed og fuldstændighed af hans profetiske prototyper af Herren Jesu Kristi liv.
Denne enhed af den messianske idé er ikke mindre klar i Bibelens generelle plan. Alle gammeltestamentlige bøger kan efter deres natur og indhold opdeles i tre hovedgrupper: retshistoriske bøger, profetiske bøger og poetisk opbyggende bøger. Den første klasse redegør for teokratiets historie, det vil sige den Højestes ret til at herske over Israel. Men til hvilket formål bruger Herren så forskellige metoder til at uddanne sit folk? Pagten ved Sinai, den mosaiske lovgivning, ørkenens katastrofer, erobringen af det forjættede land, sejre og nederlag, fremmedgørelse fra andre nationer, endelig, byrden af det babyloniske fangenskab og glæden ved at vende tilbage fra det - alt dette havde det åbenlyse formål med at forme den jødiske nation i en bestemt ånd, i bevarelsens og udbredelsen af den messianske idé. Dette motiv er endnu mere tydeligt i de profetiske bøger, hvor det jødiske folk, enten gennem trusler eller gennem løfter om belønninger, konstant blev holdt på en vis moralsk højde og forberedt i en ånd af ren tro og ret liv, med henblik på det kommende Messias. Hvad endelig angår den sidste gruppes bøger - poetisk opbyggelige, var nogle af dem, såsom Salmerne, direkte messianske bønner fra den jødiske nation; andre, som Højsangen, skildrede, under form af allegori, Israels forening med Kristus; atter andre, som Visdomsbøgerne, Prædikeren og andre, afslørede forskellige træk ved guddommelig visdom, strålerne fra det guddommelige ord (LogoV), der skinnede i hedenskabets mørke og i den førkristne verden.
Således kan vi med fuld overbevisning sige, at Bibelens hoved- og hovedemne, fra de første kapitler i Første Mosebog (3:15) til de sidste kapitler af Apokalypsen (21:6-21 og 22:20) , er Gud-mennesket, vor Herre Jesus Kristus.
Gamle Testamente
Den tidligste opdeling af Bibelen, der går tilbage til den første kristne kirkes tid, var dens opdeling i to, langt fra lige store dele, kaldet Det Gamle og Det Nye Testamente.
Denne opdeling af hele sammensætningen af bibelske bøger skyldtes deres forhold til Bibelens hovedemne, dvs. til Messias' personlighed: de bøger, der blev skrevet før Kristi komme og kun profetisk forudsatte ham, blev inkluderet i "Det Gamle Testamente", og dem, der opstod efter Frelserens komme til verden og er viet til historien om hans forløsningstjeneste og fremlæggelsen af kirkens grundvold etableret af Jesus Kristus og hans hellige apostle, der danner det "nye Testamente".
Alle disse udtryk, dvs. både selve ordet "testamente" og dets kombination med adjektiverne "gammelt" og "nyt", er hentet fra Bibelen selv, hvor de ud over deres generelle betydning også har en særlig, hvori Vi også bruger dem, når vi taler om berømte bibelske bøger.
Ord pagt(heb. - berit, græsk - diaqhkh, lat. - testamentum), i den hellige skrifts sprog og bibelsk brug betyder først og fremmest kendt dekret, tilstand, lov, som to kontraherende parter konvergerer om, og herfra - netop denne aftale eller Union, såvel som de ydre tegn, der tjente som hans identifikation, et bånd, som om et segl (testamentum). Og da de hellige bøger, hvori denne pagt eller forening af Gud med mennesket blev beskrevet, naturligvis var et af de bedste midler til at autentificere den og konsolidere den i folkets hukommelse, blev navnet "pagt" også overført til dem meget tidligt på. Den eksisterede allerede i Moses' tid, som det kan ses af v. 7. Kapitel 24 Bestil Exodus, hvor optegnelsen om Sinai-lovgivningen læst af Moses for det jødiske folk kaldes pagtens bog(Sefer Habberit). Lignende udtryk, der ikke kun betegner Sinai-lovgivningen, men hele Mosaiske Pentateuk, findes i efterfølgende bøger fra Det gamle Testamente (2 Kongebog 23:2-21; Sir 24:25; 1. Mac 1-57). Det Gamle Testamente indeholder også den første, stadig profetiske, indikation af Det Nye Testamente, nemlig i Jeremias' berømte profeti: "Se, de dage kommer, siger Herren, da jeg vil slutte en ny pagt med Israels hus og med Judas hus."(Jer 31:31).
Efterfølgende termen Nye Testamente blev gentagne gange brugt af Jesus Kristus selv og hans hellige apostle til at betegne begyndelsen på historien om den forløste og velsignede menneskehed (Matt 26:28; Mark 14:24; Luk 22:20; 1 Kor 11:25; 2 Kor 3:6 , etc.), hvorfra han overgik til de hellige bøger skrevet i denne periode.
Navn Gamle Testamente i anvendelsen til visse bøger stammer fra apostlen Paulus' særligt klare vidnesbyrd: men deres sind(jøder) forblændet: for det samme slør forbliver uløftet den dag i dag i læsningen af Det Gamle Testamente, fordi det er fjernet af Kristus(2 Kor 3:14).
Som en del af "Det Gamle Testamente" har den ortodokse kirke, som vi sagde ovenfor, 38 kanoniske og 9 ikke-kanoniske bøger, der adskiller sig fra den romersk-katolske kirke, som har 46 kanoniske bøger i sin Vulgata (de betragter de kanoniske bøger). Tobit, Judith, Salomons visdom og 2 Makkabæerbøger).
Hvad endelig angår selve rækkefølgen af bøgerne i "Det Gamle Testamente", er der en ret skarp forskel mellem den hebraiske bibel på den ene side og den græske oversættelse af LXX-oversætterne og dermed vores slaviske- Russisk bibel derimod. For at forstå denne forskel er det nødvendigt at vide, at de gamle jøder opdelte deres bøger ikke så meget efter homogeniteten af deres indhold (som LXX og slavisk-russisk), men snarere efter graden af deres betydning og betydning. I denne forstand opdelte de alle de Gamle Testamentes bøger i tre grupper: "lov" ("Torah"), "profeter" ("Nebiim") og "hagiografer" ("Ketubim"), idet de især understregede vigtigheden af de to første grupper, det vil sige "lov" og "profeter" (Mt 5:17; 7:12; 22:40).
Vi har nu, efter LXX-oversætterne og Vulgata, vedtaget en anden opdeling, baseret på arten af selve indholdet af de Gamle Testamente bøger, i følgende fire grupper: 1) lovbøger; 2) historisk; 3) undervisning og 4) profetisk. Denne opstilling og opdeling af bøger i de hebraiske og slavisk-russiske bibler vil være mest synlig fra følgende tabel: [Tabel udeladt.]
Pentateuk
De første fem bøger i Det Gamle Testamente, med samme forfatter - Moses, repræsenterede tilsyneladende først én bog, som det kan bedømmes ud fra Princes vidnesbyrd. Femte Mosebog, som siger: "Tag denne lovbog og læg den ved pagtens arks højre side."(31:26). Det samme navn "lovens bog", eller blot "lov", blev brugt til at betegne de første fem lovbøger andre steder i Det Gamle og Nye Testamente (1 Kongebog 2:3 pentateucoV fra pente - "fem" og teucoV - "bogens bind". Denne opdeling er ret præcis, da hvert af de fem bind i Pentateuken faktisk har sine egne forskelle og svarer til forskellige perioder af teokratisk lovgivning. Således repræsenterer f.eks. en slags historisk introduktion til den, og den sidste tjener som en åbenlys gentagelse af loven; de tre mellemliggende bind indeholder den gradvise udvikling af teokratiet, timet til visse historiske kendsgerninger, og midten af disse tre bøger (3. Mosebog), der er forskellige skarpt fra de foregående og efterfølgende (næsten fuldstændig fravær af den historiske del), er en fremragende linje, der adskiller dem.
Alle fem dele af Pentateuken har nu fået betydningen af særlige bøger og har deres egne navne, som i den hebraiske bibel afhænger af deres begyndelsesord, og på græsk, latin og slavisk-russisk - af hovedemnet for deres indhold.
hebraisk navn. græsk navn. Slavisk-russisk navn.
Bereshit ("i begyndelsen"). GenesiV. Væren.
Ve elle shemot ("og disse er navnene"). ExodoV. Exodus.
Vaikra ("og kaldet"). Leutikon. Tredje Mosebog.
Vai-edabber ("og sagde"). Ariumoi. Tal.
Elle haddebarim ("disse ord"). Femte Mosebog. Femte Mosebog.
Første Mosebog indeholder en fortælling om verdens og menneskets oprindelse, en universel introduktion til menneskehedens historie, udvælgelsen og uddannelsen af det jødiske folk i skikkelse af dets patriarker - Abraham, Isak og Jakob. Bestil Exodus fortæller længe om jødernes udrejse fra Egypten og tildelingen af Sinai-lovgivningen. Bestil Tredje Mosebog er især viet til udlægningen af denne lov i alle dens detaljer, der er tættest forbundet med tilbedelse og levitterne. Bestil Numbers giver historien om vandringer i ørkenen og antallet af jøder, der blev talt på det tidspunkt. Endelig bogen. Femte Mosebog indeholder en gentagelse af Moseloven
På grund af Pentateukens fundamentale betydning kaldte St. Gregory of Nazianzus den for det sande "teologiens hav". Faktisk repræsenterer det hovedfundamentet i hele Det Gamle Testamente, som alle dets andre bøger hviler på. Pentateuken tjener som grundlaget for Det Gamle Testamentes historie og er grundlaget for Det Nye Testamentes historie, eftersom den åbenbarer for os planen for den guddommelige økonomi for vores frelse. Derfor sagde Kristus selv, at han kom for at opfylde, og ikke for at ødelægge, loven og profeterne (Matt 5:17). I Det Gamle Testamente indtager Pentateuken nøjagtig samme position som Evangeliet i Det Nye.
Pentateukens ægthed og integritet bevises af en række eksterne og interne beviser, som vi kun kort vil omtale her.
Moses, først og fremmest, kunne skriv Pentateuken, da han selv ifølge de mest ekstreme skeptikere havde et omfattende sind og høj uddannelse; Som følge heraf, og uanset inspiration, var Moses fuldt ud i stand til at bevare og overføre netop den lovgivning, som han var mægler for.
Et andet overbevisende argument for ægtheden af Pentateuken er den universelle tradition, som kontinuerligt gennem en række århundreder, startende med Josvas Bog (1:7-8; 8:31; 23:6, osv.), går igennem alle andre bøger og slutter med vidnesbyrd om Herren Jesus Kristus selv (Mark 10:5; Matt 19:7; Luk 24:27; Joh 5:45-46), hævder enstemmigt, at forfatteren af Pentateuken var profeten Moses. Vidnesbyrdet om den samaritanske Pentateuk og gamle egyptiske monumenter bør også tilføjes her.
Endelig bevarer Pentateuken klare spor af sin autenticitet i sig selv. Både med hensyn til ideer og stilmæssigt bærer alle siderne i Pentateuken Moses' stempel: planens enhed, delenes harmoni, stilens majestætiske enkelhed, tilstedeværelsen af arkaismer, det fremragende kendskab til det gamle Egypten - alt dette taler så stærkt om Mose Mose Mose, at det ikke giver plads til ærlig tvivl [For mere information om dette, se Vigouroux, "Vejledning til at læse og studere Bibelen", overs. præst Vl. Du. Vorontsova, bind I, side 277 ff. Moskva, 1897.].
Genesis
Bogtitel. Den første hellige bog i vores slavisk-russiske bibel hedder "1. Mosebog". Dette navn er en bogstavelig oversættelse af den græske inskription af denne bog. i teksten til LXX, der angiver indholdet af den første hellige bog (i streng forstand - dens første to kapitler), indskrevet i dens hebraiske original med det første ord i teksten i 1. vers - תיטרב - bereschith.
Oprindelse og betydning af dets navn. Ud fra det sagt er det allerede klart, at nøglen til at optrevle navnet på den første bog i Bibelen skal søges i teksten til dens originale. Når vi vender os til det sidste, ser vi, at hver af de første fem bøger i Bibelen, der danner den såkaldte Tora ("Lovens bog") eller Mose Pentateuk, fik sit navn fra de første eller to af de første ord. ; og da den indledende bog i den hebraiske original åbner med ordene תיטרב רפמ, var det disse ord, som jøderne satte som dens titel.
Bog 1 (eller Første Mosebog) i den hebraiske tekst kaldes bereschith ("i begyndelsen"); 2. (Exodus) - elleh-schemot("disse navne"); 3. (Leviticus) - vajigra ("og kaldet"); 4. (Tal) - vajedabber ("og sagde"; et andet navn er bemidbar - "i ørkenen", jf. 4. Mosebog 1:1); 5. (5 Mosebog) - elleh-haddebarim.
Men selvom navnet på 1. Mosebog er af tilfældig oprindelse, falder det overraskende sammen med dets væsentlige indhold og er fuld af bred betydning. I 1. Mosebog optræder et navn synonymt med ordet "1 Mosebog" mange gange fortaltoth. Under navnet תודות fortaltoth- "slægt, oprindelse, afkom" (fra det hebraiske kapitel "til at føde"), kendte jøderne deres genealogiske oversigter og de historiske og biografiske optegnelser, som var med dem, hvorfra selve deres historie efterfølgende blev samlet. Tydelige spor af eksistensen af sådanne "genealogiske optegnelser", korrigeret og kombineret af deres inspirerede redaktør Moses, kan findes i bogen. Første Mosebog, hvor vi mindst ti gange støder på indskriften תודות fortaltoth, nemlig "himlens og jordens oprindelse" (2:4), "Adams slægtsbog" (5:1); "Noas liv" (6:9); "Noas sønners slægtsbog" (10:1); "Sems slægtsbog" (11:10); "Tera's slægtsbog" (11:27); "Ismaels genealogi" (25:12); "Isaks genealogi" (25:19); "Esaus slægtsbog" (36:1); "Jakobs liv" (37:1).
Herfra er det tydeligt, at Bibelens første bog primært er en slægtsbog, og at dens græske og slavisk-russiske navne bedst introducerer os til dens indre essens, hvilket giver os begrebet himlen som den første slægtsbog over verden og mennesket. .
Hvad angår opdelingen af Første Mosebog, bør den mest dybtgående og korrekte opdeling anerkendes som dens opdeling i to vidt ulige dele: den ene, der omfatter dens første elleve kapitler, indeholder en slags universel introduktion til verdenshistorien, eftersom den vedrører udgangspunkter og indledende øjeblikke af alt menneskehedens primitive historie; den anden, der strækker sig over alle de resterende niogtredive kapitler, giver historien om ét gudsvalgt jødisk folk, og da kun i dets forfædres person - patriarkerne Abraham, Isak, Jakob og Josef.
Enheden og ægtheden af 1. Mosebog bevises primært ud fra en analyse af dens indhold. Når vi dykker dybere ned i denne bogs indhold, kan vi med al dens kortfattethed ikke undgå at lægge mærke til den fantastiske harmoni og konsistens i dens fortællinger, hvor det ene følger af det andet, hvor der ikke er nogen egentlige uenigheder og modsætninger, og alt står i fuldkommenhed. harmonisk sammenhold og målrettet plan. Grundskemaet for denne plan er den ovennævnte opdeling i ti "slægtsslægter" ( fortaltoth), der udgør bogens hoveddele og kombinerer et større eller mindre antal mindre, afhængigt af betydningen af en eller anden slægtsforskning.
Ægtheden af Første Mosebog har både internt og eksternt grundlag. Den første bør foruden alt, hvad der ovenfor er sagt om denne hellige bogs indhold og plan, omfatte dens sprog, som bærer spor af dyb oldtid, og især de bibelske arkaismer, der findes deri. Til det andet betragter vi overensstemmelsen mellem Bibelens data og naturvidenskab og gamle historiske nyheder hentet fra forskellige eksterne videnskabelige kilder. I spidsen for dem alle placerer vi de ældste fortællinger om de assyrisk-babylonske semitter, kendt under navnet "kaldæisk tilblivelse", som giver rigt og lærerigt materiale til sammenligning med historierne om bibelsk tilblivelse [Se mere om dette Smukt, "Introductio in libro V. T." II, 1881; Arco, "Defense of the Mosaic Pentateuch", Kazan, 1870; Eleonsky, "Analyse af rationelle indvendinger mod 1. Mosebog"; Vigouroux, "Introduktion til Det Gamle Testamentes hellige skrifter," oversat af præst Vorontsov.].
Endelig er vigtigheden af 1. Mosebog selvindlysende: At være den ældste krønike om verden og menneskeheden og give den mest autoritative løsning på verdens spørgsmål om oprindelsen af alt, hvad der eksisterer, er 1. Mosebog fuld af den dybeste interesse og har den største betydning i spørgsmål om religion, moral, kult, historie og i det hele taget af hensyn til det virkelige menneskeliv.