Sự phụ thuộc của con người vào vô thức tập thể. Vô thức tập thể - ví dụ

Không giống như Freud, người coi vô thức là yếu tố chính của tâm lý cá nhân, Jung phân biệt giữa “cá nhân” và “vô thức tập thể”. “Vô thức cá nhân” (hay, như Jung còn gọi là “cá nhân”, “vô thức cá nhân”) phản ánh trải nghiệm cá nhân của một cá nhân và bao gồm những trải nghiệm đã từng có ý thức nhưng đã mất đi tính chất có ý thức do bị lãng quên hoặc bị đàn áp. . Nó bao gồm tất cả sự tiếp nhận sự tồn tại của cá nhân-cá nhân, bao gồm mọi thứ nằm dưới ngưỡng ý thức.

Một trong những khái niệm trung tâm của "tâm lý học phân tích" - "vô thức tập thể" chứa đựng những dấu vết ký ức tiềm ẩn về quá khứ của con người: lịch sử chủng tộc và quốc gia, cũng như sự tồn tại của động vật trước khi có con người. Đây là một trải nghiệm phổ quát của con người, đặc trưng của mọi chủng tộc và quốc tịch. Nội dung vô thức của những sự hình thành tập thể này được Jung coi là phát sinh từ cấu trúc di truyền của tâm lý và não bộ con người. Đối với bác sĩ tâm thần người Thụy Sĩ, “vô thức tập thể” là nơi tập trung tất cả các “nguyên mẫu”. Theo Jung, lý thuyết về vô thức tập thể giải thích cả sự xuất hiện của các linh hồn trong ý thức của người trung gian và sự tan rã của nhân cách người tâm thần phân liệt. Trước đây họ nói về việc “bị quỷ ám” từ bên ngoài xâm nhập vào linh hồn, nhưng bây giờ hóa ra toàn bộ quân đoàn của họ đã ở trong linh hồn rồi. Cái “tôi” có ý thức của chúng ta là một trong những yếu tố của tâm lý, có các lớp sâu hơn và cổ xưa hơn. Học thuyết về vô thức tập thể gắn liền với cuộc sống - câu nói của Jung rằng tâm lý học “có tính chất thú nhận chủ quan” không phải tự nhiên mà nảy sinh. Tuy nhiên, lời dạy do Jung tạo ra hoàn toàn không tập trung vào trải nghiệm cá nhân của ông, cuộc đối thoại giữa ý thức của ông và vô thức, về điều mà Jung đã viết hồi ký của mình - “Ký ức, Giấc mơ, Suy ngẫm”. Trải nghiệm của mỗi người được dệt thành lịch sử của một thế hệ, một dân tộc, một nền văn hóa; tất cả chúng ta đều là trẻ em của thời đại chúng ta.

Khi giới thiệu khái niệm vô thức tập thể, Jung phải tách biệt rõ ràng khái niệm của mình với vô thức theo trường phái Freud. Ông từ chối xem nguyên nhân của hầu hết các chứng loạn thần kinh trong “tam giác Oedipus”, nhưng không phủ nhận tầm quan trọng của lịch sử cá nhân của một người đối với phân tâm học. Nó bao gồm “các giai đoạn tăng trưởng” chung cho tất cả mọi người. Chứng rối loạn thần kinh thường xuất hiện trong thời kỳ khủng hoảng (không chỉ trong quá trình chuyển từ thời thơ ấu sang tuổi thiếu niên, mà còn ở tuổi bốn mươi). Vô thức cá nhân, bao gồm “những phức hợp, những ý tưởng bị lãng quên hoặc những ý tưởng chưa bao giờ vượt qua ngưỡng ý thức” bị kìm nén, là kết quả của đường đời của một người.

Nội dung của vô thức tập thể không những chưa bao giờ đi vào ý thức, “chúng chưa bao giờ là sự tiếp thu của cá nhân, mà sự xuất hiện của chúng chỉ là do di truyền”. Theo Jung, có một phần sâu sắc của tâm lý có tính chất tập thể, phổ quát và khách quan, giống nhau đối với tất cả các thành viên của một nhóm nhất định. Lớp tâm lý này liên quan trực tiếp đến bản năng, tức là các yếu tố di truyền. Họ tồn tại rất lâu trước khi ý thức xuất hiện và tiếp tục theo đuổi những mục tiêu “của riêng mình”, bất chấp sự phát triển của ý thức. Vô thức tập thể là kết quả của đời sống bộ lạc, là nền tảng của đời sống tinh thần của cá nhân. Jung so sánh vô thức tập thể với một ma trận, một sợi nấm (nấm là linh hồn cá nhân), với phần dưới nước của một ngọn núi hoặc một tảng băng trôi: chúng ta càng đi sâu “dưới nước”, phần đế càng rộng. Từ chung - gia đình, bộ tộc, con người, chủng tộc, tức là toàn thể nhân loại - chúng ta đi xuống di sản của tổ tiên loài người. Giống như cơ thể chúng ta, tâm hồn là kết quả của quá trình tiến hóa. Bộ máy tinh thần luôn làm trung gian cho mối quan hệ của sinh vật với môi trường, do đó những phản ứng điển hình đối với điều kiện sống lặp đi lặp lại đã in sâu vào tâm hồn. Vai trò của phản ứng tự động được thực hiện bởi bản năng. Giống như bất kỳ ngành khoa học nào khác, tâm lý học nghiên cứu không phải cá nhân mà là cái phổ quát - những quy luật phổ quát của đời sống tinh thần phải được khám phá trong những biểu hiện của cá nhân.

Không chỉ những hành vi hành vi cơ bản như phản xạ vô điều kiện mà cả nhận thức, tư duy, trí tưởng tượng cũng bị ảnh hưởng bởi những chương trình bẩm sinh, những khuôn mẫu phổ quát. Nguyên mẫu là nguyên mẫu, nguyên mẫu của hành vi và suy nghĩ. Đây là một hệ thống thái độ và phản ứng quyết định cuộc sống của một người một cách khó nhận thấy.

Jung so sánh các nguyên mẫu với hệ thống trục của một tinh thể. Nó tạo thành một tinh thể trong dung dịch, hoạt động như một trường phân phối các hạt của chất đó. Trong tâm lý, “thứ” là trải nghiệm bên ngoài và bên trong được tổ chức theo những hình thức bẩm sinh này. Là “không thể đại diện được”, nguyên mẫu ở dạng thuần khiết của nó không đi vào ý thức. Được xử lý có ý thức, nó biến thành một “hình ảnh nguyên mẫu”, gần nhất với nguyên mẫu trong trải nghiệm về giấc mơ, ảo giác và những hình ảnh thần bí. Trong thần thoại, truyện cổ tích, tôn giáo, những lời dạy bí mật, tác phẩm nghệ thuật, bị nhầm lẫn, bị coi là một thứ gì đó xa lạ, những hình ảnh khủng khiếp biến thành biểu tượng. Chúng ngày càng đẹp hơn về hình thức và phổ quát về nội dung.

Những ý tưởng về “vô thức tập thể” được Jung rút ra từ lý thuyết về “ý tưởng tập thể” của nhà dân tộc học người Pháp Lévy-Bruhl, mà theo sự thừa nhận của chính mình, ông “chỉ đưa ra một cơ sở thực nghiệm”. Có vẻ như sự công nhận này sẽ cho thấy sự tiếp tục của Jung đối với dòng Lévy-Bruhl, trong đó các ý tưởng tập thể gắn liền với quá trình xã hội hóa cá nhân. Nhưng đối với Jung, việc đạt đến mức độ xem xét các khía cạnh xã hội của các ý tưởng tập thể có mối liên hệ phức tạp với cách giải thích sinh học và đôi khi thần bí về sự tồn tại của con người. Jung chủ yếu quan tâm đến cấu trúc tâm lý được di truyền, được phản ánh trong “vô thức tập thể”: ông cố gắng bộc lộ những đặc điểm cấu trúc của những ý tưởng tập thể từ quan điểm về các yếu tố biểu tượng của chúng. Tại thời điểm này, nhà tâm thần học người Thụy Sĩ đã đoán trước được một số ý tưởng của các nhà cấu trúc luận hiện đại. Tuy nhiên, nếu cái sau liên hệ việc nghiên cứu chức năng biểu tượng của vô thức với hoạt động ngôn ngữ của con người (điều này được thể hiện rõ nhất trong câu châm ngôn của J. Lacan “Vô thức được cấu trúc như một ngôn ngữ”), thì Jung, khi bộc lộ tính biểu tượng các yếu tố của “vô thức tập thể”, chuyển sang những ý tưởng mang hàm ý tôn giáo. Theo ông, chính những ý tưởng tôn giáo thể hiện khía cạnh thực tế của dữ liệu được kế thừa về “vô thức tập thể”, vốn là trọng tâm của những hình ảnh thần thoại cấu thành nên nội dung ẩn giấu của những ý tưởng tập thể. Vì vậy, đối với ông, những mối liên hệ thần thoại và tôn giáo dường như là những yếu tố quan trọng trong đời sống tinh thần của một con người. Ông không chỉ thừa nhận giá trị tích cực của tôn giáo mà còn từ những quan điểm này chỉ trích Freud vì “không có khả năng hiểu được kinh nghiệm tôn giáo”.

Nhà tâm thần học người Thụy Sĩ đã đưa ra các khái niệm về “nguyên mẫu” và “vô thức tập thể” nhằm xem xét bản chất và nội dung của vô thức không phải theo thuật ngữ tâm lý và sinh học như trường hợp của Freud mà từ quan điểm về sự chỉ định và biểu tượng. thiết kế sơ đồ các ý tưởng cấu trúc của con người. Ở đây, quan điểm của ông gần giống với quan điểm của các nhà cấu trúc Pháp Lévi-Strauss, Foucault, Lacan: cả Jung và các nhà cấu trúc đều cố gắng giải phóng vô thức theo chủ nghĩa Freud khỏi sự phân tầng vốn có và được kế thừa về mặt sinh học của nó. Nhưng nếu các nhà cấu trúc luận ở một mức độ nào đó tìm cách giải mã vô thức, thì với Jung, vấn đề này chỉ có vẻ ngoài là một giải pháp, và “các nguyên mẫu” và “vô thức tập thể” cuối cùng hóa ra là những sản phẩm nội tại của tâm lý con người, đại diện cho những hình thức và tư tưởng di truyền của toàn thể nhân loại. Sự khác biệt giữa các cấu trúc lý thuyết của Freud và Jung chỉ nằm ở chỗ chất liệu sinh học, di truyền đối với người sáng lập ra phân tâm học là chính bản năng, vốn xác định trước động cơ hoạt động của con người và đối với người tạo ra “tâm lý học phân tích” - các hình thức. , ý tưởng, phương thức hành vi điển hình. Đúng, chủ nghĩa sinh học của Freud nhất quán và thẳng thắn hơn chủ nghĩa sinh học của Jung, người có những tuyên bố trái ngược nhau về vấn đề này. Tuy nhiên, cơ chế tiền định sinh học và di truyền vẫn được bảo tồn trong cấu trúc lý thuyết của cả hai nhà phân tâm học, mặc dù nó hoạt động ở các cấp độ khác nhau của tâm lý con người. Đối với ý tưởng của Jung về hình ảnh tôn giáo nằm trong “vô thức tập thể” và sự thừa nhận nhu cầu quan hệ tôn giáo trong đời sống con người, trong vấn đề này “tâm lý học phân tích” đã rút lui khỏi thái độ vô thần của phân tâm học cổ điển, nhằm vạch trần những ảo tưởng tôn giáo .

Theo Jung, vô thức, tạo thành cốt lõi bên trong của thế giới tinh thần con người, hoạt động ở tất cả các cấp độ cấu trúc của tâm lý. Quan điểm này khá nhất quán với cách tiếp cận của Freud trong việc phân tích tiềm thức. Đúng, không giống như Freud, Jung thực hiện sự phân biệt nhiều mặt hơn về các cấp độ của tâm lý, đưa vào các công trình lý thuyết của mình một số khái niệm mà theo quan điểm của ông, đặc trưng cho một tầm nhìn mới về nhân cách, cùng với các khái niệm như “tập thể” và “tập thể”. “vô thức cá nhân”, anh ấy xác định “Persona”, “Shadow”, “Anima”, “Animus”, “Self” và một số người khác.

Một trong những khái niệm trung tâm của "tâm lý học phân tích" của Jungian, "vô thức tập thể", đại diện cho những dấu vết ký ức ẩn giấu trong quá khứ của con người: lịch sử chủng tộc và quốc gia, cũng như sự tồn tại của động vật trước khi có con người. Đây là một trải nghiệm phổ quát của con người, đặc trưng của mọi chủng tộc và quốc tịch. Chính “vô thức tập thể” là nơi tập trung tất cả các “nguyên mẫu”.

Jung đưa ra các khái niệm về “nguyên mẫu” và “vô thức tập thể” nhằm xem xét bản chất của vô thức không phải theo thuật ngữ sinh học mà từ quan điểm chỉ định biểu tượng và thiết kế sơ đồ các ý tưởng cấu trúc của con người. Tuy nhiên, Jung đã thất bại trong việc loại bỏ cách tiếp cận sinh học đối với vô thức, điều mà trên thực tế, ông đã phản đối trong cuộc bút chiến với Freud. Cả “nguyên mẫu” và “vô thức tập thể” cuối cùng đều trở thành sản phẩm nội tại của tâm hồn con người, đại diện cho các hình thức và ý tưởng di truyền của toàn bộ loài người. Sự khác biệt giữa các cấu trúc lý thuyết của Freud và Jung là vật chất di truyền và do đó sinh học đối với Freud là bản năng, vốn xác định trước động cơ hoạt động của con người và đối với Jung - các hình thức, ý tưởng, các sự kiện điển hình của hành vi. Cơ chế tiền định và di truyền sinh học được bảo tồn trong cả hai trường hợp, mặc dù nó hoạt động ở các cấp độ khác nhau của tâm lý con người.

Một trong những yếu tố của “tâm lý học phân tích” của Jung là lý thuyết về “phức hợp”, tức là các lực lượng tinh thần của cá nhân, ở dạng vô thức, liên tục bộc lộ bản thân. Theo Jung, trong vô thức, những “phức hợp” ký ức về quá khứ của cá nhân luôn sẵn sàng, chủ yếu là cha mẹ, những “phức hợp” trẻ con, “phức hợp quyền lực” và những thứ khác. “Khu phức hợp” là một loại “quỷ tâm lý” minh chứng cho sức mạnh của vô thức đối với các quá trình có ý thức.

Bắt đầu từ lý thuyết về “phức hợp”, Jung cố gắng thâm nhập sâu hơn vào cơ chế của vô thức, để xác định mối quan hệ phức tạp giữa các quá trình vô thức và ý thức của tâm lý cũng như vai trò của các động lực vô thức trong việc hình thành hành vi của con người. Tuy nhiên, về bản chất, khái niệm “phức hợp” của Jung không khác nhiều so với lý thuyết kìm nén vô thức do Freud phát triển.

Như với Freud, với Jung, vô thức tạo thành cốt lõi bên trong và thiết yếu hình thành nên thế giới tâm linh của con người. Đúng, không giống như Freud, Jung phân biệt sâu sắc hơn các cấp độ phát triển của tâm lý và đưa ra một số khái niệm mà theo ý kiến của ông, đặc trưng cho một tầm nhìn mới về nhân cách tổng thể. Cùng với những trường hợp như “tôi”, “vô thức cá nhân” và “vô thức tập thể”, ông xác định:

“Persona” là một loại mặt nạ mà một người đeo vào để đáp ứng nhu cầu của môi trường xã hội. Nếu cái “tôi” giống hệt với “Người”, thì nhân cách xuất hiện như một sinh vật bị xa lánh, đóng một vai trò xã hội nhất định do xã hội áp đặt;

"Anima" là một hình ảnh trừu tượng đại diện cho "nguyên mẫu" nữ tính trong một người đàn ông. Thông qua đó, cả hai giới đạt được sự hiểu biết lẫn nhau;

"Animus" là một hình ảnh trừu tượng tượng trưng cho "nguyên mẫu" nam tính trong người phụ nữ. Thông qua đó, cả hai giới cũng đạt được sự hiểu biết lẫn nhau;

“Bóng tối” (der Schatten) là một “nguyên mẫu” bao gồm các bản năng động vật và là tâm điểm của những mặt tối, cơ bản của nhân cách. Những khát vọng hung hãn và phản xã hội của “Bóng tối” có thể không bộc lộ ở dạng công khai, vì chúng bị ẩn dưới lớp mặt nạ của một “Nhân cách” hoặc bị dồn nén vào “vô thức cá nhân”;

“Bản thân” (der Selbst) là “nguyên mẫu” trung tâm của tính cách, nơi tập trung mọi đặc tính tinh thần của một người xung quanh. Lĩnh vực “Bản thân” là cái gì đó nằm giữa ý thức và vô thức, là trung tâm của toàn bộ nhân cách.

Do đó, cấu trúc nhân cách của Jung khác với cấu trúc nhân cách của Freud chủ yếu ở chỗ Jung đi theo con đường phân hóa sâu hơn “Id” của Freud. Đối với Freud, “Id” là một thứ hoàn toàn sinh học, tự nhiên, trong khi đối với Jung, vô thức cũng bao gồm các khía cạnh xã hội. Nhưng không giống như nhiều người theo chủ nghĩa tân Freud đưa ra luận điểm về “vô thức xã hội”, các “nguyên mẫu” vô thức của Jung về bản chất là di truyền. “Các nguyên mẫu” từ “Bóng tối” đến “Anima”, từ “cá nhân” đến “vô thức tập thể” vẫn là “sự ban cho” trực tiếp của tâm hồn con người, vốn chỉ có quyền tồn tại trong lòng “tự nhiên” và “sự tự nhiên” của cơ thể con người. Không phải ngẫu nhiên mà Jung hạ thấp tầm quan trọng của hoạt động có ý thức của một người và chuyển sang phân tích các “nguyên mẫu” vô thức hơn là “cái tôi” có ý thức.

Jung, giống như Freud, được đặc trưng bởi sự tâm lý hóa các quá trình văn hóa và xã hội. Tuy nhiên, cách tiếp cận nghiên cứu các quy luật phát triển xã hội này là đặc điểm không chỉ của những “nhà đổi mới” như K. Jung, mà còn của nhiều người theo chủ nghĩa Tân Freud khác, trong đó có K. Horney, G. Sullivan, E. Fromm.

Vô thức tập thể là một phần của tâm lý có thể được phân biệt theo nghĩa phủ định với vô thức cá nhân bởi thực tế là vô thức cá nhân không tồn tại, giống như vô thức cá nhân, nhờ vào trải nghiệm cá nhân và do đó không phải là sự tiếp thu của cá nhân. Nếu vô thức cá nhân chủ yếu bao gồm các yếu tố đã từng có ý thức, nhưng sau đó biến mất khỏi ý thức do lãng quên hoặc bị đàn áp, thì các yếu tố của vô thức tập thể chưa bao giờ có ý thức và do đó không bao giờ có được một cách riêng lẻ mà có sự tồn tại của chúng. chỉ do di truyền. Vô thức cá nhân chủ yếu bao gồm các phức hợp, trong khi nội dung của vô thức tập thể chủ yếu bao gồm các nguyên mẫu.

Khái niệm nguyên mẫu, là một mối tương quan không thể thiếu với ý tưởng về vô thức tập thể, chỉ ra sự tồn tại của một số dạng tâm lý nhất định dường như luôn hiện diện ở mọi nơi và mọi nơi. Trong nghiên cứu thần thoại, chúng được gọi là "mô típ"; trong tâm lý của người nguyên thủy, chúng tương ứng với khái niệm “ý tưởng tập thể” của Lévy-Bruhl, và trong lĩnh vực tôn giáo so sánh, chúng được Hubert và Mauss định nghĩa là “các phạm trù của trí tưởng tượng”. Adolf Bastian từ lâu đã gọi chúng là “những suy nghĩ cơ bản” hay “những suy nghĩ cơ bản”.

Vì vậy, luận điểm của tôi là thế này: ngoài ý thức trực tiếp của chúng ta, vốn hoàn toàn mang tính chất cá nhân và được chúng tôi coi là tâm lý thực nghiệm duy nhất (ngay cả khi chúng tôi coi vô thức cá nhân như một ứng dụng), còn có một hệ thống tinh thần thứ hai của một tập thể. , bản chất phổ quát và khách quan, giống nhau ở mọi cá nhân. Vô thức tập thể này không phát triển riêng lẻ mà được kế thừa. Nó bao gồm các hình thức tồn tại từ trước - các nguyên mẫu, chỉ có thể trở thành ý thức thứ cấp và xác định hình thức của các yếu tố nội dung tinh thần.

2. Ý nghĩa tâm lý của vô thức tập thể

Tâm lý học y tế, phát triển từ hoạt động y tế chuyên nghiệp, nhấn mạnh vào bản chất cá nhân của tâm lý. Ở đây tôi đề cập đến quan điểm của Freud và Adler. Đó là tâm lý của nhân cách và các yếu tố căn nguyên hoặc nguyên nhân của nó được coi là gần như hoàn toàn mang tính chất cá nhân. Tuy nhiên, ngay cả tâm lý học này cũng dựa trên một số yếu tố sinh học phổ quát nhất định, chẳng hạn như bản năng tình dục hoặc nhu cầu khẳng định bản thân, những yếu tố này không hề thuần túy là đặc điểm cá nhân. giải thích hiện tượng.

Không có quan điểm nào trong số này phủ nhận sự tồn tại của những bản năng tiên nghiệm phổ biến ở con người và động vật, hoặc rằng chúng có ảnh hưởng quan trọng đến tâm lý cá nhân. Tuy nhiên, bản năng là những yếu tố khách quan, phổ biến có tính chất năng động hoặc động lực, thường không được nhận thức bởi ý thức nên liệu pháp tâm lý hiện đại phải đối mặt với nhiệm vụ giúp đỡ bệnh nhân trong nhận thức của họ.

Hơn nữa, bản chất của bản năng không phải là mơ hồ và vô định mà là những động lực được hình thành đặc biệt để theo đuổi mục tiêu của riêng mình từ rất lâu trước khi có bất kỳ nhận thức nào, và sau đó bất kể mức độ nhận thức. Do đó, chúng tạo thành một điểm tương đồng rất gần với các nguyên mẫu - gần đến mức chúng đưa ra những cơ sở vững chắc để cho rằng nguyên mẫu là những hình ảnh vô thức của chính bản năng hay nói cách khác, chúng là mô hình của hành vi bản năng.

Như vậy, giả thuyết về vô thức tập thể không táo bạo hơn giả định về sự tồn tại của bản năng. Mọi người thường sẵn sàng thừa nhận rằng hành động của con người bị ảnh hưởng rất nhiều bởi bản năng, hoàn toàn độc lập với những động cơ hợp lý của tâm trí có ý thức.

Nếu chúng ta cho rằng trí tưởng tượng, nhận thức và suy nghĩ của chúng ta đều chịu ảnh hưởng như nhau của các yếu tố bẩm sinh và hiện hữu phổ biến, thì sau khi cân nhắc kỹ lưỡng, tôi tin rằng giả định này không thể được coi là thần bí hơn trong lý thuyết về bản năng. Mặc dù khái niệm của tôi nhiều lần bị cáo buộc là chủ nghĩa thần bí, nhưng tôi phải nhấn mạnh một lần nữa rằng khái niệm vô thức tập thể không mang tính suy đoán, không mang tính triết học mà hoàn toàn mang tính thực nghiệm. Bản chất của câu hỏi này rất đơn giản: những hình thức phổ quát vô thức như vậy có tồn tại hay không? Nếu chúng tồn tại, thì có một khu vực tâm lý có thể được gọi là vô thức tập thể.

Đúng, việc xác định vô thức tập thể không phải lúc nào cũng dễ dàng. Sẽ không đủ nếu chỉ ra đặc điểm nguyên mẫu thường thấy rõ ràng của những biểu hiện của vô thức, vì chúng có thể có vẻ ngoài như vậy là nhờ việc tiếp thu ngôn ngữ và giáo dục. Trong trường hợp này, phải loại trừ chứng mất trí nhớ, điều này gần như không thể xảy ra trong một số trường hợp.

Bất chấp tất cả những khó khăn này, có rất nhiều ví dụ minh họa cho sự hồi sinh bản địa của các mô-típ thần thoại, khiến vấn đề này vượt xa sự nghi ngờ về mặt lý trí. Nhưng nếu vô thức tồn tại, thì tâm lý học buộc phải tính đến nó và đưa ra những lý thuyết căn nguyên hoàn toàn dựa vào tính cách để phê phán gay gắt hơn.

Quan điểm của tôi được minh họa rõ nhất bằng một ví dụ cụ thể. Người đọc có lẽ đã quen với phân tích của Freud về bức tranh “Thánh Anne với Đức Trinh Nữ Maria và Chúa Kitô” của Leonardo da Vinci. Freud giải thích bức tranh nổi tiếng này dựa trên việc bản thân Leonardo có hai người mẹ. Mối liên hệ nhân quả trong trường hợp này là cá nhân. Chúng ta sẽ không tập trung vào thực tế rằng bức tranh này không phải là duy nhất, và Thánh Anne là bà nội của Chúa Kitô chứ không phải mẹ của Ngài, đó là điều mà cách giải thích của Freud yêu cầu.

Chúng ta chỉ cần lưu ý rằng yếu tố cá nhân rõ ràng ở đây gắn liền với một động cơ phi cá nhân, vốn được biết đến rộng rãi trong các lĩnh vực khác. Chúng ta đang nói về mô típ người mẹ song sinh - một nguyên mẫu được tìm thấy trong nhiều biến thể trong thần thoại và tôn giáo, đồng thời là nền tảng của nhiều “ý tưởng tập thể”. Cũng cần phải tập trung vào mô típ về nguồn gốc kép, tức là nguồn gốc từ cha mẹ con người và thần thánh, như trường hợp của Hercules, người đã đạt được sự bất tử nhờ được Hera nhận làm con nuôi. Về bản chất, huyền thoại ở Hy Lạp cổ đại đã trở thành một nghi lễ ở Ai Cập cổ đại. Theo nguồn gốc, pharaoh vừa là người vừa là một vị thần. Trên các bức tường của phòng hộ sinh trong các ngôi đền của các pharaoh Ai Cập, những bức bích họa về thời đó đã được bảo tồn, mô tả quá trình thụ thai và sinh nở thiêng liêng. Theo họ, pharaoh đã được sinh ra hai lần.

Chính ý tưởng này là nền tảng của tất cả các bí tích khai sinh, bao gồm cả Kitô giáo. Chính Chúa Kitô cũng “được sinh ra hai lần”: qua phép rửa ở sông Giođan, Người đã được phục sinh và tái sinh từ “nước và thần khí”. Đây là lý do tại sao trong phụng vụ Công giáo, phông chữ tượng trưng cho “lòng của nhà thờ”, và đây là cách nó được gọi cho đến ngày nay trong bài tụng kinh Công giáo hiện đại “Phước lành cho Phông chữ”, mà chúng ta nghe vào Thứ Bảy Tuần Thánh trước lễ Phục sinh. Hơn nữa, theo quan niệm của Cơ đốc giáo và Ngộ đạo thời kỳ đầu, linh hồn xuất hiện dưới hình dạng chim bồ câu được hiểu là Sophia Sapientia - Trí tuệ và là mẹ của Chúa Kitô. Nhờ mô típ sinh đôi này, trẻ em giờ đây có cha đỡ đầu và mẹ đỡ đầu, thay vì những bà tiên thiện hay ác, những người đã kỳ diệu nhận ra chúng là “của mình” khi sinh ra thông qua những lời chúc phúc hay lời nguyền rủa.

Ý tưởng về lần sinh thứ hai được tìm thấy ở mọi nơi và mọi lúc. Vào thời kỳ đầu của y học, nó là một phương tiện chữa bệnh kỳ diệu; trong các tôn giáo lớn nhất - trải nghiệm thần bí chính; ý tưởng cơ bản của triết học huyền bí thời trung cổ. Cuối cùng, nó xuất hiện dưới dạng những tưởng tượng thời thơ ấu ở nhiều đứa trẻ tin rằng cha mẹ chúng không có thật mà là con nuôi. Benvenuto Cellini nói trong tiểu sử của mình rằng ông cũng nghĩ như vậy khi còn nhỏ.

Hiện tại, không thể nghi ngờ rằng những người tin vào nguồn gốc kép trên thực tế luôn có hai mẹ, hoặc ngược lại, những người có chung số phận với Leonardo da Vinci đã lây nhiễm phức cảm của họ vào nhân loại. Đúng hơn, chúng tôi đồng ý với giả định rằng sự xuất hiện rộng rãi của động cơ sinh đôi, cùng với những tưởng tượng về hai người mẹ, đáp ứng nhu cầu cấp thiết của con người, được phản ánh qua những động cơ này.

Nếu Leonardo da Vinci thực sự miêu tả hai người mẹ của mình bằng hình ảnh Thánh Anne và Mary, điều này khiến tôi vô cùng nghi ngờ, thì trong trường hợp này, ông chỉ miêu tả một điều mà hàng triệu người trước và sau ông tin tưởng.

Biểu tượng con kền kền, cũng được Freud thảo luận trong tác phẩm được đề cập, làm tăng thêm độ tin cậy cho quan điểm này. Trong một trong những lời giải thích của mình, Freud đề cập đến nguồn gốc của biểu tượng - cuốn sách "Chữ tượng hình" của Gorapollo, được lưu hành rộng rãi vào thời Leonardo. Nó báo cáo rằng fifa chỉ mang tính nữ tính và tượng trưng cho nguyên tắc làm mẹ. Họ thụ thai từ gió (pneuma) - từ này có nghĩa là "tinh thần" chủ yếu dưới ảnh hưởng của Cơ đốc giáo. Ngay cả vào thời điểm mô tả phép lạ vào ngày Chúa Ba Ngôi, từ "pneuma" vẫn mang một ý nghĩa kép - gió và tinh thần.

Theo quan điểm của tôi, thực tế này trực tiếp dẫn chúng ta đến ý tưởng về Mary, người về bản chất là đồng trinh và được thụ thai từ bệnh viêm phổi, giống như một con kền kền. Hơn nữa, theo Gorapollo, kền kền còn tượng trưng cho Athena, người đã nhảy thẳng từ đầu thần Zeus mà không đau đẻ. Cô là một trinh nữ và chỉ biết làm mẹ thiêng liêng. Tất cả điều này là một câu chuyện ngụ ngôn về Đức Maria và động cơ của sự phục sinh. Không có dấu hiệu nào cho thấy Leonardo muốn thể hiện điều gì khác qua bức tranh của mình. Nếu chúng ta cho rằng anh ta tự nhận mình là Chúa Hài đồng, thì rất có thể anh ta thể hiện mô-típ thần thoại về người mẹ song sinh, chứ không phải hoàn cảnh cá nhân của anh ta. Còn nhiều nghệ sĩ khác lấy cảm hứng từ chủ đề tương tự thì sao? Rõ ràng, không phải tất cả họ đều có hai mẹ.

Chúng ta hãy xem xét trường hợp của Leonardo từ quan điểm của chứng loạn thần kinh và giả sử rằng bệnh nhân mắc chứng phức hợp mẹ bị ảo tưởng rằng nguyên nhân chứng loạn thần kinh của anh ta là do anh ta thực sự có hai người mẹ. Từ quan điểm riêng tư, người ta có thể thừa nhận rằng mình đúng, nhưng điều này hoàn toàn sai. Vì trên thực tế, nguyên nhân gây ra chứng loạn thần kinh của anh ta là do sự tái hoạt động của nguyên mẫu người mẹ kép, bất kể anh ta có một hay hai mẹ. Rốt cuộc, như chúng ta đã thấy, nguyên mẫu này hoạt động riêng lẻ và về mặt lịch sử, không có bất kỳ mối liên hệ nào với những trường hợp làm mẹ đôi hiếm hoi.

Sẽ rất hấp dẫn nếu hài lòng với lời giải thích đơn giản và thuần túy cá nhân như vậy trong trường hợp này, tuy nhiên, giả thuyết này không những không chính xác mà còn hoàn toàn sai. Tất nhiên, đối với một bác sĩ chỉ được đào tạo về y khoa và lần đầu tiên nghe về động cơ của người mẹ song sinh, thật khó hiểu làm thế nào động cơ này lại có thể mạnh mẽ đến mức gây ra hậu quả của trạng thái đau thương. Nếu chúng ta xem xét những sức mạnh to lớn ẩn giấu trong lĩnh vực thần thoại và tôn giáo của con người, thì ý nghĩa căn nguyên của nguyên mẫu sẽ có vẻ ít kỳ quái hơn. Trong nhiều trường hợp rối loạn thần kinh, nguyên nhân của rối loạn nằm ở việc thiếu sự tương tác của các động lực này trong đời sống tinh thần của bệnh nhân.

Tuy nhiên, tâm lý học nhân cách, vốn coi mọi thứ chỉ là những vấn đề cá nhân, sử dụng tốt nhất những phát hiện của mình để phủ nhận sự tồn tại của các động cơ nguyên mẫu, và thậm chí còn cố gắng tiêu diệt chúng thông qua phân tâm học nhân cách. Tôi thấy đây là một xu hướng khá nguy hiểm và không thể biện minh được từ góc độ y học. Ngày nay, bản chất của các lực lượng liên quan đã rõ ràng hơn nhiều so với hai mươi năm trước. Chúng ta đang chứng kiến cả một quốc gia đang hồi sinh những biểu tượng cổ xưa, những nghi lễ tôn giáo cổ xưa như thế nào và những tình cảm quần chúng này ảnh hưởng một cách thảm khốc đến cuộc sống của một cá nhân như thế nào, “cách mạng hóa” nó1 như thế nào. Và ngày nay con người của quá khứ vẫn sống động trong chúng ta đến mức trước chiến tranh chúng ta chưa từng mơ tới; xét cho cùng, trong phân tích cuối cùng, số phận của các quốc gia vĩ đại là gì nếu không phải là kết quả tổng thể của những thay đổi tinh thần cá nhân?

Khi chứng loạn thần kinh chỉ là một vấn đề cụ thể, mà nguồn gốc của nó chỉ dựa trên những nguyên nhân cá nhân, thì các nguyên mẫu trong trường hợp này không đóng bất kỳ vai trò nào. Nhưng nếu vấn đề là sự không tương thích chung hoặc các tình huống nguy hiểm khác dẫn đến sự xuất hiện chứng loạn thần kinh ở một số lượng tương đối lớn các cá nhân, thì sẽ nảy sinh giả định về hành động của các chòm sao nguyên mẫu.

Vì hầu hết các chứng rối loạn thần kinh không chỉ là vấn đề cá nhân mà còn là một hiện tượng xã hội, nên chúng ta phải giả định rằng trong trường hợp này, các nguyên mẫu đang hoạt động. Nguyên mẫu tương ứng với tình huống được kích hoạt, các thế lực hủy diệt và nguy hiểm tiềm ẩn trong đó bùng phát, đôi khi dẫn đến những hậu quả khó lường.

Những người đã trở thành nạn nhân của ảnh hưởng của một nguyên mẫu đều có khả năng mắc bất kỳ loại bệnh điên nào. Nếu ba mươi năm trước có ai dám tiên đoán rằng sự phát triển tâm lý của chúng ta hướng tới sự hồi sinh của cuộc đàn áp người Do Thái thời Trung cổ, thì châu Âu sẽ một lần nữa run sợ trước phát xít La Mã và bước đi của quân đoàn, rằng mọi người sẽ một lần nữa chào theo theo phong tục La Mã, như họ đã làm cách đây hai nghìn năm, và hình chữ vạn cổ xưa, thay vì cây thánh giá của Cơ đốc giáo, sẽ mang theo hàng triệu chiến binh sẵn sàng chết - một người như vậy sẽ bị la ó như một nhà thần bí thất bại.

Chuyện gì đang xảy ra hôm nay vậy? Điều đáng ngạc nhiên là tất cả sự vô lý này lại là một thực tế khủng khiếp. Cuộc sống riêng tư, nguyên nhân riêng tư và chứng loạn thần kinh cá nhân thuần túy đã gần như trở thành chuyện hư cấu trong thế giới hiện đại. Con người của quá khứ, sống trong thế giới của những “ý tưởng tập thể” cổ xưa, đã tái sinh một lần nữa trong thực tế đau đớn và rõ ràng nhất, và điều này không xảy ra giữa một số ít cá nhân không cân bằng mà giữa hàng triệu người.

Có rất nhiều nguyên mẫu cũng như có những tình huống điển hình trong cuộc sống. Sự lặp lại vô tận đã in dấu những trải nghiệm này vào hệ thống tinh thần của chúng ta không phải dưới dạng hình ảnh chứa đầy nội dung mà ban đầu chỉ ở dạng không có nội dung, đơn giản thể hiện khả năng của một loại nhận thức và hành động nhất định.

Khi một tình huống phát sinh tương ứng với một nguyên mẫu nhất định, nó sẽ được kích hoạt và một xung lực xuất hiện, giống như một động lực bản năng, đi ngược lại với mọi lập luận và ý chí, hoặc dẫn đến xung đột về tỷ lệ bệnh lý, nghĩa là dẫn đến chứng loạn thần kinh. .

3. Phương pháp chứng minh

Bây giờ chúng ta quay trở lại câu hỏi làm thế nào có thể chứng minh được sự tồn tại của các nguyên mẫu. Vì các nguyên mẫu có xu hướng tạo ra những hình thức tâm linh nhất định, chúng ta phải xem xét cách thức và nơi có thể thu được dữ liệu chứng minh những hình thức này. Nguồn thông tin chính như vậy là những giấc mơ, có ưu điểm là, là sự sáng tạo tự phát, không chủ ý của tâm lý vô thức, do đó chúng thể hiện các hiện tượng tự nhiên ở dạng thuần túy, không bị làm sai lệch vì bất kỳ mục đích có ý thức nào.

Bằng cách đặt câu hỏi cho bệnh nhân, có thể xác định được động cơ nào xuất hiện trong giấc mơ mà bệnh nhân đã biết. Trong số những động cơ mà anh ta không biết, đương nhiên chúng ta phải loại trừ những động cơ mà anh ta có thể biết; chẳng hạn, quay trở lại trường hợp đã đề cập của Leonardo - biểu tượng của con kền kền. Chúng tôi không biết chắc liệu Leonardo có mượn biểu tượng này từ Gorapollo hay không, mặc dù điều này hoàn toàn có thể xảy ra đối với một người có học thức vào thời đó - vào thời đó, các nghệ sĩ được phân biệt bởi kiến thức rộng rãi về nhân văn. Do đó, mặc dù thực tế là mô típ của con chim này là nguyên mẫu điển hình nhất, sự tồn tại của nó trong tưởng tượng của Leonardo không chứng minh được điều gì. Về vấn đề này, cần phải tìm ra những động cơ mà người mơ không thể biết được và tuy nhiên, hãy hành động trong giấc mơ của mình sao cho chúng trùng khớp với hành động của một nguyên mẫu được biết đến từ các nguồn lịch sử.

Một nguồn tài liệu khác mà chúng ta cần là “trí tưởng tượng tích cực”, ý tôi là một chuỗi những tưởng tượng gây ra bởi sự tập trung có chủ ý. Tôi thấy rằng sự hiện diện của những tưởng tượng vô thức, không thực tế làm tăng tần suất và cường độ của những giấc mơ; khi những tưởng tượng được thực hiện, những giấc mơ thay đổi tính chất, trở nên yếu hơn và ít xuất hiện hơn.

Từ đó tôi kết luận rằng giấc mơ thường chứa đựng những tưởng tượng có xu hướng trở nên có ý thức. Nguồn gốc của những giấc mơ thường là những bản năng bị kìm nén, có xu hướng tự nhiên ảnh hưởng đến tâm trí có ý thức. Trong những trường hợp như vậy, bệnh nhân chỉ được giao nhiệm vụ suy nghĩ về bất kỳ mảnh tưởng tượng nào có vẻ quan trọng đối với anh ta - có thể là một ý tưởng ngẫu nhiên hoặc điều gì đó có ý thức trong giấc mơ - cho đến khi bối cảnh của nó, nói cách khác, chất liệu liên kết trong đó mảnh vỡ đó xuất hiện. được thể hiện, sẽ không trở nên hữu hình. Điều này không đề cập đến phương pháp "liên tưởng tự do" được Freud khuyến nghị để phân tích giấc mơ, mà là một phương pháp phát triển tưởng tượng bằng cách quan sát sự phát triển tiếp theo của tưởng tượng để hoàn thiện mảnh vỡ giấc mơ một cách tự nhiên.

Tôi không có ý định thảo luận về kỹ thuật của phương pháp này trong bài viết này. Chỉ cần nói rằng chuỗi tưởng tượng kết quả sẽ mở ra vô thức và giải phóng những chất liệu giàu hình ảnh và liên tưởng nguyên mẫu. Rõ ràng, phương pháp này chỉ có thể được sử dụng trong những trường hợp được lựa chọn cẩn thận. Nó không hoàn toàn an toàn vì nó có thể đưa bệnh nhân đi quá xa thực tế. Vì vậy, sẽ khá thích hợp nếu cảnh báo về những hậu quả không mong muốn của việc sử dụng thiếu suy nghĩ.

Cuối cùng, những nguồn nguyên mẫu rất thú vị có thể được tìm thấy trong ảo tưởng của những người hoang tưởng, những tưởng tượng được quan sát thấy trong trạng thái xuất thần và những giấc mơ thời thơ ấu: từ ba đến năm tuổi.

Những tài liệu như vậy có sẵn rất nhiều, nhưng nó sẽ ít có giá trị trừ khi nhà nghiên cứu có thể tìm ra những điểm tương đồng mang tính thuyết phục trong thần thoại. Đương nhiên, chỉ liên kết giấc mơ về con rắn với ví dụ thần thoại tương ứng là chưa đủ, vì không ai có thể đảm bảo rằng ý nghĩa chức năng của con rắn trong giấc mơ giống như trong thần thoại. Để vẽ ra một sự song song hợp lệ, cần phải xác định ý nghĩa chức năng của một biểu tượng riêng lẻ, sau đó xác định xem liệu một biểu tượng thần thoại có vẻ song song có cùng bối cảnh và do đó có cùng ý nghĩa chức năng hay không. Việc xác lập những sự thật như vậy đòi hỏi phải nghiên cứu lâu dài và tốn nhiều công sức; hơn nữa, việc chứng minh chúng là một nhiệm vụ vô ơn.

Để đảm bảo rằng các biểu tượng không tách rời khỏi bối cảnh của chúng, cần phải đưa ra những mô tả toàn diện về cả bản chất cá nhân và biểu tượng, điều này thực tế là không thể thực hiện được trong khuôn khổ một bài giảng. Tôi đã cố gắng làm điều này nhiều lần, có nguy cơ khiến một nửa khán giả của tôi buồn ngủ.

4. Ví dụ

Bệnh nhân là một người đàn ông khoảng ba mươi tuổi, mắc chứng tâm thần phân liệt hoang tưởng. Anh ấy bị bệnh khi mới ngoài đôi mươi. Trí tuệ, sự bướng bỉnh và những ý tưởng tuyệt vời luôn hòa quyện trong anh một cách kỳ lạ. Anh ta làm nhân viên bình thường tại lãnh sự quán. Như một sự bù đắp rõ ràng cho lối sống rất khiêm tốn của mình, anh ta đã phát triển chứng hoang tưởng: anh ta tin rằng mình là Đấng Cứu Thế. Anh thường xuyên bị ảo giác làm phiền, đôi khi dẫn đến rối loạn nghiêm trọng. Trong những lúc bình tĩnh, anh được phép tự mình đi dọc hành lang bệnh viện. Một ngày nọ, tôi thấy anh ta ở đó, nhìn chằm chằm, chớp mắt, nhìn mặt trời từ cửa sổ, đồng thời làm những động tác kỳ lạ với đầu. Anh ấy nắm lấy tay tôi và nói rằng anh ấy muốn cho tôi xem một thứ. Anh ấy giải thích rằng tôi nên nhìn mặt trời với đôi mắt khép hờ, và sau đó tôi sẽ nhìn thấy dương vật mặt trời. Đồng thời, nếu lắc đầu từ bên này sang bên kia, dương vật cũng sẽ lắc lư, sinh ra gió.

Nhận xét này được ghi trong ghi chép của tôi vào năm 1906. Và vào năm 1910, khi đang say mê nghiên cứu thần thoại, tôi tình cờ thấy một cuốn sách của Dietrich, tạo thành một phần của cái gọi là giấy cói ma thuật và được tác giả dự định dùng làm phụng vụ cho việc sùng bái Mithra. hướng dẫn, bùa chú và khải tượng Một trong những khải tượng được mô tả như sau: “Từ một vật giống như một cái ống xuất hiện một cơn gió thuận lợi. Và bạn sẽ thấy có thứ gì đó giống như một cái ống đang đi xuống từ đĩa mặt trời. Và một cơn gió đông vô tận dường như đang thổi về phía tây. Nếu một cơn gió khác chiếm ưu thế, về phía các vùng phía đông, thì bạn sẽ thấy một tầm nhìn tương tự thay đổi theo hướng đó." Trong tiếng Hy Lạp, “pipe” sẽ là aulos, có nghĩa là “công cụ của gió” và sự kết hợp aulos pachus trong Homer có nghĩa là “dòng máu dày đặc.” Do đó, luồng gió dường như thoát ra khỏi ống từ mặt trời.

Thị giác của bệnh nhân của tôi vào năm 1906 và văn bản tiếng Hy Lạp được xuất bản lần đầu tiên vào năm 1910 cách nhau đủ xa để loại trừ khả năng bệnh nhân của tôi mắc chứng mất trí nhớ hoặc khả năng đọc suy nghĩ của tôi. Không thể phủ nhận sự giống nhau rõ ràng giữa hai hình ảnh, mặc dù người ta có thể cho rằng đây chỉ là một tai nạn. Trong trường hợp này, người ta nên cho rằng tầm nhìn không có mối liên hệ nào với những hình ảnh tương tự hoặc bất kỳ ý nghĩa độc lập nào. Nhưng thực tế không phải vậy, vì trong một số bức tranh thời Trung cổ, chúng ta thấy cùng một cái ống treo trên trời như một cái ống, phần dưới của nó bị mất trong áo choàng của Đức Trinh Nữ Maria. Chúa Thánh Thần bay xuống qua cô dưới hình dạng chim bồ câu để thụ thai cho Trinh nữ. Như chúng ta biết từ phép lạ Chúa Thánh Thần ngự xuống trên các tông đồ, Chúa Thánh Thần ban đầu được coi là một cơn gió mạnh, mạnh mẽ, pneuma, “thổi bất cứ nơi nào nó muốn”. Trong văn bản Latinh, chúng ta đọc: “Animo descensus per orbem solis tribuitur” (Người ta nói rằng linh hồn giáng xuống từ đĩa mặt trời). Ý tưởng này là đặc trưng của tất cả triết học cổ điển và trung cổ.

Vì vậy, tôi thấy trong những hình ảnh này không phải là một sự ngẫu nhiên mà là sự hồi sinh của những ý tưởng có khả năng tồn tại từ thời xa xưa, có thể tìm thấy ở khắp mọi nơi và ở nhiều thời đại khác nhau - do đó, những ý tưởng được kế thừa. Không thể nào phạm sai lầm ở đây được!

vô thức tập thể--ngược lại với cá nhân (vô thức cá nhân) -- giống hệt nhau đối với tất cả mọi người, chung cho toàn nhân loại và do đó tạo thành cơ sở phổ quát cho đời sống tinh thần của mỗi người, về bản chất là siêu cá nhân. Vô thức tập thể là cấp độ sâu nhất của tâm lý. Jung coi nó vừa là kết quả của trải nghiệm phát sinh loài trước đây, vừa là một dạng tiên nghiệm của tâm lý, vừa là một tập hợp các ý tưởng, hình ảnh và đại diện tập thể của nhân loại, như những thần thoại phổ biến nhất trong một thời đại nhất định, thể hiện “tinh thần”. của thời đại.”

Vô thức tập thể là “di sản tinh thần của mọi thứ mà nhân loại đã trải qua”, nó là “tâm hồn chung không có giới hạn về thời gian”, nó là nền tảng của tâm lý cá nhân.

vô thức tập thể-- là “điều kiện tiên quyết của tâm hồn mỗi người, cũng như biển cả là điều kiện tiên quyết của mỗi làn sóng”. Vô thức tập thể bao gồm một tập hợp các nguyên mẫu.

Nguyên mẫu, theo định nghĩa của Jung, là “những nguyên mẫu tâm linh ẩn sâu trong nền tảng của tâm hồn ý thức, cội nguồn của nó, hòa vào thế giới nói chung”, đây là những hệ thống thái độ vừa là hình ảnh vừa là cảm xúc.

ý kiến. Các nguyên mẫu được di truyền cùng với cấu trúc của bộ não; hơn nữa, chúng còn là khía cạnh tinh thần của nó. Một mặt, chúng hình thành nên định kiến bản năng cực kỳ mạnh mẽ, mặt khác, chúng là trợ thủ đắc lực nhất trong quá trình thích ứng bản năng. Về bản chất, có thể nói, chúng đại diện cho phần chthonic của tâm hồn, nghĩa là phần mà qua đó linh hồn được kết nối với thiên nhiên, hoặc ít nhất là trong đó mối liên hệ của linh hồn với trái đất và thế giới là đáng chú ý nhất. .

Có lẽ, ảnh hưởng của trái đất và các quy luật của nó đối với tâm hồn được thể hiện rõ ràng nhất trong những nguyên mẫu này,” Jung viết.

Một mặt, các nguyên mẫu xác định khuynh hướng hành vi thuộc một loại nhất định, mặt khác-- xác định tập thể những tư tưởng, hình ảnh, lý luận của nhân loại trong một thời đại cụ thể, xuất hiện trong thần thoại, truyện cổ tích, nghệ thuật, thể hiện “tinh thần thời đại”.

Theo Jung, một ví dụ mới về “tinh thần thời đại” là huyền thoại về đĩa bay được tạo ra trong thời đại chúng ta.

Tất cả những ý tưởng và tư tưởng mạnh mẽ nhất của nhân loại đều có thể được quy giản thành nguyên mẫu (đây là những ý tưởng tôn giáo, khoa học, triết học, đạo đức).

“Vô thức tập thể là di sản tinh thần to lớn, được hồi sinh trong cấu trúc não bộ của mỗi cá nhân. Ngược lại, ý thức là một hiện tượng phù du thực hiện những sự thích ứng và định hướng nhất thời, đó là lý do tại sao công việc của nó rất có thể được so sánh với sự định hướng trong không gian. Jung viết: “Vô thức chứa đựng nguồn gốc của các sức mạnh khiến tâm hồn chuyển động và các hình thức hoặc phạm trù điều chỉnh tất cả những điều này là nguyên mẫu”.

Huyền thoại của các dân tộc là sự biểu hiện, là sự phóng chiếu của vô thức tập thể. Đó là lý do tại sao Vô thức tập thể có thể được khám phá theo hai cách: thông qua nghiên cứu thần thoại và cũng bằng cách phân tích tâm lý con người (“tâm lý học phân tích”).

Các nghiên cứu về thần thoại đã chỉ ra rằng chúng chứa đựng sự phản ánh của một số quá trình vật lý, tình huống tinh thần và cuộc sống, nhưng bản thân các hiện tượng vật lý không được ghi lại dưới dạng hình ảnh, mà là những tưởng tượng cảm xúc, tình cảm do chúng gây ra. Như vậy, các điều kiện vật chất bên ngoài (ví dụ, sự luân phiên của ngày và đêm, sấm sét, bão tố, v.v.) gây ra những tưởng tượng tình cảm (ví dụ, huyền thoại về người anh hùng trong

cỗ xe của mặt trời, người bị con rồng ở phía tây nuốt chửng và sau trận chiến với con rắn đêm, anh ta được tái sinh vào buổi sáng).

Các điều kiện tâm lý bên ngoài, chẳng hạn như các tình huống nguy hiểm, gợi lên cảm xúc và những tưởng tượng đầy cảm xúc, và vì những tình huống như vậy là điển hình nên kết quả là các nguyên mẫu được hình thành, được phản ánh trong thần thoại và nghệ thuật. Những thực tế bình thường và luôn lặp đi lặp lại của cuộc sống con người tạo ra những nguyên mẫu mạnh mẽ - nguyên mẫu “Mẹ”, “Cha”, “Phụ nữ”, v.v.

“Hình ảnh Người Mẹ là một trải nghiệm nguyên mẫu; người mẹ ở mức độ vô thức ban đầu được nhìn nhận không phải như một con người cụ thể, mà như một nguyên mẫu, như một hình ảnh tổng quát về tất cả những người mẹ trong quá khứ, như một nguyên mẫu mạnh mẽ tô điểm cho con người. thái độ đối với mẹ, người phụ nữ, xã hội trong đời sống cá nhân và ý thức, tình cảm nhưng nó diễn ra một cách tinh vi đến mức ý thức thường không để ý đến điều gì. Tuy nhiên, việc nhiều người đàn ông vô tình chọn vợ chỉ vì cô ấy giống hoặc ngược lại, trái ngược với mẹ mình là một sự thật hoàn toàn có thật. Người cha cũng là một nguyên mẫu mạnh mẽ sống trong tâm hồn đứa trẻ. Nguyên mẫu Người Cha là hình ảnh tổng quát của tất cả những người cha trong quá khứ, nguyên mẫu này quyết định thái độ của một người đối với con người, với pháp luật, với nhà nước, với lý trí và ban đầu Nguyên mẫu của Người Cha có thể là hình ảnh của Chúa, sức mạnh, đấu tranh, hình ảnh của mọi thế lực nguyên tố sẵn sàng giúp đỡ hoặc làm hại " Ở thời thơ ấu, mối liên hệ vô thức, sự thống nhất của trẻ em với cha mẹ rất rõ rệt, sau đó sự thống nhất vô thức này yếu đi, nhưng không biến mất hoàn toàn, và ở tuổi trưởng thành, một người hình thành mối liên hệ vô thức cá nhân mới với người khác - người thân yêu, thay vì kết nối với cha mẹ. Ở đàn ông, nguyên mẫu của phụ nữ thể hiện - Anima, ở phụ nữ - nguyên mẫu của đàn ông - Animus. Ảnh hưởng vô thức của hình ảnh cha mẹ càng mạnh thì hình ảnh người thân của họ càng thường xuyên được chọn làm sự thay thế tích cực hoặc tiêu cực cho cha mẹ - tức là con cái sẽ tái hôn với cha mẹ mình dưới vỏ bọc của những người thân yêu đã chọn của chúng. . Nguyên mẫu của một người phụ nữ - “Anima” - là hình ảnh gợi cảm của một người phụ nữ, mà người đàn ông đã mang trong mình hàng ngàn năm, và nhiều người đàn ông có thể mô tả chi tiết hình ảnh “một người phụ nữ đáng khao khát, một hình ảnh gợi cảm của một người phụ nữ”. người yêu mong muốn, không có những đặc điểm của cách cư xử của người mẹ, ”và trong số lượng lớn

phụ nữ có thể được công nhận và tìm kiếm bởi những người phù hợp nhất với kiểu Anima. Nguyên mẫu của một người đàn ông - "Ani-mus" - là hình ảnh một người đàn ông như một người phụ nữ đã biết đến anh ta từ lâu. đó là hình ảnh gợi cảm của một người đàn ông đáng khao khát, một anh hùng, hoặc hình ảnh gợi cảm của một bạo chúa cần phải đề phòng.

Jung tin rằng cho đến khi một nguyên mẫu được chiếu lên một vật thể nào đó, nguyên mẫu vẫn được đồng nhất với một người, và trái với ý muốn của anh ta, nó sẽ tự biểu hiện trong anh ta, chẳng hạn, ở một người đàn ông, nguyên mẫu Anima của anh ta được thể hiện dưới dạng cảm xúc không thể kiềm chế. Về mặt ý thức, một người đàn ông kìm nén cảm xúc của mình như những đặc điểm nữ tính, nhưng trong vô thức những phẩm chất đó tích lũy, đột phá, bộc lộ sự tồn tại của một phụ nữ trong anh ta - những đặc điểm nữ tính này có thể biểu hiện dưới dạng những cảm xúc không thể kiềm chế, như ý thích bất chợt của Anima, như tự sát, như những cảm giác phi lý. Ở phụ nữ, nguyên mẫu vô thức Animus giúp họ thể hiện sự kiên trì trong các tình huống cuộc sống, đồng thời khuyến khích họ tranh luận bằng những lý lẽ phi logic, không thừa nhận rằng ai đúng, để lại lời cuối cùng trong cuộc tranh chấp, xem xét ý kiến của họ, thực tế là như vậy. là một phán đoán vội vàng, không hợp lý, không thể giải thích được về mặt logic - là phán đoán đúng đắn nhất.

Vì vậy, Anima đại diện cho hình ảnh bên trong của người phụ nữ trong người đàn ông, khía cạnh nữ tính vô thức của anh ta, trong khi Animus là hình ảnh bên trong của người đàn ông trong người phụ nữ, khía cạnh nam tính vô thức của cô ấy. Những nguyên mẫu này ít nhất một phần dựa trên thực tế sinh học là phụ nữ và nam giới sản xuất cả hormone nam và nữ trong cơ thể họ.

Một phân tích về thực hành trị liệu tâm lý cho thấy Jung rằng trong giấc mơ và ảo tưởng của nhiều người có sự tương đồng nhất định với các cốt truyện thần thoại, văn hóa dân gian và thậm chí với những ý tưởng vũ trụ cổ xưa nhất, mặc dù một người có thể không ý thức được những huyền thoại, ý tưởng này hoặc quen thuộc với họ. Nhưng nguyên mẫu như vậy khác với các hình thức đã được xử lý - từ truyện cổ tích, thần thoại, v.v. Nó đại diện cho một nội dung vô thức thay đổi khi nó được ý thức và nhận thức: nó được biến đổi dưới tác động của ý thức cá nhân đó trên bề mặt mà nó nảy sinh . Về mặt hình tượng, nguyên mẫu có thể được so sánh với một “lòng sông”; nó, giống như một “chiếc giường”, đưa ra một hướng đi chung, nhưng nội dung cụ thể lại mang những hình thức riêng lẻ.

Các nguyên mẫu bộc lộ bản thân dưới dạng các biểu tượng rất khác nhau - trong giấc mơ, trong rối loạn tâm thần, trong sáng tạo khoa học và nghệ thuật, v.v. Theo quan điểm của Jung, giấc mơ giống như một cửa sổ dẫn vào vô thức tập thể, vì chúng có chức năng riêng và một mục đích riêng. cấu trúc mục tiêu chỉ ra một ý tưởng hoặc ý định cơ bản (động lực).

Một nguyên mẫu đại diện cho một nội dung vô thức sẽ thay đổi khi nó được nhận thức và cảm nhận; nó được biến đổi dưới tác động của ý thức cá nhân đó trên bề mặt mà nó phát sinh. Bản thân nguyên mẫu - bên ngoài những hình thức cụ thể này - là một hình ảnh không thể tiếp cận được để chiêm ngưỡng.

Jung cân nhắc phần vô thức của tâm lý như một nguyên tắc sáng tạo trong người và quá trình sáng tạo ở con người chủ yếu xuất hiện dưới dạng sự hồi sinh của một nguyên mẫu. Vì vậy, quá trình sáng tạo của anh ta giống như một sinh vật sống tự chủ trong tâm hồn con người, độc lập với ý thức và thống trị nó. Trong trường hợp này, có một mối nguy hiểm thực sự là quá trình sáng tạo bắt đầu biến thành một chủ thể, thay thế một con người, một nhân cách, tức là một chủ thể thực sự, một tác giả tạo ra tác phẩm nghệ thuật, khoa học, v.v. Và thực sự, theo Jung, chẳng hạn, nhà văn là một đối tượng phản ứng (không phải là một chủ thể), và một tác phẩm nghệ thuật là một loại sinh vật sống sử dụng tác giả làm cơ quan ngôn luận của mình. Đó là lý do tại sao Chúng ta không tạo ra ý tưởng mà chúng ta được tạo ra bởi chúng. Khi bệnh nhân vẽ, anh ta là đối tượng của những thế lực vô thức đang vận hành bên trong mình.

Mặt khác, theo Jung, có những tác phẩm nghệ thuật được tác giả viết theo một kế hoạch định trước và có mục đích cụ thể là đạt được ấn tượng này hay ấn tượng khác. Ở đây tác giả có toàn quyền kiểm soát chất liệu và phụ thuộc vào ý định nghệ thuật. Do đó, Jung phân biệt hai loại quá trình sáng tạo - hướng nội và hướng ngoại. Theo ông, thái độ hướng nội được đặc trưng bởi sự khẳng định của chủ thể và những ý định, mục tiêu có ý thức của anh ta trong mối quan hệ với yêu cầu của đối tượng; ngược lại, thái độ hướng ngoại được đặc trưng bởi sự phục tùng của chủ thể trước những yêu cầu của đối tượng. đối tượng. Đây chính xác là cách Jung nhìn nhận vấn đề chung của sự sáng tạo và đặc biệt là tư duy.

Vì vậy, đối với Jung, câu hỏi “vĩnh cửu” trong triết học và tâm lý học nảy sinh dưới nhiều hình thức khác nhau: “Tôi đang suy nghĩ hay tôi đang được suy nghĩ?”, tuy nhiên, câu hỏi này có thể được đặt ra dưới một hình thức khác, không quá thay thế, mang tính phân biệt.

Xét cho cùng, chủ thể hình thành và phát triển tư duy (sáng tạo) của mình như một sự hình thành hệ thống đa cấp phức tạp. Về mặt cá nhân, nó xuất hiện chủ yếu từ động cơ và mục tiêu của chủ thể, tức là như một hoạt động. Tuy nhiên, tư duy không chỉ là một hoạt động mà bên trong nó còn là một quá trình tinh thần liên tục phân tích, tổng hợp và khái quát hóa những hoàn cảnh luôn thay đổi trong cuộc sống của một con người được hình thành và tư duy như một quá trình được hình thành phần lớn ở cấp độ vô thức. , mặc dù chịu sự kiểm soát gián tiếp của ý thức con người (mục tiêu, động cơ có ý thức, v.v.).

Số lượng nguyên mẫu trong vô thức tập thể có thể là không giới hạn. Tuy nhiên, một vị trí đặc biệt trong hệ thống lý thuyết của Jung được dành cho nhân vật anime. anima-su, cái bóng và cái tôi.

Người (từ Từ Latinh - “mặt nạ”) - đây là bộ mặt trước công chúng của một người, cách anh ta thể hiện trong mối quan hệ với mọi người, anh ta đóng những vai trò xã hội nào phù hợp với yêu cầu xã hội. Một nhân cách phục vụ mục đích gây ấn tượng với người khác và che giấu danh tính thực sự của một người với người khác. Tính cách như một nguyên mẫu là cần thiết để hòa hợp với những người khác trong cuộc sống hàng ngày.

nguyên mẫu“Cái bóng” đại diện cho mặt bị kìm nén, bóng tối, xấu xa và thú tính của nhân cách, chứa đựng những xung động tình dục và hung hãn không được xã hội chấp nhận, những suy nghĩ và đam mê vô đạo đức. Nhưng Shadow cũng có những đặc tính tích cực. Jung xem Bóng tối như nguồn sức sống, sự tự phát và sáng tạo trong cuộc sống của một con người. Jung tin rằng chức năng của ý thức bản ngã là truyền năng lượng của Bóng tối, hạn chế phần nào mặt có hại trong bản chất của một người đến mức người ta có thể sống hòa hợp với người khác, nhưng đồng thời bộc lộ những xung động của mình một cách công khai. và tận hưởng một cuộc sống lành mạnh và sáng tạo.

Bản thân là nguyên mẫu quan trọng nhất trong lý thuyết của Jung, nó đại diện cho cốt lõi của nhân cách mà xung quanh đó tất cả các yếu tố khác được tổ chức và tích hợp.

Jung lưu ý rằng nguyên mẫu được nhân cách nội tâm hóa nên nó ở trong nhân cách nhưng cũng ở bên ngoài. Phần của nguyên mẫu được nội tâm hóa và hướng ra ngoài tạo nên “persona” (“mặt nạ”), phần của nguyên mẫu quay vào trong của cá nhân là “cái bóng” (“cái bóng” có tính chất bẩm sinh: nếu bạn xé nát ngoài “mặt nạ”, bạn sẽ thấy “bóng tối”, biểu hiện dưới dạng phức hợp và triệu chứng). Theo Jung, tất cả các cấp độ khác nhau của vô thức (tập thể và cá nhân) và ý thức tạo thành các hệ thống liên kết với nhau của tâm lý: “Tôi”, Mặt nạ (Persona), Bóng tối, hình ảnh của phụ nữ và đàn ông (Anima, Animus), v.v. để đoàn kết họ. Khi đạt được sự hòa hợp của tất cả các khía cạnh của tâm hồn, con người sẽ trải nghiệm được sự thống nhất, hài hòa và trọn vẹn. Vì vậy, theo cách hiểu của Jung, sự phát triển bản thân là mục tiêu chính của đời người. Nhưng sự hài hòa của tất cả các phần của tâm hồn là một quá trình phức tạp. Sự cân bằng thực sự trong cấu trúc cá nhân rất khó hoặc thậm chí không thể đạt được, ít nhất là không thể đạt được điều này trước tuổi trung niên. Hơn nữa, nguyên mẫu của bản thân không được nhận thức đầy đủ cho đến khi có sự tích hợp và hài hòa của mọi khía cạnh của tâm hồn, cả ý thức lẫn vô thức. Vì vậy, để đạt được một cái “tôi” trưởng thành đòi hỏi sự kiên định, kiên trì, thông minh và nhiều kinh nghiệm sống. Theo Jung, mục tiêu cuối cùng trong cuộc sống là nhận thức đầy đủ về cái “tôi”, tức là hình thành một con người duy nhất, độc nhất và toàn diện. Sự phát triển của mỗi người theo hướng này là duy nhất, nó tiếp tục trong suốt cuộc đời và bao gồm một quá trình gọi là cảm ứng, trong đó xảy ra sự tích hợp của nhiều lực lượng và xu hướng đối lập nội tâm, sự phát triển và biểu hiện đầy đủ của tất cả các yếu tố của nhân cách.

“Đi tìm bản thân” là kết quả của mong muốn thống nhất của các thành phần khác nhau trong nhân cách. Nguyên mẫu “cái tôi” trở thành trung tâm của nhân cách và cân bằng nhiều phẩm chất đối lập tạo nên nhân cách. Kết quả của quá trình cá nhân hóa là sự tự nhận thức, nhưng những người có trình độ học vấn cao và có năng lực cũng như có đủ thời gian rảnh rỗi đều có thể đạt đến giai đoạn phát triển cá nhân cuối cùng này. Vì những hạn chế này nên khả năng tự nhận thức không có sẵn đối với đại đa số mọi người.

Việc điều chỉnh tâm lý chỉ có hiệu quả nếu “cái bóng” và “nhân cách” được điều chỉnh.

Vô thức cá nhân của một người có thể được biết đến thông qua “phức hợp vô thức” - một tập hợp các nội dung tinh thần - chứa đựng một cảm xúc, với một ảnh hưởng Các phức hợp biểu hiện thông qua các triệu chứng và sự kết hợp của các triệu chứng tạo thành một hội chứng (ví dụ: sợ hãi, hung hăng).

Cần phải sửa toàn bộ các phức hợp, Để điều chỉnh “phức tạp”, cần phải tách “phức tạp” mang tính cảm xúc ra khỏi vô thức, nhận thức lại nó và thay đổi dấu hiệu cảm xúc của nó, thay đổi hướng ảnh hưởng, tức là mục tiêu.-- loại bỏ không phải triệu chứng mà là ảnh hưởng ẩn chứa “phức tạp”.

Jung phát hiện quy luật “sự thống nhất trong bất tỉnh chung": Nếu hai người có cùng một mặc cảm cùng một lúc, thì một phóng chiếu cảm xúc sẽ xuất hiện, gây ra sự thu hút hoặc đẩy lùi giữa họ, tức là bạn bắt đầu đối xử với người này theo cách bạn sẽ đối xử với mặc cảm này nếu anh ta nhận ra bạn.

Jung lưu ý rằng sự phóng chiếu vô thức như vậy, một mối liên hệ, tồn tại giữa cha mẹ và con cái: “một ví dụ nổi tiếng là mẹ chồng tự nhận mình là con gái và do đó, kết hôn với con rể. ; hoặc một người cha tin rằng ông ta quan tâm đến con trai mình bằng cách ngây thơ ép buộc nó phải thực hiện những mong muốn của người cha, chẳng hạn như trong việc lựa chọn nghề nghiệp hoặc kết hôn; hoặc người con đồng nhất mình với người cha, hoặc sự hiện diện của mối liên hệ vô thức chặt chẽ giữa mẹ và con gái.”

Jung cãi lại: bất kỳ phản ứng tâm linh nào không tương xứng với nguyên nhân gây ra nó đều phải được xem xét xem liệu nó có đồng thời được xác định bởi nguyên mẫu hay không.

Jung đưa ra khái niệm nguyên lý kết nối nhân quả đồng bộ-- biểu thị sự trùng hợp có ý nghĩa của các sự kiện tách biệt về thời gian và không gian.

Theo định nghĩa của ông, tính đồng bộ có hiệu lực khi “một trạng thái tinh thần nhất định xảy ra đồng thời với một hoặc nhiều sự kiện bên ngoài phát sinh tương đồng đáng kể với trạng thái chủ quan hiện tại.” Các sự kiện liên quan đến đồng bộ rõ ràng có liên quan theo chủ đề, mặc dù không có mối liên hệ nhân quả tuyến tính giữa chúng. Ví dụ, bạn nghĩ về một người mà bạn đã lâu không gặp và người đó đột nhiên xuất hiện trước mặt bạn hoặc gọi bạn từ xa, hoặc đột nhiên bạn có trạng thái lo lắng sợ hãi và bạn sớm thấy mình là nhân chứng hoặc người tham gia. trong một vụ tai nạn, v.v.

Có thể giải thích hiện tượng “đồng bộ”-- sự hiện diện của một kết nối vô thức giữa một người và những người khác, với các nguyên mẫu của vô thức tập thể, với thế giới vật chất và trường thông tin nhân loại và vũ trụ, với các sự kiện trong quá khứ, hiện tại và tương lai.

Những ý tưởng đổi mới của Jung về vô thức tập thể, về sự thống nhất vô thức của con người với toàn thể nhân loại, thế giới và vũ trụ được phát triển và khẳng định hơn nữa trong các nghiên cứu hiện đại về tâm lý học cá nhân.

Vũ trụ là một mạng lưới thống nhất và thống nhất gồm các thế giới được kết nối, xuyên thấu, do đó, trong một số trường hợp nhất định, một người có thể khôi phục danh tính của mình với mạng vũ trụ và trải nghiệm một cách có ý thức bất kỳ khía cạnh nào về sự tồn tại của nó (thần giao cách cảm, chẩn đoán tâm lý, tầm nhìn từ xa, thấy trước tương lai, sự thâm nhập vào quá khứ xa xôi xuất hiện ở một số người, và câu hỏi không còn là liệu những hiện tượng đó có xảy ra hay không mà là làm thế nào để mô tả rào cản ngăn cản chúng xảy ra bất cứ lúc nào). Nghiên cứu hiện đại mang tính thực nghiệm của S. Grof xác nhận tính đúng đắn của quan niệm của C. Jung, mối liên hệ chặt chẽ giữa ý thức con người với các hiện tượng vô thức của vô thức cá nhân và tập thể, với các nguyên mẫu, khả năng con người tiếp cận trường thông tin toàn cầu của vô thức tập thể và ý thức vũ trụ trong những trải nghiệm xuyên cá nhân.

C. G. Jung, một học trò và là người theo Z. Freud, đã tạo ra khái niệm của riêng mình về vô thức. Ông tin rằng vô thức không có bản chất sinh học (như S. Freud đã nêu), mà có bản chất biểu tượng. Nội dung của vô thức bao gồm các nguyên mẫu xác định phác thảo của mọi trải nghiệm, ý tưởng và hành vi của con người. Chức năng chính của vô thức là bù đắp: bằng cách bổ sung cho ý thức, nó đảm bảo tính toàn vẹn của nhân cách - sự thống nhất giữa ý thức và vô thức. Vô thức là phi lý và do đó không thể biết được, nhưng những biểu hiện của nó có thể được nghiên cứu.

Vô thức biểu hiện một cách tự phát trong những giấc mơ, ảo tưởng, lỡ lời và sai lầm; Ngoài ra, nội dung của nó có thể được tiết lộ bằng cách sử dụng thôi miên và các liên tưởng tự do. Nói một cách dễ hiểu, bản thân vô thức là không thể tiếp cận được, nhưng có thể rút ra kết luận gián tiếp về bản chất của nó.

Theo C. G. Jung, có vô thức cá nhân và tập thể. Vô thức cá nhân – tất cả những thu nhận tâm lý về sự tồn tại cá nhân: mọi thứ mà một người nghĩ, cảm nhận và sau đó quên đi, bị kìm nén hoặc bị đè nén, tức là. hành trang cá nhân mà một người tích lũy trong suốt cuộc đời của mình. vô thức tập thể xuyên cá nhân, tức là nội dung của nó chưa bao giờ là cảm xúc, nhận thức hay suy nghĩ của cá nhân ai đó - nó là hành trang tâm lý của toàn nhân loại, thể hiện trong thần thoại, truyện cổ tích, nghệ thuật và văn học dưới hình thức lặp lại hình ảnh, cốt truyện. Vô thức tập thể không phụ thuộc vào một thời đại và nền văn hóa cụ thể - nó là thứ chung gắn kết tất cả các dân tộc.

những hình ảnh nguyên sơ, nguyên thủy vốn có của các dân tộc và thời đại;
mô típ thần thoại chung của mọi dân tộc và mọi thời đại;
hình thức chung của một trải nghiệm tinh thần luôn tái diễn;
dư lượng tâm linh của vô số trải nghiệm cùng loại;
các mô hình kinh nghiệm và hành vi chính thức, trên cơ sở hình thành những khuôn mẫu cụ thể về hành vi và trải nghiệm của con người ở các thời đại và nền văn hóa khác nhau.

Trong tất cả các định nghĩa, C. G. Jung nhấn mạnh rằng bản thân nguyên mẫu không tồn tại: nó là một hình thức chỉ có thể được nghiên cứu trong mối liên hệ với nội dung cụ thể được xác định bởi thời đại và văn hóa. Để minh họa, ông so sánh nguyên mẫu với một mạng lưới tinh thể. Mạng tinh thể không tồn tại một mình, nhưng nó có thể được phát hiện bởi chất xếp dọc theo các đường nhất định gọi là mạng tinh thể. Nguyên mẫu có thể được mô tả theo cách tương tự: bản thân nó bị ẩn giấu, nhưng lại bộc lộ cùng với nội dung tinh thần cụ thể. Nguyên mẫu trở thành hiện thực trong những ý tưởng, biểu tượng hoặc hình ảnh mà văn hóa thấm nhuần. Nguyên mẫu làm nền tảng cho các biểu tượng văn hóa, xác định nội dung của thần thoại và tín ngưỡng, đồng thời ảnh hưởng gián tiếp đến các giáo lý triết học. Theo C. G. Jung, những anh hùng trong thần thoại và truyện cổ tích truyền tải dưới dạng hữu hình tất cả các chương trình sâu sắc mà mỗi người và toàn thể nhân loại tồn tại theo đó.

C. G. Jung đặc biệt chú ý đến một số nguyên mẫu cơ bản: cái tôi, “nhân cách”, “linh hồn”, “cái bóng” và “bản thân”.

cái tôi, hay “Tôi” là những yếu tố tinh thần có ý thức, một phức hợp các ý tưởng và khái niệm tạo thành trung tâm của ý thức, có tính liên tục và bản sắc. Theo suy nghĩ của C. G. Jung, con người phương Tây tự nhận mình chính xác với cái “tôi”, có thói quen giới hạn tính cách của mình chỉ trong những gì anh ta biết và hiểu về bản thân. Xu hướng này đặc biệt được thể hiện rõ ràng trong triết học cổ điển Tây Âu thế kỷ 17-19, vốn giản lược bản chất con người thành trí tuệ hoặc sự tự nhận thức, hoàn toàn bỏ qua những biểu hiện khác của nhân cách (xem 2.3). Triết học cổ điển châu Âu có thể được coi là biểu hiện của chủ nghĩa lấy cái tôi làm trung tâm, được khơi dậy trong thế kỷ 20. sự đánh giá lại các giá trị, mà chính các triết gia gọi là cuộc khủng hoảng của văn hóa Tây Âu. C. G. Jung tin rằng bản ngã chỉ là một phần nhỏ của thế giới nội tâm, nhưng nó là thế giới quen thuộc nhất với người phương Tây và đóng vai trò như một điểm tựa trong việc tự nhận dạng.

Một nguyên mẫu khác được mọi người biết đến là "người", hay “nhân cách bên ngoài”. “Persona” là một phức hợp các chức năng tinh thần để thích ứng với xã hội. Một người có thể nhầm lẫn nhận dạng mình với một “người”. Nếu câu hỏi "Tôi là ai?" thường khó giải quyết và gây ra những thắc mắc về hệ tư tưởng, tôn giáo thì những vấn đề như vậy không nảy sinh liên quan đến “con người”. Một người dễ dàng liên hệ bản thân với “nhân cách bên ngoài” của mình: Tôi là bác sĩ, tôi là luật sư, tôi là một người cha, tôi là người Pháp. “Persona” được hình thành trên cơ sở những kỹ thuật và thái độ tâm lý mà một người phát triển khi giao tiếp với người khác. Nội dung của “persona” là những vai trò xã hội theo thói quen mà một người đóng, cố gắng hành động phù hợp với mong đợi của người khác. Nếu một người tự nhận mình là một “người”, thì một phức hợp cụ thể gồm các yếu tố và chức năng sẽ được hình thành trong tâm hồn, mà C. G. Jung gọi là “mặt nạ”. Một “mặt nạ” che giấu và đôi khi thay thế bộ mặt thật của một người. Nhà triết học tin rằng sự đồng nhất hoàn toàn với một hoặc nhiều vai trò xã hội là một trong những biểu hiện của chứng loạn thần kinh và gây ra những khủng hoảng tâm lý nghiêm trọng. Một sự thay đổi bất ngờ về chức năng và vai trò xã hội có thể đánh bật nền tảng vững chắc dưới chân một người và tước đi cách thức tự nhận dạng thông thường của anh ta.

Nguyên mẫu của “linh hồn” hay “nhân cách bên trong” là thái độ tâm lý của một người đối với thế giới nội tâm của chính mình. "Linh hồn" bổ sung cho “người” và đối lập về các đặc tính của nó. “Tính cách bên trong” có thể có cả những đặc điểm nam tính và nữ tính. C. G. Jung gọi “nhân cách bên trong” của phụ nữ là “Animus” và “nhân cách bên trong” của đàn ông là “Anima”. “Tâm hồn” của người phụ nữ mang trong mình những nét nam tính, còn “tâm hồn” của đàn ông lại mang nét nữ tính – theo nguyên tắc bổ sung cho sự chính trực. Theo triết gia, từ đặc điểm “nhân cách” của một người, người ta có thể suy ra đặc điểm “tâm hồn” của người đó: mọi thứ lẽ ra ở bề ngoài nhưng vì lý do nào đó lại thiếu vắng, đều ở bên trong. Nếu một người không nhận thức được sự phức tạp trong thái độ và biểu hiện bên trong của mình, tức là. không nhận thức được “linh hồn” của mình thì những nội dung tâm linh này có thể được phóng chiếu ra bên ngoài vào một con người thực sự, người trở thành đối tượng của yêu hay ghét. Việc thích ứng có ý thức với một đối tượng như vậy và giải phóng khỏi ảnh hưởng của nó là không thể cho đến khi một người nhận ra những nét đặc biệt trong “nhân cách bên trong” của mình.

nguyên mẫu "bóng tối" ngụ ý những đặc điểm và trải nghiệm tâm lý được đánh giá là tiêu cực, tức là. sự hung hăng, sự phá hoại, v.v. Một người càng ít nhận thức được những hành vi tiêu cực như vậy thì biểu hiện của “cái bóng” càng mạnh mẽ và có sức tàn phá lớn hơn.

nguyên mẫu "bản thân" hay “chính trực”, thể hiện sự thống nhất của nhân cách, tất cả những biểu hiện có ý thức và vô thức của nó. “Bản thân” là nguyên mẫu bí ẩn nhất; trong văn hóa, nó thể hiện dưới dạng hình ảnh của một nhân cách lý tưởng, thần thánh. “Bản thân” là mục tiêu phát triển bản thân của con người. Theo C. G. Jung, ý nghĩa của cuộc sống con người là phát triển sức mạnh và khả năng bên trong của một người, hướng tới sự hoàn thiện cá nhân, nói cách khác, lấp đầy nguyên mẫu của “bản thân” bằng nội dung cá nhân cụ thể.

Carl Gustav Jung

Khái niệm vô thức tập thể

Có lẽ không có khái niệm thực nghiệm nào của tôi gặp phải sự hiểu lầm sâu sắc như ý tưởng về vô thức tập thể. Dưới đây tôi sẽ cố gắng đưa ra: (1) định nghĩa về khái niệm này, (2) mô tả ý nghĩa của nó đối với tâm lý học, (3) giải thích phương pháp chứng minh và (4) một ví dụ.

1. Định nghĩa

2. Ý nghĩa tâm lý của vô thức tập thể