Thế kỷ 18 đã mở ra một trang mới trong lịch sử Giáo hội Nga. Ở Nga, nơi áp dụng lý thuyết về “bản giao hưởng của hai quyền lực” từ Byzantium, Giáo hội chưa bao giờ hoàn toàn thoát khỏi nhà nước, nhưng không phụ thuộc vào nó trong cơ cấu của mình. có ảnh hưởng, về mặt thế tục, tổ chức, thâm nhập vào hầu hết các lĩnh vực đời sống xã hội, văn hóa, kinh tế, chính trị của đất nước, sao nhanh chóng từ bỏ chức vụ và phục tùng nhà nước? Điểm khởi đầu cho sự thay đổi căn bản như vậy trong “bản giao hưởng giữa Giáo hội và nhà nước” trước đây là gì? Sự hình thành một đế chế và việc thành lập Thượng hội đồng Thánh là hai quá trình gắn bó chặt chẽ với nhau trong lịch sử của chúng ta. Và sự sụp đổ của chế độ chuyên quyền vào năm 1917 trùng hợp với thời điểm được giải thoát khỏi “sự giam cầm” của Giáo hội Nga. Suy cho cùng, chính trong thời kỳ đế quốc-hội đồng mà người ta phải tìm kiếm nguyên nhân và nguồn gốc thảm kịch của Giáo hội chúng ta trong những năm bách hại khó khăn ở thế kỷ XX.

Giáo hội Nga, bất chấp những thời điểm khó khăn, vẫn là giáo hội lớn nhất trong số các Giáo hội Chính thống giáo chuyên quyền và là đại diện quyền lực nhất của Chính thống giáo Đại kết trong số các giáo phái Kitô giáo khác. Số phận lịch sử của Giáo hội Nga gắn bó chặt chẽ với số phận của nhân dân Nga, vai trò của họ trong lịch sử thế giới không ngừng tăng lên trong hàng trăm năm qua. Xét về tầm quan trọng, kỷ nguyên Peter Đại đế với tư cách là một bước ngoặt trong lịch sử dân tộc chúng ta chỉ có thể so sánh với Lễ rửa tội của nước Nga, việc bãi bỏ chế độ nông nô và Cách mạng Tháng Mười.

Thế kỷ 18 là thời đại có những thay đổi căn bản về nhiều mặt trong đời sống của người dân Nga. Với triều đại của Peter I, thời kỳ được gọi là “Châu Âu hóa” của Nga bắt đầu. Đời sống chính trị và nền kinh tế của đất nước được xây dựng theo mô hình của các quốc gia Tây Âu. Các hình thức văn hóa Tây Âu đang được du nhập mạnh mẽ. Mặc dù Nga bắt đầu làm quen với nhiều hiện tượng này của cuộc sống Tây Âu từ thế kỷ 17, nhưng dưới thời Peter I, tất cả chúng đều bắt đầu bị áp đặt từ trên cao - một cách cưỡng bức và ngay lập tức. Sự phá hủy một cách phi lý các truyền thống văn hóa dân tộc và các hình thức đời sống nhà nước được thực hiện đồng thời chỉ ra một trong những mặt dễ bị tổn thương trong cuộc cải cách của Peter.

Với cái chết của Thượng phụ Adrian (1700), kỷ nguyên của Trường Cao đẳng Tâm linh (Thánh Thượng hội đồng) trong Giáo hội Chính thống Nga bắt đầu. Đặc trưng cho toàn bộ thời đại này, các nhà sử học nhà thờ thường gọi nó là “thời đại của chủ nghĩa nhà thờ nhà nước”. Mối quan hệ giữa Giáo hội và nhà nước đang thay đổi về cơ bản: “Bây giờ Giáo hội Nga đang mất đi vị trí rất cao trước đây ở Muscovite Rus' và đang bị cuộc cải cách nhà thờ của Peter giảm xuống vị trí của một trong những tổ chức nhà nước”.

Việc xây dựng vấn đề lịch sử về việc thành lập Thượng hội đồng Thánh trong các tác phẩm về lịch sử của Giáo hội Chính thống Nga được đánh giá cao. Tôi đặc biệt muốn lưu ý các tác giả đã đề cập cụ thể đến vấn đề này: P.V. Verkhovsky, A.S. Pavlov, Yu.F Samarin, I.A. Điều đáng chú ý là các tác phẩm vốn đã kinh điển về lịch sử Giáo hội Nga của P. V. Znamensky, A. V. Kartashev, E. Poselyanin, I. K. Smolich. Các chuyên khảo sau đây của Archpriest Fr. Georgy Florovsky, V. A. Fedorov Những tác phẩm tuy nhỏ nhưng có ý nghĩa về mặt khái quát hóa các kết luận, của Fr. Ioanna (Ekonomtseva), M. Sheftel. Trong số các nhà nghiên cứu hiện đại về lịch sử của Giáo hội Chính thống Nga, người ta nên chỉ ra, phản ánh những quan điểm đối lập trực tiếp, Archpriest Fr. V. Tsypin và D. Pospelovsky.

§ 1. Những điều kiện tiên quyết để thành lập Thánh Thượng Hội đồng

Tại sao Peter I bãi bỏ chế độ phụ hệ và phần lớn tước bỏ quyền tự do trước đây của Giáo hội? Cho đến cuối thế kỷ 19, mọi trách nhiệm đều được đặt hoàn toàn lên chính Giáo hội Nga.

Ngay cả Sa hoàng Alexei Mikhailovich cũng thực sự lo lắng về tham vọng quá mức của Thượng phụ Nikon: ông tin chắc rằng trước sự chứng kiến ​​​​của hai nhà cầm quyền đối địch của đế chế, tình trạng bất ổn và bạo loạn là không thể tránh khỏi. Đối với Peter I, những nghi ngờ như vậy càng trở nên mạnh mẽ hơn: ông không phải là một trong những người có thể chấp nhận sự tồn tại của đối thủ. Hoàng đế quyết tâm giảm quy mô tài sản của Giáo hội, giảm ảnh hưởng và nắm quyền kiểm soát.

Thượng phụ Adrian (24 tháng 8 năm 1690 – 15 tháng 10 năm 1700) ít phù hợp nhất với vai trò một người có khả năng bảo vệ mạnh mẽ Giáo hội trước vị Sa hoàng trẻ tuổi. Adrian, người bác bỏ mọi thứ đến từ phương Tây, giữ quan điểm bác bỏ thụ động mọi đổi mới của Peter. “Thượng phụ Adrian một lần nữa nhấn mạnh với Peter Đại đế rằng ngay cả một tộc trưởng không hoạt động và không được lòng dân cũng sẽ không phải là người cộng tác chân thành của ông, vì nhiệm vụ chính của tộc trưởng là bảo vệ nguyên trạng đặc quyền của Giáo hội, có từ thời cổ đại, tức là vào thời điểm đó”. trái ngược với quan điểm của nhà thống kê vĩ đại và nhà đấu tranh tư tưởng về tập trung hóa - Peter Great." Vì vậy, Thượng phụ Adrian “có thể được coi là một trong những thủ phạm đã thúc đẩy chủ quyền tiến hành cải cách giáo hội, thể hiện ở việc bãi bỏ chế độ thượng phụ và thành lập Thượng hội đồng thánh”. “Lỗi” của Thượng phụ Adrian, nói đúng ra là ông vẫn bảo vệ thế giới quan truyền thống của nhà nước Mátxcơva, điều mà mặc dù được tất cả các giáo sĩ chia sẻ, nhưng không phải ai cũng tuyên bố một cách công khai như Thượng phụ Nikon (1652 - 1667) đã làm cách đây nửa thế kỷ. Chúng ta biết rằng Thượng phụ Hadrian thậm chí còn cố gắng trong các “bài báo” và thông điệp của quận để nhắc nhở vị vua trẻ rằng chức tư tế (sacerdotium) cao hơn vương quốc (imperium). Sau Nikon, đây là nỗ lực duy nhất của một trong các cấp bậc nhằm chính thức gia hạn loại yêu cầu này trước chủ quyền. Người tiền nhiệm của Adrian, Thượng phụ Joachim, mặc dù năng nổ và năng động hơn Adrian rất nhiều nhưng lại không bày tỏ quan điểm như vậy, quan tâm đến khía cạnh thực tế của vấn đề hơn là thảo luận lý thuyết.

Vì vậy, Peter I đã bắt đầu những chuyển đổi của mình trong cơ cấu đời sống nhà thờ, dựa trên những cân nhắc về “lợi ích nhà nước” trong suốt cuộc đời của Thượng phụ Adrian. Vì vậy, vào năm 1697, theo sắc lệnh của hoàng gia, nền kinh tế của các tòa giám mục và tu viện ("khu đất đổ nát") được nhà nước kiểm soát, và các hoạt động xây dựng trong tu viện bị cấm. Nói cách khác, quyền sở hữu đất đai của nhà thờ, giám mục và tu viện lại nằm dưới sự kiểm soát của nhà nước. Năm 1698, việc thanh toán bằng đồng rúp của nhà nước (tức là tiền và bánh mì) cho các nhà thờ có đất và sân giáo xứ đã bị dừng lại. Đối với những nhà thờ không có đất, sân giáo xứ thì hình phạt được giảm một nửa. Bản thân đất đai của nhà thờ đã được tuyên bố là vật phẩm bỏ hoang cho kho bạc. Sau cái chết của Thượng phụ, Peter I đã thực hiện các bước tiếp theo để phục tùng hệ thống nhà thờ ở Nga hơn nữa vì lợi ích của chế độ chuyên chế của Nga hoàng. Họ là gì?

A. Kurbatov khuyến nghị Peter nên thành lập một cơ quan quản lý nhà thờ tạm thời gồm những người đáng tin cậy, đồng thời loại bỏ các vấn đề tài chính và kinh tế của Giáo hội khỏi quyền tài phán của mình và chuyển vào tay nhà nước: “bạn thấy đấy, ngay cả bây giờ, nếu cùng một chủ quyền đang nắm quyền, sẽ không có điều gì tốt đẹp xảy ra... Về cuộc bầu cử Nhưng, thưa Chúa tể, tôi nghĩ Giáo chủ đáng để thảo luận vào lúc này, nhưng trong mọi việc, chính ngài sẽ hạ cố để nhìn thấy sự chuyên quyền của mình.” Hơn nữa, ông đề xuất thiết lập quyền kiểm soát “ngân khố nhà” của tộc trưởng: “Thật tuyệt vời, thưa ông, bây giờ mọi thứ dường như yếu đuối và sai sót. Ngoài ra, thưa ngài... để trong các dinh thự của các giám mục và tu viện, ông ta có thể xem xét các tập tài liệu và sau khi viết lại chúng, giao mọi thứ cho người canh gác, chọn một người nhiệt thành với ông, thưa ông, về mọi mặt, đưa ra một lệnh đặc biệt cho mục đích này. Quả thật, thưa ngài, kho bạc hiện đang bị phá hủy theo ý thích bất chợt của những người cai trị, sẽ thu được rất nhiều từ sự tùy ý đó.” Kurbatov không quan tâm đến việc bổ nhiệm một tộc trưởng mới, mà quan tâm đến việc kiểm soát và định đoạt tài sản của tộc trưởng cũng như thu nhập từ các điền trang giám mục và tu viện. Kurbatov nhận thức rõ về ý kiến ​​​​và kế hoạch của Peter, nhưng ngoài ra, lá thư của ông đồng thời phản ánh quan điểm của chính quyền thế tục, không hài lòng với những đặc quyền của khu nhà thờ.

Dù lời khuyên của A. Kurbatov có ảnh hưởng hay không, Peter cho rằng việc “đợi đến thời điểm thích hợp” để giải quyết vấn đề người kế vị gia trưởng là phù hợp. Nhìn chung, theo truyền thống ở bang Mátxcơva, tộc trưởng được bầu theo ý muốn của sa hoàng. Nếu chàng trai trẻ Peter bày tỏ bất kỳ mong muốn nào liên quan đến việc ứng cử một tộc trưởng mới, thì sẽ không có gì mới đối với giới giáo hội ở Mátxcơva, vì đây sẽ chỉ là sự tiếp nối mối quan hệ truyền thống giữa nhà nước và Giáo hội. Nhưng lúc đó Peter đang cùng quân đội gần Narva, và mọi sự chú ý của anh đều dồn vào cuộc chiến. Vì vậy, khá dễ hiểu khi vị sa hoàng trẻ không có thời gian cũng như cơ hội đến Matxcova để tham gia một công việc quan trọng như bầu cử người đứng đầu Giáo hội. Vào thời điểm này, Peter vẫn chưa có kế hoạch rõ ràng về một sự chuyển đổi đáng kể trong chính quyền cao nhất của nhà thờ. Ngoài ra, Peter không có ý định tìm kiếm một ứng cử viên cho chức tộc trưởng. Vào ngày 16 tháng 12 năm 1700, một sắc lệnh được ban hành bổ nhiệm Thủ đô Ryazan Stefan Yavorsky làm “người giám hộ và quản trị viên” của ngai vàng gia trưởng. Sắc lệnh tương tự cũng có những hướng dẫn về việc tổ chức quản lý nhà thờ cấp cao hơn. Đồng thời, một số đặc quyền của hệ thống cấp bậc trong các vấn đề của triều đình nhà thờ bị hạn chế.

Ngay sau khi bổ nhiệm locum tenens (vào tháng 1 năm 1701), Dòng tu đã được khôi phục, đứng đầu là cựu thống đốc Astrakhan Musin-Pushkin, người được lệnh “ngồi trong sân tộc trưởng trong các phòng và viết theo trật tự tu viện. ” Dòng tu, chịu trách nhiệm quản lý tất cả các cơ sở của nhà thờ cũng như quản lý các khoản phí và mệnh lệnh từ họ. Lệnh bây giờ ấn định mức lương để duy trì các giám mục và tu viện, và nó bị cắt giảm vô cùng - “không có nó thì không thể sống được”. Số tiền còn lại nhận được từ các khoản quyên góp từ các khu nhà thờ được cho là sẽ được sử dụng cho các nhu cầu của nhà nước và công cộng, đặc biệt là để thành lập trường học và các tổ chức từ thiện (bệnh viện, nhà bố thí cho người nghèo, binh lính tàn tật, v.v.). Tuy nhiên, nếu các nhà khất thực được thành lập tại các tu viện, giáo xứ hoặc nhà giám mục, thì tài sản sẽ được trả lại cho các cơ quan tâm linh tương ứng dưới sự quản lý của chính họ, mặc dù vẫn duy trì sự kiểm soát của nhà nước đối với thu nhập từ họ.

Thoát khỏi những lo ngại về kinh tế, Stefan Yavorsky gần như không có quyền lực trong những vấn đề thuần túy tâm linh. Các vấn đề nhân sự đã được giải quyết ngoài ông theo đề xuất của Musin-Pushkin, Menshikov và những người khác. Musin-Pushkin phụ trách nhà in tộc trưởng, phụ trách dịch thuật, xuất bản sách và thậm chí cả việc hiệu đính Kinh thánh. Quyền lực của người giám hộ cũng bị hạn chế bởi một cuộc họp thường trực của các giám mục, những người được luân phiên triệu tập đến Moscow. Bản thân Peter rất ít quan tâm đến việc tuân thủ sự phân chia quyền lực do ông thiết lập, ban hành các sắc lệnh thông qua Dòng tu nhân danh ông về việc xưng tội, tham dự. nhà thờ vào các ngày lễ, việc dạy dỗ trẻ em của các giáo sĩ, tính toán những người không đến xưng tội, và về việc tấn phong giám mục khi bổ nhiệm các vị trí trống.

Tổng kết hai mươi năm hoạt động của tu viện, phải nói rằng nó đã khiến nền kinh tế nhà thờ rơi vào tình trạng hỗn loạn tột độ. Những ngôi nhà của giám mục trở nên khan hiếm hơn từ năm này qua năm khác, các tòa nhà tu viện đổ nát không thể sửa chữa, và số lượng hộ gia đình trong các khu nhà giảm mạnh do phí không thể chịu nổi. Các khoản nợ đọng trong các bộ sưu tập từ khu nhà thờ không ngừng tăng lên, đạt đến mức 1721–1722. một số tiền khổng lồ vào thời điểm đó - hơn 1,2 triệu rúp. Hoạt động của Tu viện Prikaz, được thành lập vào năm 1701 và kéo dài cho đến giữa năm 1720, rơi đúng vào thời kỳ locum tenens. Nó được giải thể vào ngày 17 tháng 8 năm 1720 với sự ra đời của các trường đại học, có thẩm quyền cũng bao gồm các công việc của Dòng Tu viện.

Thời kỳ locum tenens có thể được coi là sự tiếp nối của thời kỳ phụ hệ trước đó, vì về mặt pháp lý, cho đến khi thành lập Holy Synod, chế độ phụ hệ vẫn chưa bị bãi bỏ. Nhưng cuộc sống nhà thờ thực sự dưới thời Thượng phụ Locum Tenens, Thủ đô Stephen của Ryazan, có một đặc điểm khác biệt đáng kể so với thế kỷ 17, dưới thời các tộc trưởng. Người ta có thể chỉ ra một số yếu tố đưa thời đại này đến gần hơn với thời kỳ tiếp theo chứ không phải với thời kỳ trước đó. Bản thân mối quan hệ giữa quyền lực nhà nước và nhà thờ trong đời sống nhà thờ đã thay đổi đáng kể theo hướng nhà nước chiếm ưu thế; về mặt này, việc khôi phục Dòng tu vào năm 1701 là một sự kiện quan trọng. Dưới thời các tộc trưởng, không thể tưởng tượng được rằng các sắc lệnh về công việc của nhà thờ lại không được ban hành bởi chính quyền hoàng gia mà bởi boyar duma; và dưới thời Metropolitan Stephen, Thượng viện đã ban hành các sắc lệnh như vậy và thậm chí còn khiển trách locum tenens, và điều này bất chấp thực tế rằng với tư cách một con người, Metropolitan Stephen là một người quyền lực và mạnh mẽ hơn tộc trưởng cuối cùng của thế kỷ 17, Adrian. Hoàn cảnh thứ hai liên quan đến ảnh hưởng đáng kể của phương Tây đối với đời sống nhà thờ ngay từ đầu thế kỷ 18, điều này không thể xảy ra trên quy mô như vậy vào thế kỷ 17: chỉ cần đề cập đến những hiện tượng như sự Latinh hóa thần học là đủ. trường học (liên quan đến Học viện Slavic-Hy Lạp-Latin Moscow, quá trình Latinh hóa này có thể có niên đại chính xác là từ năm 1700), vì sự thay thế các tòa giám mục bởi những người từ Học viện Kyiv và những người được giáo dục ở phương Tây, đã trở thành một đặc điểm và phổ biến. thực hành, áp dụng cho tất cả các nhân vật nhà thờ tiêu biểu nhất của thời đại. Và cuối cùng, hoàn cảnh thứ ba khiến chúng ta coi đầu thế kỷ 18 là khởi đầu một thời kỳ mới trong lịch sử Giáo hội, đó là việc thành lập Thượng hội đồng không phải là một sự kiện hoàn toàn bất ngờ; cuộc cải cách đã được nghĩ đến, lên kế hoạch và chuẩn bị ngay từ khi quyết định hoãn việc bầu tộc trưởng mới. Xét cho cùng, theo cách thông thường, cuộc bầu cử lẽ ra phải diễn ra không muộn hơn một năm sau cái chết của Thượng phụ Adrian. Khi tính đến tất cả những hoàn cảnh này, thời gian locum tenens vẫn phải được tính vào thời kỳ đồng nghị, như thường được thực hiện theo truyền thống, nhưng trong đó nó đương nhiên tạo thành một kỷ nguyên đặc biệt.

Sự không hài lòng của một bộ phận giáo sĩ đối với các mệnh lệnh được đưa ra đã khiến Peter I khó chịu và thường đưa ra các biện pháp đàn áp đối với những người không hài lòng. Vì vậy, vào năm 1700, Giám mục Ignatius của Tambov, người đã cung cấp tiền cho nhà văn Grigory Talitsky và “với nước mắt” đã đọc sổ ghi chép của ông, điều này chứng tỏ rằng Peter I là “Kẻ phản Chúa”, đã bị tước ghế. Năm 1707, Thủ đô Isaiah của Nizhny Novgorod bị tước ghế và bị đày đến Tu viện Kirillo-Belozersky, người đã phản đối gay gắt các hành động của trật tự tu viện trong giáo phận của mình. Nhưng trường hợp của Tsarevich Alexy đã mang lại nhiều trải nghiệm đặc biệt đau đớn cho một số lượng đáng kể các đại diện của giới tăng lữ, không loại trừ chính vị quan trấn thủ. Nhiều người liên kết việc khôi phục các phong tục cũ với Tsarevich Alexy. Sau khi trốn ra nước ngoài vào năm 1716, Tsarevich Alexy vẫn duy trì liên lạc với một số giáo sĩ (Giám mục Rostov Dositheus, Thủ đô Krutitsy Ignatius (Smola) và Kiev Joasaph (Krakow), v.v.). Khi hoàng tử được trở về Nga vào năm 1718, trong cuộc khám xét (điều tra) do cha mình thực hiện, Peter I đã chỉ ra “những cuộc trò chuyện với các linh mục và tu sĩ” là nguyên nhân chính dẫn đến sự thù địch nảy sinh giữa họ. Cùng lúc đó, sau khi bị cởi áo, Giám mục Dosifei, cha giải tội của hoàng tử, Tổng linh mục Jacob Ignatiev, và giáo sĩ của nhà thờ lớn ở Suzdal, Theodore the Desert, đã bị xử tử. Metropolitan Ignatius bị tước ghế, và Metropolitan Joasaph (ở Krakow), người được triệu tập để thẩm vấn, đã chết trên đường từ Kyiv. Khi điều tra sự việc vào năm 1718, người ta phát hiện ra rằng, mặc dù không có kế hoạch đảo chính trong giới tăng lữ nhưng tinh thần chống đối vẫn rất mạnh mẽ và lan rộng trong đó. Peter thấy rõ rằng ông phải thực hiện một số biện pháp nhất định để bảo vệ những cải cách của mình khỏi những người phản đối từ giới nhà thờ. Cuộc xung đột với Tsarevich Alexei được cho là sẽ thúc đẩy sa hoàng đi đến giải pháp cuối cùng cho vấn đề nhà thờ. một kiểu chính quyền nhà thờ mới: loại bỏ tộc trưởng với tư cách là người cai trị duy nhất và thành lập một trường đại học, tức là một mệnh lệnh, theo ý kiến ​​​​của Peter, là tốt nhất về nguyên tắc và hạn chế sự tùy tiện của các cá nhân trong mọi lĩnh vực chính quyền. Peter quyết định đặt hoàn toàn cơ quan quản lý nhà thờ đại học mới vào quyền lực nhà nước để loại trừ sự độc lập nhỏ nhất nếu nó xung đột với lợi ích của nhà nước.

Trong thời kỳ locum tenens, cơ quan quản lý cao nhất của nhà thờ buộc phải chịu đựng sự can thiệp liên tục vào công việc của mình không phải từ chính sa hoàng mà từ các tổ chức chính phủ thế tục - Thượng viện và Tu viện Prikaz. Sự can thiệp này cuối cùng đã trở nên phổ biến, chuẩn bị cho lập trường của Giáo hội, sau khi công bố “Quy chế tâm linh” và việc thành lập Thượng hội đồng Thánh, đã nhận được cơ sở pháp lý.

Ngay sau khi kết thúc vụ án Tsarevich Alexei, theo như chúng tôi biết, Peter lần đầu tiên tuyên bố về sự cần thiết phải thay đổi cơ cấu chính quyền nhà thờ. Ý tưởng loại bỏ chế độ phụ hệ của Peter đã được đề xuất một cách vô tình. Thủ đô Stefan Yavours. Vào mùa thu (20 tháng 11 năm 1718), Stefan thông báo với sa hoàng rằng việc sống ở thủ đô là bất tiện cho ông, vì việc quản lý giáo phận Ryazan đang gặp khó khăn vì điều này (có lẽ Stefan chỉ đơn giản là cố gắng giải thoát mình khỏi vị trí của locum tenens). Tuy nhiên, từ báo cáo của mình, sa hoàng, người đang làm việc trong thời gian này với việc thành lập các trường đại học, đã đưa ra những kết luận hoàn toàn khác: “Và để quản lý tốt hơn trong tương lai, nó có vẻ thuận tiện cho Trường Cao đẳng Tâm linh, vì vậy rằng có thể sửa chữa những điều tuyệt vời như vậy một cách thuận tiện hơn.” Những ý tưởng này nảy sinh từ Peter không phải không có sự ảnh hưởng của Giám mục Feofan Prokopovich, một người mà ông ngày càng yêu quý Peter hơn, và là người được định sẵn sẽ trở thành một trong những người tham gia chính trong cuộc chiến. việc thành lập một chính quyền giáo hội cao nhất mới - Thượng hội đồng.

§ 2. “Quy định tâm linh”và cuộc cải cách nhà thờ của Peter

Phêrô không phủ nhận Giáo hội là một tổ chức, nhưng đề cập đến nó từ khía cạnh thực dụng - như một tổ chức mang lại lợi ích kép cho nhà nước: trong lĩnh vực giáo dục và thông qua ảnh hưởng đạo đức đối với đàn chiên của mình. Vì vậy, Phêrô đã liên tục nỗ lực biến Giáo hội thành một bộ phận của chính phủ có ảnh hưởng đến người dân. Điều này được biện minh theo quan điểm tôn giáo hợp lý, vốn quy giản mọi tôn giáo và đời sống tôn giáo thành đạo đức. Thế giới quan này quyết định mọi hoạt động của quyền lực tinh thần do ông chỉ đạo. Peter và nhiệm vụ của anh ta với tư cách là một kẻ chuyên quyền cũng vậy. Nhiệm vụ của một kẻ chuyên quyền: cai trị người dân và biến đổi cuộc sống của người dân này theo hướng làm hài lòng sa hoàng Peter là một người có đức tin, nhưng ông không hiểu hoặc đánh giá thấp khía cạnh siêu hình của Chính thống giáo. Trong tôn giáo, ông chỉ thừa nhận nội dung đạo đức của nó và theo đó, tác động của nó đối với xã hội là có giá trị - khía cạnh quan trọng nhất của tôn giáo đối với đời sống nhà nước của người dân. Peter hiểu mối liên hệ nội bộ của người dân Nga với Chính thống giáo và tầm quan trọng của Chính thống giáo đối với sự tự nhận thức của quốc gia và do đó, của nhà nước. Vì vậy, ông nhìn thấy ở Giáo hội một tổ chức cần thiết vì lợi ích của nhà nước.

Trong một thời gian dài, Peter hài lòng với các biện pháp tạm thời, nhưng từ năm 1718, khi chiến thắng trước người Thụy Điển không còn nghi ngờ gì nữa, ông bắt đầu mạnh mẽ tổ chức lại chính quyền nhà thờ. Theo Peter, các tổ chức nhà nước lẽ ra phải được giao quyền kiểm soát Giáo hội. Thái độ này đã được thể hiện rõ ràng trong sắc lệnh ngày 2 tháng 3 năm 1717, trong đó quy định rằng “cấp giáo sĩ” phải trực thuộc Thượng viện điều hành. Chính sách của Thượng viện đã sớm đặt những người sở hữu ngai vàng gia trưởng vào tình thế phụ thuộc. Sau khi thành lập các trường cao đẳng (1718 - 1720), báo cáo với Thượng viện và cải cách hành chính địa phương (1719), cơ cấu mới của bộ máy nhà nước được xác định. Bây giờ đã đến lúc phải điều chỉnh sự lãnh đạo của giáo hội cho phù hợp với cơ chế nhà nước, kết hợp cơ chế trước vào cơ chế sau. Đối với sa hoàng, nhu cầu về một nguyên tắc tập thể trong việc quản lý Giáo hội dường như là hiển nhiên như việc Giáo hội phải phục tùng ý muốn hoàng gia của ông ta. Peter thấy rõ rằng việc đưa ra mệnh lệnh này thông qua một sắc lệnh chính thức trông giống như một cuộc cách mạng mang tính quyết định trong mắt giới tăng lữ và người dân, và do đó ông muốn đưa ra lời biện minh có động cơ và dễ hiểu cho cuộc cải cách của mình. Khi ý tưởng bãi bỏ chế độ tộc trưởng của Peter cuối cùng đã chín muồi và đã đến lúc ban hành một đạo luật lập pháp nhằm giải thích và biện minh cho sự đổi mới này, người duy nhất mà Peter có thể giao phó vấn đề tế nhị và có trách nhiệm này là Tổng giám mục trẻ tuổi Pskov Feofan Prokopovich.

Feofan cho đến nay là người có học thức cao nhất trong đoàn tùy tùng của Peter, và có lẽ thậm chí là người Nga có học thức cao nhất trong thế kỷ 18. với mối quan tâm và kiến ​​thức phổ quát trong các lĩnh vực lịch sử, thần học, triết học và ngôn ngữ học. Theophan là người châu Âu, ông “chia sẻ và tuyên bố học thuyết tiêu biểu của thế kỷ, lặp lại Puffendorf, Grotius, Hobbes... Theophan gần như tin vào tính tuyệt đối của nhà nước.” Điều quan trọng đối với Peter không chỉ là Theophan có tất cả những kiến ​​​​thức này. , còn có một lý do chính đáng khác để tin tưởng vào ông về cơ sở lý luận cho kế hoạch tái cơ cấu chính quyền nhà thờ: Peter tin tưởng vào sự tận tâm của Theophan đối với những cải cách của ông. Feofan hiểu điều này và thực hiện nhiệm vụ, không tiếc công sức cũng như thời gian, dồn hết tâm sức vào công việc. Ông là người ủng hộ nhiệt thành những cuộc cải cách của Peter và là người biện hộ chính thức cho các biện pháp của chính phủ, điều này đã hơn một lần được thể hiện, đặc biệt là trong chuyên luận “Sự thật về ý chí của các vị vua”. Quan điểm của Theophan về mối quan hệ giữa nhà nước và Giáo hội hoàn toàn trùng khớp với quan điểm của Peter: cả hai đều đang tìm kiếm một hình mẫu phù hợp trong các tổ chức giáo hội ở Phổ và các nước Tin lành khác. Việc nhà vua giao phó việc viết “Quy chế tâm linh” cho Theophanes là điều đương nhiên, cũng như Theophanes phải chờ đợi một nhiệm vụ như vậy là điều đương nhiên.

“Quy định tâm linh” là đạo luật chính của luật Peter đối với nhà thờ, trong đó có các nguyên tắc cải cách quan trọng nhất và một số biện pháp cá nhân, trong đó vị trí nổi bật nhất là việc thay thế quyền lực gia trưởng cá nhân bằng quyền lực tập thể. chính phủ của Thượng Hội đồng. “Các quy định là vấn đề chung giữa Feofan Prokopovich và chính Peter. Ở Feofan, Peter đã tìm thấy một người thực thi và thông dịch viên hiểu biết về những mong muốn và suy nghĩ của anh, không chỉ hữu ích mà còn ngoan ngoãn. Đặc điểm chung của thời đại Petrine là các chương trình tư tưởng được xuất bản dưới hình ảnh luật pháp. Theophan đã soạn thảo các quy định chính xác cho một “đại học” hoặc “công nghị” như vậy, được thành lập và mở tại các công quốc và vùng đất được cải cách dành cho các vấn đề tâm linh.

Có vẻ như Peter đã đưa ra một số chỉ thị cho Feofan, nhưng nhìn chung nội dung của “Quy định” phản ánh quan điểm chính trị và giáo hội của Theophan, trong khi tính khí phóng khoáng của ông được thể hiện rõ ràng trong văn phong. “Các quy định” không chỉ nhằm mục đích bình luận về luật mà còn được cho là chứa đựng luật cơ bản về quản lý nhà thờ. Tuy nhiên, mục tiêu này chỉ đạt được một phần và không phải theo cách tốt nhất, vì văn bản thậm chí không có định nghĩa pháp lý rõ ràng về cơ cấu và quyền hạn của các cơ quan chủ quản.

Tác giả của Quy chế đã chia nó thành ba phần: phần thứ nhất, ông đưa ra định nghĩa chung về cơ cấu mới của chính quyền giáo hội thông qua học viện tâm linh và chứng minh tính hợp pháp và sự cần thiết của nó, phần thứ hai, ông xác định các điều khoản tham chiếu của Thượng Hội đồng, trong phần thứ ba, trách nhiệm của cá nhân giáo sĩ, đặc biệt chú ý đến các giám mục. Về hình thức và một phần nội dung của nó, “Quy chế tâm linh” không chỉ là một đạo luật lập pháp thuần túy mà đồng thời là một tượng đài văn học. Với giọng điệu của nó, “Quy định tâm linh” khiến người ta liên tưởng đến “Leviathan” của Hobbes. Nó tuyên bố sự cần thiết của chế độ chuyên chế, vì tất cả con người về bản chất đều xấu xa và chắc chắn sẽ bắt đầu đấu tranh với nhau nếu họ không bị kiềm chế bởi một quyền lực chuyên quyền vững chắc, điều chưa từng xảy ra trước đây, khi quyền lực của tộc trưởng cạnh tranh với quyền lực. của nhà vua. Bản chất bài trình bày của ông hoàn toàn thấm nhuần tinh thần của cuộc đấu tranh cải cách hiện đại với những định kiến ​​​​và hiện tượng chống lại nó, và do đó nổi bật bởi hướng trình bày, tính khuynh hướng và thậm chí cả niềm đam mê. Về lợi ích của hình thức quản lý nhà thờ mới, nó nói rằng chính quyền tập thể, so với quản lý cá nhân, có thể quyết định vấn đề nhanh chóng và công bằng hơn, ít sợ những người mạnh mẽ hơn và giống như một chính phủ hòa giải, có nhiều quyền lực hơn.

“Các quy định” chứa đầy những cân nhắc mang tính lý thuyết chung, chẳng hạn như về tính ưu việt của quản lý tập thể so với quản lý cá nhân. Các quy định bao gồm nhiều dự án khác nhau về việc thành lập các học viện ở Nga và thường có giọng điệu châm biếm. Chẳng hạn, đó là những đoạn văn về quyền lực và danh dự của giám mục, về những chuyến viếng thăm của các giám mục, về những người thuyết giáo trong nhà thờ, về những mê tín phổ biến được các giáo sĩ chia sẻ “Các quy định về cơ bản là một cuốn sách nhỏ về chính trị. Trong đó có nhiều lời tố cáo, chỉ trích hơn là những quyết định trực tiếp và tích cực. Điều này còn hơn cả một luật lệ. Đây là một bản tuyên ngôn và tuyên bố về một cuộc sống mới. Và với mục đích của một cuốn sách nhỏ như vậy và gần như châm biếm, chữ ký đã được lấy và yêu cầu từ các cơ quan chức năng và quan chức tinh thần, và hơn thế nữa, theo thứ tự tuân thủ chính thức và độ tin cậy về mặt chính trị.” Nói chung, Quy chế Tâm linh chỉ đặt ra dưới hình thức lập pháp chặt chẽ các nguyên tắc và trật tự chung trong việc điều hành Thượng hội đồng, và chỉ trong phần nội dung này, nó vẫn giữ được hiệu lực ràng buộc: việc thành lập Thượng hội đồng thay vì Thượng phụ, phạm vi về các hoạt động của cơ quan quản lý nhà thờ trung ương, thái độ của Thượng hội đồng đối với cơ quan có thẩm quyền cao nhất và đối với nhà thờ khu vực (chính quyền giáo phận) - về bản chất, tất cả những điều này vẫn ở cùng một hình thức, như được Peter định nghĩa trong Quy chế tâm linh của ông. Nhưng chính đạo luật lập pháp này trao cho Thượng hội đồng quyền bổ sung các Quy định của mình bằng các quy tắc mới, đệ trình chúng để có sự phê chuẩn cao nhất.

Các chi tiết của toàn bộ quá trình lập pháp được trình bày ở phần cuối của “Quy định” bằng những từ sau: “Toàn bộ nội dung được viết ở đây lần đầu tiên được viết bởi chính quốc vương Toàn Nga, Hoàng thượng của Ngài để lắng nghe những gì ông ấy đã có.” trước mặt ông, để suy luận và sửa chữa, vào năm 1720, ngày 11 tháng Hai. Và sau đó, theo lệnh của Bệ hạ, các giám mục, tổng chưởng lý và cả các thượng nghị sĩ chính phủ đã lắng nghe và lập luận, sửa chữa vào cùng ngày 23 tháng Hai. Điều tương tự, trong việc xác nhận và thực hiện, là không thể thay đổi, tùy theo sự quy kết của bàn tay của các giáo sĩ và những người có mặt tại thượng viện, và chính Bệ hạ đã chỉ định ký bằng chính tay mình.” Dự án do Feofan biên soạn đã được Peter sửa lại (chủ yếu là hình thức cá nhân của tài liệu đã được thay thế). Khoảnh khắc đầu tiên về sự ra đời của cuộc cải cách nhà thờ diễn ra hoàn toàn bí mật với nhà thờ và hệ thống cấp bậc của nó. Cải cách là sản phẩm của ý chí của một vị vua chuyên chế. Tiếp theo, tài liệu được đệ trình để các thượng nghị sĩ và một số giáo sĩ xem xét, trong số đó, ngoài tác giả của tài liệu, còn có các giám mục sau: Stefan Yavorsky, Sylvester Kholmsky, Pitirim của Nizhny Novgorod, Aaron Eropkin, Varlaam Kosovsky. Các giáo sĩ, lưu ý sự cần thiết phải sửa đổi một chút, đã tuyên bố về toàn bộ Quy định rằng “mọi thứ đã được thực hiện khá tốt”.

Sau cuộc họp, Peter đã đưa ra mệnh lệnh sau cho Thượng viện: “Mới hôm qua tôi đã nghe từ bạn rằng cả các giám mục và bạn đều đã lắng nghe dự án về Trường Cao đẳng Thần học và chấp nhận mọi thứ vì lợi ích, vì lý do này, các giám mục và bạn nên ký tên nó, sau đó tôi sẽ củng cố nó. Tốt hơn là ký hai cái và để lại một cái ở đây, còn cái kia gửi cho các giám mục khác ký ”. Tuy nhiên, lệnh này không được gửi tới locum tenens mà gửi tới Thượng viện, theo sắc lệnh vào tháng 5 năm 1720, Thiếu tá Semyon Davydov và Archimandrite Jonah Salnikov đã thu thập chữ ký của các giám mục của tất cả 12 giáo phận (ngoại trừ các giáo phận Siberia do sự xa xôi của nó), cũng như các nhà lưu trữ và trụ trì của các tu viện quan trọng nhất. Chỉ thị của Thượng viện dành cho các ủy viên nêu rõ: “Và nếu ai không ký vào bức thư, hãy tận tay lấy lá thư từ người đó, vì lý do gì mà người đó không ký, để người đó đưa ra cụ thể... và rằng người đó sẽ có một người ký tên, về việc đó anh ta sẽ viết thư cho Thượng viện ở bưu điện cả tuần.” Các giám mục nhận thức rõ hậu quả của việc từ chối, và sa hoàng không gặp khó khăn gì trong việc đạt được mục tiêu đầu tiên của mình: giáo sĩ cấp cao nhất của Nga đã ký “đạo luật đầu hàng” của Giáo hội trước nhà nước một cách không nghi ngờ gì.

Kết quả là, Quy định đã được ký bởi tất cả các giám mục, ngoại trừ Belgorod và Siberian (đến sau này, rõ ràng, đó là một cuộc hành trình dài), 48 Archimandrites, 15 tu viện trưởng và 5 hieromonks. Chỉ có những người đứng đầu địa phương của ngai vàng gia trưởng, Stefan Yavorsky, đã tránh ký “Quy định tâm linh” trong một thời gian, với lý do có một số điểm không rõ ràng, nhưng ông cũng phải nhượng bộ. Hoàn thành xuất sắc “chiến dịch chiến đấu”, Trung tá Davydov trở về St. Petersburg vào ngày 4 tháng 1 năm 1721 và vào ngày 25 tháng 1, Peter đã ký tuyên ngôn về việc thành lập Trường Cao đẳng Thần học gồm có hiệu trưởng, Stefan Yavorsky, hai phó giáo sư. các tổng thống Theodosius Yanovsky và Feofan Prokopovich. Theo bản tuyên ngôn, hiệu trưởng của Trường Cao đẳng Thần học được ban cho quyền bình đẳng với các thành viên khác của trường, và do đó khả năng của ông trong việc gây ra bất kỳ ảnh hưởng đặc biệt nào đến việc giải quyết các vấn đề của nhà thờ đã bị tê liệt. Tuyên ngôn của hoàng gia bắt buộc các thành viên của cơ quan giáo hội cao nhất phải tuyên thệ trước khi nhậm chức “với Thẩm phán cực đoan của Trường Cao đẳng Tâm linh, chính quốc vương Toàn Nga”. Từ ngày 25 Từ tháng 1 đến ngày 14 tháng 2, dần dần tất cả 11 thành viên được bổ nhiệm của Collegium đều xuất hiện tại Thượng viện, nhận sắc lệnh và tuyên thệ, theo thông lệ đối với tất cả các trường đại học phục vụ chủ quyền và nằm dưới một “chiếc mũ” Thượng viện che chở họ.

Vào mùa thu năm 1721, hơn sáu tháng sau khi khai mạc Thượng hội đồng, “Quy chế tâm linh” được in ra. Ấn bản in của “Quy định” đã nhận được tiêu đề sau: “Quy định tâm linh”, nhờ ân sủng và lòng thương xót của Đức Chúa Trời Nhân đạo, cũng như bởi sự siêng năng và mệnh lệnh của Đấng Tối cao Thanh thản nhất được Chúa ban cho và khôn ngoan của Chúa, Peter Đại đế, Hoàng đế và kẻ chuyên quyền của toàn nước Nga, v.v., v.v., trong thánh địa, Giáo hội Chính thống Nga được thành lập với sự cho phép và phán quyết của cấp bậc giáo hội toàn Nga và Thượng viện cai trị.

Các căn cứ để thay thế việc quản lý Thượng phụ bằng việc quản lý đồng nghị được nêu chi tiết trong lời nói đầu của chính “Quy chế tâm linh”. Một hội đồng có thể tìm ra sự thật sớm hơn là chỉ một người. Các định nghĩa do Công đồng đưa ra có thẩm quyền hơn các sắc lệnh riêng lẻ. Với chính phủ duy nhất, các công việc thường bị đình chỉ do hoàn cảnh cá nhân của người cai trị, và trong trường hợp ông ta qua đời, mọi việc sẽ hoàn toàn dừng lại trong một thời gian. Trong trường đại học không có chỗ cho sự thiên vị mà một người có thể không được tự do. Trường đại học có nhiều tự do hơn trong các công việc của chính phủ, vì trường không cần phải lo sợ sự tức giận và trả thù của những người không hài lòng với tòa án, và một người có thể phải chịu nỗi sợ hãi như vậy. Và quan trọng nhất, từ chính phủ công đồng, nhà nước không có gì phải lo sợ về bạo loạn và bất ổn có thể xảy ra từ một người cai trị tinh thần. Tất cả các thành viên của trường đoàn đều có phiếu bầu ngang nhau và tất cả mọi người, không ngoại trừ chủ tịch của nó, đều bị trường đoàn xét xử, trong khi tộc trưởng có thể không muốn bị các giám mục cấp dưới của mình xét xử, và chính tòa án này trong mắt cộng đồng mọi người sẽ có vẻ nghi ngờ, vì vậy đối với tòa án đối với tộc trưởng, việc triệu tập một Hội đồng Đại kết là điều cần thiết, điều này rất khó khăn nếu xét đến mối quan hệ của Nga với người Thổ Nhĩ Kỳ. Cuối cùng, chính quyền công đồng phải trở thành một trường học về chính quyền thiêng liêng.

Với việc ban hành “Quy chế tâm linh”, Giáo hội Nga trở thành một phần không thể thiếu trong cơ cấu nhà nước và Thượng hội đồng trở thành một tổ chức nhà nước. Giáo hội Nga đang mất đi mối liên hệ chặt chẽ với Chính thống giáo phổ quát, mà hiện nay nó chỉ được kết nối bằng giáo điều và nghi lễ. Luật gia người Nga A.D. Gradovsky định nghĩa nó như sau: Thượng hội đồng cai trị thần thánh, trước đây được gọi là Học viện tâm linh, được thành lập bởi một đạo luật nhà nước chứ không phải bởi một đạo luật nhà thờ - “Quy định tâm linh”... Theo “Quy định”, Synod được cho là một tổ chức nhà nước phụ thuộc vào quyền lực thế tục."

§ 3. Việc thành lập Thánh Thượng Hội đồng và lịch sử xa hơn của nó

“Quy chế tâm linh” đặt việc quản lý nhà thờ dưới sự phục tùng chặt chẽ của cơ quan có thẩm quyền tối cao. Ý tưởng về quyền tối cao của chủ quyền trong các công việc của nhà thờ, đặc trưng của Peter Đại đế và Feofan Prokopovich, được thể hiện không chỉ ở động cơ của luật pháp mà còn ở chính nội dung của nó: các thành viên của Thượng hội đồng đã tuyên thệ buộc phải tuyên thệ "thú nhận thẩm phán cuối cùng của hội đồng tinh thần về sự tồn tại của chính quốc vương toàn Nga." Về hình thức, chính quyền mới đã được thỏa thuận với chính quyền dân sự: Quy chế thiêng liêng không xác định thủ tục hành động của Thượng hội đồng, trực tiếp đề cập đến Nội quy chung về vấn đề này.

Tại cuộc họp đầu tiên của Trường Cao đẳng Tâm linh, được tổ chức vào ngày 14 tháng 2 năm 1721, ngay lập tức nảy sinh câu hỏi về hình thức nào cần ghi nhớ Hội đồng Tinh thần Điều hành (Thượng hội đồng) trong các nhà thờ trong các buổi lễ. Với một chút rụt rè nhất định, họ đề nghị gọi ngài là Đức Pháp vương, đảm bảo với nhà vua rằng danh hiệu này chỉ áp dụng cho toàn thể hội chúng. Phi-e-rơ đã ân cần đồng ý, thay thế “hội nghị” bằng từ “thượng hội đồng”. Như vậy, ngay từ cuộc họp đầu tiên, Trường Cao đẳng Tâm linh đã trở thành Thánh Thượng hội đồng, điều này phần nào làm dịu đi tính cách không hoàn toàn mang tính giáo hội của nó và có thể coi nó ngang bằng với phẩm giá của tộc trưởng. Với tư cách là “những người thừa kế” quyền lực gia trưởng, các thành viên Thượng hội đồng và các nhân viên trong văn phòng của nó đã vội vàng phân chia tài sản gia trưởng cho nhau. Việc chuyển đổi Trường Cao đẳng Tâm linh thành Thánh Thượng hội đồng còn có một ý nghĩa khác, vì nó gắn liền với mối quan hệ của cơ quan này với Thượng viện, nơi mà các Trường Cao đẳng chính phủ trực thuộc. Ngay tại cuộc họp đầu tiên, các thành viên của nó đã nêu ra câu hỏi này, lưu ý rằng “không có sắc lệnh nào được gửi đến tên tộc trưởng từ bất cứ đâu, Học viện Giáo hội có danh dự, sức mạnh và quyền hạn của tộc trưởng, hoặc gần như hơn thế”. Và vấn đề này đã được giải quyết một cách tích cực. Thượng hội đồng được trao quyền bình đẳng với Thượng viện và trực thuộc quốc vương.

Vì vậy, vào năm 1721, Trường Cao đẳng Thần học đã được mở. Thành phần đầu tiên của Thượng Hội đồng Thánh: 1) chủ tịch - Stefan Yavorsky; các phó chủ tịch: 2) Feodosius Yanovsky và 3) Feofan Prokopovich; cố vấn: 4) Peter Smelich, Archimandrite của Tu viện Simonov, 5) Leonid, Archimandrite của Tu viện Vysokopetrovsky, 6) Hierotheus, Archimandrite của Tu viện Novospassky, 7) Gabriel Buzhinsky, Archimandrite của Tu viện Ipatiev; giám định viên: 8) John Semenov, linh mục của Nhà thờ Trinity, 9) Peter Grigoriev, linh mục của Nhà thờ St. Sampson, 10) Anastasius Kondoidi, một linh mục người Hy Lạp, người đã được phong làm tu sĩ vào ngày 2 tháng 3 năm 1721 và sau đó được bổ nhiệm làm trụ trì tu viện Tolga; từ đó trở đi ông được nhắc đến trong các tài liệu dưới cái tên Athanasius; từ ngày 14/2/11) tu sĩ Theophilus Rabbit trở thành giám khảo thứ năm; Vào ngày 18 tháng 2 năm 12) Theophylact Lopatinsky, người đứng đầu Tu viện Zaikonospassky và là hiệu trưởng Học viện Slavic-Hy Lạp-Latin, được bổ nhiệm làm thành viên của Thượng hội đồng. Vào ngày 3 tháng 3, Peter Grigoriev được bổ nhiệm làm người bảo vệ Nhà thờ Peter và Paul và được miễn nhiệm khỏi Thượng hội đồng, và Theophylact Lopatinsky thay thế cố vấn thứ năm. Như vậy, Thượng hội đồng bây giờ bao gồm 11 thành viên. Nhưng vào ngày 6 tháng 3, Peter ra lệnh bổ nhiệm Nausias, “người Hy Lạp gốc Balti” (có thể là một linh mục) làm cố vấn thứ sáu; ông vẫn ở lại Thượng hội đồng cho đến khi qua đời, vào ngày 11 tháng 2 năm 1725.

Nhân vật chính trong Thượng hội đồng là Theophanes - cánh tay phải và cây bút ngoan ngoãn của nhà vua. Theodosius, mặc dù được coi là phó tổng thống đầu tiên, nhưng bắt đầu đánh mất sự sủng ái của Peter do tính cách kiêu ngạo và ham quyền lực; Quên rằng mình nợ sa hoàng mọi thứ, ông bắt đầu lên tiếng rất gay gắt chống lại các nhà nước giáo hội cũng như chống lại sự sỉ nhục nhà thờ bởi quyền lực thế tục. Sau cái chết của Thủ hiến Stefan Yavorsky vào tháng 11 năm 1722, chức vụ Chủ tịch Thượng hội đồng gần như bị bãi bỏ. Nhưng Tổng giám mục Novgorod Theodosius Yanovsky bắt đầu tự ký tên là “thành viên đầu tiên của Thượng hội đồng thánh”. Và vào năm 1726, các chức danh chủ tịch, phó chủ tịch, ủy viên hội đồng và thẩm định viên chính thức bị bãi bỏ do tính chất thế tục của chúng. Cùng năm 1726, Holy Synod được chia thành 2 căn hộ. Nhóm đầu tiên bao gồm 6 giám mục. Nhóm thứ hai được thành lập từ 5 giáo dân. Tuy nhiên, nó nhanh chóng trở thành Trường Cao đẳng Kinh tế và bị loại khỏi Thượng hội đồng Thánh, vốn có cấu trúc phân cấp. Cũng giống như Thượng viện và Collegium, Holy Synod ngay từ đầu đã được đặt dưới sự giám sát của người thân tín của quốc vương, “con mắt của nhà vua”, công tố viên trưởng, người được chỉ thị “giám sát chặt chẽ” các hoạt động của cơ quan cấp cao nhất. thân nhà thờ. Các chỉ thị giao cho ông nhiệm vụ thường xuyên tham dự các cuộc họp của Thượng hội đồng và cẩn thận quan sát để các thành viên của Thượng hội đồng được hướng dẫn nghiêm ngặt trong hoạt động của họ bằng các sắc lệnh và quy định cao nhất. Các cơ quan điều hành của Thượng Hội đồng và Văn phòng Thủ tướng được đặt ở vị trí cấp dưới của Trưởng Công tố. Tất cả điều này đã cho ông cơ hội can thiệp tích cực vào các hoạt động đồng nghị. Điều gây tò mò là khi vắng mặt Sa hoàng, Thượng hội đồng có quyền, nếu công tố viên trưởng phạm tội, bắt giữ “con mắt của chủ quyền” và bắt đầu cuộc điều tra tư pháp chống lại ông ta. Tuy nhiên, cho dù quyền lực của trưởng công tố lớn đến đâu thì trên thực tế, vai trò của ông ta trong việc giải quyết các vấn đề của nhà thờ hóa ra lại rất khiêm tốn. Các thành viên Thượng hội đồng đã cố gắng không kém phần nhiệt tình để giành được sự ưu ái của quốc vương và có cơ hội tiếp cận ông nhiều hơn. Những kiến ​​nghị của họ được đệ trình lên sa hoàng mà không có bất kỳ sự trung gian nào từ công tố viên trưởng. Hơn nữa, sau này đã bị đặt vào một vị trí nhục nhã trong mối quan hệ với họ. Lương của ông chỉ bằng một nửa lương của một quan chức Thượng hội đồng thông thường, điều này buộc công tố viên trưởng phải “khiêm tốn nhất” yêu cầu Thánh Thượng hội đồng “thưởng” cho ông một số tiền nhất định. Vì vậy, cơ chế tích hợp giới lãnh đạo cao nhất của giáo hội vào bộ máy quan liêu nhà nước đã được tinh chỉnh một cách hoàn hảo.

Thượng hội đồng là cơ quan hành chính và tư pháp cao nhất của Giáo hội Nga. Với sự đồng ý của Cơ quan có thẩm quyền cao nhất, ông có quyền mở các phòng ban mới, bầu các cấp bậc và đặt họ vào các phòng ban của thái hậu. Ông thực hiện quyền giám sát tối cao đối với việc thực thi luật lệ của nhà thờ bởi tất cả các thành viên trong Giáo hội và đối với việc khai sáng tâm linh của người dân. Thượng hội đồng có quyền thiết lập những ngày lễ và nghi lễ mới cũng như phong thánh cho các vị thánh. Thượng hội đồng đã xuất bản Kinh thánh và các sách phụng vụ, đồng thời chịu sự kiểm duyệt tối cao đối với các tác phẩm có nội dung thần học, lịch sử giáo hội và giáo luật. Ông có quyền kiến ​​nghị lên Cơ quan có thẩm quyền cao nhất về nhu cầu của Giáo hội Chính thống Nga. Với tư cách là cơ quan tư pháp cao nhất của giáo hội, Thượng hội đồng là tòa án sơ thẩm để buộc tội các giám mục về các hành vi chống giáo luật; nó cũng đóng vai trò là tòa phúc thẩm trong các vụ án được quyết định tại tòa án giáo phận. Thượng hội đồng có quyền đưa ra quyết định cuối cùng đối với hầu hết các trường hợp ly hôn, cũng như các trường hợp cởi áo giáo sĩ và tuyệt thông giáo dân. Cuối cùng, Thượng hội đồng đóng vai trò là cơ quan liên lạc kinh điển của Giáo hội Nga với các Giáo hội Chính thống chuyên chế, với Chính thống giáo đại kết. Tại nhà thờ tại gia của Thành viên thứ nhất của Thượng hội đồng, tên của các Tổ phụ phương Đông đã được nêu lên trong buổi lễ. Ngoài việc Thượng hội đồng là cơ quan quản lý trung tâm của Giáo hội Nga, nó còn là cơ quan giáo phận đối với khu vực Thượng phụ trước đây, được đổi tên thành Thượng hội đồng. Thượng hội đồng cai trị nó thông qua các mệnh lệnh tương tự tồn tại dưới thời các Thượng phụ, tuy nhiên, được đổi tên thành bộ (ở Moscow) và văn phòng Tiun (ở St. Petersburg). Nhưng sau khi mở các giáo phận Mátxcơva và St. Petersburg vào năm 1742, khu vực Thượng hội đồng đã không còn tồn tại. Chỉ có Nhà thờ Giả định Điện Kremlin và các tu viện stauropegic vẫn thuộc thẩm quyền trực tiếp của Thượng hội đồng từ khu vực Thượng hội đồng cũ.

Trong suốt cuộc đời của Peter, Trường Cao đẳng Tâm linh, sau này được đổi tên thành Thượng hội đồng Quản trị Thánh, chỉ hoạt động được bốn năm. Như chúng ta sẽ thấy sau, trường đại học đã không phát triển trong những năm này. Khi Phêrô qua đời vào ngày 28 tháng 1 năm 1725, về nguyên tắc, Thượng Hội đồng không khác gì ngày 25 tháng 1 năm 1721, ngày thành lập. Đồng thời, Thượng hội đồng của Peter Đại đế rất khác với Thượng hội đồng của thời kỳ tiếp theo. Việc tổ chức Thượng hội đồng Peter Đại đế rất đơn giản, và mặc dù có một số mối liên hệ với Thượng viện, nhưng nó lại trực tiếp phụ thuộc vào quyền lực của Sa hoàng. Sau cái chết của Peter, Synod bắt đầu phát triển độc lập, mở rộng và hình thành thành một cơ quan quản lý. Nhưng khía cạnh này trong câu chuyện của anh ấy không có ý nghĩa gì cả vào thời điểm đó hoặc sau đó. Một đặc điểm khác là mối quan hệ giữa Thượng Hội đồng và quyền lực nhà nước đang thay đổi. Văn phòng Công tố trưởng đang ngày càng có được sức mạnh, mặc dù được thành lập dưới thời Peter nhưng ban đầu nó chiếm một vị trí khiêm tốn. Và thực tế là sau một thế kỷ, quyền lực của công tố viên trưởng ngang bằng với quyền lực của bộ trưởng, và chính các công tố viên trưởng đã trở thành trung gian giữa các giám mục của Thượng hội đồng và quốc vương, hầu như không nằm trong kế hoạch của Peter. Đây đã là một sự bóp méo mệnh lệnh của Peter. Thậm chí người ta có thể nói rằng bản thân nhà thờ nhà nước, do Peter cố ý thành lập, cũng đã thay đổi rất nhiều. Trong hai trăm năm, Holy Synod vẫn là cơ quan quản lý nhà thờ nhà nước, và nó thực sự được điều hành bởi bộ trưởng - công tố viên trưởng. Vì vậy, bất cứ ai chỉ trích Phi-e-rơ về việc cải tổ hội thánh của ông đều phải tính đến sự tiến hóa hậu Petrine của nó. Peter chỉ chịu trách nhiệm về việc thành lập chủ nghĩa nhà thờ nhà nước, được thể hiện bằng sự phụ thuộc trực tiếp của trường đại học nhà thờ, tức là Thượng hội đồng thánh, đối với nguyên thủ quốc gia. Tất cả những thay đổi tiếp theo trong mối quan hệ giữa Giáo hội và quyền lực nhà nước trong khuôn khổ chủ nghĩa giáo hội nhà nước đều là kết quả của sự phát triển hậu Petrine.

Nếu các giáo sĩ cao nhất của Nga buộc phải phục tùng mong muốn và mệnh lệnh của Peter, lưu ý đến mức độ nghiêm trọng của ông ta trong trường hợp của Tsarevich Alexei, thì thái độ của các Thượng phụ Chính thống giáo Đông phương đối với tất cả những điều này hoàn toàn không rõ ràng đối với Peter. Trong khi đó, sự chấp thuận của họ có tầm quan trọng lớn vì các lý do chính trị-giáo hội: sự chấp thuận như vậy trong mắt người dân và giáo sĩ Nga sẽ như một sự trừng phạt có thẩm quyền đối với Thượng hội đồng Thánh mới thành lập và sẽ củng cố vị thế của nó trong cuộc chiến chống lại Mãi về sau, vào thế kỷ 19, nhà sử học về Giáo hội A. N. Muravyov đã trình bày bản chất của vấn đề như sau: “Chính quyền Hội đồng này đã được ban hành trên khắp nước Nga, nhưng vì sự vững chắc vĩnh viễn của nó nên các Giáo hội Đông phương khác đã công nhận nó. vẫn cần thiết, để sự hiệp nhất của Giáo hội Công giáo là bất khả xâm phạm”.

Bức thư của Peter ngày 30 tháng 9 năm 1721 gửi Thượng phụ Constantinople Jeremiah III (1715 - 1726) có bản dịch tiếng Hy Lạp của bản tuyên ngôn ngày 25 tháng 1 năm 1721 với những thay đổi đáng kể trong văn bản. Việc thiếu vắng sự biện minh về mặt chính trị-giáo hội (kinh điển) đối với cuộc cải cách nhà thờ, trước hết cho thấy rằng Peter và Theophan, những người chắc chắn đã soạn thảo bức thư này, nhận thức rõ ràng rằng không có cơ sở kinh điển nào cho cuộc cải cách. Những thay đổi trong văn bản của bản tuyên ngôn không còn nghi ngờ gì nữa rằng tộc trưởng đã được thông báo không những không chính xác mà còn hoàn toàn không chính xác. Thông điệp trình bày vấn đề như thể đó là vấn đề thay thế tộc trưởng bằng một Thượng hội đồng có cùng quyền lực. Chỉ có một sự đề cập thoáng qua về một “chỉ thị” nhất định, nhưng tộc trưởng không được thông báo rằng nó có nghĩa là một tài liệu có tầm ảnh hưởng sâu rộng như “Quy chế tâm linh”. Không một lời nào được nói về việc đưa Holy Synod (Ecclesiastical Collegium) vào hệ thống chính quyền tập thể, về sự phục tùng của Giáo hội trước ý muốn của quốc vương và về sự kiểm soát của nhà nước đối với Giáo hội.

Trong tin nhắn phản hồi đầu tiên, ngày 12 tháng 2 năm 1722, tộc trưởng chúc mừng hoàng đế đã giành chiến thắng trước người Thụy Điển và bày tỏ hy vọng rằng vấn đề sẽ được giải quyết thành công ngay khi có thể liên lạc được với các tộc trưởng khác. Vào ngày 23 tháng 9 năm 1723, hoàng đế nhận được câu trả lời được chờ đợi từ lâu từ các Thượng phụ Constantinople và Antioch. Các tộc trưởng đã thông báo rằng “Thượng hội đồng ở vương quốc thánh vĩ đại của Nga tồn tại và được gọi là những người anh em thánh thiện của chúng ta trong Chúa Kitô và Thượng hội đồng thánh…”. Trong một thông điệp bổ sung từ Thượng phụ Jeremiah gửi tới Thánh Thượng hội đồng, cái chết gần đây của Thượng phụ Alexandria và căn bệnh hiểm nghèo của Thượng phụ Giê-ru-sa-lem đã được báo cáo và bày tỏ sự đảm bảo rằng thư xác nhận từ cả hai tộc trưởng này sẽ đến sau. Như vậy, mong muốn nhận được sự trừng phạt cho cuộc cải cách của Peter đã được thực hiện. Việc các Thượng phụ Constantinople và Antioch sẵn sàng nhượng bộ đối với những hành động phi kinh điển của hoàng đế không chỉ được giải thích bằng cách diễn giải lại bản chất của vấn đề diễn ra trong lá thư của Phi-e-rơ, mà còn bởi sự phụ thuộc của các tộc trưởng dưới quyền. Quy định của Thổ Nhĩ Kỳ về trợ cấp của Nga

Từ đây Fr. Alexander Schmemann đánh giá tình hình theo cách mà Thượng Hội đồng đã được các tộc trưởng phương Đông công nhận về mặt giáo luật và cơ cấu phẩm trật bí tích của Giáo hội không bị tổn hại. Vì vậy, mức độ nghiêm trọng của cuộc cải cách không nằm ở khía cạnh kinh điển của nó, mà ở tâm lý mà từ đó nó phát triển.

Ẩn sâu bên trong, đại đa số xã hội nhà thờ Nga không có chung niềm đam mê cải cách. Trong mắt người dân, cơ quan quyền lực cao nhất của giáo hội luôn là các cấp bậc của Giáo hội. Sau cái chết của Peter I, người ta bắt đầu gọi Quy định Tâm linh là một cuốn sách bị nguyền rủa. Trong số các giám mục dưới thời Peter II (cai trị 1727 - 1730), một đảng đối lập đã được thành lập, do Tổng giám mục Georgy (Dashkov) của Rostov lãnh đạo, nhằm tìm cách lật đổ hình thức chính quyền đồng nghị của Giáo hội và khôi phục chế độ phụ hệ. Vào đầu triều đại của Elizabeth Petrovna, hai thành viên nổi bật của Thượng hội đồng - Thủ đô Rostov Arseny (Matseevich) và Tổng giám mục Novgorod Ambrose (Yushkevich) đã hai lần phát triển các dự án nhằm khôi phục chế độ phụ hệ: một trong số đó là vào ngày 5 tháng 4, 1742, lần kia - ngày 10 tháng 5 năm 1744. Chỉ trích cuộc cải cách nhà thờ của Peter I từ nhiều phía, các tác giả chứng minh sự cần thiết tuyệt đối của việc khôi phục chế độ phụ hệ trong Giáo hội Nga như một hình thức quản lý nhà thờ lý tưởng. Cả hai dự án vẫn không có hậu quả. Trong giới giáo dân lúc bấy giờ, người phản đối nổi bật việc cải cách nhà thờ là ủy viên hội đồng nhà nước, giám đốc nhà in St. Petersburg, Mikhail Petrovich Avramov (1681 - 1752). Ông bày tỏ sự không hài lòng với cuộc cải cách trong các ghi chú đặc biệt mà ông đã trình bày với Peter II, Anna Ioannovna và Elizaveta Petrovna. Avramov coi Quy định tâm linh là một cuốn sách dị giáo. Việc thay thế quyền lực phụ hệ và quyền lực của Công đồng bằng Thượng hội đồng đã vi phạm quy tắc thứ 34 của các Thánh Tông đồ và quy tắc thứ 9 của Công đồng Antioch: Vị Tổng Giám mục của Giáo hội và tất cả các giám mục của Giáo hội phải hành động như một cái gì đó thực sự toàn vẹn. .

Phần kết luận.

Trong hai trăm năm (1721 – 1917), Giáo hội Nga mắc phải một căn bệnh hiểm nghèo khiến hoạt động tâm linh của Giáo hội bị tê liệt phần lớn. Bản chất của căn bệnh này là sự yếu kém trong lãnh đạo mục vụ. Điểm yếu này có hai biểu hiện chính: xu hướng đáng buồn của các Giám mục Nga là tuân theo những yêu cầu bất hợp pháp của các bề trên thế gian và thẩm quyền tương đối thấp của mục sư giáo xứ. Cần lưu ý rằng, bất chấp tất cả những bất lợi và mất mát hiển nhiên, Giáo hội đã trải qua một sự trỗi dậy đáng kinh ngạc trong hơn hai trăm năm này. Đây đơn giản là sự gia tăng về thành phần số lượng của đàn chiên của Nhà thờ Chính thống Nga và sự phát triển về chất lượng trong khoa học và giáo dục của nhà thờ. Và thế kỷ 19 là một bước đột phá trong hoạt động truyền giáo (chẳng hạn, hãy nhớ đến Thánh Innocent of Moscow).

Vào thế kỷ 19, đã xuất hiện những nhà khổ hạnh và thần học đáng kinh ngạc: Thánh Seraphim thành Sarov, Thánh Ignatius Brianchaninov, Thánh Theophan the Recluse, Thánh Philaret thành Moscow và những người khác. Và nói chung, chính trong thời kỳ Thượng hội đồng, Giáo hội Nga dường như đã chuyển sang những hình thức và phương pháp làm việc hoàn toàn bị lãng quên hoặc thậm chí hoàn toàn mới. Việc xuất bản đã đạt đến một tầm cao mới, đặc biệt là đối với những bộ phận dân cư nghèo nhất (hãy lấy Optina Pustyn làm ví dụ), công việc truyền giáo, giáo dục và dịch thuật. Và cuối cùng, chính trong thời kỳ này, bản dịch Kinh thánh nổi tiếng của Thượng hội đồng sang tiếng Nga đã được thực hiện. Thời gian mà chúng ta đang xem xét, theo một nghĩa nào đó, là thời điểm của những nghịch lý. Không có thế kỷ nào như thế kỷ 18, khi chủ nghĩa tu viện trải qua quá nhiều tủi nhục và áp bức, nhưng nó cũng không phát triển mạnh mẽ như thế kỷ 19 (ngoại trừ thời Thánh Sergius thành Radonezh).

Việc thành lập Thượng hội đồng chiếm một vị trí trung tâm trong lịch sử Giáo hội Nga, chia nó thành hai thời đại hoàn toàn khác nhau. Nếu không có những sự kiện và hiện tượng đặc trưng trước đó thì sẽ không có cuộc cải cách nhà thờ Phêrô. Đổi lại, sau này xác định hướng đi mới hơn nữa cho đời sống nhà thờ Nga.

Hội đồng giáo hội không có gì giống với các hội đồng cổ xưa, khác nhau cả về nhiệm vụ và phương thức triệu tập, về phương pháp thành lập thành phần, về bản thân thành phần, về trình tự công việc văn phòng, về mức độ độc lập trong ra quyết định, trong phương pháp phát triển của họ, v.v. Do đó, rõ ràng là Thượng hội đồng Thánh, như thể được đưa vào cơ thể của Giáo hội Nga một cách cưỡng bức, không thể mang lại lợi ích như dự kiến. Ngược lại, được tạo ra trên tinh thần của một nhà nước cảnh sát, Thượng hội đồng đã đưa đời sống giáo hội Nga vào một trật tự tương đối bên ngoài, đồng thời ảnh hưởng lớn đến sự nguội lạnh nhanh chóng và đều đặn của lòng nhiệt thành tôn giáo cũng như làm phai nhạt tính chân thành của sinh động. Những người không thể chấp nhận sự lịch sự của chính quyền và tìm kiếm sự thỏa mãn hoàn toàn cho nhu cầu tôn giáo của mình đã rơi vào giáo phái và ly giáo. Những người không có động lực để quyết định việc này hoàn toàn nguội lạnh, trở thành “trí thức”. Những người còn lại trở nên im lặng. Lịch sử đã chứng minh, mục tiêu cải cách chắc chắn là tốt, sự quyết tâm, kiên quyết đáng khen ngợi nhưng phương pháp thì hoàn toàn sai lầm.

Xem: Beglov A.L. Bối cảnh lịch sử của việc thành lập Thượng hội đồng Thánh của Giáo hội Chính thống Nga. – Xuất bản trên Samarin Yu.F. Stefan Yavorsky và Feofan Prokopovich. - Trong sách: Samarin Yu.F. Works, tập 5. M., 1880. Xem: Smolich I.K. 1700–1917. / I. K. Smolich. – M., 1996; Smolich I.K. Chủ nghĩa tu viện ở Nga. / I. K. Smolich. – M., 1997. Tsypin V. Luật Giáo hội. / V. Tsypin. – M.: Trung tâm xuất bản Giáo hội Chính thống Nga, 1994; Tsypin V. Lịch sử Giáo hội Chính thống Nga. Thời kỳ Thượng hội đồng và Hiện đại. M.: Trung tâm xuất bản Giáo hội Chính thống Nga, 2004.

Pospelovsky D. Nhà thờ Chính thống trong lịch sử nước Nga, Nga và Liên Xô. Hướng dẫn. / D. Pospelovsky. – M.: Nhà xuất bản của Viện Thần học Kinh thánh St. Andrey, 1996; Pospelovsky D. Chủ nghĩa toàn trị và tôn giáo. D. Pospelovsky. – M.: Nhà xuất bản của Viện Thần học Kinh thánh St. Andrey, 2003.

Hosking J. Nga: con người và đế chế (1552 – 1917). / J. Hosking. – Smolensk: Rusich, 2000. P. 237 – 238.

Nhà thờ Chính thống Nga, 988-1988. Các bài tiểu luận về lịch sử của thế kỷ I-XIX. M.: Nhà xuất bản. Tòa Thượng Phụ Mátxcơva, 1988, số phát hành. 1. // Việc bãi bỏ chế độ phụ hệ của Peter I và thành lập Thượng hội đồng cai trị thánh. – Xuất bản tại http://www.sedmitza.ru/text/436396.html Nhà thờ Chính thống Nga, 988-1988. Các bài tiểu luận về lịch sử của thế kỷ I-XIX. M.: Nhà xuất bản. Tòa Thượng Phụ Mátxcơva, 1988, số phát hành. 1. // Việc bãi bỏ chế độ phụ hệ của Peter I và thành lập Thượng hội đồng cai trị thánh. – Được xuất bản bởi John (Economtsev). Lý tưởng tôn giáo dân tộc và ý tưởng về đế chế trong thời đại Petrine: phân tích cuộc cải cách nhà thờ của Peter I. / Ioann (Ekonomtsev) // Chính thống giáo. Byzantium. Nga. – M.: Văn học Cơ Đốc, 1992. P. 157.

John (Ekonomitsev). Lý tưởng tôn giáo dân tộc và ý tưởng về đế chế trong thời đại Petrine: phân tích cuộc cải cách nhà thờ của Peter I. / Ioann (Ekonomtsev) // Chính thống giáo. Byzantium. Nga. – M.: Văn học Cơ Đốc, 1992. Tr. 157 – 158.

Verkhovskoy P.V. Thành lập Trường Cao đẳng Tâm linh và Quy chế Tâm linh. / P.V. Verkhovskoy. – R.-on-D., 1916. P. 10; Chistovich I. A. Feofan Prokopovich và thời đại của ông. – St. Petersburg, 1868. Trang 73 – 98.

Znamensky P.V. Lịch sử Giáo hội Nga. / P. V. Znamensky. M.: Khu phức hợp Thượng phụ Krutitskoye, Hiệp hội những người yêu thích lịch sử Giáo hội, 2000. P. 200. Beglov A. L. Bối cảnh lịch sử cho việc thành lập Thượng hội đồng Thánh của Giáo hội Chính thống Nga. – Được xuất bản vào

Nói ngắn gọn về tiến trình cải cách nhà thờ của Peter I, điều quan trọng cần lưu ý là sự chu đáo của nó. Kết quả là vào cuối cuộc cải cách, nước Nga chỉ tiếp nhận một người có toàn quyền tuyệt đối.

Cải cách nhà thờ của Peter I

Từ năm 1701 đến 1722, Peter Đại đế cố gắng giảm bớt quyền lực của Giáo hội và thiết lập quyền kiểm soát các hoạt động hành chính và tài chính của Giáo hội. Điều kiện tiên quyết cho việc này là sự phản đối của Giáo hội chống lại những thay đổi đang diễn ra trong nước, gọi nhà vua là Kẻ chống Chúa. Có quyền lực to lớn, có thể so sánh với thẩm quyền và quyền lực hoàn toàn của chính Peter, Thượng phụ Matxcơva và Toàn Rus' là đối thủ chính trị chính của sa hoàng cải cách Nga.

Cơm. 1. Peter thời trẻ.

Trong số những thứ khác, Giáo hội đã tích lũy được khối tài sản khổng lồ mà Peter cần để gây chiến với người Thụy Điển. Tất cả những điều này đã trói tay Peter trong việc sử dụng mọi nguồn lực của đất nước vì chiến thắng mong muốn.

Sa hoàng phải đối mặt với nhiệm vụ loại bỏ quyền tự chủ về kinh tế và hành chính của Giáo hội cũng như giảm số lượng giáo sĩ.

Bảng “Bản chất của những cải cách đang được thực hiện”

Sự kiện	Năm	Bàn thắng
Bổ nhiệm “Người bảo vệ và quản lý ngai tòa Tổ phụ”		Thay thế việc Giáo hội bầu chọn Thượng phụ bằng việc bổ nhiệm của hoàng gia	Phêrô được đích thân bổ nhiệm làm Thượng phụ mới
Thế tục hóa nông dân và đất đai		Loại bỏ quyền tự chủ tài chính của Giáo hội	Nông dân và đất đai của Giáo hội được chuyển giao cho Nhà nước quản lý.
Điều cấm xuất gia		Giảm số lượng giáo sĩ	Cấm xây dựng tu viện mới và tiến hành điều tra dân số tu sĩ
Thượng viện kiểm soát Giáo hội		Hạn chế quyền tự do hành chính của Giáo hội	Thành lập Thượng viện và chuyển giao công việc của nhà thờ cho ban quản lý
Nghị định hạn chế số lượng giáo sĩ		Nâng cao hiệu quả phân bổ nguồn nhân lực	Những người hầu được chỉ định đến một giáo xứ cụ thể và bị cấm đi du lịch
Giai đoạn chuẩn bị cho việc bãi bỏ Tổ phụ		Nhận toàn bộ quyền lực trong đế chế	Xây dựng đề án thành lập Trường Cao đẳng Thần học

Ngày 25 tháng 1 năm 1721 là ngày hoàng đế giành chiến thắng cuối cùng trước tộc trưởng, khi chế độ tộc trưởng bị bãi bỏ.

4 bài viết HÀNG ĐẦUnhững người đang đọc cùng với điều này

Cơm. 2. Tổng công tố Yaguzhinsky.

Sự liên quan của chủ đề này không chỉ dưới thời Peter, mà còn dưới thời những người Bolshevik, khi không chỉ quyền lực của nhà thờ bị bãi bỏ mà còn cả cơ cấu và tổ chức của Giáo hội.

Cơm. 3. Xây dựng 12 trường cao đẳng.

Trường Cao đẳng Tâm linh còn có một tên khác - Thượng hội đồng quản trị. Một quan chức thế tục, không phải giáo sĩ, được bổ nhiệm vào vị trí Trưởng công tố của Thượng hội đồng.

Kết quả là việc cải cách Nhà thờ Peter Đại đế có những ưu và nhược điểm. Vì vậy, Peter đã tự mình phát hiện ra cơ hội lãnh đạo đất nước theo hướng Châu Âu hóa, tuy nhiên, nếu quyền lực này bắt đầu bị lạm dụng, nước Nga có thể rơi vào tay một người khác trong một chế độ độc tài-chuyên quyền. Tuy nhiên, hậu quả là sự suy giảm vai trò của nhà thờ trong xã hội, giảm sự độc lập về tài chính và số lượng tôi tớ Chúa.

Dần dần, tất cả các cơ sở bắt đầu tập trung quanh St. Petersburg, bao gồm cả các cơ sở nhà thờ. Các hoạt động của Thượng Hội đồng được giám sát bởi các cơ quan tài chính.

Peter cũng giới thiệu các trường học trong nhà thờ. Theo kế hoạch của ông, mỗi giám mục buộc phải có một trường học cho trẻ em ở nhà hoặc ở nhà và cung cấp giáo dục tiểu học.

Kết quả của cuộc cải cách

• Chức Tổ đã bị bãi bỏ;
• Thuế tăng;
• Việc tuyển dụng nông dân trong nhà thờ đang được tiến hành;
• Số lượng tu sĩ và tu viện đã giảm bớt;
• Giáo hội phụ thuộc vào Hoàng đế.

Chúng ta đã học được gì?

Peter Đại đế tập trung mọi nhánh quyền lực vào tay mình và có quyền tự do hành động không giới hạn, thiết lập chế độ chuyên chế ở Nga.

Kiểm tra về chủ đề

Đánh giá báo cáo

Đánh giá trung bình: 4.6. Tổng số lượt xếp hạng nhận được: 222.

Thời đại của Peter Đại đế trong đời sống của Giáo hội Nga mang đầy nội dung lịch sử. Thứ nhất, cả mối quan hệ giữa nhà thờ với nhà nước và quản lý nhà thờ đều trở nên rõ ràng hơn và có những hình thức mới. Thứ hai, đời sống nội bộ nhà thờ được đánh dấu bằng sự đấu tranh giữa các quan điểm thần học (ví dụ, tranh chấp quen thuộc về sự biến đổi bản thể giữa các giáo sĩ Đại Nga và Tiểu Nga và những bất đồng khác). Thứ ba, hoạt động văn học của các đại diện nhà thờ được hồi sinh. Trong phần trình bày của chúng tôi, chúng tôi sẽ chỉ đề cập đến điểm đầu tiên trong số những điểm này, bởi vì điểm thứ hai có mối quan tâm đặc biệt về lịch sử nhà thờ và điểm thứ ba được xem xét trong lịch sử văn học.

Trước tiên chúng ta hãy xem xét những biện pháp của Peter I nhằm thiết lập mối quan hệ của nhà thờ với nhà nước và trật tự chung của chính quyền nhà thờ; sau đó chúng ta sẽ chuyển sang các biện pháp cụ thể liên quan đến công việc của nhà thờ và giáo sĩ.

Mối quan hệ của nhà thờ với nhà nước trước Peter I ở bang Moscow không được xác định chính xác, mặc dù tại hội đồng nhà thờ năm 1666–1667. Người Hy Lạp về cơ bản công nhận tính ưu việt của quyền lực thế tục và phủ nhận quyền của các cấp bậc can thiệp vào các công việc thế tục. Chủ quyền Moscow được coi là người bảo trợ tối cao của nhà thờ và tham gia tích cực vào các công việc của nhà thờ. Nhưng chính quyền nhà thờ cũng được kêu gọi tham gia vào cơ quan hành chính công và ảnh hưởng đến nó. Rus' không biết đến cuộc đấu tranh giữa nhà thờ và chính quyền thế tục, quen thuộc với phương Tây (nói đúng ra, nó không tồn tại, ngay cả dưới thời Nikon). Quyền lực đạo đức to lớn của các tộc trưởng Matxcơva đã không tìm cách thay thế quyền lực của quyền lực nhà nước, và nếu hệ thống cấp bậc của Nga vang lên tiếng phản đối (ví dụ, Thủ đô Philip chống lại Ivan IV), thì nó không bao giờ rời bỏ nền tảng đạo đức.

Peter I đã không lớn lên dưới ảnh hưởng mạnh mẽ của khoa học thần học và không phải trong một môi trường ngoan đạo như các anh chị em của ông lớn lên. Ngay từ những bước đầu tiên của cuộc đời trưởng thành, anh đã kết bạn với những người "dị giáo người Đức" và mặc dù anh vẫn là một người Chính thống giáo bị kết án, nhưng anh lại tự do hơn trong nhiều nghi lễ so với những người dân Moscow bình thường và dường như bị nhiễm "dị giáo" trong con mắt của những người sùng đạo nhiệt thành trong Cựu Ước. Có thể nói rằng Peter, từ mẹ của ông và từ tộc trưởng bảo thủ Joachim (mất năm 1690), đã hơn một lần phải đối mặt với sự lên án vì thói quen và quen biết với những kẻ dị giáo. Dưới thời Thượng phụ Adrian (1690–1700), một người đàn ông yếu đuối và nhút nhát, Peter không còn cảm thông với những đổi mới của mình nữa; theo sau Joachim và Adrian, ông cấm thợ cắt tóc cạo râu, và Peter nghĩ rằng nên bắt buộc phải làm điều đó. Ở những đổi mới mang tính quyết định đầu tiên của Peter, tất cả những người phản đối chúng, coi chúng là tà giáo, tìm kiếm sự ủng hộ về mặt đạo đức trong chính quyền của nhà thờ và phẫn nộ với Adrian, người đã im lặng một cách hèn nhát, theo quan điểm của họ, khi lẽ ra anh ta phải ủng hộ chính thống. . Adrian thực sự không can thiệp vào Peter và im lặng, nhưng anh ta không thông cảm với những cải cách, và sự im lặng của anh ta về bản chất là một hình thức phản đối thụ động. Bản thân nó không đáng kể, tộc trưởng đã trở nên bất tiện đối với Peter khi trở thành trung tâm và nguyên tắc thống nhất của mọi cuộc biểu tình, với tư cách là đại diện đương nhiên không chỉ của nhà thờ mà còn của chủ nghĩa bảo thủ xã hội. Vị Thượng phụ, mạnh mẽ về ý chí và tinh thần, có thể đã trở thành đối thủ đắc lực của Peter I nếu ông đứng về phía thế giới quan bảo thủ của Matxcơva, vốn lên án mọi sinh hoạt công cộng là bất động.

Hiểu được mối nguy hiểm này, sau cái chết của Adrian, Peter đã không vội bầu chọn một tộc trưởng mới mà chỉ bổ nhiệm Thủ đô Ryazan Stefan Yavorsky, một người Nga nhỏ uyên bác, làm “địa điểm cho ngai vàng của tộc trưởng”. Việc quản lý hộ gia đình phụ hệ được chuyển vào tay những người thế tục được bổ nhiệm đặc biệt. Không cần thiết phải cho rằng, như một số người nghĩ, rằng ngay sau cái chết của Adrian, Phi-e-rơ đã quyết định bãi bỏ chế độ tộc trưởng. Sẽ chính xác hơn nếu nghĩ rằng Phi-e-rơ đơn giản là không biết phải làm gì với việc bầu chọn tộc trưởng. Peter đối xử với các giáo sĩ vĩ đại của Nga với một số sự ngờ vực, bởi vì nhiều lần ông tin rằng họ không đồng tình với những cải cách đến mức nào. Ngay cả những đại diện tốt nhất của hệ thống phân cấp Nga cổ đại, những người có thể hiểu được toàn bộ quốc tịch trong chính sách đối ngoại của Peter I và giúp đỡ ông ấy hết mức có thể (Mitrofan của Voronezh, Tikhon của Kazan, Job của Novgorod), cũng phản đối những đổi mới văn hóa của Peter. . Đối với Peter, việc chọn một tộc trưởng trong số những người Nga vĩ đại đồng nghĩa với việc mạo hiểm tạo ra một đối thủ đáng gờm cho mình. Giới giáo sĩ Tiểu Nga cư xử khác hẳn: bản thân họ chịu ảnh hưởng của văn hóa và khoa học phương Tây và đồng tình với những đổi mới của Peter I. Nhưng không thể phong một Tiểu Nga làm tộc trưởng vì dưới thời Thượng phụ Joachim, các nhà thần học Tiểu Nga đã thỏa hiệp trong con mắt của xã hội Mátxcơva giống như những người mắc lỗi tiếng Latinh; Vì điều này mà thậm chí người ta còn bắt bớ họ. Do đó, việc nâng một Người Nga Nhỏ lên ngai vàng gia trưởng sẽ dẫn đến một sự cám dỗ chung. Trong hoàn cảnh như vậy, Peter I quyết định ở lại mà không có tộc trưởng.

Trật tự quản lý nhà thờ sau đây đã được tạm thời thiết lập: đứng đầu cơ quan quản lý nhà thờ là locum tenens Stefan Yavorsky và một tổ chức đặc biệt, Tu viện Prikaz, với những người thế tục đứng đầu; hội đồng thứ bậc được công nhận là cơ quan có thẩm quyền tối cao trong các vấn đề tôn giáo; Bản thân Peter, giống như các vị vua trước đây, là người bảo trợ của nhà thờ và tham gia tích cực vào việc quản lý nhà thờ. Sự tham gia này của Peter đã dẫn đến việc các giám mục Little Russian, trước đây bị đàn áp, bắt đầu đóng một vai trò quan trọng trong đời sống nhà thờ. Bất chấp sự phản đối ở cả Rus' và ở Chính thống giáo Đông phương, Peter vẫn liên tục đề cử các tu sĩ uyên bác người Nga nhỏ bé vào các ban giám mục. Các giáo sĩ người Nga vĩ đại, có trình độ học vấn thấp và thù địch với cuộc cải cách, không thể trở thành trợ lý cho Peter I, trong khi những người Nga nhỏ, những người có tầm nhìn rộng hơn và lớn lên ở một đất nước mà Chính thống giáo buộc phải tích cực đấu tranh chống lại Công giáo, đã nuôi dưỡng hiểu rõ hơn về nhiệm vụ của giáo sĩ và thói quen sinh hoạt rộng rãi. Trong giáo phận của mình, họ không ngồi yên mà cải đạo người nước ngoài sang Chính thống giáo, chống lại cuộc ly giáo, thành lập trường học, chăm sóc đời sống và đạo đức của giới tăng lữ, đồng thời dành thời gian cho hoạt động văn học. Rõ ràng là họ phù hợp hơn với mong muốn của những người chuyển đổi, và Peter I đánh giá cao họ hơn những giáo sĩ từ Người Nga vĩ đại, những người có quan điểm hạn hẹp thường cản trở ông. Người ta có thể trích dẫn một loạt tên dài của các giám mục Little Russian, những người đã chiếm những vị trí nổi bật trong hệ thống cấp bậc của Nga. Nhưng đáng chú ý nhất trong số đó là: Stephen of Yavorsky nói trên, St. Dmitry, Thủ đô Rostov và cuối cùng, dưới quyền của Peter, Giám mục Pskov, sau này là Tổng giám mục Novgorod. Ông là một người rất có năng lực, sôi nổi và tràn đầy năng lượng, thiên về hoạt động thực tế hơn là khoa học trừu tượng, nhưng rất có học thức và nghiên cứu thần học không chỉ tại Học viện Kyiv, mà còn tại các trường cao đẳng Công giáo ở Lvov, Krakow và thậm chí cả Rome. Thần học kinh viện của các trường Công giáo không ảnh hưởng đến tâm trí sôi nổi của Theophan; trái lại, nó khiến anh không thích chủ nghĩa kinh viện và đạo Công giáo. Không nhận được sự hài lòng về khoa học thần học Chính thống, lúc đó còn kém và kém phát triển, Theophan đã chuyển từ các học thuyết Công giáo sang nghiên cứu thần học Tin lành và bị cuốn hút bởi nó, ông đã áp dụng một số quan điểm Tin lành, mặc dù ông là một tu sĩ Chính thống. Xu hướng hướng tới thế giới quan Tin lành này một mặt được phản ánh trong các chuyên luận thần học của Theophan, mặt khác giúp ông đến gần hơn với Peter I trong quan điểm của ông về cải cách. Nhà vua, người lớn lên trong nền văn hóa Tin lành, và nhà sư, người đã hoàn thành chương trình học về thần học Tin lành, hoàn toàn hiểu nhau. Gặp Feofan lần đầu tiên ở Kyiv vào năm 1706, Peter vào năm 1716 đã triệu ông đến St. Petersburg, biến ông thành cánh tay phải của mình trong vấn đề quản lý nhà thờ và bảo vệ ông khỏi mọi cuộc tấn công từ các giáo sĩ khác, những người nhận thấy tinh thần Tin lành trong Peter's yêu thích. Theophan, trong các bài giảng nổi tiếng của mình, là người thông dịch và biện hộ cho những cải cách của Peter, đồng thời trong hoạt động thực tế của mình, ông là trợ lý chân thành và tài năng của ông.

Theophan chịu trách nhiệm về sự phát triển và có lẽ ngay cả ý tưởng về kế hoạch mới của chính quyền nhà thờ mà Peter I đã định cư. Trong hơn hai mươi năm (1700–1721), tình trạng hỗn loạn tạm thời vẫn tiếp diễn, trong đó có nhà thờ Nga. cai trị mà không có tộc trưởng. Cuối cùng, vào ngày 14 tháng 2 năm 1721, “Thánh hội đồng cai trị” đã diễn ra. Trường tâm linh này mãi mãi thay thế quyền lực gia trưởng. Nó được đưa ra hướng dẫn bởi Quy chế tâm linh, do Theophan soạn thảo và do chính Peter I biên tập. Các quy định này đã công khai chỉ ra sự không hoàn hảo trong quyền quản lý duy nhất của tộc trưởng và những bất tiện về mặt chính trị do cường điệu quyền lực của tộc trưởng trong công việc nhà nước. . Hình thức tập thể của chính quyền nhà thờ được khuyến khích là tốt nhất về mọi mặt. Thành phần của Thượng hội đồng theo quy định được xác định như sau: một chủ tịch, hai phó chủ tịch, bốn cố vấn và bốn thẩm phán (bao gồm các đại diện giáo sĩ da đen và da trắng). Lưu ý rằng thành phần của Thượng Hội đồng cũng tương tự như thành phần của các trường đại học thế tục. Những người tham dự Thượng Hội Đồng cũng giống như những người ở các trường đại học; Người đại diện của người có chủ quyền trong Thượng hội đồng là công tố viên trưởng; dưới Thượng hội đồng còn có cả một cơ quan tài chính, hay còn gọi là điều tra viên. Nói một cách ngắn gọn, tổ chức bên ngoài của Thượng Hội đồng được lấy từ kiểu tổ chức chung của trường đại học.

Nói về vị trí của Thượng hội đồng trong nhà nước, cần phân biệt rõ ràng vai trò của nó trong phạm vi nhà thờ với vai trò của nó trong hệ thống chính quyền chung. Tầm quan trọng của Thượng Hội đồng trong đời sống Giáo hội được xác định rõ ràng bởi Quy chế tâm linh, theo đó Thượng hội đồng có “quyền lực và thẩm quyền phụ hệ”. Tất cả các phạm vi thẩm quyền và toàn bộ quyền lực giáo hội của tộc trưởng đều có trong Thượng hội đồng. Giáo phận của tộc trưởng, nằm dưới sự kiểm soát của cá nhân ông, cũng được chuyển giao cho ông. Thượng hội đồng cai trị giáo phận này thông qua một ban đặc biệt gọi là thánh bộ, hay hội nghị. (Dựa trên mô hình của công nghị này, các công nghị dần dần được thành lập trong các giáo phận của tất cả các giám mục). Như vậy, trong công việc của giáo hội, Thượng hội đồng đã thay thế hoàn toàn tộc trưởng.

Nhưng trong lĩnh vực hành chính công, Thượng hội đồng không hoàn toàn kế thừa quyền lực phụ hệ. Chúng tôi có những ý kiến ​​khác nhau về tầm quan trọng của Thượng Hội đồng trong cơ cấu tổng thể của chính quyền dưới thời Phêrô. Một số người tin rằng “Thượng hội đồng về mọi mặt được so sánh với Thượng viện và cùng với đó, trực tiếp phụ thuộc vào chủ quyền” (ví dụ, ý kiến ​​​​này được P. Znamensky đưa ra trong “Hướng dẫn về Lịch sử Giáo hội Nga”). Những người khác cho rằng dưới thời Peter, trên thực tế, tầm quan trọng cấp nhà nước của Thượng hội đồng trở nên thấp hơn tầm quan trọng của Thượng viện. Mặc dù Thượng hội đồng cố gắng trở nên độc lập với Thượng viện, nhưng Thượng viện coi Thượng hội đồng như một trường đại học bình thường về các vấn đề tâm linh và coi nó phụ thuộc vào chính nó. Quan điểm này của Thượng viện được chứng minh bằng tư tưởng chung của nhà cải cách, vốn đã hình thành nên nền tảng của cuộc cải cách nhà thờ: với việc thành lập Thượng hội đồng, nhà thờ trở nên phụ thuộc không phải vào người có chủ quyền như trước đây mà vào nhà nước. , quyền quản lý của nó đã được đưa vào trật tự hành chính chung và Thượng viện, cơ quan quản lý các công việc của nhà thờ cho đến khi thành lập Thượng hội đồng, có thể tự coi mình ở trên Trường Cao đẳng Thần học, với tư cách là cơ quan hành chính tối cao của bang (quan điểm này được thể hiện trong một trong những bài viết của Giáo sư Vladimirsky-Budanov). Thật khó để quyết định ý kiến ​​nào công bằng hơn. Một điều rõ ràng là ý nghĩa chính trị của Thượng hội đồng chưa bao giờ cao đến mức quyền lực của các tộc trưởng (về thời kỳ đầu của Thượng hội đồng, xem P. V. Verkhovsky “Thành lập trường đại học tâm linh và các quy định tâm linh,” hai tập. 1916; cũng G. S. Runkevich " Việc thành lập và cơ cấu ban đầu của Thượng hội đồng Holy Ave., 1900).

Vì vậy, với việc thành lập Thượng hội đồng, Peter I đã thoát ra khỏi khó khăn mà ông đã phải chịu đựng trong nhiều năm. Cuộc cải cách hành chính nhà thờ của ông vẫn giữ được quyền lực trong Giáo hội Nga, nhưng tước bỏ quyền lực ảnh hưởng chính trị mà các tộc trưởng có thể hành động. Câu hỏi về mối quan hệ giữa nhà thờ và nhà nước đã được giải quyết theo hướng có lợi cho bên sau, và các hệ thống cấp bậc phía đông công nhận việc thay thế tộc trưởng bằng Thượng hội đồng là hoàn toàn hợp pháp. Nhưng về nguyên tắc, các hệ thống cấp bậc ở phía đông Hy Lạp này dưới thời Sa hoàng Alexei đã giải quyết cùng một vấn đề và theo cùng một hướng. Vì vậy, những cuộc cải cách nhà thờ của Peter, vốn là một sự mới lạ rõ ràng về hình thức, được xây dựng dựa trên nguyên tắc cũ mà Muscovite Russia để lại cho Peter. Và ở đây, cũng như trong những cuộc cải cách khác của Peter I, chúng ta bắt gặp tính liên tục của truyền thống lịch sử.

Đối với những sự kiện riêng tư về công việc của nhà thờ và đức tin trong thời đại của Peter I, chúng ta chỉ có thể đề cập ngắn gọn những điều quan trọng nhất trong số đó, đó là: về tòa án nhà thờ và quyền sở hữu đất đai, về giới giáo sĩ da đen và trắng, về thái độ. đối với dân ngoại và sự ly giáo.

Quyền tài phán của nhà thờ dưới thời Peter rất hạn chế: nhiều vụ án từ tòa án nhà thờ được chuyển sang tòa án thế tục (ngay cả việc xét xử các tội ác chống lại đức tin và nhà thờ cũng không thể được tiến hành nếu không có sự tham gia của chính quyền thế tục). Để xét xử những người trong giáo hội, theo yêu sách của những người thế tục, Dòng tu với các tòa án thế tục được khôi phục vào năm 1701 (đóng cửa năm 1677). Trong sự hạn chế này của chức năng tư pháp của giới tăng lữ, người ta có thể thấy mối liên hệ chặt chẽ với các biện pháp của Bộ luật năm 1649, trong đó phản ánh xu hướng tương tự.

Mối liên hệ chặt chẽ tương tự với nước Nga cổ đại có thể được nhìn thấy trong các biện pháp của Peter I liên quan đến tài sản bất động sản của nhà thờ. Các điền trang của giới giáo sĩ dưới thời Peter lần đầu tiên chịu sự kiểm soát chặt chẽ của chính quyền nhà nước, và sau đó bị loại khỏi quyền quản lý kinh tế của giáo sĩ. Việc quản lý của họ được chuyển giao cho Dòng Tu; có thể nói chúng đã trở thành tài sản của nhà nước, một phần thu nhập được dùng để duy trì các tu viện và những người cai trị. Đây là cách Peter cố gắng giải quyết vấn đề muôn thuở về quyền sở hữu đất đai của giới tăng lữ ở Rus'. Vào đầu thế kỷ XV và XVI. quyền sở hữu tài sản của các tu viện đã bị chính một bộ phận của chủ nghĩa tu viện từ chối (Nile of Sorsky); vào cuối thế kỷ 16. Chính phủ thu hút sự chú ý đến việc chuyển nhượng đất đai nhanh chóng từ tay những người phục vụ sang tay giới tăng lữ và tìm cách, nếu không muốn dừng lại hoàn toàn, thì hãy hạn chế sự chuyển nhượng này. Vào thế kỷ 17 Các kiến ​​nghị của zemstvo liên tục chỉ ra tác hại của việc xa lánh như vậy đối với nhà nước và giai cấp quý tộc; nhà nước mất đất đai và nghĩa vụ từ họ; giới quý tộc trở thành không có đất đai. Năm 1649, Bộ luật cuối cùng đã đưa ra luật cấm giới tăng lữ tiếp tục thu hồi đất. Nhưng Bộ luật vẫn chưa quyết định trả lại cho nhà nước những vùng đất thuộc sở hữu của giáo sĩ.

Quan tâm đến việc nâng cao đạo đức và phúc lợi cho giới tăng lữ, Peter đặc biệt quan tâm đến đời sống của giới tăng lữ da trắng, nghèo và ít học, “không khác gì những người trồng trọt” như người đương thời nói. Thông qua một loạt sắc lệnh, Peter đã cố gắng làm trong sạch môi trường của giới tăng lữ bằng cách buộc phải chuyển những thành viên dư thừa của họ sang các tầng lớp và nghề nghiệp khác, đồng thời đàn áp những phần tử xấu của họ (giáo sĩ lang thang). Đồng thời, Peter cố gắng cung cấp tốt hơn cho các giáo sĩ trong giáo xứ bằng cách giảm số lượng và tăng diện tích các giáo xứ. Ông nghĩ đến việc nâng cao đạo đức của giới tăng lữ thông qua giáo dục và kiểm soát chặt chẽ. Tuy nhiên, tất cả các biện pháp này đều không mang lại kết quả lớn.

Peter I đối xử với chủ nghĩa tu viện không những ít quan tâm hơn mà thậm chí còn có chút thù địch. Cô bắt đầu từ niềm tin của Peter rằng các tu sĩ là một trong những lý do khiến dân chúng không hài lòng với cuộc cải cách và đứng ra phản đối. Là một người có định hướng thực tế, Phi-e-rơ hiểu kém ý nghĩa của chủ nghĩa đan viện đương thời và cho rằng phần lớn tu sĩ trở thành tu sĩ “vì thuế má và lười biếng, để họ có miếng ăn chẳng có gì”. Theo Peter, nếu không làm việc, các tu sĩ “ăn lấy sức lao động của người khác” và nếu không hành động thì sinh ra dị giáo, mê tín và đang làm một việc khác ngoài việc của họ: kích động dân chúng chống lại những đổi mới. Với quan điểm này của Peter I, việc ông muốn giảm số lượng tu viện và tu sĩ, giám sát chặt chẽ và hạn chế quyền lợi của họ là điều dễ hiểu. Các tu viện bị tước đoạt đất đai, thu nhập và số lượng tu sĩ bị nhà nước hạn chế; Không chỉ việc sống lang thang mà việc chuyển từ tu viện này sang tu viện khác cũng bị cấm, nhân cách của mỗi tu sĩ bị đặt dưới sự kiểm soát chặt chẽ của các vị trụ trì: việc viết lách trong xà lim bị cấm, việc giao tiếp giữa tu sĩ và giáo dân rất khó khăn. Vào cuối triều đại của mình, Peter I đã bày tỏ quan điểm của mình về ý nghĩa xã hội của các tu viện trong “Thông báo về chủ nghĩa tu viện” (1724). Theo quan điểm này, các tu viện nên có mục đích từ thiện (người nghèo, người bệnh, người tàn tật và bị thương được đưa vào tu viện để làm từ thiện), và ngoài ra, các tu viện nên phục vụ để chuẩn bị cho mọi người những vị trí tâm linh cao hơn và cung cấp nơi ở cho những người hướng tới một đời sống chiêm niệm đạo đức. Với tất cả các hoạt động của mình liên quan đến các tu viện, Peter I đã tìm cách đưa chúng phù hợp với các mục tiêu đã chỉ ra.

Vào thời Peter I, thái độ của chính phủ và nhà thờ đối với người ngoại trở nên mềm mỏng hơn so với thế kỷ 17. Người Tây Âu được đối xử khoan dung, nhưng ngay cả dưới thời Peter, người Tin Lành vẫn được ưa chuộng hơn người Công giáo. Thái độ của Peter đối với những người sau này không chỉ được xác định bởi động cơ tôn giáo mà còn bởi động cơ chính trị: Peter I đã đáp trả sự đàn áp những người theo đạo Thiên chúa Chính thống ở Ba Lan bằng cách đe dọa bắt đầu một cuộc đàn áp người Công giáo. Nhưng vào năm 1721, Thượng hội đồng đã ban hành một nghị định quan trọng cho phép kết hôn giữa những người theo đạo Cơ đốc Chính thống với những người không theo Chính thống - cả người Tin lành lẫn người Công giáo.

Peter một phần được hướng dẫn bởi động cơ chính trị liên quan đến cuộc ly giáo ở Nga. Trong khi coi cuộc ly giáo là một giáo phái tôn giáo độc quyền, ông đối xử với nó khá nhẹ nhàng, không động đến niềm tin của những người ly giáo (mặc dù từ năm 1714, ông đã ra lệnh cho họ phải đánh thuế gấp đôi). Nhưng khi thấy rằng chủ nghĩa bảo thủ tôn giáo của những người theo chủ nghĩa ly giáo đã dẫn đến chủ nghĩa bảo thủ dân sự và những người theo chủ nghĩa ly giáo là những đối thủ gay gắt đối với các hoạt động dân sự của ông, thì Peter đã thay đổi thái độ của mình đối với chủ nghĩa ly giáo. Vào nửa sau triều đại của Peter I, các cuộc đàn áp đi đôi với sự khoan dung tôn giáo: những người ly giáo bị đàn áp vì những người phản đối dân sự đối với nhà thờ cầm quyền; vào cuối triều đại, sự khoan dung tôn giáo dường như giảm đi, và kéo theo đó là sự hạn chế các quyền dân sự của tất cả những người ly giáo, không có ngoại lệ, có liên quan và không liên quan đến các vấn đề chính trị. Vào năm 1722, những người ly giáo thậm chí còn được cấp một bộ trang phục nhất định, những đặc điểm của nó dường như là một sự chế nhạo cuộc ly giáo.

Hội thảo các lớp học.

CHỦ ĐỀ SỐ 1

Nước Nga trên con đường hiện đại hóaXVII – XIXthế kỉ

1. Những cải cách của Peter I: mục tiêu, nội dung, kết quả. Cái giá của những cải cách của Peter.

Vào đầu thế kỷ XVII – XVIII. Những biến đổi diễn ra ở Nga bao trùm hầu hết mọi khía cạnh của cuộc sống: kinh tế, chính sách đối nội và đối ngoại, khoa học, đời sống hàng ngày và hệ thống chính trị. Theo nhiều cách, những chuyển đổi này gắn liền với các hoạt động của Peter I. Công lao của ông là ông đã hiểu chính xác mức độ phức tạp của các nhiệm vụ mà đất nước phải đối mặt và bắt đầu thực hiện chúng một cách có chủ đích.

Về cơ bản, những cải cách không phụ thuộc vào lợi ích của các tầng lớp cá nhân mà của toàn thể nhà nước: sự thịnh vượng, hạnh phúc và hòa nhập vào nền văn minh Tây Âu. Mục đích của cuộc cải cách là việc Nga giành được vai trò là một trong những cường quốc hàng đầu thế giới, có khả năng cạnh tranh với các nước phương Tây về quân sự và kinh tế. Công cụ chính để thực hiện cải cách là sử dụng bạo lực một cách có ý thức. Nhìn chung, quá trình cải cách đất nước gắn liền với yếu tố bên ngoài - nhu cầu tiếp cận biển của Nga, cũng như yếu tố bên trong - quá trình hiện đại hóa đất nước.

Cải cách quân sự.

Hệ thống quân sự mới được tạo ra theo mô hình Tây Âu. Đơn vị chính và cao nhất trong bộ binh là trung đoàn. Pháo binh cuối cùng đã trở thành một nhánh độc lập của quân đội với tổ chức rõ ràng. Lực lượng công binh được thành lập (như một phần của pháo binh). Để quản lý các lực lượng vũ trang, thay vì mệnh lệnh, Trường Cao đẳng Quân sự và Trường Cao đẳng Hải quân được thành lập. Một hệ thống huấn luyện thống nhất được thành lập trong quân đội và hải quân, đồng thời mở các cơ sở giáo dục quân sự (trường hàng hải, pháo binh, kỹ thuật). Các trung đoàn Preobrazhensky và Semenovsky, cũng như một số trường đặc biệt mới mở và Học viện Hải quân, phục vụ đào tạo sĩ quan.

Kỷ luật nghiêm khắc được thiết lập trong quân đội và hải quân, để duy trì hình phạt thể xác được sử dụng rộng rãi. Một hệ thống cấp bậc và cấp bậc đã được áp dụng trong quân đội và hải quân.

Những cuộc cải cách quân sự của Peter I đã có tác động tích cực đến sự phát triển của nghệ thuật quân sự Nga và là một trong những yếu tố quyết định sự thành công của quân đội và hải quân Nga trong Chiến tranh phương Bắc.

Những cải cách trong nền kinh tế Nga bao gồm nông nghiệp, sản xuất lớn và nhỏ, thủ công, thương mại và chính sách tài chính.

Nông nghiệp dưới thời Peter I phát triển chậm, chủ yếu theo chiều rộng. Tuy nhiên, ở đây cũng có những nỗ lực cải cách (cây trồng mới, giống vật nuôi mới, v.v. đã được giới thiệu)

Sự phát triển của ngành công nghiệp chỉ được quyết định bởi nhu cầu chiến tranh và là mối quan tâm đặc biệt của Peter. Trong quý đầu tiên của thế kỷ 18, khoảng 200 nhà máy đã được thành lập. Sự chú ý chính được trả cho luyện kim. Sự phát triển của sản xuất công nghiệp đi kèm với sự bóc lột phong kiến ​​ngày càng gia tăng, việc sử dụng rộng rãi lao động cưỡng bức trong các nhà máy: sử dụng nông nô, nông dân bị mua, cũng như lao động của nông dân nhà nước (người da đen), được giao cho nhà máy. như một nguồn lao động lâu dài.

Những cải cách cũng bao trùm lĩnh vực sản xuất quy mô nhỏ và góp phần phát triển các nghề thủ công và nghề nông. Các trường dạy nghề được giới thiệu tại các nhà máy. Một hệ thống bang hội đã được giới thiệu ở các thành phố. Tất cả các nghệ nhân, do một người đứng đầu được bầu chọn, được phân công vào các xưởng tùy theo chuyên môn của họ, nơi họ trở thành bậc thầy, người học việc và người học việc.

Trong lĩnh vực thương mại trong và ngoài nước, sự độc quyền của nhà nước đóng vai trò lớn trong việc mua bán các hàng hóa cơ bản (muối, lanh, cây gai dầu, lông thú, mỡ lợn, trứng cá muối, bánh mì, v.v.), giúp bổ sung đáng kể cho kho bạc . Việc mở rộng quan hệ thương mại với nước ngoài được khuyến khích bằng mọi cách có thể. Người ta chú ý nhiều đến việc phát triển đường thủy - phương thức vận tải chính lúc bấy giờ.

Chính sách tài chính bang dưới thời trị vì của Peter I được đặc trưng bởi sự áp bức thuế chưa từng có. Sự tăng trưởng của ngân sách nhà nước, cần thiết cho việc tiến hành chiến tranh, chính sách đối nội và đối ngoại tích cực, đạt được thông qua việc mở rộng thuế gián thu và tăng thuế trực thu:

ngày càng có nhiều nguồn thu nhập mới được tìm kiếm (banya, cá, mật ong, ngựa và các loại thuế khác được áp dụng, bao gồm cả thuế đánh vào râu);

thuế trực tiếp cũng được áp dụng (thuế tuyển dụng, thuế kéo, thuế tàu và thuế “đặc biệt”);

thu nhập đáng kể được mang lại bằng cách đúc tiền xu có trọng lượng nhẹ hơn và giảm hàm lượng bạc trong đó;

sự ra đời của thuế bầu cử, thay thế thuế hộ gia đình.

Tổ chức lại nền hành chính công(kiểm tra nhiệm vụ 7)

Giáo Hội và việc thủ tiêu chế độ phụ hệ. Một cuộc cải cách triệt để của nhà thờ đã được thực hiện, loại bỏ quyền tự chủ của nhà thờ và hoàn toàn phụ thuộc vào nhà nước. Chế độ tộc trưởng ở Nga đã bị bãi bỏ, và một trường Cao đẳng Tâm linh đặc biệt được thành lập để quản lý nhà thờ, cơ quan này nhanh chóng được chuyển thành Thượng hội đồng cai trị Thánh. Nó phụ trách các công việc thuần túy của nhà thờ: giải thích các giáo điều của nhà thờ, ra lệnh cầu nguyện và phục vụ nhà thờ, kiểm duyệt sách tâm linh, cuộc chiến chống lại tà giáo, v.v. Thượng hội đồng cũng có chức năng của một tòa án tâm linh. Sự hiện diện của Thượng hội đồng bao gồm 12 cấp bậc cao nhất của nhà thờ do Sa hoàng bổ nhiệm. Một công tố viên trưởng (I.V. Boldin) được bổ nhiệm để giám sát các hoạt động của Thượng hội đồng. Tất cả tài sản và tài chính của nhà thờ, đất đai và nông dân được giao cho nhà thờ, đều thuộc quyền quản lý của Tu viện Prikaz, trực thuộc hội đồng.

Chính trị xã hội.

Năm 1714, “Nghị định về quyền thừa kế duy nhất” được ban hành, theo đó gia sản quý tộc có quyền ngang bằng với gia sản boyar. Sắc lệnh đánh dấu sự sáp nhập cuối cùng của hai giai cấp lãnh chúa phong kiến ​​thành một giai cấp duy nhất. Từ đó trở đi, các lãnh chúa phong kiến ​​​​thế tục bắt đầu được gọi là quý tộc. Nghị định về thừa kế đơn nhất ra lệnh chuyển giao tài sản và tài sản cho một trong những người con trai. Các quý tộc còn lại phải thực hiện nghĩa vụ bắt buộc trong quân đội, hải quân hoặc các cơ quan chính phủ.

Năm 1722, “Bảng xếp hạng” được xuất bản, phân chia các cơ quan quân sự, dân sự và tòa án (14 bậc).

Năm 1724, một nỗ lực đã được thực hiện để tiêu diệt nạn ăn xin ở Nga trong một ngày. Tất cả những người bệnh tật và tàn tật đều được lệnh phải đăng ký lại và gửi đến các nhà bố thí được thành lập tại các tu viện, và những người có khả năng làm việc sẽ được đưa trở lại nơi ở ban đầu.

Cải cách trong lĩnh vực giáo dục và văn hóa.

Chính sách của nhà nước nhằm mục đích giáo dục xã hội và tổ chức lại hệ thống giáo dục. Các môn thần học ở trường nhường chỗ cho khoa học tự nhiên và công nghệ: toán học, thiên văn học, trắc địa, công sự, kỹ thuật. Các trường Hoa tiêu và Pháo binh, Trường Kỹ thuật và Trường Y xuất hiện. Xuất bản đã phát triển.

Những nền tảng cho sự phát triển của khoa học Nga đã được đặt ra. Năm 1725, Viện Hàn lâm Khoa học được thành lập ở St. Petersburg.

Vào ngày 1 tháng 1 năm 1700, một niên đại mới theo lịch Julian đã được giới thiệu ở Nga (trước đó, niên đại được thực hiện từ khi tạo ra thế giới theo lịch Gregorian). Kết quả của việc cải cách lịch, Nga bắt đầu sống cùng thời với châu Âu.

Đã có sự phá vỡ triệt để mọi quan niệm truyền thống về lối sống hàng ngày của xã hội Nga (cạo râu, quần áo châu Âu, mặc đồng phục của các quan chức quân sự và dân sự).

Nghị định 1718 về việc tổ chức các hội nghị bắt buộc phải có sự hiện diện của phụ nữ.

Kết quả của những cải cách của PeterTÔI.

Những cải cách của Peter đánh dấu sự hình thành chế độ quân chủ tuyệt đối.

Những chuyển đổi đã làm tăng đáng kể hiệu quả của hành chính công và đóng vai trò là đòn bẩy chính cho quá trình hiện đại hóa đất nước. Nga đã trở thành một quốc gia châu Âu hóa và là thành viên của cộng đồng các quốc gia châu Âu. Công nghiệp và thương mại phát triển nhanh chóng, đạt được nhiều thành tựu to lớn về đào tạo kỹ thuật và khoa học. Sự cai trị độc tài đang được thiết lập, vai trò của quốc vương và ảnh hưởng của ông đối với mọi lĩnh vực của đời sống xã hội và nhà nước ngày càng tăng lên.

Cái giá của những cải cách của PeterTÔI.

Nhiều lần tăng thuế đã dẫn đến sự bần cùng hóa và nô lệ của phần lớn dân chúng.

Sự sùng bái thể chế đã phát triển ở Nga, và việc theo đuổi cấp bậc, chức vụ đã trở thành một thảm họa quốc gia.

Peter đã cố gắng hiện thực hóa mong muốn bắt kịp châu Âu trong phát triển kinh tế thông qua “công nghiệp hóa sản xuất” tăng tốc, tức là. thông qua việc huy động công quỹ và sử dụng lao động nông nô. Đặc điểm chính của sự phát triển của các nhà máy là việc thực hiện các mệnh lệnh của chính phủ, chủ yếu là các mệnh lệnh quân sự, giúp giải phóng họ khỏi sự cạnh tranh nhưng tước đi quyền chủ động kinh tế tự do của họ.

Thay vì một xã hội dân sự với nền kinh tế thị trường đang nổi lên ở châu Âu, Nga, vào cuối triều đại của Peter, là một nhà nước quân sự-cảnh sát với nền kinh tế nông nô độc quyền được quốc hữu hóa.

Quá trình châu Âu hóa nước Nga mang theo những tư tưởng chính trị, tôn giáo, xã hội mới đã được các giai cấp thống trị trong xã hội chấp nhận trước khi chúng đến được với quần chúng. Sự chia rẽ nảy sinh giữa tầng trên và tầng dưới của xã hội.

Chỗ dựa tâm lý chính của nhà nước Nga - Nhà thờ Chính thống vào cuối thế kỷ 17 đã bị lung lay nền tảng và dần mất đi ý nghĩa.

Có một sự trầm trọng hơn của các vấn đề chính trị và xã hội.

Việc bãi bỏ các hội đồng zemstvo vốn loại bỏ người dân khỏi quyền lực chính trị, và việc bãi bỏ chế độ tự trị vào năm 1708 cũng tạo ra những khó khăn chính trị.

Làm suy yếu mối liên hệ giữa chính quyền và người dân.

Rõ ràng là đa số không đồng tình với chương trình Châu Âu hóa.

Khi thực hiện cải cách, chính phủ buộc phải hành động một cách tàn nhẫn.

Cái giá phải trả của những cuộc biến đổi là rất cao: khi thực hiện chúng, sa hoàng đã không tính đến những lễ vật hiến tế trên bàn thờ tổ quốc, cũng như truyền thống dân tộc, cũng như ký ức về tổ tiên của mình. Cải cách xã hội (giai cấp) của Peter I - ngắn gọn Do những cải cách xã hội của Peter I, vị trí của ba tầng lớp chính ở Nga - quý tộc, nông dân và cư dân thành thị - đã thay đổi rất nhiều. Lớp dịch vụ quý tộc

, sau những cải cách của Peter I, họ bắt đầu thực hiện nghĩa vụ quân sự không phải với lực lượng dân quân địa phương do chính họ tuyển mộ mà ở các trung đoàn chính quy. Các quý tộc bây giờ (về lý thuyết) bắt đầu phục vụ từ những cấp bậc thấp hơn như những người bình thường. Những người thuộc tầng lớp không quý tộc, cùng với quý tộc, có thể đạt đến cấp bậc cao nhất. Thủ tục lấy bằng phục vụ đã được xác định kể từ thời điểm cải cách của Peter I, không còn do nguồn gốc và không phải do phong tục như chủ nghĩa địa phương, mà theo luật công bố năm 1722.

Bảng xếp hạng

Thay đổi lớn về địa vị xã hội nông dân gắn liền với cuộc cải cách thuế của Peter I. Nó được thực hiện vào năm 1718 và thay thế cuộc cải cách thuế trước đó hộ gia đình(từ mỗi hộ nông dân) phương pháp đánh thuế bình quân đầu người(từ trái tim). Theo kết quả điều tra dân số năm 1718, thuế định suất.

Tuy nhiên, thoạt nhìn thì cuộc cải cách thuần túy tài chính này lại có nội dung xã hội quan trọng. Thuế bầu cử mới được yêu cầu thu đồng đều không chỉ từ nông dân mà còn từ nông nô thuộc sở hữu tư nhân, những người trước đây chưa nộp thuế nhà nước. Mệnh lệnh này của Peter I đã đưa địa vị xã hội của giai cấp nông dân đến gần địa vị xã hội của nông nô bất lực. Nó định trước sự phát triển của quan điểm về nông nô vào cuối thế kỷ 18 chứ không phải như người đánh thuế có chủ quyền(như chúng đã được xem xét trước đây), nhưng làm thế nào đầy đủ nô lệ chủ.

Các thành phố : những cải cách của Peter I nhằm mục đích tổ chức chính quyền thành phố theo mô hình châu Âu. Năm 1699, Peter I trao cho các thành phố của Nga quyền tự trị thông qua các đại diện được bầu những tên trộm, lẽ ra phải như vậy tòa thị chính. Người dân thị trấn giờ đây được chia thành “chính quy” và “không chính quy”, cũng như thành các bang hội và xưởng tùy theo nghề nghiệp của họ. Vào cuối triều đại của Peter I, các tòa thị chính đã được chuyển thành quan tòa, có nhiều quyền hơn tòa thị chính, nhưng được bầu theo cách kém dân chủ hơn - chỉ từ những công dân “hạng nhất”. Đứng đầu tất cả các quan tòa là (từ năm 1720) Chánh án thủ đô, người được coi là một quan chức đặc biệt đại học.

Chân dung Peter I. của P. Delaroche, 1838

Cải cách quân sự của Peter I - ngắn gọn

Cải cách hành chính và chính phủ của Peter I - ngắn gọn

Cải cách tài chính của Peter I - ngắn gọn

Cải cách kinh tế của Peter I - ngắn gọn

Giống như hầu hết các nhân vật châu Âu nửa sau thế kỷ 17 - đầu thế kỷ 18, Peter I tuân theo các nguyên tắc của chủ nghĩa trọng thương trong chính sách kinh tế. Áp dụng chúng vào cuộc sống, ông đã cố gắng bằng mọi cách có thể để phát triển công nghiệp, xây dựng nhà máy bằng vốn nhà nước, khuyến khích việc xây dựng như vậy của các doanh nhân tư nhân thông qua lợi ích rộng rãi, và giao nông nô cho các nhà máy, xí nghiệp. Vào cuối triều đại của Peter I, ở Nga đã có 233 nhà máy.

Trong ngoại thương, chính sách trọng thương của Peter I đã dẫn đến chủ nghĩa bảo hộ nghiêm ngặt (thuế cao được áp dụng đối với các sản phẩm nhập khẩu để ngăn chúng cạnh tranh với các sản phẩm của Nga). Sự điều tiết của nhà nước về nền kinh tế được sử dụng rộng rãi. Peter I đã góp phần xây dựng kênh đào, đường sá và các phương tiện liên lạc khác cũng như thăm dò tài nguyên khoáng sản. Sự phát triển của nguồn tài nguyên khoáng sản ở vùng Urals đã tạo động lực mạnh mẽ cho nền kinh tế Nga.

Cải cách nhà thờ của Peter I - ngắn gọn

Do cuộc cải cách nhà thờ của Peter I, nhà thờ Nga, trước đây khá độc lập, đã trở nên hoàn toàn phụ thuộc vào nhà nước. Sau cái chết của Thượng phụ Adrian (1700), nhà vua ra lệnh đừng bầu một tộc trưởng mới, và giới giáo sĩ Nga khi đó không có một tộc trưởng nào cho đến hội đồng năm 1917. Thay vào đó được phong làm vua“Locum Tenens of the Patriarchal Throne” - Stefan Yavorsky người Ukraine.

Tình trạng “không chắc chắn” này vẫn tồn tại cho đến khi cuộc cải cách cuối cùng về chính quyền nhà thờ, được phát triển với sự tham gia tích cực của Feofan Prokopovich, được thực hiện vào năm 1721. Theo cuộc cải cách nhà thờ này của Peter I, chế độ tộc trưởng cuối cùng đã bị bãi bỏ và thay thế bằng một “trường cao đẳng tâm linh” - Thánh Thượng Hội Đồng. Các thành viên của nó không phải do giáo sĩ bầu chọn mà do sa hoàng bổ nhiệm - nhà thờ giờ đây đã hoàn toàn phụ thuộc vào quyền lực thế tục về mặt pháp lý.

Năm 1701, quyền sở hữu đất đai của nhà thờ được chuyển giao cho Tu viện thế tục Prikaz quản lý. Sau cuộc cải cách thượng hội đồng năm 1721, họ chính thức được trả lại cho giới tăng lữ, nhưng vì giới tăng lữ giờ đây hoàn toàn phụ thuộc vào nhà nước nên việc trao trả này không mấy quan trọng. Peter I cũng đặt các tu viện dưới sự kiểm soát chặt chẽ của nhà nước.