Sự hình thành giáo dục thế tục giữa những người Tatar. Từ lịch sử của các tổ chức giáo dục tôn giáo (mekteb và madrasah)

Madrasah ở các thành phố của vùng Volga tồn tại ít nhất từ ​​thời Golden Horde, nhưng đã bị phá hủy sau sự sụp đổ của các hãn quốc Kazan và Astrakhan vào những năm 1550. Vào đầu thế kỷ 17-18, sự hồi sinh của việc học tập Hồi giáo ở người Tatar bắt đầu.

Vào nửa đầu thế kỷ 18. chúng ta có thể nói về madrassas ở các làng Adai (Adaevo), Karil, Simet, Ur, Tashkichu và Tyuntyar ở Zakazanye, Taisuganovo (vùng Almetyevsk), Sterlibash (vùng Sterlitamak). Chúng nảy sinh ở những nơi mà sự kiểm soát của chính quyền yếu hơn, vì các làn sóng Cơ đốc giáo nối tiếp nhau theo định kỳ cho đến giữa những năm 1750. Có lẽ, chỉ có bốn madrassas cuối cùng có thể được gọi là ổn định, vì, không giống như các quốc gia Hồi giáo, tính cách của các mudarris có ý nghĩa quyết định đối với các madrassas của người Hồi giáo Nga trong thời kỳ này.

Madrasahs của vùng Volga-Ural trong những năm này không có waqfs nên họ không thể biến thành tổ chức doanh nghiệp. Sau cái chết của Mudarris, các madrassa ở nông thôn thường sụp đổ. Ở đây sự xa xôi đã trở thành một yếu tố tiêu cực. Tương lai nằm ở các aul, đồng thời là các trung tâm kinh tế (như Machkara và Kyshkar), hoặc các khu định cư đô thị của người Hồi giáo (Kargala và Kazan).

Sự hồi sinh của giáo dục ở madrassas được lãnh đạo bởi chính người Tatars, thường được giáo dục ở các nước Hồi giáo, hoặc bởi những người nhập cư từ các quốc gia Hồi giáo, chủ yếu là Caucasus và Bukhara.

Các madrasah nổi tiếng nhất về trình độ giảng dạy và tư duy tự do nằm bên ngoài Kazan và Kargaly, nhưng ở Kyshkar (quận Arsky), Machkar (quận Kukmorsky), Sterlibash (vùng Ural). Chỉ có việc tạo ra “Marjaniya” ở Kazan vào những năm 1870, “Khusainiya” ở Orenburg và “Rasulia” ở Troitsk vào những năm 1890. đánh dấu sự khởi đầu của truyền thống ưu tiên trình độ lý thuyết của trường học thành thị so với trường nông thôn ở vùng Volga và Nam Urals. Trong trường hợp không có tiến bộ kỹ thuật đáng chú ý, mục tiêu của madrasah là đào tạo tầng lớp tinh hoa quốc gia về tinh thần và thế tục.

Sự hồi sinh của giáo dục chuyên nghiệp và tạo ra một thế hệ ulema mới, với tư cách là tầng lớp trí thức và văn hóa của khu vực, đã trở thành quá trình quan trọng nhất trong sự phát triển của nền giáo dục Hồi giáo sau năm 1552. Theo nhà truyền giáo Ya D. Koblov, “ Trường giải tội có tầm quan trọng lớn đối với những người theo đạo Hồi: nó kỷ luật họ, biến thành một quần chúng được tổ chức chặt chẽ, trong đó trên thực tế khẩu hiệu “một người vì tất cả và tất cả vì một người” thường được thực hiện.

Người Tatars của Seitov Posad (Kargaly) vào năm 1745, những người tự nguyện tái định cư từ vùng Kazan, là những người Hồi giáo đầu tiên ở Nga nhận được các quyền của công ty, bao gồm tự do tôn giáo và miễn nghĩa vụ quân sự, với điều kiện là tất cả các thành viên của tập đoàn tham gia vào công ty. thương mại với phương Đông Hồi giáo. Giấy phép chỉ được cấp để chứa hai trăm gia đình ở đó. Kargala nhận được quyền posad và Tòa thị chính được tạo ra ở đó. Riza Fakhretdin lưu ý rằng lần đầu tiên sau khi Hãn quốc Kazan sụp đổ, “đời sống tôn giáo-quốc gia được chính thức công nhận của người Tatar đã được hồi sinh”.

Vào nửa sau thế kỷ 18 - phần ba đầu thế kỷ 19. Tổ hợp giáo dục tôn giáo chuyên nghiệp lớn nhất của người Tatar là trường Kargaly madrasah. Họ là những cơ sở giáo dục Hồi giáo kiểu Trung Á.

Chính những sinh viên tốt nghiệp ở Bukhara đã tạo ra hầu hết tất cả các trường học nổi tiếng của vùng Volga-Ural. Hệ thống giáo dục Trung Á là ví dụ và hình mẫu chính.

Từ quan điểm về tính liên tục và phạm vi bao phủ của các madrassa nông thôn, điển hình nhất là Machkara madrasah - một madrasah ở làng Machkara (Maskara) thuộc huyện và tỉnh Kazan, nay là quận Kukmorsky của Tatarstan. Sự tồn tại của một madrasah ở làng Machkara ít nhất đã có từ năm 1758.

Đối với Kazan, bắt đầu từ quý 2 thế kỷ 19, trường Apanaevsky đã trở thành trung tâm giáo dục. Sự hình thành của nó bắt đầu từ những năm 1770, khi nhà thờ Hồi giáo bằng đá thứ hai được xây dựng ở Kazan.

Lịch sử của Mardzhaniya Madrasah bắt đầu từ những năm 1770, khi việc xây dựng nhà thờ Hồi giáo đầu tiên (Yunusovskaya, sau đó là Mardzhaniya) được hoàn thành ở Kazan. Sh. Marjani là người đầu tiên tạo ra một loại madrasah cổ điển, trong đó mudarris là một nhân vật hoàn toàn độc lập. Quả thực, Sh. Marjani đã tạo ra một kiểu quan hệ mới giữa giáo sĩ và người đứng đầu giáo xứ cũng như giữa giáo viên và học sinh. Mô hình của Sh. Marjani chủ yếu là mô hình khoa học và giáo dục. Anh ta đã thành lập một mutavalliat (hội đồng quản trị) trên cơ sở madrasah và nhận được sự trừng phạt vì sự tồn tại của nó trong OMDS, tức là anh ta đã loại bỏ madrasah khỏi sự lệ thuộc vào một bai cụ thể. Sau này, như một quy luật, các madrassa độc lập với các vịnh và được kiểm soát bởi các ban quản trị đã trở thành trung tâm của phong trào xã hội.

Sh. Marjani đã cải tổ madrasah của mình. Ông tìm cách thu hút sự chú ý của sinh viên đến những tác phẩm hiện đại như tác phẩm của nhà văn khai sáng Thổ Nhĩ Kỳ Ahmad Midhat.

Trong số các học trò của ông có nhà khoa học xuất sắc Khusain Faizkhanov; nhà sử học Murad Ramzi; tác giả của bảng chữ cái phương pháp mới đầu tiên trong ngôn ngữ Tatar, Shakirzhan Tagiri; cũng như các nhân vật của công chúng: luật sư, lãnh đạo thành phố, phó Duma Quốc gia thứ nhất, thành viên Ủy ban Trung ương đảng Ittifak và biên tập viên tờ báo Tatar đầu tiên của Kazan “Kazan Mukhbire” Said-Girey Alkin; nhân vật nổi bật của thành phố Muhammed-Sadyk Galikeeva; imam và mudarris, thành viên Ủy ban Trung ương Ittifaqa và mukhtasib của tỉnh Kazan Gabdulla Apanay; kazy TsDUM Kashshaf Tarjemani. Sau cái chết của Sh. Mardzhani, con trai ông là Burkhanutdin Mardzhani không thể tiếp tục công việc của cha mình.

Vào đầu thế kỷ 19-20. người sáng lập chủ nghĩa Jadidism, Ismagil Gasprinsky, đã cố gắng đảm bảo sự thống nhất của giới tinh hoa quốc gia. Các trung tâm của đạo Jadid ở người Tatar là các madrassas “Muhammadiya”, “Apanayevskoye” (cả ở Kazan), “Galia”, “Usmaniya” (cả ở Ufa), “Khusainiya” (ở Orenburg), “Rasuliya” (ở Troitsk ), “Bubi” ", trong đó chương trình bao gồm việc giảng dạy tôn giáo dựa trên Kinh Koran và Sunnah, lịch sử Hồi giáo, các ngôn ngữ Ả Rập, Nga và Tatar, lịch sử Turkic-Tatar và các ngành khoa học.

Madrasah "Muhammadiya" ("Galeevskoye") ở Kazan được thành lập vào năm 1882 bởi lãnh tụ của Nhà thờ Hồi giáo Nhà thờ thứ 5 của Kazan Galimdzhan Muhammetzyanovich Galeev (Barudi) và cha ông, thương gia Muhammetzyan Galeev, người được đặt tên theo tên ông.

Viên đá đầu tiên làm nền móng cho tòa nhà chính của madrasah được đặt vào năm 1891 bởi tộc trưởng xuất sắc của dòng Naqshbandiyya, Zainullah Rasuli, người có vai trò là Galimjan Barudi. Nó trở thành Madrasah Jadid đầu tiên ở Nga khi vào năm 1891 Barudi bắt đầu dạy shakirds. Trong 14 năm, họ học ở đây tiếng Ả Rập, tiếng Thổ Nhĩ Kỳ, tiếng Nga, hùng biện, thư pháp, toán học, hình học, vật lý, địa lý, tâm lý học, phương pháp và sư phạm, y học và vệ sinh, luật học, triết học, lịch sử đại cương, lịch sử nước Nga, lịch sử Thổ Nhĩ Kỳ. người và các vật phẩm khác. Các chủ đề tôn giáo trong phiên bản Jadid bao gồm fiqh (luật pháp), faraiz (khoa học về các quy tắc phân chia tài sản), tafsir (giải thích về Vương quyền), nghiên cứu hadith, sira (tiểu sử của Nhà tiên tri Muhammad), aqida (giáo điều), akhlaq (các nguyên tắc cơ bản của đạo đức), lịch sử Hồi giáo, Hồi giáo và các tôn giáo khác. Barudi đã mời các đại diện nổi tiếng của khoa học và văn hóa, các nhân vật chính trị và công chúng đến tổ chức các lớp học tại madrasah, bao gồm Tiến sĩ Abubekr Teregulov, các thành viên của Ủy ban Trung ương và Văn phòng Kazan của “Ittifaqa” Said-Girey Alkin và Yusuf Akchura. Năm 1904–1905 người sau này đã dạy một khóa học về lịch sử Thổ Nhĩ Kỳ và lịch sử chính trị lần đầu tiên cho người Tatar.

Có tới 500 học sinh và 20 Mugallim (giáo viên) ở Muhammadiyah. Các ulema nổi tiếng là tác giả nòng cốt của tạp chí “Din wal adab” đã giảng dạy ở đây: Akhmetzhan Mustafa, Kashshaf Tarjemani, Muhammad-Najib Tuntyari, Sheher Sharaf. Phần lớn chúng đã hình thành nên nền tảng của sách giáo khoa Jadid về các nguyên tắc tôn giáo. Mufti của OMDS Muhammad-Safa Bayazitov, các nhà khoa học và nhân vật của công chúng đã được đào tạo về “Muhammadiyya”: Khuja Badigi, Said Vahidi, Gaziz Gubaidullin, Gimad Nugaibek, Gali Rahim, Galimjan Sharaf; các nhà cách mạng: Khusain Yamashev, Kamil Yakub; biên kịch: Fatih Amirkhan, Zarif Bashiri, Fathi Burnash, Majid Gafuri, Kamil Tinchurin, Galiaskar Kamal, Naki Isanbet; nghệ sĩ Zaini Sultanov; nhà ngoại giao Ibrahim Amirkhan, Hikmet Bikkenin; các nhà soạn nhạc: Sultan Gabyashi, Salih Saidashev; nghệ sĩ Baki Urmanche. Năm 1917, Galimdzhan Barudi được bầu làm mufti của Ban Giám đốc Tinh thần Hồi giáo Trung ương (cho đến khi ông qua đời vào năm 1921), và các murids của ông là Kashshaf Tarjemani và Gabdulla Suleymani đều là kazys. “Muhammadiyya” chủ yếu gắn liền với ulema, những nhân vật của công chúng quốc gia, những người bị buộc phải trở thành học giả nhân văn duy nhất trong thời kỳ Xô Viết và đại diện của giới trí thức sáng tạo. Ngoài một số đại diện của giới trí thức sáng tạo, hầu hết họ đều bị đàn áp.

Apanaevskoe madrasah (“Kul Bue”, “Kasimiya”). Vào cuối thế kỷ 19 - đầu thế kỷ 20. Dưới sự đồng hành của G. Barudi, Mudarris Muhammad Kasim Salikhov (từ năm 1899), madrasah được giảng dạy bởi nhà giáo dục Akhmad-Hadi Maksudi, cha đẻ của nền tự trị Bashkir và nhà Thổ Nhĩ Kỳ xuất sắc Akhmad-Zaki Validi, và nhà viết kịch Gafur Kulakhmetov . Ở đây vào cuối thế kỷ 19 - đầu thế kỷ 20. Galidzhan Barudi, các nhà văn Tatar xuất sắc Zagir Bigi và Gayaz Iskhaki, nhà khoa học Musa Bigi, chính trị gia, chủ tịch Milli Idare (Hành chính quốc gia) Sadretdin Maksudi, nhà văn Muhammad Gali, Afzal Shamov, ca sĩ dân ca Kamil Mutygi, nhà ngôn ngữ học Muhammetzhan Fazlullin đã nghiên cứu.

Madrasah "Khusainiya" ở Orenburg được thành lập vào năm học 1889–90 bởi hai anh em triệu phú Akhmet bai và Gani bai Khusainov. Quá trình học là 14 năm. Madrasah dạy trong phiên bản Jadid các môn tôn giáo như fiqh, ysul fiqh, faraiz, tafsir, nghiên cứu hadith, sira, aqida, akhlaq, lịch sử Hồi giáo, waaz wa hitbat (nghệ thuật thuyết giáo). Đồng thời, các môn khoa học tự nhiên được dạy: vật lý, hóa học, hình học và lượng giác, tâm lý học, logic, luật cơ bản (không theo đạo Hồi), kiến ​​thức vệ sinh và y tế, kinh tế chính trị và thương mại, và kế toán. Nhưng madrasah chủ yếu nổi tiếng vì chu kỳ nhân đạo của nó. Học sinh Madrasah học tiếng Nga, tiếng Ả Rập, tiếng Farsi, tiếng Pháp và tiếng Đức. Shakirdas được dạy văn học Tatar, Nga, Ả Rập và Ba Tư. Lịch sử thế giới và Nga cũng như lịch sử của người Tatars đã được nghiên cứu tại madrasah.

Ở “Khusainiya” có tới 500 sinh viên và 35 Mugallim. Các madrassas của Shakirdy tiếp tục học tại các trường đại học Cairo al-Azhar, Istanbul và Beirut. Đồng thời, một số Shakirds tiếp tục học tại các trường đại học Nga. Trong số các giáo viên dạy ngôn ngữ và văn học Tatar ở những năm khác nhau có những tác phẩm kinh điển như Sharif Kamal, Sagit Rameev, Jamal Validi, Fatih Karimi. Madrasah đã sản sinh ra những tác phẩm kinh điển của văn học Tatar như Dzhaudat Faizi, Tukhfatullah Chenekei, Hadi Taktash, Musa Jalil, nhà văn và nhân vật của công chúng Afzal Tagirov. Trong số những chuyên gia xuất sắc về ngôn ngữ và văn học Tatar, phải kể đến Jamal Validi, Fatih Karimi, Gabdrakhman Sagdi. Madrasah nổi tiếng với các tác giả sách giáo khoa về các ngành khoa học tự nhiên và nghiên cứu văn học.

Madrasah được giảng dạy bởi Riza Fakhretdin (Mufti thuộc Ban Giám đốc Tinh thần Hồi giáo Trung ương năm 1921–1936), Musa Bigi, Tahir Ilyasi, được nghiên cứu bởi Dzhikhangir Abzgildin (hiệu trưởng Ufa “Usmania” và thư ký của Golyamalar Shurasy (Hội đồng Ulema dưới quyền Ban Giám đốc Tinh thần Hồi giáo Trung ương), Gabdulla Shnasi, Zakir Kadyri. Trong thời kỳ tiền Xô Viết, madrasah và ban quản trị của nó là trung tâm hoạt động xã hội của những người theo chủ nghĩa tự do Hồi giáo ở Orenburg, bao gồm cả các đại biểu Duma Quốc gia Mukhmad-Zakir Ramiev (Derdmend), Gaisa Enikeev, và lãnh đạo Văn phòng Tỉnh Hồi giáo Orenburg F. Karimi. Trong Nội chiến, các madrasah shakirds đã hình thành nên cơ sở của các cơ quan Liên Xô Hồi giáo ở miền Nam Urals. trung tâm đào tạo giới thượng lưu Liên Xô, Madrasah Khusainiya được đổi tên thành Viện Giáo dục Công Tatar (TINO) và giữ lại đội ngũ giảng viên cho đến năm 1925.

Madrasah "Rasulia" tại Nhà thờ Hồi giáo Nhà thờ thứ Năm của thành phố Troitsk, tỉnh Orenburg (nay là vùng Chelyabinsk) được thành lập vào năm 1884 với chi phí của Kazakhstan bai Altynsarin bởi sheikh và mudarris Zainulla Rasuli.

Ngay từ đầu, “Rasuliya” đã là trung tâm lớn nhất của trật tự Naqshbandiyya ở Nga, nơi hàng chục nghìn người theo đạo Hồi từ các vùng từ vùng Volga đến Trung Quốc đổ xô đến Sheikh. Đặc biệt có nhiều người Hồi giáo ở tỉnh Orenburg, vùng Ural và Turgai (cả hai đều thuộc Kazakhstan). Lúc đầu, “Rasulia” là một cơ sở giáo dục thuần túy mang tính giải tội, nơi các môn thần học truyền thống về logic và kalam chiếm ưu thế trong chương trình giảng dạy. Nhưng Rasuli là người phản đối chủ nghĩa học thuật nên việc dạy học ở madrassas. tập trung vào nghiên cứu kinh Koran và hadith dựa trên các tác phẩm thần học của Gabdunnasyr Kursavi và Shigabetdin Marjani.

Sheikh Zainullah nhanh chóng giao lại madrasah cho con trai mình là Gabdurrahman (Mufti thuộc Ban Giám đốc Tâm linh Trung ương Hồi giáo năm 1936–1950). Gabdurrahman cuối cùng đã xây dựng lại madrasah theo phong cách Jadid. Chương trình giảng dạy bao gồm fiqh, isul fiqh, faraiz, tafsir, nghiên cứu hadith, sirah, aqida, akhlaq và lịch sử Hồi giáo. Trong số các môn học thế tục có tiếng Tatar, tiếng Ả Rập và tiếng Nga, thư pháp, đọc sách, tiếng Nga, tiếng Tatar và lịch sử nói chung, logic, đạo đức, vệ sinh, địa lý, khoa học tự nhiên, vật lý, hóa học, động vật học và sư phạm. Nhà in đầu tiên ở Troitsk được mở tại madrasah, nơi đặc biệt là tờ báo tiếng Kazakhstan đầu tiên “Aykap” (Zarya) được in. Không phải ngẫu nhiên mà phần lớn là do sáng kiến ​​của Rasulevs mà các giáo xứ Kazakhstan đã trở thành một phần của Ban Giám đốc Tinh thần Trung ương vào năm 1917.

"Rasulia" đã trải qua khóa đào tạo kéo dài 11 năm. Năm 1913 có 13 giáo viên và 240 shakirds. Những nhà khoa học xuất sắc như Gabdelbarri Battal và Gaziz Gubaidullin đã giảng dạy tại trường Troitsk madrasah vào thời điểm đó. Phòng tập thể dục nữ Tatar đầu tiên và chủng viện dành cho giáo viên, nơi Mukhlisa Bubi làm việc, và một trường kỹ thuật sư phạm mọc lên trong thành phố. Sau cái chết của cha mình vào năm 1917, Gabdurrahman đứng đầu giáo xứ của mình. Chẳng bao lâu, Rasulia madrasah được chuyển thành Trường Cao đẳng Sư phạm Tatar-Bashkir.

Madrasah "Usmania" là một trong những trường đầu tiên ở Nga và là trường Jadid đầu tiên ở Ufa. Nó được chính thức khai trương vào năm 1887 tại Nhà thờ Hồi giáo Nhà thờ đầu tiên của Ufa. Người sáng lập và mudarris là Khairulla Usmanov, imam của giáo xứ đầu tiên và akhun của Ufa. Sau đó, madrasah được đặt theo tên ông. Ban đầu nó là một madrasah kiểu cũ điển hình. Từ năm 1895, Akhun Khairullah bắt đầu cải tổ nó theo phong cách Jadid. Những biến đổi lần đầu tiên ảnh hưởng đến các lớp tiểu học, nơi trẻ em bắt đầu được dạy đọc viết bằng phương pháp âm thanh, và chương trình được mở rộng (bao gồm lịch sử Hồi giáo, Tajwid, cũng như các môn học thế tục: ngôn ngữ Tatar, số học, địa lý). Sau đó, các lớp cuối cấp dần dần bắt đầu đổi mới. Vào tháng 1 năm 1897, một lớp học tiếng Nga được mở tại madrasah. Số lượng shakird Usmania lên tới 500. Những nỗ lực lặp đi lặp lại trong những năm 1890–1900. Việc thành lập trường giáo viên Tatar trên cơ sở madrasah, để thay thế trường chính phủ bị bãi bỏ, đã bị Bộ Giáo dục Công cộng ngăn chặn. Việc cải tạo dần dần trường madrasah tiếp tục cho đến khi X. Usmanov qua đời. Các sinh viên tốt nghiệp từ Istanbul và Cairo đã tham gia giảng dạy: Khabibulla Akhtyamov, Khatmulla Fazylov, Ziya Kamali. Sau này đã tạo ra madrasah “Galia” của riêng mình vào năm 1906. Kể từ năm 1907, giai đoạn thứ hai trong lịch sử của madrasah bắt đầu. Nó được lãnh đạo bởi Mudarris Jihangir Abzgildin, người đã giới thiệu chương trình madrasah “Khusainiya” quê hương của mình tại đây. Năm 1915, sau cuộc xung đột giữa Z. Kamali và ban quản trị của Galia madrasah, Usmania lần đầu tiên nhận được nguồn tài trợ ổn định. Phó giám đốc của “Galia” Gabdulla Shnasi, người được đào tạo tại al-Azhar, đã chuyển đến đây. Năm 1910, 242 shakird đã học ở đây và 10 Mugallim đã làm việc. Không giống như Galia, Usmaniya tiếp tục truyền thống đào tạo các imam.

Vào mùa thu năm 1917, madrasah dưới sự lãnh đạo của Mudarris Jihangir Abzgildin thực sự đã trở thành madrasah chính của Diniya Nazarata, nơi cùng với ông, một số ulema bắt đầu giảng dạy, bao gồm Mufti Galidzhan Barudi, Chủ tịch Liên minh toàn Nga của Giáo sĩ Hasan-Gatu Gabyashi, Kazya Gabdulla Suleymani, hiệu trưởng “Galia” Zyyu Kamali, ulema Gabdulla Shnasi, Muhammad-Najib Tyuntyari, Zakir Kadiri, Mubaraksha Hanafi. Lịch sử của madrasah kết thúc vào đầu năm 1918, khi nó được chuyển thành phòng tập thể dục của người Tatar.

Madrasah "Galia" ở Ufa. Người sáng lập nó vào năm 1906, sau khi học tại al-Azhar ở Cairo, là Ziya Kamali. Năm 1914, chỉ có 28,2% thời gian dành cho các môn tôn giáo ở madrasah, tiếng Ả Rập - 14,7%, tiếng Thổ Nhĩ Kỳ - 4,9%, tiếng Nga - 14,1%, khoa học thế tục - 35,6%, các môn khác - 2,5%. Giáo dục ở “Galiya” bao gồm 2 lớp: dự bị vào giáo dục đại học “Igdadiya” - 3 lớp; Giáo dục đại học "galiya" - 3 lớp và kéo dài 6 năm. Cùng với các chủ đề truyền thống của Madrasah Jadid, người ta đặc biệt chú ý đến triết học (bao gồm cả Hồi giáo) và lịch sử các tôn giáo.

Năm 1910, việc trục xuất hàng loạt người Tatar Mugallim khỏi thảo nguyên và Turkestan bắt đầu. Để đáp lại yêu cầu giáo viên thuộc một nhóm bộ lạc cụ thể, “Galia” đã tăng mạnh lượng tiếp nhận những người Shakirds không phải Tatar (Người Kazakhstan, Turkmens, Circassians, Adygeis, v.v.). Năm 1913, 114 Shakirds học ở đây. Tổng cộng, hơn 1.400 shakird đã hoàn thành Galia. Năm 1917–1918 Các khóa học dành cho giáo viên được tổ chức trên cơ sở madrasah, và vào năm 1919, nó được chuyển thành phòng tập thể dục của người Tatar.

"Galia" gần giống với học viện giáo viên thế tục. Hầu như không ai trong số khoảng 1.000 sinh viên tốt nghiệp madrasah cố gắng vượt qua kỳ thi tại OMDS cho vị trí nghị định mullah. "Galia" là madrasah đầu tiên của người Tatar, nơi thành lập các tổ chức tự trị của người Kazakhstan và Bashkir cùng các tạp chí viết tay của họ. Năm 1917, Shakirdas của “Galia” Sharifdzhan Sunchalyai, Gasim Kasimov, Salah Atnagulov, Fatih Saifi, Gibadulla Alparov của ngày hôm qua đã hình thành nên nòng cốt của tổ chức Nhà cách mạng xã hội cánh tả Ufa Tatar dưới sự lãnh đạo của G. Ibragimov. Họ trở thành những nhân vật chính của chế độ Xô Viết trong số những người Hồi giáo ở tỉnh Ufa, những đối thủ của Milli Idare và Milli Shuro của tỉnh Ufa và cá nhân Gumer Teregulov. Đại sứ Liên Xô đầu tiên tại Ả Rập Saudi và Yemen, Karim Khakimov, đã học tại đây. Những tác phẩm kinh điển của văn học Tatar đến từ madrasah: Shaehzade Babich, Hassan Tufan, Saifi Kudash. Nhà văn người Uzbekistan Mirmukhsin Shirmukhametov, nhà thơ Kazakhstan Bayembet Mailin và Magzhan Zhumabaev đã học ở đây.

Trong con người của “Galia” và Kamali, nảy sinh một trường phái dành cho tầng lớp trung lưu và hạ lưu của giai cấp tư sản, khác với trường phái Thổ Nhĩ Kỳ nói chung do những người ủng hộ và lãnh đạo của “Ittifaq” lãnh đạo. Madrasah chủ yếu sản sinh ra các quan chức của chế độ Xô viết, đầu tiên là những nhà cách mạng xã hội chủ nghĩa cánh tả, những người sau này trở thành những người Bolshevik, cũng như các nhà văn.

Bubi madrasah tọa lạc tại làng Izh-Bobya, huyện Sarapul, tỉnh Vyatka, nay là huyện Agryz của Tatarstan. Nó được chính thức khai trương vào năm 1881 với tư cách là một giáo xứ madrasah tại nhà thờ Hồi giáo Izh-Bobyinsky bởi Imam Gabdelgallyam Nigmatullin. Từ năm 1895, các con trai của ông là Gabdulla và Gubaidulla Bubi bắt đầu giảng dạy tại madrasah. Họ và chị gái Mukhlisa Bubi, người đã tạo ra trường học dành cho phụ nữ, đã biến trường học này thành một loại học viện dành cho giáo viên, đào tạo cả giáo viên và giáo viên nữ. Các khóa đào tạo giáo viên mùa hè cũng được tổ chức tại đây hàng năm. "Boobie" phát triển vào cuối những năm 1900. đến trung tâm sư phạm chính của người Tatar, nơi cùng với aqida, fiqh, hadith, tafsir và lịch sử Hồi giáo, tiếng Nga và tiếng Pháp, tiếng Farsi, tiếng Ả Rập và tiếng Thổ Nhĩ Kỳ và văn học, toán học, vật lý, hóa học, địa lý, sinh học và động vật học , và lịch sử nói chung đã được dạy. Ở madrasah, một nơi quan trọng được dành để dạy hùng biện, thảo luận, cũng như nghiên cứu nền tảng của phong trào chính trị. Các chủ đề tôn giáo chỉ chiếm 16% thời gian.

Một nhóm những người cộng sản quốc gia Tatar tương tác với “chính phủ cánh hữu” Tatarstan của Kashshaf Mukhtarov (1921–1924) có liên hệ chặt chẽ với Bubi madrasah. Đây là Chính ủy Nông nghiệp Nhân dân đầu tiên của ATSSR Yunus Validi (tác giả của chính sách “trả lại người Tatars cho sông Volga”), Gasym Mansurov (Phó Chủ tịch thứ 2 Hội đồng Nhân dân của ATSSR, trưởng phòng tuyên truyền) của Ủy ban Tatob của RCP (b)), Chủ tịch Trung tâm Học thuật tại Ủy ban Giáo dục Nhân dân Tatarstan Gayaz Maksudov . Tất cả họ đều bị loại khỏi chức vụ vào giữa những năm 1920. Madrasah đã sản sinh ra các nhà văn Najip Dumavi và Sadri Jallal, cũng như tác phẩm kinh điển về phê bình văn học Jamal Validi.

Các madrasah được coi là đã tạo ra năm muftis, những người luân phiên đứng đầu OMDS - TsDUM vào năm 1917–1950. (Bayazitov, Barudi, Fakhretdin, Rasuli, Khiyaletdinov). Nếu chúng ta cho rằng mufti trước đây của OMDS đã được bổ nhiệm vào năm 1885, thì trên thực tế, năm mufti này bao trùm một giai đoạn lịch sử bao gồm các cuộc cách mạng, chiến tranh thế giới và quá trình chuyển đổi của Nga từ xã hội nông nghiệp sang xã hội công nghiệp. Có sự phân chia trách nhiệm đặc biệt giữa các madrasah. Do đó, “Galiya”, “Bubi” và “Khusainiya” tập trung chủ yếu vào việc đào tạo giới trí thức, còn “Apanayevskoe” madrasah, “Rasuliya” và Ufa “Usmani” - tập trung vào việc đào tạo các imam. “Muhammadiyya” chiếm một vị trí trung gian: nó được xác định bởi vai trò của G. Barudi là người lãnh đạo cộng đồng Hồi giáo ở Kazan, một ứng cử viên cho chức vụ lãnh đạo tôn giáo của tất cả người Hồi giáo ở Nga (1906), và sau đó là mufti của Hiệp hội Tâm linh Hồi giáo Trung ương (từ 1917)

Từ cùng một vòng tròn, thành phần của Kazys được hình thành trước sự thất bại của Ban Giám đốc Tinh thần Trung ương vào năm 1937 và các thành viên của Golyamalar Shurasy trực thuộc Ban Giám đốc Tinh thần Trung ương. Những madrasah này gắn liền với tên tuổi của ulema xuất sắc: Musa Bigi, Ziya Kamali, Zakir Kadiri.

Madrasahs đóng một vai trò nổi bật trong việc hình thành bộ máy quan liêu của Liên Xô Tatar, đặc biệt là ở các tỉnh Ufa và Orenburg. Madrasahs có đóng góp nhỏ hơn một chút vào việc hình thành các chính trị gia quốc gia, nhưng trong số đó có anh em Maksudi và Gayaz Iskhaki. Madrasahs đóng vai trò quan trọng nhất trong việc tạo ra một hệ thống giáo dục hiện đại. Điều này đặc biệt đúng đối với giáo dục tôn giáo (đã bị phá hủy vào đầu những năm 1920) và giáo dục nhân văn (truyền thống này phần lớn được bảo tồn bởi tatfak ngày nay). Các giáo viên Madrasah đã tạo ra lịch sử Turkic-Tatar (Hasan-Gata Gabyashi, Yusuf Akchura, Akhmad-Zaki Validi, Gaziz Gubaidullin), phê bình văn học và phê bình văn bản Tatar (Said Vahidi, Gaziz Gubaidullin, Gali Rahim, Jamal Validi), ngôn ngữ học (Galimdzhan Ibragimov, Khuja Badigi).

Đến đầu những năm 1920. hệ thống giáo dục tôn giáo ở Cộng hòa đã hoàn toàn bị mất. Ở Liên Xô, chỉ có một cơ sở giáo dục Hồi giáo ở Uzbekistan - Madrasah Mir Arab, trong đó một số imam từ Tatarstan đã theo học. Trong những năm nắm quyền của Liên Xô, kinh nghiệm phong phú của người Hồi giáo Nga trong lĩnh vực giáo dục tôn giáo đã hoàn toàn bị mất đi.

Sự hình thành và phát triển của hệ thống giáo dục tôn giáo đã trở thành một trong những khía cạnh quan trọng của sự hồi sinh Hồi giáo những năm 1990. Madrasah đầu tiên ở Tatarstan được Gabdulhak-hazrat Samatov mở vào năm 1990 tại Chistopol. Trong nửa đầu những năm 1990. Một số lượng đáng kể các cơ sở giáo dục Hồi giáo đã xuất hiện ở nước cộng hòa, chủ yếu được hỗ trợ bởi nguồn vốn từ các tổ chức từ thiện Hồi giáo quốc tế (Ibrahim al-Ibrahim, Taiba, v.v.). Chính những tổ chức này đã gửi những giáo viên của họ có trình độ sư phạm khá thấp và quan trọng nhất là không biết gì về những đặc thù của đạo Hồi ở Nga và không phải lúc nào cũng tuân thủ các truyền thống của Hanafi madhhab.

Đến cuối những năm 1990. tình hình ở khu vực này đã thay đổi. Thứ nhất, tất cả các cơ sở giáo dục Hồi giáo đều thuộc thẩm quyền của Ban Tinh thần Hồi giáo của Cộng hòa Tatarstan. Thứ hai, liên quan đến sự kiện mùa thu năm 1999 ở Bắc Kavkaz, nhiều tổ chức từ thiện Hồi giáo quốc tế đã buộc phải cắt giảm hoạt động của mình, điều này làm phức tạp thêm tình hình tài chính của tất cả các cơ sở giáo dục Hồi giáo, không có ngoại lệ. Trên thực tế, sự tồn tại của toàn bộ hệ thống giáo dục tôn giáo đang bị đe dọa.

Nhà nước cần phải điều chỉnh quá trình tăng trưởng ngoài tầm kiểm soát của số lượng các cơ sở giáo dục không làm tốt công tác đào tạo nhân sự có trình độ. Đồng thời, các cơ sở giáo dục mới tạo ra rất nhiều vấn đề về vật chất, tài chính, tổ chức, pháp lý và tư tưởng. Theo lệnh của mufti của Ban Tinh thần Hồi giáo Cộng hòa Tatarstan ngày 22 tháng 4 năm 2000, chỉ có 8 madrasah, bao gồm cả Đại học Hồi giáo Nga, được công nhận là cơ sở giáo dục tôn giáo ở nhiều cấp độ khác nhau ở Tatarstan. Bằng cách hợp nhất các madrassas Yulduz, Tanzilya, Ikhlas, Nurutdin và Iman, Naberezhnye Chelny Higher Muslim Madrasah đã được thành lập. Và trường trung học Hồi giáo Almetyevsk madrasah được thành lập trên cơ sở Viện Hồi giáo mang tên R. Fakhretdinov và trường madrasah Aznakaevsky. Ủy ban Tinh thần Hồi giáo của Cộng hòa Tatarstan đã công nhận rằng các madrassas Kazan “Muhammadiyya” và cái được đặt tên theo lễ kỷ niệm 1000 năm ngày tiếp nhận Hồi giáo, cũng như các madrassas Nizhnekamsk “Risal”, Buinsky và Nurlatsky madrassas tương ứng với địa vị của họ và không cần tổ chức lại. Và đối với những madrasah còn lại, quyền đào tạo tôn giáo ban đầu đã được công nhận, quyền này không còn cần đến giấy phép đặc biệt từ các cơ quan hữu quan nữa, tức là. họ nhận được tư cách là trường học Chủ nhật của người Hồi giáo. Điều này giúp có thể xác định rõ ràng hơn các loại cơ sở giáo dục, trong đó có ba loại ở Tatarstan: mektebe tiểu học tại các nhà thờ Hồi giáo, trung học (medrasah “Nhà thờ Hồi giáo Ak” ở Naberezhnye Chelny, Buinsky madrasah, madrasah được đặt theo tên R. Fakhretdin ở Almetyevsk, “ Rizal ở Nizhnekamsk, Nurlat madrasah) và các madrasah và trường đại học cao hơn (Muhammadiya madrasah, madrasah được đặt tên theo lễ kỷ niệm 1000 năm chấp nhận Hồi giáo và Đại học Hồi giáo Nga ở Kazan).

Sau đại hội thống nhất của người Hồi giáo Tatarstan năm 1998, Ban Giám đốc Tinh thần Hồi giáo của Cộng hòa Tatarstan đã tăng cường các hoạt động của mình để phát triển các chương trình giáo dục thống nhất cho các loại cơ sở giáo dục khác nhau. Phần lớn tài liệu bằng tiếng Nga về Hồi giáo được xuất bản với sự tài trợ của các tổ chức Hồi giáo quốc tế, vốn không phải là tín đồ của Hanafi madhhab, truyền thống của người Hồi giáo ở vùng Trung Volga.

Trong tình hình như vậy, Ban Giám đốc Tinh thần của người Hồi giáo Cộng hòa Tajikistan đã vạch ra khá rõ ràng đường lối chiến lược: vì nhiều hiện tượng tiêu cực bắt nguồn từ hệ thống giáo dục Hồi giáo nên chỉ có nó mới có khả năng đưa người Hồi giáo lên một tầm cao mới về tôn giáo, pháp lý và chính trị. suy nghĩ.

Ngày nay, một hệ thống giáo dục tôn giáo Hồi giáo từng bước đã phát triển ở Cộng hòa Tatarstan, bao gồm các khóa học vào Chủ nhật của nhà thờ Hồi giáo, madrasahs và một cơ sở giáo dục Hồi giáo cao hơn.

Atarstan có những lợi thế rõ rệt và cơ hội lớn hơn cho sự phát triển của các cơ sở giáo dục tôn giáo Hồi giáo so với các chủ thể khác của Liên bang Nga. Trên lãnh thổ Tatarstan có một cơ quan quản lý tinh thần thống nhất, trong nhiều năm đã theo đuổi chính sách cân bằng để phát triển các cơ sở giáo dục Hồi giáo.

Phân khúc giáo dục tôn giáo ban đầu được thể hiện bằng các khóa học tại các nhà thờ Hồi giáo, trong đó có khoảng 500 khóa học trên khắp nước cộng hòa và có khoảng 13.000 người theo học. Hiện tại, Ban Giám đốc Tinh thần của người Hồi giáo Cộng hòa Tajikistan đã chuẩn bị dự thảo chương trình thống nhất cho các khóa học về “Giáo dục tôn giáo” ở nhà thờ Hồi giáo, dự kiến ​​sẽ được thực hiện ở tất cả các nhà thờ Hồi giáo ở nước cộng hòa.

Hệ thống giáo dục tôn giáo Hồi giáo chuyên nghiệp hiện có cũng bao gồm các cơ sở giáo dục tâm linh - madrasah, theo cấp độ đào tạo, được chia thành ba loại: tiểu học, trung học và cao hơn.

Có chín madrasah ở Cộng hòa Tatarstan được cấp phép tiến hành các hoạt động giáo dục giáo dục tôn giáo chuyên nghiệp trung học. Khoảng 3.500 người được đào tạo trong các cơ sở giáo dục Hồi giáo chuyên nghiệp của nước cộng hòa, phần lớn trong số họ là sinh viên thư tín và sinh viên buổi tối.

Madrasah "Muhammadiyya" có lịch sử hàng thế kỷ và là một trong những cơ sở giáo dục Hồi giáo thành công nhất của Cộng hòa Tatarstan, đào tạo nhân sự không chỉ cho nước cộng hòa mà còn cho các khu vực khác của Liên bang Nga.

"Trường Cao đẳng Hồi giáo Kazan". Giám đốc là mukhtasib của thành phố Kazan, Zalyaletdinov Mansur Talgatovich. Madrasah chỉ cung cấp giáo dục toàn thời gian.

"Kazan Higher Muslim Madrasah được đặt tên theo lễ kỷ niệm 1000 năm tiếp nhận đạo Hồi." Nhà thờ Hồi giáo Madrasah “Ak. Trường học Urussinsky "Fanis". Madrasah Hồi giáo Almetyevsk. Madrasah Kukmor. Mamadysh madrasah. Trường học Buinsky.

Tất cả các cơ sở giáo dục trung học dạy nghề Hồi giáo ở Tatarstan đều hoạt động theo giấy phép do Bộ Giáo dục Cộng hòa Tatarstan cấp.

Giáo dục tôn giáo Hồi giáo chuyên nghiệp cao hơn được đại diện bởi Viện Hồi giáo Nga, trong đó có khoảng 1000 sinh viên từ 30 vùng của Nga, cũng như từ Kazakhstan, Ukraine, Belarus, Kyrgyzstan, Uzbekistan, Tajikistan và Turkmenistan theo học tại nhiều khoa khác nhau. Công việc nghiên cứu được thực hiện trong năm khoa: Luật Hồi giáo; đức tin Hồi giáo; kỷ luật nhân đạo; ngữ văn và nghiên cứu khu vực; Kinh tế và quản lý Hồi giáo. Hoạt động giáo dục được thực hiện bởi 72 giáo viên, trong đó có 27 giáo viên có trình độ khoa học là Tiến sĩ Khoa học, 5 Tiến sĩ Khoa học. 16 muftis và lãnh đạo các tổ chức tôn giáo Hồi giáo tập trung của Liên bang Nga và các nước lân cận đã được đào tạo tại RIU.

Từ năm 2003, RII đã vận hành Trung tâm Đào tạo Hafiz của Kinh Koran, là chi nhánh duy nhất ở Nga của tổ chức quốc tế đào tạo Hafiz của Kinh Koran của Liên đoàn Hồi giáo Thế giới.

Từ năm 2011, Trung tâm Đào tạo Nâng cao Công nhân của các Tổ chức Tôn giáo và Giáo viên của các Cơ sở Giáo dục Hồi giáo đã hoạt động theo RII.

Thanh niên Hồi giáo đi ra nước ngoài để được giáo dục tôn giáo thông qua Ban Giám đốc Tinh thần Hồi giáo của Cộng hòa Tajikistan. Các thỏa thuận đã được ký kết giữa Viện Hồi giáo Nga và các tổ chức giáo dục Hồi giáo hàng đầu ở Thổ Nhĩ Kỳ, Malaysia và Indonesia, theo đó những sinh viên đã hoàn thành bằng cử nhân tại RII có thể tiếp tục học chương trình thạc sĩ ở nước ngoài. Năm 2009, Viện Hồi giáo Nga được kết nạp vào Liên đoàn các trường Đại học Thế giới Hồi giáo, trở thành trường đại học đầu tiên và duy nhất của Nga. Năm 2013, RII trở thành một trong 12 thành viên ban điều hành của Liên đoàn các trường đại học thế giới Hồi giáo, cho phép sinh viên tốt nghiệp RII tiếp tục học tại các trung tâm giáo dục nước ngoài được quốc tế công nhận ở Thổ Nhĩ Kỳ, Malaysia và Indonesia.

Kể từ năm 2013, Hiệp hội Giáo dục và Phương pháp của các Tổ chức Giáo dục Hồi giáo Chuyên nghiệp Tôn giáo (UME) đã hoạt động theo RII, là cơ quan điều phối chính về phương pháp và giáo dục trong hệ thống giáo dục Hồi giáo tôn giáo của Cộng hòa Tatarstan. Hiện tại, UMO đã chuẩn bị các tiêu chuẩn giáo dục thống nhất cho giáo dục trung học dạy nghề của người Hồi giáo, các tiêu chuẩn này sẽ được thực hiện ở tất cả các trường học bắt đầu từ năm học tiếp theo.

Việc khôi phục tiềm năng khoa học đã mất trong nhiều thập kỷ của thế kỷ trước mất rất nhiều thời gian. Tất cả các cơ sở giáo dục tôn giáo đều cần sự hỗ trợ về mặt khoa học, phương pháp và tổ chức.

Nếu xem xét toàn bộ lịch sử của Hồi giáo, chúng ta không thể không nhận thấy rằng, bất chấp ý thức thống nhất tinh thần phổ biến, người Hồi giáo vẫn giữ được nhiều yếu tố quốc gia và khu vực nguyên thủy của họ. Tuy nhiên, nói về tất cả các loại “biến thể” của Hồi giáo, trước hết, người ta nên xuất phát từ bản chất phổ quát của nó, không có sự cô lập quốc gia hoặc những ràng buộc chặt chẽ với một thời kỳ cụ thể. Chủ nghĩa phổ quát này là do sự khoan dung tương đối của Hồi giáo, cho phép có những quan điểm khác nhau và tích hợp nhiều yếu tố quốc gia và khu vực khác nhau.

Ở vùng Volga, chủ yếu là người Tatars, Hồi giáo cũng có những đặc điểm riêng. Ngay cả vị trí địa lý của khu vực này cũng gợi ý những sắc thái trong việc thực hiện một số nghi lễ Hồi giáo. Vì vậy, Ibn Fadlan, thư ký đại sứ quán của vua Baghdad Jafar al-Muqtadir, đến Volga Bulgaria vào mùa hè năm 922, đã rất ngạc nhiên khi phát hiện ra rằng không thể thực hiện lời cầu nguyện năm lần theo kinh điển cổ điển, vì vào mùa hè ngắn ngủi. Đêm cầu nguyện cuối cùng (Yastu) Người Bulgar theo đạo Hồi buộc phải kết hợp với người áp chót (Akhsham).

Nhưng tất nhiên, những đặc điểm chính không được xác định bởi các yếu tố địa lý. Chúng đã được hình thành trong quá trình Hồi giáo xâm nhập vào khu vực cũng như sự hình thành và lan rộng của nó trong người Tatar. Đồng thời, trước hết chúng ta phải xuất phát từ thực tế là sự lan rộng của đạo Hồi ở Đông Âu, trong đó có vùng Volga, không chỉ là yếu tố mở rộng phạm vi lãnh thổ của thế giới Hồi giáo. Trước hết, đây là sự tiếp tục của việc hình thành một cộng đồng tôn giáo phổ quát và sự chuyển đổi của nó sang một trạng thái chất lượng khác. Nền văn minh Hồi giáo, trong quá trình mở rộng biên giới, đã vượt ra ngoài ranh giới và chân trời của thế giới nói tiếng Ả Rập.

Trước khi thâm nhập vào vùng Volga, Hồi giáo đã tiếp thu những thành tựu của các khu vực văn hóa Iran-Ấn Độ, Thổ Nhĩ Kỳ (ở Trung Á), và người Hồi giáo dường như đã sống trong điều kiện của một nền văn hóa chung. Do đó, sự truyền bá của đạo Hồi trong thế giới Thổ Nhĩ Kỳ có thể được coi là biểu hiện của sự mở rộng hơn nữa về văn hóa và tinh thần. Hồi giáo đã phong thánh cho một số truyền thống, nhưng đồng thời, trong một không gian rộng lớn như vậy, không thể nói đến sự thống nhất toàn diện trong đời sống của người Hồi giáo. Chủ nghĩa phổ quát của Hồi giáo cho phép nó tiếp thu các truyền thống lành mạnh của địa phương, tất nhiên, nếu về cơ bản chúng không mâu thuẫn với các quy luật cơ bản của tôn giáo và đáp ứng các yêu cầu của thời đại chúng.

Quá trình truyền bá đạo Hồi ở vùng Volga nhìn chung diễn ra một cách hòa bình. Sh. Marjani liên kết sự khởi đầu của quá trình này với thời kỳ trị vì của Caliph Mamun (813-833). R. Fakhrutdinov thừa nhận khả năng hẹn hò thậm chí còn sớm hơn: thông qua người Thổ Nhĩ Kỳ Khazar, dưới thời Abd al-Malik ibn Marwan (trị vì 685-705). Một số khám phá khảo cổ học mới nhất ở vùng Don, nơi người Bulgar sinh sống trước khi tái định cư ở Trung Volga, cũng cho thấy quá trình Hồi giáo hóa dân cư khá sớm. Họ có lẽ đã chuyển sang đạo Hồi sau sự kiện năm 737, khi chỉ huy người Ả Rập Marwan, do kết quả của các chiến dịch quân sự thành công, đã đến đất Khazar.

Có thể xác định hai yếu tố chính trong việc truyền bá đạo Hồi ở vùng Volga: hoạt động của các nhà truyền giáo Ả Rập và quan hệ thương mại, kinh tế và văn hóa lâu dài với các nước phương đông, chủ yếu với Iran và Trung Á, vào thế kỷ 7-8 đã trở thành một phần không thể thiếu của nền văn minh Hồi giáo mới nổi. Việc Hồi giáo thâm nhập vào khu vực Trung Volga qua Trung Á có nghĩa là các truyền thống Hồi giáo và lời dạy của các trường phái thần học (bao gồm cả Hanafi madhhab) dần dần lan rộng ở khu vực này. Trong truyền thuyết và các tác phẩm lịch sử, cốt truyện này được trình bày chi tiết hơn và sự truyền bá của đạo Hồi ở Bulgaria là do ba Sahaba (bạn đồng hành) của Nhà tiên tri Muhammad (saw) may mắn của chúng ta.

Phiên bản phổ biến nhất được trình bày trong một cuốn sách của một tác giả thế kỷ 18. Muslimi "Tawarikhs của Bulgaria", nơi ông mô tả chi tiết vào năm 9 AH (631/32), chính nhà tiên tri Muhammad (s.a.w.) may mắn của chúng ta đã đích thân cử ba Sahaba đến Bulgaria để truyền bá và giảng dạy tôn giáo chân chính (' Abdarrahman ibn Zubair, Zubair ibn Ja'd và Talhu ibn Usman). Trong ba năm ở thành phố Bolgar, họ “dạy những điều cơ bản về tôn giáo và các giáo luật của Sharia, đồng thời xây dựng lại Nhà thờ Hồi giáo Chính tòa. Mọi người được giới thiệu về kinh Koran, những lời cầu nguyện thứ Sáu và ngày lễ (namaz) được đọc... Một madrasah đã được mở ra.” Ba năm sau, hai Sahabah trở lại Medina, còn Zubair ibn Ja'da vẫn ở Bulgaria.

Đúng vậy, các nhà sử học Tatar có thái độ mơ hồ đối với các tác phẩm của Kh. Vì vậy, Shigabutdin Marjani cho rằng nguồn này không đáng tin cậy. Nhưng đồng thời, trong cuốn sách “Mustafad al-Akhbar”, ông thừa nhận rằng “có bằng chứng cho thấy các nhà truyền giáo Ả Rập-Hồi giáo đã đến Bulgar với tư cách là những người chữa bệnh, và người dân ở đó đã chấp nhận đạo Hồi từ rất sớm”. Ông cũng nói rằng “vào mùa hè, một số người Hồi giáo đến thăm những tàn tích này và đặc biệt, hai ngôi mộ nằm cạnh nhà thờ Hồi giáo này được cho là mộ của Sahabah”.

Trong cùng một cuốn sách, Sh. Marjani đã gián tiếp xác nhận ý kiến ​​​​của H. Muslimi rằng người Bulgar đã được một chuyên gia về ngôn ngữ Thổ Nhĩ Kỳ đến thăm từ vòng tròn của Nhà tiên tri Muhammad (s.a.w) may mắn của chúng ta. Dựa trên các nguồn còn sót lại, Sh. Marjani viết rằng “bên cạnh Nhà tiên tri có một người bạn đồng hành biết tiếng Thổ Nhĩ Kỳ và đã viết một bức thư cho một số người Thổ Nhĩ Kỳ. Rất có thể bức thư đã được gửi tới người Khazar và người Bulgar, những người ở gần hơn các dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ khác."

Một cột mốc mới trong lịch sử Volga Bulgaria bắt đầu vào năm 922. Kể từ thời điểm đó, Bulgaria với tư cách là một quốc gia cuối cùng đã được định hình trên bản đồ chính trị thế giới. Và theo nghĩa này, sự xuất hiện của đại sứ quán từ Baghdad đóng vai trò là sự công nhận chính thức về mặt ngoại giao đối với nhà nước Hồi giáo mới.

Cuối thế kỷ IX - đầu thế kỷ X. đối với Volga Bulgaria, nó trở thành thời kỳ hình thành không chỉ chế độ nhà nước mà còn cả hệ thống tôn giáo và pháp luật. Hanafi madhhab, với sự khoan dung tương đối đối với những người bất đồng chính kiến ​​và việc sử dụng rộng rãi luật tục địa phương đã phát triển giữa các dân tộc khác nhau trong thời kỳ tiền Hồi giáo (adat), đã góp phần đẩy nhanh việc hoàn thành quá trình này.

Ở Golden Horde, trong lĩnh vực tôn giáo và pháp lý, tình hình ở một mức độ nào đó tương tự như thời kỳ Bulgaria. Nhiệm vụ của giới lãnh đạo tôn giáo và chính trị của bang này là đạt được trật tự, hòa bình và thịnh vượng trong nước. Và một trong những hậu quả quan trọng nhất của việc này là sự khoan dung tương đối của Hồi giáo, trong đó các quan điểm khác nhau được cho phép, miễn là chúng không bị áp đặt bằng vũ lực và cuộc đấu tranh vì chúng không dẫn đến sự tan rã của xã hội. Ở Golden Horde, điều này được thể hiện cả trong thái độ của đạo Hồi đối với các tôn giáo khác và liên quan đến những khác biệt trong nội bộ Hồi giáo. Tại thủ đô của Golden Horde, các học giả và nhà thần học thuộc nhiều madhhabs khác nhau (Hanafis, Shafiites, Malikis) và các cộng đồng Sufi khác nhau sinh sống. Vai trò quyết định ở đây được thực hiện bởi yếu tố chính trị hơn là tôn giáo. Chỉ dưới thời Uzbek hùng mạnh (trị vì 1312-1342), người ta mới có thể tiến hành quá trình Hồi giáo hóa đất nước.

Việc củng cố thực sự vị thế của chính đạo Hồi và giới tăng lữ Hồi giáo, bắt đầu từ giữa thế kỷ 14, kết thúc bằng việc hình thành các hãn quốc Tatar độc lập: Astrakhan, Kazan, Crimean, v.v. Ở vùng Trung Volga, chỉ với Sự hình thành của Hãn quốc Kazan, “thời đại ijtihad” cuối cùng đã được thay thế bằng “thời đại taqlid”, có nghĩa là thiết lập các ưu tiên pháp lý của một trong những trường phái luật Hồi giáo được công nhận - Hanafi madhhab.

Một hệ thống giáo sĩ Hồi giáo rộng lớn đã phát triển ở các hãn quốc Tatar. Ông ấy có một vị trí danh dự trong bang. Một người thuộc số seids, tức là hậu duệ của nhà tiên tri Muhammad (saw) may mắn của chúng ta, luôn được bầu vào vị trí người đứng đầu giáo sĩ. Người đứng đầu giới tăng lữ sau khan được coi là người đầu tiên của bang và trong thời kỳ chuyển tiếp, do chức vụ cao nên ông thường trở thành người đứng đầu chính phủ lâm thời.

Điều này chỉ ra rằng ở các hãn quốc Tatar, lĩnh vực tôn giáo đã hòa nhập với nhà nước và lĩnh vực xã hội; các vấn đề tôn giáo của xã hội không phải là công việc của một nhóm chuyên gia khép kín đặc biệt. Trong việc giải quyết những vấn đề này, những cân nhắc chính trị xã hội ban đầu đóng một vai trò lớn. Sự hiện diện trong tình trạng của một tầng lớp giáo sĩ lớn được đào tạo chuyên nghiệp có thể nói rằng họ chắc chắn đã tìm cách điều chỉnh hệ thống tôn giáo và pháp lý của Hanafi madhhab cho phù hợp với điều kiện địa phương và nhu cầu của nhà nước. Ở các hãn quốc Tatar, nằm khá xa các trung tâm chính của nền văn minh Hồi giáo, cơ sở thực sự của fiqh có thể là ijma, một sự đồng thuận giữa các luật gia có thể mang lại sự linh hoạt cho luật tôn giáo và hợp pháp hóa những khác biệt trong khu vực.

Vì vậy, Hồi giáo tồn tại trong thế kỷ X - nửa đầu thế kỷ XVI. tôn giáo nhà nước và hệ tư tưởng chính thức của ba thực thể nhà nước khác nhau, được phát triển không quá nhiều trong bối cảnh các học thuyết Hồi giáo trừu tượng, mà đúng hơn là trong khuôn khổ các điều kiện chính trị và kinh tế xã hội phát triển ở các quốc gia này.

Vào nửa sau của thế kỷ 16, người Tatars mất đi tư cách nhà nước và theo đó là các thể chế chính trị và tôn giáo truyền thống. Sự sụp đổ của các hãn quốc Tatar đã làm gián đoạn quá trình sống tự nhiên của xã hội Tatar. Việc mất đi chế độ nhà nước là một bi kịch đối với người dân. Mọi chuyện càng trở nên trầm trọng hơn bởi thực tế là sự mở rộng kinh tế xã hội của Mátxcơva đi kèm với sự đàn áp tôn giáo một cách trắng trợn và công khai. Sa hoàng Fyodor Ioannovich, con trai của Ivan Bạo chúa, ban hành một sắc lệnh theo đó cần phải “đánh dấu tất cả các nhà thờ Hồi giáo và phá hủy hoàn toàn chúng”. Năm 1555, ghế tổng giám mục được thành lập ở Kazan để chuyển đổi cư dân trong vùng, chủ yếu là người Tatar, sang Cơ đốc giáo.

Điều này gây ra sự bất bình trong tất cả các tầng lớp dân chúng. Sự thống trị của nước Nga không chính thống và sự ra đời của các thể chế quản trị mới được quần chúng coi là mối đe dọa trực tiếp đối với lối sống truyền thống và văn hóa dân tộc. Cuộc chinh phục đã củng cố sự gắn bó của các dân tộc bị áp bức với các truyền thống tâm linh, đặc biệt là tôn giáo trước đây như một biểu tượng của nền độc lập trước đây. Và chính điều này đã góp phần chuyển tải các giáo lý chính trị - xã hội tôn giáo thời Trung cổ và các hình thức đấu tranh sang điều kiện mới. Đồng thời, niềm tin của người Tatars về việc họ thuộc về “thế giới Hồi giáo” ngay từ đầu đã gắn liền với nhận thức mới nổi về một cộng đồng dân tộc trong các ranh giới địa lý nhất định. Không giống như nhiều dân tộc Hồi giáo, quá trình này bắt đầu sớm hơn ở người Tatar và có những đặc điểm riêng.

Để bảo tồn nền tảng của xã hội truyền thống, người Tatar đã cố gắng sử dụng những cấu trúc không dễ bị phá hủy ngay lập tức và gắn chặt vào đời sống tinh thần của người dân. Vai trò của một thiết chế xã hội cổ xưa như jien trong thế kỷ 16-18. đã phần nào tăng cường. Cộng đồng nông thôn có cấu trúc khá rõ ràng.

Đứng đầu mỗi cộng đồng là một nhóm aksakal lâu đời, những người có nhiều kinh nghiệm sống và có quyền lực trong dân chúng. Các quyết định của hội đồng trưởng lão có giá trị ràng buộc đối với tất cả các thành viên trong cộng đồng. Ngoài hội đồng trưởng lão và đại hội, đứng đầu mỗi làng còn có một người nữa - abyz (nghĩa đen là “trưởng lão”, “giác ngộ”). Abyz là đại diện thường trực của chính quyền địa phương và có chức năng quản lý nhất định. Chúng ta có thể nói rằng thể chế abyznichestvo, cùng với trật tự xã djien, đã thực hiện các chức năng của các cơ quan tự trị.

Xem xét vấn đề sử dụng tiềm năng nội tại của xã hội Tatar thế kỷ 16-18, không thể không nhắc đến chủ nghĩa Sufism, chủ nghĩa này trong thời kỳ này đã củng cố đáng kể vị thế của mình đối với người Tatar.

Chủ nghĩa Sufi lan truyền rất sớm ở vùng Trung Volga, gần như đồng thời với Hồi giáo. Liên quan đến thế kỷ XVI-XVIII. Có thể nói, trong thời kỳ này đạo Sufi đã góp phần tạo nên sự đoàn kết của ummah Hồi giáo trước nguy cơ bên ngoài và bất ổn bên trong. Nó nhằm mục đích đối chiếu sự bạo lực và tàn ác của thế giới thù địch với nội lực của cá nhân, sự giàu có về tinh thần của anh ta.

Chủ nghĩa Sufism đã lấp đầy một phần khoảng trống về ý thức hệ, tư tưởng-chính trị và cấu trúc xã hội hình thành trong xã hội Tatar thế kỷ 16-18. Có thể nói đạo Hồi trong xã hội Tatar thế kỷ 16-18. mang lại sự ổn định.

Không loại bỏ xã hội khỏi những biến động, Hồi giáo góp phần bảo tồn các yếu tố cấu trúc xã hội và mở rộng truyền thống văn hóa. Tôn giáo trong xã hội Tatar đã thể hiện khả năng tồn tại cao, đảm nhận ở mức độ lớn các chức năng hòa nhập xã hội, vai trò là nhà đấu tranh và người bảo vệ “luật pháp và trật tự”. Các tổ chức tôn giáo còn tồn tại đã đảm bảo sự thống nhất và hòa giải các yếu tố không đồng nhất về mặt xã hội và chính trị, đồng thời giúp xã hội Tatar có thể tự tổ chức. Đồng thời, vào nửa sau thế kỷ 18. Rõ ràng là một xã hội chỉ có một tổ chức tôn giáo sẽ bị tước đoạt cơ hội phát triển toàn diện.

Các chức năng phổ quát của Hồi giáo, ban đầu góp phần ổn định đời sống xã hội, phần lớn đòi hỏi phải tạo ra các thể chế chính trị-xã hội và tư tưởng bổ sung. Tình hình càng trở nên trầm trọng hơn bởi thực tế là vào thế kỷ 16-18. vai trò hội nhập của Hồi giáo không thể trọn vẹn và vô điều kiện vì nhiều lý do.

Các nhóm dân tộc, quốc gia và các tầng lớp xã hội không ngừng tuyên bố lợi ích đặc biệt của mình, nỗ lực giải thích sự thống nhất đã đạt được theo hướng có lợi cho họ, đạt được quyền tự do hành động lớn hơn, góp phần hình thành các truyền thống “nhỏ” hoặc củng cố “tôn giáo dân gian”, vốn đang ở trong tình trạng cân bằng không ổn định với các giáo luật cổ điển của Hồi giáo, làm biến dạng các định hướng phổ quát của nó và đưa các giáo phái nhà nước-dân tộc được thần thoại hóa vào ý thức công chúng.

Dần dần, chính phủ Nga, đặc biệt là dưới thời Catherine II, nhận ra rằng xã hội Tatar, hoạt động chủ yếu dựa trên các mối quan hệ phổ quát của Hồi giáo, vẫn là một điểm nóng tiềm ẩn khá nghiêm trọng của chủ nghĩa ly khai ở Nga. Vì vậy, cần phải phát triển các cơ chế hiệu quả hơn để lôi kéo xã hội Tatar vào hệ thống nhà nước Nga hơn là cưỡng bức Cơ đốc giáo hóa. Năm 1788, Cơ quan quản lý tâm linh của người Hồi giáo được thành lập. Người ta cho rằng nó sẽ kiểm soát các hoạt động của giới tăng lữ Tatar vì lợi ích của chế độ sa hoàng. Sự cho phép “hào phóng” của Catherine II để xây dựng nhà thờ Hồi giáo đã mang lại kết quả bất ngờ cho chính phủ.

Người Tatar đã áp dụng việc xây dựng rầm rộ các nhà thờ Hồi giáo và mở các mektebs và madrassas vào cuối thế kỷ 18 - đầu thế kỷ 19 để tạo ra một hệ thống giáo dục công độc lập với hệ tư tưởng chính thức. Theo thời gian, nó đã trở thành một cơ sở trí tuệ mạnh mẽ để phổ biến những ý tưởng mới và đổi mới cơ sở xã hội của phong trào giải phóng dân tộc của người Tatar.

Thế kỷ 18 đánh dấu bước ngoặt của xã hội Tatar hướng tới con đường phát triển hiện đại, nhưng đồng thời ý thức xã hội phát triển trong mối liên hệ chặt chẽ với các quan niệm và tư tưởng Hồi giáo truyền thống. Tư tưởng xã hội và tôn giáo cuối thế kỷ 18 và đầu thế kỷ 19 phản ánh chính xác tính hai mặt này của ý thức xã hội. Nó nảy sinh do sự tương tác của hai hướng: hiểu biết về sự cần thiết phải thay đổi triệt để hệ tư tưởng và bảo tồn một tầng lớp bảo thủ hùng mạnh - sức mạnh của truyền thống, Hồi giáo. Trong những điều kiện này, những quan điểm, khái niệm và chuẩn mực mới chỉ có thể được hiểu qua lăng kính của đạo Hồi bằng những hình ảnh và khái niệm quen thuộc với người dân.

Chủ nghĩa Jadid, vốn xác định một trong những xu hướng chính trong tư tưởng xã hội Tatar vào nửa sau thế kỷ 19 - đầu thế kỷ 20, nảy sinh như một cuộc cải cách hệ thống giáo dục tôn giáo. Ban đầu nó được yêu cầu thực hiện những nhiệm vụ rộng lớn hơn vượt xa ranh giới của hệ thống này: Xã hội Tatar cần một hệ thống nhận thức mới về thế giới, những hướng dẫn giá trị mới.

Trường học Hồi giáo cũ cung cấp kiến ​​thức bao gồm các giá trị tôn giáo và đạo đức, được coi là vĩnh cửu và tự cung tự cấp. Các dạng kiến ​​thức khác, kể cả những dạng có ích cho mục đích thực tiễn, lại ít được chú ý ở các trường cũ. Các cơ sở giáo dục của Jadid được kêu gọi nỗ lực xây dựng cầu nối giữa kiến ​​thức hiện đại (bao gồm cả phương Tây) và văn hóa Hồi giáo, nhằm đưa khoa học hiện đại vào hệ thống kiến ​​thức Hồi giáo.

Điều này có nghĩa là giới thiệu các yếu tố của một mô hình thế giới quan thế tục dựa trên các nguyên tắc hợp lý, phổ quát và khách quan. Tất nhiên, cách tiếp cận này đã gây ra cuộc tranh luận gay gắt trong giới trí thức Tatar, vì nó liên quan đến việc sử dụng hai khái niệm văn hóa về tri thức. Những người ủng hộ phương pháp cũ (Kadimist) phản đối gay gắt chủ nghĩa Jadidism, coi đó là mối đe dọa đối với văn hóa và thế giới quan của người Hồi giáo.

Cơ sở lý thuyết của chủ nghĩa Kadim là ý tưởng cho rằng nền tảng của xã hội là sự toàn vẹn được hình thành một cách tự nhiên và có tính chất hữu cơ. Cộng đồng này, về cơ bản là tôn giáo, có tính chất tự cung tự cấp.

Yếu tố quan trọng nhất của chủ nghĩa Kadim cũng là luận điểm về sự cần thiết phải bảo tồn các truyền thống thể hiện sự khôn ngoan của tổ tiên, việc phủ nhận điều đó có thể dẫn đến sự biến mất của người Tatar như một cộng đồng dân tộc-tôn giáo. Các đại diện của chủ nghĩa Kadim không kêu gọi cá nhân mà kêu gọi lý trí tập thể, được tích lũy qua kinh nghiệm của nhiều thế hệ. Ủng hộ việc bảo vệ các truyền thống, chủ nghĩa Kadim đặt trước việc bảo tồn di sản nói chung chứ không phải ở các khu vực riêng biệt (mahalla, gia đình, nghi lễ tôn giáo, v.v.), do đó, việc thay đổi bất kỳ khía cạnh nào của đời sống tinh thần của xã hội dường như nguy hiểm cho sự tồn tại của toàn bộ.

Những ý tưởng mới trong xã hội Tatar gây ra cuộc tranh luận gay gắt. Tất nhiên, vấn đề trong trường hợp này không chỉ là tính mới của các phương pháp tiếp cận. Nhiều người trong xã hội Tatar lo sợ rằng sự lan rộng của chủ nghĩa Jadidism sẽ tạo ra nguy cơ đức tin tôn giáo thoái hóa thành hệ tư tưởng. Tranh chấp nảy sinh xung quanh câu trả lời cho câu hỏi này không hề lắng xuống trong xã hội Tatar cho đến cuộc cách mạng năm 1917.

Cho đến đầu thế kỷ 20, Hồi giáo vẫn là yếu tố quan trọng nhất của thế giới quan và không chỉ xác định đạo đức và đạo đức mà còn cả các ý tưởng chính trị - xã hội của một bộ phận đáng kể dân chúng. Sự phát triển của tư tưởng xã hội diễn ra trong điều kiện con người, đặc biệt là ở nông thôn, phải phục tùng một hệ thống phong tục và lối sống phát triển dưới ảnh hưởng của đạo Hồi.

Một mặt, sự phân cực của các lực lượng chính trị trong xã hội ngày càng gia tăng, nhất là sau cách mạng Nga 1905-1907, mặt khác, hướng tới ý thức quần chúng, các lực lượng chính trị này phải tính đến yếu tố Hồi giáo. Việc những người Bolshevik nắm quyền ở vùng Volga vào tháng 10 năm 1917 đã không ngay lập tức mang lại những thay đổi cơ bản cho đời sống chính trị - xã hội của khu vực. Thực tế là trong năm 1917, người Tatars đã thành lập được các thể chế chính trị có khả năng hình thành nền tảng của chế độ nhà nước dân tộc cũng đóng một vai trò nào đó.

Milli Majlis, với tư cách là một hình thức nghị viện quốc gia độc đáo, đã có cơ hội thực tế để triển khai các hoạt động nhằm thiết lập quyền lực của mình tại địa phương. Trong khoảng hai tháng, chính quyền Liên Xô và các tổ chức quốc gia cùng tồn tại mà không can thiệp vào công việc của nhau. Sau lệnh cấm cuối cùng đối với các hoạt động của Milli Idare - chính phủ bang Idel-Ural vào ngày 13 tháng 4 năm 1918. Giới tinh hoa chính trị Tatar, giới trí thức quốc gia và giới tăng lữ đã phải đưa ra một lựa chọn khó khăn để ủng hộ một số lực lượng chính trị đang thống trị ở vùng Volga và Urals với mức độ thành công khác nhau.

Trong tình hình hiện nay, sau khi thanh lý tất cả các thể chế chính trị không có ngoại lệ có ít nhất một cơ hội nhỏ để bảo tồn và phục hồi văn hóa dân tộc và lối sống truyền thống, giới trí thức Tatar đặt hy vọng nhất định vào Cơ quan Quản lý Tâm linh, cơ quan duy nhất hoạt động. cơ thể thuộc loại tâm linh và tôn giáo. Ý tưởng sử dụng Cơ quan Quản lý Tâm linh như một cơ quan hợp nhất của Turkic-Tatars đã được các giáo sĩ ấp ủ vào giữa năm 1917. Nhưng khả năng thực hiện các ý tưởng của Milli Majlis và thực hiện dự án Idel-Ural có vẻ hấp dẫn và thực tế hơn đối với giới trí thức.

Quản lý tinh thần trong các dự án này được giao vai trò là một trong các hợp phần. Ý tưởng được Mufti G. Barudi bày tỏ vào năm 1920 về vấn đề này về nhiều mặt rất đáng chú ý và phản ánh một trong những quan điểm về vấn đề đoàn kết của người Tatar: “ Tổ quốc... từ lâu đã đặt niềm tin vàoChúng tôi có những hy vọng lớn lao. Chúng tôi đã phát triển ý tưởng hành động dần dần, coi phương pháp hủy diệt xã hội chủ nghĩa là không thể chấp nhận được. Nhưng Milli Majlis đã trỗi dậy và xóa tan các kế hoạch của chúng tôi, hạn chế sức mạnh và năng lượng của chúng tôi, giống như nhà Romanov trước đây. Hoảng sợ trước những thành công của thể chế Sharia, họ ghen tị với sự ra đời của những công trình tuyệt vời nhằm củng cố tôn giáo và cải cách... họ chỉ dọn đường cho việc thực hiện các mục tiêu của những người cộng sản... và chính họ đã dừng lại và thấy mình ở trong một thế kẹt. tình huống thảm khốc».

Tầng lớp trí thức và giáo sĩ Tatar có những hy vọng nhất định vào chính quyền Xô Viết. Nhưng không còn về mặt hợp tác nữa mà với hy vọng phát triển các chuẩn mực pháp lý và chính trị có khả năng đảm bảo nguyên tắc không can thiệp vào công việc nội bộ của Cơ quan Quản lý Tâm linh và giữ gìn sự liêm chính của nó.

Không phải ngẫu nhiên mà vào đầu những năm 1920, vấn đề này đã được thảo luận tích cực trong xã hội Tatar. G. Barudi, liên quan đến việc chuẩn bị đại hội, đã thu hút sự chú ý đến thực tế là “ Hướng tâm linh vẫn được sử dụngbị chính quyền địa phương sách nhiễu. Thật khó để dự đoán điều gì sẽ xảy ra trong tương lai. Người ta đã quyết định đưa tình huống này ra sự chú ý của cả nước».

Tầm quan trọng lớn đã được trả cho các vấn đề giáo dục tôn giáo và các phương tiện truyền thông, vốn vẫn là phương tiện chính để ảnh hưởng đến người dân Hồi giáo.

Không phải ngẫu nhiên mà tại các đại hội của người Hồi giáo ở Nga vào các năm 1920, 1923 và 1926, việc bảo tồn và nếu có thể là phát triển hệ thống giáo dục đã được coi trọng. Quả thực, cho đến cuối những năm 1920, vẫn có những điều kiện nhất định để duy trì hệ thống này.

Như vậy, tại Đại hội người Hồi giáo Nội Nga và Siberia lần thứ 3, thông tin đã được cung cấp về sự hiện diện của 13.650 giáo xứ thuộc Hiệp hội Tâm linh Hồi giáo Trung ương và 969 trường học, trong đó có khoảng 100.000 học sinh theo học.

Nhưng đường lối chung của Đảng Bolshevik là vô thần hóa người dân đã không trải qua những thay đổi cơ bản. Cô chuyển sang hướng thắt chặt các biện pháp đã thực hiện. Lúc đầu, những biện pháp này được phát triển trong khuôn khổ một số hành vi lập pháp nhất định, sau đó mang hình thức các biện pháp đàn áp công khai.

Năm 1929 Ban chấp hành trung ương toàn Nga thông qua nghị quyết “Về các hiệp hội tôn giáo”. Theo tài liệu này, hoạt động của các tổ chức tôn giáo chỉ giới hạn ở việc đáp ứng nhu cầu tôn giáo của các tín đồ trong khuôn khổ các tòa nhà cầu nguyện.

Quy định này đã loại bỏ các hiệp hội tôn giáo khỏi mọi lĩnh vực của đời sống công cộng, đặt ra nhiều hạn chế và quản lý chặt chẽ hoạt động của họ. Những kết quả tồi tệ của chính sách tôn giáo của những người Bolshevik năm 1930. trong báo cáo bằng văn bản gửi Chủ tịch Ban Chấp hành Trung ương toàn Nga M.I. Kalinina đã bị Mufti R. Fakhretdinov làm thất vọng: “... tất cả các tổ chức tôn giáo của người Hồi giáo đang đứng trước sự hủy diệt hoàn toàn và biến mất khỏi bề mặt trái đất... đại đa số các giáo xứ Hồi giáo đã đóng cửa, đóng vai trò là mối liên kết giữa Ban Giám đốc Tinh thần Hồi giáo Trung ương và các giáo xứ riêng lẻ của chính quyền mukhtasib buộc phải ngừng hoạt động... Kết quả là 87% mukhtasibats đã đóng cửa».

Việc các cơ quan chức năng thừa nhận sự tồn tại của những thái quá trong chính sách tôn giáo đang diễn ra đã không ngăn được làn sóng các hành động chống tôn giáo được chính thức hóa hợp pháp của chính quyền, lên đến đỉnh điểm vào giữa những năm 1930.

Các tín đồ trên thực tế đã mất liên lạc với tổ chức tôn giáo và hệ tư tưởng tôn giáo chính thức. Một số ít nhà thờ Hồi giáo chỉ cố gắng duy trì các nghi lễ tôn giáo, giới thiệu ở mức độ tối thiểu thế giới quan tôn giáo. Hồi giáo chuyển sang cấp độ hàng ngày và nghi lễ. Nhưng chính lĩnh vực này hóa ra lại gần như không thể tiếp cận được với hệ tư tưởng chính thức.

Những nỗ lực nhằm tạo ra một hệ thống phong tục và nghi lễ mới của Liên Xô cũng không thành công. Các học giả lập luận rằng “trong số những người Hồi giáo, những người chiếm gần 15% tổng dân số cả nước, tôn giáo và văn hóa giống hệt nhau đến mức sẽ thật ngây thơ khi cho rằng bất kỳ bộ phận dân cư nào đều có ý thức phi tôn giáo,” vì vậy “rất có thể hợp lý là 60% dân số Hồi giáo trong những năm 1980 là những người có đức tin."

Đúng vậy, theo nghiên cứu xã hội học năm 1980, 43,5% số người được hỏi cho rằng việc họ tham gia vào đạo Hồi với việc tuân thủ một số nghi lễ nhất định.

Tất cả các quá trình này diễn ra trên nền tảng của quá trình “phi trí tuệ hóa” nói chung của Hồi giáo. Do không có hệ thống giáo dục tôn giáo và số lượng nhà thờ Hồi giáo đang hoạt động hạn chế, cơ cấu tôn giáo chính thức do DUMES đứng đầu đã không thể đáp ứng đầy đủ nhu cầu tôn giáo của các tín đồ.

Nếu vào năm 1917 có 1.152 nhà thờ Hồi giáo ở tỉnh Kazan, thì vào năm 1952, số lượng nhà thờ Hồi giáo được đăng ký trên cả nước đã giảm xuống còn 351, và đến cuối chiến dịch chống tôn giáo của Khrushchev - đến đầu năm 1965 - xuống còn 305.

Vì vậy, việc hình thành tự phát một tổ chức giáo sĩ không chính thức (mullah không chính thức), những người biết kinh Koran và có khả năng thực hiện các nghi lễ tôn giáo cần thiết là điều khá dễ hiểu.

Nếu vào đầu năm 1964, 395 mullah đã được đăng ký, thì không dưới 2.346 mục sư thờ phượng Hồi giáo chưa đăng ký đã được các đại diện của Hội đồng Tôn giáo biết đến. Tuy nhiên, do thiếu đào tạo cơ bản về thần học, những giáo sĩ này vẫn duy trì quan điểm của Hồi giáo ở cấp độ hàng ngày và nghi lễ. Đồng thời, Hồi giáo “cổ hủ hóa” và đánh mất nhiều vị thế đã phát triển qua nhiều thế kỷ.

Chưa hết, nỗ lực vô thần hóa người Hồi giáo trong nhiều năm của những người Bolshevik đã không thành công. Theo kết quả nghiên cứu dân tộc học được thực hiện ở Cộng hòa Tatarstan vào những năm 60, 17,9% số người được hỏi coi mình là tín đồ. Thậm chí còn có ít người coi mình là người vô thần hơn – 15,8%. Ở đây, người ta có thể thấy sự ổn định đáng ghen tị của Hồi giáo như một dạng ý thức xã hội, khả năng thích ứng với những điều kiện xã hội và chính trị đang thay đổi bằng cách chuyển trọng tâm sang những thành phần của tổ hợp tôn giáo phù hợp hơn với những biến đổi đang diễn ra trong xã hội.

Ngày nay, các tiến trình nghiêm túc đang diễn ra trong Ummah của Nga đòi hỏi câu trả lời cho những câu hỏi cơ bản liên quan đến triển vọng hồi sinh của Hồi giáo. Vấn đề có thể được trình bày như sau: liệu chúng ta có thể nói rằng một cuộc phục hưng Hồi giáo đang diễn ra ở đất nước này không? Ngày nay đang diễn ra một quá trình đổi mới tôn giáo, nhưng đây chưa phải là sự hồi sinh của truyền thống Hồi giáo hàng thế kỷ của những người Hồi giáo sống ở Nga và trước hết là người Tatar. Hơn nữa, có vẻ như ummah đang rời xa truyền thống tổ tiên của mình từ năm này sang năm khác.

Thực tế là ngày nay cộng đồng Hồi giáo đã bước vào một giai đoạn rất quan trọng trong quá trình hình thành của mình. Nó đã thành hình về mặt tổ chức và cơ cấu, nhưng vẫn chưa xác định được những hướng dẫn thần học và những nguyên tắc cơ bản cho hoạt động của nó. Ý nghĩa đặc biệt của giai đoạn này nằm ở chỗ ngày nay cần phải nỗ lực rất nhiều về mặt trí tuệ để vạch ra rõ ràng những đường hướng tương lai của cuộc phục hưng Hồi giáo.

Những hướng dẫn này đã được phác thảo một cách chung chung. Nhưng thực tế không có chỗ cho truyền thống dân tộc trong đó. Truyền thống không đặc trưng của người Tatar chiếm ngày càng nhiều không gian. Tất nhiên, đây không chỉ là sự lựa chọn cá nhân của đại diện giới tinh hoa Hồi giáo ở Nga mà còn là sự kết hợp của những hoàn cảnh khách quan nhất định. Sự phức tạp và mơ hồ của tình hình ở Ummah Nga nằm ở chỗ quá trình trả lại các giá trị Hồi giáo cho xã hội đi kèm với nỗ lực thay đổi hệ thống nghi lễ truyền thống.

Đối với một người chưa chuẩn bị và chưa quen với các đặc điểm của đạo Hồi ở các vùng khác nhau của đất nước, những thay đổi này được coi là sự quay trở lại với đạo Hồi thực sự.

Văn bản này được thông qua tại IV Diễn đàn toàn Nga của các nhân vật tôn giáo Tatar, đặt ra các quy định cơ bản của Hồi giáo và những lời dạy của nó về các vấn đề trong mối quan hệ giữa nhà nước và tôn giáo cũng như về một số vấn đề có ý nghĩa xã hội hiện đại. Tài liệu cũng tiết lộ vị trí của các giáo sĩ Hồi giáo Tatar trong lĩnh vực quan hệ với nhà nước và xã hội thế tục. Chủ đề chính của nó là các vấn đề thần học và xã hội cơ bản, cũng như những khía cạnh trong đời sống của nhà nước và xã hội đã và vẫn phù hợp với cộng đồng người Tatar-Hồi giáo vào đầu thế kỷ XXI và trong tương lai gần. Khái niệm này nhằm mục đích là một bước tiến tới việc hợp nhất người Tatar dựa trên các giá trị Hồi giáo.

I. Hồi giáo trong lịch sử của người Tatar

Hồi giáo ở vùng Volga bắt đầu lan rộng vào thế kỷ 7-8 do có nhiều năm quan hệ thương mại, kinh tế và văn hóa với các nước phương đông. Một cột mốc mới trong lịch sử bắt đầu vào năm 922, sau chuyến thăm của phái đoàn ngoại giao từ đại sứ quán từ Baghdad, nơi chính thức công nhận Volga Bulgaria là một phần của thế giới Hồi giáo.

Cuối thế kỷ IX - đầu thế kỷ X. đối với Volga Bulgaria, nó trở thành thời kỳ hình thành không chỉ chế độ nhà nước mà còn cả hệ thống tôn giáo và pháp luật. Sự tôn trọng của Hanafi madhhab đối với các quan điểm khác và phong tục địa phương đã giúp đẩy nhanh quá trình truyền bá đạo Hồi thông qua các biện pháp hòa bình.

Ở Golden Horde trong lĩnh vực tôn giáo và pháp lý, tình hình cũng tương tự như thời kỳ Bulgaria. Nhiệm vụ của giới lãnh đạo tôn giáo và chính trị của bang này là đạt được trật tự, hòa bình và thịnh vượng trong nước. Đây chính xác là những gì Hồi giáo mang lại bằng cách cho phép các ý kiến ​​khác nhau miễn là chúng không bị áp đặt bằng vũ lực. Ở Golden Horde, điều này được thể hiện trong thái độ của người Hồi giáo đối với các tôn giáo khác và liên quan đến những khác biệt trong nội bộ người Hồi giáo. Tại thủ đô của Golden Horde, các học giả và nhà thần học của nhiều madhhabs khác nhau sống ở thủ đô - Hanafis, Shafiites, Malikis, cũng như Sufis.

Giai đoạn tiếp theo trong lịch sử Hồi giáo bắt đầu vào giữa thế kỷ 14 với sự hình thành các hãn quốc Tatar độc lập - Astrakhan, Kazan, Siberian, v.v., trong đó Hanafi madhhab được thành lập làm trường thần học chính thức. Trong thế kỷ X - nửa đầu thế kỷ XVI. Hồi giáo phát triển ở họ không chỉ trong bối cảnh các học thuyết Hồi giáo trừu tượng, mà còn trong khuôn khổ các điều kiện kinh tế - xã hội và chính trị đã phát triển ở các quốc gia này.

Vào nửa sau của thế kỷ 16, người Tatar mất tư cách nhà nước, điều này làm gián đoạn quá trình sống tự nhiên của xã hội Tatar. Nhiệm vụ bảo tồn nền tảng của xã hội truyền thống trong những năm khó khăn này được đảm nhận bởi những công trình kiến ​​trúc đã ăn sâu vào đời sống tinh thần của người dân. Vai trò của một thể chế công cộng như cộng đồng nông thôn được tăng cường và chính nó đã thực hiện các chức năng của một cơ quan tự trị. Hồi giáo trong xã hội Tatar thế kỷ 16-18. mang lại sự ổn định. Không loại bỏ xã hội khỏi những biến động, ông đã góp phần bảo tồn các yếu tố cấu trúc xã hội và kéo dài truyền thống văn hóa. Tôn giáo trong xã hội Tatar đã thể hiện khả năng tồn tại cao, thực hiện ở mức độ lớn các chức năng hòa nhập xã hội và thể chế “luật pháp và trật tự” nhất định. Các tổ chức tôn giáo còn tồn tại đã đảm bảo sự thống nhất và hòa giải các yếu tố không đồng nhất về mặt xã hội và chính trị, đồng thời giúp xã hội Tatar có thể tự tổ chức.

Đồng thời, vào nửa sau thế kỷ 18. rõ ràng là xã hội phần lớn cần phải tạo ra thêm các thể chế chính trị-xã hội và tư tưởng. Dần dần, giới cầm quyền Nga, đặc biệt là dưới thời Catherine II, nhận ra rằng việc không tính đến lợi ích của xã hội Tatar, vốn hoạt động chủ yếu dựa trên các mối quan hệ phổ quát của Hồi giáo, sẽ tạo ra nguồn gốc bất ổn nghiêm trọng ở Nga. Vì vậy, cần phải phát triển các cơ chế hiệu quả hơn để lôi kéo xã hội Tatar vào hệ thống nhà nước Nga hơn là Cơ đốc giáo hóa. Năm 1788, Hội đồng Tinh thần Mô ha mét giáo Orenburg được thành lập. Người Tatars đã sử dụng việc xây dựng chuyên sâu các nhà thờ Hồi giáo và mở các mektebs và madrassas vào cuối thế kỷ 18 - đầu thế kỷ 19 để tạo ra một hệ thống giáo dục công độc lập. Theo thời gian, nó đã trở thành một cơ sở trí tuệ mạnh mẽ để phổ biến những ý tưởng mới và đổi mới cơ sở xã hội của phong trào văn hóa dân tộc giữa những người Tatar.

Thế kỷ 18 đánh dấu bước ngoặt của xã hội Tatar hướng tới con đường phát triển hiện đại, nhưng đồng thời ý thức xã hội phát triển trong mối liên hệ chặt chẽ với tư tưởng, tư tưởng truyền thống. Tư tưởng xã hội và tôn giáo cuối thế kỷ 18 và đầu thế kỷ 19 phản ánh chính xác tính hai mặt này của ý thức xã hội. Nó nảy sinh là kết quả của sự tương tác giữa hai hướng - sự hiểu biết về sự cần thiết của những thay đổi căn bản về tư tưởng và việc bảo tồn sức mạnh của truyền thống. Trong những điều kiện này, những quan điểm, khái niệm và chuẩn mực mới chỉ có thể được hiểu qua lăng kính của đạo Hồi bằng những hình ảnh và khái niệm quen thuộc với người dân.

Chủ nghĩa Jadid, vốn xác định một trong những xu hướng chính trong tư tưởng xã hội Tatar vào nửa sau thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20, nổi lên như một cuộc cải cách hệ thống giáo dục tôn giáo. Xã hội Tatar cần một hệ thống nhận thức mới về thế giới, những hướng dẫn giá trị mới. Các cơ sở giáo dục của Jadid đã nỗ lực rất nhiều để xây dựng cầu nối giữa kiến ​​thức hiện đại (bao gồm cả thế tục) và văn hóa Hồi giáo, nhằm đưa khoa học hiện đại vào hệ thống kiến ​​thức Hồi giáo. Điều này có nghĩa là giới thiệu các yếu tố của một mô hình thế giới quan thế tục dựa trên các nguyên tắc hợp lý, phổ quát và khách quan. Những người ủng hộ phương pháp cũ (Kadimist) coi chủ nghĩa Jadid là mối đe dọa đối với văn hóa và thế giới quan của người Hồi giáo. Cơ sở lý thuyết của chủ nghĩa Kadim là ý tưởng cho rằng nền tảng của xã hội là sự toàn vẹn được hình thành một cách tự nhiên và có tính chất hữu cơ. Yếu tố quan trọng nhất của chủ nghĩa Kadim cũng là luận điểm về sự cần thiết phải bảo tồn các truyền thống thể hiện sự khôn ngoan của tổ tiên, việc phủ nhận điều đó có thể dẫn đến sự biến mất của người Tatar như một cộng đồng dân tộc-tôn giáo.

Cho đến đầu thế kỷ 20, Hồi giáo vẫn là yếu tố quan trọng nhất của thế giới quan và không chỉ xác định đạo đức và đạo đức mà còn cả các ý tưởng chính trị - xã hội của một bộ phận đáng kể dân chúng. Một mặt, sự phân cực của các lực lượng chính trị trong xã hội ngày càng gia tăng, nhất là sau cách mạng Nga 1905-1907, mặt khác, hướng tới ý thức quần chúng, các lực lượng chính trị này đã tính đến yếu tố Hồi giáo.

Việc những người Bolshevik lên nắm quyền vào năm 1917 đã không ngay lập tức mang lại những thay đổi cơ bản cho đời sống chính trị xã hội của khu vực. Giới trí thức Tatar đặt hy vọng vào việc bảo tồn và phục hồi văn hóa dân tộc cũng như lối sống truyền thống vào Cơ quan Quản lý Tâm linh, cơ quan duy nhất có tính chất tâm linh và tôn giáo vào năm 1917 bởi chính người Hồi giáo. Vào những năm 1920, vấn đề giáo dục tôn giáo và truyền thông đã được chú trọng. Thật vậy, cho đến cuối những năm 1920. Vẫn còn những điều kiện nhất định để bảo quản chúng.

Nhưng đường lối chung của Đảng Bolshevik là vô thần hóa người dân lại phát triển theo hướng thắt chặt các biện pháp đã thực hiện, góp phần đẩy các hiệp hội tôn giáo ra khỏi phạm vi đời sống công cộng và đặt ra nhiều hạn chế. Việc chính quyền thừa nhận những sự thái quá trong chính sách tôn giáo của họ đã không ngăn được làn sóng các hành động chống tôn giáo được chính thức hóa về mặt pháp lý, lên đến đỉnh điểm vào giữa những năm 1930.

Các tín đồ bắt đầu mất liên lạc với tổ chức tôn giáo và hệ tư tưởng tôn giáo chính thống. Một số nhà thờ Hồi giáo bảo tồn các nghi lễ tôn giáo, giới thiệu ở mức độ tối thiểu thế giới quan tôn giáo. Hồi giáo đã chuyển sang cấp độ hàng ngày và nghi lễ, nhưng chính lĩnh vực này hóa ra thực tế không thể tiếp cận được với hệ tư tưởng chính thức. Với việc thanh lý hệ thống giáo dục tôn giáo và số lượng nhà thờ Hồi giáo đang hoạt động còn hạn chế, cơ cấu tôn giáo chính thức không thể đáp ứng đầy đủ nhu cầu của các tín đồ. Nếu vào năm 1917 có 1.152 nhà thờ Hồi giáo ở tỉnh Kazan, thì đến năm 1952, số lượng nhà thờ Hồi giáo được đăng ký trên cả nước đã giảm xuống còn 351, và đến đầu năm 1965 - xuống còn 305. Do đó, sự hình thành tự phát của tổ chức giáo sĩ không chính thức (không chính thức). mullah) biết kinh Koran và có thể thực hiện các nghi lễ sùng bái cần thiết là điều dễ hiểu. Tuy nhiên, do thiếu đào tạo cơ bản về thần học, những giáo sĩ này vẫn duy trì quan điểm của Hồi giáo ở cấp độ hàng ngày và nghi lễ.

Phần lớn là nhờ họ mà đức tin Hồi giáo đã được bảo tồn trong những năm này. Đúng vậy, sự ổn định đáng ghen tị của Hồi giáo như một hình thức ý thức xã hội và khả năng thích ứng với những điều kiện chính trị và xã hội đang thay đổi cũng đóng một vai trò nào đó.

Ngày nay, các tiến trình nghiêm túc đang diễn ra trong Ummah của Nga đòi hỏi câu trả lời cho những câu hỏi cơ bản liên quan đến triển vọng hồi sinh của Hồi giáo. Cộng đồng Hồi giáo đã bước vào một giai đoạn rất quan trọng trong quá trình hình thành của mình. Nó đã thành hình về mặt tổ chức và cơ cấu, nhưng vẫn chưa xác định được những hướng dẫn thần học và những nguyên tắc cơ bản cho hoạt động của nó. Ý nghĩa đặc biệt của giai đoạn mới nằm ở chỗ ngày nay cần phải áp dụng những nỗ lực trí tuệ to lớn để xác định rõ ràng những đường lối cần thiết cho công cuộc phục hưng Hồi giáo.

II. Hướng dẫn thần học của người Tatar

I. Đại đa số người Tatar tuyên xưng đạo Hồi, đạo Hồi vẫn giữ được sự trong sạch trong lòng phong trào Sunni, được gọi là Ahl al-Sunnah wal-Jamaa (Những người theo Sunnah và được sự đồng ý của cộng đồng). Thuật ngữ này đề cập đến phần lớn (theo một số ước tính, hơn 90% người Hồi giáo trên thế giới) của ummah, những người đã chọn làm người hướng dẫn trong thế giới quan của họ Sunnah (truyền thống) của Nhà tiên tri Muhammad (saw) may mắn của chúng ta, truyền thống của những người bạn đồng hành của anh ấy (sahaba) và những người kế vị họ (tabiin). Ahl al-Sunnah wal-Jamaa là những người theo truyền thống tức là. Hồi giáo Sunni hoặc bốn madhhabs Sunni (Hanafis, Malikis, Shafi'is, Hanbalis) về vấn đề thực hành và hai trường phái Sunni (Maturids và Ash'arites) về vấn đề đức tin. Ở Nga, các madhhab Hanafi (các dân tộc Turkic, Circassians, Kabardins, Circassians, Ossetians) và Shafi'i (các dân tộc Dagestan, Chechens, Ingush) đã trở nên phổ biến.

Hồi giáo chủ yếu thâm nhập vào khu vực cư trú của tổ tiên người Tatars hiện đại thông qua Trung Á và Khorezm. Do đó, các truyền thống Hồi giáo và lời dạy của các trường phái thần học trong khu vực này (Chủ nghĩa Hanaf, Chủ nghĩa trưởng thành, Chủ nghĩa Naqshbandiyya và Yasawiyya Sufism) dần dần lan rộng ở khu vực Trung Volga và Urals. Kể từ đó, Hanafi madhhab đã trở thành nền tảng của truyền thống tôn giáo của người Tatars. Người sáng lập madhhab, al-Imam al-A'zam Abu Hanifa Nu'man ibn Sabit (mất năm 150 AH), thuộc thế hệ Tabi'in và là học giả Hồi giáo đầu tiên hệ thống hóa luật Hồi giáo (fiqh). Trong Lịch sử của mình, al-Khatib al-Baghdadi kể lại rằng đệ tử của Imam al-Shafi'i ar-Rabi' nói: “Tôi đã nghe al-Shafi'i nói: “Về fiqh, tất cả mọi người đều cần ở Abu Hanifa, vì anh ấy là một trong những người nhận được sự trợ giúp trong việc hiểu fiqh.”

II.

Hồi giáo Hanafi và việc chính thức áp dụng đạo Hồi đã khiến tổ tiên của người Tatars trở thành một dân tộc duy nhất, khái niệm “Hồi giáo” trở thành nền tảng cho sự tự nhận thức và bản sắc của họ. Trong lịch sử, hầu hết người Hanafis, bao gồm cả người Tatar, đều theo trường phái thần học Sunni Maturidi. Imam Abu Mansur Muhammad ibn Muhammad al-Maturidi (mất 333 AH), hậu duệ của người bạn đồng hành Abu Ayyub al-Ansari của Samarkand, giống như một imam al-Ash'ari khác của người Sunni, hậu duệ của người bạn đồng hành Abu Musa al-Ash. 'aris của Basra được biết đến như những người tích cực bảo vệ đức tin của người Sunni. Imam al-Maturidi đã xây dựng và hệ thống hóa các quy định của giáo điều Hồi giáo, vốn từng được Imam Abu Hanifa thiết lập dưới dạng chung. Tín điều do Imam al-Maturidi xây dựng dựa trên Thánh Kinh Qur'an và Sunnah của Nhà tiên tri Muhammad (saw) may mắn của chúng ta. các vấn đề về đức tin. Những người Maturids, giống như những người Ash'arites, tin chắc rằng các imam vĩ đại của Ahl as-Sunnah wal-Jama'a, chẳng hạn như Abu Hanifa, Malik, al-Shafi'i, Ibn Hanbal, at-Tahawi, al-Ash' ari, al-Maturidi và những người khác, có cùng niềm tin vào các vấn đề cơ bản của đức tin (aqida), do đó, tất cả những ai theo niềm tin của những imam này đều là tín đồ của Ahl al-Sunnah wal-Jamaa.

Người Tatars theo đạo Hồi hiện đại, bất chấp nhiều năm đàn áp tôn giáo và sau đó là sự lan rộng của cái gọi là. Hồi giáo “thuần túy”, tiếp tục duy trì Maturids và hiểu rằng tổ tiên của họ đã đi đúng hướng theo quan điểm của Hồi giáo Sunni, và đã chọn Chủ nghĩa Hanaf và Chủ nghĩa Trưởng thành một cách có ý thức.

III.

Mặc dù các vấn đề về fiqh không phải là vấn đề chính ở Sharia, nhưng ngày nay vấn đề tuân theo việc thực hành Hanafi madhhab là vấn đề gay gắt đối với người Hồi giáo Tatar. Các trường hợp tấn công người Hồi giáo thực hiện nghi lễ Hanafi bởi những người không hiểu biết về các vấn đề tôn giáo đã trở nên thường xuyên hơn, trong khi đối với các học giả Hồi giáo Sunni, tính chính thống của Hanafi madhhab, thể hiện sự thật của Thánh Kinh Qur'an và Sunnah, là điều hiển nhiên.

Do sự phát triển và áp dụng rộng rãi, Hanafi madhhab có nhiều ưu điểm và giá trị. Nó bắt nguồn từ một xã hội đa tôn giáo; các chuẩn mực pháp lý của nó hầu như tương ứng với không gian văn hóa và pháp lý của Nga. Imam Abu Hanifa sống sớm hơn ba imam còn lại, những người sáng lập madhhabs, tức là ông ấy đã đến gần hơn với nguồn kiến ​​​​thức thuần túy về đạo Hồi. Ý tưởng về hòa bình là trọng tâm trong quan hệ đối ngoại của chủ nghĩa Hanaf. Theo Hanafis, một cuộc thánh chiến không thể có mục tiêu chống lại sự vô tín ngưỡng mà chỉ được phép như một phản ứng trước sự xâm lược từ bên ngoài. Hanafi madhhab cấm ra ngoài tham gia thánh chiến mà không có sự cho phép của cha mẹ. Luật hình sự của madhhab quy định hình phạt bình đẳng đối với cả người theo đạo Hồi và không theo đạo Hồi nếu phạm tội giết người. Điểm đặc biệt của Hanafi madhhab là sự phân tích tinh tế và nghiên cứu toàn diện về Sunnah. Là nguồn luật, Hanafi madhhab, ưu tiên vô điều kiện cho Kinh Koran, Sunnah, ijma, qiyas, v.v., có tính đến các phong tục và nền tảng của xã hội.

Hanafis cũng công nhận đại diện của các trường phái tư tưởng khác về vấn đề đức tin là người Hồi giáo, nhưng không coi họ là tín đồ của Ahl al-Sunnah wal-Jamaa, và họ xuất phát từ thực tế là mọi người không thể bị lên án vì niềm tin của họ chừng nào những niềm tin này còn tồn tại. không gây hại cho xã hội và không đe dọa sự tồn tại của anh ta.

Abu Hanifa không chấp nhận những kết luận vội vàng về sự không tin tưởng của một người có những tuyên bố không phù hợp với những chân lý thường được biết đến của đạo Hồi. Hơn nữa, anh ấy tin rằng ngay cả khi một người tự gọi mình là người không tin tưởng, điều này không có nghĩa là anh ấy thực sự như vậy.

Đồng thời, Abu Hanifa không phủ nhận mối quan hệ giữa đức tin và hành động. Ông dạy: “Đối với tôi, có nhiều hy vọng [được cứu rỗi] cho một tội nhân nhỏ hơn là một tội nhân lớn. Và bạn có thể so sánh điều này với hai người chồng. Một trong số họ trôi xuống biển, người còn lại ở một con sông nhỏ. Tôi lo cho cả hai người, kẻo họ chết đuối; Tôi hy vọng rằng cả hai người họ sẽ được cứu tương ứng với việc làm của họ.” Điều quan trọng là chỉ ra sự thừa nhận của Abu Hanifa về mối quan hệ như vậy, trước hết, để phân biệt anh ta với những người Murjiite cực đoan, những người tin rằng một hành động tội lỗi không gây tổn hại đến tâm linh của một người dưới bất kỳ hình thức nào, và do đó đã bị đa số bác bỏ. Người Hồi giáo, và thứ hai, cần nhấn mạnh: Abu Hanifa - nhà tu hành khổ hạnh thực sự vĩ đại này - đã không biện minh cho tội lỗi, mà chỉ tin rằng dựa vào đó mà người ta không thể buộc tội một người là không có đức tin, vì giả định như vậy cuối cùng sẽ dẫn đến một vô số cuộc tấn công lẫn nhau dẫn đến đổ máu.

Nguyên tắc đình chỉ phán xét đối với những kẻ phạm tội lớn chắc chắn lặp lại định nghĩa cơ bản về đức tin trong học thuyết Hồi giáo, đó chỉ là “sự công nhận bằng lời nói và niềm tin bên trong” (ikrar bi-l-lisan wa tasdiq bi-l-qalb). Điều chính trong định nghĩa gồm hai phần này không phải là những gì nó nói, mà là những gì không có ở đó - “chứng thư đúng hạn” (amal bi-l-arkan), được người Kharijites đưa vào khái niệm đức tin, được coi là hệ tư tưởng. những người tiền nhiệm của Wahhabis. Việc công nhận một “chứng thư xứng đáng” như một từ đồng nghĩa với đức tin cuối cùng được coi là hợp lý trong mắt họ takfir (“tội không tin”) và việc giết bất kỳ đối thủ nào mà họ không ưa. Logic ở đây rất đơn giản: mọi người đều có thể bị coi là thiếu “hành vi đúng đắn”, bởi vì mọi người đều là tội nhân, và do đó, mọi người đều có thể bị coi là không chung thủy. Người Azraqites (một nhánh của Kharijites) công nhận ngay cả những người ủng hộ họ, những người mà theo quan điểm của họ, không quá nhiệt tình tham gia thánh chiến, là những kẻ ngoại đạo và phải chịu cái chết. Không có thánh chiến đúng đắn, không có hành động đúng đắn. Không có hành động đúng đắn, có nghĩa là không có niềm tin. Chính logic này đã hướng dẫn những tên cướp ẩn náu sau những ý tưởng của đạo Hồi và thực hiện các vụ giết người và tấn công khủng bố. Không phải ngẫu nhiên mà ngay cả ngày nay cũng có một cuộc đấu tranh thực sự xung quanh định nghĩa có vẻ đơn giản nhất này về đức tin. Vì vậy, trong các ấn bản cũ của “Muallim al-sani”, bạn sẽ tìm thấy định nghĩa về đức tin gồm hai phần, Hanafi, và trong các ấn bản mới – một phần gồm ba phần, tức là. đã có thêm “amal bi-l-arkan”.

Abu Hanifa đã dành cả cuộc đời kiên trì đấu tranh cho một định nghĩa gồm hai phần về đức tin. Trong vấn đề này, ông nghiêm khắc và nguyên tắc hơn những người sáng lập các madhhabs khác, những người tin rằng “hành động thích đáng” có thể được đưa vào định nghĩa về đức tin, nhưng ngụ ý rằng đó không phải là dấu hiệu cho thấy sự hiện diện của nó mà là bằng chứng về sự hoàn hảo của nó. .

Lời kêu gọi nhất quán của Abu Hanifa từ bỏ những phán xét về thế giới nội tâm của một con người, sự thật về đức tin của anh ta và để lại những câu hỏi như vậy cho Tòa án Toàn năng nhằm mục đích hòa hợp các mối quan hệ trong cộng đồng Hồi giáo. Các nhà thần học Hồi giáo hiện đại có thể tiến xa hơn nếu họ thấy việc áp dụng khái niệm giáo lý của Abu Hanifa không chỉ để loại bỏ việc thực hành takfir (cáo buộc không có niềm tin) của người Kharijite khỏi đời sống Hồi giáo, mà còn khi xây dựng mối quan hệ với các đại diện của các tôn giáo khác.

Hồi giáo có truyền thống khoan dung tôn giáo hàng thế kỷ của riêng mình, không giống như truyền thống của phương Tây với thời Trung cổ và các cuộc chiến tranh giữa các tôn giáo, có một lịch sử cổ xưa hơn. Ưu điểm của khái niệm lời dạy của Abu Hanifa so với các ý tưởng đối thoại liên tôn của phương Tây là nó không quy định việc sửa đổi và sửa đổi tín ngưỡng của một người và cho phép người ta bảo tồn tôn giáo của mình ở dạng nguyên thủy, đồng thời xây dựng quan hệ láng giềng tốt đẹp. quan hệ với những người theo các tôn giáo và thế giới quan khác.

Vì vậy, để tránh những hiểu lầm, hiểu lầm và bất ổn giữa những người Tatars theo đạo Hồi, cần phải tuân thủ Hanafi madhhab. Đồng thời, xuất phát từ thực tế là việc tuân theo một madhhab trong các vấn đề nghi lễ sẽ góp phần vào sự đoàn kết của những người Tatars theo đạo Hồi và tượng trưng cho sự đoàn kết của họ. Chính xác là dựa trên nguyên tắc của Abu Hanifa, không phải tuân theo câu chữ mà là tinh thần của luật pháp, rằng cần phải xử lý các điều khoản được xây dựng từ hơn 1000 năm trước, đánh giá chúng trong điều kiện thực tế hiện đại. Việc tuân thủ nghiêm ngặt và nghiêm ngặt đối với Imam chỉ được yêu cầu trong những vấn đề có lập luận rõ ràng về mặt phân loại từ Kinh Koran, Sunnah hoặc ijma (sự đồng thuận của các học giả).

V. Các truyền thống tiền Hồi giáo không mâu thuẫn với Sharia, được thực hiện giữa những người Tatars sau khi tiếp nhận Hồi giáo, theo Hanafi madhhab, được phép thuộc loại luật tục (goref-gadat). Những truyền thống và phong tục không mâu thuẫn với tôn giáo và lẽ phải là đúng đắn trong Sharia và được chấp thuận. Chính Kinh Koran đã xác nhận nguồn luật này: “Và việc nuôi dưỡng và quần áo của họ thuộc về người cha, theo phong tục (ma'ruf)” (2:233), “Và ai nghèo, hãy để người đó chi tiêu theo phong tục (ma' ruf)” (4:6) . Các nghi lễ Hồi giáo và một số hành vi tôn giáo nhất định dựa trên Sharia không thể là một sự đổi mới trong tôn giáo (bidgat).

Vì vậy, từ quan điểm khôn ngoan ở dagwat, không được phép kêu gọi đổi mới và cấm người Hồi giáo tổ chức lễ kỷ niệm mawlid - ngày sinh của Nhà tiên tri (s.a.w.), ragaib - buổi tối tân hôn của cha mẹ ông - Abdullah và Amina, đọc một số những câu thơ và dua (doga) dành cho linh hồn người chết và sự tha thứ cho người đã khuất, đeo khirzes (beti), sử dụng chuỗi tràng hạt, cầm Kinh Qur'an majlises (ashlar), lễ tưởng niệm vào một số ngày nhất định, viếng thăm (ziyarat) mộ của "các vị thánh" (avliya) , vân vân. nghi lễ Người ta tin rằng trong những ngày lễ như vậy, Allah thể hiện sự ưu ái đặc biệt đối với nô lệ của mình. Vào thời điểm này, người Hồi giáo nhớ đến lòng thương xót mà Thiên Chúa đã thể hiện với con người bằng cách gửi đến nhà tiên tri Muhammad (saw).

VI.

Ngày nay, nhiều người Tatars theo đạo Hồi gặp khó khăn trong việc hiểu một số vấn đề thần học, chủ yếu liên quan đến các vấn đề thực tiễn của tôn giáo. Nhiều người cho rằng việc sử dụng fatwas từ các ulema nước ngoài không biết thực tế thực tế của chúng ta là có thể chấp nhận được. Chỉ những nhà thần học địa phương, những người hiểu rõ về điều kiện địa phương, mới có thể đưa ra những quyết định Sharia phù hợp. Chính vì lý do này mà ngày nay cần tập trung vào các Hội đồng Ulema dưới sự quản lý tâm linh của người Hồi giáo hoạt động trong khuôn khổ Hanafi madhhab. Các nhà khoa học của chúng tôi, sử dụng công trình của các cơ quan Hồi giáo nước ngoài được người Sunni công nhận, phải đáp ứng kịp thời nhu cầu của Ummah và giải đáp các vấn đề cấp bách trong lĩnh vực Sharia.

VII.

Điều quan trọng đối với người Tatars theo đạo Hồi là phải khôi phục thực hành tâm linh của họ, những lời dạy của đạo Hồi về đạo đức (ihsan), bổ sung hài hòa giữa đức tin (iman) và khía cạnh nghi lễ (Hồi giáo). Chủ nghĩa Sufism (tasawwuf) và các truyền thống của nó đến vùng đất Tatar cùng lúc với sự truyền bá của Hồi giáo, chủ yếu từ Trung Á. Do đó, tariqats của Yasawiyya và Kubrawiyya đã phổ biến rộng rãi trong người Tatar. Vào thế kỷ XIX - đầu XX. Tariqa phổ biến nhất là Naqshbandiyya, được đặt theo tên của Bahaaddin Naqshband chính nghĩa của Bukharan, người cũng là một Hanafi theo madhhab. Các học giả chính của tariqa này là Muhammad Zakir Kamali và Zainullah Rasuli.

I. Kinh Qur'an thể hiện rõ ràng nguồn gốc chung của tất cả mọi người: “Hỡi các người! Quả thật, TA đã tạo ra các ngươi có nam và nữ và tạo ra các ngươi thành các quốc gia và bộ lạc để các ngươi có thể biết nhau. Quả thật, người sùng đạo nhất trước Allah là người kính sợ Chúa nhất” (49:13). Vì vậy, trong Hồi giáo không có tuyên bố nào về sự độc quyền của bất kỳ ai chỉ theo nguồn gốc hoặc giới tính. Nhà tiên tri Muhammad (pbuh) may mắn của chúng ta đã nói: “Người Ả Rập có lợi thế hơn người không phải Ả Rập không? Liệu một người không phải Ả Rập có lợi thế hơn một người Ả Rập không? Hay người da đen ở trước người da trắng và ngược lại? Sự xuất sắc chỉ nằm ở sự kính sợ Chúa và lòng đạo đức!” Vì vậy, trong Hồi giáo, sự gần gũi về mặt tinh thần được đặt lên hàng đầu chứ không phải sự thuộc về của bất kỳ thị tộc hay bộ lạc nào. Đó là lý do tại sao Kinh Qur'an thường nhắc đến thuật ngữ ummah - “cộng đồng”. “Quả thật, cộng đồng của bạn là một cộng đồng” (21:92). Lời kêu gọi này ngụ ý rằng tất cả người Hồi giáo là một cộng đồng duy nhất, đoàn kết bởi niềm tin vào Allah.

Còn những người theo tôn giáo khác và những người không có tín ngưỡng thì thuộc về cộng đồng khác. “Nếu Chúa của bạn muốn, Ngài sẽ tạo ra mọi người thành một cộng đồng có cùng đức tin. Nhưng họ vẫn khác nhau, ngoại trừ những người được Chúa của bạn thương xót” (11:118-119). Và đến lượt mỗi cộng đồng “có sứ giả riêng của mình. Khi sứ giả này đến gặp họ vào Ngày Phục sinh, công việc của họ sẽ được giải quyết công bằng và họ sẽ không còn bất bình gì nữa” (10:47).

II.

Vì vậy, Hồi giáo bảo vệ bản sắc và sự đa dạng sắc tộc, tồn tại trong khuôn khổ các chuẩn mực Hồi giáo, Sharia. Đấng Toàn năng nói với chúng ta rằng Ngài đã tạo ra “các dân tộc và các bộ tộc” cho chúng ta để chúng ta “biết nhau”. Từ Sunnah của Nhà tiên tri may mắn của chúng ta (saw) và Hiến pháp Medina do ông biên soạn, chúng ta thấy rằng thế hệ người Hồi giáo đầu tiên sống ở Medina tất nhiên là một quốc gia (cộng đồng) duy nhất. Nhưng trong cộng đồng này, mỗi thị tộc, bộ tộc vẫn giữ được sự cô lập và bản sắc tự nhiên, không mâu thuẫn với sự thống nhất của dân tộc. Không còn nghi ngờ gì nữa, Nhà tiên tri Muhammad (saw), người có quyền lực to lớn, có thể đã tạo ra từ những người theo ông một cộng đồng đồng nhất gồm những người anh em chỉ có tinh thần, từ chối quan hệ huyết thống. Tuy nhiên, điều này đã không xảy ra. Khi các Muhajirs chuyển đến Medina, niềm tin mãnh liệt đến mức họ bắt đầu để lại tài sản của mình không phải cho người thân ruột thịt mà cho Ansars - những người anh em tinh thần. Sau đó, Allah đã tiết lộ câu thơ rằng “những người có quan hệ họ hàng là một người gần gũi hơn. một người khác theo cuốn sách của Allah, hơn những người có đức tin và hơn những muhajirs” (33:6), và do đó bảo vệ tình đoàn kết ruột thịt của những người có đức tin. Nhiều câu khác trong Kinh Qur'an cũng hướng dẫn các tín đồ duy trì những mối ràng buộc này, và những ai phá vỡ chúng trái với đức tin đều bị coi là tội nhân. Thái độ của Allah đối với tầm quan trọng của “các dân tộc và bộ tộc” mà Ngài đã tạo ra được thể hiện rõ qua việc Ngài gọi những khác biệt về ngôn ngữ và màu da là “Những dấu hiệu của Ngài dành cho chúng ta” (xem: 30:22).

III.

IV.

Một trong những câu nói của Nhà tiên tri Muhammad (s.a.w.) của chúng ta là: “Tình yêu quê hương là biểu hiện của đức tin” (Al-Sahawi. Al-maqasid al-husna). Nga là quê hương của người Tatars theo đạo Hồi. Đây là trạng thái trong quá trình hình thành và bảo vệ mà tổ tiên chúng ta đã tham gia tích cực. Ngày nay, điều rất quan trọng là phải hiểu và nhận ra rằng mọi người Hồi giáo sống ở Nga đều có nhiều cơ hội để tự nhận thức, vì nhà nước quan tâm đến việc xây dựng một chính sách thú tội đầy đủ, bao gồm cả liên quan đến Hồi giáo.

Người Tatars theo đạo Hồi đã sống hàng thế kỷ gần gũi với các dân tộc và tôn giáo khác. Điều này một mặt giúp họ làm giàu, mặt khác, kích thích họ phát triển và thành công. Điều này cũng thể hiện lợi thế cạnh tranh của nhân dân ta so với nhiều quốc gia Hồi giáo khác. Nằm ở ngã tư của các nền văn hóa, văn minh và tham gia tích cực vào sự phát triển của nền kinh tế quốc gia Nga tạo tiền đề để người Tatar trở thành một trong những dân tộc Hồi giáo hàng đầu.

IV. Hồi giáo và vấn đề quyền lực

I. Cơ sở thần học của học thuyết Hồi giáo. Một đặc điểm quan trọng của học thuyết Hồi giáo là sự cởi mở với những thay đổi kinh tế xã hội đi kèm với sự phát triển của xã hội loài người. Thánh Kinh Qur'an và Sunnah không quy định một lần và mãi mãi về một hình thức chính quyền chính trị duy nhất, mà để công chúng tự quyết định các vấn đề đó phù hợp với các điều kiện của thời đó.

• Sự khôn ngoan thiêng liêng của giáo lý Hồi giáo là Kinh Koran không đưa ra quy định chi tiết về đời sống chính trị của cộng đồng Hồi giáo. Không có điều khoản nào trong Sách Thánh của người Hồi giáo về hình thức chính quyền trong xã hội nên như thế nào - quân chủ hay cộng hòa, chuyên quyền hay dân chủ; các nhánh của chính phủ nên liên hệ với nhau như thế nào - tinh thần và thế tục, cũng như lập pháp, hành pháp và tư pháp; quyền lực nên được thiết lập theo cách nào - thông qua việc bầu chọn một người cai trị, bằng cách bổ nhiệm người đó làm người cai trị trước đó, hoặc bằng cách chuyển giao quyền lực cho người đó bằng cách thừa kế; vân vân. Trên thực tế, Kinh Koran chỉ đưa ra cho chúng ta một số nguyên tắc cơ bản trên cơ sở đó vấn đề quyền lực trong xã hội cần được giải quyết:
• “Nhờ ân sủng của Chúa, bạn dịu dàng với họ; nếu bạn thô lỗ hay cứng lòng, chắc chắn họ sẽ từ chối bạn; vì vậy hãy tha thứ cho họ; hãy cầu nguyện Chúa cho họ và tham khảo ý kiến ​​của họ về các vấn đề (amr)” (3:159). Câu này có nội dung ngữ nghĩa tương quan với một câu khác, được rao giảng cho những người “tuân theo [các điều răn] của Chúa, cầu nguyện và công việc của họ được [quyết định] bởi hội đồng giữa họ” (42:38). Từ những câu thơ này tuân theo nguyên tắc tham khảo ý kiến-sura của người cai trị với thần dân của mình. Bất kể hình thức chính quyền nào, chính quyền đều phải “tham vấn” người dân và phản ánh nhu cầu cũng như lợi ích của họ trong chính sách của mình. Đồng thời, mấu chốt không phải là sự tồn tại chính thức của các thể chế đó mà là việc thực hiện đầy đủ các chính sách theo đuổi lợi ích của người dân;
• “Quả thật, Thiên Chúa truyền lệnh cho bạn xét xử [tất cả] một cách công bằng, nếu bạn được kêu gọi xét xử” (4:58). Câu này nói lên ý tưởng về công lý ('adl).

Những nguyên tắc này, mà ngày nay có thể được hiểu là các hình thức thực hiện ý tưởng dân chủ và bình đẳng, tạo thành nền tảng của lý thuyết chính trị Kinh Koran (Hồi giáo). Rõ ràng là những giá trị cơ bản này có tính chất phổ quát.

Các nguyên tắc trong Kinh Qur'an để giải quyết vấn đề quyền lực cũng được phản ánh trong Sunnah tiên tri, mặc dù nó cũng để lại nhiều cơ hội lựa chọn cho cộng đồng Hồi giáo. Theo kinh Koran, Sunnah khẳng định nguyên tắc vâng phục những người có thẩm quyền. Như Nhà tiên tri may mắn của chúng ta (saw) đã dạy, “tuân theo và tuân theo là nghĩa vụ của một người Hồi giáo - về những gì anh ta thích hoặc không thích”; “nếu ai không thích điều gì đó trong [quyết định của] tiểu vương, hãy kiên nhẫn”; “Hãy lắng nghe và tuân theo, ngay cả khi họ đặt một nô lệ da đen lên trên bạn.”

Đồng thời, Sunnah quy định: “Không có sự vâng phục trong việc bất tuân Thiên Chúa; tuân theo [chỉ được phép] những gì là tốt!” Sau đó, câu nói này của Nhà tiên tri (saw) đã phát triển thành một trong những nguyên tắc cơ bản của Sharia: “Không có sự vâng phục một vật được tạo ra khi không vâng lời Đấng Tạo Hóa” (la ta'a li mahluk fi ma'syyat al-Khaliq) .

Trách nhiệm của người cai trị đối với thần dân của mình đã được Nhà tiên tri may mắn (saw) bày tỏ bằng những lời sau: “Mỗi người trong các bạn là người chăn cừu, và mỗi người trong các bạn có trách nhiệm với đàn chiên…”.

II.

Thế tục và tâm linh. Nhiệm vụ quan trọng nhất của tư tưởng thần học hiện đại về Hồi giáo là hiểu hiện tượng nhà nước thế tục theo quan điểm của truyền thống Hồi giáo. Về vấn đề này, trong cộng đồng người Hồi giáo cũng có nhiều ý kiến. Vì vậy, có ý kiến ​​​​cho rằng Allah trao quyền lực cho những người cai trị. Những người ủng hộ quan điểm này đề cập đến câu thơ, theo cách giải thích của họ như sau: “Hãy nói: “Hỡi Chúa, Người nắm giữ quyền lực (malik al-mulk)! Bạn trao quyền cho ai bạn muốn và bạn lấy đi quyền lực của ai bạn muốn…” (3:26). Những lời Qur'an này là phụ âm với một câu khác có nội dung: “Chúa ban quyền lực (mulk) cho bất cứ ai Ngài muốn” (2:247). Các tuyên bố tương tự trong Kinh Qur'an liên quan đến khái niệm hukm ("phán xét", "ra quyết định", "chính phủ"), thuộc về Chúa (6:62; 28:70, 88; 40:12) và chỉ thuộc về Ngài ( 6:57; 12:40, 67).

Kinh Qur'an Thánh tách biệt tôn giáo và chính trị. Một tiền lệ cho điều này là sự tồn tại chung của quyền lực tâm linh, được đại diện bởi tiên tri Samuel, và quyền lực trần thế, được nhân cách hóa bởi Vua Sau-lơ (xem: 2:246-251).
Đấng tiên tri may mắn (saw) đã phân biệt rõ ràng giữa lĩnh vực tâm linh và thế tục. Đồng thời, anh ta chỉ coi mình là người có thẩm quyền trong lần đầu tiên. Theo hadiths, Nhà tiên tri (saw) đã từng nói với người dân Medina rằng không cần phải thụ phấn cho cây cọ như họ thường làm trước khi ông đến. Theo ý kiến ​​​​của ông, Medinas phát hiện ra rằng năm sau thu hoạch cực kỳ kém. Sau khi biết được điều này, Nhà tiên tri đầy phước lành của chúng tôi (saw) đã nói: “Tôi chỉ là một phàm nhân (bashar). Nếu tôi ra lệnh bất cứ điều gì liên quan đến tôn giáo (din), thì hãy nghe lời tôi; và nếu tôi ra lệnh điều gì đó theo ý mình, thì tôi chỉ là một người đàn ông” hoặc theo một phiên bản khác của hadith: “Nếu nó liên quan đến cuộc sống trần thế (dunya), thì điều đó tùy thuộc vào bạn, và nếu nó liên quan đến tôn giáo, thì nó là dành cho tôi.” Sau đó, ông nói câu nói nổi tiếng của mình: “Tốt hơn hết, bạn nên cống hiến hết mình cho các công việc của cuộc sống trần thế”.

Nhà tiên tri (s.a.w.) cũng bao gồm các thủ tục pháp lý trong lĩnh vực “thế tục”. Chỉ với mối tương quan như vậy, người ta mới có thể hiểu được lời nói của ông: “Rốt cuộc, tôi chỉ là một phàm nhân (bashar). Bạn đến gặp tôi với đơn kiện của bạn. Và tình cờ là một trong số các bạn có lập luận hùng hồn hơn, và tôi sẽ quyết định có lợi cho anh ấy theo những gì tôi nghe được từ anh ấy. Vì vậy, hãy biết: đối với bất kỳ ai mà tôi trao tặng những gì thuộc về một người Hồi giáo khác, đó là từ ngọn lửa Địa ngục, và hãy để anh ta [nghĩ] xem nên chấp nhận nó hay rời bỏ nó.”

III.

Cần phải phân biệt một nhà nước thế tục với một nhà nước vô thần vốn phủ nhận tôn giáo về nguyên tắc. Chủ nghĩa thế tục nên được mô tả theo quan điểm đưa sự lựa chọn cá nhân trong các vấn đề đức tin vào lĩnh vực đời sống riêng tư. Nhờ đó, nhà nước thế tục có thể hợp tác với nhiều cộng đồng tôn giáo khác nhau và hỗ trợ các tín đồ.

Đối với nước Nga đa quốc gia và đa tôn giáo, nhà nước thế tục là hình thức cấu trúc xã hội tối ưu nhất, bởi vì nó cho phép đại diện của các tôn giáo và thế giới quan khác nhau được bình đẳng về quyền và cơ hội của họ. Ngày nay, lần đầu tiên trong lịch sử đất nước họ, người Hồi giáo sống tự do và bình đẳng với đại diện của các tôn giáo khác và có thể nói một cách an toàn rằng bản chất thế tục của nhà nước Nga, không còn nghi ngờ gì nữa, là cơ sở đáng tin cậy cho sự thống nhất của các dân tộc Nga, những người mà Chúa đã tập hợp theo những cách khác nhau dưới mái nhà của một Ngôi nhà duy nhất - nước Nga .

Một nhà nước thế tục không phải là một đất nước vô tín ngưỡng (kufr), không phải là một “lãnh thổ chiến tranh” (dar al-harb), mà là một lãnh thổ có cơ hội bình đẳng cho mọi người, kể cả người Hồi giáo.

Trải qua nhiều thế kỷ, đôi khi qua thử và sai mà tổ tiên chúng ta thường phải trả bằng máu, các dân tộc Nga đã học và tiếp tục học cách chung sống và nhận thức trách nhiệm chung của mình đối với các thế hệ tương lai. Tính thế tục của không gian công cộng làm cho cuộc sống chung này trở nên công bằng và thoải mái tối đa cho mọi công dân của Tổ quốc chúng ta.
Luận điểm của các nhà thần học Hồi giáo thời trung cổ, theo đó một đại diện của tộc Quraysh nên được bầu làm người đứng đầu người Hồi giáo, đòi hỏi một sự hiểu biết sâu sắc hơn. Hiểu theo nghĩa đen về nguyên tắc này sẽ khiến người Hồi giáo ở Nga không thể tìm được một nhà lãnh đạo tinh thần. Về mặt hình thức, nguyên tắc này dựa trên một số hadith. Tuy nhiên, trên thực tế, việc nhấn mạnh đến sự cần thiết phải bầu một đại diện của tộc Quraish làm người đứng đầu người Hồi giáo đã được các thế hệ người Hồi giáo đầu tiên đưa ra trong những điều kiện lịch sử cụ thể do tình hình chính trị hiện tại.

Với cái chết của Nhà tiên tri (pbuh), một số cách tiếp cận để giải quyết vấn đề quyền lực đã được hình thành trong Ummah Hồi giáo. Nổi bật nhất trong số họ được đại diện bởi người Kharijites và người Shiite. Chủ nghĩa Shia nhấn mạnh vào việc chuyển giao quyền lực bằng sự kế thừa và bảo tồn quyền lực đó trong “gia đình của Nhà tiên tri”. Ngược lại, người Kharijites tuyên bố rằng bất kỳ ai cũng có thể trở thành người đứng đầu cộng đồng Hồi giáo. Đa số người Sunni đứng ở vị trí trung gian giữa hai quan điểm cực đoan này: vị vua phải được bầu, nhưng không phải giữa tất cả mọi người, mà trong gia đình của Nhà tiên tri (saw), bao gồm một nhóm người lớn hơn “gia đình của Nhà tiên tri. ”

Hơn nữa, ý tưởng về tính trung bình không chỉ liên quan đến câu hỏi về phương pháp hợp pháp hóa nhà lãnh đạo Hồi giáo mà còn liên quan đến quyền lực và địa vị của ông ta nói chung. Trong tất cả các khía cạnh này, vị trí của người Sunni nằm ở giữa. Người lãnh đạo người Hồi giáo ở Nga phải được xác định trên cơ sở nguyên tắc này.

Ở Nga, những vấn đề này được giải quyết trong khuôn khổ các thể chế có tính đến các điều kiện cụ thể về sự tồn tại của Hồi giáo trong khuôn khổ một xã hội đa tín ngưỡng và một nhà nước thế tục.

Các nhà lãnh đạo của người Hồi giáo ở Nga là người đứng đầu các viện của Cơ quan quản lý tâm linh của người Hồi giáo. Nguyên mẫu của viện này là Hội đồng Tinh thần Mô ha mét giáo Orenburg, được thành lập vào năm 1788, sau này - Cơ quan Quản lý Tâm linh của người Hồi giáo, tồn tại cho đến ngày nay.

Cấu trúc này nên được coi là việc thực hiện các nguyên tắc của thẩm quyền tinh thần Hồi giáo trong các điều kiện cụ thể của Nga. Viện Quản lý Tâm linh, là kết quả của ý chí của chính người Hồi giáo và cách tự tổ chức của họ, đã trở thành một cơ quan nội bộ, thiêng liêng của Hồi giáo ở Nga. Và người đứng đầu nó, mufti, là người lãnh đạo tinh thần của ummah trong nước, trước hết là người tổ chức đời sống tinh thần của các tín đồ và có nền giáo dục thần học phù hợp.

V. Thái độ đối với vấn đề chiến tranh và hòa bình. Sức chịu đựng.

I. Vấn đề chiến tranh và hòa bình trong Hồi giáo có liên quan đến sự hiểu biết về khái niệm “thánh chiến”. Jihad có nghĩa là sự siêng năng. Một mặt, đó là cuộc chiến chống lại những đam mê cơ sở cá nhân, mặt khác, đó là cuộc chiến công bằng. Trong Hồi giáo, cuộc thánh chiến vĩ đại (lòng nhiệt thành trong đức tin) liên quan đến cuộc đấu tranh của một người với những đam mê, bản năng cơ bản của mình, vượt qua những đam mê này, gột rửa bản thân khỏi mọi khuyết điểm và đặc điểm tiêu cực, giải phóng bản thân khỏi sự đố kỵ và căm ghét người khác. Và cuộc thánh chiến nhỏ là một cuộc chiến công bằng vì đức tin.

II.

Cuộc thánh chiến nhỏ chỉ liên quan đến việc đẩy lùi một cuộc tấn công. Những câu Kinh Qur'an về vấn đề này rất rõ ràng và dễ hiểu. Allah đã cho phép người Hồi giáo chiến đấu với kẻ thù tấn công họ. “Ai bị tấn công thì được phép chiến đấu” (22:39). “Hãy chiến đấu theo con đường của Allah những kẻ chống lại bạn nhưng không vi phạm (các giới hạn cho phép). Quả thật, Allah không thích những người hung hãn” (2:190). Điều này cho thấy rằng Hồi giáo, mặc dù cho phép chiến đấu để tự vệ, nhưng không cho phép vượt quá ranh giới cho phép và gây hấn. “Nếu ai phạm tội chống lại bạn, thì bạn cũng phạm tội chống lại người đó, giống như người đó đã phạm tội chống lại bạn” (2:194). Hận thù xâm lược và đổ máu là quan điểm cơ bản của đạo Hồi.

III.

Hồi giáo kêu gọi sự tồn tại hòa bình với tất cả mọi người và thiết lập mối quan hệ tốt đẹp với họ. Có nhiều câu trong Kinh Qur'an khuyến khích người Hồi giáo xây dựng mối quan hệ dựa trên công lý, thân thiện và từ thiện. “Allah không cấm bạn thể hiện lòng tốt và sự công bằng với những người không chiến đấu với bạn vì đức tin và không đuổi bạn ra khỏi nhà của bạn, vì Allah yêu thương những người công bằng” (60:8).

V. Islam ra lệnh cho người Hồi giáo phải có đạo đức và công bằng đối với những người theo các tôn giáo khác, tôn trọng quyền lợi, truyền thống và văn hóa của họ. Kinh Qur'an nói: “Không có sự ép buộc trong tôn giáo” (2:256). Điều này có nghĩa là cấm ép buộc cả hai phải chấp nhận Hồi giáo và chấp nhận bất kỳ tôn giáo nào khác. Kinh Koran nhấn mạnh đến một điểm chung nhất định với những người theo các tôn giáo độc thần - “Dân của Sách”: “Chắc chắn bạn sẽ bị thuyết phục rằng những người thân thiện nhất với những người có đức tin là những người nói: Quả thật chúng tôi là những Cơ đốc nhân” (5:82) . Hồi giáo dạy phải đối xử với nhau bằng sự khoan dung và chấp nhận sự thật rằng có sự khác biệt giữa con người với nhau. Nhưng một người có ưu thế hơn không phải vì xuất thân mà vì cách cư xử của anh ta. “Các dấu hiệu của Ngài là sự sáng tạo trời và đất, sự khác biệt về ngôn ngữ và màu sắc của các bạn. Quả thật, đây là một dấu hiệu cho những ai biết!” (30:22). Trong bài giảng chia tay của mình, Nhà tiên tri (pbuh) đã nói: “Bạn biết rằng mọi người Hồi giáo đều là anh em của một người Hồi giáo khác. Không ai ưu việt hơn người khác ngoại trừ sự kính sợ Thiên Chúa và việc lành”.

VI.

Nhiệm vụ của người Hồi giáo là truyền tải thông điệp của đạo Hồi một cách rõ ràng nhưng không có bất kỳ sự ép buộc hay thiếu khoan dung nào. Nếu những người không theo đạo Hồi không chấp nhận thông điệp được truyền đến họ thì họ nên được đối xử tử tế và dịu dàng, để Allah phán xét họ. Abu Huraira nói: “Sứ giả của Allah (saw) đã nói: “Bất cứ ai tin vào Allah và Ngày Cuối cùng thì phải nói những lời tốt đẹp hoặc giữ im lặng; ai tin vào Allah và Ngày Cuối cùng nên đối xử tử tế với hàng xóm của mình; Ai tin vào Allah và Ngày Cuối cùng phải thể hiện lòng hiếu khách” (Muslim).

VII.

I. Người Hồi giáo tuân theo mệnh lệnh của Allah trong cuộc sống hàng ngày - trong cuộc sống hàng ngày, trong kinh doanh. Hồi giáo xác định những ranh giới được phép xây dựng một xã hội Hồi giáo. Những nguyên tắc này là không thể chấp nhận việc vi phạm các quyền tự do cá nhân, giữ gìn mối quan hệ gia đình và tăng cường đoàn kết xã hội, dựa vào các giá trị đạo đức, v.v. Các mối quan hệ kinh tế trong Hồi giáo liên quan trực tiếp đến một trong những mục tiêu chiến lược của Sharia - bảo vệ tài sản và có liên quan gián tiếp đến bốn điều còn lại: bảo vệ tôn giáo và sự sống, hậu thế và tri thức. Các hoạt động kinh tế bị Hồi giáo cấm bao gồm đầu cơ, cho vay nặng lãi, bán phá giá, lừa dối, gián điệp, ép buộc giao dịch, lãng phí, tham nhũng, sản xuất, mua bán, cung cấp các dịch vụ liên quan đến hàng hóa, dịch vụ và các hoạt động bị cấm bởi Sharia: thịt lợn, thịt động vật nuôi, giết mổ không theo quy định của Sharia, đồ uống có cồn, sản phẩm thuốc lá, ma túy, mại dâm và sản phẩm khiêu dâm, cờ bạc, tất cả các loại giao dịch khác có hại cho xã hội.

II.

Trong số những hành động, điều kiện và phẩm chất cần có khi thực hiện các hoạt động kinh tế được xây dựng theo đạo Hồi là sự trung thực. Một trong những nguyên tắc quan trọng nhất của kinh tế Hồi giáo là quyền tự do ký kết hợp đồng và tôn trọng quan hệ hợp đồng, vì hầu hết mọi giao dịch đều dựa trên cơ sở hợp đồng pháp lý.

Theo đức tin Hồi giáo, cơ sở để có được nguồn vật chất (bao gồm cả tiền) là lao động. Làm việc theo quan niệm Hồi giáo là một phần không thể tách rời của tôn giáo. Người kiếm sống lương thiện xứng đáng được khen ngợi cao nhất. Một người sẽ cảm nhận được kết quả công việc của mình không chỉ ở đời này mà còn trong tương lai, và không một việc làm nào của anh ta sẽ bị che giấu khỏi Allah (xem: 99: 6-8).
Làm việc vừa là quyền vừa là trách nhiệm. Hồi giáo cho một người quyền lựa chọn loại hoạt động mà mình thích. Tuy nhiên, cá nhân phải tính đến nhu cầu xã hội trong một chuyên ngành cụ thể. Như vậy, nghề kim hoàn sẽ hoàn toàn vô dụng trong một xã hội đói nghèo cần người sản xuất lương thực.

Của cải vật chất dư thừa theo ý của một cá nhân phải được sử dụng vì lợi ích của toàn bộ cộng đồng Hồi giáo (Ummah). Nhưng trước hết, một người phải thỏa mãn nhu cầu của bản thân cũng như nhu cầu của gia đình mình.
Sự giàu có vì lợi ích riêng của nó bị Shariah lên án là tham lam (xem: 102:1-8, 104:1-9). Nhưng sẽ được hoan nghênh nếu có sự phân bổ công bằng thông qua các thể chế đóng góp bắt buộc (zakat), quyên góp tự nguyện (sadaqa) và waqf.

Tài nguyên vật chất của một tín đồ không nên được sử dụng để làm hại người khác. Và nơi nào có sự bất bình đẳng về tài sản giữa con người với nhau thì nơi đó sẽ tạo ra cơ sở cho việc con người bóc lột con người, điều này không thể chấp nhận được theo quan điểm của đạo Hồi. Vì vậy, việc xử lý của cải tích lũy nên được giới hạn vì lợi ích của người khác.

Tiền phải được lưu thông liên tục. Người sở hữu số tiền dư thừa nên chú ý đến nhu cầu của xã hội để sử dụng vốn của mình một cách khéo léo và vì lợi ích của Ummah.

III.

Các nhà khoa học nêu tên những ưu điểm chính sau đây của mô hình kinh tế Hồi giáo đối với các quốc gia: nền kinh tế ổn định; trách nhiệm xã hội lớn hơn của nhà nước đối với các cá nhân; giảm khoảng cách giàu nghèo; giảm gánh nặng nợ cho nhà nước, v.v.

Việc sử dụng mô hình kinh tế Hồi giáo ở Nga sẽ giúp thu hút đầu tư từ các nước Hồi giáo, cho phép hợp tác kinh tế chặt chẽ hơn với các nước thành viên của Tổ chức Hợp tác Hồi giáo, v.v. Định hướng của người Tatars theo đạo Hồi đối với mô hình kinh tế Hồi giáo sẽ góp phần vào việc đạo đức hóa kinh doanh, điều này rất quan trọng trong điều kiện “chủ nghĩa tư bản hoang dã” "

• Viện kinh tế Hồi giáo được thực hiện thông qua: ngân hàng Hồi giáo.
• Trên lãnh thổ Liên bang Nga đã có các tổ chức tài chính và quan hệ đối tác hạn chế cung cấp các dịch vụ tài chính theo yêu cầu của Sharia. Việc thành lập một ngân hàng Hồi giáo chính thức đòi hỏi phải thay đổi luật cấp cho các ngân hàng quyền tham gia thương mại cũng như thực hiện các hoạt động mà không tính lãi; Các công ty bảo hiểm Hồi giáo (takaful).
• Waqfs.
• Thông qua waqfs, các dự án từ thiện và giáo dục được tài trợ, đồng thời tài sản của người giàu và người giàu được phân phối lại để ủng hộ người nghèo và người túng thiếu. Điều kiện quan trọng là sự nhất quán trong thỏa thuận của người sáng lập waqf và các mục đích được nêu rõ ràng mà waqf được thành lập. Điều này đòi hỏi phải có tài liệu pháp lý thích hợp. Trong thực tế hiện đại, hệ thống waqf được triển khai thông qua các thỏa thuận quyên góp, tạo ra các quỹ tài trợ và các công cụ pháp lý khác do luật pháp Nga cung cấp;
• Zakat. Theo Kinh Koran (xem 9:60), người nghèo, người nghèo và những người thu và phân phát zakat đều có thể nộp đơn xin zakat. Zakat cũng nhằm mục đích khuyến khích lòng tin của mọi người, giúp đỡ những người mắc nợ, chi tiêu theo con đường của Allah và giúp đỡ những người du hành. Tỷ lệ Zakat phụ thuộc vào loại tài sản và dao động từ 2,5% đến 20%. Tỷ lệ được sử dụng phổ biến nhất là 2,5%. Đặc biệt, áp dụng đối với tiền mặt, chứng khoán, cổ phiếu của quỹ tương hỗ;
• Thứ tự thừa kế theo Sharia. Như đã biết, thứ tự thừa kế được thiết lập trong Kinh Qur'an và Sunnah của Nhà tiên tri (s.a.w.) khác với hệ thống thừa kế theo luật pháp Nga. Vì vậy, cách tối ưu nhất để người Hồi giáo thực hiện các quy định của Shariah về trình tự thừa kế là lập di chúc trong đó sẽ tính đến trình tự này;

Tài trợ xây dựng nhà ở theo yêu cầu của Shariah.

I. Những người theo đạo Hồi và tổ chức cuộc sống và cuộc sống hàng ngày của họ trên cơ sở Sharia, ở các thành phố và nông thôn, đoàn kết thành các cộng đồng Hồi giáo địa phương - mahallas. Lịch sử hình thành và phát triển của mahalla Tatar bắt đầu từ việc người Bulgars tiếp nhận đạo Hồi. Đồng thời, trong quá trình hình thành, nó chịu ảnh hưởng của cả Trung Đông và Trung Á. Đặc biệt, người ta biết đến vai trò cao của các nhà xây dựng và thợ thủ công của phương Đông Hồi giáo trong việc xây dựng thủ đô Hồi giáo Volga Bulgaria, những người không thể không mang theo những yếu tố của văn hóa đô thị quen thuộc với họ. Điều tương tự cũng có thể nói về các khu định cư Bulgaro-Tatar trong thời kỳ Golden Horde và Hãn quốc Kazan, vốn là một phần không thể thiếu và hữu cơ của nền văn minh Hồi giáo.

Tình hình xung quanh mahalla đã thay đổi đáng kể sau khi người Tatar mất tư cách nhà nước. Trong điều kiện mới, cộng đồng Hồi giáo hóa ra là thể chế duy nhất không biến mất mà thích nghi với điều kiện mới. Vì vậy, nó đã trải qua những thay đổi mạnh mẽ, mang thêm nhiều nét đặc trưng của một cộng đồng xã hội.

II.

III.

Trong quá trình hồi sinh của đạo Hồi trong điều kiện hiện đại, trọng tâm chính vẫn là công tác giáo dục và sự hồi sinh của các cơ sở tôn giáo và giáo dục, điều này có thể hiểu được và phản ánh nhu cầu cơ bản trong việc hình thành đời sống tinh thần của người dân Nga. Trong bối cảnh đó, việc xây dựng các cấu trúc xã hội Hồi giáo ít rõ ràng hơn. Hoàn cảnh này cũng ảnh hưởng đến thể chế mahalla, tiềm năng của nó vẫn chưa được cộng đồng Hồi giáo hiện đại nhận thức đầy đủ và yêu cầu. Sự hồi sinh của thể chế mahalla sẽ củng cố đáng kể vị thế của đạo Hồi đối với người Tatar, sẽ hỗ trợ đáng kể cho việc giáo dục tinh thần và đạo đức của giới trẻ hiện đại, đồng thời sẽ bảo vệ người Tatar khỏi nhiều căn bệnh của xã hội hiện đại.

Quá trình đô thị hóa, dẫn đến sự tái định cư tích cực của người Tatars từ làng mạc đến thành phố trong hàng trăm năm qua, chắc chắn phải được tính đến khi xây dựng tổ chức xã hội về đời sống tinh thần của người Hồi giáo hiện đại. Những trường hợp này đặt vấn đề vào chương trình nghị sự là thành lập makhallas cho các thành phố lớn trên cơ sở ngoài lãnh thổ.

VIII. giáo dục Hồi giáo

I. Trong điều kiện hiện đại, giáo dục quyết định vị trí của nhà nước trong thế giới hiện đại và của cá nhân trong xã hội. Học thuyết giáo dục quốc gia được thiết kế để giúp củng cố ý thức cộng đồng về quan điểm giáo dục và khoa học là những yếu tố quyết định sự phát triển của xã hội Nga hiện đại. Giáo dục ở Nga cũng phải tính đến các đặc điểm tín ngưỡng, nhu cầu tôn giáo và tâm linh của người dân sinh sống ở đó.

II.

Vì vậy, ngày nay, để tạo dựng nên những cơ sở giáo dục Hồi giáo hiện đại, có tính cạnh tranh và mang tính quốc gia, cần phải biết và vận dụng kinh nghiệm lịch sử và những thành tựu hiện đại trong lĩnh vực giáo dục tôn giáo. Hệ thống giáo dục phải là một cơ cấu linh hoạt và cơ động, phù hợp với tinh thần của thời đại, đáp ứng nhu cầu trí tuệ của xã hội và nâng cao uy tín của các imam trong xã hội.

Di sản thiêng liêng và thần học phải được coi là một tổng thể duy nhất. Đã đến lúc loại bỏ sự phân chia lỗi thời giữa các xu hướng tiến bộ (Jadidi) và bảo thủ (Kadimist). Cách tiếp cận này khiến không thể sử dụng kinh nghiệm đa dạng trong lĩnh vực giáo dục: trong mô hình giáo dục Hồi giáo của người Tatar thời kỳ trước cách mạng, chủ nghĩa Jadid là một hình thức độc đáo của mô hình giáo dục thế tục, các cơ sở giáo dục Kadimist tiếp nối những truyền thống tốt nhất của người Hồi giáo. học bổng.

IV.

Đặc điểm của nước Nga, nơi đang diễn ra quá trình hình thành nền giáo dục Hồi giáo, là do sự chung sống hòa bình lâu dài của nhiều tôn giáo và nền văn minh thế giới khác nhau, các dân tộc thuộc các nhóm ngôn ngữ và truyền thống khác nhau, sự tương tác và ảnh hưởng lẫn nhau thường xuyên của các nền văn hóa phương Đông và phương Tây. . Do đó, việc mở rộng phạm vi hợp tác trong nước và quốc tế với các trung tâm và tổ chức giáo dục, khoa học hàng đầu của Hồi giáo đòi hỏi một cách tiếp cận chu đáo - việc sử dụng mô hình này hoặc mô hình khác hoàn toàn trong điều kiện của Nga trên thực tế là không thể do nước này tuân thủ các nguyên tắc tư tưởng nhất định.

V. Việc bảo tồn và phát triển sự thống nhất về tinh thần và giáo luật của nền giáo dục Hồi giáo ở Nga trong điều kiện hiện đại về sự mất đoàn kết về tổ chức và ý thức hệ của người Hồi giáo Nga trở nên đặc biệt phù hợp. Thuộc thẩm quyền của các bộ phận tâm linh khác nhau, các cơ sở giáo dục Hồi giáo phải đoàn kết nỗ lực của mình để phát triển các tiêu chuẩn giáo dục thống nhất trong lĩnh vực giáo dục Hồi giáo và thực hiện các bước quan trọng khác để tạo ra một không gian giáo dục Hồi giáo duy nhất. Về lâu dài, điều này sẽ cung cấp một công cụ mạnh mẽ để đoàn kết người Hồi giáo Nga ở cấp độ tổ chức.

I. Gia đình Tatar-Hồi giáo truyền thống là một vợ một chồng. Bất chấp bản chất gia trưởng vô điều kiện của gia đình Tatar-Hồi giáo, nhưng theo truyền thống của người Tatar, vai trò của phụ nữ luôn được đề cao cả trong gia đình và đời sống công cộng của xã hội. Một trong những hadith đáng tin cậy (An-Nasai) nói rằng “thiên đường nằm dưới chân mẹ”, có nghĩa là thái độ đối với mẹ sẽ quyết định hạnh phúc của con người ở kiếp này và kiếp sau. Hồi giáo cũng yêu cầu đàn ông phải chăm sóc mẹ, chị gái, con gái và vợ của họ. Các nguyên tắc nghi thức gia đình truyền thống của gia đình Tatar dựa trên sự tôn trọng và tôn kính hoàn hảo đối với người lớn tuổi đối với con cái, cha mẹ đối với con cái và sự chăm chỉ.

II.

Hồi giáo đặc biệt quan tâm đến hôn nhân và khuyến khích mạnh mẽ hôn nhân khi đến tuổi trưởng thành nếu một người sẵn sàng về mặt thể chất, đạo đức và tài chính.

Gia đình là một dấu hiệu của Đấng toàn năng: “Từ những dấu hiệu của Ngài - mà Ngài đã tạo ra những người vợ giữa các bạn cho các bạn để các bạn có thể sống với họ, đồng thời thiết lập tình yêu và lòng thương xót giữa các bạn. Quả thực, đây là dấu hiệu cho một dân tộc biết suy ngẫm!” (30:21).

Hôn nhân là Sunnah và một phẩm chất vốn có của các Nhà tiên tri và những người công bình, việc từ chối lập gia đình một cách vô căn cứ là điều không thể chấp nhận và bị Hồi giáo lên án. Sứ giả của Allah (saw) đã nói: “Hôn nhân là Sunnah của tôi, ai tránh Sunnah của tôi là tránh tôi” (Ibn Majah). Có rất nhiều câu nói thần thánh và tiên tri khuyên nhủ rõ ràng việc kết hôn không chỉ để tránh đi vào con đường lầm lỗi, trụy lạc, ngoại tình mà còn để được ích lợi đời này và đời sau”.

Hôn nhân Hồi giáo có nghĩa là sự kết hợp được ký kết giữa một người nam và một người nữ phù hợp với luật pháp Hồi giáo. Những luật này được thực thi giữa những người Tatar thông qua lăng kính của trường luật Hanafi, vốn là nguồn của luật gia đình ở hầu hết các quốc gia Hồi giáo trên thế giới. Về vấn đề này, các chuẩn mực Sharia hoặc kết luận thần học (fatwas) liên quan đến quan hệ gia đình và hôn nhân và được đưa ra trên lãnh thổ của các cơ quan quản lý tâm linh ở miền trung nước Nga phải được thực hiện theo trường phái pháp lý Hanafi.

Hôn nhân Hồi giáo (nikah) ở nước ta không có hiệu lực pháp luật theo luật Nga, do đó, để bảo vệ quyền lợi của các thành viên trong gia đình, các cặp đôi mới cưới cần phải đăng ký kết hôn với cơ quan đăng ký. Allah Đấng Toàn năng đã phán: “Hãy tuân theo Allah, hãy tuân theo Sứ giả và những người cai trị giữa các bạn” (4:59). Dựa trên câu thơ này, các nhà thần học kết luận rằng đối với người Hồi giáo, luật pháp của khu vực họ cư trú, không mâu thuẫn với Sharia, là những hướng dẫn tôn giáo giống nhau, bắt buộc phải thi hành, giống như các quy định khác của Sharia.

Một cuộc hôn nhân chỉ được ký kết tại văn phòng đăng ký cũng phần lớn tuân thủ các quy tắc kết thúc cuộc hôn nhân Hồi giáo (nikah). Và do đó, sẽ không đúng khi cho rằng những người Tatars theo đạo Hồi đã đăng ký kết hôn theo yêu cầu của pháp luật Nga và vì một số lý do khách quan mà không thực hiện nghi lễ kết hôn của người Hồi giáo thì bị coi là những kẻ ngoại tình. Bạn cũng nên chú ý đến thực tế là việc ly hôn tại văn phòng đăng ký trên thực tế đã phá vỡ một cuộc hôn nhân Hồi giáo, tức là. talaq xảy ra.

III.

Theo quy định của luật Hồi giáo, việc ly hôn chỉ xảy ra do người chồng tự nguyện hoặc bị ép buộc thể hiện ý chí. Việc ép buộc thể hiện ý chí là kết quả công việc của kazyats, những người có quyền giải tán các cuộc hôn nhân Hồi giáo dựa trên luật của luật Hồi giáo Hanafi.

Quyết định ly hôn, như một quy luật, không đến trong một sớm một chiều, đó là kết quả của những vấn đề tích tụ chưa được giải quyết. Vì vậy, để gìn giữ và củng cố gia đình với tư cách là một đơn vị của xã hội, cần phải nhận diện và ngăn chặn những vấn đề này. Toàn bộ cộng đồng Hồi giáo nên tham gia vào quá trình phòng ngừa cực kỳ quan trọng này: cha mẹ, những người đặt ra những nguyên tắc và hướng dẫn sống đúng đắn cho vợ chồng tương lai của mình; các nhà lãnh đạo tinh thần của người Hồi giáo; người đứng đầu giáo xứ và giáo viên của các cơ sở giáo dục Hồi giáo.

IV.

Thái độ đối với hôn nhân khác chủng tộc. Theo quy định của luật Hồi giáo, hôn nhân giữa các dân tộc không bị cấm hoặc lên án. Điều này được xác nhận bởi việc Nhà tiên tri (saw) đã kết hôn với những phụ nữ Hồi giáo thuộc bộ tộc Quraish với những người Hồi giáo không phải gốc Ả Rập. Đồng thời, một người Hồi giáo không nên quên rằng anh ta và những đứa con tương lai của mình thuộc về một quốc gia cụ thể, vì bản sắc dân tộc và sự tôn sùng các truyền thống tuân theo Sharia là biểu hiện của lòng đạo đức.

Các nhà thần học của Hanafi madhhab đã cố gắng truyền đạt một ý nghĩa tương tự cho chúng ta, những người tin rằng chú rể cải sang đạo Hồi và không có tổ tiên Hồi giáo thì không tương ứng với một phụ nữ Hồi giáo có cha và ông nội là người Hồi giáo. Quy định này chỉ ra rằng sự khác biệt về giá trị văn hóa, tôn giáo của vợ chồng sau này có thể ảnh hưởng đến sức bền của mối quan hệ hôn nhân.

V. Phát huy nền tảng gia đình truyền thống. Đấng toàn năng đã liên kết quyền lực tối cao của người chồng đối với vợ với điều kiện người chồng phải chịu mọi chi phí vật chất liên quan đến việc duy trì gia đình: “Người chồng đứng trên vợ vì Allah đã ban cho một số người lợi thế hơn những người khác và vì họ chi tiêu từ tài sản của họ. Và những người phụ nữ đứng đắn sẽ tôn kính và giữ bí mật những gì Allah giữ” (4:34). Điều 19 của Hiến pháp Liên bang Nga quy định nam giới và phụ nữ có quyền bình đẳng và cơ hội thực hiện quyền bình đẳng. Trên thực tế, tình hình kinh tế hiện nay có nghĩa là trong một gia đình Hồi giáo trung bình, cả hai vợ chồng đều bị buộc phải làm việc. Việc làm của phụ nữ trở thành lý do phải nuôi dạy con cái trong môi trường xa rời các nguyên tắc tôn giáo và đạo đức gia đình, vì vậy người mẹ nên dành nhiều thời gian nhất có thể để chăm sóc con cái.

VI.

Phòng ngừa lối sống lành mạnh. Nhà tiên tri Muhammad (saw) may mắn của chúng ta đã nói: “Một người Hồi giáo mạnh mẽ (khỏe mạnh) tốt hơn một người Hồi giáo yếu đuối (bệnh tật), nhưng cả hai đều có lòng tốt” (Hồi giáo). Hồi giáo khuyến khích bằng mọi cách có thể để có một lối sống lành mạnh, đồng thời cấm sử dụng nhiều loại rượu và ma túy. Một số lượng lớn các vụ ly hôn, tội ác và tử vong xảy ra do nghiện ma túy và nghiện rượu, cuộc chiến chống lại chúng gần như trở thành nhiệm vụ chính của toàn bộ cộng đồng Hồi giáo. Nhà tiên tri Muhammad (saw) đã nói: “Tránh xa rượu vang (bất cứ thứ gì làm mất đi lý trí của bạn), rượu thực sự là mẹ của mọi tệ nạn” (An-Nasai).

VII.

Gia đình và nhà nước Hồi giáo. Hàng năm ở Nga có khoảng 8 triệu trẻ em sinh ra ngoài giá thú, số trường hợp tước quyền làm cha mẹ ngày càng tăng qua từng năm, liên quan đến vấn đề này, luật hỗ trợ gia đình nhận nuôi, trẻ mồ côi và trẻ em không có sự chăm sóc của cha mẹ đã xác nhận nguyên tắc gia đình phổ quát và Hồi giáo. Đấng toàn năng nói: “Và họ hỏi bạn về những đứa trẻ mồ côi. Hãy nói: Làm điều tốt cho họ là điều tốt” (2:220). Ngoài ra, Đấng Tạo Hóa của vạn vật đã nói: “Sùng đạo không phải là bạn quay mặt về phía đông và phía tây, mà lòng đạo đức là bất cứ ai tin vào Allah, và ngày cuối cùng, các thiên thần, kinh thánh, các nhà tiên tri và và đã ban tặng tài sản, bất chấp tình yêu dành cho anh ta, những người thân yêu, trẻ mồ côi, người nghèo, khách du lịch, những người cầu xin và nô lệ, và đứng cầu nguyện, và ban cho sự thanh tẩy - và những người thực hiện giao ước của họ khi họ thực hiện chúng , và những người kiên nhẫn trong lúc hoạn nạn, hoạn nạn, họ là những người chân thật, họ là những người kính sợ Chúa” (2:177).

X. Hồi giáo trong một thế giới đa văn hóa

II.

Trong điều kiện hiện đại, các quá trình cực đoan hóa của một số bộ phận nhất định trong xã hội được quan sát thấy trong bối cảnh của quá trình hội nhập chung, một số người phân tán đến “nơi trú ẩn” văn hóa của họ. Điều này đặc biệt đúng với những người trẻ tuổi. Hậu quả của việc này là các xã hội càng trở nên không đồng nhất và đa dạng về mặt văn hóa. Tình trạng này trở thành cơ sở cho những xung đột giữa những người ủng hộ các hệ tư tưởng khác nhau và dẫn đến những rạn nứt về văn hóa. Việc bác bỏ “cái khác” và những quan điểm khác đôi khi ngày càng trở nên gay gắt hơn. Điều này cũng áp dụng cho dân số Hồi giáo. Vì vậy, ở giai đoạn này, nhiệm vụ quan trọng hơn nhiều đối với người Hồi giáo là công việc sáng tạo trong ummah của họ. Hơn nữa, những thất bại của các quốc gia Hồi giáo, sự lạc hậu so với phương Tây trong phát triển khoa học và công nghệ đã dẫn đến hai phản ứng phổ biến trong thế giới Hồi giáo nói chung và người Hồi giáo ở Nga nói riêng. Đầu tiên trong số đó là hoàn toàn theo thuyết định mệnh, điều này thực sự tước đi động cơ của một người để thay đổi và sáng tạo theo cách riêng của mình (chủ nghĩa cô lập và chủ nghĩa bảo thủ của nhiều loại jamaats khác nhau), và thứ hai là nỗ lực “thanh lọc” Hồi giáo, quay trở lại với thế giới- được gọi là Hồi giáo “chân chính”. Đây là những ví dụ về sự phát triển đi vào ngõ cụt của nền văn minh Hồi giáo.

Thế giới đa văn hóa hiện đại là một tình huống của các hệ tư tưởng cạnh tranh nhau, có thể giành chiến thắng không phải bằng sự trợ giúp của bạo lực xâm lược hoặc ngược lại, chủ nghĩa biệt lập hoàn toàn, mà bằng sự trợ giúp của một hệ tư tưởng nhân đạo thích đáng. Chỉ có một đề xuất cạnh tranh mới có thể biến Hồi giáo trong thế giới hiện đại thành một hệ tư tưởng phổ biến và thành công.

I. Nhiều định kiến ​​​​tiêu cực về người Hồi giáo và đạo Hồi đã nảy sinh trong ý thức cộng đồng. Nếu như những năm trước việc kiểm soát đài truyền hình, đài phát thanh, báo chí lớn nhất là đủ để gây ảnh hưởng đến dư luận thì bây giờ với sự phát triển và phổ biến rộng rãi của Internet điều này là chưa đủ. Những người tiêu dùng thông tin thông thường ngày nay cũng tham gia vào việc hình thành dư luận và xu hướng xã hội, và họ đã cạnh tranh thành công trong việc này với các phương tiện truyền thông lớn nhất. Sự phát triển của mạng xã hội giúp có thể công khai bất kỳ sự thật nào xúc phạm người dùng mạng bình thường mà không cần sự tham gia của các cơ quan truyền thông hàng đầu. Việc đôi khi các nền tảng Internet khác nhau (chủ yếu là mạng xã hội) đặt ra các chủ đề mới cho truyền hình, báo, đài và tạp chí lớn đã trở thành thông lệ. Các nhà báo từ các hãng truyền thông truyền thống lớn theo dõi chặt chẽ những gì đang diễn ra trên Internet. Sáng kiến ​​trong việc định hình tâm trạng trong xã hội hiện đã được đảm nhận bởi những người biết cách làm việc bằng cách sử dụng các công cụ của mạng xã hội và các khả năng Internet khác.

II.

Sự phát triển của các phương tiện truyền thông hiện đại đã giúp người đọc bình thường có thể trở thành chủ sở hữu của một nguồn thông tin - tạo ra và phổ biến thông tin. Do đó, tính trung thực và chân thành của cá nhân mỗi người tham gia vào đời sống công cộng có tầm quan trọng đặc biệt, vì bất kỳ hành động, tuyên bố, việc làm nào của họ đều có thể được công chúng biết đến sớm hơn nhiều so với những năm trước. Sống trung thực trong thế giới mới đang trở nên có lợi hơn. Vì vậy, bước đầu tiên trong việc hình thành một hình ảnh tích cực về đạo Hồi phải là cách cư xử và hành động phù hợp của cả người Hồi giáo bình thường và đại diện giới tăng lữ.

III.

Sự tham gia của người Hồi giáo vào công việc của các phương tiện truyền thông thế tục. Phương tiện truyền thông Hồi giáo được tạo ra để tiêu thụ nội bộ - dành cho người Hồi giáo và những người quan tâm đến các chủ đề Hồi giáo. Tuy nhiên, họ không phải là những người định hình hình ảnh tôn giáo và đồng đạo của chúng ta. Những ý tưởng về đạo Hồi trong xã hội được hình thành bởi các phương tiện truyền thông thế tục lớn - các hãng thông tấn, trang tin tức, TV, báo, tạp chí, v.v. Cộng đồng Hồi giáo của đất nước không chỉ cần sự phát triển của các phương tiện truyền thông Hồi giáo chuyên biệt mà còn cần đào tạo các nhà báo Hồi giáo cho các phương tiện truyền thông thế tục.

Tình trạng này chỉ có thể được thay đổi nếu người Hồi giáo độc lập tạo ra các phương tiện truyền thông thế tục chuyên nghiệp hiện đại, đáp ứng nhu cầu của mọi tầng lớp độc giả, bất kể liên kết tôn giáo, quốc gia và hệ tư tưởng. Đã đến lúc phải có sự sáng tạo trong các bài giảng, trong việc truyền bá kiến ​​thức sâu sắc về Hồi giáo.

XII. Dịch vụ xã hội trong đạo Hồi

I. Xã hội Nga hiện đại còn nhiều vấn đề xã hội chưa được giải quyết. Vì vậy, phục vụ xã hội là nghĩa vụ của mỗi người Hồi giáo. Củng cố đức tin và tâm linh làm nền tảng cho sự tự nhận thức của người Hồi giáo là điều kiện chính trên con đường hiểu được nhu cầu cơ bản về dịch vụ xã hội. Điểm đặc biệt của lĩnh vực này là công việc từ thiện, có ích cho xã hội ngoài việc sở hữu những kiến ​​thức, kỹ năng nhất định còn đòi hỏi ở con người sự khao khát và chân thành rất lớn. Vì vậy, chỉ những người cảm thấy có nhu cầu tinh thần mới có thể tham gia phục vụ xã hội.

“Họ cung cấp thực phẩm cho người nghèo, trẻ mồ côi và những người bị giam cầm, mặc dù bản thân họ cũng cần chúng, (và nói): “Chúng tôi cung cấp thực phẩm chỉ để làm hài lòng Allah và chúng tôi không muốn bất kỳ phần thưởng hay lòng biết ơn nào từ Ngài. Vì chúng ta kính sợ Chúa trong ngày đen tối và giận dữ đó.” Allah đã giải cứu họ khỏi những tai họa của ngày hôm đó và ban cho họ sự thịnh vượng và niềm vui" (76:8-11)

II.

Gần đây, Mufti của Tatarstan đề xuất rằng madrasah Kazan “Muhammadiyya” lấy chương trình giảng dạy do các nhà khoa học và thần học Tatar phát triển đầu thế kỷ XX làm nền tảng. Người ta thường chấp nhận rằng một thế kỷ trước nền giáo dục Hồi giáo đã đón nhận một “cơn gió thứ hai”. Người đứng đầu Trung tâm Lịch sử và Giáo dục Quốc gia của Viện Lịch sử được đặt tên theo cuộc cách mạng đã nói về các madrasah của người Tatar trước cuộc cách mạng trong chuyên mục của tác giả Realnoe Vremya. Sh. Marjani Marat Gibatdinov.

“Người Hồi giáo dành thời gian ở những madrassas vô dụng đối với họ”

Người Tatar đã sử dụng việc xây dựng mạnh mẽ các nhà thờ Hồi giáo và mở các mektebs và madrassas vào cuối thế kỷ 18 - đầu thế kỷ 19 để khôi phục hệ thống giáo dục quốc gia độc lập với hệ tư tưởng chính thống. Sau đó, nó sẽ trở thành cơ sở để phổ biến những ý tưởng mới về quá trình hiện đại hóa xã hội Tatar.

Trong khi đó, hệ thống giáo dục mang tính chất bảo vệ, truyền thống và nhằm mục đích bảo tồn và bảo tồn bản sắc Hồi giáo, dẫn đến việc tách giáo dục ra khỏi thực tế cuộc sống, chủ nghĩa giáo điều, việc sử dụng các phương pháp sinh sản, vai trò phục vụ của các đối tượng “thế tục”. và bỏ qua ngôn ngữ mẹ đẻ trong giáo dục. Tuy nhiên, trong khi đảm nhiệm chức năng tái tạo truyền thống và giữ gìn bản sắc, xét về mặt nội dung, hệ thống giáo dục quốc dân ngày càng tụt hậu so với nhu cầu của xã hội Tatar đang phát triển.

Đặc trưng cho tình hình vào đầu thế kỷ 19, nhà giáo dục nổi tiếng người Tatar R. Fakhretdin đã lưu ý: “Người Hồi giáo đã dành thời gian ở những madrassas vô dụng đối với họ, nơi mà tất cả các hoạt động của giáo viên chỉ là đào sâu vào những nhận xét và lời nói đầu không cần thiết, và họ dành cuộc đời họ nghiên cứu tác phẩm của những tác giả vô giá trị.”

R. Fakhretdin lưu ý: “Người Hồi giáo đã dành thời gian ở những madrassas vô dụng đối với họ, nơi mà tất cả các lớp học của giáo viên đều đào sâu vào những nhận xét và lời nói đầu không cần thiết”. Lưu trữ ảnh.gov.tatarstan.ru

Vào cuối thế kỷ 19, một sự thay đổi dần dần đã được lên kế hoạch trong đời sống văn hóa của người Tatars, đặc trưng bởi mong muốn hòa nhập với văn hóa châu Âu và tổ chức lại cuộc sống phù hợp với nhu cầu của thời đại mới. Rõ ràng là hệ thống giáo dục Tatar không chỉ tụt hậu so với châu Âu mà còn cả các cơ sở giáo dục tiên tiến của Thổ Nhĩ Kỳ vốn đã bắt tay vào con đường hiện đại hóa. Những nỗ lực đầu tiên nhằm thay đổi tình hình gắn liền với mong muốn điều chỉnh phương pháp giảng dạy truyền thống của các madrasah Tatar (monazar - tranh luận, mozakar - hội thoại) cho phù hợp với yêu cầu của thời đại.

Bước tiếp theo là cải cách hệ thống giảng dạy ở các madrasah của người Tatar dựa trên nghiên cứu và phân tích những phương pháp thực hành tốt nhất của giáo viên Nga, Châu Âu, Mỹ và Thổ Nhĩ Kỳ. Những thành tựu của hệ thống giáo dục nước ngoài, các phương pháp và kỹ thuật giảng dạy mới đã được quảng bá tích cực trên các tạp chí định kỳ của người Tatar và được sử dụng trong việc phát triển các chương trình và sách giáo khoa mới cho các trường học.

Kỹ thuật mới, cách tiếp cận mới

Sự cần thiết phải cải cách giáo dục quốc gia đã được nhiều đại diện nổi bật của tư tưởng giáo dục Tatar - Sh. Mardzhani, Kh. Faizkhanov, I. Gasprinsky, R. Fakhretdin và những người khác nêu ra. Mardzhani đã lên tiếng chống lại các mektebs và madrasah thịnh hành của người Tatar về chủ nghĩa giáo điều và chủ nghĩa kinh viện, nhằm nghiên cứu các nguyên tắc thế tục và ngôn ngữ Nga. Một số dự án đã được phát triển để cải cách các madrassas của người Tatar và tạo ra một cơ sở giáo dục đại học cho người Tatars, nhưng những ý tưởng cải cách giáo dục quốc gia được thể hiện rõ ràng nhất trong phong trào Jadidist, bắt đầu bằng cuộc đấu tranh nhằm giới thiệu một phương pháp học ngôn ngữ hợp lý mới. (usul jadid).

Lần đầu tiên, nhu cầu giới thiệu phương pháp giảng dạy này đã được I. Gasprinsky nêu trên tờ báo “Tardzhiman” (“Người phiên dịch”) do ông xuất bản. Gasprinsky không chỉ là một nhà báo mà còn là người thầy đầu tiên trong toàn bộ thế giới Turkic-Tatar, người sáng lập ra phương pháp giảng dạy mới. Năm 1883, ông mở một trường kiểu mẫu ở Bakhchisarai và biên soạn bảng chữ cái bằng phương pháp âm thanh. Mục tiêu của ông là phát triển nền giáo dục cho tất cả người Hồi giáo ở Nga và thậm chí toàn bộ thế giới Thổ Nhĩ Kỳ, nơi ông muốn thống nhất bằng một ngôn ngữ chung. Ông cũng có một vị trí nổi bật trong lịch sử phát triển giáo dục của người Tatar Volga. Được khởi xướng phần lớn bởi những ý tưởng của ông, phong trào Jadidist vào đầu thế kỷ 19 - 20 đã có quy mô lớn nhất và đóng vai trò quan trọng trong việc truyền bá giáo dục thế tục ở người Tatar cũng như sự thâm nhập các ý tưởng và phương pháp sư phạm châu Âu vào các cơ sở giáo dục Tatar .

Thông điệp của giám đốc các trường công lập tỉnh Kazan gửi đến người được ủy thác của khu giáo dục Kazan về việc giới thiệu phương pháp dạy chữ hợp lý ở các madrassas và mektebs của Kazan về việc tiến hành giảng dạy, bao gồm cả việc sử dụng sách đọc của Gasprinsky. Ngày 18 tháng 6 năm 1898. Photo archive.gov.tatarstan.ru

Các đại diện của phong trào Jadidist cho rằng cần phải bắt đầu công cuộc cải cách từ trường học và từ ABC. Sau đó, phong trào này đã trở nên phổ biến rộng rãi và vượt xa phạm vi cải cách trường học. Vấn đề cải cách trường học không còn nằm trong phạm vi gần gũi của các nhà khoa học và giáo viên: cải cách liên quan đến tận đáy lòng người dân và được mọi tầng lớp dân chúng quan tâm sâu sắc.

Điều này gây ra sự phản đối đối với phương pháp mới từ phía những người theo chủ nghĩa Kadimist (những người ủng hộ việc bảo tồn hệ thống giảng dạy cũ), điều này được giải thích là do các phương pháp và mệnh lệnh cũ đã bám rễ sâu trong trường học cũng như ý thức của giới tăng lữ, những người có trong tay trường học, nơi mỗi cuốn sách giáo khoa được coi là không thể thay thế, một loại kinh Koran nhỏ, và nói chung là thái độ tiêu cực của ulema Tatar (các nhà khoa học) đối với bất kỳ hiện tượng nào tuyên bố sẽ thay đổi cuộc sống.

Trên thực tế, những người theo Phương pháp Mới đầu tiên không phải là những người có tư tưởng tự do và những người phá hủy trật tự cũ. Ngược lại, ở giai đoạn đầu, “họ đặt ra nhiệm vụ chính là hướng sự phát triển giáo dục tôn giáo theo một con đường đúng đắn hơn và rất thận trọng đối với các ngành khoa học thế tục, chỉ chấp nhận chúng như một công cụ để hiểu biết thấu đáo hơn về tôn giáo”. Những người theo chủ nghĩa Jadid coi việc bảo tồn giáo dục tôn giáo là một yếu tố quan trọng trong sự phát triển tinh thần và đạo đức của người dân. Phần ôn hòa hơn của Jadids tin rằng phương pháp mới chỉ áp dụng cho mektebs (trường tiểu học), và liên quan đến madrassas, họ không đưa ra bất kỳ thay đổi nào ở giai đoạn đầu.

Khóa học cấp tốc ở Jadi

Ở giai đoạn đầu, nền tảng của cuộc cải cách Jadidist là phương pháp dạy chữ đúng đắn (usul sautiya). Nó thể hiện nhanh chóng và rõ ràng hiệu quả của nó so với phương pháp cũ. Thay vì phải mất vài năm để học đọc và viết ở trường cũ, những người theo chủ nghĩa Jadidist đã dạy trẻ đọc trong vài tháng. Hiệu quả như vậy thật đáng ngạc nhiên đối với những người bình thường, những người đặt biệt danh cho các trường học mới là “cỗ máy mektep”, so sánh tốc độ học tập với tốc độ sản xuất trên dây chuyền lắp ráp của nhà máy. Điều này không chỉ thuyết phục xã hội về tính hiệu quả của phương pháp mới và thu hút, bất chấp những nỗ lực của những người theo chủ nghĩa Kadimist, một số lượng lớn học sinh đến các trường Jadidist, mà còn dẫn đến việc mở rộng hơn nữa cuộc cải cách một cách hợp lý, không chỉ mở rộng sang đào tạo xóa mù chữ. mà còn đối với toàn bộ quá trình giáo dục.

Việc áp dụng thành công phương pháp âm thanh đã giải phóng thời gian giảng dạy, dẫn đến việc mở rộng chương trình giảng dạy để bao gồm việc nghiên cứu các môn học thế tục. Ngôi trường mới đáp ứng những vấn đề thực tế: dạy đọc và viết, cung cấp kiến ​​thức cơ bản về số học và địa lý, đồng thời không làm suy yếu tâm lý tôn giáo của học sinh. Tuy nhiên, việc cải cách hệ thống giáo dục quốc dân không dừng lại ở đó. Những thay đổi trong chương trình makteb đòi hỏi phải thực hiện những thay đổi tương ứng trong việc giảng dạy ở madrassas. Vì những sinh viên mới tốt nghiệp mekteb đã có trình độ kiến ​​​​thức khác với những người trước đó nên việc duy trì hệ thống giảng dạy cũ ở madrasah đã mất hết ý nghĩa.

Trong Muhammadiyah madrasah nổi tiếng, việc giảng dạy được chia thành ba khoa: tiểu học (ibtidaya) - lớp dự bị và 5 năm học, trung học (sanawiyya) - 6 năm học trở lên (galiya) ba năm. Ảnh posredi.ru

Dần dần, các lớp học nhóm được giới thiệu ở madrasah theo từng lớp, theo một chương trình cụ thể ít nhiều và theo một lịch trình đã định sẵn, và họ chuyển từ dạy từng cuốn sách sang học các môn học. Các mektebs theo chủ nghĩa Jadidist đã có bàn làm việc, mặc dù thấp, phía trước là học sinh ngồi quỳ trên sàn và bảng đen. Tại đây, lần đầu tiên việc nghiên cứu ngôn ngữ và văn học Tatar, lịch sử và địa lý cũng như khoa học tự nhiên được giới thiệu. Trong số các ngành học thế tục được nghiên cứu ở madrasah có sư phạm, mô phạm và phương pháp luận.

Tuy nhiên, Jadidist mekteb không phải là một cơ sở giáo dục thế tục. Đó là một loại hình chuyển tiếp từ giáo dục thời trung cổ sang trường học thời hiện đại. Nó kết hợp các môn học thế tục với giáo dục và giáo dục tôn giáo. Tuy nhiên, những biến đổi ở madrassas cũng ảnh hưởng đến các kỷ luật tôn giáo. Giáo dục ở các madrasah theo chủ nghĩa Jadidist được chia thành nhiều giai đoạn. Vì vậy, trong Muhammadiyah madrasah nổi tiếng, việc giảng dạy được chia thành ba khoa: tiểu học (ibtidaya) - lớp dự bị và 5 năm học, trung học (sanawiyya) - 6 năm học trở lên (galiya) ba năm. Từ năm học 1912-1913, một trường trung học nâng cao (igdadiya) đã được bổ sung vào khoa trung học, nơi trao quyền giảng dạy, tương đương với việc tiếp nhận giáo dục sư phạm chuyên ngành cấp trung học. Khối lượng và chất lượng kiến ​​​​thức thu được ở khoa trung học của các madrasah phương pháp mới là đủ để các shakirds, những người chưa tốt nghiệp khoa cao hơn của madrasah, giảng dạy trong các cơ sở giáo dục tiểu học Tatar. Theo quy định, trong kỳ nghỉ hè, chính shakirds đã trở thành giáo viên, dạy trẻ em đọc và viết ở các trường học ở nông thôn.

Mặc dù thực tế là hệ thống giáo dục quốc gia Tatar phát triển phần lớn một cách tự phát và không có một trung tâm lãnh đạo duy nhất, nhưng đó là một hiện tượng duy nhất và toàn diện nhằm mục đích giáo dục con người. Không gian giáo dục của người Tatar không chỉ giới hạn ở tỉnh Kazan. Những người Shakirds, từng học ở các trường Hồi giáo Jadid ở Crimea, Kazan và Orenburg, đã truyền bá kiến ​​thức không chỉ ở vùng Volga và Urals, mà còn ở Siberia, Kazakhstan, cũng như giữa các dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ ở Trung Á và Kavkaz. Đến cuối thế kỷ 19 - đầu thế kỷ 20, hệ thống giáo dục quốc dân của người Tatar hoàn toàn độc lập và độc lập với nhà nước cả về tài chính lẫn nội dung. Đến đầu thế kỷ 20, nó trở nên hoàn toàn dễ tiếp cận và phổ biến, giành chiến thắng trong cuộc cạnh tranh với các trường phái Kadimist.

Nhìn chung, trong thời kỳ tiền cách mạng, hệ thống giáo dục quốc dân Tatar đã trải qua thời kỳ hoàng kim và phát triển nhanh chóng cả về chất và lượng. Tuy nhiên, các sự kiện cách mạng năm 1917 đã thay đổi hoàn toàn tình hình hiện tại.

Học sinh các khóa sư phạm đầu tiên dành cho giáo viên của các trường tiểu học Tatar ở tỉnh Kazan. Mùa hè năm 1917. Photo archive.gov.tatarstan.ru

Trong những năm đầu tiên sau khi chính quyền Xô Viết thành lập, mặc dù có những thay đổi lớn nhưng một số yếu tố liên tục giữa cái cũ và cái mới vẫn được bảo tồn trong hệ thống giáo dục quốc dân. Những lĩnh vực giảng dạy đã bắt đầu trong giai đoạn trước tiếp tục phát triển. Hầu hết giáo viên và nhà khoa học Tatar đều tốt nghiệp các trường quốc gia và trường học. Nhiều Mugallim tiếp tục hoạt động giảng dạy của họ trong hệ thống trường học mới nổi của Liên Xô. Các madrasah phương pháp mới lớn nhất của người Tatar đã được chính quyền chuyển đổi thành các cơ sở giáo dục sư phạm cao hơn và đặc biệt và tiếp tục hoạt động trong một thời gian với tư cách mới.

Tuy nhiên, với sự xuất hiện của trường học mới của Liên Xô trong những thập kỷ đầu của thế kỷ 20, hệ thống giáo dục quốc gia Tatar hầu như không còn tồn tại độc lập. Các trường học và madrassa của người Tatar (chủ yếu tồn tại bằng chi phí của cá nhân và sự đóng góp của công chúng) nằm dưới các sắc lệnh của chính phủ mới cấm kết hợp giáo dục thế tục và tôn giáo. Năm 1917, các trường tiểu học, trung học và cao đẳng thuộc “bộ tâm linh” được chuyển giao cho Ủy ban Giáo dục Nhân dân quản lý. Ngôi trường thay thế họ dạy bằng quốc ngữ hoàn toàn thuộc sở hữu nhà nước. Sau đó, giáo dục Tatar tiếp tục phát triển trong khuôn khổ hệ thống trường học thống nhất của Liên Xô. Các trường học của người Tatar thời Xô Viết đúng hơn không phải là trường học quốc gia mà là trường học toàn diện thông thường với việc giảng dạy bằng ngôn ngữ mẹ đẻ của họ.

Marat Gibatdinov

Ngoài ra, đối với các nhà quản lý thực hành của trường đại học, việc tham vấn cá nhân có hệ thống được thực hiện bởi trưởng bộ phận thực hành và giám sát viên của khoa về việc tổ chức và tiến hành các đợt thực tập của sinh viên, cũng như việc thực hiện các mục tiêu và mục tiêu của đợt thực tập. , nội dung của chương trình thực tập, việc thực hiện các nhiệm vụ cá nhân, chuẩn bị các tài liệu báo cáo của sinh viên và điền các tài liệu báo cáo từ người đứng đầu thực hành của trường đại học, giải quyết xung đột, v.v.

Kết luận. Một mắt xích quan trọng trong việc đào tạo chuyên môn của các chuyên gia trong lĩnh vực thể dục thể thao là luyện tập. Trong quá trình đào tạo, sinh viên trải qua một số hoạt động giáo dục và công nghiệp khác nhau, được xác định bởi Tiêu chuẩn Giáo dục Đại học Nhà nước Liên bang của Liên bang Nga. Mỗi người trong số họ đảm bảo sự phát triển chuyên môn tiến bộ của các chuyên gia trong tương lai. Thành công của nó phần lớn phụ thuộc vào bản chất của đào tạo, cách tổ chức thực hành cũng như trình độ đào tạo của người giám sát thực hành sinh viên từ trường đại học.

Người đứng đầu bộ phận thực hành sinh viên của trường đại học là một giáo viên có năng lực chuyên môn, có kinh nghiệm thực tế trong một tổ chức (cơ sở) giáo dục phổ thông, người sẵn sàng đích thân chứng minh những gì sinh viên được yêu cầu, chứ không chỉ nói với họ về điều đó và là người đảm nhận cách tiếp cận sáng tạo đối với vấn đề. Đồng thời, thầy là một giáo viên có trách nhiệm, hòa đồng, thông minh, bao dung và yêu cầu cao.

Phân tích kinh nghiệm nhiều năm cho phép chúng tôi xác định các vai trò sau đây của người đứng đầu cơ quan thực tập sinh viên của trường đại học mà anh ta thực hiện trong thời gian thực tập, xuất phát từ mục đích và bản chất nhân văn trong sự tương tác của anh ta với sinh viên thực tập:

- “nhà phương pháp luận” (bao gồm các hành động thực tiễn từ góc độ của các khái niệm khác nhau, thể hiện mối liên hệ tổng hợp giữa lý thuyết và thực tiễn, phản ánh nền tảng lý thuyết của giải pháp công nghệ và phương pháp tương tác);

- “didact, nhà phương pháp luận” (giúp học sinh thực hiện các nguyên tắc của giáo khoa chung và riêng, sở hữu kho phương pháp luận, khuyến khích việc tổ chức hiệu quả các tình huống giáo dục và giáo dục);

- “nhà trị liệu tâm lý, người hỗ trợ” (thúc đẩy tinh thần sáng tạo lạc quan của học viên, cung cấp hỗ trợ sư phạm có tính đến đặc điểm tâm lý cá nhân của học viên);

- “nhà phân tích” (đồng hành với các hoạt động của học viên dựa trên động lực đạt được thành tích và vượt qua khó khăn của anh ta, kích thích quá trình tự sửa lỗi và tự nhận thức trên cơ sở phản ánh của cá nhân và tập thể, phủ nhận khả năng đánh giá của chính mình và của người khác ' phán xét);

- “nhà giáo dục” (hình thành một vị trí chuyên môn, khuyến khích quyền tác giả của sinh viên, đưa ra các quyết định phù hợp về mặt sư phạm, tham gia tìm kiếm chung trong quá trình thực hành).

Văn học:

1. Thực hành sư phạm ở trường tiểu học / G. M. Kodzhaspirova, L. V. Borikova, N. I. Bostandzhieva, v.v. - M.: Trung tâm xuất bản "Học viện", 2000. - 272 tr.

2. Cơ sở tâm lý của hoạt động dạy học của học sinh: SGK. trợ cấp / Ed. A. S. Chernysheva. - M.: Ped. Hiệp hội Nga, 2000. - 144 tr.

Sư phạm

Tiến sĩ Khoa học Sư phạm, Giáo sư Mukhametshin Azat Gabdulkhakovich

Cơ quan Giáo dục Ngân sách Nhà nước Liên bang về Giáo dục Đại học "Đại học Sư phạm Bang Naberezhnye Chelny" (Naberezhnye Chelny); ứng cử viên cho bằng ứng cử viên khoa học sư phạm Miniakhmetov Rafik Radikovich

Tổ chức tôn giáo Hồi giáo "Tổ chức giáo dục chuyên nghiệp" Naberezhnye Chelny madrasah "Nhà thờ Hồi giáo Ak" của Tổ chức tôn giáo tập trung - Cơ quan quản lý tâm linh của người Hồi giáo Cộng hòa Tatarstan (Naberezhnye Chelny)

VAI TRÒ CỦA HỆ THỐNG GIÁO DỤC TRUYỀN THỐNG MEDRESA TRONG VIỆC PHÁT TRIỂN KHÔNG GIAN SƯ PHÁP CỦA NGƯỜI TATAR

Chú thích. Bài viết nhằm xác định vai trò của madrasah truyền thống trong việc phát triển không gian sư phạm của người Tatar. Sự lan rộng của các phong trào cực đoan và chủ nghĩa cực đoan trong cộng đồng Hồi giáo trong bối cảnh toàn cầu hóa đòi hỏi chúng ta phải khôi phục và nghiên cứu kinh nghiệm hàng thế kỷ của hệ thống giáo dục Hồi giáo truyền thống. Trước khi xuất hiện các madrasah theo phương pháp mới (Jadidist) vào cuối thế kỷ 19, toàn bộ hệ thống giáo dục của người Hồi giáo ở vùng Volga đều theo phương pháp cũ (Kadidist). Hầu hết các nhà khoa học và nhà giáo dục Tatar, như Sh. Marjani, K. Nasyiri, Kh. Faizkhanov, R. Fakhrutdinov, G. Barudi, đều được giáo dục cơ bản ở các trường học truyền thống. Nền văn hóa độc đáo của các dân tộc Hồi giáo ở vùng Volga cũng có nguồn gốc và phát triển nhờ hệ thống giáo dục và giáo dục theo phương pháp cũ. Hệ thống giáo dục madrasah truyền thống có tác động to lớn không chỉ đến sự phát triển của cộng đồng Hồi giáo ở vùng Volga mà còn tăng cường sự ổn định và phát triển của nhà nước Nga. Chủ nghĩa Jadidism, với tư cách là một phong trào giáo dục và sư phạm, cũng xuất hiện nhờ hệ thống giáo dục theo phương pháp cũ. Các tác giả đi đến kết luận rằng hệ thống giáo dục madrasah truyền thống: 1) là một phần không thể thiếu trong không gian sư phạm của người Tatar; 2) có tiềm năng giáo dục và giáo dục tốt; 3) cần nghiên cứu và phục hồi chức năng.

Từ khóa: trường xưng tội; madrasah của người Tatar; giá trị truyền thống; Hồi giáo; lịch sử sư phạm.

Chú thích. Bài viết đề cập đến vai trò của các madraras truyền thống (kadimistic) trong việc phát triển không gian sư phạm của người Tatar. Sự lan rộng của các phong trào cực đoan và chủ nghĩa cực đoan trong cộng đồng Hồi giáo trong bối cảnh toàn cầu hóa đòi hỏi chúng ta phải khôi phục và nghiên cứu kinh nghiệm hàng thế kỷ của hệ thống giáo dục Hồi giáo truyền thống. Trước khi các madrasas theo phương pháp mới (jadidistic) ra đời vào cuối thế kỷ 19, toàn bộ hệ thống giáo dục của người Hồi giáo ở vùng Volga là truyền thống. Phần lớn các học giả Tatar và

các nhà giáo dục như Sh. Marjani, K. Nasyri, H. Faizhanov, R. Fakhrutdinov, G. Baroudi nhận được nền giáo dục cơ bản trong các trường học truyền thống. Văn hóa độc đáo của các dân tộc Hồi giáo ở vùng Volga cũng có nguồn gốc và phát triển nhờ hệ thống giáo dục và giáo dục theo phương pháp cũ. Hệ thống giáo dục madrasah truyền thống đã có tác động to lớn không chỉ đến sự phát triển của cộng đồng Hồi giáo ở vùng Volga mà còn đến sự ổn định và phát triển của nhà nước Nga. Chủ nghĩa Jadidism (chủ nghĩa hiện đại), với tư cách là một phong trào giáo dục và sư phạm, cũng có nguồn gốc từ hệ thống giáo dục theo phương pháp cũ. Các tác giả kết luận rằng hệ thống giáo dục madrasah truyền thống: 1) là một phần không thể thiếu trong không gian sư phạm của người Tatar; 2) có tiềm năng giáo dục tốt; 3) cần được nghiên cứu và phục hồi.

Từ khóa: trường xưng tội, madrasa Tatar, giá trị truyền thống, Hồi giáo, lịch sử sư phạm.

Giới thiệu. Sự liên quan của giáo dục Hồi giáo và việc nghiên cứu lịch sử của nó là điều không thể nghi ngờ. Điều này không chỉ các học giả tôn giáo và các nhà lãnh đạo tinh thần nhận ra mà cả các quan chức chính phủ nước ta cũng vậy. Có sự hiểu biết về tầm quan trọng của việc giáo dục giới trẻ Hồi giáo về các giá trị Hồi giáo truyền thống; họ nêu rõ vai trò to lớn của người Hồi giáo và trên hết là các nhà lãnh đạo tinh thần trong việc củng cố sự hòa hợp giữa các sắc tộc và liên tôn giáo. Mối liên hệ giữa đạo đức và đạo đức với các giá trị tôn giáo truyền thống là không thể phủ nhận. Trong cuộc phỏng vấn với tạp chí Time ngày 12/12/2007, Tổng thống Liên bang Nga V.V. Putin nói: “Khi giải quyết các vấn đề quản lý, khi xây dựng nhiệm vụ quản lý, tất nhiên trước hết chúng ta phải được hướng dẫn bằng lẽ thường. Nhưng ý thức chung này phải dựa trên các nguyên tắc đạo đức. Không, và theo tôi, không thể có đạo đức và luân lý trong thế giới ngày nay mà tách biệt khỏi các giá trị tôn giáo.” Theo chúng tôi, quá trình thế tục hóa xã hội và thái độ của người tiêu dùng đối với cuộc sống không chỉ làm mất đi các giá trị tinh thần truyền thống mà còn tạo ra những vấn đề mang tính chất cá nhân, xã hội và toàn cầu. Nhiều vấn đề của thời đại chúng ta, như dân số, môi trường và xã hội, gắn bó chặt chẽ với sự mất đi nền tảng đạo đức của xã hội truyền thống. Điều đặc biệt đáng lo ngại là sự sụp đổ của thể chế gia đình, dẫn đến tình trạng xuống cấp của xã hội. Một xã hội suy thoái trong đó nạn nghiện rượu, nghiện ma túy, mại dâm, tự tử, giết người tràn lan, các trại trẻ mồ côi, viện dưỡng lão ngày càng thoái hóa, không có triển vọng phát triển hơn nữa. Sự hiện diện của của cải vật chất mà không có thành phần tinh thần và đạo đức không đảm bảo cho xã hội và sự an toàn của cá nhân khỏi những thảm họa khác nhau. Các cuộc khủng hoảng kinh tế ở các nước phát triển nhất (khủng hoảng ngân hàng, khủng hoảng thế chấp) đã buộc chúng ta phải suy nghĩ lại các nguyên tắc đạo đức của xã hội tiêu dùng, tìm kiếm những giải pháp phi tiêu chuẩn cho các vấn đề hiện đại, bằng cách quay trở lại và nghiên cứu các giá trị truyền thống, cùng nhiều thứ khác. Các nước tiên tiến bắt đầu nghiên cứu, cố gắng thích ứng và thực hiện hệ thống ngân hàng, bảo hiểm và luật gia đình Hồi giáo. Tất cả điều này làm tăng tầm quan trọng của việc nghiên cứu vai trò của việc giáo dục và giáo dục tinh thần và đạo đức của người Hồi giáo.

Mục đích của nghiên cứu này là nghiên cứu vai trò của hệ thống giáo dục truyền thống của các madrassas Tatar đối với sự phát triển không gian sư phạm của người Tatar.

Trình bày nội dung chính của bài viết. Nếu không tạo điều kiện tốt cho giáo dục tôn giáo Hồi giáo, tính đến truyền thống giảng dạy theo phương pháp cũ hàng thế kỷ, thì không thể giải quyết được vấn đề gia tăng áp lực lên cộng đồng Hồi giáo về những tư tưởng cực đoan, các phong trào xa lạ và hệ tư tưởng lệch lạc. Sự tự nhận thức tôn giáo đang phục hồi của người dân chúng ta phải được chuyển thành một kênh pháp lý sáng tạo. Tiềm năng nội tại của cộng đồng Hồi giáo vùng Volga, sự hiểu biết và hỗ trợ từ nhà nước tạo cơ hội cho việc này. Tổng thống Nga V.V. Putin, tại cuộc gặp với các muftis của cơ quan quản lý tinh thần của người Hồi giáo Nga ở Ufa vào ngày 22 tháng 10 năm 2013, đã nói: “Hồi giáo Nga có mọi cơ hội, dựa vào kinh nghiệm trong nước hàng thế kỷ về hệ thống giáo dục tôn giáo và di sản thần học phong phú, có thể nói là đang trong quá trình phát triển. Do đó, một trong những nhiệm vụ quan trọng nhất là tái tạo trường phái thần học Hồi giáo của riêng chúng ta, trường này sẽ đảm bảo chủ quyền của không gian tinh thần Nga và, điều quan trọng về cơ bản, sẽ được công nhận bởi đa số các học giả Hồi giáo trên thế giới. Ngôi trường này phải phản ứng với những sự kiện mới nhất ở Nga và trên toàn thế giới, đồng thời đưa ra những đánh giá dễ hiểu và có căn cứ đối với các tín đồ.” Trước tình hình trên, Tổng thống Liên bang Nga V.V. Đề xuất của lãnh đạo Tatarstan và các cơ quan quản lý tinh thần hàng đầu của người Hồi giáo về việc thành lập Học viện Hồi giáo Bulgaria đã được ủng hộ. Để giải quyết những vấn đề này, kinh nghiệm hàng thế kỷ trong nước về hệ thống giáo dục tôn giáo Hồi giáo đòi hỏi phải có nghiên cứu toàn diện.

Trước sự lan rộng của các trường học theo phương pháp mới (yatsa ysul) theo hướng Jadidist, toàn bộ hệ thống giáo dục của người Hồi giáo ở vùng Volga đều dựa trên nền tảng Kadimist. Bắt đầu từ thời nhà nước Bulgaria (thế kỷ VIII - XIII) và cho đến cuộc cách mạng năm thứ 17 của thế kỷ XX, chủ nghĩa Kadimism, với tư cách là một hiện tượng xã hội và sư phạm, đã tạo ra, phát triển và phổ biến một hệ thống tôn giáo, giáo dục, triết học độc đáo. giảng dạy và giáo dục các dân tộc không chỉ sống trên lãnh thổ nước Nga hiện đại (vùng Volga, Urals và Bắc Kavkaz), mà còn ở một số nước CIS. Ý kiến ​​của những người coi nền giáo dục Kadimist là thiếu sót, tuân theo hệ tư tưởng sáo rỗng của thời Xô Viết, là sai lầm. Một hệ thống giáo dục không chỉ tồn tại mà còn phát triển, lan rộng và giáo dục toàn bộ các quốc gia, những nhà khoa học xuất sắc, mang đến cho họ nền giáo dục, văn hóa, khoa học, bất chấp quyền tự chủ của nó, trong một môi trường đa quốc gia và đa tôn giáo, nếu không có sự hỗ trợ của nhà nước, không thể tồn tại được. thiếu sót.

Hầu hết tất cả các Jadids đều nhận được nền giáo dục cơ bản ở madrassas theo phương pháp cũ, từ mudarris phương pháp cũ, và gia nhập tariqas thông qua các giáo viên Sufi. Trong số đó có những nhân vật kiệt xuất của người Tatar với tư cách là những nhà giáo dục và đào tạo như Sh. Mardzhani, K. Nasyiri, Kh. Abunnasr al-Kursavi nổi tiếng, người đầu tiên phá vỡ đời sống tôn giáo đo lường của người Hồi giáo Volga, là học sinh của madrassas và Bukhara theo phương pháp cũ của Tatar. Ông được học tại trường học nổi tiếng của làng Machkara, quận Malmyzh, dưới thời Sheikh Muhammadrahim ibn Yusuf. Sau đó ở Bukhara và nghiên cứu với các nhà khoa học Bukhara. Anh ấy tham gia Sufi tariqa thông qua Sheikh Niyazkoly at-Turukmani. Sau khi trở về, anh nghiên cứu các tác phẩm của Ghazali “Ihya gulum ad-din”. Một đại diện vĩ đại khác của những người sáng lập chủ nghĩa Jadidism là Shigabuddin Marjani. Cho đến năm 20 tuổi, anh học ở làng Tashkichu cùng với cha mình, một học giả mudarris. Từ năm 1838, ông học ở Bukhara trong 5 năm rồi chuyển đến Samarkand. Và như Jamaluddin Validi nói, chính tại Samarkand đã xảy ra một bước ngoặt trong thế giới quan thần học của Marjani. Anh ấy đã trở về với mình

quê hương chỉ vào năm 1849 từ trung tâm của chủ nghĩa học thuật Hồi giáo với quan điểm Jadidist đã hình thành. Kayum Nasyri là một trong những nhân vật Tatar xuất sắc trong thời đại của ông, người cũng được giáo dục tại trường học theo phương pháp cũ ở Kazan; cha ông là một giáo sĩ Kadimist. Kayum Nasyiri dạy ngôn ngữ Tatar tại một chủng viện dành cho giáo viên ở Kazan và biên soạn một cuốn sách từ điển cụm từ Tatar-Nga cho sinh viên và shakird. Ông là tác giả của nhiều sách giáo khoa về nhiều ngành kiến ​​thức: ngôn ngữ Tatar, số học, địa lý, hình học, lịch sử, thực vật học và đạo đức. Ông cũng xuất bản lịch từ năm 1871 đến năm 1897. Và điều đáng chú ý là ông đã viết sách hướng dẫn thuyết pháp cho các giáo sĩ bằng tiếng Ả Rập. Anh ấy cũng có một bài tiểu luận về đức tin Hồi giáo, “Haqaid Islamiyya”. Ông là người tiên phong trong việc sáng tạo ra ngôn ngữ văn học Tatar. Nhiều người Tatar, được đào tạo ở các madrassa kiểu cũ, làm việc trong nhà in của trường đại học. P.V. Znamensky đã viết rằng “do thói quen đọc sách, người Tatar có thể học tiếng Nga khá dễ dàng… Điều tò mò là trong nhà in của trường đại học, người Tatar luôn được coi là một trong những công nhân giỏi nhất cho các tạp chí khoa học địa phương của trường đại học và học viện thần học.”

Galimzyan Barudi, mudarris nổi tiếng, người sáng lập trường Muhammadiyah và là tác giả của những cuốn sách giáo khoa về phương pháp mới, đã học tại một trong những trường madrasah của Kazan. Sau khi tốt nghiệp trường madrasah, một trường đã lỗi thời vào thời điểm đó, anh tiếp tục học ở Bukhara. Năm 1881, ông trở lại Kazan với tư cách là một imam và mudarris và bắt đầu các hoạt động giảng dạy và giáo dục của mình. Đã là một Jadidist, anh ấy tham gia Sufi tariqa thông qua Zainulla Ishan Rasulev, lấy ijaza của mình và giáo dục murids, vì điều đó anh ấy đã bị một số học trò của mình chỉ trích.

Madrasah theo phương pháp cũ không chỉ là nguồn khai sáng và giáo dục của người Tatar mà còn là nguồn văn hóa. Cho đến thế kỷ 20, văn hóa âm nhạc của người Tatar đã phát triển dưới hình thức sáng tạo âm nhạc truyền miệng. Một trong những nhóm bài hát sử thi lớn nhất và phổ biến nhất được thể hiện bằng các bài hát bayits, munajats và các mẫu của cái gọi là hát sách. Sự sáng tạo âm nhạc và văn học này đã phát sinh, lan rộng và trở nên phổ biến như thế nào? Chỉ thông qua các madrassas và mektebes theo phương pháp cũ, thông qua các sinh viên shakird của họ. Jamaluddin Validi đưa ra một số ví dụ về điều này trong cuốn sách của mình: “Ngay cả những tập phim chỉ có ý nghĩa quan trọng đối với cuộc sống nội bộ học đường cũng hiếm khi bị thiếu một bài hát đặc biệt. Khi viết lại các bài hát, người ta chú ý chính đến khía cạnh thẩm mỹ của tác phẩm. Nó bao gồm nhiều đồ trang trí khác nhau với đủ loại sơn, trong đó có một chiếc hộp riêng trên rương học sinh, được gắn khéo léo vào thành rương”; “Ngoài ra, một số học sinh đã đi khắp các ngôi làng với những bài hát của họ và hát chúng, đi vòng quanh các ngôi nhà.” Những câu chuyện bayits, munajats, salavat, truyền thuyết (thơ) nổi tiếng nhất bắt đầu bằng những lời ca ngợi Đấng toàn năng, những lời cầu nguyện cho nhà tiên tri. Họ cũng đề cập đến một madrasah. Ví dụ, một trong những câu nói nổi tiếng nhất “Sak-Sok” bắt đầu bằng dòng chữ: “Có một giá sách ở madrasah. Chúng ta hãy nghe nhịp điệu của Sak và Soka.” Trong một bài hát ru của người Tatar có câu “khi lớn lên, anh ấy sẽ đến trường học; khi đến madrasah, anh ấy sẽ trở thành một nhà khoa học.” Tất cả điều này chỉ ra rằng nguồn gốc của những kho báu dân gian này là madrassas. Shakirds đã tham gia vào việc sao chép sách, dịch chúng từ tiếng Ba Tư và tiếng Ả Rập sang tiếng Thổ Nhĩ Kỳ, đồng thời biên soạn các bài bình luận về sách giáo dục. Năm 1872, thanh tra các trường Tatar, Bashkir và Kyrgyz của khu giáo dục Kazan V.V. Radlov viết: “Sự phát triển tinh thần của Shakirds là khá đáng kể và, bất chấp mọi kiến ​​​​thức phiến diện của họ, Shakirds có tinh thần cao hơn nhiều so với các giáo viên của chúng tôi ở các trường giáo xứ và thành phố.”

Tất cả những thành tựu của cộng đồng Hồi giáo vùng Volga, đặc biệt là trong lĩnh vực tinh thần và văn hóa, đều là kết quả công việc của các imam và mudaris. Toàn bộ cuộc sống của người Hồi giáo trôi chảy quanh nhà thờ Hồi giáo và madrasah. Hầu như mọi làng Tatar và mahalla đều có mektebes và madrassas. Murad Ramzi cung cấp trong cuốn sách của mình bản dịch bài báo “Cơ đốc giáo, Hồi giáo và ngoại giáo ở miền Đông nước Nga” từ tạp chí “Người đưa tin Nga” số 3 tháng 3 năm 1883. Nó nói rằng ở tỉnh Kazan có 418 mektebes, trong đó có 20.379 sinh viên theo học. Ở tỉnh Ufa có 358 mektebes, trong đó có 12.866 sinh viên theo học. Nhưng nói chính xác, có 730 mektebe ở ​​tỉnh Kazan và hơn một nghìn ở tỉnh Ufa, trong đó có hơn 40.000 sinh viên theo học. Như vậy, ở tỉnh Kazan, cứ 730 người thì có một mektebe với 13 học sinh. Và ở tỉnh Ufa, cứ 780 người thì có một madrasah với 20 học sinh. Kết quả là số lượng người Tatar biết chữ là 60%. Tác giả bài báo kêu gọi mọi người thành thật và thừa nhận rằng không phải số lượng lớn mektebe là lý do khiến người Tatar khao khát biết chữ, mà thực tế là những mektebe này có nền tảng vững chắc so với các trường học của chúng ta. Và cơ sở và chủ đề của chúng là kiến ​​thức tôn giáo và đạo đức. Ông cũng đánh đồng những sinh viên tốt nghiệp trường madrassas Tatar, đến Mavarennahr để tiếp tục học, với những sinh viên tốt nghiệp các trường trung học Nga, những người sau đó theo học tại các cơ sở giáo dục đại học ở Châu Âu. Sh. Marjani cũng cung cấp dữ liệu về số lượng nhà thờ Hồi giáo và madrassas thuộc thẩm quyền của Cơ quan Quản lý Tâm linh. Theo những dữ liệu này, năm 1856 có 3.850 nhà thờ Hồi giáo và 1.569 madrasah. Và vào năm 1899 có 4611 nhà thờ Hồi giáo và 5782 imam và mudarris. Nếu chúng ta tính đến việc thường chỉ có một imam làm việc trong một nhà thờ Hồi giáo, thì 1171 mudarris chỉ tham gia giảng dạy. Và mỗi người trong số họ đều là một chuyên gia, nhà khoa học và giáo viên.

Đáng chú ý là, mặc dù thực tế là tất cả các mudarris ít nhiều nổi tiếng đã học ở các madrassas ở Bukhara đều quay trở lại và tổ chức các madrassas của riêng họ, nhưng không có mối đe dọa nào đối với tình trạng nhà nước của Nga xuất phát từ họ hoặc học sinh của họ. Ngược lại, họ là những người yêu nước nhiệt thành của quê hương, là những chính khách, đồng thời nhiệt thành tuân thủ các nền tảng tôn giáo của đạo Hồi theo Hanafi madhhab. Mudarris và shakirds của người Tatar được tôn trọng ở Bukhara và trong số những người Kirghiz (người Kazakhstan hiện đại). Vào mùa hè, một số sinh viên đến các ngôi làng ở Kyrgyzstan để đọc kinh Koran, việc này cũng giúp họ kiếm được tiền. Nhiều nhà khoa học Tatar có trọng lượng trong số các nhà khoa học Bukhara; họ đã được các tiểu vương của Bukhara và Ai Cập tiếp nhận. Nhưng họ không bao giờ sử dụng quyền lực và ảnh hưởng của mình để kích động thù địch hoặc vì mục đích chính trị. Mặc dù chúng có ảnh hưởng rất lớn đến tâm trí và tâm trạng của người dân. Bằng chứng về vai trò tích cực của các madrasah theo chủ nghĩa Kadimist đối với sự phát triển của các dân tộc Volga, sự ổn định và phát triển của nhà nước Nga là những lời của Hoàng hậu Catherine II về việc xây dựng nhà thờ Hồi giáo và trường học, được xác nhận bởi sắc lệnh về các vấn đề Kyrgyzstan ngày 27 tháng 11 năm 1785 (điểm bảy). Cô ủng hộ việc thành lập “các trường học Tatar theo gương của các trường Kazan” và lời mời các giáo viên Mudarris trong số những người Tatar Kazan. Hệ thống giáo dục và giáo dục Kadimist đã nuôi dưỡng chủ nghĩa Jadidism như một phong trào giáo dục. Nhưng cần phải nhấn mạnh rằng chủ nghĩa Jadidism, với tư cách là một phong trào chính trị xã hội, không hề

gắn liền với các truyền thống của chủ nghĩa Kadimism, tách khỏi cội nguồn hàng thế kỷ của không gian sư phạm của người Tatar.

Tại sao hệ thống giáo dục Kadimist lại có thể đạt được kết quả xuất sắc và chiếm được tâm trí của đa số? Hệ thống giáo dục Kadimist là hệ thống giáo dục Hồi giáo giáo phái dựa trên các giá trị truyền thống của tôn giáo Hồi giáo. Đạo Hồi không chinh phục được không gian sống của người Tatar mà chinh phục được khối óc và trái tim của con người. Làm thế nào, những phẩm chất đặc trưng nào của cô ấy đã giúp cô ấy đạt được điều này? Như chúng ta đã biết, các giá trị của tôn giáo Hồi giáo bắt nguồn từ không gian sư phạm của người Tatar do những phẩm chất như mong muốn sự trong sạch về thể chất và tinh thần, sự giác ngộ, ổn định xã hội, hòa hợp với thiên nhiên, con người xung quanh và chính mình. Dưới ảnh hưởng của hệ thống giáo dục Kadimist, cộng đồng Hồi giáo vùng Volga không ngừng trong quá trình hoàn thiện bản thân. Vào cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20, việc có được một nền giáo dục tốt ở các trung tâm giáo dục Hồi giáo như Cairo, Istanbul, Mecca và Medina, các bậc cha mẹ bắt đầu gửi con đến đó học. Sau một thời gian, học xong, họ bắt đầu trở về quê hương. Như M.M. đương thời làm chứng. Ramsay, một số người trong số họ trở về “hoàn toàn không có tôn giáo, đạo đức Hồi giáo (đạo đức, lễ phép) và tính chính thống”. Vì vậy, cha mẹ đã ngừng gửi con đến đó học. Theo thuật ngữ hiện đại, nền giáo dục Kadimist thỏa mãn nhu cầu tinh thần của người dân: giáo dục, tôn giáo, giáo dục. Chức năng giáo dục của các madrassas và mektebes theo chủ nghĩa Kadimist đã được hoàn thiện.

Như chúng ta thấy, trải nghiệm về hệ thống giáo dục Kadimist đang được yêu cầu nhiều hơn bao giờ hết trong thời kỳ khó khăn và hỗn loạn của chúng ta trước các mối đe dọa giữa các tôn giáo, giữa các tôn giáo và giữa các nền văn minh. Cần phải nghiên cứu những điều cơ bản của hệ thống giáo dục Kadimist.

Kết luận. Qua nghiên cứu vai trò của madrasah truyền thống của người Tatar đối với sự phát triển không gian sư phạm của người Tatar, có thể rút ra kết luận sau đây rằng hệ thống giáo dục madrasah truyền thống: 1) là một phần không thể thiếu trong không gian sư phạm của người Tatar ; 2) cần học tập và phục hồi chức năng; 3) có tiềm năng giáo dục tốt và cần được điều chỉnh để sử dụng trong các tổ chức giáo dục chuyên nghiệp tôn giáo Hồi giáo.

Văn học:

1. Almazova A.A. Văn hóa nghệ thuật của Tatarstan trong bối cảnh các quá trình xã hội và truyền thống tâm linh: tiểu luận / A.A. Almazova. - Kazan: Kazan. đại học, 2013. - 248 tr.

2. Validi D. Tiểu luận về lịch sử giáo dục và văn học của người Tatar / D. Validi. - Kazan: Iman, 1998. - 160 tr.

3. Znamensky P.V. Cái vạc Tatarlar. Kazan Tatars (Alsu Zeidullina ter^emesende) / P.V. Znamensky. - Kazan: “Kê” hiện đại, 2015. - 80 tr.

5. Giáo điều Hồi giáo trong sách giáo khoa và tác phẩm của các tác giả Tatar đầu thế kỷ 20: tuyển tập/biên soạn, giới thiệu. và lưu ý. R.R. Safiullina - Al Ansi. Kazan: Đại học Kazan, 2013. Phần 2. 168 tr.

6. Mar^ani Sh.B. Mestafadel-ehbar fi ehvali Kazan ve Bolgar (Kazan hem Bolgar hellere turanda faidalanylgan heberler). Kyskartyp tezelde. - Kazan: Tatar. cá voi. Nashr., 1989. - 415 b. (bằng tiếng Tát.).

7. Mukhametshin A.G. Lịch sử phát triển tư tưởng sư phạm, khai sáng và giáo dục của người Tatar thế kỷ 16 - đầu thế kỷ 20. Sách giáo khoa / A.G. Mukhametshin. - Naberezhnye Chelny: FBGOU VPO "NISPTR", 2012. - 254 tr.

8. Mukhetdinov D.V., Khabutdinov A.Yu. Lịch sử quản lý tinh thần của người Hồi giáo ở Nga thế kỷ 18 - 21: Sách giáo khoa / Ed. biên tập. D.V. Mukhetdinova. - N. Novgorod. 2012. - 260 tr.

9. Ramzi M. Talfik al-akhbar wa talkykh al-asar fi vakaig Kazan va Bulgar wa mulyuk at-Tatar [Sắp xếp các thông điệp và phân tích (phân tích) truyền thuyết về các sự kiện của Kazan, người Bulgar và các vị vua của người Tatar] . Gồm 2 tập - Beirut: Dar al-kutub al-ilmiya, 2002. Tập 2. - 528 tr.

10. Biên bản khai mạc cuộc gặp của Tổng thống Liên bang Nga V.V. Putin với các muftis của chính quyền tinh thần của người Hồi giáo Nga tại Ufa. 22/10/2013. Chế độ truy cập: http://www.cdum.ru/news/44/3511/.

Sư phạm

giảng viên cao cấp bộ môn công nghệ thông tin và phương pháp giảng dạy khoa học máy tính Mutsurova Zalina Musaevna

Cơ quan giáo dục ngân sách nhà nước liên bang về giáo dục đại học "Đại học sư phạm bang Chechen" (Grozny)

PHƯƠNG PHÁP ĐÀO TẠO GIÁO VIÊN TRƯỜNG NÔNG THƯƠNG TƯƠNG LAI SỬ DỤNG CÔNG NGHỆ TỪ XA TRONG CHUYÊN NGHIỆP

CÁC HOẠT ĐỘNG

Chú thích. Bài viết thảo luận về dữ liệu nghiên cứu được thực hiện tại Cộng hòa Chechen, nơi chủ yếu bao gồm các vùng nông thôn cách xa nhau về mặt địa lý. Người ta mô tả rằng vấn đề cản trở việc sử dụng rộng rãi môi trường thông tin và giáo dục là thiếu nhân sự sẵn sàng sử dụng các công nghệ đó trong các hoạt động chuyên môn. Một trong những đặc điểm của một trường học cơ bản, cả ở thành thị và nông thôn, là sự hiện diện của môi trường thông tin và giáo dục. Chúng tôi xem xét làm thế nào, thông qua IES của một trường học ở nông thôn, có thể giải quyết các vấn đề tích hợp liên quan đến cả quá trình giáo dục dựa trên việc sử dụng công nghệ truyền thống và sự tham gia của công nghệ từ xa trong việc dạy trẻ khuyết tật và thực hiện giáo dục hòa nhập.

Từ khóa: đào tạo từ xa, tổ chức giáo dục, thông tin và môi trường giáo dục, trường học nông thôn, trường học nhỏ, đặc thù giáo dục.