Tại sao Caliphate Ả Rập có một lãnh thổ rộng lớn? Đặc điểm phát triển của các nước phương Đông thời trung cổ

Lịch sử Ả Rập Saudi

Ả Rập tiền Hồi giáo
Caliphate Ả Rập(thế kỷ VII-XIII)
Caliphate chính nghĩa (-)
Vương quốc Umayyad (-)
Caliphate Abbasid (-)
Ả Rập Ottoman (-)
Tiểu vương quốc Diriyah (-)
Tiểu vương quốc Najd (-)
Jebel Shammar (-)
Tiểu vương quốc Najd và Hasa (-)
Thống nhất Ả Rập Saudi
Vương quốc Hejaz (-)
Tiểu vương quốc Asir (-)
Vương quốc Najd (-)
Vương quốc Najd và Hejaz (-)
Vương quốc Ả Rập Saudi (từ )
Vua của Ả Rập Saudi Cổng thông tin "Ả Rập Saudi"

cộng đồng Medina

Cốt lõi ban đầu của caliphate là cộng đồng Hồi giáo do nhà tiên tri Muhammad thành lập vào đầu thế kỷ thứ 7 ở Hijaz (Tây Ả Rập) - umma. Ban đầu, cộng đồng này còn nhỏ và đại diện cho sự hình thành nhà nước nguyên thủy có tính chất siêu tôn giáo, tương tự như nhà nước Môi-se hoặc các cộng đồng đầu tiên của Chúa Kitô. Kết quả của các cuộc chinh phục của người Hồi giáo, một nhà nước rộng lớn đã được thành lập, bao gồm Bán đảo Ả Rập, Iraq, Iran, hầu hết Transcaucasia (đặc biệt là Cao nguyên Armenia, lãnh thổ Caspi, vùng đất thấp Colchis, cũng như các vùng của Tbilisi) , Trung Á, Syria, Palestine, Ai Cập, Bắc Phi, hầu hết bán đảo Iberia, Sindh.

Caliphate chính nghĩa (632-661)

Sau cái chết của Nhà tiên tri Muhammad vào năm 632, Caliphate chính nghĩa đã được thành lập. Nó được lãnh đạo bởi bốn Caliph được hướng dẫn đúng đắn: Abu Bakr al-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Uthman ibn Affan và Ali ibn Abu Talib. Trong triều đại của họ, Caliphate bao gồm Bán đảo Ả Rập, Levant (Sham), Kavkaz, một phần của Bắc Phi từ Ai Cập đến Tunisia và Cao nguyên Iran.

Umayyad Caliphate (661-750)

Diwan al-Jund là một bộ quân sự thực hiện quyền kiểm soát tất cả các lực lượng vũ trang, giải quyết các vấn đề trang bị và vũ trang cho quân đội, có tính đến sự sẵn có của số lượng lực lượng vũ trang, đặc biệt là quân thường trực, đồng thời tính đến tiền lương và giải thưởng cho nghĩa vụ quân sự.

Diwan al-Kharaj là cơ quan tài chính và thuế giám sát mọi công việc nội bộ, tính thuế và các khoản thu khác cho kho bạc nhà nước, đồng thời thu thập nhiều dữ liệu thống kê khác nhau cho đất nước.

Diwan al-Barid là bộ phận bưu chính chính, giám sát thư tín, thông tin liên lạc, vận chuyển hàng hóa của chính phủ, sửa chữa đường sá, xây dựng các đoàn lữ hành và giếng nước. Ngoài nhiệm vụ chính, Cục Bưu điện còn thực hiện chức năng của một cơ quan mật vụ. Điều này có thể thực hiện được là do tất cả các tuyến đường, điểm chính trên đường, vận chuyển hàng hóa và thư từ đều nằm dưới sự kiểm soát của bộ phận này.

Khi lãnh thổ đất nước bắt đầu mở rộng và nền kinh tế trở nên phức tạp hơn đáng kể, sự phức tạp trong cơ cấu quản lý đất nước trở nên tất yếu.

Chính quyền địa phương

Ban đầu, lãnh thổ của Caliphate bao gồm Hijaz - vùng đất thiêng liêng, vùng đất Ả Rập - Ả Rập và vùng đất không phải Ả Rập. Lúc đầu, ở các nước bị chinh phục, bộ máy quan chức địa phương vẫn được bảo tồn như trước khi bị chinh phục. Hình thức và phương pháp quản lý cũng vậy. Trong một trăm năm đầu tiên, chính quyền địa phương và các cơ quan hành chính ở những vùng lãnh thổ bị chinh phục vẫn còn nguyên vẹn. Nhưng dần dần (vào cuối trăm năm đầu tiên) chế độ cai trị thời tiền Hồi giáo ở các quốc gia bị chinh phục đã chấm dứt.

Chính quyền địa phương bắt đầu được xây dựng theo mô hình Ba Tư. Các quốc gia bắt đầu được chia thành các tỉnh, nơi các thống đốc quân sự được bổ nhiệm - các tiểu vương, các vuađôi khi từ giới quý tộc địa phương. Mục đích tiểu vương quốc Chính Caliph đã chịu trách nhiệm. Trách nhiệm chính của các tiểu vương là thu thuế, chỉ huy quân đội và chỉ đạo chính quyền địa phương và cảnh sát. Các tiểu vương có những trợ lý được gọi là ngây thơ.

Điều đáng chú ý là các cộng đồng tôn giáo Hồi giáo, đứng đầu là các sheikh (người lớn tuổi) thường trở thành đơn vị hành chính. Chính họ là những người thường xuyên thực hiện các chức năng hành chính địa phương. Ngoài ra còn có các quan chức, quan chức các cấp được bổ nhiệm ở các thành phố và làng xã.

Hệ thống tư pháp

Phần lớn, ở quốc gia Ả Rập, tòa án có mối liên hệ trực tiếp với giới tăng lữ và tách biệt khỏi chính quyền. Như đã nêu trước đó, thẩm phán tối cao là caliph. Cấp dưới của ông là một tập đoàn gồm các nhà thần học và luật gia có thẩm quyền nhất, các chuyên gia về Sharia, nơi nắm giữ quyền lực tư pháp cao nhất. Thay mặt người cai trị, họ bổ nhiệm các thẩm phán cấp dưới (qadis) từ các giáo sĩ địa phương, cũng như các ủy viên đặc biệt có nhiệm vụ giám sát hoạt động của các thẩm phán địa phương.

Cadi giải quyết các vụ án của tòa án địa phương thuộc mọi loại, giám sát việc thi hành các quyết định của tòa án, giám sát nơi giam giữ, chứng nhận di chúc, phân chia thừa kế, xác minh tính hợp pháp của việc sử dụng đất và quản lý tài sản waqf do chủ sở hữu chuyển giao cho các tổ chức tôn giáo. Vì vậy, rõ ràng là qadis được ban cho những quyền lực rất rộng lớn. Khi qadis đưa ra bất kỳ quyết định nào (dù là phán quyết hay hình thức khác), họ đều được Kinh Koran và Sunnah hướng dẫn và quyết định các vụ việc dựa trên cách giải thích độc lập của họ.

Bản án được qadi thông qua là bản án cuối cùng và không thể kháng cáo. Chỉ có vị vua hoặc người đại diện được ủy quyền của ông mới có thể thay đổi bản án hoặc quyết định này của qadi. Đối với những người không theo đạo Hồi, theo quy định, họ phải chịu thẩm quyền xét xử của các tòa án gồm các đại diện giáo sĩ của họ.

Lực lượng vũ trang

Theo học thuyết quân sự Hồi giáo, tất cả các tín đồ đều là chiến binh của Allah. Lời dạy ban đầu của người Hồi giáo nói rằng cả thế giới được chia thành hai phần: những người trung thành và những kẻ ngoại đạo. Nhiệm vụ chính của caliph là chinh phục những kẻ ngoại đạo và lãnh thổ của chúng thông qua một “thánh chiến”. Tất cả những người Hồi giáo tự do đã đến tuổi thành niên đều có nghĩa vụ tham gia vào “cuộc thánh chiến” này.

Điều đáng chú ý là ban đầu lực lượng vũ trang chính là dân quân Ả Rập. Nếu bạn nhìn vào Abbasid Caliphate của thế kỷ 7-8, thì quân đội ở đó không chỉ bao gồm quân đội thường trực mà còn có cả những người tình nguyện do tướng của họ chỉ huy. Các chiến binh Hồi giáo có đặc quyền phục vụ trong quân đội thường trực, và cơ sở của quân đội Ả Rập là kỵ binh hạng nhẹ. Ngoài ra, quân đội Ả Rập thường được bổ sung lực lượng dân quân. Lúc đầu quân đội trực thuộc khalip, sau đó vizier trở thành tổng tư lệnh. Quân đội chuyên nghiệp xuất hiện sau đó. Lính đánh thuê cũng bắt đầu xuất hiện nhưng không quy mô lớn. Thậm chí sau đó, các thống đốc, tiểu vương và quốc vương đã bắt đầu thành lập lực lượng vũ trang của riêng mình.

Vị trí của người Ả Rập ở Caliphate

Vị trí mà người Ả Rập chiếm giữ trên những vùng đất mà họ chinh phục rất gợi nhớ đến một trại quân sự; thấm nhuần lòng nhiệt thành tôn giáo đối với Hồi giáo, Umar I có ý thức tìm cách củng cố đặc tính của nhà thờ chiến binh đối với Caliphate và ghi nhớ sự thờ ơ về tôn giáo của đa số những người chinh phục Ả Rập, cấm họ sở hữu tài sản đất đai ở các quốc gia bị chinh phục; Usman bãi bỏ lệnh cấm này, nhiều người Ả Rập trở thành chủ đất ở các quốc gia bị chinh phục, và khá rõ ràng là lợi ích của chủ đất thu hút họ đến với các hoạt động hòa bình hơn là chiến tranh; nhưng nhìn chung, ngay cả dưới thời Umayyads, các khu định cư Ả Rập giữa người nước ngoài vẫn không mất đi tính chất của một đồn trú quân sự (v. Vloten, “Recherches sur la domination arabe”, Amsterdam, 1894).

Tuy nhiên, đặc điểm tôn giáo của nhà nước Ả Rập đang thay đổi nhanh chóng: chúng ta thấy, đồng thời với sự mở rộng biên giới của X. và sự thành lập của Umayyads, quá trình chuyển đổi nhanh chóng của nó đã diễn ra từ một cộng đồng tôn giáo do người đứng đầu tinh thần của nhà nước Ả Rập lãnh đạo. những người trung thành, phó vương của nhà tiên tri Muhammad, trở thành một thế lực-chính trị thế tục được cai trị bởi chủ quyền của các bộ tộc giống ông là người Ả Rập và chinh phục người nước ngoài. Với Nhà tiên tri Muhammad và hai vị Caliph được hướng dẫn đúng đắn đầu tiên, quyền lực chính trị chỉ là sự bổ sung cho uy quyền tôn giáo của ông; tuy nhiên, kể từ thời Caliph Uthman, một bước ngoặt đã bắt đầu, vừa là kết quả của việc cho phép người Ả Rập có bất động sản ở các khu vực bị chinh phục nói trên, vừa là kết quả của việc Uthman trao các chức vụ trong chính phủ cho những người thân Umayyad của mình.

Tình hình của các dân tộc phi Ả Rập

Bằng cách trả thuế đất (kharaj) để đổi lấy việc cung cấp cho họ sự bảo vệ và miễn trừ khỏi nhà nước Hồi giáo, cũng như thuế thân nhân (jizya), những người không theo đạo có quyền thực hành tôn giáo của họ. Ngay cả các sắc lệnh nói trên của Umar cũng thừa nhận về nguyên tắc rằng luật của Muhammad chỉ được trang bị để chống lại những người theo đạo đa thần ngoại giáo; “Những người theo sách” - những người theo đạo Thiên chúa, người Do Thái - có thể, bằng cách trả một khoản phí, vẫn theo tôn giáo của họ so với các nước láng giềng; Byzantium, nơi tất cả các dị giáo Kitô giáo đều bị đàn áp, luật Hồi giáo, ngay cả dưới thời Umar, tương đối tự do.

Vì những kẻ chinh phục hoàn toàn không được chuẩn bị cho các hình thức quản lý nhà nước phức tạp, nên ngay cả “Umar cũng buộc phải duy trì cho nhà nước khổng lồ mới thành lập cơ chế nhà nước Byzantine và Iran cũ, được thiết lập tốt (trước Abdul-Malik, ngay cả văn phòng cũng không có được tiến hành bằng tiếng Ả Rập) - và do đó những người không theo đạo Hồi không bị cắt quyền tiếp cận nhiều vị trí quản lý. Vì lý do chính trị, Abd al-Malik cho rằng cần phải loại bỏ những người không theo đạo Hồi khỏi cơ quan chính phủ, nhưng lệnh này không thể được thực hiện. hoàn toàn nhất quán dưới thời ông hoặc sau ông, và thậm chí dưới thời chính Abd al-Malik, các cận thần thân cận của ông là những người theo đạo Thiên chúa (tấm gương nổi tiếng nhất là Cha John của Damascus). đức tin trước đây - Cơ đốc giáo và Parsi - và tự nguyện chuyển sang đạo Hồi, cho đến khi Umayyads tỉnh táo lại và không ban hành luật vào năm 700, anh ta không nộp thuế, ngược lại, theo luật của Omar, anh ta đã nhận được một khoản thuế. tiền lương hàng năm từ chính phủ và hoàn toàn ngang bằng với những người chiến thắng; Các vị trí cao hơn trong chính phủ đã được trao cho ông.

Mặt khác, những người bị chinh phục phải chuyển sang đạo Hồi vì niềm tin nội tâm; - Làm thế nào khác chúng ta có thể giải thích việc tiếp nhận hàng loạt Hồi giáo, chẳng hạn, bởi những Cơ đốc nhân dị giáo, những người trước đây ở vương quốc Khosrow và Đế chế Byzantine, không thể rời bỏ đức tin của cha họ bởi bất kỳ cuộc đàn áp nào? Rõ ràng, đạo Hồi với những nguyên lý đơn giản đã tác động tốt đến trái tim họ. Hơn nữa, Hồi giáo dường như không phải là một sự đổi mới mạnh mẽ nào đối với những người theo đạo Cơ đốc hay thậm chí đối với những người theo đạo Pari: ở nhiều điểm, nó gần gũi với cả hai tôn giáo. Được biết, châu Âu từ lâu đã coi Hồi giáo, vốn rất tôn kính Chúa Giêsu Kitô và Đức Trinh Nữ, không gì khác hơn là một trong những dị giáo Kitô giáo (ví dụ, Christopher Zhara, thủ lĩnh chính thống Ả Rập, lập luận rằng tôn giáo của Muhammad cũng giống như vậy. thuyết Arian)

Việc những người theo đạo Thiên chúa và sau đó là người Iran tiếp nhận đạo Hồi đã gây ra những hậu quả cực kỳ quan trọng, cả về tôn giáo lẫn nhà nước. Hồi giáo, thay vì những người Ả Rập thờ ơ, đã thu được ở những tín đồ mới của mình một yếu tố mà niềm tin là nhu cầu thiết yếu của tâm hồn, và vì đây là những người có học thức nên họ (người Ba Tư hơn nhiều so với người theo đạo Cơ đốc) bắt đầu vào cuối thời kỳ này. cách xử lý khoa học về thần học Hồi giáo và kết hợp với ông về luật học - những chủ đề được phát triển một cách khiêm tốn cho đến lúc đó chỉ bởi một nhóm nhỏ những người Ả Rập Hồi giáo, những người không có bất kỳ thiện cảm nào từ chính phủ Umayyad, vẫn trung thành với những lời dạy của nhà tiên tri.

Ở trên đã nói rằng tinh thần chung đã thấm sâu vào Caliphate trong thế kỷ đầu tiên tồn tại của nó là tiếng Ả Rập Cổ (sự thật này, thậm chí còn rõ ràng hơn nhiều so với phản ứng của chính phủ Umayyad chống lại đạo Hồi, đã được thể hiện trong thơ ca thời đó, tiếp tục để phát triển một cách xuất sắc các chủ đề vui vẻ, bộ lạc ngoại giáo tương tự cũng được nêu trong các bài thơ Ả Rập cổ). Để phản đối việc quay trở lại các truyền thống tiền Hồi giáo, một nhóm nhỏ bạn đồng hành (“sahaba”) của nhà tiên tri và những người thừa kế của họ (“tabiin”) đã được thành lập, tiếp tục tuân theo các giao ước của Muhammad, dẫn đầu trong sự yên tĩnh của thủ đô mà nó đã bỏ rơi - Medina và ở một số nơi ở những nơi khác của công trình lý thuyết của Caliphate về việc giải thích chính thống kinh Koran và về việc tạo ra Sunnah chính thống, tức là về định nghĩa của các truyền thống Hồi giáo thực sự, theo đó Cuộc sống xấu xa của Umayyad X đương thời lẽ ra phải được tái cấu trúc. Những truyền thống này, cùng với những điều khác, rao giảng về sự hủy diệt nguyên tắc bộ lạc và sự thống nhất bình đẳng của tất cả người Hồi giáo trong lòng tôn giáo Muhammadan, những người nước ngoài mới cải đạo rõ ràng thích điều đó. tâm hơn là thái độ kiêu ngạo phi Hồi giáo của các khu vực Ả Rập cầm quyền, và do đó, trường thần học Medina, bị áp bức, bị những người Ả Rập thuần túy và chính phủ phớt lờ, đã nhận được sự ủng hộ tích cực của những người Hồi giáo mới không phải Ả Rập.

Có lẽ có một số bất lợi nhất định đối với sự thuần khiết của đạo Hồi từ những tín đồ mới tin tưởng này: một phần vô thức, một phần thậm chí có ý thức, những ý tưởng hoặc xu hướng xa lạ hoặc chưa được Muhammad biết đến bắt đầu len lỏi vào đó. Có lẽ, ảnh hưởng của những người theo đạo Cơ đốc (A. Müller, “Ist. Isl.”, II, 81) giải thích sự xuất hiện (vào cuối thế kỷ thứ 7) của giáo phái Murjiit, với lời dạy về lòng kiên nhẫn nhân từ vô lượng của Chúa. , và giáo phái Qadarite, dạy về ý chí tự do của con người đã được chuẩn bị trước chiến thắng của người Mu'tazilites; Có lẽ, chủ nghĩa tu viện thần bí (dưới tên Sufism) ban đầu được người Hồi giáo vay mượn từ những người theo đạo Cơ đốc Syria (A. F. Kremer “Gesch. d. Herrsch. Ideen”, 57); ở phía dưới Ở Lưỡng Hà, những người theo đạo Hồi từ Cơ đốc giáo đã gia nhập hàng ngũ giáo phái dân chủ-cộng hòa của người Kharijites, phản đối cả chính phủ Umayyad không có đức tin và những người theo đạo Medinan.

Sự tham gia của người Ba Tư, đến sau nhưng tích cực hơn, hóa ra lại mang lại lợi ích hai lưỡi hơn nữa trong sự phát triển của đạo Hồi. Một phần đáng kể trong số họ, không thể thoát khỏi quan điểm cổ xưa của người Ba Tư rằng “ân sủng hoàng gia” (farrahi kayanik) chỉ được truyền qua di truyền, đã gia nhập giáo phái Shia (xem), đứng đằng sau triều đại Ali. (chồng của Fatima, con gái của nhà tiên tri); Hơn nữa, việc ủng hộ những người thừa kế trực tiếp của nhà tiên tri có nghĩa là người nước ngoài tạo thành một phe đối lập thuần túy về mặt pháp lý chống lại chính phủ Umayyad, với chủ nghĩa dân tộc Ả Rập khó chịu của nó. Sự đối lập về mặt lý thuyết này có ý nghĩa rất thực tế khi Umar II (717-720), Umayyad duy nhất sùng đạo Hồi giáo, quyết định thực hiện các nguyên tắc của Kinh Koran có lợi cho những người Hồi giáo không phải Ả Rập và do đó, đưa sự vô tổ chức vào hệ thống chính quyền Umayyad .

30 năm sau ông, người Ba Tư Khorasan Shiite đã lật đổ triều đại Umayyad (tàn dư của triều đại này đã trốn sang Tây Ban Nha; xem bài viết liên quan). Đúng, do sự xảo quyệt của Abbasids, ngai vàng của X. đã đến (750) không phải về tay Alids, mà thuộc về Abbasids, cũng là họ hàng của nhà tiên tri (Abbas là chú của ông; xem bài báo tương ứng), nhưng, trong mọi trường hợp, những kỳ vọng của người Ba Tư là chính đáng: dưới thời Abbasids, họ đã giành được lợi thế về quốc gia và thổi luồng sinh khí mới vào đó. Ngay cả thủ đô của X. cũng được chuyển đến biên giới của Iran: đầu tiên - đến Anbar, và từ thời Al-Mansur - thậm chí còn gần hơn, đến Baghdad, gần như đến những nơi có thủ đô của người Sassanids; và các thành viên của gia tộc vizier của Barmakids, xuất thân từ các linh mục Ba Tư, đã trở thành cố vấn cha truyền con nối cho các vị vua trong nửa thế kỷ.

Caliphate Abbasid (750-945, 1124-1258)

Abbasids đầu tiên

Nhưng vào thời kỳ Hồi giáo, Abbasid, trong một nhà nước thống nhất và trật tự rộng lớn với các tuyến đường liên lạc được sắp xếp cẩn thận, nhu cầu về các mặt hàng do Iran sản xuất tăng lên và số lượng người tiêu dùng cũng tăng lên. Mối quan hệ hòa bình với các nước láng giềng đã giúp phát triển hoạt động trao đổi hàng hóa với nước ngoài một cách đáng chú ý: với Trung Quốc và kim loại, đồ khảm, đồ đất nung và các sản phẩm thủy tinh; ít thường xuyên hơn, những sản phẩm hoàn toàn thiết thực - chất liệu làm từ giấy, vải và lông lạc đà.

Phúc lợi của tầng lớp nông dân (tuy nhiên, vì lý do thuế chứ không phải dân chủ) đã được tăng lên nhờ việc khôi phục các kênh và đập thủy lợi, vốn đã bị bỏ quên dưới thời Sassanids cuối cùng. Nhưng ngay cả theo ý thức của chính các nhà văn Ả Rập, các khalip đã không thể nâng mức thuế của người dân lên mức cao như hệ thống thuế của Khosrow I Anushirvan đã đạt được, mặc dù các khalip đã ra lệnh đặc biệt cho mục đích này là dịch sách địa chính của người Sasanian sang tiếng Ả Rập.

Tinh thần Ba Tư cũng chiếm lĩnh thơ ca Ả Rập, nơi hiện tạo ra những tác phẩm tinh tế của Basri Baghdad thay vì các bài hát của người Bedouin. Nhiệm vụ tương tự được thực hiện bởi những người có ngôn ngữ gần gũi hơn với người Ả Rập, những người Ba Tư trước đây, những người theo đạo Cơ đốc Aramaic ở Jondishapur, Harran và những người khác.

Người Ả Rập từ lâu đã sinh sống ở Bán đảo Ả Rập, phần lớn lãnh thổ bị chiếm đóng bởi các sa mạc và thảo nguyên khô cằn. Những người du mục Bedouin di chuyển để tìm kiếm đồng cỏ với đàn lạc đà, cừu và ngựa. Một tuyến đường thương mại quan trọng chạy dọc theo bờ Biển Đỏ. Tại đây, các thành phố mọc lên trong các ốc đảo và sau này Mecca trở thành trung tâm thương mại lớn nhất. Người sáng lập đạo Hồi, Muhammad, sinh ra ở Mecca.

Sau cái chết của Muhammad vào năm 632, quyền lực thế tục và tinh thần ở bang thống nhất tất cả người Ả Rập đã được chuyển cho những cộng sự thân cận nhất của ông - các caliph. Người ta tin rằng caliph (“khalifa” dịch từ tiếng Ả Rập có nghĩa là phó vương, phó vương) chỉ thay thế nhà tiên tri đã qua đời trong một bang được gọi là “caliphate”. Bốn vị vua đầu tiên - Abu Bakr, Omar, Osman và Ali, những người lần lượt cai trị, đã đi vào lịch sử với tư cách là những vị vua chính nghĩa của Hồi giáo. Họ được kế vị bởi các vị vua từ gia tộc Umayyad (661-750).

Dưới thời các vị vua đầu tiên, người Ả Rập bắt đầu các cuộc chinh phục bên ngoài Ả Rập, truyền bá tôn giáo mới của đạo Hồi vào các dân tộc mà họ chinh phục. Trong vòng vài năm, Syria, Palestine, Mesopotamia và Iran bị chinh phục, còn người Ả Rập đột phá đến Bắc Ấn Độ và Trung Á. Cả Sasanian Iran và Byzantium, vốn đã cạn kiệt máu sau nhiều năm chiến tranh chống lại nhau, đều không thể đưa ra sự phản kháng nghiêm trọng đối với họ. Năm 637, sau một thời gian dài bị bao vây, Jerusalem rơi vào tay người Ả Rập. Người Hồi giáo không chạm vào Nhà thờ Mộ Thánh và các nhà thờ Thiên chúa giáo khác. Năm 751, ở Trung Á, người Ả Rập chiến đấu với quân đội của hoàng đế Trung Quốc. Mặc dù người Ả Rập đã giành chiến thắng nhưng họ không còn đủ sức để tiếp tục các cuộc chinh phạt xa hơn về phía đông.

Một bộ phận khác của quân đội Ả Rập đã chinh phục Ai Cập, di chuyển thắng lợi dọc theo bờ biển châu Phi về phía tây, và vào đầu thế kỷ thứ 8, chỉ huy Ả Rập Tariq ibn Ziyad đi thuyền qua eo biển Gibraltar đến Bán đảo Iberia (đến Tây Ban Nha hiện đại) . Quân đội của các vị vua Visigothic cai trị ở đó đã bị đánh bại, và đến năm 714, gần như toàn bộ Bán đảo Iberia đã bị chinh phục, ngoại trừ một khu vực nhỏ có người Basques sinh sống. Sau khi vượt qua dãy Pyrenees, người Ả Rập (trong biên niên sử châu Âu họ gọi là Saracens) đã xâm chiếm Aquitaine và chiếm đóng các thành phố Narbonne, Carcassonne và Nîmes. Đến năm 732, người Ả Rập tiến đến thành phố Tours, nhưng gần Poitiers họ phải chịu thất bại nặng nề trước lực lượng tổng hợp của người Frank do Charles Martell chỉ huy. Sau đó, các cuộc chinh phục tiếp theo bị đình chỉ và việc tái chiếm các vùng đất bị người Ả Rập chiếm đóng bắt đầu trên Bán đảo Iberia - Reconquista.

Người Ả Rập đã cố gắng chiếm Constantinople nhưng không thành công, bằng các cuộc tấn công bất ngờ từ đường biển hoặc đường bộ, hoặc bằng một cuộc bao vây ngoan cố (năm 717). Kỵ binh Ả Rập thậm chí còn xâm nhập vào Bán đảo Balkan.

Đến giữa thế kỷ thứ 8, lãnh thổ của caliphate đạt quy mô lớn nhất. Quyền lực của các khalip sau đó mở rộng từ sông Indus ở phía đông đến Đại Tây Dương ở phía tây, từ Biển Caspian ở phía bắc đến Đục thủy tinh thể sông Nile ở phía nam.

Damascus ở Syria trở thành thủ đô của Umayyad Caliphate. Khi Umayyads bị lật đổ bởi Abbasids (hậu duệ của Abbas, chú của Muhammad) vào năm 750, thủ đô của caliphate được chuyển từ Damascus đến Baghdad.

Caliph nổi tiếng nhất của Baghdad là Harun al-Rashid (786-809). Ở Baghdad, dưới triều đại của ông, một số lượng lớn cung điện và nhà thờ Hồi giáo đã được xây dựng, khiến tất cả du khách châu Âu phải kinh ngạc vì vẻ đẹp lộng lẫy của chúng. Nhưng câu chuyện tuyệt vời của người Ả Rập “Nghìn lẻ một đêm” đã khiến vị vua này trở nên nổi tiếng.

Tuy nhiên, sự hưng thịnh của caliphate và sự thống nhất của nó hóa ra lại rất mong manh. Ngay từ thế kỷ 8 và 9 đã xảy ra một làn sóng bạo loạn và bất ổn trong dân chúng. Dưới thời Abbasids, vương quốc khổng lồ bắt đầu nhanh chóng tan rã thành các tiểu vương quốc riêng biệt do các tiểu vương lãnh đạo. Ở vùng ngoại ô của đế quốc, quyền lực được chuyển giao cho các triều đại cai trị địa phương.

Trên bán đảo Iberia, vào năm 756, một tiểu vương quốc với thành phố chính là Cordoba đã trỗi dậy (từ năm 929 - Cordoba Caliphate). Tiểu vương quốc Cordoba được cai trị bởi Umayyads của Tây Ban Nha, những người không công nhận Baghdad Abbasids. Sau một thời gian, các triều đại độc lập bắt đầu xuất hiện ở Bắc Phi (Idrisids, Aghlabids, Fatimids), Ai Cập (Tulunids, Ikhshidids), ở Trung Á (Samanids) và các khu vực khác.

Vào thế kỷ thứ 10, vương quốc thống nhất một thời đã tan rã thành nhiều quốc gia độc lập. Sau khi Baghdad bị đại diện của gia tộc Buid Iran chiếm giữ vào năm 945, chỉ còn lại quyền lực tinh thần cho các vị vua ở Baghdad, và họ biến thành một loại “giáo hoàng của phương Đông”. Đế chế Baghdad Caliphate cuối cùng sụp đổ vào năm 1258, khi Baghdad bị quân Mông Cổ chiếm.

Một trong những hậu duệ của vị vua Ả Rập cuối cùng đã trốn sang Ai Cập, nơi ông và con cháu của ông vẫn là những vị vua trên danh nghĩa cho đến khi chinh phục Cairo vào năm 1517 bởi Quốc vương Ottoman Selim I, người tự xưng là Caliph của những người trung thành.

Cùng với Byzantium, quốc gia thịnh vượng nhất ở Địa Trung Hải trong suốt thời Trung cổ là Caliphate Ả Rập, được thành lập bởi Nhà tiên tri Mohammed (Muhammad, Mohammed) và những người kế vị ông. Ở châu Á, cũng như ở châu Âu, các hình thức nhà nước quân sự-phong kiến và quân sự-quan liêu xuất hiện lẻ tẻ, như một quy luật, là kết quả của các cuộc chinh phục và thôn tính quân sự. Đây là cách đế chế Mughal nảy sinh ở Ấn Độ, đế chế nhà Đường ở Trung Quốc, v.v. Vai trò hội nhập mạnh mẽ thuộc về tôn giáo Thiên chúa giáo ở châu Âu, Phật giáo ở các quốc gia Đông Nam Á và Hồi giáo ở bán đảo Ả Rập.

Sự tồn tại chung của chế độ nô lệ trong nước và nhà nước với các mối quan hệ bộ lạc và phụ thuộc phong kiến vẫn tiếp tục ở một số nước châu Á trong giai đoạn lịch sử này.

Bán đảo Ả Rập, nơi nhà nước Hồi giáo đầu tiên hình thành, nằm giữa Iran và Đông Bắc Phi. Vào thời nhà tiên tri Mohammed, sinh khoảng năm 570, nơi đây có dân cư thưa thớt. Người Ả Rập khi đó là một dân tộc du mục và với sự giúp đỡ của lạc đà và các loài động vật thồ khác, họ đã cung cấp các kết nối thương mại và đoàn lữ hành giữa Ấn Độ và Syria, sau đó là các nước Bắc Phi và Châu Âu. Các bộ lạc Ả Rập cũng chịu trách nhiệm đảm bảo an toàn cho các tuyến đường buôn bán với các loại gia vị và thủ công mỹ nghệ phương Đông, và hoàn cảnh này là yếu tố thuận lợi trong việc hình thành nhà nước Ả Rập.

1. Nhà nước và pháp luật thời kỳ đầu của Vương quốc Ả Rập

Các bộ lạc du mục và nông dân Ả Rập đã sinh sống trên lãnh thổ Bán đảo Ả Rập từ thời cổ đại. Dựa trên nền văn minh nông nghiệp ở miền nam Ả Rập đã có từ thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. các quốc gia đầu tiên tương tự như các chế độ quân chủ phương đông cổ đại đã xuất hiện: vương quốc Sabaean (thế kỷ VII–II TCN), Nabatiya (thế kỷ VI–I). Ở các thành phố thương mại lớn, chính quyền tự trị đô thị được hình thành theo kiểu polis Tiểu Á. Một trong những quốc gia Nam Ả Rập đầu tiên cuối cùng, vương quốc Himyarite, đã rơi vào tay các nhà cai trị Ethiopia và sau đó là Iran vào đầu thế kỷ thứ 6.

Đến thế kỷ VI–VII. phần lớn các bộ lạc Ả Rập đang ở giai đoạn quản lý siêu xã. Những người du mục, thương nhân, nông dân ở ốc đảo (chủ yếu xung quanh các khu bảo tồn) hợp nhất từng gia đình thành các thị tộc, thị tộc lớn - thành các bộ tộc như vậy được coi là trưởng lão - seid (sheikh). Ông là thẩm phán tối cao, thủ lĩnh quân sự và tổng lãnh đạo của hội đồng tộc. Ngoài ra còn có một cuộc họp của các trưởng lão - Majlis. Các bộ lạc Ả Rập cũng định cư bên ngoài Ả Rập - ở Syria, Lưỡng Hà, trên biên giới Byzantium, hình thành các liên minh bộ lạc tạm thời.

Sự phát triển của nông nghiệp và chăn nuôi dẫn đến sự phân hóa tài sản trong xã hội và sử dụng lao động nô lệ. Các nhà lãnh đạo thị tộc và bộ lạc (tộc trưởng, seids) đặt quyền lực của họ không chỉ dựa trên phong tục, quyền lực và sự tôn trọng mà còn dựa trên sức mạnh kinh tế. Trong số những người Bedouin (cư dân ở thảo nguyên và bán sa mạc), có những người Salukhi không có phương tiện sinh sống (động vật) và thậm chí cả Taridi (những tên cướp) đã bị trục xuất khỏi bộ tộc.

Các ý tưởng tôn giáo của người Ả Rập không được thống nhất thành bất kỳ hệ thống ý thức hệ nào. Chủ nghĩa tôn sùng, chủ nghĩa vật tổ và chủ nghĩa vật linh đã được kết hợp. Kitô giáo và Do Thái giáo đã lan rộng.

Trong Điều VI. Trên bán đảo Ả Rập có một số quốc gia tiền phong kiến độc lập. Các trưởng lão trong thị tộc và giới quý tộc trong bộ lạc tập trung nhiều loài động vật, đặc biệt là lạc đà. Ở những nơi nông nghiệp phát triển, quá trình phong kiến đã diễn ra. Quá trình này nhấn chìm các thành bang, đặc biệt là Mecca. Trên cơ sở này, một phong trào tôn giáo và chính trị đã nảy sinh - Caliphate. Phong trào này nhằm mục đích chống lại các giáo phái bộ lạc nhằm tạo ra một tôn giáo chung với một vị thần.

Phong trào Caliphic nhằm vào giới quý tộc bộ lạc, những người nắm trong tay quyền lực ở các quốc gia Ả Rập thời tiền phong kiến. Nó nảy sinh ở những trung tâm của Ả Rập, nơi hệ thống phong kiến có được sự phát triển và ý nghĩa lớn hơn - ở Yemen và thành phố Yathrib, đồng thời bao trùm cả Mecca, nơi Muhammad là một trong những đại diện của nó.

Giới quý tộc Mecca phản đối Muhammad, và vào năm 622, ông buộc phải chạy trốn đến Medina, nơi ông nhận được sự ủng hộ từ giới quý tộc địa phương, những người không hài lòng với sự cạnh tranh từ giới quý tộc Mecca.

Vài năm sau, người Ả Rập ở Medina trở thành một phần của cộng đồng Hồi giáo, do Muhammad lãnh đạo. Ông không chỉ thực hiện chức năng của người cai trị Medina mà còn là một nhà lãnh đạo quân sự.

Bản chất của tôn giáo mới là công nhận Allah là một vị thần và Muhammad là nhà tiên tri của ông. Bạn nên cầu nguyện mỗi ngày, tính một phần bốn mươi thu nhập của mình để giúp ích cho người nghèo và nhịn ăn. Người Hồi giáo phải tham gia vào cuộc thánh chiến chống lại những kẻ ngoại đạo. Sự phân chia dân cư trước đây thành các thị tộc và bộ lạc, vốn là cơ sở hình thành hầu hết mọi nhà nước, đã bị suy yếu.

Muhammad tuyên bố sự cần thiết phải có một trật tự mới loại trừ xung đột giữa các bộ lạc. Tất cả người Ả Rập, bất kể nguồn gốc bộ lạc của họ, đều được kêu gọi thành lập một quốc gia duy nhất. Người đứng đầu của họ phải là nhà tiên tri-sứ giả của Chúa trên trái đất. Điều kiện duy nhất để gia nhập cộng đồng này là sự công nhận tôn giáo mới và tuân thủ nghiêm ngặt các chỉ dẫn của tôn giáo đó.

Mohammed nhanh chóng thu thập được một số lượng tín đồ đáng kể và vào năm 630, ông đã định cư được ở Mecca, những cư dân ở đó vào thời điểm đó đã thấm nhuần đức tin và lời dạy của ông. Tôn giáo mới được gọi là Hồi giáo (hòa bình với Chúa, phục tùng ý muốn của Allah) và nhanh chóng lan rộng khắp bán đảo và xa hơn nữa. Khi giao tiếp với đại diện của các tôn giáo khác - Cơ đốc giáo, Do Thái và Zoroastrian - những người theo Mohammed vẫn duy trì sự khoan dung tôn giáo. Trong những thế kỷ đầu tiên của sự truyền bá đạo Hồi, một câu nói trong Kinh Koran (Sura 9.33 và Sura 61.9) về nhà tiên tri Mohammed, tên có nghĩa là “món quà của Chúa”, đã được đúc trên đồng xu Umayyad và Abbasid: “Mohammed là sứ giả của Chúa. Thiên Chúa, người mà Thiên Chúa đã gửi đến với những chỉ dẫn về con đường đúng đắn và với đức tin chân chính, để nâng nó lên trên tất cả các tín ngưỡng, ngay cả khi những người theo thuyết đa thần không hài lòng với điều này.”

Những ý tưởng mới được người nghèo ủng hộ nhiệt tình. Họ chuyển sang đạo Hồi vì từ lâu họ đã mất niềm tin vào sức mạnh của các vị thần bộ lạc, những người không bảo vệ họ khỏi những thảm họa và sự tàn phá.

Ban đầu, phong trào này mang tính chất phổ biến, khiến người giàu sợ hãi, nhưng điều này không kéo dài được lâu. Hành động của các tín đồ Hồi giáo đã thuyết phục giới quý tộc rằng tôn giáo mới không đe dọa đến lợi ích cơ bản của họ. Chẳng bao lâu, các đại diện của giới tinh hoa bộ lạc và thương mại đã trở thành một phần của giới tinh hoa cầm quyền Hồi giáo.

Đến thời điểm này (20–30 năm của thế kỷ thứ 7), việc hình thành tổ chức của cộng đồng tôn giáo Hồi giáo, do Muhammad đứng đầu, đã hoàn tất. Các đơn vị quân đội do bà thành lập đã chiến đấu vì sự thống nhất đất nước dưới ngọn cờ Hồi giáo. Hoạt động của tổ chức quân sự-tôn giáo này dần dần mang tính chất chính trị.

Lần đầu tiên thống nhất các bộ lạc của hai thành phố đối địch - Mecca và Yathrib (Medina) - dưới sự cai trị của mình, Muhammad đã lãnh đạo cuộc đấu tranh để đoàn kết tất cả người Ả Rập thành một cộng đồng bán tôn giáo bán nhà nước mới (umma). Vào đầu những năm 630. một phần đáng kể của Bán đảo Ả Rập đã công nhận quyền lực và thẩm quyền của Muhammad. Dưới sự lãnh đạo của ông, một loại nhà nước nguyên sinh đã xuất hiện cùng lúc với sức mạnh tinh thần và chính trị của nhà tiên tri, dựa vào quyền lực quân sự và hành chính của những người ủng hộ mới - Muhajirs.

Vào thời điểm nhà tiên tri qua đời, gần như toàn bộ Ả Rập đã nằm dưới sự cai trị của ông, những người kế vị đầu tiên của ông - Abu Bakr, Omar, Osman, Ali, được mệnh danh là những vị vua chính nghĩa (từ "caliph" - người kế vị, phó) - đã ở mối quan hệ thân thiện và gia đình với anh ấy. Ngay dưới thời Caliph Omar (634 - 644), Damascus, Syria, Palestine và Phoenicia, và sau đó là Ai Cập, đã bị sáp nhập vào bang này. Ở phía đông, nhà nước Ả Rập mở rộng sang Lưỡng Hà và Ba Tư. Trong thế kỷ tiếp theo, người Ả Rập chinh phục Bắc Phi và Tây Ban Nha, nhưng hai lần thất bại trong việc chinh phục Constantinople, và sau đó bị đánh bại ở Pháp tại Poitiers (732), nhưng vẫn duy trì sự thống trị của họ ở Tây Ban Nha trong bảy thế kỷ nữa.

30 năm sau cái chết của nhà tiên tri, Hồi giáo bị chia thành ba giáo phái hoặc phong trào lớn - người Sunni (những người dựa vào các vấn đề thần học và pháp lý trên Sunna - tập hợp các truyền thuyết về lời nói và việc làm của nhà tiên tri), người Shiite (tự coi mình là những người theo dõi và thể hiện quan điểm của nhà tiên tri chính xác hơn, cũng như là những người thực thi chính xác hơn các chỉ dẫn của Kinh Koran) và người Kharijites (những người lấy làm hình mẫu cho các chính sách và thực tiễn của hai vị vua đầu tiên - Abu Bakr và Omar).

Với việc mở rộng biên giới nhà nước, các cấu trúc thần học và pháp lý Hồi giáo bị ảnh hưởng bởi những người nước ngoài có trình độ học vấn cao hơn và những người có tín ngưỡng khác. Điều này ảnh hưởng đến việc giải thích Sunnah và fiqh (luật pháp) có liên quan chặt chẽ.

Vương triều Umayyad (từ năm 661), tiến hành cuộc chinh phục Tây Ban Nha, chuyển thủ đô đến Damascus, và triều đại Abbasid theo sau họ (từ hậu duệ của nhà tiên tri tên Abba, từ năm 750) đã cai trị từ Baghdad trong 500 năm. Đến cuối thế kỷ thứ 10. Nhà nước Ả Rập, trước đây đã thống nhất các dân tộc từ Pyrenees và Maroc đến Fergana và Ba Tư, đã bị chia thành ba vương quốc - Abbasids ở Baghdad, Fatimids ở Cairo và Umayyads ở Tây Ban Nha.

Nhà nước mới nổi đã giải quyết một trong những nhiệm vụ quan trọng nhất mà đất nước phải đối mặt - vượt qua chủ nghĩa ly khai bộ lạc. Đến giữa thế kỷ thứ 7. sự thống nhất của Ả Rập phần lớn đã hoàn thành.

Cái chết của Muhammad đặt ra câu hỏi về những người kế vị ông với tư cách là nhà lãnh đạo tối cao của người Hồi giáo. Vào thời điểm này, những người thân và cộng sự thân thiết nhất của ông (quý tộc bộ lạc và thương gia) đã hợp nhất thành một nhóm đặc quyền. Trong số cô ấy, họ bắt đầu chọn ra những cá nhân lãnh đạo mới của người Hồi giáo - caliph ("phó của nhà tiên tri").

Sau cái chết của Muhammad, sự thống nhất của các bộ lạc Ả Rập vẫn tiếp tục. Quyền lực trong liên minh bộ lạc được chuyển giao cho người thừa kế tinh thần của nhà tiên tri - vị vua. Mâu thuẫn nội bộ bị dập tắt. Trong thời kỳ trị vì của bốn vị vua đầu tiên (“chính nghĩa”), nhà nước nguyên thủy Ả Rập, dựa vào vũ khí chung của những người du mục, bắt đầu mở rộng nhanh chóng gây thiệt hại cho các quốc gia láng giềng.

Umayyad Caliphate (661-750)

Tình hình của các dân tộc phi Ả Rập ở Caliphate

Bằng cách trả thuế đất (kharaj) để đổi lấy việc cung cấp cho họ sự bảo vệ và miễn trừ khỏi nhà nước Hồi giáo, cũng như thuế thân nhân (jizya), những người không theo đạo có quyền thực hành tôn giáo của họ. Ngay cả các sắc lệnh nói trên của Umar cũng thừa nhận về nguyên tắc rằng luật của Muhammad chỉ được trang bị để chống lại những người theo đạo đa thần ngoại giáo; “những người trong Sách” - những người theo đạo Thiên chúa, người Do Thái - có thể, bằng cách trả một khoản phí, vẫn theo tôn giáo của họ so với các nước láng giềng; Byzantium, nơi tất cả các dị giáo Kitô giáo đều bị đàn áp, luật Hồi giáo, ngay cả dưới thời Umar, tương đối tự do.

Vì những kẻ chinh phục hoàn toàn không được chuẩn bị cho các hình thức quản lý nhà nước phức tạp, nên ngay cả “Umar cũng buộc phải duy trì cho nhà nước khổng lồ mới thành lập cơ chế nhà nước Byzantine và Iran cũ, được thiết lập tốt (trước Abdul-Malik, ngay cả văn phòng cũng không có được tiến hành bằng tiếng Ả Rập) - và do đó những người không theo đạo Hồi không bị cắt quyền tiếp cận nhiều vị trí quản lý. Vì lý do chính trị, Abd al-Malik cho rằng cần phải loại bỏ những người không theo đạo Hồi khỏi cơ quan chính phủ, nhưng lệnh này không thể được thực hiện. hoàn toàn nhất quán dưới thời ông hoặc sau ông, và thậm chí dưới thời chính Abd al; -Malik, các cận thần thân cận của ông là những người theo đạo Thiên chúa (ví dụ nổi tiếng nhất là Cha John của Damascus). đức tin trước đây - Cơ đốc giáo và Parsi - và tự nguyện chuyển sang đạo Hồi, cho đến khi Umayyads nhận ra điều đó và từ xa, luật 700 đã không nộp thuế; và hoàn toàn bình đẳng với người chiến thắng; Các vị trí cao hơn trong chính phủ đã được trao cho ông.

Mặt khác, những người bị chinh phục phải chuyển sang đạo Hồi vì niềm tin nội tâm; - Làm thế nào khác chúng ta có thể giải thích việc tiếp nhận hàng loạt Hồi giáo, chẳng hạn, bởi những Cơ đốc nhân dị giáo, những người trước đây ở vương quốc Khosrow và Đế chế Byzantine, không thể rời bỏ đức tin của cha họ bởi bất kỳ cuộc đàn áp nào? Rõ ràng, đạo Hồi với những nguyên lý đơn giản đã tác động tốt đến trái tim họ. Hơn nữa, Hồi giáo dường như không phải là một sự đổi mới mạnh mẽ nào đối với những người theo đạo Cơ đốc hay thậm chí đối với những người theo đạo Pari: ở nhiều điểm, nó gần gũi với cả hai tôn giáo. Được biết, châu Âu trong một thời gian dài đã coi Hồi giáo, vốn rất tôn kính Chúa Giêsu Kitô và Đức Trinh Nữ, chẳng khác gì một trong những dị giáo Kitô giáo (ví dụ, Christopher Zhara, thủ lĩnh chính thống Ả Rập, lập luận rằng tôn giáo của Muhammad cũng giống như vậy. như chủ nghĩa Arian)

Caliphate Abbasid (750-1258)

Abbasids đầu tiên

Về mặt chính trị, mặc dù không còn hung hãn, vĩ đại và hưng thịnh về văn hóa, nhưng thế kỷ của triều đại Abbasids đầu tiên là thời kỳ tươi sáng nhất trong lịch sử của caliphate, khiến nó nổi tiếng trên toàn thế giới. Cho đến nay, khắp nơi trên thế giới đều có những câu tục ngữ: “thời Harun ar-Rashid”, “sự xa hoa của các vị vua”, v.v.; Nhiều người Hồi giáo, thậm chí ngày nay, củng cố tinh thần và thể xác của họ bằng những kỷ niệm về thời điểm này.

Ranh giới của caliphate bị thu hẹp phần nào: Umayyad Abd-ar-Rahman trốn thoát mà tôi đã đặt nền móng đầu tiên ở Tây Ban Nha () cho Tiểu vương quốc Cordoba độc lập, kể từ năm 929 đã có tên chính thức là “caliphate” (929-). 30 năm sau, Idris, chắt của Caliph Ali và do đó có thái độ thù địch không kém với cả Abbasids và Umayyads, đã thành lập triều đại Alid Idrisid (-) ở Maroc, thủ đô là thành phố Toudgah; phần còn lại của bờ biển phía bắc châu Phi (Tunisia, v.v.) thực sự đã bị mất vào tay vương triều Abbasid khi thống đốc Aghlab, do Harun al-Rashid bổ nhiệm, trở thành người sáng lập triều đại Aghlabid ở Kairouan (-). Tuy nhiên, nhà Abbasids không cho rằng cần thiết phải tiếp tục chính sách đối ngoại chinh phục Cơ đốc giáo hoặc các quốc gia khác, và mặc dù thỉnh thoảng các cuộc đụng độ quân sự vẫn nổ ra ở cả biên giới phía đông và phía bắc (như hai chiến dịch không thành công của Mamun chống lại Constantinople), tuy nhiên, nhìn chung , Caliphate sống hòa bình.

Đặc điểm như vậy của những người Abbasids đầu tiên được ghi nhận là sự chuyên quyền, nhẫn tâm và hơn thế nữa, thường là sự tàn ác quỷ quyệt. Đôi khi, với tư cách là người sáng lập vương triều, đó là nguồn gốc mở của niềm tự hào caliphic (biệt danh “Người mang máu” do chính Abul Abbas chọn). Một số vị vua, ít nhất là al-Mansur xảo quyệt, người thích ăn mặc trước mọi người trong trang phục đạo đức giả của lòng mộ đạo và công lý, thích hành động phản bội nếu có thể và hành quyết những kẻ nguy hiểm một cách ranh mãnh, trước tiên ru ngủ sự cảnh giác của họ bằng lời thề hứa hẹn và ân huệ. Tuy nhiên, giữa al-Mahdi và Harun ar-Rashid, sự tàn ác đã bị che khuất bởi sự hào phóng của họ, tuy nhiên, sự lật đổ nguy hiểm và tàn bạo của gia đình vizier của Barmakids, vốn cực kỳ hữu ích cho nhà nước, nhưng lại áp đặt một dây cương nhất định lên người cai trị, cấu thành đối với Harun, một trong những hành động ghê tởm nhất của chế độ chuyên quyền phương Đông. Cần nói thêm rằng dưới thời Abbasids, một hệ thống tra tấn đã được đưa vào tố tụng pháp lý. Ngay cả nhà triết học khoan dung Mamun và hai người kế vị ông cũng không thoát khỏi sự chỉ trích về sự chuyên chế và tàn ác đối với những người khó chịu với họ. Kremer nhận thấy (“Culturgesch. d. Or.”, II, 61; cf. Müller: “Ist. Isl.”, II, 170) rằng chính những người Abbasids đầu tiên đã có dấu hiệu của chứng điên loạn Caesarian di truyền, điều này càng trở nên trầm trọng hơn trong thời kỳ của họ. con cháu.

Để biện minh, người ta chỉ có thể nói rằng để ngăn chặn tình trạng hỗn loạn hỗn loạn mà các quốc gia Hồi giáo gặp phải trong quá trình thành lập triều đại Abbasid, bị kích động bởi những tín đồ của Umayyads bị lật đổ, bỏ qua Alids, những người Kharijites săn mồi và nhiều giáo phái Ba Tư khác nhau của thuyết phục cấp tiến không ngừng nổi dậy ở vùng ngoại ô phía bắc của bang, các biện pháp khủng bố có lẽ là một điều cần thiết đơn giản. Rõ ràng, Abul Abbas hiểu ý nghĩa biệt danh “Người mang máu” của mình. Nhờ sự tập trung hóa ghê gớm mà người đàn ông nhẫn tâm nhưng là chính trị gia tài giỏi al-Mansur đã thực hiện được, thần dân đã được hưởng hòa bình nội bộ và tài chính công được quản lý một cách xuất sắc.

Ngay cả phong trào khoa học và triết học ở caliphate cũng bắt nguồn từ cùng một Mansur độc ác và phản bội (Masudi: “Golden Meadows”), người, mặc dù khét tiếng keo kiệt, vẫn đối xử với khoa học bằng sự khuyến khích (trước hết là các mục tiêu thực tế, y tế) . Tuy nhiên, mặt khác, vẫn không thể phủ nhận rằng sự hưng thịnh của caliphate khó có thể xảy ra nếu Saffah, Mansur và những người kế vị của họ trực tiếp cai trị nhà nước chứ không phải thông qua gia đình vizier tài năng của Barmakids Ba Tư. Cho đến khi gia tộc này bị lật đổ () bởi Harun ar-Rashid vô lý, bị gánh nặng bởi sự giám hộ của nó, một số thành viên của nó là bộ trưởng đầu tiên hoặc cố vấn thân cận cho vị vua ở Baghdad (Khalid, Yahya, Jafar), những người khác giữ các vị trí quan trọng trong chính phủ ở các tỉnh (như Fadl ), và tất cả cùng nhau quản lý, một mặt, duy trì trong 50 năm sự cân bằng cần thiết giữa người Ba Tư và người Ả Rập, điều này đã mang lại cho vương quốc caliphate pháo đài chính trị của nó, mặt khác, để khôi phục lại nền văn minh Sasanian cổ đại. cuộc sống, với cấu trúc xã hội của nó, với nền văn hóa của nó, với sự vận động tinh thần của nó.

“Thời hoàng kim” của văn hóa Ả Rập

Nền văn hóa này thường được gọi là tiếng Ả Rập, bởi vì ngôn ngữ Ả Rập đã trở thành cơ quan của đời sống tinh thần của tất cả các dân tộc ở caliphate, và do đó họ nói: "Tiếng Ả Rập nghệ thuật", "Người Ả Rập khoa học”, v.v.; nhưng về bản chất đây hầu hết là tàn tích của nền văn hóa Sasanian và Ba Tư cổ nói chung (như đã biết, nền văn hóa này cũng hấp thụ phần lớn từ Ấn Độ, Assyria, Babylon và gián tiếp từ Hy Lạp). Ở các khu vực Tây Á và Ai Cập của caliphate, chúng tôi quan sát thấy sự phát triển của tàn tích của văn hóa Byzantine, cũng như ở Bắc Phi, Sicily và Tây Ban Nha - văn hóa La Mã và La Mã-Tây Ban Nha - và sự đồng nhất trong chúng là không thể nhận thấy, nếu chúng ta loại trừ liên kết kết nối chúng - ngôn ngữ Ả Rập. Không thể nói rằng văn hóa nước ngoài do caliphate kế thừa đã phát triển về chất lượng dưới thời người Ả Rập: các công trình kiến trúc theo đạo Hồi của Iran kém hơn so với những công trình của người Parsi cũ, và tương tự, các sản phẩm Hồi giáo làm bằng lụa và len, đồ dùng gia đình và đồ trang sức, mặc dù có vẻ đẹp quyến rũ. , kém hơn các sản phẩm cổ xưa. [ ]

Nhưng vào thời kỳ Hồi giáo, Abbasid, trong một nhà nước thống nhất và trật tự rộng lớn với các tuyến đường liên lạc được sắp xếp cẩn thận, nhu cầu về các mặt hàng do Iran sản xuất tăng lên và số lượng người tiêu dùng cũng tăng lên. Mối quan hệ hòa bình với các nước láng giềng giúp phát triển thương mại trao đổi hàng hóa nước ngoài đáng chú ý: với Trung Quốc qua Turkestan và - bằng đường biển - qua quần đảo Ấn Độ, với Volga Bulgars và Nga thông qua vương quốc Khazar, với tiểu vương quốc Tây Ban Nha, với toàn bộ Nam Âu ( có thể ngoại trừ Byzantium), với bờ biển phía đông của Châu Phi (từ đó ngà voi và nô lệ được xuất khẩu), v.v. Cảng chính của caliphate là Basra.

Thương gia và nhà công nghiệp là nhân vật chính trong truyện cổ Ả Rập; nhiều quan chức cấp cao, lãnh đạo quân sự, nhà khoa học, v.v. đã không xấu hổ khi thêm vào chức danh của mình biệt danh Attar (“nhà sản xuất nhà thờ Hồi giáo”), Heyyat (“thợ may”), Jawhariy (“thợ kim hoàn”), v.v. Tuy nhiên, bản chất của ngành công nghiệp Hồi giáo-Iran không phải là sự thỏa mãn nhu cầu thực tế mà là sự xa xỉ. Các mặt hàng sản xuất chính là vải lụa (muslin-muslin, satin, moire, gấm), vũ khí (kiếm, dao găm, chuỗi thư), thêu trên vải và da, gạc, thảm, khăn choàng, chạm nổi, chạm khắc, chạm khắc ngà voi và sản phẩm kim loại khảm trai, đồ đất nung, thủy tinh; ít thường xuyên hơn, những sản phẩm hoàn toàn thiết thực - chất liệu làm từ giấy, vải và lông lạc đà.

Phúc lợi của tầng lớp nông dân (tuy nhiên, vì lý do thuế chứ không phải dân chủ) đã được tăng lên nhờ việc khôi phục các kênh và đập thủy lợi, vốn đã bị bỏ quên dưới thời Sassanids cuối cùng. Nhưng ngay cả theo nhận thức của chính các nhà văn Ả Rập, các vị vua đã không thể đưa khả năng chi trả của người dân lên mức cao như hệ thống thuế của Khosrow I Anushirvan đã đạt được, mặc dù các vị vua đã ra lệnh dịch sổ địa chính của người Sasanian sang tiếng Anh. Tiếng Ả Rập đặc biệt cho mục đích này.

Tinh thần Ba Tư cũng chiếm lĩnh thơ ca Ả Rập, giờ đây, thay vì các bài hát của người Bedouin, nó tạo ra những tác phẩm tinh tế của Basri Abu Nuwas (“Arab Heine”) và các nhà thơ cung đình khác Harun al-Rashid. Rõ ràng, không phải không có ảnh hưởng của người Ba Tư (Brockelmann: “Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) việc viết lịch sử chính xác đã xuất hiện, và sau “Cuộc đời của Tông đồ”, do Ibn Ishak biên soạn cho Mansur, một số nhà sử học thế tục cũng xuất hiện. Từ tiếng Ba Tư, Ibn al-Muqaffa (khoảng 750) đã dịch “Sách về các vị vua” của người Sasanian, cách xử lý của người Pahlavi đối với các câu chuyện ngụ ngôn của Ấn Độ về “Kalila và Dimna” và nhiều tác phẩm triết học Hy Lạp-Syro-Ba Tư, trong đó có Basra, Kufa, và sau đó là và Bát-đa. Nhiệm vụ tương tự được thực hiện bởi những người có ngôn ngữ gần gũi hơn với người Ả Rập, những người Ba Tư trước đây, những người theo đạo Cơ đốc Aramaic ở Jondishapur, Harran và những người khác.

Hơn nữa, Mansur (Masudi: “Golden Meadows”) đảm nhiệm việc dịch các tác phẩm y học Hy Lạp sang tiếng Ả Rập, cũng như các tác phẩm toán học và triết học. Harun đưa các bản thảo mang về từ các chiến dịch Tiểu Á để dịch cho bác sĩ John ibn Masaveykh ở Jondishapur (người thậm chí còn thực hành giải phẫu sinh thể và lúc đó là bác sĩ cuộc sống của Mamun và hai người kế vị ông), và Mamun đã thành lập, đặc biệt cho các mục đích triết học trừu tượng, một cơ chế dịch thuật đặc biệt. ban dịch ở Baghdad và thu hút các triết gia (Kindi). Dưới ảnh hưởng của triết học Hy Lạp-Syro-Ba Tư, công việc bình luận về việc giải thích kinh Koran biến thành ngữ văn Ả Rập khoa học (Basrian Khalil, Basrian Ba Tư Sibawayhi; thầy của Mamun, Kufi Kisaiy) và tạo ra ngữ pháp tiếng Ả Rập, bộ sưu tập ngữ văn của các tác phẩm của văn học dân gian tiền Hồi giáo và Umayyad (thơ Muallaqi, Hamasa, Khozailite, v.v.).

Thế kỷ của triều đại Abbasids đầu tiên còn được biết đến là thời kỳ căng thẳng cao nhất trong tư tưởng tôn giáo của Hồi giáo, là thời kỳ của phong trào giáo phái mạnh mẽ: Người Ba Tư, những người hiện đang chuyển sang đạo Hồi với số lượng lớn, đã coi thần học Hồi giáo gần như hoàn toàn là của riêng họ. ra tay và khơi dậy một cuộc đấu tranh giáo điều sôi nổi, trong số đó có các giáo phái dị giáo đã xuất hiện ngay cả trong thời kỳ Umayyads đã nhận được sự phát triển của họ, và thần học chính thống và luật học được xác định dưới dạng 4 trường phái hoặc cách giải thích: dưới thời Mansur - Abu Hanifa tiến bộ hơn ở Baghdad và Malik bảo thủ ở Medina, dưới thời Harun - al-Shafi'i tương đối tiến bộ, dưới thời Mamun - ibn Hanbal. Thái độ của chính phủ đối với những điều chính thống này không phải lúc nào cũng giống nhau. Dưới sự chỉ đạo của Mansur, một người ủng hộ Mu'tazilites, Malik đã bị đánh đến mức bị cắt xẻo.

Sau đó, trong 4 triều đại tiếp theo, chủ nghĩa chính thống chiếm ưu thế, nhưng khi Mamun và hai người kế vị ông nâng chủ nghĩa Mu'tazil (từ 827) lên cấp độ quốc giáo, những người theo tín ngưỡng chính thống đã phải chịu sự đàn áp chính thức vì "chủ nghĩa nhân loại", "đa thần". , v.v., và dưới thời al-Mu'tasim đã bị thánh Imam ibn-Hanbal () đánh đập và tra tấn. Tất nhiên, các vị vua có thể bảo trợ giáo phái Mu'tazilite mà không sợ hãi, bởi vì giáo lý duy lý của giáo phái này về ý chí tự do của con người và việc tạo ra kinh Koran cũng như khuynh hướng thiên về triết học của giáo phái này dường như không nguy hiểm về mặt chính trị. Đối với các giáo phái có tính chất chính trị, chẳng hạn như Kharijites, Mazdakites, người Shiite cực đoan, những người đôi khi dấy lên những cuộc nổi dậy rất nguy hiểm (nhà tiên tri giả của Mokanna người Ba Tư ở Khorasan dưới thời al-Mahdi, 779, Babek dũng cảm ở Azerbaijan dưới thời Mamun và al- Mutasim, v.v.), thái độ của các caliph là đàn áp và tàn nhẫn ngay cả trong thời kỳ quyền lực cao nhất của caliphate.

Mất quyền lực chính trị của các caliph

Nhân chứng cho sự sụp đổ dần dần của X. là các vị vua: Mutawakkil (847-861) đã được đề cập, Nero Ả Rập, được nhiều người sùng đạo ca ngợi; con trai ông là Muntasir (861-862), người lên ngôi, giết cha mình với sự giúp đỡ của lính gác Thổ Nhĩ Kỳ, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Muhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muqtafi I (902-908), Muqtadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940- 944), Mustakfi (944-946). Trong con người họ, vị vua từ người cai trị một đế chế rộng lớn đã trở thành hoàng tử của một vùng nhỏ Baghdad, gây chiến và làm hòa với những người hàng xóm đôi khi mạnh hơn, đôi khi yếu hơn. Trong bang, ở thủ đô Baghdad của họ, các khalip trở nên phụ thuộc vào Đội cận vệ Thổ Nhĩ Kỳ có chủ ý, mà Mutasim cho là cần thiết phải thành lập (833). Dưới thời Abbasids, ý thức dân tộc của người Ba Tư đã trở nên sống động (Goldzier: “Muh. Stud.”, I, 101-208). Việc Harun tiêu diệt liều lĩnh người Barmakids, những người biết cách thống nhất yếu tố Ba Tư với người Ả Rập, đã dẫn đến sự bất hòa giữa hai dân tộc.

Sự đàn áp tư tưởng tự do

Cảm thấy sự suy yếu của mình, các caliph (người đầu tiên - Al-Mutawakkil, 847) quyết định rằng họ nên có được sự ủng hộ mới cho bản thân - trong giới giáo sĩ chính thống, và vì điều này - từ bỏ lối suy nghĩ tự do của Mu'tazili. Như vậy, kể từ thời Mutawakkil, cùng với sự suy yếu dần dần về quyền lực của các vị vua, đã có sự củng cố tính chính thống, đàn áp các tà giáo, tư tưởng tự do và những người theo chủ nghĩa không chính thống (Kitô giáo, Do Thái, v.v.), đàn áp tôn giáo đối với những người theo đạo Thiên chúa, người Do Thái, v.v. triết học, khoa học tự nhiên và thậm chí chính xác. Một trường phái thần học mới hùng mạnh, được thành lập bởi Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), người đã rời bỏ chủ nghĩa Mu'tazil, tiến hành các cuộc bút chiến khoa học với triết học và khoa học thế tục và giành chiến thắng trong dư luận.

Tuy nhiên, các khalip, với quyền lực chính trị ngày càng suy giảm, đã không thể thực sự giết chết phong trào tinh thần, và các triết gia Ả Rập nổi tiếng nhất (các nhà bách khoa toàn thư Basri, Farabi, Ibn Sina) và các nhà khoa học khác đã sống dưới sự bảo trợ của các vị vua chư hầu vào thời điểm đó. thời đại ( - thế kỷ) khi chính thức ở Baghdad, trong giáo điều Hồi giáo và theo quan điểm của quần chúng, triết học và các ngành khoa học phi kinh viện được công nhận là vô đạo đức; và văn học, vào cuối thời đại nói trên, đã sản sinh ra nhà thơ Ả Rập có tư tưởng tự do vĩ đại nhất, Maarri (973-1057); đồng thời, chủ nghĩa Sufism, vốn được ghép rất tốt vào Hồi giáo, đã trở thành tư tưởng hoàn toàn tự do của nhiều đại diện Ba Tư của nó.

Vương quốc Cairo

Người Shiite (khoảng năm 864) cũng trở thành một lực lượng chính trị hùng mạnh, đặc biệt là nhánh Karmatians (q.v.) của họ; khi vào năm 890, người Qarmatians xây dựng một pháo đài kiên cố Dar al-Hijra ở Iraq, pháo đài này trở thành thành trì của quốc gia săn mồi mới thành lập, kể từ đó “mọi người đều sợ người Ismailis, nhưng họ chẳng là ai cả,” theo lời của người Ả Rập. nhà sử học Noveyriy, và người Qarmatian đã bố trí theo ý muốn của họ ở Iraq, Ả Rập và biên giới Syria. Năm 909, người Qarmatians thành lập triều đại Fatimid (909-1169) ở miền bắc châu Phi, vào năm 969 triều đại này đã chiếm Ai Cập và miền nam Syria từ tay người Ikhshids và tuyên bố là Caliphate Fatimid; Sức mạnh của Fatimid X. cũng được miền bắc Syria công nhận với triều đại Hamdanid tài năng (929-1003), nơi bảo trợ cho triết học, khoa học và thơ ca Ả Rập có tư duy tự do. Vì ở Tây Ban Nha Umayyad Abd ar-Rahman III cũng đã giành được danh hiệu caliph (929), nên ngay lập tức có ba X..

Hồi giáo xuất hiện, ra đời từ thế kỷ thứ 7 và gắn liền với tên tuổi của nhà tiên tri Muhammad, người tuyên xưng thuyết độc thần. Dưới ảnh hưởng của ông, một cộng đồng những người đồng tôn giáo đã được thành lập ở Hadjiz, trên lãnh thổ Tây Ả Rập. Các cuộc chinh phục sâu hơn của người Hồi giáo ở Bán đảo Ả Rập, Iraq, Iran và một số quốc gia khác đã dẫn đến sự xuất hiện của Caliphate Ả Rập - một quốc gia hùng mạnh ở châu Á. Nó bao gồm một số vùng đất bị chinh phục.

Caliphate: nó là gì?

Bản thân từ "caliphate" được dịch từ tiếng Ả Rập có hai nghĩa. Đây vừa là tên của nhà nước khổng lồ được thành lập sau cái chết của Muhammad bởi những người theo ông, vừa là danh hiệu của người cai trị tối cao mà các quốc gia của caliphate nằm dưới sự cai trị của họ. Thời kỳ tồn tại của thực thể nhà nước này, được đánh dấu bằng trình độ phát triển cao về khoa học và văn hóa, đã đi vào lịch sử với tên gọi Thời kỳ hoàng kim của Hồi giáo. Người ta thường coi biên giới của nó là 632-1258.

Sau cái chết của caliphate có ba thời kỳ chính. Lần đầu tiên trong số đó, bắt đầu vào năm 632, là do sự thành lập của Caliphate Chính nghĩa, lần lượt được lãnh đạo bởi bốn vị vua, những người mà chính nghĩa đã đặt tên cho trạng thái mà họ cai trị. Những năm trị vì của họ được đánh dấu bằng một số cuộc chinh phục lớn, chẳng hạn như chiếm được Bán đảo Ả Rập, Caucasus, Levant và phần lớn Bắc Phi.

Tranh chấp tôn giáo và chinh phục lãnh thổ

Sự xuất hiện của caliphate có liên quan chặt chẽ với những tranh chấp về người kế vị ông bắt đầu sau cái chết của Nhà tiên tri Muhammad. Kết quả của nhiều cuộc tranh luận, một người bạn thân của người sáng lập đạo Hồi, Abu Bakr al-Saddik, đã trở thành người cai trị tối cao và lãnh đạo tôn giáo. Ông bắt đầu triều đại của mình bằng một cuộc chiến chống lại những kẻ bội đạo đi chệch khỏi những lời dạy của Nhà tiên tri Muhammad ngay sau khi ông qua đời và trở thành tín đồ của nhà tiên tri giả Musailima. Đội quân bốn mươi nghìn người của họ đã bị đánh bại trong Trận Arkaba.

Những người tiếp theo tiếp tục chinh phục và mở rộng lãnh thổ dưới sự kiểm soát của họ. Người cuối cùng trong số họ - Ali ibn Abu Talib - đã trở thành nạn nhân của những kẻ bội đạo nổi loạn từ dòng chính của đạo Hồi - Kharijites. Điều này đặt dấu chấm hết cho cuộc bầu cử những người cai trị tối cao, vì Muawiya I, người nắm quyền bằng vũ lực và trở thành quốc vương, vào cuối đời đã chỉ định con trai mình làm người kế vị, và do đó, chế độ quân chủ cha truyền con nối đã được thành lập trong bang - vì vậy- được gọi là Umayyad Caliphate. Nó là gì vậy?

Hình thức caliphate mới, thứ hai

Thời kỳ này trong lịch sử thế giới Ả Rập mang tên triều đại Umayyad, từ đó Muawiyah I ra đời. Con trai ông, người kế thừa quyền lực tối cao từ cha mình, đã mở rộng hơn nữa ranh giới của vương quốc, giành được những chiến thắng quân sự nổi bật ở Afghanistan. , Bắc Ấn Độ và vùng Kavkaz. Quân đội của ông thậm chí còn chiếm được nhiều vùng của Tây Ban Nha và Pháp.

Chỉ có hoàng đế Byzantine Leo the Isaurian và Khan Tervel của Bulgaria mới có thể ngăn chặn bước tiến thắng lợi của ông ta và đặt ra giới hạn cho việc mở rộng lãnh thổ. Châu Âu có được sự cứu rỗi từ những kẻ chinh phục Ả Rập chủ yếu nhờ vào vị chỉ huy kiệt xuất của thế kỷ thứ 8, Charles Martel. Đội quân Frank do ông chỉ huy đã đánh bại đám quân xâm lược trong Trận chiến Poitiers nổi tiếng.

Tái cấu trúc ý thức của chiến binh một cách hòa bình

Sự khởi đầu của thời kỳ gắn liền với Umayyad Caliphate được đặc trưng bởi thực tế là vị trí của chính người Ả Rập trong các vùng lãnh thổ mà họ chiếm đóng là không thể chối cãi: cuộc sống giống như tình trạng trong một trại quân sự, trong tình trạng sẵn sàng chiến đấu liên tục. Lý do cho điều này là lòng nhiệt thành tôn giáo cực độ của một trong những người cai trị trong những năm đó, Umar I. Nhờ ông, Hồi giáo có được những nét đặc trưng của một nhà thờ chiến binh.

Sự xuất hiện của Caliphate Ả Rập đã sinh ra một nhóm xã hội lớn gồm các chiến binh chuyên nghiệp - những người có nghề nghiệp duy nhất là tham gia vào các chiến dịch xâm lược. Để ngăn cản ý thức của họ được xây dựng lại một cách hòa bình, họ bị cấm chiếm hữu đất đai và định cư. Đến cuối triều đại, bức tranh đã thay đổi về nhiều mặt. Lệnh cấm đã được dỡ bỏ, và sau khi trở thành chủ đất, nhiều chiến binh Hồi giáo của ngày hôm qua thích cuộc sống của những chủ đất yên bình.

Caliphate Abbasid

Công bằng mà nói, nếu trong những năm của Caliphate chính nghĩa đối với tất cả những người cai trị nó, quyền lực chính trị về tầm quan trọng đã nhường chỗ cho ảnh hưởng tôn giáo thì giờ đây nó đã chiếm vị trí thống trị. Xét về sự vĩ đại về mặt chính trị và sự hưng thịnh về văn hóa, Vương quốc Abbasid xứng đáng có được danh tiếng lớn nhất trong lịch sử phương Đông.

Hầu hết người Hồi giáo ngày nay đều biết nó là gì. Ký ức về anh củng cố tinh thần của họ cho đến ngày nay. Nhà Abbasids là một triều đại của những người cai trị đã mang đến cho người dân của họ cả một thiên hà những chính khách tài giỏi. Trong số đó có các tướng lĩnh, nhà tài chính, những người sành sỏi và bảo trợ nghệ thuật thực sự.

Caliph - người bảo trợ của các nhà thơ và nhà khoa học

Người ta tin rằng vương quốc Ả Rập dưới thời Harun ar Rashid - một trong những đại diện nổi bật nhất của triều đại cầm quyền - đã đạt đến đỉnh cao thịnh vượng. Chính khách này đã đi vào lịch sử với tư cách là người bảo trợ cho các nhà khoa học, nhà thơ và nhà văn. Tuy nhiên, sau khi cống hiến hết mình cho sự phát triển tinh thần của nhà nước mà ông đứng đầu, vị vua này hóa ra lại là một nhà quản lý tồi và một chỉ huy hoàn toàn vô dụng. Nhân tiện, chính hình ảnh của ông đã được bất tử trong tuyển tập truyện cổ tích phương Đông có niên đại hàng thế kỷ “Nghìn lẻ một đêm”.

“Thời kỳ hoàng kim của văn hóa Ả Rập” là danh hiệu xứng đáng nhất của vương quốc do Harun ar Rashid đứng đầu. Bạn chỉ có thể hiểu đầy đủ về nó bằng cách làm quen với sự phân tầng của các nền văn hóa Ba Tư cổ, Ấn Độ, Assyrian, Babylon và một phần Hy Lạp đã góp phần phát triển tư tưởng khoa học dưới thời trị vì của người khai sáng phương Đông này. Ông đã có thể kết hợp tất cả những gì tốt nhất được tạo ra bởi trí óc sáng tạo của thế giới cổ đại, lấy ngôn ngữ Ả Rập làm nền tảng cho việc này. Đó là lý do tại sao những thành ngữ “văn hóa Ả Rập”, “nghệ thuật Ả Rập”, v.v. đã đi vào cuộc sống hàng ngày của chúng ta.

Phát triển thương mại

Trong một quốc gia rộng lớn và đồng thời có trật tự, đó là Abbasid Caliphate, nhu cầu về sản phẩm của các quốc gia láng giềng tăng lên đáng kể. Đây là hệ quả của việc nâng cao mức sống chung của người dân. Mối quan hệ hòa bình với các nước láng giềng vào thời điểm đó đã tạo điều kiện cho việc phát triển trao đổi hàng hóa với họ. Dần dần, vòng tròn liên hệ kinh tế được mở rộng và ngay cả những quốc gia nằm ở khoảng cách xa cũng bắt đầu được đưa vào đó. Tất cả điều này đã tạo động lực cho sự phát triển hơn nữa của hàng thủ công, nghệ thuật và hàng hải.

Vào nửa sau thế kỷ thứ 9, sau cái chết của Harun ar Rashid, các quá trình xuất hiện trong đời sống chính trị của vương quốc mà cuối cùng dẫn đến sự sụp đổ của nó. Trở lại năm 833, người cai trị Mutasim, người nắm quyền, đã thành lập Đội cận vệ Thổ Nhĩ Kỳ Praetorian. Qua nhiều năm, nó đã trở thành một lực lượng chính trị hùng mạnh đến mức các vị vua cầm quyền trở nên phụ thuộc vào nó và thực tế mất quyền đưa ra các quyết định độc lập.

Sự phát triển ý thức tự giác dân tộc của những người Ba Tư chịu sự cai trị của caliphate cũng bắt nguồn từ thời kỳ này, đó là nguyên nhân dẫn đến tình cảm ly khai của họ, sau này trở thành nguyên nhân dẫn đến sự ly khai của Iran. Sự tan rã chung của caliphate đã được đẩy nhanh do sự tách biệt khỏi nó ở phía tây Ai Cập và Syria. Sự suy yếu của quyền lực tập trung đã giúp họ có thể khẳng định yêu sách giành độc lập và một số lãnh thổ khác do họ kiểm soát trước đây.

Gia tăng áp lực tôn giáo

Các khalip, những người đã mất đi quyền lực trước đây, đã cố gắng tranh thủ sự ủng hộ của các giáo sĩ trung thành và lợi dụng ảnh hưởng của họ đối với quần chúng. Những người cai trị, bắt đầu từ Al-Mutawakkil (847), đã tiến hành cuộc chiến chống lại mọi biểu hiện của tư tưởng tự do theo đường lối chính trị chính của họ.

Tại bang này, bị suy yếu do quyền lực của chính quyền bị suy yếu, cuộc đàn áp tôn giáo tích cực bắt đầu chống lại triết học và tất cả các ngành khoa học, bao gồm cả toán học. Đất nước ngày càng chìm sâu vào vực thẳm của chủ nghĩa ngu dân. Vương quốc Ả Rập và sự sụp đổ của nó là một ví dụ rõ ràng về ảnh hưởng của khoa học và tư tưởng tự do có lợi như thế nào đối với sự phát triển của nhà nước cũng như sự đàn áp của họ có sức tàn phá như thế nào.

Sự kết thúc của kỷ nguyên caliphate Ả Rập

Vào thế kỷ thứ 10, ảnh hưởng của các nhà lãnh đạo quân sự người Thổ Nhĩ Kỳ và các tiểu vương của Lưỡng Hà tăng lên nhiều đến mức các vị vua hùng mạnh trước đây của triều đại Abbasid đã biến thành các hoàng tử Baghdad nhỏ mọn, niềm an ủi duy nhất của họ là những tước vị còn sót lại từ thời trước. Nó đến mức triều đại Shiite Buyid, trỗi dậy ở Tây Ba Tư, đã tập hợp đủ quân đội, chiếm được Baghdad và thực sự cai trị ở đó trong một trăm năm, trong khi đại diện của Abbasids vẫn là những người cai trị trên danh nghĩa. Không thể có sự sỉ nhục nào lớn hơn cho niềm kiêu hãnh của họ.

Năm 1036, một thời kỳ rất khó khăn bắt đầu đối với toàn bộ châu Á - người Thổ Seljuk bắt đầu một chiến dịch xâm lược chưa từng có vào thời điểm đó, gây ra sự tàn phá nền văn minh Hồi giáo ở nhiều quốc gia. Năm 1055, họ đánh đuổi những người Buyid cai trị ở đó ra khỏi Baghdad và thiết lập quyền thống trị của họ. Nhưng quyền lực của họ cũng chấm dứt khi vào đầu thế kỷ 13, toàn bộ lãnh thổ của vương quốc Ả Rập hùng mạnh một thời đã bị vô số đám Thành Cát Tư Hãn chiếm giữ. Người Mông Cổ cuối cùng đã phá hủy mọi thứ mà văn hóa phương Đông đã đạt được trong nhiều thế kỷ trước. Vương quốc Ả Rập và sự sụp đổ của nó giờ chỉ còn là những trang lịch sử.