Satsang có nghĩa là "liên kết với sự thật." Bạn nói với mọi người về sự thật như bạn hiểu nó. Đây là loại sự thật gì vậy? Bạn muốn truyền tải điều gì tới mọi người thông qua satsang của mình?
Tôi chỉ yêu cầu mọi người dừng lại, bình tĩnh và quan sát bản thân. Tôi yêu cầu họ thấy điều đó trong nhiều năm, bằng cách tự gọi mình là “tôi” và ám chỉ cái “tôi” đó trong suốt cuộc đời của họ, họ đã nhìn thế giới xung quanh qua lăng kính của cái “tôi” đó.
Tôi cố gắng cho mọi người thấy rằng điều này không đúng, rằng đây là một sai lầm. Tôi giúp mọi người bình tĩnh để có một không gian hiện lên trong họ, nơi ảo tưởng này không đè nặng lên họ. Trong không gian được tạo ra, bạn có thể tự mình khám phá và hiểu rằng quan niệm sai lầm này thực chất không phải là sự thật. Một khi người ta nhìn thấy điều này một cách rõ ràng, mọi thứ sẽ thay đổi đối với người đó.
Một trong những cách truyền thống để tìm kiếm cái “tôi” thực sự là phương pháp Tự tìm hiểu. Các bậc thầy Ramana Maharshi và Papaji đã nói về điều này. Bạn có thể cho chúng tôi biết về phương pháp này và cách thực hiện từng bước không?
Đây là sự khám phá ý thức về “cái tôi” của bạn, hay có thể gọi là sự khám phá bản chất thực sự của bạn. Nó bao gồm hai câu hỏi đơn giản mà bạn tự hỏi mình. Dù bạn đang làm gì, bạn có thể tự hỏi: “Ai đang làm việc này?”, “Ai đang lái xe?”, “Ai đang chuẩn bị bữa tối?”, “Ai đang cảm thấy mệt mỏi?”, “Suy nghĩ này dành cho ai?” ?”
Một số lượng lớn các ý nghĩ sẽ đến với bạn, và nếu khi mỗi ý nghĩ xuất hiện, bạn ngay lập tức điều tra xem nó đến vì ai, bạn sẽ thấy rằng “Dành cho tôi”. Sau đó, nếu bạn hỏi: “Tôi là ai?”, tâm sẽ hướng vào trong và tư tưởng đã khởi lên cũng sẽ lắng xuống.
Tác dụng của câu hỏi thứ hai “Tôi là ai?” là chuyển sự chú ý của bạn từ thế giới bên ngoài sang thế giới bên trong. Dần dần sự gắn bó với câu chuyện do Bản thân bạn tạo ra sẽ thay đổi, và nếu bạn ngày càng kiên trì thực hành Tự tìm hiểu bản thân, tâm trí sẽ có được sức mạnh lớn hơn để duy trì Nguồn của nó.
Bạn có thể bắt đầu bằng cách ngồi nhắm mắt và tập trung vào phương pháp. Sau khi nắm vững phương pháp, bạn có thể sử dụng nó bất kể bạn làm gì và suốt cả ngày để duy trì sự chú ý của bạn vào Nguồn.
Ramana Maharshi nói rằng để xoa dịu tâm trí, không có phương tiện nào hiệu quả và phù hợp hơn việc Tự vấn bản thân.
Tuy nhiên, có điều kiện để thực hiện phương pháp này. Tâm trí của hầu hết mọi người đều rất bận rộn với những suy nghĩ và mọi người so sánh bản thân một cách mạnh mẽ với câu chuyện về cái “tôi” của họ. Họ hoàn toàn không có không gian để phương pháp Tự vấn có thể phát huy tác dụng. Vì vậy, cần phải dành chút thời gian để khám phá tâm trí của bạn và học cách làm dịu nó. Điều quan trọng là phải đạt được trạng thái satvic của tâm trí - trạng thái trong sáng, hiểu biết và yêu thương. Ở trong trạng thái như vậy và tự hỏi mình câu hỏi “Tôi là ai?”, bạn sẽ thấy rằng “Tôi”, cái “tôi” đang làm điều gì đó, tin vào những điều nhất định, lên án những điều nhất định, đơn giản là không tồn tại.
Câu hỏi này chủ yếu là trí tuệ-lời nói? Hay nó đi sâu hơn, để khám phá cảm xúc?
Đây không phải là một cuộc khám phá bằng lời nói hay trí tuệ hay một cuộc khám phá giác quan. Lúc đầu nó có thể mang tính trí tuệ và nhờ đó giúp bạn thấy được sự thật rằng bạn không phải là tâm trí của bạn. Có lẽ lúc đầu nó sẽ hoạt động như thế này.
Sau đó, khi bạn thực hiện cuộc khám phá trong trạng thái sáng suốt, bạn sẽ thấy nó sẽ dẫn bạn đến một không gian bên trong tràn ngập sự bình yên và tĩnh lặng, đến Nguồn.
Tâm trí cũng có thể được xoa dịu bằng cách thực hành các kỹ thuật Vipasana (thanh lọc tinh thần thông qua việc tự quan sát) hoặc Pranayama (kiềm chế và kiểm soát hơi thở), để đạt được sự bình yên và tĩnh lặng trong bạn.
Phương pháp Tự vấn cho thấy bạn có thể bình tĩnh lại mà không cần sử dụng bất kỳ kỹ thuật nào. Ngay khi nhắm mắt lại và bình tĩnh lại, bạn nhận thấy trong mình có rất nhiều suy nghĩ và cảm xúc. Trong trường hợp này, “bình tĩnh” có nghĩa là không so sánh bản thân với những suy nghĩ và cảm xúc của bạn cũng như không coi chúng là của riêng mình. Sau một thời gian, bạn sẽ bắt đầu nhận thấy những khoảng trống trong suy nghĩ của mình, những khoảnh khắc im lặng ngắn ngủi. Bằng cách tập trung vào những khoảnh khắc này, bạn sẽ tránh xa những suy nghĩ và cảm xúc của mình. Điều này sẽ giúp bạn gia tăng không gian bên trong mình một cách có ý thức và vô hạn.
Sức mạnh của việc đến một cách bình tĩnh, không cần bất kỳ hành động nào, là đưa bạn đến với Bản chất thật của mình. Nếu bạn ở trong trạng thái bình tĩnh lâu hơn, bạn sẽ chợt khám phá ra sự đoàn kết và tình yêu to lớn luôn tồn tại trong đó, ôm lấy tất cả các bạn. Ở yên không phải là một thực hành. Nó là hướng dẫn hướng bạn đến Bản chất thật của bạn, thứ luôn hiện diện trong thời điểm hiện tại.
Sử dụng phương pháp Tự vấn bản thân, một khi bạn đạt đến trạng thái bình yên và trống rỗng, bạn sẽ không còn có thể tin vào sự tồn tại của tâm trí mình nữa. Bạn sẽ không còn có thể tin vào cái “tôi” riêng biệt này như một con người riêng biệt.
Điều gì ngăn cản mọi người chấp nhận bản thân?
Chúng ta mất liên lạc với Bản chất thật của mình vì chúng ta luôn bận rộn với các hoạt động của tâm trí có điều kiện. Chúng ta nhiệt tình xem một bộ phim hấp dẫn mà tâm trí chúng ta cung cấp cho chúng ta. Các phương tiện truyền thông, bạn bè, gia đình và xã hội cùng nhau khuyến khích chúng ta duy trì điều kiện và sự thiếu nhận thức này.
Thực sự rất khó để chống lại những yếu tố này, nhưng hầu hết mọi người thậm chí còn chưa nghĩ đến giải pháp thay thế khả thi.
Và đối với những người trong số các bạn đã gần thức tỉnh, rõ ràng là mọi thứ bạn tin tưởng và chấp nhận cho bản thân đều chỉ là ảo tưởng. Khi bạn nhìn và hiểu được ảo ảnh này, bạn cũng thấy rằng sự mở đầu này là một loại cái chết. Có nỗi sợ hãi về việc chấp nhận sâu sắc những thay đổi trong bản thân mình; sự mất mát của tất cả những gì trước đây bạn đã giành cho mình. Nỗi sợ hãi sâu sắc này là một phần tự nhiên của tâm trí có điều kiện.
Một người theo Papaji từng hỏi ông: “Tôi có ít kinh nghiệm về Sự thật, nhưng, thưa Papaji, có phải ông luôn ở trong Sự thật không?” Câu trả lời của Papaji là: “Điều đó không đúng. Điều bạn gọi là trải nghiệm về Sự thật không phải là trải nghiệm, mà chính là bạn - và mọi thứ khác đều là trải nghiệm. Những gì bạn gọi là cuộc sống của bạn là một trải nghiệm."
Những lời này của Papaji rất quan trọng vì chúng ta gắn bó với câu chuyện của chính mình. Papaji nói: “Hãy gắn bó với chính mình.” Cần phải cảnh giác.
Gần gũi hơn với người chính trực, giao tiếp với người chính nghĩa. Từ khi biết được chân pháp, hạnh phúc sẽ được thay thế bằng đau buồn
Phật Ca Diếp
Xã hội hiền nhân được coi là cội nguồn của mọi điều tốt đẹp
Tripura Rahasya
Thuật ngữ “satsang” hiện đã trở thành mốt. Trên các phương tiện truyền thông và Internet, nó ngày càng được sử dụng thường xuyên hơn: “Chúng tôi mời bạn tham gia một buổi satsang trực tuyến độc đáo do một nhà tâm lý học bậc thầy thực hiện”, “sẽ có một buổi satsang theo truyền thống của ... yoga”, “ảo satsang,” “sansang với một bậc thầy… chỉ đường,” “Satsang Im lặng nhập thất.” Thông thường từ này được dùng để biểu thị sự giao tiếp với một vị thầy tâm linh, những cuộc trò chuyện về các chủ đề tâm linh trong bất kỳ cộng đồng nào, và dần dần, ý nghĩa của nó ngày càng mở rộng. Các cách giải thích chính dựa trên việc dịch các gốc tiếng Phạn dùng để tạo thành từ: “sat” (sự thật) và “sang” (giao tiếp, giao tiếp): giao tiếp về chủ đề sự thật, xã hội của các nhà hiền triết, v.v. Ở bên cạnh những người khôn ngoan thực sự rất quan trọng:
Nhưng có một sự nhấn mạnh hơi thay đổi trong cách giải thích thuật ngữ satsang: “Giao tiếp thực sự”. Bạn có thể ở cùng với những người khôn ngoan, nhưng không nghe hoặc hiểu được những gì họ nói, trên thực tế, không được tham gia vào quá trình giao tiếp. Giao tiếp thực sự có thể hiểu được điều gì, đặc biệt là bằng một ngôn ngữ tốn nhiều năng lượng như tiếng Phạn? Có phải chúng thực sự chỉ là những cuộc trò chuyện lấy pháp làm chủ đề? Tất nhiên, có một ý nghĩa sâu sắc hơn đằng sau từ này.
Sự hiểu biết toàn diện về satsang được đưa ra trong Trường Yoga Bihar. Trong quá trình satsang, tâm trí phải thay đổi rất nhiều các nguyên tắc, nền tảng hoạt động của nó, tự tái cấu trúc: “Một nhà hiền triết có thể nói hầu hết mọi điều - có thể là điều gì đó quan trọng hoặc không đáng kể, rõ ràng hoặc không rõ ràng nhắm vào bạn; Đây có thể là những tuyên bố có vẻ hời hợt về sự thật, tin đồn hoặc ý tưởng triết học - chính xác là gì không quan trọng, nhưng những từ này giúp làm rung chuyển và lật “con thuyền” của tâm lý lười biếng và cứng nhắc tồn tại trong tâm trí bạn” (“Trường Bihar của Yoga”). Chủ đề của cuộc trò chuyện không quá quan trọng, điều quan trọng là các quá trình diễn ra bên trong ý thức.
Cơ sở để hiểu sự cần thiết của satsang là phát biểu: “Tâm trí có xu hướng duy trì trong lối mòn của những niềm tin và điều kiện sai lầm; Ngoài ra, nó còn đầy những nút thắt rối rắm. Bạn sẽ không bao giờ có thể tự mình loại bỏ chúng” (“Trường Yoga Bihar”). Ngay cả những linh hồn vĩ đại cũng không thể tự mình vượt qua những giới hạn nghiệp báo của mình.
Kalu Rinpoche trích lời Đức Phật dạy: “Không có vị Phật nào từng đạt được giác ngộ mà không nương tựa vào một đạo sư, và trong số hàng ngàn vị Phật sẽ xuất hiện trong kiếp của chúng ta, không một vị nào đạt được giác ngộ nếu không có sự giúp đỡ của một đạo sư.”(“Thực hành Guru Yoga”). Một số hạn chế nhất định chỉ có thể được khắc phục bằng cách nhờ đến sự trợ giúp từ bên ngoài.
Tâm trí của chúng ta có xu hướng tái tạo những khuôn mẫu đã học trước, chúng ta cư xử như đàn ông hay phụ nữ, như người có trách nhiệm hay vô trách nhiệm, như chủ gia đình hay cấp dưới, như một người không ngừng bảo vệ mình khỏi thế giới, v.v. có rất nhiều mô hình rập khuôn như vậy. Và những khuôn mẫu này được coi là một phần không thể tách rời trong tính cách của chúng ta. Một số trong số chúng tương đối vô hại, nhưng một số khác lại hủy hoại cả bản thân chúng ta và cuộc sống của những người xung quanh.
Một trong những nhiệm vụ của bậc thầy satsang là chỉ ra một vấn đề ẩn sâu, nói theo nghĩa bóng, là ấn ngón tay vào một khối áp xe đã hình thành bên trong cơ thể năng lượng, gây ra cuộc tấn công đau đớn này. Phật giáo rút ra một sự tương đồng khá rõ ràng giữa bệnh tâm thần và bệnh tật thể chất:
“Này các Tỳ kheo, có hai bệnh. Hai cái này là gì? Bệnh thể chất và bệnh tâm thần. Này các Tỳ kheo, các ông có thể thấy chúng sinh không còn bệnh tật trong một, hai, ba, bốn, năm, mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi, một trăm năm và hơn thế nữa. Nhưng này các Tỷ-kheo, trên đời này khó tìm được chúng sinh nào thoát khỏi tâm bệnh dù chỉ trong một phút, ngoại trừ những người đã đoạn trừ những ô nhiễm tâm.”(“Kinh Roga”).
Cả trong những trường hợp bệnh tật về thể xác lẫn khi tâm hồn đau khổ, việc điều trị là cần thiết. Sau khi nhận ra vấn đề, “người ta phải nhận ‘sự điều trị’ từ người khác… một người chữa lành tâm linh, nhà hiền triết, hành giả yoga hoặc vị thánh” (Trường Yoga Bihar). Một nhà hiền triết, một vị thánh, một giáo viên chỉ có thể dâng thuốc - nhưng có uống hay không - sự lựa chọn vẫn thuộc về bệnh nhân.
Nhiệm vụ của một người bị bệnh tâm linh trong tình huống này chỉ đơn giản là giao phó bản thân cho một bác sĩ (guru, satsang master, hiền nhân, bất kể chúng ta dùng thuật ngữ nào), nhận ra rằng việc tự mình đối phó với căn bệnh tâm linh cũng khó khăn như vậy. chẳng hạn như việc cắt bỏ phần ruột thừa bị viêm của anh ấy. Ở đây, trước hết, câu hỏi đặt ra là phải tin tưởng vào người cung cấp thuốc, phẫu thuật, v.v. cho bạn. Bạn đặt mình vào tay ai? Về vấn đề này, việc tham dự satsang là một bước đi khá nghiêm túc. Và liệu có thể nói về satsang với một bậc thầy mà bạn không biết đường đời và giá trị của họ cũng như người mà bạn không cảm thấy thân thiết? Đặc biệt là người bạn nhìn thấy trực tuyến lần đầu tiên? Nó sẽ làm gì cho tâm hồn bạn và bạn có cần nó không? Để đồng ý với sự can thiệp như vậy, bạn cần chắc chắn rằng đến cuối đời, bạn đã sẵn sàng đạt được kết quả giống như người này đã đạt được, sau khi đã cân nhắc cả ưu và nhược điểm của lựa chọn này.
Khía cạnh thứ hai cũng quan trọng. Cần lưu ý rằng trong xã hội phương Tây, vấn đề về lòng tin (nói chung với bất kỳ ai) là rất gay gắt. Trong văn hóa Vệ Đà, ngay từ khi còn nhỏ, một đứa trẻ đã học cách xây dựng những mối quan hệ nhất định với các vị thần, học cách tin tưởng họ, một chiến binh giao phó mạng sống của mình cho các quyền lực cao hơn trước khi chiến đấu, một người vợ giao phó mạng sống của mình cho chồng và một học sinh hoàn toàn tin cậy. theo ý muốn của thầy. Nếu chúng ta cố gắng giải thích sự tin tưởng theo cách này, nó sẽ có ý nghĩa gần như sau - trong bất kỳ hoàn cảnh sống nào, người mà tôi tin tưởng có thể đưa ra bất kỳ quyết định nào liên quan đến suy nghĩ, cảm xúc, hành động trong tâm hồn tôi và đó sẽ là quyết định đúng đắn. Chính người này (Chúa) mới biết điều gì sẽ tốt hơn.
Hãy xem một ví dụ: trong văn hóa Vệ Đà, một cô gái từ khi sinh ra đã được nuôi dạy để “tin tưởng” người chồng tương lai của mình; ngay cả khả năng không chấp nhận vị trí của anh ta cũng không nên nảy sinh trong đầu cô ấy. Ví dụ, hãy cố gắng gợi ý cho một người phụ nữ hiện đại bình thường rằng cô ấy giao cho chồng mình quyết định chuyển đến một thành phố khác, chọn trường học cho con cái, nói chung, bất kỳ quyết định nào - và rất có thể bạn sẽ nghe thấy: “Điều gì sẽ xảy ra nếu Tôi bị thương, anh ấy không biết phải làm sao?” các con, nếu anh ấy quyết định sai thì sao?!” Chỉ có một chìa khóa giải quyết vấn đề - bạn chỉ có thể tin tưởng người mà bạn cho là phát triển hơn, người có thẩm quyền hơn đối với bạn. Trong hệ thống phân cấp nội bộ của bạn, người này phải cao hơn bạn. Đó là lý do tại sao người vợ gọi chồng mình là “Mr.” Anh ấy luôn đứng cao hơn trong thứ bậc gia đình. Sự tin tưởng không phải là thốt ra những bí mật với bạn gái trên ghế dài, hay thậm chí là bộc lộ những suy nghĩ sâu kín nhất của mình. Tin tưởng là giao phó bản thân cho ý muốn của người khác. Và câu hỏi đầu tiên là: chúng ta có khả năng làm được điều này không? Hầu hết sẽ phải trả lời một cách thành thật: “Thật không may là không”.
Satsang luôn là sự thay đổi về chất trong tính cách: “Satsang giống như hòn đá triết gia. Ngay cả những người tồi tệ nhất cũng được satsang biến đổi, giống như hòn đá của triết gia biến sắt thành vàng” (Ramayana). Phóng đại và cực kỳ cường điệu, sự biến đổi tính cách trong satsang có thể được mô tả qua ví dụ sau: bạn bước vào và bắt chuyện với chủ nhân trong vai một kỹ sư cao lớn, mắt xanh Petya, và bước ra với tư cách là một nhà ngữ văn chắc nịch, đen tối Vasya. Lạ lùng? Bạn không muốn? Tại sao bạn cần satsang như vậy? Tất nhiên, những thay đổi như vậy là vô nghĩa và vô lý, nhưng một bậc thầy satsang có thể tạo ra những biến đổi sâu sắc hơn và có giá trị hơn trong tâm trí bạn hơn là thay đổi, chẳng hạn như những khuôn mẫu về hành vi nghề nghiệp.
Chúng ta gắn bó với những ý tưởng về bản thân và trên thực tế, không muốn thay đổi. Quan sát môi trường xung quanh, có lẽ bạn đã nhận thấy trong những giai đoạn nào của cuộc đời, con người thay đổi đáng kể nhất và có thể nói là sẵn lòng? Trong yoga, tình yêu không phải lúc nào cũng được đánh giá tích cực, và thực sự, anahata tất nhiên không phải là luân xa giúp tôn vinh các mối quan hệ với thế giới. Nhưng, tuy nhiên, chính tình yêu trong mọi thế kỷ đã buộc con người phải xây dựng lại chính mình. Một người đang yêu sẵn sàng chấp nhận quan điểm của đối tác về bản thân và sẽ thích ứng với ý tưởng này, bởi vì đối với một người đang yêu, hình ảnh của anh ta về bản thân, những ý tưởng của anh ta về bản thân hóa ra ít giá trị hơn mối quan hệ mà anh ta đang cố gắng để xây dựng. Đối với người đi theo con đường pháp, động lực không còn là tình yêu nữa mà là mong muốn chân thành biến “từ sắt thành vàng”.
Khi đối mặt với thử thách trong cuộc sống, bạn nên tự hỏi mình một vài câu hỏi:
- Tôi có thật sự muốn thay đổi không?
- Tôi có thực sự tin tưởng người mà tôi tìm đến để được giúp đỡ không?
- Tôi có muốn trở nên giống anh ấy không?
Cơ hội trở thành người tham gia “giao tiếp thực sự” - satsang - sẽ tăng lên đối với những người trả lời tích cực những câu hỏi này.
Satsang là một khía cạnh quan trọng của thực hành tâm linh. Điều này đặc biệt quan trọng khi bắt đầu con đường tâm linh, khi tâm linh chưa phải là một phần không thể thiếu trong cuộc sống. Đối với những người tìm kiếm có kinh nghiệm hơn khi tham dự satsang sẽ có cơ hội phục vụ Chúa và những người tìm kiếm bằng cách chia sẻ kinh nghiệm của mình và giúp đỡ những người tìm kiếm khác trong việc thực hành tâm linh của họ.
Dưới đây là trải nghiệm của các ứng viên về việc tham gia Satsang đã giúp họ như thế nào.
“Không lâu sau khi kết hôn, tôi đến Hoa Kỳ. Một tháng đã trôi qua kể từ khi tôi bắt đầu thực hành tâm linh niệm danh Chúa. Ở Mỹ, tôi đã thử tụng kinh và áp dụng một số phương pháp tâm linh trong đời sống nhưng không thành công. Vì vậy, sau đó tôi đã không tu hành gần một năm. Chỉ sau khi bắt đầu tham dự các satsang, tôi mới bắt đầu tụng kinh thường xuyên trở lại và bắt đầu thực hiện mọi kế hoạch cho sự tiến bộ tâm linh của mình.” – SK, Hoa Kỳ
2. Làm rõ thắc mắc về tâm linh
Quỹ Nghiên cứu Khoa học Tâm linh tiến hành các satsang trên toàn thế giới, do những người tìm kiếm thực hành tâm linh hàng ngày điều hành. Để làm rõ thời gian của satsang, hãy truy cập trang của chúng tôi "".
Giao tiếp - Việc thực hành tạo ra CHUNG MỚI... Tương tự như bản chất của SatSang...
Mọi người tham gia vào các tương tác và làm cho chúng trở nên phong phú hơn với những điều gì đó mới mẻ….
Nhưng! Ý tưởng về SatSang là “mọi người đều tiếp xúc với công thức của riêng mình về một thứ gì đó... cái này với cái này, cái kia với cái kia... và cả hai đều sửa đổi công thức của họ” là một cách hiểu quá sai lệch về SatSang...
Như thường lệ, chúng ta xem xét hầu hết mọi khái niệm trên một mặt phẳng... mà không nhìn thấy khối lượng...
Và câu hỏi này đã dày vò tôi trong một thời gian dài (vì một trong những đặc điểm “yêu thích” của tôi :))) - sở thích chứng minh điều gì đó và đảm bảo rằng mình đúng… nhưng giờ tôi đã tìm được “lý do” cho bản thân tôi... và ai đó hãy khuyên can tôi!): vậy - có RẤT nhiều thứ trong thế giới của tôi mà tôi BIẾT là như vậy…. Có gì bên dưới? Chà, tôi chọn chính xác quan điểm này, bởi vì bây giờ nó có ý nghĩa với tôi, nó phù hợp với nhiệm vụ của tôi. Ví dụ: tôi thường BIẾT rằng một quan điểm nhất định của tôi hoàn toàn tuân thủ (có tính đến TẤT CẢ) các nguyên tắc của Hệ thống Phoenix. Và tại sao tôi nên thay đổi nó bây giờ? Đây không phải là một phần trong kế hoạch của tôi và không đáp ứng được mục tiêu của tôi. TẠI SAO và LÀM THẾ NÀO để tham gia SatSang? ! Tôi sẽ không THAY ĐỔI quan điểm này... Tại sao vậy? Kết quả sẽ là gì?
Vấn đề là (và tôi mới nhận ra điều này gần đây) ... rằng chính kết quả của SatSang có thể không liên quan chút nào đến chủ đề của cuộc trò chuyện! Hơn nữa, hầu hết nó thường không quan tâm. Như thường xảy ra trên Con Đường, mọi điều QUAN TRỌNG đều xảy ra ở phía sau... Chủ đề chính của cuộc trò chuyện là NGÓN TAY... Và toàn bộ quá trình diễn ra trên đường đi, đây chính là cuộc hành trình, đây là quá trình là kết quả của mà tôi có thể có được... Tôi không biết là gì... bởi vì nó KHÁC... Nó không thể dự đoán, lên kế hoạch, thấy trước....
Và chính quá trình đó - vâng... chấp nhận cái mới, khác biệt, không thể hiểu được, cái khó chấp nhận, cái khó yêu nhất...
Đây có thể là hành vi của người đối thoại, thói quen xoay chuyển mọi chuyện, không nghe câu hỏi của tôi và trả lời điều gì đó hoàn toàn khác với những gì tôi hỏi... Đây là “anh ấy không muốn tham gia SatSang” :)))) Vv.. .. Và đủ thứ chuyện buồn cười...
Những cái nào để chấp nhận và yêu thương. Và tiêu chí là loại bỏ những đòi hỏi và mong đợi... Và đó là lúc tôi thanh lọc bản thân ở từng bước đòi hỏi và mong đợi của mình... khi tôi thực sự YÊU THƯƠNG... Sau đó, tôi có cơ hội nhận được thứ gì đó HOÀN TOÀN mới... Và đối tác của tôi sẽ cảm nhận được điều đó (mặc dù nó có thể được cảm nhận theo những cách khác nhau... bởi vì tôi có thể giết anh ta trong SatSang, nếu đủ... và điều này cũng là SatSang…). Và cái mới này có thể là một phẩm chất mới nào đó của tôi (ví dụ, tôi có thể giết... hoặc cho đi cái cuối cùng... hoặc...), hoặc một cách giao tiếp mới nào đó, hoặc một cảm giác yêu thương lẫn nhau mới ... cực khoái... hay cái gì khác....
Không thể đoán trước là khác...
Nhưng tất nhiên, tôi sẽ chỉ nhận được KHÁC nếu tôi đang tìm kiếm nó :)))))
Và một điều nữa - tuy nhiên, tiêu chí của những gì tôi có được mới sẽ là cảm giác của tôi. Lựa chọn của tôi là nhìn sự việc theo cách này. Đây là khi chưa có sự thực hành ba ngôi... hoặc khi tôi đã là Thầy, Thầy... Và trong Thực hành, tiêu chí là Ong bắp cày... liên tục... chịu sự tương tác và Phối hợp liên tục.
Đây là ý tưởng của tôi về SatSang ngày hôm nay... Và trong khi tôi hiểu những gì cần thực hành...
Đây là sự rèn luyện thức tỉnh hay cái gì khác?
Satsang không tập luyện đây là cuộc trò chuyện về chủ đề thức tỉnh và giác ngộ.
Satsang chỉ đơn giản là phơi bày những gì đang xảy ra, nêu bật những gì thực sự xảy ra trong quá trình thức tỉnh. Tại satsang, bạn nhận ra tầm nhìn rõ ràng, bạn diễn giải chính xác những gì đang xảy ra, bạn bắt đầu nghe thấy giọng nói của những người bình luận trong đầu.
Sự thức tỉnh nảy sinh, được sinh ra bên trong bạn. Đây là hoa sen nở và bắt đầu tỏa hương thơm. Tại satsang bạn nếm và lắng nghe hương thơm này.
Tại satsang bạn bắt đầu:
Nhận ra giác ngộ là gì. Hãy ý thức về chính mình, ý thức về cuộc sống, ý thức về khoảnh khắc này.
Ân điển bao bọc bạn từ đầu đến chân - cảm giác và nhận thức này không thể nhầm lẫn với bất cứ điều gì. Có phải vậy không? Giống như bạn đang ở trong tay của Chúa. Bạn cảm thấy ấm áp, bạn cảm thấy được quan tâm, mọi thứ trở nên tốt đẹp hơn với tốc độ nhanh như chớp, bạn cảm thấy niềm vui hoàn toàn vô lý bên trong, bạn nhìn mọi người và ngạc nhiên trước sự ồn ào và căng thẳng của họ vì những chuyện vặt vãnh, bạn muốn sống và nhìn mọi thứ xung quanh mình như thể được chiếu sáng. bằng ánh sáng bổ sung. Đây là sự thức tỉnh. Tất cả điều này được thảo luận trong satang.
Satsang là cuộc trò chuyện với một người về tâm hồn của anh ta, về những vấn đề cấp bách của anh ta liên quan đến trạng thái thức tỉnh.
Đối thoại về cách không bỏ lỡ khoảnh khắc giác ngộ? Điều này xảy ra gần như 99% thời gian. Bản thân con người đã giống như một ngọn nến thiêng liêng và cả cuộc đời của họ được Thiên Chúa soi sáng, và họ không ngừng nói: “Làm sao để soi sáng? Làm thế nào để nhìn rõ tình hình?
Thói quen ăn sâu này của bạn cũng lâu đời như bạn bây giờ. Cố gắng nhổ nó ra bằng rễ. Vâng, điều này là không thể. Vì vậy, tôi không bao giờ lên án một người nếu người đó bị xác định lần thứ một triệu trong satsang và không thể ra ngoài quan sát.
Tôi cẩn thận dắt tay anh ấy hết lần này đến lần khác.
Mọi người thường hỏi tôi: “Tại sao bạn không nổi cáu? Tại sao bạn lại phải chịu đựng đến lần thứ một trăm Bản ngã nhảy vào bạn hay tâm trí huyên thuyên của một người? Tôi luôn trả lời: “Dù tôi có muốn nổi giận cũng không được. Tôi luôn nhìn thấy tâm hồn chứ không phải tâm trí hay bản ngã. Và chỉ những người cố tình không muốn ra ngoài, và có rất nhiều người trong số họ, mới tiếp tục tiến hành một cuộc trò chuyện kiêu ngạo với mùi thô lỗ và sự sỉ nhục nhân phẩm của chính họ, như thể dường như vô hình trong cuộc trò chuyện. Tôi nhìn và cảm nhận tất cả các sắc thái trong giọng nói của một người và nghe thấy suy nghĩ của một người, chúng luôn chạy nhanh hơn lời nói. Và tôi luôn cho 10 cơ hội để thức tỉnh và dừng lại đà tăng tốc của việc đâm chém và làm nhục bản ngã. Sau đó, tôi chuyển sang bình diện giao tiếp của anh ta, tức là đến tính cách, và ở đó chúng ta thường tìm thấy ngay một đường giao tiếp, người đó bắt đầu nghe thấy, vì ngôn ngữ giao tiếp trong nhân cách rất quen thuộc: ăn da, ích kỷ, rung động và động viên vì mục tiêu cá nhân. Bản ngã phân tán không thể bị dừng lại từ đó. Thật không may, bản ngã bắt đầu chỉ nghe được trong phạm vi lời nói và rung động của nó.”
Satsang là không gian mà một người không nên ngại tiết lộ điều gì đó bí mật, bởi vì anh ta đã đến đúng nơi, đúng khán giả. Và tôi tự nhận lấy quyền bảo vệ anh ấy và nói chuyện dịu dàng với tâm hồn anh ấy, đồng thời bảo vệ anh ấy khỏi những cuộc tấn công có thể xảy ra trong hội trường nếu chúng xảy ra, điều này cực kỳ hiếm.
Satsang là không gian năng lượng của các vị thần. Họ quản lý nghiêm ngặt những ai bước vào không gian này và ai đó gặp vấn đề (không coi ai là cá nhân) vì những lý do khác nhau, một người có thể đơn giản là chưa sẵn sàng cho một sự chuyển đổi mạnh mẽ.
Xét cho cùng, đạo sư của Chúa LUÔN có một năng lượng đặc biệt, trong đó một người thức dậy mà không cần nói lời nào, ngay khi anh ta bước vào hội trường hoặc đến gần địa điểm satsang. Đây là cách nó phải diễn ra theo quy luật của quyền lực cao hơn. Ngược lại, đó không phải là một đạo sư hay một giáo viên. Năng lượng đặc biệt có tác dụng chứ không phải lời nói.
Satsang là thánh địa theo đúng nghĩa nhất. Và được bảo vệ mạnh mẽ bởi các Lực lượng cao hơn. Luôn luôn. Tôi biết điều này từ kinh nghiệm của riêng tôi.
Đừng bao giờ ngại mở lòng. Hãy tận dụng cơ hội để nói chuyện và trò chuyện với đạo sư, nếu ông ấy đến nhà bạn, thì chỉ có ông ấy, và trong chiêu bài này, mới có thể tiếp cận được bạn, và bạn sẽ chấp nhận câu trả lời của ông ấy như một điều gì đó đơn giản và dễ dàng, và tâm trí sẽ không can thiệp vào nhận thức thanh tịnh.
Satsang luôn là một kỳ nghỉ dành cho Tâm hồn rất dễ bị tổn thương của bạn!
Ôi namaste, các bạn thân mến!
Tôi đưa nó cho bạn định nghĩa của satsang từ Wikipedia.
“Satsang (tiếng Phạn Sadhu và Sangha) là một khái niệm trong triết học Ấn Độ có nghĩa là: cộng đồng chân chính cao nhất, cộng đồng của chân lý cao nhất;
giao tiếp với một bậc thầy; một tập hợp mọi người xung quanh một người đã giác ngộ với mục đích nghe sự thật, nói về nó và tiếp thu nó."
ru.wikipedia.org/wiki/Satsang