Tôi đã viết một tin nhắn trên blog của một kẻ phân biệt chủng tộc nổi tiếng trên Internet rằng việc Nga thực dân hóa hàng loạt trên các lãnh thổ của Kokand, Khiva Khanates và Tiểu vương quốc Bukhara trước đây là không thể, và những gì đã bắt đầu từ đây... Hóa ra là chính phủ Liên Xô sẽ đã đi cùng người Uzbek với người Tajik, nếu không có Liên Xô Fergana thì thung lũng với vùng Tashkent sẽ trở thành của Nga giống như vùng Volga, và cư dân địa phương sẽ “đồng hóa”
Người yêu thích chủ nghĩa dân tộc châu Phi lịch sự và có học thức này đã xây dựng lý thuyết của mình về khả năng “đồng hóa” của người dân ở các vùng lãnh thổ văn hóa Trung Á (Uzbekstan hiện đại, Tajikistan, Nam Kazakhstan, Tây Kyrgyzstan) dựa trên những ý tưởng sau
1. Theo điều tra dân số năm 1897, có 200 nghìn người Kyrgyz và 350 nghìn người Tajik ở Cộng hòa Ingushetia. 970 nghìn Sarts, 720 nghìn người Uzbeks và 280 nghìn người Turkmen. Để so sánh, chỉ riêng tỉnh Oryol đã có 2 triệu người Nga sống và chúng tôi có hàng chục tỉnh như vậy.
2. Kết quả hóa ra là tự nhiên: với mức sinh giảm gấp đôi ở người Nga, người Kyrgyzstan và người Uzbeks, tỷ lệ sinh trong những năm nắm quyền của Liên Xô đã tăng 1,5-2 lần! Lại. Vào những năm 1930, phụ nữ Sren châu Á bắt đầu sinh con nhiều hơn 1,5-2 lần dưới thời Liên Xô, những người đã nuôi dưỡng họ trong khi tiêu diệt người Nga. Đây là một thực tế thống kê.
Chúng ta hãy thử bác bỏ lời nói của nhà bác học đáng kính của Liên Xô.
Điều này có vẻ kỳ lạ, nhưng chủ nghĩa dân tộc chỉ xuất hiện vào thế kỷ 19, cùng thời điểm thế giới làm quen với đạo đức Hottentot. Đáng chú ý là những người tiên phong của cả chủ nghĩa dân tộc và các tiêu chuẩn đạo đức của người Hottentot đều là người Đức.
Sự lây nhiễm của chủ nghĩa dân tộc dần dần lan rộng khắp châu Âu, nhưng ở phần còn lại của thế giới, khái niệm quốc gia chỉ là thứ yếu, nơi tôn giáo và ngôn ngữ đóng vai trò lớn hơn. Không phải ngẫu nhiên mà trong cuộc điều tra dân số đầu tiên ở Nga diễn ra vào năm 1897, các bảng câu hỏi bao gồm các câu hỏi về đức tin và ngôn ngữ, nhưng không có câu hỏi nào về quốc tịch của những người trả lời. Một lần nữa, dựa trên cuộc điều tra dân số năm 1897, không thể xác định được thành phần dân tộc của Đế quốc Nga, vì vậy các từ acer120 về số lượng quốc tịch được thiết lập trong cuộc điều tra dân số đầu tiên ở Nga là dối trá hoặc thiếu hiểu biết.
Bây giờ về dân số theo cuộc điều tra dân số năm 1897 trên lãnh thổ Tajikistan và Uzbekistan hiện đại, vào thời điểm đó bao gồm Tiểu vương quốc Bukhara, Hãn quốc Khiva, cũng như các lãnh thổ cũ của Hãn quốc Kokand - các vùng Fergana, Samarkand và Syrdarya . Tại Tiểu vương quốc Bukhara và Hãn quốc Khiva, chính thức độc lập khỏi Đế quốc Nga, một cuộc điều tra dân số đã không được thực hiện.
Tổng số là hơn ba triệu dân ngoài châu Âu, ngoại trừ Tiểu vương quốc Bukhara và Hãn quốc Khiva. Có gì sai trong lập luận của người theo chủ nghĩa dân tộc Nga gốc Phi?:
- hơn bốn trăm nghìn người nói tiếng Thổ Nhĩ Kỳ không được tính đến, những người mà ngôn ngữ của họ không thể xác định chính xác;
- không tính đến các ngôn ngữ nhỏ có tổng số người bản ngữ hơn 100.000 người;
- gần ba trăm nghìn linh hồn nói tiếng Kyrgyz-Kaisak đã bị lãng quên;
- người ta đã bỏ qua rằng cuộc điều tra dân số năm 1897 không bao gồm khoảng một nửa dân số của Uzbekistan hiện đại sống trong lãnh thổ của các vùng bảo hộ;
- “chuyên gia về các dân tộc” không biết rằng quốc tịch của các nhóm dân tộc thân thiết trong thời kỳ hình thành Liên Xô được xác định theo lãnh thổ chứ không phải theo ngôn ngữ - Người Nga ở Cộng hòa Xã hội chủ nghĩa Xô viết Ukraine đã trở thành người Ukraina, người Kyrgyz-Kaisaks của phần Kyrgyz của Semirechye trở thành Kyrgyz, và Kara-Kirghiz của vùng Fergana và Kyrgyz -Kaisaks của phần Uzbek của vùng Syrdarya - chủ yếu là người Uzbek;
Theo đó, cuộc điều tra dân số đầu tiên, trên cơ sở đó chúng ta có thể nói về thành phần dân tộc của Trung Á theo cách hiểu hiện đại, nghĩa là không có người Kara-Kyrgyz, Kipchaks, Sarts, Taranchints, mà có người Kirghiz và người Kazakhstan, là cuộc điều tra dân số đầu tiên. Điều tra dân số năm 1926.
Bây giờ là về "những người đã trân trọng người Trung Á". Các dân tộc sung mãn nhất ở Liên Xô là người Tajik và người Uzbeks, điều này không có gì đáng ngạc nhiên với sự phát triển bùng nổ của các dân tộc Hồi giáo ở châu Á. Tôi nghĩ rằng người Nga gần gũi với người Anh, người Đức hoặc người Mỹ hơn nhiều so với người dân Iran hoặc Bangladesh, đồng thời sẽ hợp lý hơn khi so sánh người Uzbek và người Tajik của Liên Xô với họ hàng của họ ở Afghanistan và Pakistan, và người Kyrgyzstan với người Mông Cổ gần gũi về mặt sắc tộc và văn hóa với họ.
Dữ liệu ít nhiều đầy đủ và chính xác về tỷ lệ sinh theo quốc gia chỉ xuất hiện sau khi Thế chiến thứ hai kết thúc và Liên hợp quốc được thành lập. Từ năm 1950, Liên Hợp Quốc đã lưu giữ hồ sơ về dân số thế giới nên dữ liệu chính thức từ tổ chức uy tín này đã được lấy để tiến hành nghiên cứu.
Bảng này không bao gồm Lebanon, một quốc gia có đông dân số không theo đạo Hồi.
Vì vậy, chúng ta thấy gì từ bảng:
Các chỉ số khởi đầu thấp của các nước cộng hòa thuộc Liên Xô so với tất cả các quốc gia Hồi giáo ở Cận và Trung Đông, cũng như Mông Cổ, điều này chỉ có thể cho thấy rằng việc đàn áp Basmachi, tập thể hóa, phát triển các mỏ uranium và xây dựng quốc gia nhân tạo đã khiến Trung Á phải trả giá. các dân tộc nhiều hơn những gì người ta thường nghĩ;
- Uzbekistan về tỷ lệ sinh chỉ vượt trội so với Thổ Nhĩ Kỳ đã được Âu hóa và kể từ những năm 70, hơn Bahrain nhỏ bé;
- Tajikistan đã vượt qua Thổ Nhĩ Kỳ vào đầu những năm 60 và chỉ sau năm 1965 mới vượt qua Qatar, Kuwait, UAE và Bahrain giàu có;
- Pakistan, Afghanistan và Iran gần gũi về mặt văn hóa và sắc tộc có tỷ lệ sinh cao hơn trong suốt thời kỳ Liên Xô nắm quyền cho các nghiên cứu như vậy.
Bây giờ hãy so sánh tỷ lệ sinh ở RSFSR với tỷ lệ sinh ở Châu Âu, cũng như Nhật Bản, Mỹ, Canada, Úc và New Zealand
Kết luận ngắn gọn từ bảng:
- Mức sinh tương đương với Uzbekistan và Tajikistan chỉ được chứng minh ở vùng đất Hồi giáo ở Châu Âu - Albania;
- ở tất cả các nước phát triển, mức sinh càng giảm; nước càng phát triển thì mức sinh càng giảm. Có nghĩa là, tất nhiên, không thể nói về bất kỳ sự phát triển quán tính nào đối với người Nga, một dân tộc Cơ đốc giáo, châu Âu, phát triển, mà Nhà nhân khẩu học vĩ đại đã nói đến;
- ở các nước châu Âu phát triển nhất - Áo, Ý, Đức, Đan Mạch, Anh, Pháp, Thụy Điển, Bỉ, Thụy Sĩ, bọn tư bản chết tiệt đã “tiêu diệt người châu Âu” hiệu quả hơn nhiều so với bọn cộng sản. Đây là một thực tế thống kê;
- Chỉ RSFSR, cùng với một số nước cộng hòa châu Âu thuộc Liên Xô, mới có thể đảo ngược xu hướng giảm tỷ lệ sinh trong thập niên 80. Vì điều này, chúng ta phải gửi lời cảm ơn sâu sắc đến những người cộng sản Andropov và đặc biệt là Gorbachev;
- không bao gồm Albania và các nước cộng hòa châu Âu thuộc Liên Xô, tỷ lệ sinh trong những năm 80 cao hơn RSFSR chỉ ở Ireland, Macedonia, Serbia (bao gồm Montenegro), Romania, Ba Lan, Slovakia và Iceland;
- Sự “hủy diệt người Nga” của cộng sản không thể so sánh với những gì bọn hippies đã làm với người Mỹ.
Cuối cùng, tôi muốn lưu ý rằng các nền văn minh cũ ở Trung Á rất có thể sẽ gây ra mối nguy hiểm lớn hơn nhiều cho người Nga so với các nước cộng hòa thuộc Liên Xô được thành lập ở vị trí của họ vào thế kỷ 20. Một vài điểm để hỗ trợ lập luận này.
1. Có lẽ nhiều người đã nghe nói rằng triều đại cuối cùng cai trị Ấn Độ trong hơn 300 năm là của người Uzbek, hay đúng hơn là Andijan. Những người Mughal vĩ đại, và sau đó là những người quản lý của họ từ Foggy Albion, đã duy trì liên lạc với Hãn quốc Kokand. Ví dụ, trong cuộc nổi dậy Dungan ở Trung Quốc, cướp đi sinh mạng của 8 đến 17 triệu người (để so sánh, tổn thất chiến đấu chính thức của Liên Xô trong Thế chiến thứ hai là 8,6 triệu, tổng thiệt hại chiến đấu của tất cả các nước trong Thế giới thứ nhất Chiến tranh là 10,5 triệu người), một trong những nhân vật chính là cư dân Kokand Yakub-bek, hình ảnh của họ là hình ảnh tiêu đề về chủ đề cuộc nổi dậy Dungan trong Wikipedia tiếng Nga và tiếng Anh. Yakub Beg thuộc về Belogorsk Khojas, một phần của Uwaisya Sufi tariqa, có trụ sở chính đặt tại Ấn Độ. Chà, một nhánh của trật tự Sufi này là Tariqa của Jahria hay Xinjiao (kiến thức mới), những người ủng hộ họ đã tổ chức cuộc nổi dậy Dungan. Các dân tộc Trung Á thuộc Liên Xô đã bị tước bỏ các mối quan hệ quốc tế cũ tương tự với Trung Quốc, Ấn Độ, Thổ Nhĩ Kỳ và Iran.
2. Các dân tộc thiểu số - Người da trắng và người Do Thái - đóng vai trò quan trọng trong các sự kiện cách mạng đầu thế kỷ 20; trong suốt thời kỳ Xô Viết, họ có địa vị đặc quyền so với các dân tộc khác ở Liên Xô. D.E. Galkovsky, người Trung Á không tham gia chính trị Nga nên sau này không lọt vào giới thượng lưu Liên Xô. Đồng thời, chính quyền đế quốc theo đuổi chính sách tích cực nhằm hòa nhập người Trung Á vào đời sống xã hội của Đế quốc. Ví dụ, tiểu vương cuối cùng của Bukhara đã dành phần lớn thời gian của mình ở St. Petersburg, nơi ông đã xây dựng một ngôi nhà sang trọng ở thủ đô, cùng với Khiva Khan và các triệu phú người Azerbaijan, Nhà thờ Hồi giáo, ngoài ra, Chính quyền đế quốc đang tích cực chơi lửa với người Jadites. Nếu cách mạng không diễn ra vào năm 1917 mà vào những năm 50 thì gần như chắc chắn những người bạn Trung Á mới sẽ tham gia vào họ, và nếu cách mạng không xảy ra thì đến đầu thế kỷ 21 rõ ràng đã có chưa đến một nửa số người Nga, và nửa sau sẽ không được đại diện bởi Rovshans và Jamshuds, mà bởi Baburs mới, Yakub Beks và Ahmad Shahi Masuds.
Người Tajik không bị chế độ Xô Viết làm phiền đã gửi lời chào nồng nhiệt
dành cho những người yêu thích đạo đức Hottentot
IEO Trung Á chiếm diện tích khoảng 4 triệu mét vuông. km, nằm giữa biển Caspian ở phía tây và cao nguyên Altai ở phía đông. Từ phía nam, Trung Á được bao phủ bởi một vòng cung dãy núi, trong đó lớn nhất là hệ thống Kopetdag, Pamir và Tien Shan. Về phía bắc của chúng là các đồng bằng thảo nguyên, ở phía tây bắc hợp nhất với thảo nguyên Đông Âu và ở phía đông bắc với thảo nguyên rừng Nam Siberia. Đây là vùng nóng và khô cằn, cảnh quan chủ yếu là thảo nguyên khô cằn, đôi khi biến thành bán hoang mạc và sa mạc phủ đầy cồn cát.
Từ xa xưa, không gian thảo nguyên ở Trung Á đã là nơi chăn nuôi gia súc du mục. Ở khu vực chân đồi, bị cắt bởi suối núi và ở các thung lũng sông. Nông nghiệp tưới tiêu Amu Darya, Syrdarya và Zeravshan phát triển từ thời kỳ đồ đá mới. Nơi các con sông và kênh rạch làm ẩm thảo nguyên, các ốc đảo mọc lên và các thành phố mọc lên trong đó - những trung tâm thủ công và thương mại, nhiều trong số đó đã tồn tại trong nhiều thế kỷ. Trung Á là một trong những trung tâm văn minh lâu đời nhất.
Vị trí địa lý của Trung Á và các đặc điểm tự nhiên và khí hậu đã xác định mối liên hệ lịch sử của nó với phía nam Siberia và phía đông nam của Đông Âu. Là kết quả của nhiều phong trào của các nhóm và hiệp hội mục vụ du mục sinh sống ở thảo nguyên Nam Siberia, Bắc Kazakh và Đông Âu trong hai thiên niên kỷ, và sự sáp nhập của họ với dân bản địa của chính Trung Á, các vùng giữa thảo nguyên và miền nam nông nghiệp, hầu hết của cộng đồng các dân tộc sinh sống trong vùng ngày nay đã được hình thành. Trong thế kỷ 19 – 1/3 đầu thế kỷ 20. Là kết quả của sự hợp nhất sắc tộc, các nhóm dân tộc lớn như Uzbeks, Kazakhstan, Tajiks, Turkmens, Kyrgyz, Karakalpaks, hiện tạo thành dân số chính của Uzbekistan, Kazakhstan, Tajikistan, Turkmenistan, Kyrgyzstan, cũng như Cộng hòa tự trị Karakalpakstan , một phần của Uzbekistan, nổi lên ở đây.
Vào cuối thế kỷ 20. 50 triệu người sống ở Trung Á. Phần lớn dân số, khoảng 70%, là đại diện của người dân bản địa trong khu vực, những người hình thành trên lãnh thổ của nó. Cộng đồng lớn nhất là người Uzbek. Vị trí thứ hai sau họ do người Kazakhstan, sau đó là người Tajik, Turkmen và Kyrgyzstan chiếm giữ.
Dân số bản địa cổ xưa nhất ở Trung Á đã nói các ngôn ngữ của nhóm ngôn ngữ Đông Iran thuộc họ ngôn ngữ Ấn-Âu. Hiện tại, nhóm Iran chỉ được đại diện trong khu vực bằng ngôn ngữ của người Tajik và các nhóm dân tộc nhỏ Gorno-Badakhshan. Các ngôn ngữ Iran cũng được sử dụng bởi các nhóm dân tộc học Baluchis và người Kurd, những khu vực định cư chính nằm bên ngoài khu vực.
Từ giữa thiên niên kỷ thứ 1 sau Công nguyên. Các ngôn ngữ Turkic bắt đầu lan rộng khắp Trung Á, được những người du mục từ Nam Siberia mang đến đây. Dần dần, các ngôn ngữ Turkic trở nên thống trị ở hầu hết khu vực. Các ngôn ngữ Turkic gần gũi được sử dụng bởi người Uzbeks, người Kazakhstan, người Turkmens, người Kyrgyz và người Karakalpak. Các ngôn ngữ Turkic cũng bao gồm ngôn ngữ của người Duy Ngô Nhĩ, định cư thành các nhóm tương đối nhỏ ở Kazakhstan, Uzbekistan và Kyrgyzstan.
người Tajik, là một trong những dân tộc Trung Á, được hình thành trên cơ sở các cộng đồng nói tiếng Iran cổ sinh sống ở các khu vực phía nam Trung Á vào thế kỷ 9-10, khi hầu hết các ốc đảo nông nghiệp thống nhất thành một nhà nước phong kiến, đứng đầu là Triều đại Samanid. Thời kỳ này trong lịch sử Trung Á là thời kỳ hoàng kim của nghề thủ công, nghệ thuật xây dựng, khoa học và văn học. Chính trong thời kỳ này, sự phát triển văn hóa của các thành phố Trung Á bắt đầu (Bukhara, Samarkand, Khojent, v.v.), nơi có ngôn ngữ trở thành tiếng Tajik. Lãnh thổ chính của khu định cư nhỏ gọn hiện đại của người Tajik là phần trên của lưu vực Zeravshan, các nhánh phía trên của Amu Darya: Kafirnigan, Vakhta và Pyanj. Đây là một quốc gia miền núi, bị cắt ngang bởi các thung lũng sông màu mỡ và có người sinh sống lâu đời. Ở phía đông, những ngọn núi biến thành vùng cao nguyên của dãy Pamirs, ở phía bắc và tây nam chúng giảm dần, và các thung lũng núi hợp nhất thành đồng bằng. Người Tajik sống ở vùng đồng bằng, kể cả ở các ốc đảo nông nghiệp cũ trên lãnh thổ Uzbekistan, có rất ít sự khác biệt về văn hóa với những người hàng xóm của họ, người Uzbeks. Người Tajik sống ở vùng núi, về văn hóa vật chất và lối sống của họ, khác với cư dân ở vùng đồng bằng và gần với những ngọn núi của Tây Pamirs, tạo nên một số cộng đồng dân tộc nhỏ (Yazgulems, Bartangs, Vakhans, Rushans, Shugnats , Ishkashims), mặc dù có quá trình hợp nhất tích cực, vẫn tồn tại với người Tajik, một số nét độc đáo về văn hóa và cuộc sống hàng ngày cũng như các ngôn ngữ độc lập.
Từ thời cổ đại, nền tảng hoạt động kinh tế của hầu hết người Tajik là nông nghiệp, họ hoạt động cả ở đồng bằng và miền núi - trong thung lũng và trên sườn dốc, bất cứ nơi nào đất cho phép và có nước. Ở vùng đồng bằng, đất trồng trọt được tưới chủ yếu bằng mạng lưới kênh rạch lớn nhỏ (aryks), được cấp nước từ núi sông suối. Tưới nước nhân tạo bằng cách chuyển nước đến các cánh đồng cũng được sử dụng ở vùng núi, nhưng ở đó việc canh tác không tưới - gieo hạt dưới mưa - đã trở nên phổ biến hơn. Công việc xây dựng, sửa chữa và làm sạch mạng lưới thủy lợi được thực hiện chung. Khả năng tưới tiêu quyết định quy mô của các mảnh đất canh tác và theo đó là sự giàu có của gia đình người nông dân Tajik.
Trên đồng bằng và trong các thung lũng thấp của vùng núi, người Tajik trồng lúa mì và lúa mạch, gạo, kê, lúa miến, các loại đậu, hạt có dầu và dưa, gieo bông, làm vườn rau, làm vườn, trồng nho và nuôi tằm. Khi mức độ diện tích tăng lên, số lượng cây trồng giảm và tầm quan trọng của nông nghiệp giảm xuống, nhường chỗ cho chăn nuôi gia súc. Dụng cụ cày chính là một chiếc cày gỗ nặng có đầu sắt. Bằng một cây sào dài - một thanh kéo - nó được nối với một cái ách để buộc một cặp bò vào đó. Loại vũ khí này được gọi là "sipor" ở vùng núi và "omach" ở đồng bằng. Để cày đất, đào mương và tưới cho các luống trên đồng, người Tajik, giống như các dân tộc khác ở Trung Á, sử dụng một chiếc cuốc sắt có lưỡi rộng gắn vuông góc trên một cán dài; ”. Việc bừa và gieo hạt vào đất được thực hiện bằng một tấm gỗ nặng - "val" hoặc vật kéo dệt từ cành cây - "chapar". Các công cụ tương tự cũng được sử dụng để tuốt lúa. Họ đâm bằng những chiếc liềm lớn có lưỡi nhẵn cong gần như vuông góc. Để vận chuyển các bó lúa, cũng như cỏ, củi, v.v. ở vùng núi, họ sử dụng xe trượt kéo, dưới dạng hai người chạy được buộc chặt bằng xà ngang. Xe trượt tuyết, giống như các nông cụ khác, được kéo bởi một đôi bò. Họ đập lúa trên sân đập lúa. Cùng với việc đập lúa bằng trục và chaparral, việc đập lúa được thực hiện bằng cách lùa gia súc đi vòng tròn qua các bó lúa trải trên mặt đất. Họ sàng ngũ cốc bằng xẻng gỗ và chĩa ba.
Đối với người Tajik vùng đồng bằng, chăn nuôi gia súc đóng vai trò hỗ trợ. Họ chủ yếu nuôi súc vật kéo, chủ yếu là bò đực và lừa. Do thiếu đồng cỏ nên rất ít bò sữa được nuôi - bò, cừu, dê. Ngược lại, ở vùng núi, chăn nuôi gia súc đóng một vai trò quan trọng, ở đây nó cung cấp một phần đáng kể lương thực và nguyên liệu may mặc. Chăn nuôi gia súc của người Tajik miền núi có tính chất mục vụ siêu phàm: vào mùa đông gia súc được nhốt trong làng trong chuồng, vào mùa xuân và mùa thu, chúng chăn thả trên các sườn núi gần đó, và vào mùa hè, chúng được lùa đến những đồng cỏ núi xa xôi, nơi một số cư dân trong làng, chủ yếu là phụ nữ, đi cùng đàn gia súc. Trong mùa hè, họ chuẩn bị các sản phẩm từ sữa cho cả năm, chủ yếu là bơ và phô mai.
Sự khác biệt đáng kể giữa người Tajik vùng đồng bằng và vùng núi được quan sát thấy ở mức độ phát triển của các nghề thủ công. Trong số các nghề thủ công đã được phát triển ở người Tajik ở vùng đồng bằng, đặc biệt đáng chú ý là dệt, làm gốm, rèn, các ngành công nghiệp khác nhau liên quan đến chế biến kim loại màu, đồ trang sức, đồ da, may quần áo và giày dép, và chế biến gỗ. Sản xuất vải ở đồng bằng vào đầu thế kỷ 20. đã nâng lên trình độ sản xuất. Các thành phố và làng riêng lẻ chuyên sản xuất một loại vải nhất định. Hầu hết các sản phẩm sắt cũng được sản xuất tại các xưởng chuyên biệt của thành phố. Thợ rèn ở nông thôn chủ yếu chỉ thực hiện việc sửa chữa nông cụ và các công việc nhỏ khác nhau. Đồ gốm thường là đặc sản của cả một ngôi làng, từ đó sản phẩm được vận chuyển khắp Trung Á.
Trong số các nghề thủ công gia đình của người Tajik miền núi, nghề dệt cũng chiếm vị trí đầu tiên. Ở đây họ chủ yếu sản xuất vải len từ sợi cừu, dùng để may quần áo và thảm. Không giống như sản xuất đồ gốm ở đồng bằng, đồ gốm ở đây được làm bằng tay. Ở một số làng nằm gần các mỏ quặng và khoáng sản khác, các ngành công nghiệp chuyên biệt đã phát sinh - luyện sắt, khai thác muối, lưu huỳnh, phèn, rửa cát chứa vàng, v.v.
Việc liên lạc giữa cư dân miền núi và dân cư đồng bằng cũng như việc liên lạc giữa các làng miền núi với nhau rất khó khăn do địa hình đặc biệt phức tạp. Ở vùng núi, không chỉ xe hai bánh, xe kéo thông thường ở đồng bằng cũng không thể di chuyển mà ở một số nơi thậm chí còn có cả ngựa thồ. Thích hợp nhất để di chuyển trên núi là con lừa. Những người leo núi đã theo dõi tình trạng của đường và đường mòn. Nếu có thể, những cây cầu treo được xây bắc qua suối, dọc theo những vách đá dựng đứng phía trên vực thẳm, những mái hiên và sàn nhà - “vòng tròn” - được xây dựng từ gỗ cây bụi và gỗ tròn.
Các khu định cư ở thành thị và nông thôn của người Tajik sống ở các ốc đảo vùng đất thấp có tương đối ít sự khác biệt. Cả hai đều được đặc trưng bởi các khối nhà lớn, bao gồm các nhóm khu đất được rào bằng những bức tường gạch nung trống, ngăn cách bởi những con đường quanh co hẹp, cũng như sự hiện diện của một trung tâm công cộng - một quảng trường chợ, nơi có các xưởng và cửa hàng liền kề, và nơi có một quán trà, nơi dùng làm nơi họp mặt của nam giới. Điều phân biệt một thành phố với một khu định cư nông thôn - kishlak - là sự hiện diện của một trung tâm hành chính - một pháo đài - và mức độ phát triển của hàng thủ công và thương mại. Các khu dân cư trong thành phố thường là nơi sinh sống của các thành viên của một tổ chức bang hội. Trong một ngôi làng, các khu dân cư thường thuộc về các thành viên của một nhóm họ hàng. Đây là điển hình cho cả các làng ở đồng bằng và các làng ở miền núi. Tuy nhiên, các làng miền núi không có cách bố trí gọn gàng. Trong đó, các khu ở cách nhau một khoảng đáng kể và được ngăn cách bởi đất canh tác. Trên đồng bằng, khu đất thường bao gồm một hoặc một số tòa nhà quay mặt vào bên trong một sân ngăn cách với đường phố và khu đất lân cận. Sân được chia thành hai phần: phần bên ngoài - "berun", phần dành cho nam, có lối vào từ đường phố, và phần bên trong - "darun", phần dành cho nữ, chỉ có thể đến được qua sân. Tiếp giáp phần bên ngoài của sân là các phòng tiện ích và một phòng dùng để tiếp khách - “mekhmonkhona”. Những người đàn ông bên ngoài bị cấm vào bên trong khu nhà. Trên núi thường không có sân, và khu này bao gồm các khu dân cư và nhà phụ chen chúc nhau, thường được xếp thành từng tầng dọc theo sườn dốc.
Vật liệu xây dựng chính để làm nhà ở trên đồng bằng là đất sét. Các tòa nhà thường được dựng lên trên một cột làm bằng đá cuội. Cơ sở của cấu trúc là một khung làm bằng dầm gỗ. Các bức tường được dựng lên từ gạch bùn không nung hoặc đất sét vỡ (pakhsa). Các dầm ngang phía trên của khung, đặt dọc theo bề mặt của các bức tường, được dùng làm nền của trần nhà. Một số dầm ngang được đặt trên chúng, và những khúc gỗ hoặc cột mỏng xẻ làm đôi được đặt sát nhau bên trên. Bên trên trải một lớp lau sậy hoặc rơm rạ rồi đổ đất. Để hỗ trợ trần của các phòng lớn, các trụ đỡ đã được lắp đặt. Phía trên mái được lợp bằng đất sét trộn rơm. Cả bức tường bên trong và bên ngoài đều được phủ một lớp đất sét dày. Sàn nhà được làm bằng gạch nung.
Hình thức ban đầu của ngôi nhà Tajik truyền thống được coi là một tòa nhà hình chữ nhật - "khona", được chia thành hai nửa: phần sống - chính là khona và phần tiện ích - "dakhliz". Họ vào nhà từ phía dakhliz, nơi cũng có lò sưởi. Nó được lắp đặt trong một khối adobe nổi bật gắn vào tường. Nó được chạm khắc vào độ dày của đất sét và có hình dạng giống một chiếc bình cổ rộng có đáy tròn. Lò sưởi được sử dụng để nấu thức ăn và đun sôi nước. Để nướng bánh mì bên ngoài nhà, một lò nướng tanur đặc biệt được chế tạo. Không có đồ đạc trong nhà ở Tajik. Nó được thay thế bằng thảm, chăn, gối. Họ ngủ trên sàn nhà trên những mặt đất rộng bằng gạch nung chạy dọc theo các bức tường. Họ ăn trên đó, ngồi quanh một chiếc khăn trải bàn trải rộng - “dastarkhan”. Ở các thảo nguyên của ngôi nhà, những chiếc hốc được bố trí để đặt quần áo, ga trải giường và đồ dùng.
Kiểu nhà ở Tajik được mô tả không phải là kiểu duy nhất. Nhà ở của những người leo núi có sự khác biệt đáng kể - chúng được xây bằng đá và ở một số khu vực không có trần nhà bằng phẳng mà là hình vòm với giếng trời ở trung tâm. Những khác biệt này là do các điều kiện tự nhiên và khí hậu khác nhau, truyền thống văn hóa và lịch sử của từng khu vực và tính độc đáo trong tổ chức xã hội của các nhóm dân tộc học riêng lẻ.
Trang phục của các nhóm người Tajik khác nhau chỉ khác nhau về chi tiết. Khu phức hợp nam giới của cả dân tộc miền núi và vùng đồng bằng bao gồm áo sơ mi giống áo dài - “kurta” làm bằng vải cotton, quần tây, áo choàng, khăn quàng cổ và mũ đầu lâu. Cây ra hoa - "ezor" - được làm rộng, lỏng lẻo ở phía trên và hẹp ở phía dưới. Chiếc áo được mặc không cài cúc, thắt lưng bằng một chiếc khăn quàng chéo. Trên áo họ khoác một chiếc áo choàng thẳng đung đưa, một chiếc mùa hè - nhẹ không có lớp lót, một chiếc mùa đông - bằng bông gòn, chần từ trên xuống dưới. Thông thường nó được may từ vải cotton có màu, thường có sọc (sọc dọc). Người dân vùng cao mặc áo choàng làm bằng len dệt tại nhà không nhuộm; chúng được trang trí bằng hoa văn thêu ở cổ áo. Một phần không thể thiếu trong trang phục của nam giới miền núi là những chiếc tất dệt kim màu - "jurab", và họ đi cùng giày da thô - "choruk" có đế mềm. Trên đồng bằng, họ đi những đôi bốt cao mềm - “makhsi”; khi ra khỏi nhà, họ đi những đôi ủng da bên ngoài ủng. Giày có gót được sử dụng để cưỡi ngựa. Đàn ông cạo trọc đầu, để lại ria mép, ông già cũng để râu. Trên đầu đội một chiếc mũ đầu lâu, được trang trí bằng hình thêu, độc đáo cho các nhóm khác nhau.
Trang phục của phụ nữ cũng tương tự như của nam giới. Nó cũng bao gồm một chiếc áo sơ mi - kurta và quần dài. Kurta của phụ nữ dài hơn, được trang trí bằng thêu, trơn hoặc nhiều màu, có hoa văn. Những chiếc hoa được làm từ hai loại vải: phần trên được làm từ loại vải rẻ hơn, và phần dưới, có thể nhìn thấy từ dưới áo sơ mi, được làm từ loại vải đắt tiền và trang nhã hơn. Chiếc quần được thắt chặt ở mắt cá chân bằng một bím tóc. Phụ nữ hoàn toàn không có áo khoác ngoài; khi thời tiết lạnh giá, họ mặc áo choàng chần bông, tương tự như áo choàng của nam giới. Tóc được chải xuống giữa và tết thành bím và tết, sau đó gắn những sợi len và đồ trang sức giống như bím tóc. Khi ra khỏi nhà, người phụ nữ phải mặc một bộ trang phục đặc biệt, burqa faranja - một chiếc áo choàng có tay áo giả khâu sau lưng và một chiếc lưới che tóc màu đen "chachvan" phía trước. Phong tục mặc burqa chỉ đến với người Tajik sau khi tôn giáo Hồi giáo được thành lập và được các giáo sĩ ủng hộ.
Hình thức gia đình chính của người Tajik vào đầu thế kỷ 20. còn nhỏ. Tuy nhiên, cho đến những năm 1930. ở một số vùng vẫn còn những gia đình lớn không chia cắt, đoàn kết nhiều thế hệ. Ở vùng đồng bằng, gia đình nhỏ chiếm ưu thế, nhưng mối quan hệ chặt chẽ giữa các gia đình liên quan vẫn còn. Một trong những biểu hiện của mối liên hệ này là mong muốn được định cư trong khu vực tổ tiên hoặc thậm chí ở một ngôi làng riêng biệt. Phong tục tương trợ, ưu tiên hôn nhân gia đình, đặc biệt là anh em họ hàng, nghĩa trang gia đình vẫn được giữ vững.
Ở cả miền núi và miền xuôi, đời sống gia đình đều được xác định theo nguyên tắc phụ hệ: nhưng dòng họ nội là cơ sở của quan hệ họ hàng, người đàn ông là chủ gia đình và là chủ sở hữu chính về tài sản, được ưu tiên thừa kế. , anh ta có quyền ưu tiên ly hôn và có con trong trường hợp ly hôn, v.v. .d. Một điều kiện không thể thiếu của hôn nhân là giá cô dâu phải trả cho cha cô dâu. Trong những gia đình giàu có, chế độ đa thê là thông lệ. Ở miền núi, do tầm quan trọng của lao động nữ, đặc biệt là trong chăn nuôi gia súc nên phụ nữ không bị cô lập với xã hội.
Đời sống xã hội của người Tajik tập trung trong kishlak hoặc khu phố, nơi ít nhiều bảo tồn truyền thống của cộng đồng lân cận. Ở miền núi, quyền sử dụng tập thể một phần đất công (đồng cỏ, đồng cỏ, đất hoang…) và quyền giám sát của nhà nước đối với việc sử dụng đất thuộc sở hữu tư nhân vẫn được giữ nguyên; và hỗ trợ lẫn nhau. Cùng với nhà thờ Hồi giáo không chỉ là nơi sinh hoạt tôn giáo mà còn là nơi gặp gỡ thường xuyên của các thành viên cộng đồng, ở các bản làng miền núi thường có những ngôi nhà dành cho nam giới “aloukona” - ngôi nhà lửa - nằm cạnh nhà thờ Hồi giáo. Ở Alouhona, các lễ kỷ niệm công cộng được tổ chức, tiếp khách, thảo luận công việc kinh doanh, tổ chức các bữa ăn và giải trí tập thể. Ở các làng và thành phố vùng thấp, aloukhona không được bảo tồn; chức năng của chúng một phần được chuyển đến các quán trà, một phần dành cho những cuộc gặp gỡ buổi tối đặc biệt với bữa ăn chung - “jura” (“tugma”), đoàn kết những người cùng tuổi.
Tôn giáo - Hồi giáo Sunni - có ảnh hưởng lớn đến đời sống gia đình và xã hội của người Tajik. Các mục sư tôn giáo tham gia hầu hết các nghi lễ và lễ kỷ niệm của gia đình và xã hội. Trong tay họ là sự giáo dục, bản chất của nó chỉ là ghi nhớ những lời cầu nguyện, văn bản Kinh Koran và lời giải thích cơ bản về nội dung của nó. Các giáo sĩ Hồi giáo đã sử dụng rộng rãi các tín ngưỡng và nghi lễ cổ xưa phi Hồi giáo, buôn bán nhiều loại bùa hộ mệnh và bùa hộ mệnh, khuyến khích việc thờ cúng các thánh địa ngoại giáo, biến chúng thành thánh địa - “mazars”, ủng hộ việc sùng bái tổ tiên cũ, liên kết nó với sự tôn kính của tổ tiên. Các vị thánh Hồi giáo và những người công bình.
Trong các nghi lễ gia đình và xã hội của người Tajik, đặc biệt là ở các vùng miền núi, những nét đặc trưng của các quan điểm tôn giáo trước đây, bao gồm cả tín ngưỡng vật linh và ma thuật nguyên thủy, đã xuất hiện rõ ràng.
Vì vậy, để xác định thời gian lao động nông nghiệp, người Tajik đã sử dụng lịch mặt trời cổ xưa, khác với lịch âm của người Hồi giáo, cùng một số lượng lớn các dấu hiệu và tín ngưỡng, tập trung kinh nghiệm hàng thế kỷ của người dân. Cũng có niềm tin vào vị thánh bảo trợ của nông nghiệp, Ông nội nông dân (Bobo-dekhkon), người mà sức mạnh và ân sủng, theo những người nông dân, được thể hiện ở thành viên giàu kinh nghiệm và khôn ngoan nhất trong cộng đồng. Chỉ có anh mới được tin tưởng để bắt đầu công việc nông nghiệp quan trọng nhất - cày xới và thu hoạch. Bản thân cánh đồng được coi như một sinh vật có linh hồn chết đi vào cuối vụ thu hoạch và tái sinh vào mùa xuân. Các nghi lễ ma thuật đã trở nên phổ biến, với sự giúp đỡ của chúng, họ cố gắng gây ra hoặc ngăn mưa.
Niềm tin tiền Hồi giáo được thể hiện rõ ràng nhất trong lễ đón năm mới - Navruz, theo truyền thống nông nghiệp cổ xưa, được tổ chức vào mùa xuân trước khi bắt đầu công việc đồng áng. Năm mới bắt đầu vào ngày xuân phân - ngày 21 tháng 3, nhưng các nghi lễ liên quan đến nó đã bắt đầu vào tháng Hai. Chúng bao gồm các nghi lễ và giải trí công cộng, bao gồm cả các lễ hội bên ngoài thành phố hoặc làng mạc. Vào đêm trước Navruz, các thanh thiếu niên trang trí hoa, hát những bài hát ca ngợi mùa xuân và Navruz, mang một cây sào có bó hoa mùa xuân từ nhà này sang nhà khác, và các bà nội trợ đã chuẩn bị một món ăn nghi lễ gọi là sumanak - thạch từ những hạt lúa mì nảy mầm. Vào đêm Navruz, ngôi nhà được xông khói bằng các loại thảo mộc thơm và đèn được thắp sáng. Sáng hôm sau, sau khi mặc quần áo sạch sẽ và nếu có thể, mọi người cùng đi dạo (nam, nữ riêng). Vào ngày này, các cuộc thi đấu vật và cưỡi ngựa đã diễn ra, đồng thời tổ chức các buổi biểu diễn của các nghệ sĩ du hành, ảo thuật gia và nhạc sĩ. Các lễ hội nghi lễ dân gian sôi động, giống như Navruz, gắn liền với sự sùng bái thiên nhiên và khả năng sinh sản, cũng được tổ chức vào cuối mùa xuân, khi hoa anh túc và hoa tulip nở rộ. Một ngày lễ đặc biệt, Sairi Lola, được dành riêng cho hoa tulip, kèm theo nghi lễ tắm, nhảy múa, ca hát và rước đuốc của đàn ông.
người Uzbekđông đảo nhất ở Trung Á. Các lãnh thổ chính của nơi cư trú nhỏ gọn của họ tập trung ở các lưu vực sông. Amu Darya, Zeravshan, thượng lưu Syr Darya. Ở phía tây nam lãnh thổ dân tộc của họ, người Uzbek thường sống gần với người Tajik. Văn hóa của hai dân tộc vô cùng gần gũi và ở những khu vực họ cùng chung sống, sự khác biệt chính giữa họ chỉ là ngôn ngữ. Điểm chung về văn hóa giữa người Uzbeks và người Tajik được giải thích bởi lịch sử hình thành của các dân tộc này. Chúng dựa trên cùng một nền văn hóa cổ xưa của cư dân ốc đảo nông nghiệp. Những nhóm người nói ngôn ngữ Iran trong cuộc sống hàng ngày là tổ tiên của người Tajik, và những nhóm thông thạo ngôn ngữ của người Thổ du mục định cư ở ốc đảo đã trở thành tổ tiên của người Uzbek. Quá trình hình thành của người Uzbeks đã được thể hiện rõ ràng vào thế kỷ 11, khi các ốc đảo nông nghiệp lớn nhất với dân số nói tiếng Thổ Nhĩ Kỳ hợp nhất thành một nhà nước phong kiến của Karakhanids. Tuy nhiên, sự sụp đổ nhanh chóng và vô số cuộc xâm lược mới của những người du mục đã làm phức tạp quá trình này và trì hoãn nó trong vài thế kỷ. Sự hình thành của người Uzbeks chỉ được hoàn thành vào thế kỷ 16, khi các bộ lạc du mục tách khỏi Golden Horde chuyển đến các khu vực trung tâm của Trung Á từ lãnh thổ Tây Kazakhstan, thống nhất trong một liên minh do triều đại Sheibanid lãnh đạo. Các bộ lạc là một phần của liên minh này được gọi là người Uzbeks, và tên chung này sau đó được chuyển cho các nhóm du mục và định cư nói tiếng Thổ Nhĩ Kỳ được các lãnh chúa phong kiến người Uzbekistan đưa vào các tổ chức chính trị mà họ thành lập ở Bukhara (thế kỷ XVI), Khiva (thế kỷ XVI) và các hãn quốc Kokand (thế kỷ XVIII). Tuy nhiên, vào đầu thế kỷ 20. Người Uzbeks duy trì sự phân chia thành các nhóm có cuộc sống định cư cổ xưa hơn và ít cổ xưa hơn, thành bán du mục và du mục, cũng như thành các bộ lạc và thị tộc. Những khác biệt về xã hội, văn hóa và đời sống ngăn cách người Uzbek đã được khắc phục trong thế kỷ 20, khi trong quá trình hình thành một nền kinh tế hiện đại và hình thành một nền văn hóa chung, sự hình thành của một dân tộc Uzbek duy nhất đã diễn ra.
Từ thời cổ đại, nền tảng kinh tế của người Uzbeks, những người sống định cư trên những vùng đất được tưới tiêu, là nông nghiệp, công nghệ và công cụ gần như giống với người Tajik. Lúa mì, lúa mạch, gạo, kê, lúa miến (jugar), các loại đậu và hạt có dầu, lei và bông đã được trồng. Nghề trồng dưa, làm vườn và trồng nho rất phổ biến. Trong số các loại ngũ cốc, gạo được coi là đặc biệt có giá trị, việc trồng lúa ở Trung Á đã có truyền thống lâu đời. Nó được trồng ở những cánh đồng ngập nước, ruộng bậc thang và những nơi có đủ nước. Từ xa xưa, tất cả đất đai thích hợp cho nông nghiệp trong ốc đảo đều được phân chia giữa các xã hội nông thôn - làng xã; ranh giới của chúng được xác định theo truyền thống và hầu như không thay đổi. Cho đến giữa thế kỷ 19. Cây ngũ cốc là cây trồng chính trên đất được tưới tiêu, từ thời điểm đó cây trồng của chúng bắt đầu suy giảm và đến cuối thế kỷ này, bông trở thành cây trồng chính trong nền nông nghiệp của người Uzbekistan, việc mở rộng cây trồng gắn liền với sự gia tăng nhu cầu cho nó trên thị trường thế giới.
Trong số những người Uzbek sống ở biên giới các ốc đảo và thảo nguyên hoặc các vùng thảo nguyên và bán thảo nguyên, ngành kinh tế hàng đầu là chăn nuôi gia súc, trong đó chăn nuôi cừu chiếm ưu thế. Chăn nuôi cừu được coi là vinh dự và uy tín hơn chăn nuôi. Cừu được chăn thả quanh năm, vào mùa xuân và mùa hè trên những đồng cỏ xa xôi, vào mùa thu và mùa đông cách làng không xa. Việc chăn cừu thường được giao cho những người chăn cừu có kinh nghiệm - những người chăn cừu, những người mà công việc chăn cừu là nghề cha truyền con nối. Nghề chăn nuôi cừu cũng như nghề nông đều gắn liền với thị trường. Thịt và mỡ lợn, da, len, các sản phẩm len và pho mát cừu đã được bán. Các loại vật nuôi khác cũng được chăn nuôi theo định hướng thị trường: dê, bò kéo, ngựa và lạc đà. Trong số những nhóm người Uzbek sống định cư ở các vùng nội địa của ốc đảo, chăn nuôi gia súc chỉ là một ngành thứ yếu. Ở đây không có đủ đồng cỏ và thức ăn, và do đó, các trang trại dekhkan trung bình thường nuôi ít vật nuôi, nếu cần, họ thích thuê số lượng cần thiết từ bais hoặc mua từ những người buôn bán vật nuôi.
Việc chế biến các sản phẩm thu được từ nông nghiệp và chăn nuôi gia súc một phần được thực hiện tại các trang trại nông dân và việc này thường do phụ nữ thực hiện. Họ sản xuất sợi bông, len và tơ tằm, dệt vải trơn, vải len và vải bông, thảm và thảm trải sàn, nỉ nỉ, v.v.
Cùng với hàng thủ công gia đình, vốn vẫn giữ tầm quan trọng chủ yếu ở các khu vực xa các thành phố lớn, ở các ngôi làng của người Uzbekistan còn có những thợ thủ công chuyên nghiệp làm việc vừa để đặt hàng vừa làm việc cho thị trường. Theo quy định, họ không cắt đứt mối quan hệ với cộng đồng và kết hợp nghề thủ công với nông nghiệp. Tuy nhiên, trình độ phát triển chung của sản xuất thủ công mỹ nghệ ở Uzbekistan không được xác định bởi các nghệ nhân nông thôn mà bởi các nghệ nhân từ các thành phố không gắn liền với sản xuất nông nghiệp và thống nhất trong các tập đoàn phường hội. Hàng thủ công đô thị được đặc trưng bởi sự chuyên môn hóa cực kỳ chi tiết và trình độ kỹ năng cao, đảm bảo chất lượng của sản phẩm và trong một số ngành công nghiệp, giá trị nghệ thuật to lớn của nó. Có những tập đoàn chuyên môn về thợ gốm, thợ thuộc da, thợ may, thợ đóng giày, thợ làm bánh và thợ làm bánh kẹo. Xưởng xác định trình độ của nghệ nhân và kiểm soát chất lượng sản phẩm của mình. Toàn bộ hoạt động sản xuất và đời sống xã hội của xưởng đều tuân theo một điều lệ bằng văn bản - “risolya”, trong đó có truyền thuyết về nguồn gốc của nghề thủ công và vị thánh bảo trợ, cũng như các hướng dẫn kỹ thuật, tôn giáo và đạo đức bắt buộc đối với một thành viên. của xưởng. Hội thảo do một quản đốc được bầu ra điều hành, phụ trách mọi vấn đề nội bộ và đại diện cho hội thảo trước chính quyền thành phố. Theo truyền thống, mỗi xưởng có một khu vực thành phố được giao để buôn bán - một con phố hoặc một phần của quảng trường chợ.
Văn hóa của thành phố phong kiến Trung Á là một phần không thể thiếu trong văn hóa truyền thống của người Uzbek. Trên lãnh thổ khu định cư của họ có hầu hết các trung tâm ốc đảo đô thị cổ đại lớn nhất - Khiva, Urgench, Bukhara, Samarkand, Tashkent, Kokand, Karshi, Shakhrisyabz, v.v. các thành phố cổ vẫn giữ được bố cục thời trung cổ và phức tạp với những con đường và ngõ hẹp bụi bặm dẫn đến pháo đài của người cai trị hoặc đến quảng trường chợ. Đường phố chia thành phố thành các khu, là đơn vị hành chính, lãnh thổ và xã hội chính. Mỗi khu đều có nhà thờ Hồi giáo riêng; các giáo sĩ gắn bó với nó một cách thận trọng quan sát đời sống tôn giáo và đạo đức của cư dân. Khu phố này về cơ bản là một cộng đồng lân cận khép kín, được hình thành trong lịch sử dọc theo các ranh giới lãnh thổ, họ hàng, dân tộc hoặc nghề nghiệp. Địa điểm chính của đời sống công cộng trong thành phố là khu chợ, vào những ngày được chỉ định, không chỉ thu hút dân cư xung quanh mà còn cả cư dân của những ngôi làng xa xôi. Những nét đặc trưng của một thành phố thời trung cổ (quần thể buôn bán và thủ công, các khu chợ, sự phân chia thành các khu, v.v.) cũng là đặc điểm của nhiều khu định cư nông thôn lớn nằm trong vùng ốc đảo. Họ khác với những ngôi làng đơn khối ở những vùng nông nghiệp không được tưới tiêu và những ngôi làng nhỏ của các nhóm bán định cư sống ở những vùng nghèo nước ở biên giới ốc đảo và thảo nguyên.
Ở các thành phố và làng mạc nằm trong ốc đảo, các điền trang và tòa nhà dân cư, mặc dù có tính nguyên bản địa phương, nhưng về cơ bản không khác biệt với các điền trang và tòa nhà của người Tajik ở vùng đất thấp. Đặc điểm địa phương được thể hiện chủ yếu ở sự thay đổi trong cách bố trí, một số kỹ thuật xây dựng và sự hiện diện hay vắng mặt của các đồ trang trí: sơn, chạm khắc gỗ và “ganch” - thạch cao thạch cao. Ở những ngôi làng thuộc về người Uzbek có lối sống bán du mục hoặc mới chuyển sang cuộc sống định cư, trong nửa sau thế kỷ 19, cùng với những ngôi nhà bằng gạch nung thuộc loại thông thường, đã có những ngôi nhà di động - yurts.
Các nhóm có nguồn gốc khác nhau có thiết kế yurt khác nhau. Trong số những người Uzbeks thuộc nhóm “Thổ Nhĩ Kỳ”, có niên đại từ các bộ lạc xuất hiện trên lãnh thổ Trung Á vào thế kỷ 11–12, yurt “lochig” có khung gồm các cột uốn cong, được buộc lại với nhau thành từng cặp, tạo thành các cung giao nhau. Phần trên của vòm - mái vòm - được phủ bằng thảm nỉ, và phía dưới - các bức tường - bằng một hoặc nhiều hàng thảm sậy, buộc chặt bằng len màu. Trong số những người Uzbeks, những người có nguồn gốc từ các bộ lạc di cư từ phía tây Kazakhstan vào thế kỷ 16, yurt “uy” có khung bao gồm các bức tường lưới đúc sẵn và các cột tạo thành một mái vòm; . Từ trên cao, khung được bao phủ hoàn toàn bằng nỉ. Sự phân chia và trang trí bên trong của cả hai loại yurt đều giống nhau.
Sự khác biệt về trang phục của người Uzbek giữa các nhóm lãnh thổ riêng lẻ là tương đối nhỏ. Nguyên nhân chủ yếu là do sự khác biệt về màu sắc, kiểu trang trí và các chi tiết cắt riêng lẻ. Chỉ có những chiếc mũ đội đầu của phụ nữ, những người kiên quyết bảo tồn truyền thống của bộ lạc, là khác biệt đáng kể. Các bộ phận chính của quần áo - một chiếc áo sơ mi giống như áo dài không mặc trong, shtapas bước rộng và một chiếc áo choàng đong đưa, có đường cắt giống hệt nhau cho cả nam và nữ, đại diện cho những hình thức hợp lý nhất trong điều kiện của Trung Á và không khác biệt với những hình thức đó. tồn tại ở vùng đất thấp Tajiks. Giống như người Tajik, trang phục của nam giới người Uzbekistan thường được bổ sung bằng một chiếc mũ lưỡi trai hoặc một chiếc mũ tương tự - “kulokh”, trên đó ở hầu hết các khu vực đều đội khăn xếp khi ra khỏi nhà. Phụ nữ cũng đội một chiếc khăn xếp, được buộc trên một chiếc mũ khác để che tóc. Phụ nữ chỉ bắt đầu đội khăn xếp sau khi sinh đứa con đầu lòng. Ở các thành phố, phụ nữ được yêu cầu mặc chachvan và burqa; ở các làng, khi rời khỏi nhà, họ được thay bằng chăn, áo choàng hoặc đơn giản là áo choàng trẻ em trùm qua đầu.
Hướng hoạt động kinh tế của các nhóm riêng lẻ đã xác định các loại thực phẩm chính đặc trưng của họ. Trong số các nhóm liên quan đến nông nghiệp, bột mì và thực phẩm thực vật chiếm ưu thế; họ tiêu thụ rất nhiều trái cây, dưa và rau. Họ chủ yếu phục vụ các sản phẩm axit lactic và thịt như một chất bổ sung cho các món cháo, món hầm, bột luộc và nướng. Trong số các nhóm liên quan đến chăn nuôi gia súc, thực phẩm cơ bản là các sản phẩm axit lactic được dự trữ để sử dụng trong tương lai, thịt và mỡ động vật; các sản phẩm làm từ bột mì và ngũ cốc được họ sử dụng làm gia vị và chất bổ sung. Đồng thời, sự gần gũi và mối quan hệ chặt chẽ hàng thế kỷ đã dẫn đến một số lượng đáng kể các loại thực phẩm phổ biến. Trong số này, trước hết là bánh mì - bánh “không”, bánh tròn, dẹt làm từ bột lúa mạch và bột kê. Chúng được nướng trong lò nướng bánh mì tandoor (tandoor) đặc biệt. Những người chăn nuôi gia súc nướng bánh mì trên một phiến đá phẳng, trong vạc hoặc trên chảo rán. Nhiều loại cháo ngũ cốc cũng rất phổ biến, trong đó phổ biến nhất là cháo gạo ngâm với thịt, cà rốt, hành tây, ớt và các loại gia vị khác - “palov”, có nhiều loại. Vào nửa sau của thế kỷ 19. trà trở nên phổ biến ở người Uzbek. Ở nhiều vùng người ta uống nó với sữa, muối và gia vị.
Sự phát triển của sản xuất hàng hóa vào đầu thế kỷ 20. vẫn chưa thay đổi nền tảng của cộng đồng lãnh thổ lân cận. Trong số dân cư của ốc đảo, sức sống của cộng đồng được giải thích là do nhu cầu duy trì hệ thống thủy lợi, điều này là không thể nếu không có lao động có tổ chức của một số lượng đáng kể người dân. Trong cộng đồng nông nghiệp, sự phân chia bộ lạc cổ xưa đã bị lãng quên; luật pháp và cuộc sống công xã trong đó chủ yếu được hỗ trợ bởi cộng đồng có lợi ích kinh tế. Một trong những hình thức của cộng đồng như vậy là cộng đồng khối thành phố. Trong số những người dân chăn nuôi gia súc bán du mục và du mục, cộng đồng này được ủng hộ bởi ý tưởng về quyền sở hữu tập thể các vùng đất đồng cỏ vào cuối thế kỷ 19. trên thực tế, mối quan hệ bộ lạc đã bị phá vỡ và dai dẳng. Trong mối quan hệ với cộng đồng nông nghiệp, cộng đồng mục vụ còn cổ xưa hơn. Tuy nhiên, ở cả hai, quá trình sở hữu và phân tầng xã hội đều diễn ra theo cùng một cách.
Hình thức gia đình thống trị ở người Uzbek là gia đình lớn không phân chia. Từ giữa thế kỷ 19. số lượng những gia đình như vậy bắt đầu giảm. Dư luận không khuyến khích việc chia cắt và chỉ cho phép thực hiện trong trường hợp gia đình mở rộng quá mức, và trong suốt cuộc đời của người chủ gia đình - không phải trước khi kết hôn của cháu trai cả. Trong một gia đình lớn không chia cắt có một hệ thống phân cấp nghiêm ngặt. Cuộc đời của cô được quyết định bởi người đứng đầu gia đình - cha, ông, ông cố. Người đứng đầu gia đình là người sở hữu vô hạn mọi tài sản và mọi thu nhập. Mối quan hệ gia đình được xây dựng trên cơ sở phục tùng vô điều kiện. Đặc biệt khó khăn trong một gia đình như vậy là địa vị của người phụ nữ, do phải trả của hồi môn cho mình nên luôn được coi là tài sản của gia đình. Trong trường hợp chồng qua đời, người góa phụ không được phép rời bỏ gia đình; theo quy định của pháp luật, bà trở thành vợ của em trai anh ta. Trong trường hợp vợ mất sớm, người góa vợ, để không phải trả giá cô dâu nữa, theo quy định của hội nữ sinh, phải cưới em gái của mình. Cuộc sống của một nửa phụ nữ theo thông lệ được dẫn dắt bởi người con cả (do phong tục đa thê) của những người vợ của người chủ gia đình. Độ tuổi kết hôn của bé gái được coi là 13–14 tuổi, nhưng có trường hợp các cô gái trẻ hơn cũng phải lấy chồng.
Giống như người Tajik, Hồi giáo đóng một vai trò lớn trong đời sống xã hội và gia đình của người Uzbeks. Tôn giáo quyết định cuộc sống của cộng đồng và gia đình, kiểm soát luật pháp và nghệ thuật, nắm quyền giáo dục và định hình thế giới quan; Một người Hồi giáo được yêu cầu thực hiện namaz năm lần một ngày vào những thời điểm nhất định, với lời cầu nguyện đầu tiên được thực hiện trước sự chứng kiến của cộng đồng trong nhà thờ Hồi giáo. Trong tháng Ramadan, một người Hồi giáo có nghĩa vụ phải nhịn ăn nghiêm ngặt vào ban ngày, không được ăn uống trong ngày. Anh ta phải đến thăm những nơi “thánh địa” – “mazars” và dâng lễ vật cho những người bảo vệ họ – những người theo đạo Hồi. Việc viếng thăm mazars, theo lời dạy của các giáo sĩ Hồi giáo địa phương, đã thay thế hajj, một cuộc hành hương đến Mecca, điều bắt buộc đối với các tín đồ. Lẽ ra ông phải kỷ niệm những ngày lễ của người Hồi giáo và đặc biệt là ngày lễ hiến tế, Kurban. Những người hầu của giáo phái cử hành hôn nhân, tham gia lễ đặt tên, nghi thức cắt bao quy đầu, tang lễ và tang lễ.
Trong cuộc sống hàng ngày của những người nông dân và người chăn nuôi gia súc, các giáo phái và tín ngưỡng cổ xưa thời tiền Hồi giáo cùng tồn tại với các giáo điều của đạo Hồi. Một số người trong số họ, dưới ảnh hưởng của tôn giáo chính thức, đã có được một lớp vỏ mới và sáp nhập với các giáo phái của các vị thánh Hồi giáo. Vì vậy, sự sùng bái địa phương cổ xưa đối với vị anh hùng thần thánh Rustem đã biến thành sự sùng bái Ali, con rể của Muhammad, sự sùng bái nông nghiệp của vị thần sắp chết và sống lại đã hợp nhất với sự sùng bái con trai của Ali là Hussein, sự sùng bái nữ giới của sự bảo trợ của phụ nữ khi chuyển dạ và trẻ sơ sinh đã trở thành sự sùng bái của con gái nhà tiên tri Fatima. Những người khác, dưới vỏ bọc Hồi giáo, vẫn tiếp tục tồn tại ở dạng ban đầu. Đây chủ yếu là những niềm tin vật linh khác nhau, niềm tin ma thuật và sự sùng bái các thế lực tự nhiên. Theo quy định, chúng được giữ trong phạm vi hoạt động sản xuất và trong gia đình. Biểu hiện của chúng là nhiều nghi lễ được thực hiện để bảo vệ khỏi tà ma, khỏi con mắt độc ác, đảm bảo thành công, thịnh vượng, sức khỏe, gia tăng điều tốt lành và con cháu. Những tàn tích của giáo phái pháp sư và nghi thức nghi lễ, được thực hiện với mục đích chữa một số bệnh, cũng được bảo tồn.
Karakalpaks chiếm bờ biển phía nam của biển Aral và đồng bằng Amu Darya. Khu vực này được phát triển bởi Karakalpaks trong thế kỷ 18-19. Trước đó, họ sống ở vùng hạ lưu sông Syr Darya, nơi họ được nhắc đến lần đầu tiên vào thế kỷ 16. Dân tộc Karakalpak được hình thành từ các thành phần dân tộc không đồng nhất, bao gồm các bộ lạc bán định cư nói tiếng Iran cổ ở vùng phía nam Aral và nhiều nhóm dân du mục nói tiếng Thổ Nhĩ Kỳ và tiếng Mông Cổ. Trong sự phân chia bộ lạc của Karakalpaks, các mối liên hệ có thể được bắt nguồn từ các liên minh bộ lạc Pechenegs, Oguzes, Kipchaks, Golden Horde, Kazakhstan, Turkmen và Uzbek. Bất chấp mối quan hệ hàng thế kỷ với các hiệp hội du mục, người Karakalpak vẫn giữ một loại hình kinh tế độc đáo, kết hợp nông nghiệp dựa trên thủy lợi, chuyển đổi con người và đánh cá. Trong điều kiện thủy văn khó khăn ở vùng hạ lưu sông Amu Darya, họ đã tạo ra một mạng lưới kênh rạch rộng lớn, nhiều loại công trình nâng nước khác nhau (serpe, chigiri, v.v.) và dựng lên các đập và đập bảo vệ. Người Karakalpaks trồng lúa mì, lúa mạch, gạo, kê, jugara, các loại đậu, hạt có dầu và cây lấy sợi (vừng, kendar, bông), trồng dưa và gieo cỏ linh lăng để làm thức ăn gia súc. Dụng cụ nông nghiệp của họ khác rất ít so với các dân tộc khác ở Trung Á. Chúng cũng được đặc trưng bởi việc canh tác đất đai cẩn thận và tính hợp lý trong việc sử dụng nó.
Chăn nuôi gia súc của Karakalpaks phụ thuộc vào nông nghiệp. Họ nuôi chủ yếu các loại vật nuôi có thể dùng làm kéo - bò và ngựa làm việc. Số lượng cừu và dê tương đối ít. Vào mùa hè, cùng với gia súc, chúng di cư đến đồng cỏ đến những bụi sậy ven biển, đến các hồ và giếng thảo nguyên. Phạm vi di cư phụ thuộc vào sự thịnh vượng của trang trại. Theo quy định, những người du mục sống gần các ngôi làng mùa đông và việc chuyển đến đó đối với hầu hết các gia đình là một sự tôn vinh truyền thống. Vào mùa đông, gia súc, ngoại trừ cừu, được nhốt gần nhà trong chuồng bằng thức ăn dự trữ vào mùa hè.
Tất cả các nhóm Karakalpak đều tham gia đánh cá, nhưng nó có tầm quan trọng đặc biệt đối với cư dân ở bờ biển Aral và các khu vực phía tây của đồng bằng. Cá được đánh bắt bằng hàng rào sậy để chặn dòng chảy trong kênh hoặc kênh, cũng như lưới và lưới, cần câu và giáo. Không chỉ câu cá mùa hè mà cả câu cá mùa đông cũng được thực hành. Cá chiếm một vị trí lớn trong chế độ ăn kiêng: nó được chiên, sấy khô, súp cá được làm từ nó và bánh mì được nướng từ trứng cá muối. Thuyền kayik Karakalpak không thích hợp cho việc di chuyển trên biển. Những chiếc thuyền biển ổn định và cơ động cùng nhiều dụng cụ đánh cá tiên tiến đã được họ mượn vào đầu thế kỷ 20. từ nông dân nuôi cá ở Nga.
Lãnh thổ dân tộc của người Karakalpak tương ứng với cấu trúc phân chia bộ lạc của họ. Họ định cư thành các bộ lạc, các hiệp hội nội bộ của các thị tộc, thị tộc và các bộ phận nội bộ, nơi quyết định hệ thống quản lý môi trường. Nó được phân chia giữa hai liên minh bộ lạc - arys (nghĩa đen là "trục") - On-tert uruu (tức là 14 thị tộc) và Kungrat. Cái đầu tiên chiếm chủ yếu ở bờ phải của Amu Darya, cái thứ hai - bên trái và bờ biển. Người Ary bao gồm 12 bộ tộc, thống nhất hơn 100 thị tộc. Đơn vị thấp nhất của cấu trúc này là các nhóm gia đình có quan hệ họ hàng với nhau - “koshe”. Gia đình này không chỉ sở hữu đất đai mà còn cả kênh rạch, suối tưới tiêu cho họ. Các đơn vị trong đó có kênh riêng, các nhánh từ kênh chung. Dọc theo các con kênh có những ngôi làng tổ tiên - auls. Chúng là những nhóm nhà ở và nhà phụ nằm rải rác ở một khoảng cách đáng kể với nhau, thuộc về một kosh riêng biệt.
Người Karakalpaks từ lâu đã có hai loại nhà ở - nhà yurt và nhà bằng gạch nung hoặc nhà bằng gạch nung - “ở đó”. Yurt Karakalpak có một số điểm khác biệt so với yurt của các dân tộc du mục lân cận; điều này được thể hiện ở các chi tiết thiết kế riêng biệt, trong trang trí nội thất và ngoại thất. “Ở đó” là một ngôi nhà lớn hình chữ nhật có mái bằng. Nó bao gồm một hoặc hai khu sinh hoạt với lò sưởi trên tường, nhà kho, chuồng ngựa và sân trong có mái che “uyzhay”, trong đó một yurt được lắp đặt. Lối vào nó bị đóng lại bởi những cánh cổng gỗ đồ sộ. “Ở đó” chủ yếu là nơi ở vào mùa đông; vào mùa hè, họ thích sống trong lều bên ngoài ngôi nhà.
Các bộ phận bằng gỗ của yurt, cũng như xe đẩy, thuyền, yên ngựa, dụng cụ nông nghiệp và các thiết bị gia dụng phức tạp để lấy nước, mũ, giày, dụng cụ bằng sắt và đồ trang sức ở làng Karakalpak đều do các thợ thủ công địa phương sản xuất. Theo quy định, họ làm việc theo đơn đặt hàng và công việc của họ được trả công bằng hiện vật, bao gồm cả việc làm việc tại trang trại của chủ. Kỹ năng thủ công được kế thừa và trở thành tài sản của từng gia đình. Dệt vải, dệt thảm, nỉ, dệt chiếu, may quần áo, thêu thùa chưa trở thành những ngành sản xuất chuyên biệt và vẫn là những nghề nội bộ của phụ nữ.
Trang phục của đàn ông Karakalpak khác tương đối ít so với trang phục của người Uzbek: họ cũng mặc một chiếc áo sơ mi giống áo dài màu trắng, quần ống rộng nhét vào ủng, áo choàng rộng làm bằng vải tối màu có sọc nhỏ và vào mùa đông là áo khoác da cừu có sọc. len bên trong. Phần độc đáo duy nhất của bộ quần áo là chiếc áo yếm chần bông - "beshpent", có thể được mượn từ người Tatar, được mặc dưới áo choàng. Chiếc mũ đội đầu là một chiếc mũ tròn dẹt làm bằng da cừu sẫm màu - "Kurash". Vào thời cổ đại, người Karakalpak đội những chiếc mũ nỉ cao hình nón - “kalpak-takiya”, từ đó họ có tên dân tộc - “karakalpak” - “mũ đen”. Trang phục của phụ nữ cũng bao gồm áo sơ mi, quần dài, áo yếm và áo choàng, nhưng thay vì áo yếm, đôi khi họ mặc áo vest không tay. Mỗi nhóm tuổi có sự khác biệt riêng về trang phục, nhưng nhìn chung, phụ nữ Karakalpa được đặc trưng bởi màu sắc tươi sáng trang nhã, với màu đỏ và xanh lam chủ đạo, cùng rất nhiều đồ thêu và đồ trang sức bằng kim loại. Họ không mặc burqas; họ được thay thế bằng một chiếc áo choàng giống như áo choàng - “zhegde”, không che mặt. Trang phục truyền thống của phụ nữ là một chiếc khăn dài, được buộc trên mũ sọ giống như một chiếc khăn xếp.
Đến cuối thế kỷ 19. Gia tộc Karakalpak, mặc dù có sự hiện diện của một số tàn tích của sự thống nhất kinh tế và huyết thống cổ xưa, về cơ bản vẫn đại diện cho một cộng đồng lãnh thổ rộng lớn dựa trên việc sử dụng chung nguồn nước và một phần đất đai. Tầng lớp quý tộc trong thị tộc, “bii”, đứng đầu cộng đồng, sử dụng truyền thống gia trưởng của thị tộc để quản lý người thân của họ: xây dựng và sửa chữa các kênh tưới tiêu cho cánh đồng của bii và thu hút phụ nữ từ các gia đình có thu nhập thấp đến xay ngũ cốc trên bii. trang trại trước khi giao đàn bò của bii cho bà con nghèo để chăn thả và cho thuê đất. Đứng đầu thị tộc có sự tham gia của các giáo sĩ - mullah và ishans, những người sở hữu những vùng đất "waqf" đặc biệt được phân bổ vì lợi ích của nhà thờ. Sự phân tầng xã hội và tài sản không chỉ ảnh hưởng đến các nhóm bảo trợ riêng lẻ là một phần của thị tộc - koche - mà còn thâm nhập vào các nhóm này. Koshe bao gồm các gia đình riêng biệt, cùng với tài sản chung (nước, đất đai, đồng cỏ), có tài sản riêng (cây trồng, vật nuôi). Trong Koshe, quyền ưu tiên sử dụng nước và đất thuộc về những người lớn tuổi của họ - Koshe-bii. Cấu trúc xã hội và gia đình của Karakalpaks được xác định bởi các chuẩn mực của luật tục gia tộc (adat) và luật tôn giáo Hồi giáo (Sharia).
người Kazakhstan. Thảo nguyên cỏ lông và bán sa mạc, trải dài từ Altai và Tien Shan đến Biển Caspian và Volga, là đất nước chăn nuôi gia súc du mục cổ điển. Trong nhiều thế kỷ, các bộ lạc mục vụ ở Nam Siberia và Trung Á đã đến các khu vực phía bắc của Trung Á và định cư ở đây, hòa nhập với hậu duệ của thổ dân và những người mới đến trước đó. Vào đầu thế kỷ 16. Tại đây, Hãn quốc Kazakhstan đã hình thành, được hình thành, giống như bang của người Uzbeks, trên tàn tích của Golden Horde. Giống như các hình thái phong kiến lớn khác của những người du mục, nó tồn tại trong thời gian ngắn và nhanh chóng bị chia thành ba vùng sở hữu độc lập - “zhuz”: Elder - ở phía đông, Middle - ở miền Trung Kazakhstan và Younger - ở các khu vực phía tây của nó. Người Zhuzes vẫn giữ được nền độc lập cho đến khi sáp nhập Kazakhstan vào Nga, diễn ra vào nửa sau thế kỷ 18 - nửa đầu thế kỷ 19. Bất chấp sự chia cắt chính trị kéo dài hàng thế kỷ, sự đoàn kết dân tộc của người Kazakhstan vẫn không bị mất đi và sự thống nhất của họ trong nhà nước Nga đã tạo điều kiện cho sự hợp nhất diễn ra vào những năm 20-30. Thế kỷ XX dẫn tới sự hình thành dân tộc Kazakhstan.
Từ thế kỷ 18 Người Cossacks Nga và những người nông dân di cư bắt đầu định cư ở miền bắc và miền đông Kazakhstan. Dòng người nhập cư tăng lên vào nửa sau thế kỷ 19. và đặc biệt gia tăng trong những năm cải cách Stolypin. Việc đưa Kazakhstan vào hệ thống quan hệ kinh tế toàn Nga đã dẫn đến sự xuất hiện của ngành công nghiệp trên lãnh thổ nước này, tăng khả năng tiếp thị của nền kinh tế, phát triển nông nghiệp và cuộc sống ổn định.
Quá trình thay đổi cơ cấu kinh tế và đời sống diễn ra ở Kazakhstan vào nửa sau thế kỷ 19. tích cực đến mức vào đầu thế kỷ 20. chỉ một phần nhỏ người Kazakhstan duy trì nền kinh tế du mục thuần túy mục vụ. Một bộ phận đáng kể các gia đình Kazakhstan - ở các khu vực phía bắc, lên tới 50% - đã chuyển sang canh tác định cư và khoảng 25% canh tác kết hợp với chăn nuôi gia súc định cư ít nhiều. Cùng với sự thay đổi về tỷ trọng nông nghiệp, cơ cấu đàn bò cũng thay đổi kéo theo đó là kỹ thuật chăn nuôi bò cũng có sự thay đổi. Cho đến giữa thế kỷ 19. Các loại vật nuôi chính của người Kazakhstan là cừu, ngựa và lạc đà, và hình thức chăn nuôi gia súc là chăn nuôi quanh năm trên đồng cỏ. Với vai trò ngày càng tăng của nông nghiệp và định cư đại chúng, tầm quan trọng của gia súc cũng tăng lên và việc nuôi nhốt động vật trong chuồng mùa đông và làm cỏ khô trở nên phổ biến.
Không giống như những người leo núi Kyrgyzstan, hầu hết người Kazakhstan sống lang thang trên thảo nguyên bằng phẳng. Vào mùa xuân, đàn gia súc được lùa từ nam ra bắc và quay trở lại vào mùa thu. Tất cả đồ đạc và đồ dùng gia đình được đóng gói đều được vận chuyển theo trong quá trình di cư. Phương tiện di chuyển chính là ngựa, bò đực và lạc đà; xe kéo cũng được sử dụng. Người Kazakhstan biết đến xe hai bánh và xe bốn bánh nhưng ít sử dụng. Chiều dài của tuyến đường di cư rất đa dạng, nhưng đôi khi lên tới hơn một nghìn km. Những con đường mùa đông thường được đặt ở những nơi được bảo vệ khỏi tuyết rơi, và các trại hè nằm ở những thung lũng trống trải gần những nơi tưới nước. Lối ra đồng cỏ mùa xuân đi kèm với các lễ hội và bữa tiệc công cộng. Đây là thời điểm xuất hiện của động vật non và bắt đầu vắt sữa, xén lông cừu và cạo lông lạc đà, trang phục đầu tiên cho ngựa và chăn nuôi ngựa con một tuổi. Sau khi chăn thả vào mùa hè, họ bắt đầu dự trữ các sản phẩm từ sữa để sử dụng trong tương lai. Điều này được thực hiện độc quyền bởi phụ nữ. Hai lần một ngày họ vắt sữa cừu, bò và dê, bốn hoặc năm lần - ngựa cái và lạc đà. Sữa tươi được tiêu thụ với số lượng hạn chế. Sữa cừu và bò được đun sôi rồi lên men. Các sản phẩm thực phẩm cơ bản được chế biến từ sữa chua: một loại sữa đông - “katyk” và “airan”, bơ - “sery mai”, phô mai chua khô - “kurt”, phô mai khô ngọt - “yrymshyk”, v.v. Kumis được làm từ sữa ngựa và lạc đà. Vào mùa hè, phụ nữ tham gia chế biến len cắt mùa xuân, làm da sống, may quần áo và đồ dùng bằng da. Vào đầu mùa thu, họ di chuyển đến những đồng cỏ mùa thu nằm trên đường đến những con đường mùa đông. Ở đây họ chuẩn bị cho mùa đông: họ sửa nhà, cuộn nỉ, may quần áo ấm và dự trữ nhiên liệu. Sau khi xén lông vào mùa thu, gia súc được chọn để giết thịt. Thịt thường được sấy khô, ít muối hơn và được làm xúc xích. Thức ăn từ thịt được tiêu thụ chủ yếu trong thời kỳ thu đông và theo quy luật, chỉ những người nuôi đàn lớn mới được cung cấp hàng ngày. Gia súc Kazakhstan thích nghi tương đối tốt với lối sống du mục vào mùa đông, và kinh nghiệm dân gian tích lũy qua nhiều thế kỷ đã giúp duy trì đàn gia súc chính cho đến mùa xuân trong điều kiện chăn thả khó khăn. Tuy nhiên, sự xuất hiện định kỳ của băng - “jutas” và dịch bệnh thường dẫn đến gia súc chết hàng loạt, buộc người dân phải thay đổi phương thức sản xuất, bỏ chăn nuôi gia súc và chuyển sang làm nông nghiệp, định cư.
Cho đến giữa thế kỷ 19, nông nghiệp, chủ yếu phổ biến ở khu vực đường mùa đông, dựa trên hệ thống tưới tiêu nhân tạo, tương tự như phương pháp được người Tajik và Uzbeks sử dụng. Ở một số khu vực (dọc theo Syrdarya), một hệ thống cổ xưa hơn đã được sử dụng - gieo hạt trên bờ sông và hồ không có lũ lụt, cái gọi là thủy lợi cửa sông. Công nghệ và công cụ làm nông của người Kazakhstan cũng giống như các dân tộc khác ở Trung Á. Với sự xuất hiện của nông dân Nga và Ukraine trên lãnh thổ Kazakhstan, người Kazakhstan bắt đầu chuyển sang nền nông nghiệp dựa vào mưa, những kỹ thuật mà họ học được từ những người định cư. Người Kazakhstan đã mượn từ họ một chiếc cày thảo nguyên nặng, một chiếc bừa có răng bằng gỗ hoặc sắt, một chiếc liềm và lưỡi hái của Nga. Cùng với các loại cây trồng truyền thống - kê, dzhugara, lúa mì, lúa mạch, yến mạch và lúa mạch đen đã trở nên phổ biến. Sự phát triển của nông nghiệp ảnh hưởng trực tiếp đến chế độ ăn uống của người Kazakhstan: bánh mì – “nan” – trở thành một phần thực phẩm của họ. Lúc đầu, đây là những chiếc bánh mì dẹt làm từ bột không men, và sau đó, dưới ảnh hưởng của người dân Nga, từ bột chua. Họ bắt đầu tiêu thụ nhiều món hầm từ ngũ cốc và bột mì hơn, đồng thời nhiều loại món cháo và mì trở nên phổ biến. Trong nền kinh tế tự cung tự cấp của người Kazakhstan, săn bắn và đánh cá không đóng một vai trò quan trọng nào. Tầm quan trọng của chúng chỉ tăng lên vào cuối thế kỷ 19, khi một phần dân số bị mất gia súc bắt đầu đánh bắt lông thú trên thảo nguyên, và phần còn lại định cư ở những khu vực giàu cá (đồng bằng Caspian, Aral, Balkhash, Syr Darya). ), buộc phải chuyển sang nghề đánh cá, dần dần trở thành nghề buôn bán. Giống như các dân tộc du mục khác, kiểu săn bắn phổ biến nhất của người Kazakhstan là kiểu săn tập thể - rượt đuổi động vật trên thảo nguyên trên lưng ngựa, săn bằng bút và săn bằng chim săn mồi. Nghề thủ công của Kazakhstan chưa phát triển thành các ngành hoạt động sản xuất độc lập. Tất cả các loại hoạt động liên quan đến sản xuất len đều là công việc gia đình hàng ngày của phụ nữ. Phụ nữ Kazakhstan đã đạt được nghệ thuật đặc biệt trong việc tạo ra những tấm nỉ màu với vật trang trí “alakiiz” cuộn tròn và với vật trang trí đính đá “syrmak”. Cả phụ nữ và nam giới đều tham gia như nhau vào việc chế biến da sống và sản xuất da và các sản phẩm từ da. Làm đồ dùng bằng gỗ và mọi công việc luyện kim đều là công việc của đàn ông. Đồng thời, trong số những người Kazakhstan cũng có những thợ thủ công làm việc theo đơn đặt hàng.
Người Kazakhstan có hai loại nhà ở, tương ứng với lối sống của họ. Loại nhà ở chính cho đến giữa thế kỷ 19. có một chiếc yurt bằng lưới với đỉnh có mái vòm cao - “kiiz-yu” (ngôi nhà bằng nỉ), tương tự như yurt của Kirghiz và Karakalpaks. Vào nửa sau thế kỷ 19 - đầu thế kỷ 20. yurt được bảo tồn làm nơi ở chính chỉ dành cho những nhóm tiếp tục du mục. Đối với những nhóm chuyển sang cuộc sống ít vận động, yurt chủ yếu trở thành ngôi nhà mùa hè. Ngoài yurt, người Kazakhstan còn có những ngôi nhà cố định, lúc đầu chỉ dùng làm nơi ở vào mùa đông, nhưng khi họ định cư, chúng bắt đầu được sử dụng quanh năm. Ở các vùng khác nhau của thảo nguyên, nơi ở mùa đông cũng khác nhau. Chúng được xây dựng từ gạch nung, các lớp cỏ, từ keo và sậy phủ đất sét, và ở các khu vực phía bắc và phía đông, thường cũng được làm từ gỗ tròn. Theo quy định, đây là những tòa nhà một buồng gắn liền với các cơ sở có mái che dùng để nuôi gia súc, được bao quanh bởi các chuồng mở. Thiết kế và hệ thống sưởi của họ thường được người Kazakhstan mượn từ dân cư định cư: ở phía nam - từ người Uzbeks, ở phía bắc - từ người Nga và người Tatar.
Bộ đồ nam bao gồm một chiếc áo sơ mi rộng rãi có cổ bẻ và quần có bậc rộng, áo yếm hẹp dài đến đầu gối - "beshpent", có cổ đứng và dây buộc đặc trưng, hoặc áo vest dài không tay, cũng như một chiếc áo choàng hình áo dài chần bông - "shapan". Khi thời tiết lạnh giá, họ mặc chiếc quần thứ hai làm bằng da cừu, da mềm nhuộm hoặc vải len, áo khoác lông dài có mái che - "ishik" hoặc áo khoác da cừu - "ton". Đôi khi thay vì áo khoác lông họ mặc vài chiếc áo choàng. Cho đến giữa thế kỷ 19. Một số loại quần áo cổ xưa vẫn được lưu giữ. Trong số đó có chiếc caftan làm từ da ngựa con, được cắt sao cho bờm được bảo quản dọc theo lưng và dọc theo tay áo. Trong thời tiết khắc nghiệt, một chiếc áo choàng bằng vải gọi là “shepken” được mặc bên ngoài quần áo. Mũ giữ lại sự khác biệt về bộ lạc và lãnh thổ. Theo quy định, đây là các biến thể của mũ nỉ có vương miện cao ít nhiều (kalpak) và vành uốn cong lên trên với các khe hở, cũng như mũ làm bằng da cừu và lông của động vật có lông với dải rộng. Trong số những chiếc mũ, đặc trưng nhất là chiếc mũ lưỡi trai - "tyrmak" với bốn lưỡi được khâu vào vương miện, che trán, tai, cổ và một phần lưng. Người Kazakhstan luôn đội một chiếc mũ sọ dưới bất kỳ loại mũ nào. Giày hàng ngày là những đôi ủng, được làm bằng đế cứng hoặc không có đế ở dạng tất. Một phụ kiện không thể thiếu của bộ vest nam chính là thắt lưng. Các bộ phận chính của trang phục truyền thống của phụ nữ là: váy sơ mi - "kalek", gồm hai phần: áo giống như áo dài dài đến thắt lưng và váy rộng được may có diềm xếp nếp; rộng rãi, thon dần về phía dưới quần; áo vest không tay vừa vặn - áo yếm, dài đến đầu gối hoặc áo sơ mi có tay áo cùng chiều dài; một chiếc áo choàng thẳng, rộng có lót lông thú hoặc bông gòn, được thắt lưng bằng thắt lưng da hoặc thắt lưng. Theo quy định, tất cả các bộ phận nêu trên của trang phục đều được may từ vải mua sẵn - váy và quần làm từ cotton, sa tanh và lụa, áo vest và áo choàng không tay, len và nhung. Phụ nữ trẻ thường chọn quần áo có màu sắc tươi sáng - đỏ, xanh lá cây, cam, phụ nữ lớn tuổi - tối và trắng. Quần áo được trang trí bằng thêu, bện và bện. Các cô gái và phụ nữ trẻ mặc một chiếc yếm bên ngoài váy, được trang trí bằng đồng bạc, mặt dây chuyền, hạt cườm và san hô, những thứ này vào thời cổ đại có ý nghĩa như một lá bùa hộ mệnh. Mỗi nhóm tuổi phụ nữ đều có một chiếc mũ đặc biệt; các chi tiết của nó khác nhau tùy thuộc vào mối quan hệ bộ lạc và xã hội. Các cô gái đội một chiếc mũ hình trụ được trang trí bằng đồng xu, hình thêu, hạt cườm và có tua hoặc một chùm lông cú đại bàng trên đỉnh. Molodukhi - một chiếc mũ đội đầu hình nón cao - "saukele", được trang trí bằng mặt dây chuyền bằng bạc và mạ vàng, mảng bám, đá màu, chuỗi hạt; Sau khi sinh đứa con đầu lòng, chiếc saukele được thay thế bằng một chiếc kim kimeshek - một chiếc mũ hình túi làm bằng vải trắng, có đường cắt cho khuôn mặt và che đầu, vai, ngực và lưng. Một chiếc khăn xếp cao màu trắng “kundik” được buộc vào kimeshek trước mặt người lạ. Saukeles bắt đầu không còn được sử dụng vào cuối thế kỷ 19; kimeshek vẫn được bảo quản trong trang phục của phụ nữ lớn tuổi cho đến ngày nay.
Việc đưa các zhuze của Kazakhstan vào nhà nước Nga đã tạo ra những thay đổi đáng kể đối với cấu trúc xã hội của xã hội Kazakhstan. Quyền lực bị giảm bớt và các đặc quyền của tầng lớp quý tộc bị loại bỏ một phần - các khans và sultan, những người tự nâng mình lên triều đại Genghisid, được coi là tầng lớp cao nhất - “xương trắng” (ak-suek) và đứng trên các hiệp hội bộ lạc. Các bước cũng được thực hiện nhằm phá hủy mối quan hệ giữa các bộ lạc và quyền của các trưởng lão và thủ lĩnh bộ lạc - biys và batyrs - đã bị giảm bớt phần nào, đồng thời tạo điều kiện cho việc chuyển giao quyền lực chính trị vào tay các bais. Đồng thời, chính quyền sa hoàng đã không chạm tới nền tảng của cấu trúc xã hội và ở cấp độ cộng đồng nông thôn - aila, về cơ bản đã củng cố hệ thống quan hệ kinh tế xã hội hiện có, kết hợp những tàn tích của hệ thống thị tộc phụ hệ. (sử dụng đất công) và các hình thức bóc lột đặc trưng của thời phong kiến (làm việc trên đồng ruộng và nghĩa vụ bằng hiện vật của lãnh chúa phong kiến).
Gia đình Kazakhstan vào đầu thế kỷ 20. là một đơn vị xã hội có sự phụ thuộc kép: cuộc sống của nó được điều chỉnh bởi các nghĩa vụ đối với thị tộc và đối với cộng đồng, đồng thời đóng vai trò là mắt xích thấp nhất trong hệ thống hành chính nhà nước. Thị tộc, được đại diện bởi các aksakals cấp cao của mình, giám sát việc tuân thủ ngoại hôn, phong tục và truyền thống được chấp nhận trong thị tộc, yêu cầu tham gia vào các cuộc họp thị tộc, trong các lễ kỷ niệm của gia đình họ hàng, đặc biệt là đám cưới và đám tang, trong thị tộc, hỗ trợ lẫn nhau trong việc nộp phạt - “kun”, thay thế mối thù huyết thống, và trong các cuộc đột kích chung - “baranta” nhằm mục đích trừng phạt những kẻ phạm tội trong gia tộc. Trong gia đình, thị tộc duy trì hệ thống phân cấp tuổi tác và tước quyền kinh tế và pháp lý đối với phụ nữ. Khi giải quyết tranh chấp, dòng tộc cũng như cộng đồng đều dựa vào luật tục.
Hồi giáo, được coi là tôn giáo chính thức của người Kazakhstan, chỉ lan truyền đến các làng du mục vào thế kỷ 18-19. Vào đầu thế kỷ 19-20. Trong số những người Kazakhstan, tàn dư của tín ngưỡng tiền Hồi giáo vẫn còn rất mạnh mẽ. Niềm tin vào vị thần tối cao - Kek Tenir (Bầu trời), tín ngưỡng thờ lửa và tổ tiên, cũng như nhiều ý tưởng vật linh nguyên thủy khác nhau vẫn được bảo tồn. Cùng với sự tôn kính của người Ishans, thường là thành viên của các dòng tu Trung Á, còn có sự tôn kính của các pháp sư, người chữa bệnh và những người tiên đoán baksy. Hồi giáo chưa thay thế được các loại hình trò chơi và giải trí dân gian cổ xưa đi kèm với tất cả các sự kiện quan trọng trong cộng đồng và gia đình. Trong số đó, phổ biến nhất là các cuộc đua ngựa, cuộc chiến của các tay đua để chiếm hữu xác dê, các cuộc thi cưỡi ngựa trong đó không chỉ các chàng trai mà cả các cô gái tham gia, và các cuộc chiến giữa những người mạnh mẽ. Khả năng sáng tạo bằng miệng và âm nhạc tiếp tục phát triển ở các ngôi làng Kazakhstan, nơi mà trong điều kiện người Kazakhstan gần như mù chữ hoàn toàn, đây là hình thức quan trọng nhất để truyền tải những truyền thống tốt đẹp nhất của văn hóa dân gian.
người Turkmen chiếm phần phía tây nam của Trung Á. Các khu vực định cư dày đặc nhất của người Turkmen là các ốc đảo của thung lũng Amu Darya và chân đồi được tưới tiêu của Kopetdag, đặc biệt là các lưu vực sông. Murghab, Tejen và Agrek. Giữa các khu vực này là sa mạc lớn nhất Trung Á, Karakum, nơi có dân cư thưa thớt nhưng đóng một vai trò quan trọng trong đời sống của người Turkmen từ thời cổ đại. Trước khi việc phân định quốc gia ở Trung Á được thực hiện vào năm 1924, người Turkmen chưa thống nhất về mặt chính trị. Các bộ lạc bán du mục và du mục của người Turkmen có mối quan hệ phức tạp, thường thù địch với nhau và với các quốc gia láng giềng - các hãn quốc Khiva và Bukhara. Trong số các bộ lạc Turkmen (số lượng truyền thống của họ là 24), có những đội hình lớn có cấu trúc bên trong nhiều giai đoạn, lên tới hàng trăm và hàng chục nghìn người (Tekes, Ersaris, Yomuts, Salyrs, Saryks, Goklen, Chovdurs, v.v.). ) và các hiệp hội nhỏ, số lượng không vượt quá vài trăm. Các bộ lạc được cai trị bởi đại diện của các gia đình quý tộc, khans và beks, những người được bầu ra bởi hội đồng trưởng lão. Người Turkmen không biết đến quyền lực di truyền. Truyền thuyết lịch sử kết nối nguồn gốc của người Turkmen với người Thổ Nhĩ Kỳ Oghuz, liên minh bộ lạc của họ tồn tại vào thế kỷ thứ 8-10. ở vùng hạ lưu sông Syr Darya và sau đó di chuyển về phía Biển Caspian. Tuy nhiên, không còn nghi ngờ gì nữa rằng ở vùng Caspian, các bộ lạc Oguz đã bao gồm các nhóm dân tộc địa phương là hậu duệ của dân cư định cư và du mục nói tiếng Iran cổ đại. Vào thế kỷ XIV-XV. Quá trình hình thành các bộ lạc Turkmen chính và ngôn ngữ chung của họ đã hoàn tất. Thời kỳ này là giai đoạn quan trọng nhất trong quá trình hình thành người Turkmen. Tuy nhiên, sự hợp nhất của người Turkmen đã kéo dài trong nhiều thế kỷ. Mối liên hệ đầu tiên giữa các bộ lạc Turkmen và các dân tộc của nhà nước Nga được thiết lập vào thế kỷ 16. Vào giữa thế kỷ 19. một số hiệp hội bộ lạc Turkmen đã chấp nhận quốc tịch Nga. Trong nỗ lực khẳng định mình trên lãnh thổ Transcaspian, chính quyền sa hoàng đã thực hiện một số biện pháp ở Turkmenistan góp phần khách quan vào sự thống nhất của người Turkmen và thúc đẩy sự phát triển kinh tế xã hội của họ. Các cuộc chiến tranh nội bộ và các cuộc đột kích của tầng lớp quý tộc bộ lạc trên vùng đất của các dân tộc lân cận - những người Hồi giáo Hồi giáo đã bị chấm dứt, chế độ nô lệ và buôn bán nô lệ bị bãi bỏ, và mối thù máu thịt bị cấm. Đổi lại, nhu cầu về bông, len, da, lông astrakhan và các sản phẩm khác của nền kinh tế Turkmen ngày càng tăng.
Nền kinh tế Turkmen dựa trên sự kết hợp giữa nông nghiệp được tưới tiêu, về cơ bản không khác biệt với nền nông nghiệp của các nhóm người Uzbeks và Karakalpak lân cận, và chăn nuôi gia súc du mục và chuyển giới trên thảo nguyên, chuyên chăn nuôi cừu, lạc đà và ngựa. Thông thường, một phần của bộ tộc (thị tộc, gia đình) sống cuộc sống du mục và tham gia chăn nuôi gia súc "charvadars", trong khi phần còn lại sống ít vận động và tiến hành canh tác nông nghiệp "chomurs". Giữa họ tồn tại mối quan hệ thân thiết nhất và sự hỗ trợ lẫn nhau trong công việc thời vụ (thu hoạch, xén lông cừu, v.v.).
Giống như các dân tộc khác ở Trung Á, đơn vị xã hội chính của người Turkmen là cộng đồng lãnh thổ, aul “Oba”, là chủ sở hữu đất và nước được tưới tiêu, người tổ chức công việc tập thể và đơn vị hành chính và tài chính. Các cộng đồng phát sinh như các hiệp hội lãnh thổ của những người có quan hệ huyết thống, nhưng vào đầu thế kỷ 20. Cộng đồng aul và thị tộc thường không còn trùng khớp nữa. Đồng thời, sự phân chia giai cấp dựa trên quan niệm cổ xưa về “máu thuần khiết” vẫn tiếp tục tồn tại trong chính cộng đồng. Chỉ những người thân “thuần chủng” – “ig” - mới được coi là thành viên đầy đủ của cộng đồng. Hậu duệ của nô lệ, trẻ em từ các cuộc hôn nhân hỗn hợp giữa người tự do và nô lệ, và các thành viên của các bộ lạc và thị tộc khác gia nhập thị tộc được coi là dân số phụ thuộc. Cộng đồng được điều hành bởi các cuộc tụ họp của các trưởng lão "yashul". Đây là những người đứng đầu các gia đình riêng lẻ. Họ cũng tiến hành tòa án dựa trên luật tục - “adat”. Cộng đồng định kỳ phân phối lại nước và đất giữa các gia đình của các thành viên cộng đồng chính thức, dựa trên quy tắc được thiết lập theo phong tục - một phần cho mỗi người đàn ông đã kết hôn. Các trưởng lão Aul được quyền nhận thêm cổ phần. Cử nhân, phụ nữ và trẻ em không được hưởng trợ cấp. Những vùng đất đồng cỏ nằm trên thảo nguyên và sa mạc được coi là tài sản của bộ tộc thị tộc, nhưng những nơi tưới nước - giếng và hố thoát nước - thuộc quyền sở hữu của những gia đình giàu có và có ảnh hưởng, những người có đủ phương tiện để xây dựng và dọn sạch chúng. Chủ nhân của vùng nước hóa ra lại là chủ sở hữu thực sự của đồng cỏ. Những đàn đàn lớn tập trung trong tay họ, được chăn thả bởi những người thân nghèo khó và những thành viên cộng đồng phụ thuộc. Thông thường, những người chủ chăn nuôi, đồng thời là chủ sở hữu đất và nước trong ốc đảo, có lối sống du mục và cho thuê đất.
Sự kết hợp của hai phương pháp nông nghiệp và chăn nuôi gia súc đã ảnh hưởng đến đặc điểm của các khu định cư và nhà ở của người Turkmen. Ở các khu vực đồng quê, kiểu nhà ở chủ yếu là lều nỉ có mái vòm tròn; các bức tường của nó thường được phủ bằng chiếu chiev (sậy) bên trên là một tấm thảm nỉ ở bên ngoài. Yurt cũng phổ biến ở vùng ốc đảo, nhưng ở đó nó thường là nơi ở theo mùa và thường là một phần của khu phức hợp các tòa nhà kiên cố được xây từ gạch bùn, pakhsa hoặc từ sậy và gạch nung. Đây là những tòa nhà hình chữ nhật có mái bằng, thường có hình chiếc Ivan. Ở Đông Turkmenistan, họ cùng với yurt đã tạo nên khu phức hợp nhà ở “khovli”, nằm phía sau hàng rào gạch nung cao, có tháp pháo ở các góc và lối vào. Những điền trang như vậy thường nằm rải rác ở vùng ngoại ô của cánh đồng, giống như trang trại. Ngược lại, ở các khu vực phía Nam, các khu định cư đông đúc chiếm ưu thế, thường được bảo vệ bởi những bức tường thành kiên cố - “kala”. Trong trường hợp họ bị tấn công, toàn bộ bộ tộc hoặc một gia tộc lớn có thể ẩn náu trong các khu định cư pháo đài.
Trang phục của người Turkmen, cũng như ngôi nhà của họ, có nhiều nét gần gũi với các dân tộc khác ở Trung Á. Bộ vest nam gồm áo sơ mi rộng và quần ống rộng được may từ vải cotton. Bên ngoài họ mặc một chiếc áo choàng có tay áo dài xếp nếp và cổ giống như chiếc khăn choàng. Áo choàng lễ hội được làm bằng vải sọc (lụa), thường có màu đỏ, có sọc trắng và đen hẹp. Các mép của chiếc áo choàng được viền bằng bím tóc màu, bản thân chiếc áo choàng được may bằng lớp lót và chần từ trên xuống dưới. Khi thời tiết lạnh và trong dịp lễ kỷ niệm, người ta mặc hai hoặc ba chiếc áo choàng. Trang phục mùa đông là một chiếc áo khoác dài bằng da cừu, có lớp lông bên trong, có đường cắt tương tự như áo choàng. Chiếc mũ đội đầu là một chiếc mũ lớn làm từ thịt cừu đen, nâu hoặc trắng - "telpek", được đội trên mũ đầu lâu và có nhiều lựa chọn. Trên chân, họ đi những đôi giày thấp có mũi nhọn hếch lên, những chiếc pít-tông hoặc dép bằng da thô, được mang một chiếc tất len. Những người Turkmen quý tộc đi ủng làm bằng da mỏng màu trắng có gót. Họ cũng đi những đôi bốt mềm có đế bằng da - “kovush”. Trong trang phục của phụ nữ, sự khác biệt về bộ lạc và địa phương vẫn được bảo tồn rất lâu dài. Điểm chung chỉ là những phần cơ bản của quần áo và mong muốn rõ rệt của hầu hết các bộ lạc về vải có tông màu đỏ và vô số đồ trang sức bằng bạc, mang ý nghĩa như bùa hộ mệnh, được phụ nữ ở mọi lứa tuổi đeo. Phụ nữ mặc áo sơ mi dài đến ngón chân và chiếc quần dài thêu hẹp nhô ra từ dưới áo. Bên ngoài áo họ mặc một chiếc áo vest hoặc áo choàng không tay giống như của đàn ông. Loại mũ đội đầu phổ biến nhất là mũ cao, loe - "berik", là một khung chắc chắn được phủ một mảnh vải (khăn choàng) và được trang trí bằng các mảng bạc, huy chương, mặt dây chuyền và sọc. Mép vải che khung berik - "yashmak" - rơi xuống ngực. Khi gặp một người đàn ông, người phụ nữ phải che phần dưới khuôn mặt của mình lại với anh ta. Phụ nữ Turkmen không mặc burqa, nhưng khi ra khỏi nhà, họ luôn ném một chiếc áo choàng đặc biệt dưới dạng áo choàng có tay áo giả trên mũ, tương tự như Karakalpaks.
Cho đến những năm 1930 Hình thức gia đình thống trị ở người Turkmen là một gia đình lớn không chia cắt. Biểu tượng của một gia đình như vậy là một cái vạc chung dùng để chuẩn bị thức ăn cho tất cả các thành viên trong gia đình. Giữa các gia đình nhỏ là một phần của gia đình lớn thường có sự phân công lao động: gia đình lớn tuổi (cha, anh trai) chăn thả gia súc, gia đình trẻ làm nghề nông. Trong chính gia đình, người ta đã tuân theo hệ thống phân cấp phụ hệ thông thường. Tuy nhiên, vị trí của phụ nữ ở người Turkmen độc lập hơn so với vị trí của phụ nữ ở những người hàng xóm của họ, người Uzbek và người Tajik vùng thấp. Không có sự tách biệt đối với phụ nữ; cô ấy, khi không có đàn ông lớn tuổi, có thể đứng đầu gia đình. Đồng thời, cuộc sống của người phụ nữ, đặc biệt là thiếu nữ, trong một gia đình Turkmen đều gắn liền với một số điều cấm đoán và hạn chế. Bà không được đi làm ruộng, không được ra khỏi nhà một mình, không được liên lạc trực tiếp với họ hàng nam giới của chồng, trong nhà bà chỉ được nói thầm, khi chồng mất bà đã lấy chồng. với em trai, nếu cô ấy rời khỏi gia đình thì các con của cô ấy vẫn ở bên nhà chồng, v.v.
Thế giới của phụ nữ rõ ràng chỉ giới hạn trong việc phục vụ các công việc thủ công trong gia đình và gia đình, trong đó nổi bật là nghề dệt thảm. Những tấm thảm cọc do phụ nữ Turkmen làm trên khung dệt ngang không chỉ được sử dụng trong đời sống gia đình mà còn được dùng làm vật mặc cả. Dưới cái tên "Bukhara", chúng lan rộng khắp Châu Á và Châu Âu. Cô gái được dạy dệt thảm từ khi còn nhỏ. Mỗi bộ tộc có màu sắc và hoa văn riêng.
Giống như các dân tộc khác ở Trung Á, người Turkmen theo đạo Hồi, nhưng những người theo đạo Hồi chủ yếu là thành viên của các giáo phái đạo đức của người Ishans, chứ không phải các bộ trưởng của giáo phái chính thống. Mullah và những kẻ hành quyết (thẩm phán) không có nhiều ảnh hưởng trong dân chúng. Cấu trúc phụ hệ bảo tồn các tín ngưỡng, phong tục và nghi lễ tôn giáo cổ xưa. Mối quan hệ bộ lạc thực sự được hỗ trợ bởi sự sùng bái tổ tiên bảo trợ cổ xưa. Sự hy sinh được thực hiện để vinh danh họ; trong số các nghi lễ của gia đình và thị tộc, chu kỳ tưởng niệm, những nghi lễ kéo dài từ một năm trở lên, có tầm quan trọng đặc biệt. Việc thờ cúng lửa cổ xưa và niềm tin vào sức mạnh thanh tẩy của nó, cũng như một số ý tưởng pháp sư, vẫn được bảo tồn. Chu kỳ của các nghi lễ và hành động ma thuật liên quan đến cuộc sống và sức khỏe của đứa trẻ đóng một vai trò quan trọng. Nó kéo dài trong nhiều năm và kết thúc bằng nghi thức bắt đầu cắt bao quy đầu cho các bé trai, giống như các dân tộc Hồi giáo khác, đi kèm với một bữa tiệc và giải trí công cộng.
Người Turkmen coi trọng đám cưới như một sự kiện chung của gia tộc. Điều này được giải thích bởi cả yếu tố kinh tế (đàn ông đã lập gia đình được quyền chia đất và chia nước, có một công nhân mới trong gia đình, họ hàng cô dâu nhận lễ vật) và chính trị (tăng quy mô gia đình và theo đó, ảnh hưởng của nó). ) lợi ích. Hôn nhân thường diễn ra sớm và diễn ra trong dòng tộc. Khi chọn cô dâu, tầm quan trọng lớn nhất được coi là “sự trong sạch của máu”. Hôn nhân của anh em họ bên nội được ưa chuộng hơn, và hôn nhân khác giới cũng rất phổ biến: anh chị em cùng một gia đình – em gái và anh trai của một gia đình khác. Chu kỳ cưới bắt đầu bằng việc mai mối, diễn ra trong nhiều giai đoạn: đàm phán sơ bộ, thỏa thuận về số tiền cô dâu và của hồi môn, thanh toán một phần giá cô dâu, v.v. Việc này mất vài tháng. Cả gia tộc đến dự tiệc cưới - “đồ chơi”, nhạc sĩ, người kể chuyện, ca sĩ - “bahngi”, các xạ thủ, đô vật và tay đua nổi tiếng đều được mời. Vài ngày sau đám cưới, cô gái trẻ được đưa về nhà cha mình, nơi cô ở đó cho đến khi trả xong tiền cô dâu, đôi khi phải mất nhiều năm. Người chồng đã bí mật đến thăm vợ vào thời điểm này. Theo phong tục, nếu bị bắt cùng vợ, anh ta có thể bị giết. Trường hợp có thai, cô gái trẻ phải về ngay nhà chồng. Tục lệ thiếu nữ về với gia đình được coi là di tích của hôn nhân mẫu hệ xa xưa.
Tiếng Kyrgyzstan sống ở một quốc gia miền núi có dãy núi Tien Shan và Pamir-Alai cắt ngang, ở thượng nguồn sông Syr Darya ở phía đông nam Trung Á. Sự phân chia bộ lạc của người Kyrgyzstan, ký ức vẫn còn cho đến ngày nay, vẫn giữ tên của nhiều bộ lạc nói tiếng Thổ Nhĩ Kỳ và nói tiếng Mông Cổ, một phần được đưa vào người Kyrgyzstan (Teles, Mungush, Naiman, Kipchak, Mongoldor, Kungrat , Kỳ Đài). Liên minh Kyrgyzstan trên lãnh thổ Trung Á được nhắc đến lần đầu tiên vào đầu thế kỷ 16. Tên gọi chung của nó - Kyrgyzstan - chứng tỏ sự duy trì tính liên tục của các bộ lạc trong đó từ một hiệp hội chính trị lớn tồn tại dưới cùng tên trong thế kỷ 9-10. ở Trung Á. Tuy nhiên, nền kinh tế, văn hóa vật chất và tinh thần của người Kyrgyz đại diện cho một loạt hiện tượng hơi khác so với các bộ lạc du mục ở Trung Á và cho thấy rằng cộng đồng dân tộc Kyrgyz được hình thành ở thượng nguồn sông Syr Darya với sự tham gia tích cực của người dân. dân số mục vụ và nông nghiệp địa phương cổ xưa.
Loại hình kinh tế chính của người Kyrgyzstan là chăn nuôi gia súc du mục, chăn nuôi gia súc quanh năm để chăn thả và thay đổi đất đồng cỏ theo mùa. Vào mùa đông, gia súc được chăn thả ở các thung lũng thấp được che chắn gió, vào mùa xuân, chúng được lùa đến chân đồi, và vào mùa hè, khi nắng nóng bắt đầu, chúng được nuôi lên rìa tuyết trên đồng cỏ núi cao. , nơi họ ở lại cho đến khi thời tiết lạnh giá đầu tiên, khi họ bắt đầu đưa họ trở lại thung lũng. Việc di chuyển được thực hiện dọc theo các tuyến đường được xác định nghiêm ngặt, các điểm cực trị của chúng cách nhau khoảng 100–200 km. Những vùng đất mà đàn gia súc được chăn thả và đồng cỏ nơi chúng được chăn thả được coi là tài sản của toàn bộ đơn vị bộ lạc và có ranh giới được xác định rõ ràng. Đối với từng loại vật nuôi - cừu, ngựa, gia súc và lạc đà được nuôi ở Kyrgyzstan - các khu vực chăn thả đặc biệt đã được phân bổ, việc lựa chọn có tính đến đặc điểm loài của động vật và sự sẵn có của các loại cỏ thích hợp để nuôi. Người Kirghiz chỉ chuẩn bị cỏ khô ở khu vực có đường mùa đông và chủ yếu là với mục đích cho những con vật ốm và con non ăn. Các công việc liên quan đến chăn nuôi gia súc, chăm sóc con non, canh gác chúng, chuẩn bị thức ăn, xén lông và giết thịt để lấy thịt đều do nam giới thực hiện. Phụ nữ đã giúp đỡ họ, chăm sóc đàn gia súc được chăn thả ngay gần địa điểm, vắt sữa gia súc, chuẩn bị các sản phẩm từ sữa để sử dụng trong tương lai, xử lý len, nỉ, lắp ráp và xây dựng nhà ở. Chăn nuôi gia súc quyết định toàn bộ lối sống và lối sống của người Kirghiz.
Nông nghiệp là một phần không thể thiếu trong tổ hợp chăn nuôi gia súc của nền kinh tế và chỉ mang tính chất tiêu dùng. Những mảnh đất nông nghiệp nhỏ nằm trong khu vực của những người du mục mùa đông và sau khi gieo hạt bị bỏ mặc hoặc dưới sự giám sát của những người thân không có cơ hội đi lang thang. Người Kirghiz, giống như các dân tộc khác ở Trung Á, đã sử dụng hệ thống tưới tiêu nhân tạo cho cây trồng và sử dụng các công cụ trong nông nghiệp tương tự như của người Tajik và người Uzbeks. Cùng với đó, họ còn bảo tồn những truyền thống cổ xưa đặc biệt, khác thường đối với những dân tộc làm nông nghiệp. Có nơi họ ngồi trên lưng ngựa gieo hạt; khi thu hoạch thì dùng dao tuốt hoặc cắt tai, đập lúa vào cối, sau khi đập lúa họ hiến tế một con vật, v.v.
Vào đầu thế kỷ 20. Liên quan đến việc tầng lớp quý tộc và các vịnh chiếm giữ đồng cỏ của tổ tiên, cũng như việc giảm số lượng vật nuôi của những người chăn nuôi cộng đồng bình thường, vai trò của nông nghiệp bắt đầu tăng lên. Diện tích gieo trồng được mở rộng, số người ở gần chúng suốt mùa hè tăng lên, các tuyến đường di cư được rút ngắn, thành phần đàn thay đổi: số lượng cừu giảm và số lượng vật nuôi làm việc tăng lên. Chu kỳ du mục đầy đủ vào thời điểm này chỉ được bảo tồn bởi những người chăn nuôi giàu có và những nhóm người thân của họ đã du mục cùng họ.
Từ xa xưa, việc chăn nuôi gia súc du mục ở Kirghiz đã được kết hợp với săn bắn. Đến cuối thế kỷ 19. Tầm quan trọng về mặt kinh tế của việc săn bắn chỉ được bảo tồn trong các nhóm thu nhập thấp; đối với giới quý tộc bộ lạc, đây là một trong những loại hình giải trí. Họ săn hươu, dê núi, argali, hươu nai, chó sói, gấu, cáo và các loài chim săn bắn. Săn bắn và săn bắn bằng súng với sự trợ giúp của bẫy và bẫy được kết hợp với săn bắn vòng tròn (rutting), cũng như săn bắn với sự trợ giúp của chó săn thỏ thuộc giống Taigan và các loài chim săn mồi - đại bàng vàng, diều hâu và chim ưng, được đào tạo đặc biệt. Những thợ săn lành nghề rất được kính trọng. Từ "mergen" - thợ săn được sử dụng như một địa chỉ tôn trọng, có ý nghĩa tương đương với địa chỉ batyr, tức là. anh hùng.
Các khu định cư định cư bắt đầu xuất hiện trên lãnh thổ Kyrgyzstan không sớm hơn giữa thế kỷ 19, và các thành phố đầu tiên chỉ xuất hiện sau khi sáp nhập vào Nga. Khi định cư, người Kyrgyz tiếp thu truyền thống kiến trúc của các dân tộc nông nghiệp: người Uzbek và người Tajik ở phía nam, người Nga và người Ukraine ở phía bắc. Tuy nhiên, hình thức định cư chủ yếu của người Kyrgyzstan cho đến những năm 30. Thế kỷ XX Vẫn còn một trại du mục "ail", bao gồm số lượng yurt lớn hơn vào mùa đông (kyshtoo) hoặc ít hơn vào mùa hè (jailoo), được nhóm lại, như một quy luật, theo quan hệ họ hàng. Người Kirghiz có hai loại lều yurt dạng lưới - với mái vòm hình nón cao và mái vòm hình cầu tròn thấp. Có sự khác biệt cục bộ trong việc che đậy và sắp xếp đồ dùng trong yurt giữa các nhóm riêng lẻ. Điều phổ biến là sự phân chia thành hai nửa nam và nữ, phân bổ vị trí danh dự - “tera”, sự hiện diện của một lò sưởi mở ở trung tâm và việc sử dụng rộng rãi các loại nỉ và da động vật đơn giản, trang trí. Bên trong yurts được trang trí bằng khăn trải giường thêu, thảm trải sàn, túi đựng đồ dùng và đồ dùng được trang trí bằng đồ trang trí, bình da có hoa văn nổi, dây nịt bằng bạc phong phú, rương buộc bằng kim loại màu, gương và đồ dùng mua sẵn. Theo quy định, tất cả đồ dùng gia đình và đồ dùng gia đình của một gia đình Kyrgyzstan bình thường đều được sản xuất tại chính trang trại hoặc để trả bằng hiện vật bởi những người thợ thủ công sống trong cùng một làng. Người Kirghiz không biết sản xuất thủ công đã phát triển.
Bản chất tự cung tự cấp của nền kinh tế cũng ảnh hưởng đến trang phục của người Kirghiz. Vải dệt thô thô làm từ lông cừu và lạc đà, da và nỉ tự chế đã được sử dụng rộng rãi. Được nhập khẩu từ các thành phố của Uzbek và Tajik, và từ giữa thế kỷ 19. và từ Nga, vải cotton, nhung và lụa chủ yếu được những người chăn nuôi gia súc giàu có mua; chúng được sử dụng để làm quần áo lễ hội. Vào nửa sau của thế kỷ 19. Những người chủ gia súc giàu có bắt đầu mua quần áo may sẵn và do đó, những yếu tố mới vay mượn từ các dân tộc lân cận bắt đầu được đưa vào trang phục truyền thống của người Kyrgyzstan.
Phần đặc trưng nhất của trang phục truyền thống Kyrgyzstan trong khu phức hợp dành cho nam giới là chiếc áo choàng nỉ đung đưa "kementai", được thắt lưng bằng thắt lưng da hoặc thắt lưng, quần ống rộng làm bằng da hoặc da lộn có thêu bằng len hoặc lụa - "jargakshim ", Giày bốt bằng nỉ hoặc da có mũi hếch và đội mũ phớt “kalpak”, với vương miện cao màu trắng và ve áo màu đen, vào mùa đông - một chiếc áo khoác da cừu bằng da cừu “tông màu” có viền rộng tối màu và một chiếc mũ có viền dải lông. Quần áo phức hợp dành cho phụ nữ bao gồm một chiếc áo sơ mi dài rộng rãi làm bằng vải sáng màu, quần tây, áo vest ngắn tay làm bằng vải tối màu hoặc một bộ quần áo giống như áo choàng vừa vặn "beshmant" (kamzur) làm từ cùng một loại vải. Phụ nữ đã lập gia đình mặc một chiếc váy xòe ngắn "beldemchi" ở hông, được may vào một chiếc thắt lưng rộng. Beldemchi và thắt lưng được trang trí bằng thêu. Vào mùa đông, phụ nữ mặc áo khoác lông “ichik”. Mũ của các cô gái là một chiếc mũ "tebete" nhỏ, được trang trí bằng lông thú và trang trí bằng lông vũ trên đầu. Phụ nữ đội một chiếc mũ đôi phức tạp, bao gồm một chiếc mũ lưỡi trai thêu hình mũ bảo hiểm che tóc và một chiếc khăn xếp cao màu trắng “elechek”. Hình dạng của nó khác nhau giữa các nhóm Kirghiz khác nhau: đối với một số người, nó giống như một hình trụ rộng, đối với những người khác, nó giống như một chiếc khăn xếp được buộc lỏng lẻo.
Thức ăn của người Kyrgyzstan được xác định theo hướng hoạt động kinh tế chính của họ: vào mùa đông, thức ăn chủ yếu là các món hầm và cháo từ ngũ cốc và bột mì, được nêm với sữa chua, bơ, ít thịt hơn, cũng như nhiều loại phô mai và phô mai; vào mùa hè - các sản phẩm sữa lên men, trong đó phổ biến nhất là ayran - sữa đun sôi lên men pha loãng với nước. Giống như những dân tộc du mục khác, đồ uống yêu thích của người Kyrgyzstan là kumiss. Bánh mì và bánh dẹt nướng trong chảo rán hoặc trong vạc không được đưa vào chế độ ăn chính. Các món thịt cũng rất hiếm; những bữa ăn nhiều thịt chỉ được chuẩn bị vào dịp lễ kỷ niệm gia đình hoặc công cộng. Thịt thường không được chiên mà được luộc trong vạc; Người Kirghiz cũng lưu giữ phương pháp cổ xưa là luộc thịt trong dạ dày của một con vật bị giết; người ta đổ nước vào đó và đặt đá nóng vào đó. Với sự phát triển của nông nghiệp và mở rộng trao đổi hàng hóa, những thay đổi bắt đầu xảy ra trong chế độ ăn uống của người Kyrgyzstan: việc tiêu thụ thực phẩm thực vật tăng lên và phạm vi của nó được mở rộng.
Vào đầu thế kỷ 20. Trong lĩnh vực xã hội của người Kyrgyz có sự đan xen chặt chẽ giữa tàn dư bộ lạc-phụ hệ với các quan hệ xã hội phong kiến. Từ hệ thống thị tộc phụ hệ ở người Kyrgyzstan vào đầu thế kỷ 20. sự phân chia bộ lạc và ý tưởng về quyền sở hữu tập thể về đất đai, các hình thức hợp tác lao động và hỗ trợ lẫn nhau của các bộ lạc, và chế độ ngoại hôn vẫn được bảo tồn.
Đơn vị kinh tế và xã hội chính của Kirghiz là một nhóm các gia đình có quan hệ họ hàng sở hữu gia súc và chia sẻ quyền sở hữu đồng cỏ. Những nhóm như vậy được gọi là “con cùng một cha”. Họ hợp nhất thành các tập thể thị tộc lớn hơn, trên danh nghĩa là chủ sở hữu chính về đất đai và đồng cỏ. Ngoài họ hàng, ail có thể bao gồm các gia đình thuộc các thị tộc khác, nhưng phụ thuộc vào người đứng đầu ail biy hoặc manap. Do đó, người Kyrgyzstan về cơ bản không phải là một cộng đồng có quan hệ họ hàng mà là một cộng đồng lãnh thổ láng giềng, tương tự như cộng đồng của người Karakalpak và người Uzbek du mục.
Hồi giáo lan rộng trong người Kirghiz vào thế kỷ 17-18. và chưa được người dân đồng hóa sâu sắc. Các giáo phái và tín ngưỡng cổ xưa tiếp tục đóng một vai trò quan trọng trong đời sống tinh thần của người dân Kyrgyzstan. Niềm tin vào vị thần phổ biến cổ xưa của người Thổ Nhĩ Kỳ Dzher-Suu (Nước-Đất), người thể hiện sức mạnh tốt đẹp của thiên nhiên, vào vị thần tối cao Kudai và người bảo trợ cho lò sưởi và phụ nữ Umai-ene, vẫn được bảo tồn. Ngoài ra còn có những tàn tích mạnh mẽ của việc sùng bái tổ tiên, những linh hồn mà theo người Kirghiz, tham gia trực tiếp vào công việc của gia đình và thị tộc. Liên quan đến sự sùng bái này, đã có việc tôn kính các ngôi mộ và nghĩa trang tổ tiên, lò sưởi của gia đình; ngay cả lễ ăn chay nói chung của người Hồi giáo ở Uraz cũng được xem xét lại theo quan điểm sùng bái tổ tiên. Sau cái chết của người chủ gia đình, một ma-nơ-canh (nồi nấu kim loại bằng gỗ, một cái gối) được đặt ở một nơi danh dự trong yurt, trên đó họ đặt hình ảnh và quần áo của người đã khuất, và giữ nó trong một năm cho đến khi đám tang lớn của gia đình. Anh ta được coi là nơi chứa đựng linh hồn tạm thời và được đối xử như thể anh ta còn sống. Người Kyrgyzstan cũng giữ lại niềm tin vào thuyết vật linh, được thể hiện qua việc tôn kính nhiều địa điểm “linh thiêng” khác nhau - cây cối, suối, hẻm núi, đá, đèo, và họ giữ lại những ý tưởng về ác quỷ và những linh hồn có hại xung quanh một người. Có các pháp sư cha truyền con nối - "bakshi" và pháp sư - "byubyu", rất nhiều người chữa bệnh, thầy bói, thầy phù thủy và thầy bói.
Các vùng đất ở Trung Á (hoặc ở một số nguồn là Trung Á) có quy mô lớn, chúng bị biển Caspian cuốn trôi và được bao quanh bởi cao nguyên Altai, cũng như Nam Siberia và các đỉnh núi Tien Shan. Lãnh thổ này là nơi lý tưởng để chăn nuôi gia súc nên những người du mục đã định cư ở đây.
Những dân tộc sống ở Trung Á
Trung Á là một nền văn minh rất cổ xưa. Và dân số bản địa của những vùng đất này bao gồm:
- người Uzbek;
- người Turkmen;
- Karakalpaks;
- người Kazakhstan;
- Tiếng Slovak;
- Người Tajik.
Các dân tộc Trung Á Dân số bản địa cũng bao gồm:
- Người Ba Tư và người Ả Rập Trung Á;
- Người Do Thái Bukharan;
- Người Pamir.
Hiện tại, có khoảng 70 triệu người sống ở Trung Á. Theo thống kê, dân số có thể phân bố theo quốc gia:
- Uzbekistan - 32 triệu hoặc 55% toàn bộ dân số Trung Á;
- Kazakhstan - 18 triệu người hay 28%;
- Tajikistan - 8,5 triệu người hay 8%;
- Kyrgyzstan - 6 triệu hay 6%;
- Turkmenistan - 5,5 triệu hay 5%;
- Các nước khác - ít hơn 1%.
Nhóm ngôn ngữ
Các dân tộc tiêu biểu nhất của vùng đất Trung Á bao gồm các bộ lạc nói tiếng Thổ Nhĩ Kỳ:
- người Kazakhstan và người Uzbeks;
- Turkmens và Karakalpaks;
- Tiếng Kyrgyzstan.
Nhưng người Pamir và người Tajik là người Iran. Người sau nói ngôn ngữ thông tục cùng tên, mặc dù ngôn ngữ này được phân loại là một trong những dạng ngôn ngữ Ba Tư. Các dân tộc sau đây có thể được coi là dân tộc thiểu số:
- người Ukraina;
- người Azerbaijan;
- người Nga;
- người Duy Ngô Nhĩ;
- người Thổ Nhĩ Kỳ;
- người Armenia;
- Dungan;
- người Đức;
- người Hàn Quốc;
- Người Tatar.
Tôn giáo
Về mặt lịch sử, điều đã xảy ra là các nước châu Á ủng hộ Hồi giáo và thường nhất là Hanafi madhhab theo hướng của người Sunni. Niềm tin này phổ biến ở người Karakalpak, người Kyrgyz, người Uzbek, người Turkmen, người Tajik và người Kazakhstan. Nhưng người Iran, người Azerbaijan và người Uzbeks là những người Shiite theo hướng Isna-Shari. Dân tộc Pamir là người Shia Ismailis. Sự khác biệt giữa các lĩnh vực này không có quy mô lớn, sự khác biệt nằm ở người sáng lập các trường phái và quan điểm khác nhau về một số vấn đề. Cơ đốc giáo chính thống chỉ phổ biến rộng rãi trong các dân tộc thiểu số. Công giáo, Phật giáo, Baha'i giáo, Ấn Độ giáo và thậm chí cả Hỏa giáo - nhưng đây là những trường hợp cá biệt.
Nghề nghiệp của các dân tộc Trung Á
Mỗi người thích nghi với cuộc sống một cách khác nhau nên kỹ năng của họ cũng khác nhau đáng kể. Đối với người Tajik, người Do Thái Bukharan và người Uzbek, vị trí đầu tiên thuộc về văn hóa và kiến thức về các lĩnh vực khoa học khác nhau, cũng như xây dựng thành phố và nông nghiệp. Vì vậy, đối với họ lối sống ít vận động là phù hợp nhất. Nhưng ngược lại, người Kazakhstan, Kyrgyz, Turkmen và Karakalpaks là những người du mục hoặc bán du mục và gắn liền cuộc sống của họ với nghề chăn nuôi gia súc. Ngày nay, tất cả các dân tộc này đã chuyển sang lối sống không du mục, có nơi ở cố định.
Truyền thống cổ xưa của tất cả các bộ lạc
Người Tajik. Họ được chia thành miền núi và vùng đồng bằng nên truyền thống có phần khác nhau. Ngôi nhà của người này luôn được chia làm 2 phần (nam và nữ). Họ làm nhà tốt nhất là từ đất sét. Họ có thể sống trong những gia đình lớn, duy trì truyền thống tương trợ lẫn nhau. Chế độ đa thê không phải là hiếm. Họ ủng hộ truyền thống chuộc cô dâu cho cha mình (kalym). Họ áp dụng kiến thức về lịch dương cổ xưa khi trồng các loại cây trồng khác nhau.
người Uzbek. Họ rất giống với người Tajik, thậm chí họ còn là hàng xóm của nhau. Người Uzbek xây dựng yurt để làm nhà ở. Họ sống trong những gia đình lớn, không có sự chia cắt, trong đó người chủ gia đình là người đàn ông lớn tuổi nhất trong gia đình. Mọi người trong nhà đều ngoan ngoãn vâng lời. Khi kết hôn, giá cô dâu cũng được trả. Nếu người vợ mất chồng, trong nhà còn có anh em khác thì cô ấy lập tức trở thành vợ của người em. Bắt đầu từ năm 13 tuổi, các cô gái đã được gả chồng.
Karakalpaks. Những người này định cư thành các bộ lạc, nơi mỗi hiệp hội có lối sống và văn hóa riêng. Họ sống trong yurt hoặc tama.
Người Kazakhstan. Họ thích bảo quản các sản phẩm sữa trong thời gian dài. Chuẩn bị trước cho mùa đông.
Người Turkmen. Họ sống trong thảm hoặc yurts. Họ sống trong những gia đình lớn. Điều đặc biệt là thức ăn được chuẩn bị trong những chiếc vạc lớn cho tất cả các thành viên trong gia đình.
Tiếng Kyrgyzstan . Thức ăn được chia theo mùa: thức ăn mùa hè hay mùa đông. Kumis được đánh giá cao. Cũng có nhu cầu về các pháp sư và pháp sư, cũng như các nghi lễ khác nhau để gọi mưa.
Những quốc tịch này đều giống nhau, mặc dù theo thời gian chúng bắt đầu khác nhau một chút. Nhưng gia đình đông con và sự tôn trọng người lớn tuổi là một thành tựu to lớn. Người dân Trung Á rất chăm chỉ nên sống sung túc. Họ cũng luôn phấn đấu cho những điều mới mẻ nhưng không quên truyền thống và văn hóa của mình.